Shtëpi Këshilla të dobishme Filozofia e Benedikt Spinozës. Filozofia e Spinozës - shkurtimisht biografia e filozofit Spinoza

Këshilla të dobishme

Filozofia e Benedikt Spinozës. Filozofia e Spinozës - shkurtimisht biografia e filozofit Spinoza

emri i lindjes Baruch Spinoza; hebraishtja ברוך שפינוזה‎‎; lat. Benediktus de Spinoza

Filozof racionalist holandez, natyralist me origjinë hebreje, një nga përfaqësuesit kryesorë të filozofisë moderne

biografi e shkurtër

Benedikt (Baruch) Spinoza- Filozof holandez natyralist, racionalist, panteist, një nga figurat kryesore në filozofinë moderne - ishte një vendas në Amsterdam, ku ai lindi më 24 nëntor 1632. Babai i tij ishte një tregtar i suksesshëm me kompaninë e tij. Spinoza i ri u diplomua në shkollën fillore fetare Etz-Chaim, por së shpejti filloi të shfaqej një divergjencë midis botëkuptimit të tij dhe postulateve fetare.

Kështu, në vitin 1652, duke folur me nxënësit e shkollës, Spinoza dyshoi në origjinën hyjnore të Talmudit, foli kategorikisht për ekzistencën e një jete të përtejme, pavdekësinë e shpirtit, etj., Si rezultat i së cilës u thirr në gjykatë. Në vitin 1652, dëshira e zjarrtë e Spinozës u realizua: doktori i filologjisë Francis van den Enden u bë mentori i tij. Një tjetër mendimtar, nën ndikimin e të cilit u formua gjerësisht pozicioni i tij, ishte prifti italian Giulio Vanini, i cili i përkiste ndjekësve të Giordano Bruno.

Kur babai i tij vdiq në 1654, Baruch dhe vëllai i tij morën drejtimin e firmës familjare. Gjatë kësaj periudhe të biografisë së tij, rrethi i tij i njohjeve u zgjerua ndjeshëm, duke përfshirë njerëzit që nuk i përkisnin komunitetit hebre. Spinoza heq dorë nga judaizmi, bëhet Benedikt, ia shet pjesën e tij të biznesit vëllait të tij dhe synon t'i kushtohet filozofisë. Në vitin 1656 ai u përjashtua nga komuniteti me një mallkim. Për ca kohë ai u transferua në Overkerk, një periferi të kryeqytetit, por së shpejti, duke u kthyer në Amsterdam, ai u bë student në një kolegj privat. Në këtë kohë, ai u njoh me veprat e Dekartit.

Në vitin 1660, sinagoga e Amsterdamit iu drejtua autoriteteve komunale me një kërkesë zyrtare për ta nxjerrë Spinozën në gjyq, sepse. kërcënon devotshmërinë dhe moralin. Filozofi largohet nga Amsterdami dhe zhvendoset në fshatin Rijnsburg, ku fiton para duke bluar lentet. Këtu, jo shumë larg nga Leiden, ai shkroi "Një traktat i shkurtër për Zotin", "Për njeriun dhe lumturinë e tij", si dhe veprat "Traktat mbi përmirësimin e arsyes", pjesa e parë e "Etikës", më shumë se gjysma. i “Bazat e filozofisë së Dekartit”. Pasi u transferua në Voorburg në verën e vitit 1663, në 1664 ai botoi një ese në Hagë mbi filozofinë e Dekartit. Ai u bë i vetmi botim i përjetshëm i nënshkruar me emrin e tij. Kjo vepër i solli famë dhe e bëri një mendimtar kryesor në sytë e publikut të ndritur.

Në vitin 1670, në Amsterdam u botua "Traktati Teologjik dhe Politik" anonim. Në të, Spinoza mbrojti pavarësinë e filozofisë nga botëkuptimet fetare, për lirinë e mendimit dhe të fjalës. Falë kësaj pune filloi studimi i Biblës si objekt kërkimi shkencor. Në traktat, Spinoza kritikoi postulatin se Shkrimi i Shenjtë është me origjinë hyjnore. Duke qenë se shteti drejtohej nga vëllezërit de Witt, të cilët ishin besnikë të Spinozës, asgjë serioze nuk e kërcënoi atë, por në vitin 1674 situata ndryshoi pasi një nga vëllezërit u vra. Origjina e traktatit nuk mbeti më sekret, Spinoza u persekutua dhe veprat e tij u përfshinë në listën e librave të ndaluar.

Në maj të vitit 1670 Spinoza u transferua në Hagë dhe në këtë qytet kaloi pjesën tjetër të jetës. Në vitin 1673, Zgjedhësi i Palatinatit e ftoi atë të drejtonte departamentin e filozofisë në Universitetin e Heidelberg, por Spinoza nuk pranoi, duke vlerësuar pavarësinë e tij në shprehjen e gjykimeve. Në 1675, u përfundua vepra që konsiderohet kryesore në trashëgiminë e tij krijuese - "Etika e provuar në rend gjeometrik". Kjo vepër parashtron dhe sistemon të gjitha dispozitat kryesore të pikëpamjeve filozofike të Benedikt Spinozës. Situata nuk lejoi që vepra të botohej dhe ajo u shpërnda në rrethin e ngushtë të filozofit në formën e një dorëshkrimi të rishkruar.

Për 20 vjet Spinoza vuante nga tuberkulozi. Kjo sëmundje i mori jetën kur ishte vetëm 44 vjeç. Më 21 shkurt 1677, filozofi vdiq; trupi u varros në një varr të përbashkët.

Biografia nga Wikipedia

(lindur Baruch Spinoza, hebraike ברוך שפינוזה‎‎; lat. Benediktus de Spinoza; 24 nëntor 1632, Amsterdam - 21 shkurt 1677, Hagë) - filozof racionalist holandez, natyralist me origjinë hebraike, një nga përfaqësuesit kryesorë të filozofisë moderne.

Baruch de Spinoza lindi në një familje hebrenjsh sefardikë, paraardhësit e të cilëve u vendosën në Amsterdam pasi u dëbuan nga Portugalia. Familja e Michael (Gabriel Alvarez) dhe Hannah Deborah de Spinoza kishte pesë fëmijë: Isaku, Rebeka (të dy nga martesa e parë e Michael), Miriam, Baruch dhe Gabriel. Nëna e tij vdiq shumë herët nga tuberkulozi - në 1638, kur Baruch ishte vetëm 6 vjeç. Babai i tij, deri në vdekjen e tij në 1654, drejtonte një biznes të suksesshëm familjar që tregtonte fruta jugore. Spinoza ndoqi shkollën fillore fetare Etz Chaim, ku studioi hebraishten, Torahun me komente Rashi, Talmudin dhe literaturën tjetër rabinike, si dhe bazat e teologjisë dhe retorikës hebraike. Tashmë atje ai u njoh me veprat e Averroes dhe Aristotelit në interpretimin mesjetar të Maimonides. Më vonë mori mësime latine. Spinoza fliste portugalisht, spanjisht, holandisht dhe pak frëngjisht e italisht, dhe fliste hebraisht letrare; gjuha e folur në familje ishte ndoshta ladino.

Mësuesit e parë të Spinozës ishin rabinët - hakham dhe predikuesi Isaac Aboab da Fonseca (më vonë, me sa duket, mori pjesë në shkishërimin e Spinozës), Menashe ben Israel dhe Saul Moiteira.

Në këtë kohë, Spinoza studioi veprat e filozofëve të tillë hebrenj si Abraham ibn Ezra dhe Maimonides, Gersonides, dhe ishte gjithashtu i njohur me traktatin "Drita e Zotit" (" Oh Adonai") nga Hasdai Crescas dhe librin "Puerta del Cielo" ("Porta e Parajsës") nga filozofi fetar Abraham Cohen Herrera. Këtyre autorëve është e nevojshme t'u shtohet neoplatonisti Yehuda Abarbanel me “Dialogjet mbi dashurinë” (“Dialoghi d” Amore”) dhe veprat e filozofëve arabo-muslimanë: al-Farabi, Avicena dhe Averroes.

Pas vdekjes së babait të tij, Baruku dhe vëllai i tij Gabriel marrin përsipër menaxhimin e kompanisë. Shprehjet e Spinozës për pikëpamjet "joortodokse", afrimi i tij me sektarët (kolegjianët, një lëvizje në protestantizëm) dhe largimi aktual nga judaizmi shpejt çojnë në akuza për herezi dhe dëbim nga komuniteti hebre (herem në 1656).

Spinoza merr emrin Benedikt (në latinisht, i bekuar), ia shet pjesën e tij në kompani vëllait të tij dhe niset për në periferi të Amsterdamit, Overkerk. Megjithatë, ai shpejt kthehet dhe (ndërsa i lejohet ende të qëndrojë në Amsterdam) bëhet student në kolegjin privat të ish-Jolly doktorit jezuit van den Enden, ku përmirëson latinishten, jep mësime greke, filozofi (greqisht, mesjetare. dhe moderne, duke përfshirë Hobbes, Gassendi, Machiavelli, ndoshta Giordano Bruno), shkencat natyrore, të mësuarit për të vizatuar dhe bluar syzet optike (duke mësuar hebraishten). Këtu ai njihet me veprat e Rene Descartes, të cilat do të zgjerojnë horizontin e veprimtarisë së tij krijuese, por nuk do të ndikojnë në "besimin e tij të vërtetë" (siç flet për pikëpamje filozofike). Megjithëse Dekarti jetoi në Amsterdam për një kohë të gjatë, me sa duket ai dhe Spinoza nuk u takuan kurrë - Spinoza ishte ende shumë i ri në atë kohë.

Rreth Benediktit është grupuar një rreth miqsh dhe dishepujsh të përkushtuar ndaj tij - Simon de Vries ( Simon Joosten de Vries), Jarikh Elles ( Jarig Jelles), Peter Balling ( Pieter Balling), Lodewijk Meyer ( en:Lodewijk Meyer), Jan Riuwerts ( Jan Rieuwertsz), von Schuller ( von Schuller), Adrian Kurbach ( sq:Adriaan Koerbagh), Johannes Kurbach ( Johannes Koerbagh), Johannes Baumeester ( Johannes Bouwmeester) dhe etj.

Në vitin 1660, sinagoga e Amsterdamit u kërkoi zyrtarisht autoriteteve komunale të dënonin Spinozën si një "kërcënim për devotshmërinë dhe moralin", dhe ky i fundit u detyrua të largohej nga Amsterdami, duke u vendosur në Rijnsburg (atëherë qendra e kolegëve), një fshat afër Leiden. Bluarja e lenteve i jep atij të ardhura të mjaftueshme për të jetuar. Këtu ai shkruan "Një traktat i shkurtër për Zotin, njeriun dhe lumturinë e tij", "Një traktat mbi përmirësimin e arsyes", pjesën më të madhe të "Themelet e filozofisë së Dekartit" dhe librin e parë të "Etikës". Herë pas here, studentë nga Leiden aty pranë e vizitojnë atë. Në vitin 1661, Spinoza u vizitua nga një nga kryetarët e Shoqërisë Mbretërore Shkencore të Londrës, Henry Oldenburg, me të cilin korrespondenca vazhdoi më pas për shumë vite.

Në qershor 1663, Spinoza u zhvendos në Voorburg, afër Hagës, ku takoi fizikanin dhe matematikanin Christian Huygens dhe filologun Voss. Më 1664 botoi në Hagë “Parimet e filozofisë së Dekartit” (e vetmja vepër e botuar me emrin e Spinozës gjatë jetës së tij) së bashku me “Meditimet metafizike”. Botuar në mënyrë anonime në Amsterdam, Traktati Theological and Political (1670) krijon një përshtypje të fortë për Spinozën si ateist. Spinoza u shpëtua nga persekutimi i rëndë nga fakti se vëllezërit de Witt, të favorshëm ndaj filozofit, ishin në krye të shtetit (Jan de Witt ishte kartezian). Paralelisht me traktatin (dhe në shumë mënyra për të), ai shkruan "Gramatikën Çifute".

Në maj 1670, Spinoza u transferua në Hagë (që nga viti 1671 ai jetoi në një shtëpi në kanalin Paviljunsgracht ( Paviljoensgracht); tani kjo shtëpi ka një emër latin Domus Spinozana), ku qëndron deri në vdekje. Në vitin 1673, Spinoza refuzoi ftesën e Zgjedhësit të Palatinatit për të marrë katedrën e filozofisë në Universitetin e Heidelbergut, me argumentin se ai kishte frikë të humbiste lirinë për të shprehur mendimet e tij. Në 1675, ai përfundoi "Etika" - një vepër që në një formë të sistemuar përmban të gjitha dispozitat kryesore të filozofisë së tij, por pasi vëllezërit de Witt "humbën pushtetin" në 1672 (ata u vranë në një grusht shteti), ai nuk guxoi ta publikonte, ndonëse kopje të shkruara me dorë qarkullojnë mes miqve më të ngushtë. Në vitin 1675, Spinoza u takua me matematikanin gjerman Ehrenfried von Tschirnhaus, dhe në 1676, Gottfried Leibniz, i cili po qëndronte në Hagë, vizitoi Spinozën disa herë.

Të dielën, më 21 shkurt 1677, Spinoza vdiq nga tuberkulozi (sëmundje nga e cila vuajti për 20 vjet, duke e rënduar padashur duke thithur pluhur gjatë bluarjes së lenteve optike, pirja e duhanit - duhani konsiderohej atëherë si ilaç), ai ishte vetëm 44 vjeç. . Trupi varroset përkohësisht më 25 shkurt dhe së shpejti rivarroset në një varr të përbashkët. Bëhet inventarizimi i pronës (që përfshin 161 libra), e cila shitet dhe disa dokumente (përfshirë disa korrespondencë) janë asgjësuar. Veprat e Spinozës, sipas dëshirës së tij, u botuan në të njëjtin vit në Amsterdam Rieuwertsz me një parathënie të Jelles pa treguar vendin e botimit dhe emrin e autorit nën titull (lat. B. d. S. Opera Posthuma) , në 1678 - në një përkthim holandez ( Nagelate Schriften). Gjithashtu në vitin 1678, të gjitha veprat e Spinozës u ndaluan.

Filozofia

Faqja e titullit të monografisë Etika

Në “Etikën”, veprën e tij kryesore, Spinoza ndërton metafizikën në analogji me logjikën, e cila presupozon:

duke specifikuar alfabetin (përkufizimi i termave bazë),
formulimi i ligjeve logjike (aksioma),
derivimi i të gjitha dispozitave (teoremave) tjera me deduksione logjike.

Kjo sekuencë siguron vërtetësinë e përfundimeve nëse aksiomat janë të vërteta.

Metafizika

Qëllimi i metafizikës për Spinozën ishte që njeriu të arrinte qetësinë shpirtërore, kënaqësinë dhe gëzimin. Ai besonte se ky qëllim mund të arrihej vetëm nëpërmjet njohjes së njeriut për natyrën e tij dhe vendin e tij në univers. Dhe kjo, nga ana tjetër, kërkon njohuri për natyrën e vetë realitetit. Prandaj Spinoza i drejtohet studimit të qenies si e tillë. Ky studim çon në qenien parësore si nga pikëpamja ontologjike ashtu edhe nga pikëpamja logjike - në substancë të pafundme, e cila është shkaku i vetvetes (causa sui).

Substanca

Substanca për Spinozën, ajo që “ekziston në vetvete dhe përfaqësohet nëpërmjet vetvetes”. Substanca (aka "natyra", aka "zot" dhe shpirt - "Deus sive Natura") ekziston vetëm një, domethënë është Të gjitha ekzistuese. Kështu, Zoti i Spinozës nuk është një qenie personale në kuptimin tradicional fetar: "as mendja dhe as nuk do të ketë vend në natyrën e Zotit". Substanca është e pafundme në hapësirë dhe e përjetshme në kohë. Substanca, sipas përkufizimit, është e pandashme: pjesëtueshmëria është vetëm pamja e gjërave të fundme. Substanca është bota ose natyra në kuptimin më të përgjithshëm. Ekziston një substancë, pasi dy substanca do të kufizonin njëra-tjetrën, e cila është e papajtueshme me pafundësinë e natyrshme në substancë. Çdo gjë "e fundme" (një person specifik, një lule, një gur) është një pjesë e kufizuar e kësaj substance të pafundme, modifikimi i saj, mënyra e saj, manifestimi i saj Ky pozicion i Spinozës është i drejtuar kundër Dekartit, i cili pohoi ekzistencën e substancave të krijuara së bashku me substancën e krijuesit të tyre. "Substancat e krijuara" të Dekartit - të zgjeruara dhe të menduarit - janë shndërruar nga Spinoza në atribute të një substance të vetme. Sipas Spinozës, substanca ka një numër të pafund atributesh, por vetëm dy prej tyre janë të njohura për njeriun - shtrirja dhe të menduarit. Atributet mund të interpretohen si forca reale aktive të substancës që Spinoza e quan Zot. Zoti është një shkak i vetëm, i shfaqur në forca të ndryshme që shprehin thelbin e tij. Ky interpretim e afron marrëdhënien e Zotit substancë me atributet më afër marrëdhënies së hyjnisë transcendentale me emanacionet e tij në Kabala. Paradoksi i marrëdhënies së hyjnisë së pafundme me botën jashtëhyjnore kapërcehet në Kabala me ndihmën e konceptit të vetëkufizimit të Zotit ( tsimtsum).

atribut

atribut - çfarë përbën thelbin e një lënde, vetinë themelore të saj. Ne dimë vetëm dy atribute - " shtrirje"Dhe" duke menduar“, edhe pse mund të ketë një numër të pafund të tyre. Atributet janë plotësisht të pavarura, domethënë nuk mund të ndikojnë në njëra-tjetrën. Megjithatë, si për substancën në tërësi, ashtu edhe për çdo send individual, shprehja e ekzistencës përmes atributit të shtrirjes dhe të të menduarit është konsistente: “Rregulli dhe lidhja e ideve janë të njëjta me rendi dhe lidhjen e gjërave”.

Shtrihu

Shtrihu është tipari përcaktues i trupit të gjitha karakteristikat "fizike" të gjërave reduktohen në të përmes "mënyrës së pafundme të lëvizjes dhe pushimit".

duke menduar

Megjithatë, bota nuk është vetëm e zgjeruar, ajo karakterizohet nga të paktën një atribut më shumë - të menduarit.

Termi “të menduarit” Spinoza përcakton një gjë të pafundme që është shkaku (Natyra Krijuese) e gjithë përmbajtjes dhe proceseve të ndërgjegjes (Natyra e krijuar), si në vetvete: ndjesitë, emocionet, vetë mendja, etj. Substanca në tërësi si një gjëja e të menduarit karakterizohet nga "modaliteti i inteligjencës së pafund". Dhe meqenëse të menduarit është një atribut i substancës, atëherë çdo gjë individuale, domethënë çdo modifikim i substancës, e zotëron atë (jo vetëm njerëzit, madje as vetëm gjërat e "gjallave") janë të vetëdijshme: të gjitha gjërat "megjithëse në shkallë të ndryshme, megjithatë. , të gjitha janë të animuara” (E:II, skica në vëllimin 13). Në të njëjtën kohë, Spinoza e quan një modifikim specifik të atributit të të menduarit ideja.

Në nivelin njerëzor, shtrirja dhe mendimi përbëjnë trupin dhe shpirtin. “Objekti i idesë që përbën shpirtin e njeriut është trupi, me fjalë të tjera, një mënyrë e caktuar shtrirjeje që vepron në realitet (në fakt) dhe asgjë më shumë” (E:II, vëll. 13), pra kompleksiteti i shpirti i njeriut korrespondon me kompleksitetin e trupit të njeriut. Natyrisht (kjo rrjedh nga pavarësia e atributeve), "as trupi nuk mund ta përcaktojë shpirtin ndaj të menduarit, as shpirti nuk mund ta përcaktojë trupin as për lëvizjen, as për të pushuar, as për ndonjë gjë tjetër" (E: III, vëll. 2).

Një "strukturë" e tillë gjithashtu bën të mundur shpjegimin e procesit të njohjes: Trupi ndryshon - qoftë si rezultat i ndikimit të agjentëve të jashtëm (trupa të tjerë), ose për arsye të brendshme. Shpirti si ide e trupit ndryshon me të (ose, që është e njëjta gjë, trupi ndryshon me shpirtin), domethënë ai "di" në përputhje me një gjendje të caktuar të trupit. Tani njeriu ndjen p.sh dhimbje kur dëmtohet trupi etj. Shpirti nuk ka verifikim të njohurive të marra përveç mekanizmave të ndjeshmërisë dhe reagimeve të trupit.

Kauzaliteti

Kauzaliteti dhe është ajo që shumë e quajnë "vullneti i Perëndisë", pasi është i përjetshëm dhe i pandryshueshëm. Çdo gjë duhet të ketë shpjegimin e saj shkakor, "nam ex nihilo nihil fit (sepse asgjë nuk vjen nga asgjëja). Gjërat individuale, që veprojnë mbi njëra-tjetrën, janë të lidhura nga një zinxhir i ngurtë i shkakësisë së ndërsjellë dhe nuk mund të ketë ndërprerje në këtë zinxhir. E gjithë natyra është një seri e pafund shkaqesh dhe pasojash, të cilat në tërësinë e tyre përbëjnë një domosdoshmëri të padyshimtë, “gjërat nuk mund të ishin prodhuar nga Zoti në asnjë mënyrë dhe në asnjë mënyrë tjetër nga sa u krijuan” (E: I, vëll. 33). Ideja e rastësisë së disa fenomeneve lind vetëm sepse ne i konsiderojmë këto gjëra të izoluara, pa lidhje me të tjerët. "Nëse njerëzit do ta kuptonin qartë rendin e Natyrës, ata do të gjenin gjithçka po aq të nevojshme sa gjithçka që mëson matematika"; "Ligjet e Zotit nuk janë të tilla që mund të thyhen."

Në nivelin njerëzor (si dhe në nivelin e çdo gjëje tjetër), kjo do të thotë mungesë e plotë e një fenomeni të tillë si "vullneti i lirë". Mendimi për vullnetin e lirë lind nga arbitrariteti imagjinar, i dukshëm i veprimeve të njerëzve, “ata janë të vetëdijshëm për veprimet e tyre, por nuk i dinë arsyet me të cilat përcaktohen” (E: III v. 2). Prandaj, “fëmija është i bindur se lirisht kërkon qumësht, djali i inatosur është i bindur se kërkon lirisht hakmarrje, frikacaku është i bindur për ikje. Një i dehur është i bindur se, me vendosmërinë e lirë të shpirtit të tij, ai thotë atë që një njeri i matur më vonë do të dëshironte të merrte përsëri” (E:III, vëll. 2). Spinoza e vë në kontrast lirinë jo me domosdoshmërinë, por me detyrimin apo dhunën. "Dëshira e një personi për të jetuar, për të dashur, etj., nuk i detyrohet aspak atij dhe, megjithatë, është e nevojshme." Liria e njeriut është një manifestim i dëshirës së njeriut për të vepruar në përputhje me rendin dhe lidhjen e gjërave. Skllavëria njerëzore është mungesa e kësaj dëshire. Vetëm një gjë që është shkaku i vetvetes, një substancë, Zoti, një krijues, është vërtet i lirë. Dëshira për të jetuar në përputhje me rendin dhe lidhjen e gjërave është dashuria për Zotin, e cila i sjell njeriut shpëtimin, ose një masë njerëzore lirie. Urdhërimet fetare (urdhërimet e Moisiut) mund të konsiderohen drejtpërdrejt ose tërthorazi si të njëjtat ligje të përjetshme, ose si i njëjti rend dhe lidhje e gjërave në natyrë (Traktat teologjiko-politik). Koncepti i shkakësisë ka për qëllim kryesisht të tregojë burimin e lumturisë dhe pakënaqësisë njerëzore (në një masë më të vogël për hir të promovimit të zhvillimit të fizikës). Në lidhje me lirinë e njeriut, koncepti i "ndihmës së jashtme të Zotit" dhe "ndihmës së brendshme të Zotit" është shumë i rëndësishëm. E jashtme - kur rendi dhe lidhja jashtë një personi (bota materiale) nuk bie ndesh me dëshirën e një personi për të kryer ndonjë veprim (i cili mund të quhet "në përputhje me rendin e gjërave" pavarësisht nga njohuria); E brendshme - kur dija ndihmon një person të kryejë një veprim në përputhje me rendin dhe lidhjen e vetë sendeve. Mungesa e të dyjave është fatkeqësi njerëzore.

Ndikon

Ndikon . Nga afektet, Spinoza kuptonte gjendjet e trupit dhe idetë e këtyre gjendjeve, të cilat rrisin ose ulin aktivitetin e njeriut. Ai identifikoi tre lloje të ndikimeve - tërheqjen ose dëshirën si një manifestim i thelbit të natyrës njerëzore dhe dëshirën për vetë-ruajtje. Ekzistojnë tre ndikime kryesore që përjeton një person: kënaqësia, pakënaqësia dhe dëshira. Përveç pasioneve pasive, natyrore, Spinoza identifikoi efektet e kënaqësisë dhe dëshirës që lidhen me gjendjen aktive të shpirtit, dëshirën e tij për të njohur ide të vërteta ose adekuate. Meqenëse kufizimi i aftësisë së shpirtit për të menduar ose ditur shkakton pakënaqësi, njohuria si manifestim i veprimtarisë së shpirtit shoqërohet vetëm me efektet e kënaqësisë dhe dëshirës. Sipas mësimeve të Spinozës, njeriu i nënshtrohet afekteve sepse është pjesë e natyrës. Ai nuk mund t'u bindet urdhrave dhe ligjeve të tij dhe është i pafuqishëm para tyre. Dëshirat natyrore janë një formë skllavërie. Ne nuk zgjedhim t'i kemi ato. Veprimi ynë nuk mund të jetë i lirë nëse i nënshtrohet forcave jashtë nesh. Arsyeja dhe intuita (kuptimi i qartë, i menjëhershëm) thirren për të drejtuar qëllimet e një personi drejt dashurisë së Zotit.

"Filozofi barok"

Spinoza nganjëherë quhet edhe filozof barok për unitetin e elementëve më të ndryshëm në filozofinë e tij. Filozofia e Spinozës ndërthur parimet metafizike dhe epistemologjike karteziane me elementë të stoicizmit të lashtë, racionalizmit hebre mesjetar, ideve të filozofëve humanistë të Rilindjes dhe koncepteve të shkencës natyrore të kohës së tij.

Disa studiues kanë gjetur ndikimin e Kabalës në Spinoza (nganjëherë për të vërtetuar kritikat ndaj Spinozizmit). Interpretimi i Spinozizmit si një doktrinë okulte filloi me filologun gjerman I. G. Wachter. Në Kabala ai pa "Spinozizmin para Spinozës". Vetë Spinoza pranoi se ishte i njohur me shkrimet e kabalistëve, por i foli me përbuzje si "përtacë" (nugatores): "Unë gjithashtu lexova dhe, përveç kësaj, njihja disa kabalistë llafazan, çmenduria e të cilëve nuk mund të mahnitesha sa duhet. në.” Në literaturën moderne historike dhe filozofike, tema e lidhjes midis Spinozës dhe traditës mistike hebraike diskutohet relativisht rrallë dhe idetë e Spinozës nuk varen nga ndonjë doktrinë okulte.

Filozofia e Spinozës në Rusi

Në 1906 në Kazan Mikh. Lopatkin përktheu "Traktat teologjiko-politik", i cili u ribotua në Moskë në 1935 nën redaksinë e A. Ranovich dhe redaksinë e përgjithshme të G. S. Tymyansky.

Në mars të vitit 1927, seksioni filozofik i Akademisë mbajti një sesion shkencor përvjetor “250 vjetori i vdekjes së Spinozës”.

Autorë të tillë vendas si Feofan Prokopovich, Alexander Galich dhe Nikolai Nadezhdin ishin të interesuar për filozofinë e Spinozës dhe e përmendën atë në veprat e tyre.

N. N. Strakhov, V. S. Solovyov, A. I. Vvedensky, L. M. Lopatin, N. Ya Grot, B. N. Chicherin, V. S. Shilkarsky, V. N. ia kushtuan kërkimin e tyre filozofisë së Spinoza, S. L. Franks, E. N. Shestov dhe të tjerët.

Aktualisht, shkencëtarë të tillë rusë si T. A. Dmitriev, N. V. Motroshilova, S. V. Kaidakov, K. A. Sergeev, A. D. Maidansky po studiojnë filozofinë e Spinozës në Rusi. Duhet të theksohet se numri dhe gjerësia e temave të studimeve të Spinozës ruse është ende inferiore ndaj atyre të huaja (që nga fundi i viteve 1960, "Rilindja Spinoziane" ka çuar në rritje sasiore dhe cilësore në të gjitha gjuhët kryesore evropiane dhe botërore - anglisht , spanjisht, italisht, gjermanisht dhe frëngjisht).

Përkthyes të Spinozës në Rusisht

Ya.

Spinoza në kulturë

Ndikimi i shkrimeve të Spinozës shtrihet përtej filozofisë. Shkrimtari anglez Xhorxh Eliot bëri përkthimin e vet të Etikës dhe gjithashtu foli kundër bestytnive. Goethe e quan Spinozën, së bashku me Uilliam Shekspirin dhe Karl Lineun, ndër tre personalitetet që patën ndikimin më të madh në jetën dhe veprën e tij. Spinoza pati një ndikim të madh në botëkuptimin e Albert Ajnshtajnit. Në një telegram drejtuar rabinit të sinagogës së Nju Jorkut, Herbert Goldstein, Ajnshtajni shkruan: "Unë besoj në Zotin e Spinozës, i cili manifestohet në harmoninë e rregulluar të ekzistencës, por jo në një Zot që interesohet për fatet dhe veprimet e qenieve njerëzore". Gjatë polemikave të tij me Niels Bohr-in, Ajnshtajni iu drejtua autoritetit të "Spinozës së vjetër" dhe një vit para vdekjes së tij ai shkroi një parathënie për botimin e fjalorit të termave të Spinozës (Fjalori Spinoza. Ed. nga D. D. Runes. Me parathënie nga A. Ajnshtajni N. Y.: Biblioteka Filozofike, 1951). Shkrimtari amerikan Irwin Yalom në librin e tij “Problemi i Spinozës” përshkruan një histori jetësore imagjinare, e cila bazohet në të dhënat reale biografike të Spinozës, ndërsa paralelisht libri shpalos ngjarjet e gjysmës së parë të shekullit të 20-të në Gjermani, ku Spinoza filozofia gjithashtu luan një rol të caktuar në komplot.

Kujtimi i Spinozës

Spinoza është një figurë e rëndësishme historike në atdheun e tij në Holandë, për nder të tij është emëruar çmimi më prestigjioz në fushën e shkencës - Çmimi Spinoza. Me shenjën “Për kërkimin e së vërtetës” është përfshirë në 50 temat kryesore të kurrikulës bazë të historisë. Canon van Nederland në shkollat holandeze. Portreti i tij u vendos në kartëmonedhën 1000 guilder, e cila ishte në qarkullim para hyrjes së euros.

Ese

NE RREGULL. 1660 "Rreth Zotit, njeriut dhe lumturisë së tij"
NE RREGULL. 1662 "Traktatë mbi përmirësimin e mendjes dhe në rrugën përmes së cilës është më mirë të udhëhiqesh drejt njohjes së vërtetë të gjërave"
1663 "Themelet e filozofisë së Dekartit, të vërtetuara gjeometrikisht"
1670 "Traktat teologjiko-politik"
1677 "Traktat politik" (pa përfunduar)
1677 "Etika e vërtetuar në rend gjeometrik dhe e ndarë në pesë pjesë"
1677 "Gramatika çifute"

Përkthime të veprave të Spinozës në Rusisht

Spinoza B. Veprat e zgjedhura: në 2 vëllime. T. 1. - M.: Gospolitizdat, 1957.
Spinoza B. Veprat e zgjedhura: në 2 vëllime. T. 2. - M.: Gospolitizdat, 1957.
- Spinoza B. Ese. Në 2 vëllime. T. 1. / Artikulli hyrës nga K. A. Sergeev. - Ed. 2. - Shën Petersburg: Nauka, 1999. - 489 f. - (Një fjalë për ekzistencën). - 2050 kopje.
- Spinoza B. Ese. Në 2 vëllime. T. 2. / Artikulli hyrës nga K. A. Sergeev. - Ed. 2. - Shën Petersburg: Nauka, 1999. - 629 f. - (Një fjalë për ekzistencën). - 2050 kopje.
Spinoza B. Etika / Përkth. nga lat. N. A. Ivantsova. - Shën Petersburg: Asta-press ltd, 1993. - 248 f. - 5000 kopje.
Spinoza B. Traktat teologjiko-politik. - Kharkov: Folio, 2001. - 656 f., 5000 kopje.
Spinoza B. Traktat mbi pastrimin e intelektit / Trans. nga lat. V. N. Polovtsova. - M.: Kushnerev dhe Co., 1914. - 188 f.

Rrethanat e jetës së Spinozës, mendimtarit të madh holandez të shekullit të 17-të, lidhen drejtpërdrejt me pozicionin dhe qëndrimin e tij filozofik ndaj fesë zyrtare. Pikëpamjet e tij u bënë baza për persekutim - si nga teologët ashtu edhe nga përfaqësuesit e pjesëve më reaksionare të shoqërisë holandeze. Ai ishte një nga mendimtarët e parë modernë që iu bashkua kërkimit filozofik për një zgjidhje të problemit të ekzistencës së botës, i bindur për mundësinë e njohjes shteruese të saj me ndihmën e mendjes njerëzore. Ai u përpoq të gjente parimet etike të lirisë dhe pavarësisë personale, një pikëpamje të paanshme, objektive të jetës.

Formimi i pikëpamjeve filozofike të Spinozës u ndikua fuqishëm nga Dekarti, por ai nuk e pranoi mësimin e tij, duke kapërcyer në mënyrë kritike dualizmin e Dekartit. Në shumë mënyra, ai u ndikua nga idetë panteiste të J. Bruno dhe idetë socio-politike të T. Hobbes.

Veprat kryesore të Spinozës

"Etika"
"Traktat teologjiko-politik"
"Traktat mbi përmirësimin e mendjes"
"Themelet e filozofisë së Dekartit, të vërtetuara me metodën gjeometrike"
"Reflektime metafizike"

monizmi i Spinozës

Idetë kryesore filozofike të Spinozës janë paraqitur në veprën e tij kryesore, Etika. Spinoza e bazoi sistemin e tij filozofik në doktrinën e një substance të vetme "në formën e një perceptimi panteist të botës dhe Zotit". (Panteizmi është doktrina e unitetit të Zotit dhe natyrës). Spinoza i mendon “substancën”, “Zotin” dhe “natyrën” si sinonime.

“Me substancë nënkuptoj atë që ekziston në vetvete dhe përfaqësohet përmes vetvetes, d.m.th. diçka, përfaqësimi i së cilës nuk kërkon përfaqësimin e një sendi tjetër nga i cili do të duhej të formohej.” Bota në tërësi është një substancë e vetme, dhe burimi i zhvillimit është në substancë, d.m.th. në vetë botën.

Substanca, sipas Spinozës, është e përjetshme, e pafundme, një (nuk mund të ketë dy substanca në të njëjtën kohë) dhe e pavarur. Megjithatë, të gjitha këto përkufizime janë veti të Zotit, të cilat nuk mund të konsiderohen veçmas nga substanca. Prandaj, Zoti në mësimet e Spinozës është substancë - një, i pandashëm dhe i pafund. Zoti është vetë natyra në të gjitha manifestimet e saj. Por gjëja më e rëndësishme këtu është se Zoti (substanca) është gjithmonë shkaku i vetvetes (causa sui).

Substanca është e kuptueshme për mendjen e njeriut. Ajo manifestohet në botën përreth nesh në dy mënyra kryesore: përmes atributeve dhe mënyrave. Meqenëse atributet janë veti integrale të një substance, atëherë shtrirja dhe të menduarit bëhen në Spinoza veti integrale të të gjitha fenomeneve të botës - shpirtërore dhe materiale. Është e qartë se në këtë drejtim lindin një sërë pyetjesh. Në veçanti, pyetja se çfarë të bëjmë me objektet e pajetë - a është e mundur të flasim për të menduarit si pronë e tyre? Kur karakterizonte substancën, Spinoza nuk përfshiu lëvizjen midis atributeve. Lëvizja e tij është një mënyrë. Edhe kjo situatë kërkon mirëkuptim. Mënyrat janë manifestime specifike të substancës në gjëra të fundme, individuale. Mënyrat janë në të njëjtën kohë vetë gjëra individuale. As atributet dhe as mënyrat nuk janë parime të pavarura, të pavarura - ato janë vetëm mënyra për të manifestuar një substancë të vetme.

“Rregulli dhe lidhja e ideve janë të njëjta me renditjen dhe lidhjen e gjërave” – kështu Spinoza shpreh marrëdhënien midis botës së sendeve dhe përmbajtjes së vetëdijes.

Spinoza e konsideron marrëdhënien midis "natyrës krijuese" (natura naturans) dhe natyrës së krijuar (natura naturata). Substanca është natyra krijuese, dhe gjërat individuale, të karakterizuara si mënyra, janë natyra e krijuar. Natyra krijuese është shkaku, dhe natyra e krijuar është pasojë e këtij shkaku; Për më tepër, efekti nuk mund të ekzistojë pa shkakun që e gjeneron atë. Spinoza thekson se çdo gjë ka shkakun e saj dhe vetëm substanca ka një shkak në vetvete. Të gjitha gjërat (mënyrat) e tjera kanë vetëm një arsye të jashtme për ekzistencën dhe zhvillimin e tyre. Sipas Spinozës, asgjë në botë nuk ndodh rastësisht. Prandaj, të gjitha aksidentet në jetën tonë janë vetëm një pamje, një "iluzion i imagjinatës". Të gjitha ngjarjet ndodhin me pakthyeshmëri dhe domosdoshmëri, që vijnë nga vetë natyra e Zotit. Çdo gjë në botë udhëhiqet nga një domosdoshmëri logjike absolute. Nuk ka vullnet të lirë në sferën shpirtërore, ashtu siç nuk ka asnjë shans në botën fizike. Kështu, sipas Spinozës, bota dominohet nga determinizmi i ngurtë mekanik. Gjithçka është në Zotin dhe nga Zoti, gjithçka që na ndodh tashmë ka ndodhur në Zotin dhe ne përfshihemi vetëm në zinxhirin logjik të ngjarjeve që përbëjnë tablonë e jetës sonë. Një arsyetim i tillë çon në fatalizëm.

Teoria e Spinozës për dijen është e natyrës racionaliste. Nëse Zoti është një substancë e vetme nga e cila vijnë të gjitha gjërat dhe konceptet e botës, atëherë shpirti individual njerëzor është pjesë e atributit hyjnor të të menduarit. Kështu, duke njohur gjërat, ne arrijmë të njohim vetë Zotin si shkaktarin e këtyre gjërave, por për këtë është e nevojshme të armatosemi me një mënyrë të vërtetë dijeje.

Spinoza dallon tre lloje kryesore të njohurive njerëzore:

Opinioni dhe imagjinata. Kjo është njohuria që marrim nga përvoja e përditshme, perceptimi shqisor i botës përreth nesh. Ai na jep vetëm imazhe të përgjithshme të paqarta dhe të paqarta, pa asnjë lidhje midis shkaqeve dhe efekteve aktive. Është fragmentare dhe fragmentare, kështu që na lejon vetëm të formulojmë konceptet më të përgjithshme për botën. Prandaj, nuk është e dobishme për një person që kërkon njohuri të vërtetë.
Njohja racionale. Kjo njohuri vjen nga arsyeja (raporti) dhe është një mënyrë e të menduarit thjesht shkencore. Ai tashmë e kupton marrëdhënien logjike të gjërave dhe shkaqeve në procesin botëror, prandaj i jep një personi mundësinë të dallojë të vërtetën nga e rreme dhe, për rrjedhojë, do t'i afrohet sa më shumë së vërtetës.
Njohja intuitive. Kjo është forma më e lartë e dijes, e cila bën të mundur shikimin e gjërave që vijnë nga vetë Zoti. Ai nuk mbështetet më në asnjë formë që vepron në ekzistencën tokësore, por depërton menjëherë në thelbin e ideve të atributeve hyjnore, në vetë thelbin e gjërave. Ky nivel i të menduarit është i arritshëm vetëm për të urtët, të cilët vetëm janë të aftë për njohuri të vërteta.

Etika e Spinozës

Në natyrë, gjithçka është e përshtatshme dhe praktike, çdo gjë është në vendin e vet dhe korrespondon me qëllimin e saj. Prandaj, në botën e natyrës fizike nuk ka, dhe nuk mund të ketë, një vend për konceptet e "të mirës" dhe "të keqes", "të mirës" dhe "të keqes". Në fakt, a është e mundur të quash, për shembull, një tigër një kafshë të keqe, dhe një krokodil të shëmtuar, të papërsosur? Të gjitha këto janë konceptet tona njerëzore të transferuara në botën e gjërave. Por asnjë gjë, është i bindur Spinoza, nuk është në vetvete as e mirë, as e keqe - është ashtu siç është dhe asgjë më shumë. Sa i përket "të mirës" ose "të keqes", një person e gjykon këtë nga pikëpamja e përfitimit të tij: "Unë e kuptoj me të mirë atë që ne e dimë me besueshmëri si të dobishme. Me të keqe, përkundrazi, nënkuptojmë atë që, siç e dimë me siguri, pengon zotërimin e së mirës.

Njeriu është një pjesë e veçantë e botës. Njeriu është një qenie natyrore, thotë Spinoza, dhe për këtë arsye ai duhet të konsiderohet nga pikëpamja e Natyrës. Të gjitha pasionet që ndonjëherë na pushtojnë janë fenomene të zakonshme natyrore. Ato nuk rrjedhin nga thelbi i njeriut, por janë disa dëshira të paqarta të shkaktuara nga idetë përkatëse në mendjen e njeriut. Qëllimi kryesor i një personi është të gjejë lumturinë, dhe kjo kërkon çlirim të plotë nga pasionet.

“Sqaroni mendimet tuaja dhe do të pushoni së qeni skllav i pasioneve”, kjo është ideja kryesore e Spinozës në luftën e njeriut kundër veseve të veta. Vetëm në tensionin intelektual dhe shpirtëror njeriu gjen lumturinë e vërtetë, sepse ai mësohet të shikojë gjithçka që ndodh në jetë, sub specie aeternitatis ("nga pikëpamja e përjetësisë"), kupton ndërlidhjen e thellë të gjërave dhe ngjarjeve, duke i perceptuar ato në dritën e nevojës hyjnore.

Merita e spikatur e Spinozës është studimi i tij për marrëdhëniet midis lirisë dhe domosdoshmërisë. Në kuptimin e Spinozës, nevoja dhe liria shkrihen në substancë (Zot). Zoti është i lirë, sepse çdo gjë që ai bën vjen nga nevoja e tij. Determinizmi, pra domosdoshmëria, mbizotëron natyrën. Njeriu është një mënyrë e dy atributeve. Liria e njeriut konsiston në unitetin e arsyes dhe vullnetit. Prandaj, shtrirja e lirisë reale përcaktohet nga niveli i njohurive racionale (arsyeja dhe njohuria). Liria dhe nevoja nuk janë të kundërta me njëra-tjetrën, përkundrazi, ato kushtëzojnë njëra-tjetrën. Spinoza e kupton lirinë si një domosdoshmëri të njohur. E kundërta e domosdoshmërisë nuk është liria, por arbitrariteti.

Spinoza për fenë

Spinoza përshkruan doktrinën e origjinës, thelbit dhe rolit të fesë në jetën publike në "Traktatin teologjiko-politik". Edhe pse ideja e Zotit dominon në të gjithë filozofinë e tij, teologët e akuzuan Spinozën për ateizëm, pasi Zoti i Spinozës nuk është një Zot personal me vullnet dhe arsye, duke krijuar botën me zgjedhje të lirë si diçka të ndryshme nga vetja. Ai nuk vepron si një shkak që vepron nga jashtë, por si një shkak "imanent" dhe është i pandashëm nga gjërat që burojnë prej tij.

Spinoza tregoi se filozofia dhe feja janë thelbësisht të ndryshme. Nëse filozofia vepron në nivelin e llojit të dytë dhe veçanërisht të tretë të njohjes së së vërtetës (arsyeja dhe arsyeja), atëherë feja vepron ekskluzivisht brenda llojit të parë (imagjinata, përfaqësimi).

Qëllimi i filozofisë është e vërteta dhe feja kërkon vetëm nënshtrim dhe bindje. Filozofia mbështetet në argumentet e arsyes dhe feja përdor frikën dhe bestytninë për bindje. Spinoza është themeluesi i kritikës shkencore të Biblës.

Spinoza për shtetin

Spinoza mund të strehohej vetëm nga persekutimi i fanatizmit fetar dhe të ndihej i sigurt në një shoqëri të lirë, fetarisht tolerante dhe ligjore. Prandaj mendimet kryesore të Spinozës se çfarë duhet të jetë një shtet ideal. Para së gjithash, thotë Spinoza, çdo person ka një sërë të drejtash natyrore, të patjetërsueshme, pa të cilat ai, në thelb, pushon së qeni person. Spinoza i krahasoi këto të drejta natyrore të njeriut me disa veçori të qenieve natyrore: “Me ligjin dhe rendin e natyrës, unë i kuptoj rregullat natyrore të qenësishme në çdo qenie. Për shembull, peshqit nga natyra janë të vendosur të notojnë, më të mëdhenjtë janë të vendosur të gllabërojnë më të vegjlit. Rrjedhimisht, ligji natyror vepron si ligji më i lartë, duke kërkuar që peshqit të jetojnë vazhdimisht në ujë dhe individët më të mëdhenj të ushqehen me pjesën tjetër. Njerëzit, të dënuar edhe nga vetë natyra të jetojnë në frikë dhe armiqësi të vazhdueshme mes tyre, duhet të bien dakord për kushte të pranueshme jetese, d.m.th. lidhë një kontratë shoqërore. Rezultati i kësaj marrëveshje është krijimi i një shteti, qëllimi kryesor i të cilit është sigurimi i lirive dhe të drejtave individuale. Veç kësaj, Spinoza e konsideronte të nevojshme që në shtet të kishte liritë fetare dhe politike.

Merita e madhe historike e Spinozës është vërtetimi i tezës për unitetin substancial të botës në frymën e panteizmit. Formula qendrore e ontologjisë së tij është Zoti, ose substanca, ose natyra.

Pikëpamjet e tij karakterizohen nga ide dialektike në lidhje me marrëdhënien midis së fundmeve dhe të pafundmeve, njërit dhe shumës, domosdoshmërisë dhe lirisë. Ka një kuptim të thellë në përfundimin e tij për lirinë si një domosdoshmëri e njohur.

Spinoza ishte i bindur për mundësinë e arritjes së njohurive të besueshme, gjithëpërfshirëse me ndihmën e arsyes njerëzore.

Spinoza e shihte qëllimin më të lartë të filozofisë në fitimin e lumturisë, paqes mendore dhe qetësisë nga njeriu. Motoja e Spinozës ishte: “mos qesh, mos qaj, mos u largo, por kupto”. Në të njëjtën kohë, filozofia e Spinozës karakterizohet, siç theksuam, nga një sërë kontradiktash që nuk mund të zgjidhen brenda kornizës së sistemit të tij.

SPINOZA (Spinoza, d'Espinosa) Benedikti (Baruch) (1632-77), filozof holandez, panteist. Bota, sipas Spinozës, është një sistem natyror që mund të kuptohet plotësisht me metodën gjeometrike. Natyra, e identifikuar në mënyrë panteiste me Zotin, është një substancë e vetme, e përjetshme dhe e pafundme, shkaku i vetvetes; të menduarit dhe shtrirja janë atribute (veti të qenësishme) të substancës; gjërat dhe idetë individuale janë mënyrat e tij (shfaqjet individuale). Njeriu është pjesë e natyrës, shpirti i tij është një mënyrë e të menduarit, trupi i tij është një mënyrë shtrirjeje. Vullneti përkon me mendjen, të gjitha veprimet njerëzore përfshihen në zinxhirin e përcaktimit universal të botës. Vepra: “Traktati teologjiko-politik” (1670), “Etika” (1677).

SPINOZA (Spinoza, d'Espinosa) Benedikti (Baruch) (24 nëntor 1632, Amsterdam - 21 shkurt 1677, Hagë), filozof holandez panteist.

Jeta dhe vepra

I lindur në familjen e një tregtari të pasur hebre, Michael d'Espinoza, i cili u arratis nga Portugalia nga persekutimi i Inkuizicionit. Filozofët hebrenj (Ibn Ezra, Maimonidi, etj.) ishte i ndikuar nga mendimtari i lirë hebre Uriel Acosta i Francis van den Enden, ku studioi letërsinë dhe filozofinë e lashtë, latinishten, shkencat natyrore dhe u njoh me veprat e filozofëve modernë, duke u bërë adhurues i filozofisë Dekarti dhe Karteziane, filozofi francez e tërhoqi atë me të menduarit e tij të lirë. kërkon të dyshojë për gjithçka të pranuar përgjithësisht, të kontrollojë dhe justifikojë gjithçka me mendjen e tij.

Në vitin 1654, pas vdekjes së të atit, Spinoza vazhdoi për disa kohë punën e tij, por duke zgjedhur filozofinë si rrugë të tij, u largua nga tregtia dhe hoqi dorë nga pjesa e tij e trashëgimisë.

Pasi kishte gjetur kontradikta midis Testamentit të Vjetër dhe teologjisë hebraike, Spinoza shprehu dyshime për dogmat për krijimin e botës, për shpirtin dhe jetën e përtejme, për frymëzimin e Shkrimeve të Shenjta. Udhëheqësit e komunitetit ortodoks kërkuan që Spinoza të hiqte dorë nga mënyra e tij e të menduarit “heretik”, por, të përballur me papërkulshmërinë e tij, ata u përpoqën ta korruptonin, duke i premtuar atij një pension të madh vjetor nëse ai pranonte dhe qëndronte i përkushtuar ndaj ritualeve të judaizmit. Por Spinoza qëndroi këmbëngulës, për çka edhe u sulmua fizikisht. Në 1656 ai u shkishërua nga judaizmi dhe u dëbua nga komuniteti hebre dhe nga Amsterdami.

Pasi u zhvendos në fshat, ai vazhdoi të studionte filozofi. Ai zotëroi zanatin e bluarjes së qelqit (thjerrëzave) optike për të siguruar jetesën prej tij dhe në të njëjtën kohë u mësoi filozofinë karteziane një rrethi të ngushtë njerëzish me të njëjtin mendim. Për ta Spinoza kompozoi veprën e tij të parë “Për Zotin, njeriun dhe arsyen e tij” (1658-60). Ai fitoi reputacionin e një mendimtari të lirë dhe një ateisti dhe fitoi armiqësi dhe armiqësi nga Kisha Protestante Hollandeze. Për një kohë të gjatë ai endej nëpër Holandë, duke lëvizur nga një vend në tjetrin, derisa u vendos në Hagë.

Në vitin 1663 u botua e vetmja vepër e botuar me emrin e Spinozës, “Bazat e filozofisë së Dekartit, të vërtetuara me metodë gjeometrike”, e cila ishte një deklaratë e parimeve të filozofisë karteziane.

Në vitin 1670, në Hagë u botua Traktati Teologjik dhe Politik, i botuar në mënyrë anonime dhe me një vend të rremë botimi. Kjo vepër, e shkruar me sugjerimin e sundimtarit të Holandës, Jan de Witt, i cili patrononte Spinozën, drejtohej kundër klerikëve hebrenj dhe kalvinistë. Në traktatin e tij, Spinoza mbrojti lirinë e fjalës dhe të mendimit dhe pohoi pavarësinë e filozofisë nga feja. Kjo punë shënoi fillimin e studimit shkencor të Biblës. Pasi bëri një analizë skrupuloze të tekstit të tij, ai, në veçanti, kritikoi sistematikisht dogmën e frymëzimit të Shkrimeve të Shenjta. Në këtë vepër Spinoza veproi si mbështetës i fuqishëm i sistemit republikan. U zbulua anonimiteti, Spinoza u persekutua; në 1674 (pas vrasjes së mbrojtësit të Spinozës, De Witt në 1672), traktati u klasifikua nga autoritetet si libra të ndaluar, si që përmbante "shumë mësime të mbrapshta, blasfemuese dhe të pafe".

Vepra kryesore filozofike e Spinozës është Etika e vërtetuar në rendin gjeometrik. Kjo vepër u përfundua në vitin 1675 (botuar pas vdekjes).

Në vitet e fundit të jetës Spinoza punoi për “Traktat politik”, i cili u konceptua prej tij si vazhdimësi e “Etikës”, por puna nuk përfundoi. Vdiq nga tuberkulozi.

Parimet themelore të filozofisë së Spinozës

Burimet e mësimeve të mendimtarit, së bashku me filozofinë racionaliste të Dekartit dhe filozofinë hebraike mesjetare, ishin doktrina panteiste e Giordano Brunos, si dhe mësimet filozofike të Francis Bacon dhe Thomas Hobbes.

Duke ndjekur Hobsin dhe filozofët e tjerë të kësaj epoke, duke e konsideruar gjeometrinë si shkencën më të përsosur, Spinoza i dha veprës së tij kryesore - Etikës - formën e një traktati gjeometrik, duke e ndërtuar atë si një sistem përkufizimesh, aksiomash, teoremash dhe lemash (me prova). , përfundime (përfundime) dhe scholia (shënime).

Baza e ontologjisë së Spinozës është pozicioni i identitetit të Zotit dhe natyrës. Ai e shikonte natyrën si një substancë të vetme, të përjetshme dhe të pafundme që është shkaku i vetvetes. Gjërat e ndryshme individuale janë manifestime të substancës ose mënyrave të saj. Substanca shfaqet si një natyrë gjeneruese, në kundërshtim me pafundësinë e gjërave individuale. Substanca ka një numër të pafund të vetive (atributeve) të qenësishme që përbëjnë thelbin e saj, por vetëm dy janë të arritshme për mendjen njerëzore: shtrirja dhe të menduarit. Lëvizja shihej si një nga mënyrat e gjërave.

Spinoza veproi si një kundërshtar konsekuent dhe radikal i teleologjisë dhe një përkrahës i determinizmit, i cili kuptohej në mënyrë mekanike dhe fataliste: ai e kuptonte rastësinë si një kategori subjektive. E gjithë bota u shfaq në filozofinë e Spinozës si një sistem vendosmërie të rreptë dhe të ngurtë.

Në fushën e dijes, filozofi mori pozicionin e racionalizmit të qëndrueshëm, siç dëshmohet nga klasifikimi i tij i aftësive njohëse. Ai i atribuoi llojit të parë të njohurive, nga njëra anë, "njohjen përmes përvojës së çrregullt", bazuar në ndjenja, dhe nga ana tjetër, njohjen përmes përdorimit të analogjive. Spinoza e quan këtë lloj njohurie "opinion ose imagjinatë". Rezultati i tij është joadekuat, pra ide të shtrembëruara dhe të ngatërruara; është shkaku i vetëm i njohurive të rreme. Arsyeja, e cila gjeneron koncepte të përgjithshme dhe ide adekuate për vetitë e sendeve, përfaqëson llojin e dytë të njohurive. Lloji i tretë është intuita, e cila synon njohjen e duhur të thelbit të gjërave. Arsyeja dhe intuita ofrojnë njohuri adekuate dhe të vërtetë. Domosdoshmëria, qartësia dhe dallueshmëria shërbyen si kritere të së vërtetës.

Duke e konsideruar trupin e njeriut si një mënyrë shtrirjeje dhe shpirtin e tij si një mënyrë të menduari, domethënë të nënshtruar ndaj domosdoshmërisë, Spinoza mohoi vullnetin e lirë. Afektet (pasionet) zbulojnë skllavërinë e një personi, skllavërinë e tij. Në të njëjtën kohë, Spinoza vërtetoi idenë e përputhshmërisë së domosdoshmërisë dhe lirisë, e cila arrihet përmes dijes, e cila është më e forta e shtysave njerëzore dhe sqaron afektet. Liria, sipas Spinozës, nuk i kundërvihet domosdoshmërisë, por shtrëngimit dhe dhunës. Pozicioni i nevojës së lirë është gurthemeli i etikës së Spinozës. Filozofi-urtë, duke njohur domosdoshmërinë dhe duke përjetuar "dashuri intelektuale për Zotin", bëhet i lirë.

Benedikt (ose Heb. Baruch) Spinoza lindi në Amsterdam më 24 nëntor 1632 në një familje hebreje. Babai - Michael de Spinoza ishte një tregtar që ëndërronte ta shihte djalin e tij si pasardhës në biznesin tregtar. Baruku e kalon rininë e tij në një shkollë fetare hebraike, pas së cilës babai i tij e merr atë si asistent. Megjithatë, Spinoza i Riu nuk ka dashuri për tregtinë, ai bën asgjë tjetër përveç tregtisë: studion latinisht, hyn në jetën politike, njihet me republikanët dhe është i mbushur me idetë e liberalizmit. Baruku nuk e jeton jetën e komunitetit hebre, dhe anëtarët e tij përpiqen disa herë të arsyetojnë me të dhe ta kthejnë atë në komunitet, por ai nuk e dëgjon dhe më pas ata madje e kërcënojnë se do ta vrasin. Më në fund, më 27 korrik 1656, Spinoza u shkishërua nga komuniteti (Hollanda ishte vendi më tolerant, ku hebrenjtë nga e gjithë Evropa u larguan nga persekutimi).

Pas shkishërimit të tij, Spinoza largohet nga Amsterdami për në fshat, ku shkruan në heshtje libra dhe bluan lente, si rezultat i së cilës, supozohet se do të sëmuret nga tuberkulozi dhe do të vdesë ende pa moshë. Në këtë kohë, ai shkroi shumë nga traktatet e tij, e para prej të cilave është "Rreth Zotit, njeriut dhe lumturisë së tij".

Më pas, Spinoza u vendos pranë Hagës dhe takoi kreun e qeverisë së Amsterdamit, Jan de Witt, i cili i dha atij patronazh. Baruku shkruan traktate të tjera, veçanërisht Traktatin (anonim) teologjiko-politik. Në 1672, de Witt u vra, filloi persekutimi i mbështetësve të tij dhe Spinoza u nis përsëri për në provinca dhe traktati i tij u ndalua.

Pas kësaj Spinoza nuk u angazhua më në politikë. Ai shkroi traktate të tjera, duke përfshirë atë kryesore - "Etika", e cila u botua në 1675. "Traktat politik" është një nga veprat e tij të fundit, të cilën Spinoza nuk pati kohë ta përfundonte: më 21 shkurt 1677 ai vdes. Krahas veprave të sipërpërmendura, vlen të përmendet traktati “Për përmirësimin e arsyes”, në të cilin Spinoza flet për pikëpamjet e tij epistemologjike dhe vepra kritike “Bazat e filozofisë së Dekartit”.

Në leksionin e fundit folëm për frymën e racionalizmit që dominoi shekullin e 17-të. Filozofia racionaliste lind si pasojë e frymës së përgjithshme të epokës, besimit në sukseset e arsyes dhe shkencës. Një nga themeluesit e kësaj filozofie ishte Rene Descartes, por kur të njihemi me filozofinë e Spinozës, do të shohim se asnjë filozof tjetër nuk mund të quhet racionalist në të njëjtën masë si Spinoza. Edhe vetë Etika ka një strukturë të pazakontë për veprat filozofike. Është shkruar nën ndikimin e jashtëzakonshëm të shkencave natyrore dhe matematika ishte modeli i njohurive shkencore në atë kohë, kështu që Spinoza merr si model veprën e Euklidit "Elementet e gjeometrisë". “Etika” është ndërtuar mbi të njëjtat parime si vepra e Euklidit: në fillim të çdo kapitulli, Spinoza jep një sërë përkufizimesh dhe aksiomash, mbi bazën e të cilave provon teorema nga të cilat nxjerr pasoja (të cilat i quan pasoj) . Kur provon secilën nga teoremat, ai i referohet një teoreme, përkufizimi, aksiome ose përfundimi - dhe kështu me radhë në të pesë librat e kësaj vepre, kështu që e gjithë "Etika" në strukturë, përbërje dhe mënyrë të menduari i ngjan një traktati matematikor. . Kështu Spinoza donte të arrinte njohuri absolutisht të vërteta (si në matematikë) duke përdorur metoda filozofike. Prandaj, metoda e Spinozës për të filozofuar pati një ndikim të madh në mendimin e mëvonshëm filozofik. Të gjithë filozofët që donin të mësonin metodologjinë herët a vonë iu drejtuan mendimeve të Spinozës. Ai vetë i kthehet kërkimit kartezian të një metode të vërtetë, mbështetjes në aksiomat e vërteta (një aksiomë e tillë për Dekartin ishte besimi në ekzistencën e një subjekti njohës), prandaj Spinoza është një ndjekës i shkollës karteziane.

Qëllimi i filozofisë, sipas Spinozës, është lumturia. Në përgjithësi, qëllimi i jetës është lumturia, dhe filozofia duhet të drejtojë përpjekjet e saj për të arritur lumturinë për një person. Prandaj, etika është seksioni kryesor në çdo filozofi dhe Spinoza e quajti veprën e tij kryesore "Etikë". Përafërsisht e njëjta pikëpamje e filozofisë ekzistonte në epokën helenistike, kur si stoikët ashtu edhe epikurianët e konsideronin fizikën dhe logjikën si mjete ndihmëse për pjesën etike të filozofisë.

Për të përcaktuar se çfarë është lumturia njerëzore, duhet t'i përgjigjeni pyetjes: çfarë është një person? Për ta bërë këtë, duhet t'i përgjigjemi pyetjes, cili është thelbi i njeriut? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, është e nevojshme të dihet se çfarë është natyra dhe thelbi në përgjithësi? Pra, gjithçka varet nga çështja e substancës. Kjo është arsyeja pse “Etika” e Spinozës fillon me shqyrtimin e këtyre pyetjeve në dukje larg nga të ngutshme: çfarë është substanca? cfare eshte natyra etj.

Përpara se të kalojmë në analizën e traktatit të Spinozës, disa fjalë se si mendonte ai për njohshmërinë e botës. Sipas bindjes së Spinozës, bota është e njohshme dhe ajo mund të njihet si me mjete shqisore ashtu edhe me arsye. Dallimi midis këtyre dy aftësive të dijes njerëzore është se idetë e përcjella nga shqisat janë të paqarta dhe të pasigurta. Ato janë të vërteta, por e vërteta e tyre është e kufizuar, veçanërisht pasi, për shkak të paqartësisë së ideve, një person nuk mund të shohë gjithmonë pjesën e së vërtetës që përmbahet në idetë e dhëna përmes shqisave. Idetë që jepen me ndihmën e arsyes janë të vërteta dhe të besueshme. Prandaj, arsyeja është mjeti kryesor i njeriut në arritjen e së vërtetës. Prandaj theksi i Spinozës mbi provën racionale.

Le të paraqesim një sërë përkufizimesh me të cilat Spinoza e fillon Etikën e tij. "Substanca është ajo që ekziston në vetvete dhe përfaqësohet përmes vetvetes." “Shkaku i vetvetes është ai, thelbi i të cilit përmban ekzistencën” (si filozofia e Dekartit, filozofia e Spinozës shkon prapa në mesjetë). "Zoti është një substancë e përbërë nga pafundësisht shumë atribute."

Duke parë përpara, le të bëjmë një shënim të vogël për fenë e Spinozës. Në filozofinë sovjetike ekzistonte një mendim për materializmin e Spinozës. Ky mendim rrjedh nga mendimet e Marksit dhe Leninit, të cilët e interpretuan filozofinë e Spinozës pikërisht në këtë mënyrë, por kjo duket disi e çuditshme - tashmë sepse libri i parë i Etikës quhet "Për Zotin" dhe flet për Zotin në një mënyrë krejtësisht tjetër. se sa do të thoshte një filozof. Prandaj, Spinoza, natyrisht, në asnjë mënyrë nuk mund të quhet filozof materialist apo ateist. Një rol të madh ka luajtur botëkuptimi i tij socio-politik dhe fakti që Spinoza identifikon Zotin dhe natyrën (për mënyrën se si ai e kupton natyrën do të flasim pak më vonë dhe do të shohim se nga natyra Spinoza kupton diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që nënkuptojnë njerëzit modernë) .

Bazuar në këto përkufizime, Spinoza vërteton një sërë teoremash. E para thotë: nuk mund të ketë dy ose më shumë substanca të së njëjtës natyrë me të njëjtin atribut, pasi një substancë përfaqësohet përmes vetvetes dhe prandaj është gjithmonë shkak i vetvetes. Një përfundim tjetër në lidhje me substancën është se një substancë nuk mund të prodhohet nga një substancë tjetër. Si rezultat, Spinoza provon se ekzistenca është e natyrshme në natyrën e substancës, d.m.th. një substancë ekziston domosdoshmërisht dhe nuk mund të ekzistojë. Spinoza e vërteton në këtë mënyrë: meqë substanca është shkaku i vetvetes, pra, substanca-esenca përmban ekzistencën, dhe meqenëse substanca nuk mund të prodhohet nga një substancë tjetër, atëherë, pra, substanca ekziston domosdoshmërisht. Kjo të kujton provën ontologjike të ekzistencës së Zotit.

Një veçori tjetër e substancës që nxjerr Spinoza: substanca nuk mund të jetë e fundme, ajo është domosdoshmërisht e pafundme. Ekziston vetëm një substancë, dhe nëse do të ishte e fundme, atëherë do të kishte diçka tjetër përveç substancës. Për të njëjtën arsye, një substancë nuk mund të jetë e përkohshme, sepse nëse një substancë është e kufizuar në kohë, atëherë ajo zëvendëson diçka tjetër në ekzistencën e saj - përndryshe duhet të supozojmë se ekzistojnë dy ose tre substanca (të cilat nuk mund të jenë). Prandaj substanca është e përjetshme. Substanca nuk ndryshon, d.m.th. nuk zhvillohet; është i pandashëm. Prandaj, në bazë të përkufizimit se Zoti është një substancë e përbërë nga pafundësisht shumë atribute, është e qartë se të gjitha pohimet e Spinozës për substancën zbatohen edhe për konceptin e Zotit. Pra, Zoti është një Qenie që ekziston domosdoshmërisht; Zoti është një Qenie që ekziston përjetësisht; Zoti është një Qenie e thjeshtë; Zoti është një; Është i pandashëm, i pafund, etj. Nga kjo rrjedh teorema e 14-të e Spinozës: përveç Zotit, asnjë substancë nuk mund të ekzistojë ose të përfaqësohet. Përfundim: Ekziston vetëm Zot dhe vetëm një substancë.

Çfarë është një atribut? Një atribut është ai që mendja përfaqëson në një substancë si esencën e saj, d.m.th. mënyra se si një person mendon për substancën; një atribut duket të jetë një veti thelbësore e një substance - domethënë, një atribut është diçka pa të cilën substanca nuk mund të përfaqësohet. Mënyra është gjendja e një substance. Kjo do të thotë, substanca na përfaqësohet gjithmonë jo në vetvete, por përmes atributeve të ndryshme. Për shkak të faktit se substanca është një, e pandashme dhe e pafundme, mendja njerëzore nuk mund ta konceptojë substancën ndryshe përveçse nëpërmjet atributeve.

Sipas Spinozës, te Zoti ka një numër të pafund cilësish, tek Ai të gjitha atributet përkojnë (duke qenë se Zoti është një qenie e pandashme dhe e thjeshtë, nuk ka dallime në Të dhe Ai është i qëndrueshëm). Prandaj te Zoti, ose në substancë, të gjitha atributet dhe të gjitha mënyrat përkojnë.

Megjithëse ka një numër të pafund atributesh, Spinoza përmend vetëm dy atribute të substancës: shtrirjen dhe të menduarit. Kundërshtimi i Spinozës ndaj Dekartit, i cili e konsideronte shtrirjen dhe mendonte se ishin dy substanca të pavarura nga njëra-tjetra, është i qartë. Edhe pse Dekarti mund të mos e pranojë këtë kundërshtim, pasi ne kujtojmë dallimin e Dekartit midis substancës së pakrijuar dhe të krijuar; Sipas Dekartit, ekziston vetëm një substancë e pakrijuar - Zoti dhe dy të krijuara - shtrirja dhe mendimi. Por më pas Dekarti e lëshon konceptin e Zotit si substancë dhe flet për dy substanca - zgjerimin dhe të menduarit.

Sipas Spinozës, as shtrirja dhe as mendimi nuk mund të jenë substanca, sepse shtrirja është gjithmonë shtrirja e diçkaje; një substancë nuk mund të përfaqësohet nga asgjë tjetër, ajo është shkaku i vetvetes dhe, sipas përkufizimit, përfaqësohet përmes vetvetes; Kur provon një pozicion, Spinoza gjithmonë i referohet një teoreme ose përkufizimi. Kështu është këtu: ai dëshmon se shtrirja nuk mund të jetë një substancë, pasi substanca gjithmonë përfaqësohet përmes vetvetes, dhe shtrirja përfaqësohet përmes ndonjë bartësi tjetër të shtrirjes.

E njëjta gjë vlen edhe për të menduarit: ai nuk mund të jetë një substancë, pasi të menduarit është gjithmonë të mendosh për diçka. Prandaj, shtrirja dhe mendimi janë atribute të substancës, dhe jo vetë substanca.

Meqenëse substanca ekziston vërtet, atëherë shtrirja dhe të menduarit ekzistojnë vërtet. Dhe meqenëse të gjitha atributet në një substancë përkojnë, atëherë, në përputhje me rrethanat, atributi i të menduarit dhe atributi i shtrirjes gjithashtu përkojnë. Prandaj, rezulton të jetë e mundur, me ndihmën e të menduarit, të kuptojmë botën e gjërave të zgjeruara dhe një numër idesh përkojnë me një sërë gjërash. Këtu lind vetë mundësia për të njohur botën. Kështu, Spinoza zgjidh një problem që për shumë filozofë dukej i pazgjidhshëm: si është e mundur të njohësh botën materiale të gjërave me ndihmën e mendjes jomateriale, pasi e ngjashmja mund të njihet vetëm me të ngjashme.

Meqenëse shtrirja përkon me të menduarit, dhe shtrirja në vetvete është bota në të cilën jetojmë, e quajtur natyrë, atëherë mund të themi se edhe shtrirja edhe të menduarit mund të quhen natyrë. Ndaj Spinoza thotë më tej, si i ndarë me presje: Zot, ose natyrë. Natyra kuptohet nga Spinoza jo vetëm si përbërës material i saj; natyra ekziston për aq sa përkon si me të menduarit ashtu edhe me Zotin.

Nga këtu është e lehtë të nxirren përfundime panteiste dhe Spinoza u akuzua menjëherë për panteizëm, për identifikimin e Zotit dhe natyrës (materiale). Sigurisht që kjo akuzë është e drejtë, megjithëse vetë Spinoza u përpoq ta shmangte. Prandaj akuza ndaj Spinozës për materializëm: nëse themi "Zot ose natyrë", atëherë ekziston gjithmonë një tundim për të hequr një nga përbërësit e këtij identiteti: nëse e shohim natyrën, vëzhgojmë dhe jemi të sigurt në ekzistencën e saj, atëherë pse ke nevoje per Zotin? Prandaj interpretimi materialist i Spinozës, por një interpretim i tillë nuk është më i përhapuri në shkencën historike dhe filozofike botërore. Ishte një interpretim i pranuar vetëm në filozofinë sovjetike. Kjo shpjegohej kryesisht me faktin se Marksi, kur zhvilloi filozofinë e tij, përdori shumë nga dispozitat e Spinozës dhe u ndikua shumë prej tij.

Pra, megjithëse Spinoza emërton vetëm dy atribute (dhe ka një numër të pafund të tyre), ekziston vërtet një numër i pafund mënyrash. Mënyra është gjendja e një lënde, d.m.th. një gjë reale specifike siç e imagjinojmë dhe e vëzhgojmë në botë. Mënyrat mund të jenë të thjeshta ose komplekse. Mënyrat e thjeshta janë gjatësia, gjerësia (ajo që përfaqësohet përmes vetvetes). Një mënyrë komplekse është, për shembull, mënyra e hapësirës (hapësira përbëhet nga gjatësia, gjerësia dhe përbërës të tjerë). Një lloj i mënyrës është trupi; kjo është një mënyrë shtrirjeje, dhe meqë substanca ekziston realisht dhe shtrirja si atribut i substancës ekziston realisht, atëherë trupi si mënyrë shtrirjeje ekziston gjithashtu realisht. Prandaj, nuk ka kuptim të dyshojmë për ekzistencën e botës shqisore, siç bënë skeptikët ose Dekarti.

Domethënë, Spinoza fillimisht provoi mundësinë dhe domosdoshmërinë e njohjes së botës së sendeve me ndihmën e arsyes dhe më pas vërteton ekzistencën e botës së sendeve, realitetin e ekzistencës së botës. Por meqë shtrirja në Zot përkon me të menduarit (një atribut tjetër i Zotit), atëherë trupi si mënyrë shtrirjeje përkon me shpirtin si mënyrë të menduari. Shpirti, sipas Spinozës, nuk është gjë tjetër veçse ideja e trupit: një person mendon për trupin e tij dhe kështu ka një koncept të trupit, dhe ky është shpirti i tij. Por ky nuk është i gjithë shpirti, sepse përveç këtij koncepti të shpirtit ekziston edhe koncepti i shpirtit të vetëdijshëm. Kjo është ideja e idesë së trupit, ideja e shpirtit.

Përveç mënyrave të fundme, që janë shpirti dhe trupi dhe gjithë diversiteti i gjërave në botë, ekzistojnë mënyra të pafundme. Janë vetëm dy prej tyre. Njëra është lëvizja dhe prehja (mënyra e pafundme që lidhet me atributin e shtrirjes) dhe tjetra është inteligjenca e pafund (mënyra që lidhet me atributin e të menduarit). Këto mënyra janë të pafundme, pasi nuk ka asnjë gjë të vetme që i përket as shtrirjes, as arsyes që nuk i ka këto mënyra. Është e pamundur të imagjinohet një gjë e vetme materiale që nuk është në gjendje lëvizjeje ose pushimi. Nga ana tjetër, është e pamundur të imagjinohet një gjë e vetme e të menduarit që nuk zotëron të menduarit, dhe të gjitha gjërat që mendojnë janë të bashkuara nga një mendje e pafund.

Falë lëvizjes, këtij modaliteti të pafund, gjithçka në botë është e lidhur. Kështu, bota dominohet nga determinizmi i plotë (rregullsia objektive dhe shkakësia e të gjitha dukurive natyrore).

Mënyra e mendjes së pafundme është ndërmjetësi midis mendjes së pafundme hyjnore, atributit të të menduarit, dhe shpirtrave tanë të fundëm, të menduarit të fundëm. Me ndihmën e arsyes së pafundme, të gjithë njerëzit mendojnë në të njëjtën mënyrë, dhe jo në atë mënyrë që secili të ketë logjikën e tij dhe ligjet e tij të të menduarit. Ashtu si çdo gjë materiale është në lëvizje ose në qetësi, dhe kjo është një mënyrë e pafundme e natyrshme në të gjitha gjërat materiale, ashtu edhe inteligjenca e pafund është e natyrshme në çdo mendje individuale, në çdo shpirt. Për shkak të kësaj, çdo shpirt individual mendon në të njëjtën mënyrë si të gjithë shpirtrat e tjerë. Kjo mënyrë e arsyes së pafund na lejon të kuptojmë njëri-tjetrin, të kuptojmë botën dhe të njohim veten si pjesë e natyrës.

Njeriu, sipas Spinozës, është me të vërtetë një pjesë e natyrës, dhe jo kurora e saj apo qendra e universit. Ai u bindet të gjitha ligjeve të natyrës dhe nuk i dikton ato.

Kështu, për shkak të koherencës përmes atributeve dhe mënyrave, tek Spinoza gjejmë një determinizëm universal: nuk ka asnjë ngjarje të vetme në botë që të ndodhë rastësisht ose me dashje. Shkaku i vetvetes është vetëm substanca, vetëm Zoti, çdo gjë tjetër vepron për aq sa merr pjesë në substancë dhe ekziston në substancë, d.m.th. Në zot.

Zakonisht, nga ky mësim i Spinozës për determinizmin, rrjedh edhe doktrina e tij e fatalizmit - njohja e pashmangshmërisë se të gjitha ngjarjet në botë do të zhvillohen pikërisht në këtë mënyrë dhe jo ndryshe, dhe paaftësia e njeriut për të ndikuar në këto ngjarje. Mirëpo, vetë Spinoza, ndonëse ishte determinist, sërish kërkonte të përgënjeshtronte fatalizmin dhe të provonte se njeriu është një qenie e lirë. Këtu lind një nga vështirësitë kryesore të filozofisë së Spinozës: si të vërtetohet dhe justifikohet liria njerëzore brenda kuadrit të këtij determinizmi (dhe determinizmi përfshin të gjitha mënyrat, pra jo vetëm mënyrën e shtrirjes, por edhe mënyrën e të menduarit, që sugjeron se gjithçka ngjarjet që ndodhin si në botën materiale ashtu edhe në atë shpirtërore, si midis gjërave ashtu edhe midis mendimeve, shkaktohen vetëm nga Zoti: asnjë nga mendimet tona, asnjë ide jonë, asnjë ide jonë nuk ka një shkak në vetvete apo në një tjetër. ideja; të gjitha mendimet, idetë dhe idetë kthehen në substancë, d.m.th. te Zoti).

Spinoza ia kushton dy kapitujt e fundit të Etikës analizës së lirisë njerëzore. Dhe nëse kapitulli i katërt quhet "Mbi skllavërinë njerëzore, ose mbi forcat e ndikimeve", atëherë kapitulli i 5 quhet "Mbi fuqinë e arsyes ose mbi lirinë njerëzore". Le të shqyrtojmë se si Spinoza kombinon idenë e determinizmit, skllavërisë njerëzore, me besimin në lirinë njerëzore.

Së pari, Spinoza jep një përkufizim se çfarë është liria: liria është ajo që e përcakton veten ndaj veprimit ose vepron në përputhje vetëm me domosdoshmërinë e natyrës së saj. Domethënë, liria i kundërvihet jo domosdoshmërisë, por detyrimit. I lirë është ai që vendos veten në veprimin e tij. Prandaj, është e qartë se vetëm Zoti është i lirë në kuptimin e duhur. Vetëm Zoti, ose substanca, është shkaku i vetvetes; vetëm Zoti Vetë e përcakton Veten të veprojë dhe vepron në përputhje vetëm me domosdoshmërinë e natyrës së Tij.

Prandaj, substanca është absolutisht e lirë, por është gjithashtu absolutisht e nevojshme, sepse kjo liri ekziston për faktin se esenca e substancës përmban ekzistencën dhe për këtë arsye liria absolute e substancës përkon në të me domosdoshmërinë absolute. Prandaj, te Zoti liria dhe domosdoshmëria përkojnë. Një person mund ta shohë këtë kontradiktë vetëm në nivelin e botës aktive, reale, por duke qenë se ekziston vërtet vetëm substanca, detyra kryesore e Spinozës është të provojë se në botën materiale liria gjithashtu nuk kundërshton domosdoshmërinë, por përkon me të. Prandaj një detyrë tjetër - të provojë ekzistencën e lirisë njerëzore. Nga të gjitha përsiatjet e mëparshme të Spinozës del se një mënyrë, për shkak të fundshmërisë së saj, nuk mund të jetë e lirë, sepse një mënyrë shfaqet gjithmonë sipas nevojës absolute dhe rrjedh nga substanca. Por ekziston një mënyrë jo me domosdoshmëri absolute, sepse vetëm Zoti është një qenie absolutisht e nevojshme. Nëse një mënyrë do të ekzistonte me domosdoshmëri absolute, ajo do të ekzistonte gjithmonë, do të ishte e përjetshme dhe do të kishte ato atribute që janë të qenësishme vetëm në substancë. Kjo do të thotë, mënyra ekziston domosdoshmërisht, sepse ai përfshihet në marrëdhënien shkak-pasojë të ngjarjeve botërore, por nuk ekziston domosdoshmërisht, sepse kështu që ekziston vetëm Zoti.

Para se të shqyrtojë konceptin e lirisë njerëzore ose domosdoshmërinë e saj, Spinoza merr në konsideratë afektet (pasionet) njerëzore.

Së pari, ai argumenton se njeriu nuk ka vullnet të lirë. Për të vërtetuar se njeriu është një qenie e lirë, Spinoza dëshmon se njeriu është një qenie që nuk ka vullnet të lirë. Do të dukej një qasje paradoksale, pasi pothuajse të gjithë filozofët propozuan qasjen e kundërt: nëse një person nuk është një qenie e lirë, atëherë të paktën ai me siguri ka vullnet të lirë. Spinoza argumenton ndryshe: vullneti i lirë nuk ekziston sepse vullneti dhe të menduarit janë një dhe e njëjta gjë. Thjesht, vullneti është të menduarit me ndihmën e ideve të nënkuptuara, të paqarta (vullneti është një ide e paqartë). Çfarë do të thotë?

Spinoza shkruan se foshnja është e bindur se po i kërkon lirisht qumësht nënës; frikacaku është i bindur se po ikën lirisht nga fusha e betejës; i dehuri është i bindur se çdo herë e prek lirisht shishen. Por çdo person i shëndoshë e kupton se ata nuk kanë liri, këta njerëz thjesht nuk e kuptojnë se çfarë po bëjnë (për shkak të rënies ose foshnjërisë së tyre). Kjo do të thotë, për një foshnjë, një pijanec dhe një frikacak, ideja e ekzistencës së tij është e nënkuptuar, e paqartë. Sapo një person fillon të ketë një ide të qartë, ai e kupton se veprimi është për shkak të disa arsyeve të tjera të dukshme. Dhe sa më e dallueshme të jetë ideja, aq më shumë njeriu kupton se nuk ka vullnet të lirë, se i ashtuquajturi vullnet i lirë është thjesht injorim i të gjitha marrëdhënieve shkak-pasojë. E njëjta ide ishte, le të themi, Demokriti, i cili tha se një gjë mund të duket e rastësishme vetëm për shkak të injorancës sonë. Spinoza pajtohet me këtë ide dhe thotë gjithashtu se një ngjarje mund të duket e rastësishme vetëm kur një person nuk e di shkakun e vërtetë të saj, por e transferon këtë qasje në botën e brendshme të një personi, duke kuptuar rastësisht atë që quhet vullnet i lirë.

Çdo person gjithmonë përpiqet të ruajë ekzistencën e tij. Kjo dëshirë përcakton jetën e tij emocionale dhe shprehet në afekte. Spinoza rendit 4 lloje të ndikimeve:

Nxitje (d.m.th. dëshira për të ruajtur ekzistencën);

Dëshira (kur një person është i vetëdijshëm për tërheqjen e tij);

Gëzimi;

Trishtimi (një person përjeton dy ndikimet e fundit kur arrin ose nuk arrin dëshirën e tij).

Të gjitha afektet e tjera janë raste të veçanta të këtyre katër afekteve.

Afektet janë pasive, ato ekzistojnë tek ne në mënyrë të pavarur nga ne dhe prandaj quhen pasione. Por një person mund t'i shndërrojë pasionet në afekte aktive vërtet të lira. Kur një person nuk e kupton se vepron në kuadrin e varësisë nga afektet, ai mbetet një qenie e varur skllavërisht nga këto afekte. Prandaj, një person, duke mos kuptuar shkakun e vërtetë të afekteve të tij, është i pafuqishëm para pasioneve të tij dhe është gjithmonë në skllavëri ndaj tyre. Por nëse një person fillon të kuptojë afektet e tij, të kuptojë arsyet e vërteta për to, atëherë ai bëhet i lirë ashtu si Zoti është i lirë. Dhe këtu nuk ka asnjë kontradiktë, sepse tek Zoti domosdoshmëria përkon me lirinë.

Një person mund të veprojë lirisht, d.m.th. me lehtësi (në fund të fundit, liria nuk i kundërvihet domosdoshmërisë, por detyrimit). Një person mund të zgjedhë lirisht, të veprojë lirisht në kuadrin e një zinxhiri të njohur të domosdoshëm fenomenesh. Dhe sapo njeriu fillon të veprojë lirshëm, duke kuptuar se ai është pjesë e natyrës dhe përfshihet në lidhjen e nevojshme të fenomeneve, atëherë ai bëhet vërtet i lirë. Dhe ai bëhet i lirë kur jo vetëm kupton, por edhe njeh lidhjen e nevojshme të fenomeneve. Prandaj, duke u ndjerë i lirë, një person bëhet i lumtur. Ai bën një jetë morale, të virtytshme, duke kuptuar se lumturia nuk arrihet përmes një jete të virtytshme, por është vetë virtyt. Lumturia nuk është rezultat i diçkaje të bërë nga një person - lumturia është një gjendje lirie, një gjendje e jetës së virtytshme. Virtyti, siç shprehet Spinoza në një nga teoremat e tij, nuk të çon drejt lumturisë, por është vetë lumturia.

Kështu, filozofia e Spinozës është e ngjashme me shkollën stoike. Stoikët thoshin se fati e tërheq zvarrë budallain, por udhëzon të mençurin dhe se njeriu i lirë është ai që njeh ligjet e fatit. Pra, Spinoza argumenton se një person që njeh natyrën e nevojshme të universit është i lirë.

Disa fjalë për teorinë e dijes së Spinozës.

Spinoza nuk e mohon besueshmërinë e njohurive shqisore - përkundrazi, ai dëshmon përmes teoremave të tij se meqenëse një sërë gjërash përkojnë me një sërë idesh, dhe shpirti është ideja e një trupi, atëherë edhe shqisat na japin. njohuri të vërteta. Megjithatë, e vërteta e ideve, e cila kuptohet përmes shqisave, nuk është absolute, është vetëm faza e parë e njohjes. Përvoja shqisore është e tre llojeve: përmes perceptimit të drejtpërdrejtë, përmes thashethemeve dhe përmes përvojës së çrregullt. As njëra, as tjetra dhe as lloji i tretë i njohurive shqisore nuk do të na japin të vërtetën absolute, por do të çojnë në krijimin e imazheve dhe abstraksioneve, d.m.th. universale, të cilat janë të gjitha kategoritë e njohurive njerëzore, duke përfshirë kategoritë filozofike. Me ndihmën e këtyre kategorive, një person vepron në nivelin e dytë të njohjes - në nivelin racional.

Arsyeja lirohet nga ndërmjetësi, që është trupi, dhe jep njohuri të mjaftueshme për mënyrat e natyrës, por i njeh ato vetëm si pjesë të natyrës; duke mos qenë në gjendje të kuptojë natyrën në tërësi. Njohja e mënyrave është adekuate, pasi të kuptuarit përdor metodën e vërtetë - përkufizime, prova, etj.

Njohuria më adekuate është intuita intelektuale. Nëse njohuria racionale është njohuri për pjesët e natyrës dhe vepron gjithmonë në hapësirë dhe kohë, atëherë intuita intelektuale vepron, siç thotë Spinoza, “nën shenjën e përjetësisë”. Me ndihmën e intuitës intelektuale, një person njeh gjithë natyrën dhe kështu njeh Zotin, dhe ajo që e shtyn atë në këtë njohuri nuk janë më përkufizimet, jo një metodë diskursive, por një aftësi krejtësisht e ndryshme - dashuria, erosi natyror, që ekziston tek njeriu. si një aftësi e veçantë njohëse. Kjo nuk është dashuri e zakonshme njerëzore, por një lloj dashurie intelektuale për Zotin. Duke qenë se njeriu njeh vetëm Zotin nëpërmjet intuitës intelektuale, kjo njohuri është dashuri për Zotin, të cilën Spinoza e quan dashuri intelektuale për Zotin. Dhe vetëm kjo njohuri është dija më e vërtetë, më adekuate, pasi ajo është njohuri për substancën, d.m.th. për atë që ekziston domosdoshmërisht.

Në teorinë e dijes së Spinozës shohim se sa ngushtë është i lidhur ai me traditën fetare dhe filozofike. Edhe aftësia e tij më e lartë e dijes nuk është gjë tjetër veçse mendja e Nikollës së Kuzës, mendja e Plotinit ose ekstaza mistike e filozofëve mesjetarë. Edhe këtu, Spinoza është një filozof fetar dhe jo materialist.

Përfundimet për ateizmin e Spinozës bëhen kryesisht falë “Traktatit teologjiko-politik” të tij, i cili u ndalua menjëherë pas botimit dhe luajti një rol negativ në jetën e Spinozës. Në të, Spinoza kritikoi ashpër tekstin e Shkrimit të Shenjtë, veçanërisht Torën. Bazuar në analizën e gjuhës (dhe gjuhën hebraike e njihte shkëlqyeshëm) dhe logjikës, Spinoza u përpoq të tregonte se ka shumë ngjarje në Shkrimin e Shenjtë që duhen interpretuar ndryshe nga mënyra se si i interpretojnë teologët katolikë dhe hebrenj. Ai tregoi se Pentateuku i Moisiut nuk ishte shkruar nga Moisiu, d.m.th. jo i njëjti person që ka jetuar në Egjipt dhe për të cilin flet libri i Eksodit dhe libra të tjerë. Një analizë e gjuhës dhe e realiteteve të transmetuara në Tora sugjeron se këto libra janë shkruar nga një person që ka jetuar shumë më vonë.

Spinoza protestoi kundër interpretimit alegorik të Shkrimit të Shenjtë, duke besuar se ai përmbante vetëm të vërtetën fetare. Ai ishte një nga mbështetësit e vazhdueshëm të teorisë së dy të vërtetave dhe tha se ajo që është e arritshme për arsyen mund të kuptohet vetëm nga arsyeja dhe nuk nevojitet besim për këtë. Besimi është i nevojshëm për të rritur një person moral; Për këtë qëllim ekziston Shkrimi i Shenjtë. Kështu, Shkrimi i Shenjtë nuk është gjë tjetër veçse një grup ngjarjesh historike që tregojnë për njerëz, veprimet e të cilëve mund t'i imitojmë, të cilët shprehën mendime të mençura dhe na mësuan të mirën, na larguan nga e keqja - por asgjë më shumë. T'i atribuosh mendimet filozofike profetëve do të thotë t'u atribuosh atyre diçka që ata kurrë nuk e dinin.

Spinoza tregon se disa profetë ishin njerëz të errët, nuk e dinin të vërtetën dhe nuk mund ta dinin atë - kjo nuk ishte detyra e tyre. Shkrimi i Shenjtë mëson se profetët ishin njerëz të thjeshtë (barinj, luftëtarë, artizanë), por jo filozofë. Prandaj, ne duhet ta kuptojmë Biblën ashtu siç është shkruar.

Zoti, sipas Spinozës, nuk është një qenie personale, që nuk ka vullnet të lirë në kuptimin që ne e kuptojmë. Por këtu duhet të kujtojmë se, sipas Spinozës, nuk ka fare vullnet të lirë dhe prandaj është e pamundur të mendohet për Zotin në analogji me njeriun. Zoti është një substancë e pafundme, por mendja jonë është e kufizuar.

Ju tërheq vëmendjen te artikulli i Vladimir Solovyov "Në mbrojtje të filozofisë së Spinozës". Në të njëjtën kohë, në shekullin e 19-të, u botua një artikull i filozofit të famshëm rus Kantian Vvedensky "Mbi ateizmin në filozofinë e Spinozës". Siç shkruan Solovyov, ai e konsideroi detyrën e tij t'i shkruante një përgjigje Vvedensky, pasi Spinoza ishte dashuria rinore e vetë Solovyov. Vvedensky provon se Spinoza është ateist, duke cituar kuptimin e Spinozës për Zotin. Spinoza e mendon Zotin si një qenie jopersonale, absolutisht të pafund, si një substancë të përbërë nga shumë atribute, prandaj Zoti, sipas Spinozës, nuk vepron sipas qëllimeve dhe nuk është qenie personale. Rrjedhimisht, Spinoza mohon ekzistencën e Zotit në përgjithësi, gjë që Solovyov e kundërshton, duke thënë se t'i atribuosh Zotit kuptimin e personalitetit që kemi, do të thotë të nënçmosh shumë Zotin. Çdo i krishterë edhe pak a shumë i shkolluar e di se Zoti është personal, jo në nivel njerëzor, se Ai ka Tre Persona dhe nëse Ai është personal, nuk është si ne, por super-personal. Pra, Spinoza shprehu në mësimin e tij konceptin e Zotit si i Plotfuqishmi (dhe pikërisht ky është rasti, sepse Zoti tha për veten e tij: "Unë jam ai që është"). Zoti është Ai që ekziston në vetvete; pjesa tjetër e botës ekziston falë Zotit. Dhe është pikërisht ky përkufizim i Zotit që Spinoza e vë në bazë të filozofisë së tij. Prandaj, Soloviev në asnjë rrethanë nuk këshillon të akuzojë Spinozën për ateizëm. Sigurisht, ai është dakord që Spinoza ka shumë mangësi, se mohon vullnetin e lirë të njeriut etj., por Spinoza nuk është aspak ateist.

Leksioni 39

Sot do të flasim për dy përfaqësuesit kryesorë të sensacionalizmit anglez të shekullit të 17-të - Thomas Hobbes dhe John Locke. Ndikimi që patën këta mendimtarë në zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë është jashtëzakonisht i madh. Duke përdorur shembullin e punës së tyre, ne mund të gjurmojmë zhvillimin e mëtejshëm të mendimit kartezian dhe të shohim se çfarë përfundimesh janë nxjerrë nga filozofia karteziane.

I ndikuar Dekarti, Stoikët, Hobsi, Maimonidi, Nikolla i Kuzës, Giordano Bruno, Acosta I ndikuar Lessing, Herder, Goethe, Schleiermacher, Jena Romantics, Shelling, Hegel, Nietzsche, Einstein, Althusser, Deleuze

Biografia

Baruch de Spinoza lindi në një familje hebrenjsh sefardi, paraardhësit e të cilëve u vendosën në Amsterdam pasi u dëbuan nga Portugalia. Familja e Michael (Gabriel Alvarez) dhe Hannah Deborah de Spinoza kishte pesë fëmijë: Isaku, Rebeka (të dy nga martesa e parë e Michael), Miriam, Baruch dhe Gabriel. Nëna e tij vdiq shumë herët nga tuberkulozi - në 1638, kur Baruch ishte vetëm 6 vjeç. Deri në vdekjen e tij në 1654, babai i tij ishte pronar i një firme të suksesshme familjare që tregtonte fruta jugore. Spinoza ndoqi shkollën fillore fetare "Etz Chaim", ku studioi hebraishten, Tevratin me komente Rashi, Talmudin dhe literaturën tjetër rabinike, si dhe bazat e teologjisë dhe retorikës hebraike. Tashmë atje ai u njoh me veprat e Averroes dhe Aristotelit në interpretimin mesjetar të Maimonides. Më vonë mori mësime latine. Spinoza fliste portugalisht, spanjisht, holandisht dhe pak frëngjisht e italisht dhe dinte hebraisht letrare; gjuha e folur në familje ishte ndoshta ladino.

Zyre ne shtepi

Në këtë kohë, Spinoza studioi veprat e filozofëve të tillë hebrenj si Abraham ibn Ezra dhe Maimonides, Gersonides, dhe ishte gjithashtu i njohur me traktatin "Drita e Zotit" (" Oh Adonai") nga Hasdai Crescas dhe librin "Puerta del Cielo" ("Porta e Qiellit") nga filozofi fetar Abraham Cohen Herrera. Këtyre autorëve është e nevojshme t'u shtohet neoplatonisti Yehuda Abrabanel me "Dialogjet mbi dashurinë" ("Dialoghi d" Amore") dhe veprat e filozofëve arabo-muslimanë: el-Farabi, Avicena dhe Averroes.

Spinoza merr emrin Benedikt (në latinisht, i bekuar), ia shet pjesën e tij në kompani vëllait të tij dhe niset për në periferi të Amsterdamit, Overkerk. Megjithatë, ai shpejt kthehet dhe (ndërsa lejohet të qëndrojë ende në Amsterdam) bëhet student në kolegjin privat të ish-jezuitit, "doktorit të gëzuar" van den Enden, ku përmirëson latinishten, jep mësime greke, filozofi (greq. , mesjetare dhe moderne, duke përfshirë Hobbes, Gassendi, Machiavelli, ndoshta Giordano Bruno), shkencat natyrore, studion vizatimin dhe bluarjen e syzeve optike, mëson hebraisht. Këtu ai njihet me veprat e Rene Descartes, të cilat do të zgjerojnë horizontin e veprimtarisë së tij krijuese, por nuk do të ndikojnë në "besimin e tij të vërtetë" (siç flet për pikëpamje filozofike). Megjithëse Dekarti jetoi në Amsterdam për një kohë të gjatë, me sa duket ai dhe Spinoza nuk u takuan kurrë - Spinoza ishte ende shumë i ri në atë kohë.

"Filozofi barok"

Spinoza nganjëherë quhet edhe filozof barok për unitetin e elementëve më të ndryshëm në filozofinë e tij. Filozofia e Spinozës ndërthur parimet metafizike dhe epistemologjike karteziane me elemente të stoicizmit antik, racionalizmit hebre mesjetar, idetë e filozofëve humanistë të Rilindjes dhe konceptet e shkencës natyrore të kohës së tij.

Disa studiues kanë gjetur ndikimin e Kabalës në Spinoza (nganjëherë për të vërtetuar kritikat ndaj Spinozizmit). Interpretimi i Spinozizmit si një doktrinë okulte u nis nga filologu gjerman I. G. Wachter. Në Kabala ai pa "Spinozizmin para Spinozës". Vetë Spinoza pranoi se ishte i njohur me shkrimet e kabalistëve, por i foli me përbuzje si "përtacë" (nugatores): "Unë gjithashtu lexova dhe, përveç kësaj, njihja disa kabalistë llafazan, çmenduria e të cilëve nuk mund të mahnitesha sa duhet. në.” Në literaturën moderne historike dhe filozofike, tema e lidhjes midis Spinozës dhe traditës mistike hebraike diskutohet relativisht rrallë dhe idetë e Spinozës nuk varen nga ndonjë doktrinë okulte.

Filozofia e Spinozës në Rusi

Në 1906 në Kazan Mikh. Lopatkin përktheu "Traktat teologjiko-politik", i cili u ribotua në Moskë në 1935 nën redaksinë e A. Ranovich dhe redaksinë e përgjithshme të G. S. Tymyansky.

Në mars 1927, seksioni filozofik i Komakademisë mbajti një sesion shkencor përvjetor “250 vjetori i vdekjes së Spinozës”.

Autorë të tillë vendas si Feofan Prokopovich, Alexander Galich dhe Nikolai Nadezhdin ishin të interesuar për filozofinë e Spinozës dhe e përmendën atë në veprat e tyre.

Përkthyes të Spinozës në Rusisht

Spinoza në kulturë

Ndikimi i shkrimeve të Spinozës shtrihet përtej filozofisë. Shkrimtari anglez Xhorxh Eliot bëri përkthimin e vet të Etikës dhe gjithashtu foli kundër bestytnive. Goethe e quan Spinozën, së bashku me Uilliam Shekspirin dhe Karl Lineun, ndër tre personalitetet që patën ndikimin më të madh në jetën dhe veprën e tij. Spinoza pati një ndikim të madh në botëkuptimin e Albert Ajnshtajnit. Në një telegram drejtuar rabinit të sinagogës së Nju Jorkut, Herbert Goldstein, Ajnshtajni shkruan: "Unë besoj në Zotin e Spinozës, i cili manifestohet në harmoninë e rregulluar të ekzistencës, por jo në një Zot që interesohet për fatet dhe veprimet e qenieve njerëzore". Gjatë polemikave të tij me Niels Bohr-in, Ajnshtajni iu drejtua autoritetit të "Spinozës së vjetër" dhe një vit para vdekjes së tij ai shkroi një parathënie për botimin e fjalorit të termave të Spinozës (Fjalori Spinoza. Ed. nga D. D. Runes. Me parathënie nga A. Ajnshtajni N. Y.: Biblioteka Filozofike, 1951). Psikiatri dhe shkrimtari amerikan Irwin Yalom në librin e tij “Problemi i Spinozës” përshkruan një histori jetësore imagjinare, e cila bazohet në të dhënat reale biografike të Spinozës, ndërsa paralelisht libri shpalos ngjarjet e gjysmës së parë të shekullit të 20-të në Gjermani. , ku një rol të caktuar në komplot luan edhe filozofia e Spinozës.

Kujtimi i Spinozës

Spinoza është një figurë e rëndësishme historike në atdheun e tij në Holandë, për nder të tij është emëruar çmimi më prestigjioz në fushën e shkencës - Çmimi Spinoza. Çmimi Spinoza). Me shenjën “Për kërkimin e së vërtetës” është përfshirë në 50 temat kryesore të kurrikulës bazë të historisë. Canon van Nederland në shkollat holandeze. Portreti i tij u vendos në kartëmonedhën 1000 guilder, e cila ishte në qarkullim para hyrjes së euros.

Ese

NE RREGULL. 1660 "Rreth Zotit, njeriut dhe lumturisë së tij"
NE RREGULL. 1662 "Traktatë mbi përmirësimin e mendjes dhe në rrugën përmes së cilës është më mirë të udhëhiqesh drejt njohjes së vërtetë të gjërave"
1663 "Themelet e filozofisë së Dekartit, të vërtetuara gjeometrikisht"
1677 "Traktat politik" (pa përfunduar)
1677 "Etika e vërtetuar në rend gjeometrik dhe e ndarë në pesë pjesë"
1677 "Gramatika çifute"