Дървени идоли на древните славяни. Богове, идоли и светилища. Славянско „богословие” на природата

Древният славянски пантеон е много сложен по структура и многоброен по състав. Повечето от боговете бяха идентифицирани с различни природни сили, въпреки че имаше изключения, най-яркият пример за които е Род, богът създател. Поради сходството на функциите и свойствата на някои богове е трудно да се определи със сигурност кои имена са просто вариации на имената на един и същи бог и кои принадлежат на различни богове.

Целият пантеон може да бъде разделен на два големи кръга: по-старите богове, управлявали и трите свята в първичния етап, и вторият кръг - младите богове, които поеха юздите в новия етап. В същото време някои по-стари богове присъстват в новия етап, докато други изчезват (по-точно няма описания на техните дейности или намеса в каквото и да било, но остава споменът, че са били там).

В славянския пантеон нямаше ясна йерархия на властта, която беше заменена от кланова йерархия, където синовете се подчиняваха на баща си, но братята бяха равни. Славяните не са имали изречени зли богове и добри богове. Някои божества дадоха живот, други го взеха, но всички бяха почитани еднакво, тъй като славяните вярваха, че съществуването на едно без друго е невъзможно. В същото време боговете, добрите в своите функции, могат да наказват и вредят, а злите, напротив, помагат и спасяват хората. По този начин боговете на древните славяни бяха много подобни на хората не само по външен вид, но и по характер, тъй като те едновременно носеха и добро, и зло в себе си.

Външно боговете изглеждаха като хора, докато повечето от тях можеха да се превърнат в животни, под формата на които обикновено се появяваха пред хората. Боговете се отличавали от обикновените същества със суперсили, които позволявали на божествата да променят света около тях. Всеки от боговете имаше власт над една от частите на този свят. Въздействието върху други части извън контрола на божествата беше ограничено и временно.

Най-древното върховно мъжко божество сред славяните е Род. Още в християнските учения срещу езичеството от XII-XIII век. За Род се пише като за бог, почитан от всички народи.

Род беше богът на небето, гръмотевичните бури, плодородието. За него казаха, че язди на облак, хвърля дъжд на земята и от това се раждат деца. Той беше владетел на земята и всички живи същества, той беше езически бог-създател.

В славянските езици коренът "род" означава родство, раждане, вода (извор), печалба (реколта), такива понятия като хора и родина, освен това означава червено и светкавица, особено топка, наречена "родий". Това разнообразие от коренни думи несъмнено доказва величието на езическия бог.

Род е бог-създател, заедно със синовете си Белбог и Чернобог създава този свят. Сам Род създава Правилото, Реалността и Навигацията в морето от хаос и заедно със синовете си създава земята.

Тогава слънцето излезе от лицето Му. Луната е ярка - от пазвата Му. Чести звезди са от очите Му. Зори са ясни – от веждите Му. Тъмни нощи - да от Неговите мисли. Яростните ветрове - от дъха...

"Книгата на Коляда"

Славяните нямаха представа за появата на Пръчката, тъй като той никога не се появяваше директно пред хората.

Храмове в чест на божеството са построени на хълмове или просто големи открити парцели земя. Неговият идол имал фалическа форма или просто бил изпълнен под формата на колона, боядисана в червено. Понякога ролята на идол се играеше от обикновено дърво, растящо на хълм, особено ако е достатъчно старо. Като цяло славяните вярвали, че във всичко има пръчка и затова можете да му се покланяте навсякъде. В чест на Род нямаше жертви. Вместо тях се устройват празници и празници, които се провеждат непосредствено близо до идола.

Спътници на Рода са били Рожаница, женските божества на плодородието в славянската митология, покровителка на рода, семейството, дома.

Белбог

Син на Род, бог на светлината, доброто и справедливостта. В славянската митология той е създателят на света заедно с Род и Чернобог. Външно Белбог се появи под формата на сивокос старец, облечен като магьосник.

Белобог в митологията на нашите предци никога не е играл ролята на самостоятелен единичен герой. Както всеки обект в света на Java има сянка, така и Белобог има свой присъщ антипод - Чернобог. Подобна аналогия може да се намери в древната китайска философия (ин и ян), в исландския англиизъм (юдж руна) и в много други културни и религиозни системи. Така Белобог се превръща в въплъщение на светли човешки идеали: доброта, чест и справедливост.

Върху хълмовете е построено светилище в чест на Белбог, като идолът е обърнат на изток към изгрева. Белбог обаче бил почитан не само в светилището на божеството, но и на пиршества, като винаги вдигал наздравица в негова чест.

Велес

Един от най-великите богове на древния свят, син на Род, брат на Сварог. Основното му действие беше, че Велес задвижи света, създаден от Род и Сварог. Велес - "бог на едър рогат добитък" - собственик на дивата природа, собственик на Нави, могъщ магьосник и върколак, тълкувател на закони, учител на изкуствата, покровител на пътешествениците и тоговци, бог на късмета. Вярно е, че някои източници го сочат като бог на смъртта ...

В момента сред различни езически и местно-верски течения доста популярен текст е книгата на Велес, станала известна на широката публика през 50-те години на миналия век благодарение на изследователя и писател Юрий Миролюбов. Книгата на Велесов всъщност представлява 35 брезови плочи, изпъстрени със символи, които лингвистите (в частност А. Кур и С. Лесной) наричат ​​славянска предкирилица. Любопитно е, че оригиналният текст всъщност не прилича нито на кирилица, нито на глагол, но в него косвено са представени чертите на славянското руни.

Въпреки широкото разпространение и масовото почитане на този бог, Велес винаги е бил отделен от другите богове, неговите идоли никога не са били поставяни в общи храмове (свещени места, в които са били инсталирани изображения на главните богове на тази територия).

Две животни са свързани с образа на Велес: бик и мечка; в храмовете, посветени на божеството, влъхвите често държаха мечка, която играе ключова роля в провежданите ритуали.

Даждбог

Бог на слънцето, дарител на топлина и светлина, бог на плодородието и животворна сила. Първоначално слънчевият диск се е считал за символ на Даждбог. Цветът му е златен, което говори за благородството на този бог и неговата непоклатима сила. Като цяло нашите предци са имали три основни слънчеви божества - Хорс, Ярила и Даждбог. Но Хорс беше зимно слънце, Ярило беше пролетно слънце, а Даждбог беше лятно слънце. Разбира се, именно Даждбог заслужаваше специално уважение, тъй като много зависеше от лятното положение на слънцето на небосвода за древните славяни, хората на земеделците. В същото време Даждбог никога не се е отличавал с твърд нрав и ако внезапно нападне суша, тогава нашите предци никога не са обвинявали този бог.

Храмовете на Даждбог са построени на хълмовете. Идолът е направен от дърво и е поставен с лице на изток или югоизток. На божеството били донесени пера от патици, лебеди и гъски, както и мед, ядки и ябълки.

Деван

Деван е богинята на лова, съпругата на горския бог Святобор и дъщерята на Перун. Славяните представяли богинята под формата на красиво момиче, облечено в елегантно палто от куня, украсено с катерица. Върху коженото палто красавицата сложи меча кожа, а главата на звяра й служи като шапка. С дъщеря си Перун носеше отличен лък със стрели, остър нож и копие, с които отиват да носят.

Красивата богиня не само ловува горски животни: самата тя ги научи как да избягват опасностите и да издържат на суровите зими.

Деван беше почитан предимно от ловци и ловци, те се молеха на богинята да даде късмет в лова и в знак на благодарност донесоха част от плячката си в нейното светилище. Смятало се, че именно тя е помогнала да се открият тайните пътеки на животните в гъстата гора, за да се избегнат сблъсъци с вълци и мечки, но ако срещата се е състояла, човекът излиза победител от нея.

Сподели и Недоля

Сподели е добра богиня, помощничка на Мокоша, тъче щастлива съдба.

Появява се под прикритието на сладък млад мъж или червено момиче със златисти къдрици и весела усмивка. Не може да стои на едно място, ходи по света - няма препятствия: блато, река, гора, планини - Делът ще преодолее след миг.

Не обича мързеливите и небрежните, пияниците и всякакви лоши хора. Въпреки че отначало се сприятелява с всички - после ще разбере и ще остави лошия, зъл човек.

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда) - богинята, помощничката на Мокоша, тъче нещастна съдба.

Доля и Недоля не са просто олицетворения на абстрактни понятия, които нямат обективно съществуване, а, напротив, са живи личности, идентични с девиците на съдбата.

Те действат според собствените си изчисления, независимо от волята и намеренията на човека: щастливият изобщо не работи и живее в задоволство, защото Share работи за него. Напротив, дейността на Недоли е постоянно насочена в ущърб на човека. Докато тя е будна, неприятностите следват неприятностите и чак тогава става по-леко на нещастния, когато Недол заспива: „Ако спи Лихо, не го буди“.

Догода

Догода (Времето) е богът на красивото време и нежния, приятен бриз. Млад, румен, светлокос, в метличиносин венец със сини, позлатени крила от пеперуди по краищата, в сребристо блестящи синкави дрехи, държащ шип в ръката си и се усмихва на цветята.

Коляда

Коляда е бебешко слънце, в славянската митология - въплъщение на новогодишния цикъл, както и персонаж на празниците, подобен на Авсен.

„Веднъж Коляда не беше възприеман като кукер. Коляда беше божество и едно от най-влиятелните. Обадиха се на Коляда, викаха ми. Новогодишните дни бяха посветени на Коляда, организираха се игри в нейна чест, които по-късно бяха извършени на Коледа. Последната патриаршеска забрана за поклонение на Коляда е издадена на 24 декември 1684 г. Смята се, че Коляда е бил признат от славяните за божество на забавлението, затова са го наричали, а веселите младежки банди го наричат ​​на новогодишните тържества "(А. Стрижев." Народният календар ").

Покрив

Синът на Всевишния и богинята Мая, той е доведен като брат на първия създател на света Род, въпреки че е много по-млад от него. Той върна огъня на хората, воюва на бреговете на Северния ледовит океан с Чернобог и го победи.

КУПАЛО

Купало (Купайла) е плодотворно божество на лятото, лятна ипостас на бога на слънцето.

„Купало, сякаш си мисля, бяше е богът на изобилието, сякаш на Йелин Церера, аз му нося луди благодарности за изобилието по това време, когато е по-добра реколта.

Празникът му е посветен на деня на лятното слънцестоене, най-дългия ден в годината. Нощта срещу този ден също беше свещена - Нощта преди Купало. През цялата нощ продължаваха пиршествата, игрите и масовото къпане във водоеми.

Принасяха му жертва преди събирането на хляба, на 23 юни, в деня на Св. Агрипина, която е получила популярното прозвище Къпенето. Младите хора бяха украсени с венци, положиха огъня, танцуваха около него и пееха Купала. Игрите продължиха цяла нощ. На места на 23 юни се отопляваха бани, в тях се слагаше бански костюм (лютиче) и след това плуваха в реката.

На самата Коледа на Йоан Кръстител, плетейки венци, те ги закачаха на покривите на къщите и на хамбари, за да прогонят злите духове от жилището.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прая, Сив или Зиф) е богинята на младостта и пролетта, красотата и плодородието, щедра майка, покровителка на любовта и брака.

В народните песни „ладо” все още означава много обичан приятел, любовник, младоженец, съпруг.

Облеклото на Фрея блести с ослепителен блясък на слънчевата светлина, красотата й е омайна, а капките утринна роса се наричат ​​нейни сълзи; от друга страна, тя действа като войнствена героиня, втурва се в бури и гръмотевични бури през небесните пространства и кара дъждовни облаци. Освен това тя е богиня, в чиято свита сенките на заминалия маршируват в отвъдното. Мътната тъкан е именно онзи воал, върху който душата след смъртта на човек се издига в царството на блажените.

Според свидетелството на народните стихове ангелите, явявайки се за праведна душа, я завиват в було и я пренасят на небето. Култът към Фрея-Сива обяснява суеверното уважение, подхранвано от руските простолюдие към петък, като ден, посветен на тази богиня. Който започне бизнес в петък, според поговорката той ще се върне назад.

Сред древните славяни брезата, олицетворяваща богинята Лада, се е считала за свещено дърво.

лед

Лед - славяните се молили на това божество за успех в битките, той е бил почитан като владетел на военни действия и кръвопролития. Това свирепо божество беше изобразено като ужасен воин, въоръжен със славянски доспехи или пълна броня. На бедрото, меч, копие и щит в ръка.

Той имаше свои храмове. Събирайки се в поход срещу враговете, славяните му се молили, молейки за помощ и обещавайки, в случай на успех във военни действия, изобилни жертви.

Лел

Лел - в митологията на древните славяни, богът на любовната страст, синът на богинята на красотата и любовта Лада. Леле - този весел, несериозен бог на страстта - все още напомня думата "лечеш", тоест немъртъв, да обичаш. Той е син на богинята на красотата и любовта Лада, а красотата естествено поражда страст. Това чувство пламна особено ярко през пролетта и в нощта на Купала. Лел беше изобразен под формата на златокосо, като майка, крилато бебе: в края на краищата любовта е безплатна и неуловима. Лел хвърли искра от ръцете на искра: в края на краищата страстта е огнена, гореща любов! В славянската митология Лел е същият бог като гръцкия Ерос или римския Купидон. Само древните богове удряха сърцата на хората със стрели и Лел ги запалваше със своя свиреп пламък.

Щъркелът (чаплата) се смятал за негова свещена птица. Друго име на тази птица в някои славянски езици е лелека. Във връзка с Лел бяха почитани както жеравите, така и чучулигите - символи на пролетта.

Макош

Една от главните богини на източните славяни, съпруга на гръмовержеца Перун.

Името й е съставено от две части: "ма" - майка и "кош" - портмоне, кошница, кошара. Макош е майка на пълни котки, майка на добра реколта.

Това не е богинята на плодородието, а богинята на резултатите от стопанската година, богинята на реколтата, дарителката на облаги. Реколтата всяка година се определя от жребий, съдба, така че тя все още е била почитана като богиня на съдбата. Задължителен атрибут при изобразяването му е рог на изобилието.

Тази богиня свързва абстрактното понятие за съдбата със специфичната концепция за изобилие, покровителства домакинството, стриже овце, преде, наказва небрежните. Специфичното понятие „въртене“ се свързваше с метафоричното: „въртене на съдбата“.

Макош покровителстваше брака и семейното щастие. Тя си представяше себе си като жена с голяма глава и дълги ръце, въртяща се през нощта в колиба: вярванията забраняват да напуска влека, „иначе Мокош ще бъде годен“.

Морейн

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруджа, Мармара) е богинята на смъртта, зимата и нощта.

Мара е богинята на смъртта, дъщеря на Лада. Външно Мара прилича на високо красиво момиче с черна коса в червени роби. Мару не е нито зла, нито добра богиня. От една страна, тя дава смърт, но в същото време дава и живот.

Едно от любимите занимания на Мара е ръкоделието: тя обича да преде и тъче. В същото време, подобно на гръцките Мойри, той използва нишките на съдбата на живите същества за ръкоделие, като ги води до повратни точки в живота и в крайна сметка отрязва нишката на съществуването.

Мара изпраща своите пратеници по целия свят, които се появяват на хората под маската на жена с дълга черна коса или под прикритието на двойници на хора, които са предназначени да бъдат предупредени и предвещават неизбежна смърт.

В частта на Мария не са издигани постоянни места за поклонение; почести могат да й се отдават навсякъде. За това изображение на богинята, издълбано от дърво или направено от слама, беше монтирано на земята, а около мястото бяха положени камъни. Непосредствено пред идола била поставена по-голяма каменна или дървена дъска, която служела за олтар. След церемонията всичко това беше подредено и образът на Мария беше изгорен или хвърлен в реката.

Те почитали Мара на 15 февруари и донасяли цветя, слама и различни плодове като дар на богинята на смъртта. Понякога, през годините на тежки епидемии, животните са били жертвани, кървяйки ги директно пред олтара.

Посрещайки извора с тържествен празник, славяните извършвали обреда на изгонване на Смъртта или Зимата и потапяли във водата чучелото на Морана. Като представител на зимата, Морана е победена от пролетния Перун, който я удря с ковашкия си чук и я хвърля в подземна тъмница за цяло лято.

Според отъждествяването на Смъртта с духове на гръмотевиците, древната вяра принуждавала последните да изпълнят своя тъжен дълг. Но тъй като гръмотевицата и неговите спътници бяха и организатори на небесното царство, концепцията за Смъртта беше раздвоена и фантазията я изобразява като зло създание, увличащо душите в подземния свят, или като пратеник на върховното божество, придружаващо душите на загиналите юнаци в неговия райски дворец.

Болестите са били разглеждани от нашите предци като спътник и помощник на Смъртта.

Перун

Бог Гръмовержец, победоносно, наказващо божество, чиято поява буди страх и благоговение. Перун, в славянската митология, най-известният от братята Сварожич. Той е богът на гръмотевичните облаци, гръмотевиците и светкавиците.

Той е представен като величествен, висок, с черна коса и дълга златиста брада. Седнал на огнена колесница, той язди по небето, въоръжен с лък и стрели, и поразява нечестивите.

Според Нестор дървеният идол на Перун, поставен в Киев, е имал златни мустаци на сребърна глава.С течение на времето Перун става покровител на княза и неговата свита.

Храмове в чест на Перун винаги са били издигани на височините и е избрано най-високото място в областта. Идолите се изработвали главно от дъб – това могъщо дърво било символът на Перун. Понякога имаше места за поклонение на Перун, подредени около дъб, растящ на хълм, вярваше се, че така самият Перун определя най-доброто място. На такива места не са били поставяни допълнителни идоли, а дъбът, разположен на хълм, е бил почитан като идол.

Радегаст

Радегаст (Редигост, Радигаст) е бог на светкавици, убиец и ядец на облаци и в същото време лъчезарен гост, който се появява с завръщането на пролетта. Земният огън, беше признат за син на небето, свален в долината, като дар за простосмъртните, от бързо летяща мълния, и следователно идеята за почетен божествен гост, извънземен от небето на земята, също беше обединени с него.

Руските селяни го удостоиха с името на госта. Заедно с това той придобил и характера на спасителен бог на всеки чужденец (гост), който се появил в непозната къща и се предал под закрилата на местни пенати (т.е. огнище), бог-покровител на търговците, дошли от далечни страни и търговията. общо взето.

Славянският Радигост е изобразяван с глава на бивол на гърдите.

Сварог

Сварог е бог-създател на земята и небето. Сварог е източникът на огъня и неговият господар. Той твори не с думи, не с магия, за разлика от Велес, а с ръцете си, той създава материалния свят. Той даде на хората Слънце-Ра и огъня. Сварог хвърли рало и хомот от небето на земята, за да обработва земята; бойна брадва за защита на тази земя от врагове и купа за приготвяне на свещена напитка в нея.

Подобно на Род, Сварог е бог-създател, той продължи да формира този свят, променяйки първоначалното му състояние, подобрявайки и разширявайки се. Ковачството обаче е любимото занимание на Сварог.

Храмове в чест на Сварог са построени на хълмовете, обрасли с дървета или храсти. Центърът на хълма е изчистен до земята и на това място е направен огън; допълнителни идоли не са поставени в храма.

Святобор

Святобор е богът на гората. Външно той изглежда като възрастен герой, представляващ старец със силна конституция с гъста брада и облечен в животински кожи

Святобор яростно пази горите и безмилостно наказва онези, които им вредят, в някои случаи наказанието може да бъде дори смърт или вечен затвор в гората под прикритието на животно или дърво.

Святобор е женен за богинята на лова Деван.

Храмове в чест на Святобор не са издигани, ролята им се играе от горички, борови гори и гори, които са признати за свещени и в които не се е извършвало нито обезлесяване, нито лов.

Semargl

Един от Сварожичите беше богът на огъня - Семаргл, който понякога погрешно се смята само за небесно куче, пазител на семената за сеитба. С това (съхранение на семена) постоянно се занимаваше много по-малко божество - Переплут.

Древните книги на славяните разказват как се е родил Семаргл. Сварог удари камъка Алатир с магически чук, изряза от него божествени искри, които се запалиха и огненият бог Семаргл стана видим в пламъка им. Той седна на златогрив сребърен кон. Гъст дим се превърна в негово знаме. Там, където минаваше Семаргл, имаше изгоряла пътека. Така беше на власт, но по-често изглеждаше спокоен и миролюбив.

Семаргл, Бог на огъня и Луната, огнените жертви, дома и огнището, пази семена и реколта. Може да се превърне в свещено крилато куче.

Името на Бога на огъня не е известно със сигурност; най-вероятно името му е толкова свещено. Наистина този Бог не обитава някъде на седмото небе, а директно сред хората! Те се опитват по-рядко да произнасят името му на глас, като ги заменят с алегории. Славяните свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди боговете създали мъж и жена от две пръчки, между които пламнал Огън - първият пламък на любовта. Семаргл не пуска злото в света. През нощта той стои на стража с огнен меч и само един ден в годината Семаргл напуска поста си, отговаряйки на призива на Къпещия се, който го призовава на любовни игри в деня на есенното равноденствие. И в деня на лятното слънцестоене, след 9 месеца, се раждат деца на Семаргл и Купалница - Кострома и Купало.

Стрибог

В източнославянската митология богът на вятъра. Той може да призове и укроти буря и може да се превърне в свой помощник, митичната птица Стратим. Като цяло вятърът обикновено се представял под формата на сивокос старец, живеещ на края на света, в дълбока гора или на остров в средата на чисто море.

Храмовете на Стрибог са подредени по бреговете на реки или морета, особено често се срещат в устията на реките. Храмовете в негова чест не са били оградени по никакъв начин от околната територия и са били обозначени само с идол, изработен от дърво, който е бил монтиран на север. Пред идола бил издигнат и голям камък, който служел за олтар.

Триглав

В древнославянската митология това е единството на три основни същности-ипостаси на боговете: Сварог (творението), Перун (законът на управлението) и Святовит (светлина)

Според различни митологични традиции в Триглав са били включени различни богове. В Новгород през 9 век Великият Триглав се състои от Сварог, Перун и Свентовит, а по-рано (преди западните славяни да се преселят в Новгородските земи) - от Сварог, Перун и Велес. В Киев, очевидно - от Перун, Дажбог и Стрибог.

Малките триглави са били съставени от боговете долу на йерархичната стълба.

Кон

Хорс (Корша, Коре, Корш) е древно руско божество на слънцето и слънчевия диск. Той е най-известен сред югоизточните славяни, където слънцето просто царува над останалия свят. Хорс, в славянската митология, богът на слънцето, пазачът на светилото, синът на Род, братът на Велес. Не всички богове на славяните и русите са били общи. Например, преди руснаците да дойдат на бреговете на Днепър, те не познават Хорс тук. Единствено княз Владимир монтира своя образ до Перун. Но той беше известен сред другите арийски народи: сред иранците, персите, зороастрийците, където се покланяха на бога на изгряващото слънце - Хорсет. Тази дума имаше и по-широко значение - "сияние", "блясък", както и "слава", "величие", понякога "царско достойнство" и дори "хварна" - специално отличие от боговете, избраност.

Храмове в чест на Хорс са построени на малки хълмове в средата на ливади или малки горички. Идолът бил направен от дърво и поставен на източния склон на хълма. И като принос е използван специален пай "хорошул" или "курник", който се разпада около идола. Но в по-голяма степен танците (кръгли) и песните бяха използвани за отдаване на почит към Хорс.

Чернобог

Бог на студа, разрушението, смъртта, злото; богът на лудостта и въплъщение на всичко лошо и черно. Смята се, че Чернобог е прототипът на безсмъртния Кашчей от приказките.Кашчей е култов персонаж от славянската митология, чийто фолклорен образ е изключително далеч от оригинала. Кашчей Чернобогвич беше най-малкият син на Чернобог, великата Змия на мрака. По-големите му братя - Горин и Вий - се страхуваха и уважаваха Кашчей заради неговата голяма мъдрост и също толкова голяма омраза към враговете на баща му - ирианските богове. Кашчей притежаваше най-дълбокото и тъмно царство на Нави - царството Кошчей,

Чернобог е владетелят на Нави, богът на времето, синът на Род. В славянската митология той е създателят на света заедно с Род и Белбог. Външно той се явяваше в два вида: в първия приличаше на прегърбен слаб старец с дълга брада, сребърни мустаци и изкривена пръчка в ръцете; във втория той е представен като мъж на средна възраст със слабо телосложение, облечен в черни дрехи, но отново със сребърни мустаци.

Въоръжен Чернобог с меч, с който владее майсторски. Въпреки че е в състояние незабавно да се озове във всяка точка в Navi, той предпочита да се движи на кон върху огнен жребец.

След създаването на света Чернобог премина под закрилата на Нав - света на мъртвите, в който той е едновременно владетел и затворник, тъй като въпреки цялата си сила той не може да напусне границите му. Божеството не освобождава душите на хората, паднали там за грехове, от Нави, но сферата на неговото влияние не се ограничава само до Нави. Чернобог успя да заобиколи ограниченията, наложени му и създаде Кошчей, който е въплъщение на владетеля на Нави в Яви, докато силата на Бог в другия свят е много по-малко реална, но все пак му позволява да разшири влиянието си върху Яв, и само в Правило Чернобог никога не се появява.

Храмовете в чест на Чернобог бяха направени от тъмен камък, дървеният идол беше изцяло тапициран с желязо, с изключение на главата, на която само мустаци бяха подрязани с метал.

Ярило

Ярило е богът на пролетта и слънчевата светлина. Външно Ярило изглежда като младо момче с червена коса, облечено в бели дрехи с цветен венец на главата. Този бог се движи по света седнал на бял кон.

Храмове в чест на Ярила са построени на върха на хълмове, обрасли с дървета. Върховете на хълмовете били почистени от растителност и на това място бил издигнат идол, пред който бил поставен голям бял камък, който понякога можел да се намира в подножието на хълма. За разлика от повечето други богове, не е имало жертвоприношения в чест на бога на пролетта. Обикновено божеството е било почитано чрез песни и танци в храма. В същото време един от участниците в акцията със сигурност беше облечен с Ярила, след което се превърна в център на цялото тържество. Понякога правеха специални фигурки под формата на хора, донасяха ги в храма и след това разбиваха върху бял камък, монтиран там, вярва се, че това носи благословията на Ярила, от която както реколтата ще бъде по-голяма, така и сексуалната енергия по-висок.

Малко за световния ред на славяните

Центърът на света за древните славяни е било Световното дърво (Световно дърво, Световно дърво). Тя е централната ос на цялата вселена, включително Земята, и свързва Света на хората със Света на боговете и Подземния свят. Съответно, короната на дървото достига до Света на боговете в небето - Ирий или Сварг, корените на дървото отиват под земята и свързват Света на боговете и Света на хората с подземния свят или света на мъртвите, който се управлява от Чернобог, Марена и други "тъмни" богове. Някъде горе, зад облаците (небесни бездни; над седмото небе), короната на разпръснато дърво образува остров, тук е Ирий (славянски рай), където живеят не само боговете и предците на хората, но и прародителите на всички птици и животни. По този начин Световното дърво е основно в светогледа на славяните, негов основен компонент. В същото време това е и стълбище, път, по който можете да стигнете до всеки от световете. В славянския фолклор Световното дърво се нарича по различен начин. Може да бъде дъб, явор, върба, липа, калина, череша, ябълка или бор.

Във възгледите на древните славяни Световното дърво се намира на остров Буян на Алатир-Камен, който е и център на Вселената (центърът на Земята). Според някои легенди светлите богове живеят на клоните му, а тъмните богове живеят в корените. Образът на това дърво е достигнал до нас, както в образа на различни приказки, легенди, епоси, конспирации, песни, гатанки, така и под формата на ритуални бродерии върху дрехи, модели, керамични украси, боядисване на съдове, сандъци, и т.н. Ето пример за това как Световното дърво е описано в една от славянските народни приказки, съществували в Русия и разказва за извличането на кон от герой-герой: червено слънце на челото ... ". Този кон е митологичен символ на цялата вселена.

Разбира се, една публикация не обхваща всички богове, почитани от нашите предци. Различните клонове на славяните са имали различни имена за едни и същи богове и са имали свои "местни" божества.

Тук не са разгледани всички аспекти на езическия мироглед на източните славяни. Това е тема на специално изследване (Рыбаков В.А., 1974, стр. 3-30). Докосваме само някои въпроси на славянското езичество, чието решение е пряко свързано с изследването на остатъците от материалната култура, получени в резултат на археологически проучвания.

Въпросът за същността и структурата на езическите светилища на източнославянските племена отдавна представлява интерес за изследователите. Много учени са се опитвали да си представят как са изглеждали предхристиянските места за молитва и жертвоприношения. Доскоро обаче нямаше доказателства, които да покрият този въпрос. Някои изследователи, насочвайки вниманието към сградите на езическите храмове сред балтийските славяни, смятат, че подобни религиозни структури, изработени от дърво, са съществували в Русия в предхристиянския период. Друга група учени посочиха, че руските летописи не съобщават нищо за съществуването на езически храмове в източнославянската среда, а в архитектурата на древна Русия няма следи от предхристиянско религиозно строителство. Тези историци твърдят, че източните езичници славяни не са издигали религиозни сгради, а са извършвали молитви, ритуали и гадания „под плевня, под горичка или до водата“.

Ситуацията се промени сериозно в резултат на археологическите разкопки през последните три десетилетия, когато бяха получени материали, които позволиха да се възстанови облика на редица езически светилища в различни райони на източнославянското селище.

Една от най-интересните езически структури на източните славяни е светилището на Перун, проучено близо до Новгород Велики в урочище Перин (фиг. 18), което се намира там, където Волхов изтича от езерото. Илмен (Седов В.В., 1953а, с. 92-103). Перински хълм, опръстен по склоновете на борова горичка, величествено и живописно доминира над северните низини и безлесни брегове на Илмен. Очевидно е имало не обикновено, а централно светилище на новгородските словенци. По време на езически празници на хълма може да се събира голям брой хора.

Централната част на светилището представляваше хоризонтална платформа, издигната над заобикалящата повърхност под формата на правилен кръг с диаметър 21 m, заобиколен от пръстеновиден ров с ширина до 7 m и дълбочина повече от 1 m. Точно в центъра на кръга при разкопки е открита дупка от стълб с диаметър 0,6 м. Имало е дървена статуя на Перун, която според летописите през 988 г. е била отсечена и хвърлена във Волхов. Пред идола имало олтар – кръг от калдъръм.

Ровът, който обграждаше култовото място, не беше обикновен пръстен в плана, а ръб под формата на огромно цвете с осем венчелистчета. Тази форма му беше дадена от осем дъговидни издатини, разположени правилно и симетрично. Във всеки такъв перваз на дъното на рова, по време на езически празненства, е бил запален ритуален огън, а в един от тях, източният, обърнат към Волхов, съдейки по количеството въглища и калцирането на сушата, „неугасим " изгоря огън (Таблица LXXIII, 9).

В планирането на светилището вероятно можете да видите геометрично изображение на едно от цветята, посветени на Перун. Известно е, че езическите славяни обичали да посвещават цъфтящи растения на Гръмовержеца. Ровът, заобикалящ мястото с идола, подобно на ровове от могили, е имал ритуално значение. Що се отнася до огньовете, закрепени в рова, има преки доказателства от писмени източници за огъня като свещен аксесоар към поклонението на Перун: „За него сякаш принасям жертва и огънят никога не угасва, защото дъбът е непрестанно избледняване” (ПСРЛ, II, стр. 207). Но огньовете били задължителен атрибут не само на светилищата, посветени на Перун.

По-скромни са светилищата, открити сред гори и блата и външно подобни на укрепления. Тези места за поклонение обикновено се наричат ​​блатни селища. Те са известни в много райони на източнославянското селище, включително в землището на смоленските кривичи (Седов В.В., 1962в, с. 57 - 64), в Псковска област, в Припятско Полесие и други места.

Формата на тези места за поклонение е заоблена или овално кръгла в план, диаметрите на платформите са от 14 до 30 м. Платформите често са равни, хоризонтални, както в Перин, в други случаи са изпъкнали с леко повдигната среда. , при други имат малка фуниевидна вдлъбнатина. Обикновено се очертават с пръстеновиден ров и нисък вал, понякога с един ров, понякога с два вала, между които има плитък ров. Валовете са с незначителни размери, а върховете им обикновено са под повърхността на култовите обекти (Т. LXXIV, 7). Тези валове не биха могли да имат военно-отбранителна стойност и очевидно, както и рововете, са имали култов характер.

Такива светилища са изградени върху малки естествени островчета сред блата или в края на ниски носове, образувани от блатисти низини, и са се издигали над нивото на околността само с 2-5 м. Известни са и изкуствено натрупани светилища. Това е по-специално. Красногорское в област Смоленск. В изкоп, положен в източната част на обекта, на сушата, е разкрита настилка с размери 3,5X3 m, нагъната в един ред калдъръмени и натрошени камъни, които не пасват заедно. Всички камъни носеха следи от огън, пролуките между тях бяха запълнени с пепелен слой, а отгоре имаше дебел слой пепел с изгорели трупи (Лявданский А.Н., 1926, стр. 266-269). Очевидно настилката е била изградена преди изливането на кота и върху нея е бил запален ритуален огън за осветяване на мястото на бъдещото светилище.

Таблица LXXIII. Езически светилища и култови предмети
1 - Псков; 2 - Кветун, могила 4; 3, 6-8 - Новгород;
4 - храм в Киев (скица от В. В. Хвойка); 5 - Кохани, могила 9; 9 - Перинское светилище (реконструкция)
1-3, 5-7 - цветни метали; 8 - дърво

Таблица LXXV. Каменни идоли
1 - Новгородска област; 2 - Слоним; 3 - Псковска област; 4 - Себеж; 5 - Акулинино, Московска област

Таблица LXXVII. Езически висулки-амулети
1 - Sarogozhskoe; 2 - Залахтовие, могила 17; 3, 13 - Селище, могили 1985 и 2085 г.; 4-Исаков, могила 444; 5 - Рутшщци, могила 75; 6 - Ниска; 7 - Тръшковичи, могила 15; 8 - Кветун, могила 4; 9 - Гнездово, Горска група, могила 47; 10 - от Костромските могили; 11 - Щуковщина, могила 56; 12 - Кохан, находка извън могилите
1-3, 5-12 - цветни метали; 4 - черупка от каури; 13 - куче на бронзов пръстен

Таблица LXXVIII. Езически амулети
1 - Пежовици, могила 8; 2 - Ждрела, могила 4; о, 10 - Терпилици (5 - могила 21; 10 - могила 29); 4 - Кабанское, могила 443; 5 - Кохани, могила 11; 6 - Голяма Брембола, могила 1460 г.; 7 - Хрепле,
. 3, 29);
могила 5; 5-Разговор, могила 61; 9 - Загорие, могила 7; 11 - Кожино; 12 - Еровщина, могила 4 1-12 - цветен метал

В Смоленска област култови места от разглеждания тип датират от VIII-X век. Очевидно на други места те принадлежат към същите векове или, по-широко, към втората половина на 1-во хилядолетие от н.е. NS

На тези обекти не са правени проучвания на разкопки. Затова все още е трудно да се каже дали на такива светилища са стояли дървени идоли или каменни статуи, които са открити на същите места, където са известни паметници с описания вид.

Топографското положение на източнославянските светилища зависи от особеностите и релефа на местността. На ниски равни места те се заселват на хълмове сред блатата. В земи със силно разчленен или хълмисто-планински релеф са изградени светилища по върховете на възвишения, често заемащи доминираща позиция в района. И двете обаче имаха хомогенна структура. Те се основават на малки кръгли или овални заоблени платформи с хоризонтална или леко издигаща се към центъра повърхност, оградени с ров или вал.

Храмовете на високи места са характерни особено за Северна Буковина (Тимошчук В.О., 1976, с. 82-91). Един от тях - в гората Ржавински - е построен на висок хълм близо до изворите. Плоската му заоблена платформа е била с диаметър 2h m и е била заобиколена от вал с височина 1,5 m и ров с ширина 5-6 m. В горната част на вала бяха подредени специални площадки от камъни, върху които, очевидно, в моментите на езически празници и молитви, бяха запалени ритуални огньове ... Имаше и втори концентричен вал, също с прилежащ ров. Диаметърът му е 60 м. На върха на вала са подредени и первази за ритуални огньове.

При разкопки на склона на първия вал е открит каменен тетраедъричен стълб без изображения. Височината му е 2,5 m, размерите на основата са 0,9 X 0,6 m, нагоре става по-тънка. В езически времена, според изследователя на паметника B.A.Timoshchuk, в центъра на кръгло култово място е стоял каменен стълб, служещ за идол. През периода на борбата между християнството и езичеството то очевидно е било изхвърлено и изхвърлено извън централното място на светилището.

Светилището в гората Ржавински се намира в центъра на гнездото на славянски селища от 8-10 век. Светилището се е намирало и заснето от същия изследовател в Горбов, на високия бряг на реката. Пръчка.

На върха на високата планина е имало и светилище край Кънев на Днепър. Той заемаше сравнително равна площ на скалистата планина Пластунка. В центъра на обекта при разкопките е открита яма с диаметър 1,85 m и дълбочина 1,2 m.).

Всички тези светилища обслужват повече или по-малко големи региони, които включват няколко, и
понякога няколко десетки населени места. Очевидно това са били племенни места за поклонение. За разлика от Перинското светилище, което е служило за осъществяването на езическия култ на новгородските словенци, другите описани тук паметници, трябва да се предположи, са били култови центрове на малки или първични племена, в резултат на обединението на които формират се племенни съюзи, известни на руските хроники. Най-важната особеност на подобни племенни светилища е изолираното им положение от селищата. Жителите на околните села се събирали в тези светилища главно по време на големи езически празници и молитви или във връзка с важни за племето събития. По своята структура тези светилища се различават особено едно от друго. Общи елементи, очевидно поради единството на езическия мироглед на източните славяни, са кръглата им форма с идол или стълб в центъра и ритуални огньове.

Освен племенни светилища източните славяни са имали и малки, подредени директно в селищата и предназначени за по-тесен кръг от хора. Те, очевидно, служеха за ежедневни молитви, присъстваха главно от жители на населените места, където се намираха, и може би на съседни села, които някога се отделиха от основните.

Сред такива малки светилища е Ходосовичское, разположено на брега на езерото. Свети, в земята на Радимичите (Нуза А.В., Соловьева Г.Ф., 1972, с. 146-153). Построен е в покрайнините на селище през втората половина на 1-во хилядолетие от н.е. д., на носа на пясъчна дюна, която се простира по ръба на езерото. Самото светилище датира от края на X - началото на XI век. Централната му част се състоеше от хоризонтална кръгла платформа с диаметър 7 м, опръстенена с жлеб с ширина 0,4 м. В центъра на платформата имаше дупка от дървен стълб за идол. В кръговия жлеб очевидно е имало ниска палисада, ограждаща мястото с идола (табл. LXXIV, 5). От четири страни, на разстояние до 2 m от ръба на обекта, имаше полумесечни коритообразни вдлъбнатини, ориентирани към кардиналните точки. По време на езическите ритуали в тях са изгаряни огньове (западният край на светилището е отмит от водите на езерото, така че при разкопки са открити само три ями с форма на полумесец с огньове).

Светилището е проучено в селището на културата Ромни-Боршевск край селото. Нижни Воргол в средния басейн на Дон, също е разположен в носовата част (Москаленко А.Н., 19666, стр. 203-209). Това е печена кирпичена платформа със заоблена форма с диаметър 12 м. В средата й имаше яма от дървен идол, а наблизо имаше олтар (силно калцинирана глина с пепел), в който конски кости и железни върхове на стрели бяха намерени. Изследователят на селището смята, че конското месо и стрелите са били принесени в жертва на езически бог. Глинената площ е била облицована с ями, в които са палели ритуални огньове по време на молитви и празници.

При заселването от VI-VII век. В местността Гнилой Кут в покрайнините на град Городок в Подолия е проучено светилище, което се състои от правоъгълна площ (2,3X1,5 m), облицована с малки плоски камъни, и кръгъл огнище, подредено във вдлъбнатина. близо до източния край на обекта. Сред останките от огъня са открити изгорени животински кости и фрагменти от керамика (Приходнюк О.М., 1975, с. 98, 99).

Към същия тип светилища принадлежи и Киевское, открито още през 1908 г. при разкопките на В. В. Хвойка и преразгледано през 1937 г. (Хвойко В. В., 1913, стр. 66; Каргер М. К., 1958, с. 105-11). Намираше се в средната част на града на Довладимиров, на Андреевска гора. Храмът е сгънат на сухо от груби камъни и е образувал в плана неправилен правоъгълник със заоблени ъгли и четири перваза по страничните страни. Размерите му са около 4,2 X 3,5 m, височината му е 0,4 m (табл. LXXIII, 4). На юг от тази структура е имало слой от изгорена глина, която според V.V.Khvoika е била олтар. В близост до него са открити много кости от домашни животни.

Киевското светилище датира от VIII-X век. Намира се в самото сърце на двора на княза и може би киевските князе от 9-ти и 10-ти век са се заклели в него и са принасяли жертви на езическите богове. Олег, Игор и Святослав. Летописите съобщават, че през 980 г. Владимир Святославич построява ново светилище извън територията, защитена от градския вал, на разстояние от древното: „И поставете идоли на хълма извън двора на Теремнаго: Перун е дърво, а главата му е сребро, а нас злато, и Хурса, Дажбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокош“ (ПВЛ, I, стр. 56).

Езическите светилища сред източните славяни били широко разпространени. Те не бяха еднакви по структура.

Оригиналното светилище от 8-9 век. изследван в Шумек край Житомир (Русанова И. Я., 19666, с. 233 - 237). Построен е на отклонението на ниския бряг на реката. Гниеща, заемаща усамотено място, представлявала изсечена в земята плитка плоска яма с размери 14Х11 м. В нея са открити следи от стълбове и огън, открити камъни. Конфигурацията на ямата е сложна. Изследователят на паметника нарича светилището кръстовидно. Б. А. Рибаков вижда в него антропоморфни очертания: „Главата е маркирана, женските гърди са разперени встрани, очертани са бедрата и долната част на стъпалата. Най-масивният стълб е на мястото на сърцето на тази гигантска женска фигура, изпъната по високия бряг на реката. В камината са открити кости на птица и бик. Възможно е пред нас да имаме особена форма на жертвоприношение на някакво значимо женско божество: Макоши, Жива и може би богинята на смъртта Баба-Яга (наблизо има гробище, а самата фигура е поставена с глава към север, към царството на мрака и смъртта). Вретеновидните колела, открити в това своеобразно светилище, също говорят за женската същност на божеството ”(Рыбаков Б.А., 1974, стр. 14, 15).

В района на заселване на източнославянските племена не са открити дървени култови постройки от типа, които са известни от описанията на саксонски Граматик (XII в.) при балтийските славяни. Разкопките през последните години в Грос Раден (област Шверин на ГДР) разкриха и проучиха останките на един от езическите храмове на северозападните славяни. Представлява правоъгълна конструкция с размери 12,5Х7 м. Стените на светилището са изградени от вертикално разположени трупи, които са обшити отвън със сплеснати греди. По-горе лентите са проектирани под формата на схематично изрязани изображения на човешки глави. Над входа на храма висеше череп на бизон - символ на сила и просперитет (Херман /., 1978, S. 19-27).

Оказа се, че този и подобни храмове, записани от разкопки в други места на заселване на балтийски славяни, имат аналогии в религиозното строителство на келтите. Произходът им очевидно се дължи на дългогодишните контакти на част от славянските племена с келтите някъде в горното течение на Висла или Одра.

Има доказателства за езическите молитви на славяните в хамбари, тоест стопански постройки, свързани със земеделието. Трудно е да се каже колко разпространен е този обичай сред източните славяни.

В изворите се споменава поклонението на славяните пред планини и извори, горички и отделни растения.

Свещеното дърво на езическите славяни е бил дъб. Култът към това дърво е тясно свързан с култа към Перун. Константин Порфирогенит (X век) описва жертвоприношението на руските търговци при свещения дъб на остров Хортица на Днепър. Споменавания за дъба като свещено дърво се срещат и в други писмени източници, отнасящи се до източните и западните славяни.

Два пъти - от дъното на Днепър, както и в долното течение на Десна (между Чернигов и Остър) - са издигнати стволовете на дъбовите дървета, които са стояли по бреговете на тези реки и са били отнесени в древността. Тези дървета несъмнено са били обект на култово почитане. В стволовете на дъбовете са забивани съответно девет и четири бивни на глиган (с върховете навън). Вероятно дърветата с бивни са играли същата роля като дъба на остров Хортица.

В северозападната част на източнославянската територия култовото поклонение на камъните е широко разпространено през ранното средновековие. Култът към камъка в различни форми се отнася тук към древна епоха и по произхода си не се свързва със славянския етнос. Славяните, очевидно, са наследили култа към каменното поклонение от аборигенното население.

Паметниците на този култ са големи камъни с ямки, с прорези - отпечатъци от човешки или животински крака (т.нар. следи), познати в Новгородско-Псковската земя и на територията на Беларус (Мялешко М., 1928: 155). -182). В някои местности етнографи са записали реликтното съхранение на култовото поклонение на тези камъни; дъждовната вода от ями и вдлъбнатини по камъните изглеждаше „свята“; до началото на XX век. върху тези камъни се поставяха цветя или се носеше храна. В християнско време християнските емблеми започват да се издълбават върху култови камъни.

Идолите-идоли са били най-важните атрибути както на племенните, така и на селищните светилища на източните славяни. Най-често срещаните са дървените статуи. За това свидетелстват както археологически материали, така и писмени източници. „Не същността на Божи, а дърво” (ПСРЛ, I, с. 82), – упреквали християните езичниците. Перун, поставен от Владимир Святославич в Киев, е направен от дърво, а идолът на главното светилище на новгородските словенци в Перин също е изработен от дърво.

Дървените идоли на източните славяни, ако се съди по описанията, са стълбове, на върха на които е изобразена човешка глава. Те не са достигнали до нас, така че външният им вид не може да бъде пресъздаден напълно. Може би някаква представа за тях дават дървени скулптурни находки от Новгородските разкопки (Колчин Б.А., 1971: 41-44). На първо място, това са пръчки с накрайници, издълбани във формата на мъжка глава. Очевидно те са свързани с езически вярвания, тъй като не са имали утилитарно значение. Очевидно това са идоли - фигурки на "брауни", покровители на семейството или защитници от зли духове. Един от тях е показан в табл. LXXIII, 8. Пред нас е фигурата на старец, на чието леко сплескано лице са предадени очи, нос и брада. На главата му се слага шапка.

Миниатюрни дървени култови фигурки са многократно срещани в западнославянските земи (Herrmann /., 1971, S. 210, 211, Bild 58-60; Hensel W., 1978, s. 13-15). Един от тях, произхождащ от Волин, е с четирилико изображение на глава, останалите като цяло са подобни на новгородските дървени скулптури.

На различни места на източнославянската територия са открити каменни идоли, което свидетелства за това, че сред езическите славяни също са били широко разпространени изображения на божества, изработени от камък. Така нареченият новгородски идол, открит през 1893 г. при разчистването на канала Шексна и Белозерския канал, е изсечен от гранит (Таблица LXXV, 1). Височината му е 0,75 м. Очите, устата и брадичката са направени с примитивен релеф. Главата е увенчана с шапка (Порфиридов Н.Г., 1930, с. 31-33).

Себежският идол (табл. LXXV, 4) е намерен в блато; Това е танитната глава на мъж с шапка със заоблена корона и права периферия. Лицето на идола се отличава от останалата маса на камъка - две очи са избити в вице-луга, леко изпъкнал нос се предава от две надлъжни линии, устата е издълбана под формата на хоризонтална линия . Височината на идола е 0,67 м (Гуревич Ф.Д., 1954, с. 176-179).

Идол намерен в поток близо до реката. Псков, е доста грубо издълбана гранитна фигура на човек с височина 0,7 m (табл. LXXV, 3).

Статуята на Акулининское (пл. LXXV, 5), намерена в землището на вятичи - близо до селата Акулинино и Долматово в Подолска област, е пазвана фигура без шапка. Тук са подчертани лицето и брадичката. Очите, носа и устата са обозначени само с врязани линии.

Слонимският идол, за разлика от акулининския, е с ясно изобразено лице, с добре очертани нос, устни и брадичка в профил (Т. LXXV, 2). Височината на изображението е 46 см. Подобно на Акулинински, то е изработено от варовик (Stabrnwski 1939, s. 24-26).

Каменни идоли (табл. LXXIV, 2) са открити и на други места от източнославянската територия (Щихов Г., В., 1964, с. 66, 67; Никитина В. Б., 1971, с. 317, 318).

В южните руски земи, където славянската култура е била повлияна от древни цивилизации, са известни по-сложни езически идоли. Така че, с. Яровка, Черновицка област, върху староруско селище е намерен двулик каменен идол (табл. LXXIV, 6). Това е стълб с височина 1,7 м. Чрез груб кант на него са изобразени схематично две плоски лица, обърнати в противоположни посоки. Контурите на лицата, очите, носа и устата са обозначени с ямки. Едната, очевидно мъжка, глава е изобразена със заострена шапка; лицето на другия, очевидно, принадлежи на жена, на чиято глава няма шапка (Тимошчук Б.О., 1976, с. 91, 92, фиг. 45).

Най-забележителният паметник на славянското езичество е идолът Збруч, намерен в подножието на хълм в Збруч, приток на Днестър, близо до Гусятин, и сега се намира в Краковския археологически музей (фиг. 19; Таблица LXXVI). Условно този идол се нарича Святовит и са му посветени десетки научни изследвания (Срезневски И.И., 1853, стр. 163-183; Гуревич Ф.Д., 1941, стр. 279-287; Беранова М., 1904, с. -808; Rosen-Przeworska /., 1963, с. 111-118).

Статуята представлява висок (2,7 м) четиристранен стълб, от всяка от четирите страни на който има поредица от изображения. Начинът на изображения е плосък и схематичен. Пренасят се само основните контури. Детайлите може да са боядисани. В вдлъбнатините на варовиковата колона са открити следи от боя.

Общото космогонично значение на идола Збруч и изображенията на всяко от четирите му лица е дешифрирано и интерпретирано от Б. А. Рибаков (Рыбаков Б. А., 19536, стр. 75-79).

Три хоризонтални нива на изображения на скулптурата на Збруч символизират широко разпространеното разделение на Вселената на небето - света на боговете, земята, обитавана от хора, и подземния свят (подземния свят), чиито мистериозни жители държат земята върху тях.

Отгоре, от всяка от четирите страни на стълба, са изобразени фигури в цял ръст на четири божества, увенчани с една обща шапка. На главната лицева страна има женско божество с тури рог-ритон в дясната ръка. Това е рог на изобилието богиня на плодородието. От лявата й страна е мъжката фигура на бог-войн със сабя на пояса и кон отдолу. Най-вероятно това е Перун. От дясната страна на главната богиня е друго женско божество с пръстен в дясната ръка. На задната страна има изображение на мъжко божество без атрибути. Тези фигури имат строги пози, сякаш говорят за техния неземен произход.

Средният колан съдържа редуващи се фигури на мъже и жени. Това е земя с хоровод на хора, хванати за ръце.

Долният слой - три фигури на мустакати мъже. Това са подземните богове, които поддържат земното кълбо, разположено над тях.

Збручският идол хвърля светлина върху езическите представи на славяните за тристепенното устройство на света. Тази идея се е формирала в древни времена и е била широко разпространена сред различните народи. Единствената шапка на четирите небесни божества, може би, отразява идеята за един върховен бог.

При археологически разкопки на надгробни могили и селища на източните славяни са открити метални изображения на езически божества. По-долу е описана находката на бронзов идол в могилата Черна могила.

В Новгород е намерена малка оловна дръжка на мъж, стоящ на висок стълб-пиедестал (табл. LXXIII, 3). Това е мъж с големи мустаци, с дълга риза, с ръце, опряни на бедрата. Съдейки по всички знаци, тази метална фигурка изобразява славянския гръмовержец Перун (Арциховский А.В., 1956: 35, 36).

По всяка вероятност образът на Перун е и друга фигурка - метална висулка, открита в новгородския културен слой от 12 век. (Янин В.Л., Колчин Б.А., Хорошев А.С., 1976, стр. 49). Фигурката е плоска отлята, с изображение само на лицевата страна. Изобразен е мъж с брада, ръцете му са свити и опрят встрани. Облечен е в дълга риза с гънки, на главата му има шапка, която се превръща в отвор за окачване (табл. LXXIII, б).

Подобни метални миниатюрни култови фигурки, изобразяващи мъжки богове в ханш, са известни и на западнославянската територия (Niederle L., 1913, s. 419; obr. 34; Vana Z., 1977, obr. 95). Напразно П. М. Алешковски смята, че описаният тук амулет е донесен в Новгород от езичник от района на Кама (Алешковский П. М., 1980, стр. 284-287). По-скоро, напротив, подобни изображения, открити в района на Кама, са от новгородски произход. Беше от XII век. в селищата на Пермско-Камската територия се появяват предмети от староруски произход, свидетелстващи за проникването на новгородци в необятността на Севера.

Подобно изображение на човек, но с вдигнати ръце, има върху малка плоча, открита в Псков (табл. LXXIII, 1). Краката на мъжа, леко свити, сякаш танцуващи, напомнят за сребърните фигурки на Мартиновското съкровище.

Идол е била и бронзова фигурка на мъж с разтворени ръце и свити крака, намерена в могила край селото. Сарогожское във Весиегонски окръг (Каталог, 1907 г., стр. 60). Той е изобразен в къси дрехи, прихванати от колан, и с малка, но доста висока шапка. Чертите на лицето са неясни (табл. LXXIV, 3).

На брега на Волга в Зубцов е намерена много близка бронзова идолска висулка (Таблица LXIV, 4) - мъжка фигурка на ханша с скоба и риза до коленете (Рикман Е.А., 1951, с. 73) .

В Черниговската надгробна могила Чорная могила (10 век) в погребението на княза е намерен малък бронзов идол. Лошото му запазване прави невъзможно описанието на детайлите. Очевидно божеството е изобразено седнало и държи нещо в ръката си, може би рог (Рыбаков Б. А., 1949а, с. 43, фиг. 17). Фигурката е доста обемна, с правилни пропорции на тялото.

Изброените дотук находки изчерпват източнославянските изображения на езически богове. Руско село през XI-XII век. все още беше до голяма степен езически. Въпреки това, много фигурки, открити в могили и селища от онова време, не винаги могат да бъдат надеждно свързани с образа на божествата.

Сред погребалните материали има множество украси, дължащи се на езически символизъм и митология. Особен интерес представляват висулките-амулети. Те са свързани с магията на заклинания. В отделни погребения са открити цели комплекти амулети, окачени на вериги от обща основа.

В една от могилите край с. Кветун край Трубчевск (Падин В.А., 1958, с. 221, 222) комплект амулети се състои от седем усукани телени връзки и две телени вериги от осемобразни връзки, към които е поставена бронзова лъжица. и висулка са окачени сърп, костена патица, бронзов широкосреден незапоен пръстен с кръгъл орнамент и миниатюрен гребен с ръбовидни глави (табл. LXXIII, 2). Дръжката на лъжицата е излята под формата на човешка фигура в наметало или наметало, чиито гънки се виждат по тялото и краката. Десният крак е по-дълъг от левия, което създава впечатление за ходещ човек. На главата има примка за окачване (табл. LXXVII, 8).

Комплект амулети от Сарогожските могили (Репников Н. И., 1904, с. J7, 18) се носеше на верига с дължина 65 см, носена около врата. На веригата бяха окачени лъжица, кон, звънец, бивник на дива свиня (Т. LXXVII, 1), както и висулки от кехлибар и кост, кръст и костена копушка.

Обикновено амулетите се окачват на къси или дълги вериги, носени на гърдите. Такава верига е намерена в една от могилите Трашкович (Буличов Н.И., 18996, с. 60, 61). От него върху пръстен е окачен ламелен ръб, в предния му крак е вмъкнат телена халка, подобна халка с две висулки - животински зъби и третата - костна пластина (табл. LXXVII, 7). Към същия тип принадлежи верига от два реда преплетени връзки с ламеларен висулка и камбани (таблица LXXVII, 12), произхождащи от Кохановските кургани (Буличов Н.И., 18996, стр. 79). Често комплекс от висулки-амулети с помощта на вериги е бил прикрепен към специални ажурни държачи за вериги (табл. LXXVII, 6; LXXVIII, 5). Сред амулетите има лъжици, ключове, пили и ажурни плочи патици.

Много по-често очарователните висулки се срещат в надгробни могили не в комплекти, а поотделно. Това са същите лъжици, ключове, звънци, гребени, зъби или челюсти на животни, брадви и различни зооморфни висулки.

Лъжицата е символ на ситост, просперитет и удовлетворение. Ключовата висулка (Таблица LXXVII, 11) е символ на богатство и безопасност. Талисманите на зъбите (таблица LXXVII, 13) и ноктите на хищниците служеха „за да изплашат злото“. Челюстите на хищниците сред амулетите най-вероятно имаха апотропно значение. Камбаните в комплектите висулки-амулети при най-малкото движение започваха да вибрират и да издават звън, който очевидно имаше някакво магическо значение. Понякога те са били окачвани на пръстени поотделно (табл. LXXVIII, 9). Очевидно висулки от черупки на каури също са били амулети (табл. LXXVII, 4).

В славянското езичество брадвата е била символ на Перун. Още през X-XII век. образът на Перун сред езическите славяни се свързвал с огнена брадва, летяща по небето (Даркевич В.П., 1961, с. 91-102). В древните руски могили има миниатюрни брадви, положени от погребаните за суеверни ритуални цели. Известни са и амулети-секири (табл. LXXVII, 3, 5), но те са доста редки в славянските могили. Може би това се дължи на особеното значение на подобни символични изображения.

Много рядко се срещат и висулки под формата на мечове. Един от тях е намерен в могила 47 от горската група на Гнездовското гробище (Авдусин Д.А., 1952а, с. 98). Висулката е от желязо, има прав кръст и триъгълно копче с отвор, вмъкнат е пръстен за окачване.

Лунните настилки, свързани с култа към луната, били много разпространени. „Ако се ръководим от митологията, тогава те трябва да се разглеждат като принадлежащи към облеклото на момичето, тъй като Селена, богинята на луната, беше покровителка на момичетата“ (Рыбаков В. А., 1971, стр. 17).

От древни времена в езическия мироглед образът на жена, очакваща раждането на дете, се преплита с образа на зърно, поникващо в земята. Висулки под формата на младо кълнове-крейн (табл. LXXIII, 5), открити в могили и включени в някои древноруски съкровища от предмонголския период, символизират раждането на жизнеността на жените.

В покрайнините на славянската територия, където славяните са влезли в пряк контакт с фино-угорското население, висулки-игли се намират в надгробни могили (табл. LXXVII, 10). Те също могат да бъдат приписани на култови предмети, тъй като някои от иглодържателите имат езически шумни висулки.

Доста многобройна група амулети на източни славяни се формира от зооморфни висулки. Това са плоски изображения на птици и животни, очевидно притежаващи култови животворни свойства.

Сред зооморфните придатъци често се срещат амулети, наречени гребен (табл. LXXVIII, 3, 4). Конят бил символ на доброто и щастието и бил свързан с култа към Слънцето. Може би затова много висулки на билото имат слънчеви знаци - орнамент в кръг. Въпреки това, Б. А. Рибаков, отбелязвайки ясно неконското изображение на ушите и предните крака на тези стилизирани животни, смята, че те са изобразявали рис, „или, както алегорично го наричали в древна Русия, „ свиреп звяр“ (Рыбаков BA, 1971, стр. 21, 23).

Висулки с по-тежки изображения също принадлежат към хребетните амулети (табл. LXXVIII, 2, 10). Те са орнаментирани, понякога от главата се спуска юзда.

Патешките висулки (табл. LXXVIII, 5, 6) се характеризират с точност на изображението. Общият силует на птицата е ясно уловен. Опашките и процепите на патиците са украсени по различен начин.

Широко са представени висулки под формата на фантастично животно (табл. LXXVIII, 1, 8). Има широк, изпъкнал гръден кош. На малко удължена шия главата е повдигната, увенчана с лунни уши. Изображението съчетаваше чертите на животно с чертите на птица. В някои случаи краката са раздалечени и може да се предположи, че е изобразено четирикрако, понякога е животно с птиче тяло.

Има и висулки под формата на кучета (табл. LXXVIII, 11), зайци, соколи, елени (табл. LXXVIII, 12). От Хреплевските кургани в горната част на Луга има рибен медальон (табл. LXXVIII, 7).

Всички тези висулки под формата на животни, птици и риби са плоски и много от тях са с прорези. По правило едната страна е украсена. Всички висулки имат капсичка за окачване. Обикновено се носели на гърдите с връзки, по-рядко на вериги.

От фино-угорския свят до славяните от северната ивица на Източна Европа се срещат кухи висулки - патици с релефен зигзагообразен орнамент. Обикновено са били окачени с "пачи крак" или камбановидни висулки.

Езическата символика е широко застъпена не само в материалите на селските могили, но и върху предмети на художествения занаят, произхождащи от градовете на древна Русия - гривни, колти, монисти и диадеми (Рыбаков Б.А., 1967, с. 91-116; 1971).

От писмени източници е известно, че източните славяни-езичници са принасяли в жертва животни, зърно, различни дарове на идоли, принасяли са се и човешки жертви (ПСРЛ, I, с. 82). В близост до изображенията на езически божества се провеждали гадания, ритуални жребия, езичниците се кълнели „според руския закон... с оръжията си и богът Перун и богът на добитъка Волос” (PSRL, I, стр. 32).

Празниците и обредните празници били най-важната част от славянския езически култ. Следи от един от култовите празници - братчина - са споменатото по-горе предлагане на дървени черпаци и парчета восък, записани при разкопки в Новгород в пластовете от първата половина на 10 век. (Седов В.В., 1956, с. 138-141). Празненствата и пиршествата били съпроводени с култ, според летописеца – „демонични“ танци и песнопения (ПСРЛ, I, с. 14) придружени от свирене на лютня, арфа или флейта. В Новгород е намерена кожена маска (фиг. 20), която се носи на лицето по време на подобни „игри“. Арабски историк от 9 век Ибн Руст свидетелства, че както струнните, така и духовите инструменти са били известни на източните славяни (Новоселцев А.П., 1965,
с. 388). Някои от тях са изследвани от археолози въз основа на материали от разкопки на древни руски градове (Колчин Б.А., 1978: 358-366).

През втората половина на 1-во хилядолетие от н.е. NS основното божество на източните славяни очевидно е Перун - общият славянски бог на гръмотевиците и светкавиците. Очевидно за него е писал византийски автор от VI век. Прокопий Кесарийски: „Те [славяните и антите] вярват, че само Бог, създателят на мълнията, е владетел на всичко” (Прокопий Кесарийски, стр. 297).

Икономическата основа на живота на славяните – земеделието – оставя значителен отпечатък върху езическите вярвания. Според езическия календар повечето от церемониалните празници отразяват определен цикъл на земеделска работа. Земеделските продукти са били основният източник на езически жертвоприношения. Божествата на слънцето Даждбог и Хора очевидно са били свързани с аграрния култ. Велес е бог на добитъка и може би богът на богатството, ако се съди по етнографски сведения, е бил свързан и с церемониите, свързани с жътвата (Бестужев-Рюмин К., 1872, с. 15). Стрибог, богът на вятъра, също играе определена роля в земеделския култ.

В изворите се наричат ​​и други, по-нисши божества на източните славяни - Род и родилки, брегове и духове (Галковский Н.М., 1913, с. 150-186). В ученията срещу езичеството се казва, че Род е бил основният обект на поклонение на езичниците. Някои изследователи смятали, че това е върховното божество на славяните. Ако е така, тогава доминиращата роля на Семейството, чието име се свързва с понятието за родство, се отнася до древни времена. През втората половина на 1-во хилядолетие от н.е. NS вероятно е било домашно божество, може би божество на семейните общности. В аналите няма име на бог Род. Родилките също са свързани терминологично с понятието родство, но не можем да кажем нищо конкретно за тяхната същност. Берегини - божества, свързани с водите и дърветата; духовете, съдейки по по-късни източници, са идентични с вампирите.

Трудно е да се каже дали източните славяни са имали жреци или култови ритуали са извършвани от князе, племенни и родови старейшини. Най-вероятно жреческите функции са изпълнявани от князете. Етимологията на славянската дума княз (Фасмер М., 1967, с. 266) свидетелства, че първоначално княжеската власт е съчетавала функциите на военачалник и свещеник. В княжеската могила Черная могила (Рыбаков Б.А., 1949а, с. 43-46) наред с други предмети са открити и религиозни предмети (споменатият бронзов идол, жертвен нож, зарове, може би за ритуално гадаене). В славянската област са открити свещенически ножове с дръжки във формата на воли (табл. LXXIV, 1; Минасян Р.С., 19786). По този начин можем да предположим, че дори през X век. князете изпълнявали жречески функции. Въпреки това би било преждевременно да се обобщава това заключение въз основа на един-единствен пример.

Езичеството е определящ фактор в идеологията на славяните. Всички други прояви на духовната култура, както и елементите на материалната култура и зависещите от нея изкуство, до голяма степен се определят от езическия мироглед.

На този ден:

• Рождени дни
• 1884 Е роден Павел Сергеевич Риков- съветски археолог, историк, музеен работник и етнограф, изследовател на Армеевското гробище.
• 1915 Е роден Игор Кирилович Свешников- украински археолог, доктор на историческите науки, известен с археологическите разкопки на мястото на битката при Берестецка.
• 1934

Славянските идоли са били незаменим атрибут на жреческите религиозни обреди на древна Русия. Идолът не се смяташе за просто изображение на бог, а беше домът на неговия дух. Има споменавания, че славяните са почитали идоли извън храмовете. Самият Нестор, авторът на Повестта за миналите години, без да споменава храмовете, говори за хълмовете, на които са стояли идолите

Той пише за Владимир: „и Владимир започна да царува в Киев сам, и позата на идолите на хълма извън двора на дървена терема перун, и главата му беше сребърна, а ние златото, и хрса даждбог, и стрибога, и симаргла и мокошриня. до новия град на идолската поза над Волхов. Най-общо казано, славяните имаха много идоли, че нивите и градовете бяха пълни с тях."

Археологическите разкопки дават представа за това как е изглеждало древноруското светилище на хълма. На върха на хълма е имало храм – място, където е стоял кап – скулптурно изображение на божество. Около храма имаше земен вал, на върха на който горяха кражби – свещени огньове. Вторият вал беше външната граница на светилището. Пространството между двата вала се наричало съкровище – там те „консумирали”, тоест яли, жертвената храна. На ритуални празници хората сякаш ставаха спътници на боговете. Угощение за починалия можело да се провежда както на открито, така и в специални специално издигнати сгради върху едно и също съкровище - имения (храмове), първоначално предназначени изключително за ритуални празници.

Идолите били с различни размери – малки и големи. Повечето от тях били издялани от дърво, боядисани или посребрени и позлатени, други били от чист метал, мед, сребро, злато и скъпоценни камъни и били изработени толкова умело, че удивлявали образованите съвременници. Някои от идолите са имали фантастичен образ, представяни са с две, три или повече глави или няколко лица.

Славянските идоли носели дрехи, частично издълбани от дърво или отлети от метал, отчасти ушити от плат и почти винаги били въоръжени. Около тях имало оръжия и други подобни неща. Боговете са изобразявани предимно изправени.

Почти всички известни каменни славянски идоли, оцелели до наши дни, са открити по Черноморието и в района на Днепър. Те изобразяват брадат бог с меч на пояса, рог в дясната ръка и грива (гердан) около врата. Учените смятат, че тези идоли са създадени през 6-5 век. пр.н.е NS праславяните – земеделци, които тогава водят широка търговия с хляб с гръцките градове.

В славянските селища се срещат каменни и дървени фигури на богове. Така нареченият новгородски идол, открит през 1893 г. при разчистването на коритото на Шексна и Белозерския канал, е изсечен от гранит. Височината му е 0,75 метра. Очите, устата и брадичката са направени с примитивен релеф. Главата на идола е увенчана с шапка.
Около 980 г. киевският княз Владимир Святославич поставя в столицата си огромни идоли на езически божества. Сред тях дървеният идол на Перун беше особено луксозно украсен: той имаше сребърна глава и златни мустаци. Дървените идоли на източните славяни, ако се съди по описанията, са стълбове, в горната част на които са издълбани човешки глави. Представа за тях дават дървени скулптурни находки от Новгородските разкопки. Това са пръчки с накрайници, издълбани във формата на мъжка глава. Явно това са фигури на „Брауни“ – покровители на семейството и защитници от зли духове.

Находките на монументални дървени скулптури в селище Фишеринсел от 11-12 век (езерото Толензе, Ной - Бранденбург, Германия) могат отчасти да характеризират западнославянския (лужицкия) пантеон: двуглаво божество (височина 1,78 метра), изобразяващо очи на гърдите корелира с двойни герои от славянския фолклор, идеи за дуалност и др.; друга скулптура (1,57 метра) е женска, без характерни символични атрибути. И двете статуи са направени от дъб. Антропоморфните конструкции са използвани при изграждането на светилище, открито при разкопки в Гросраден (9 век, Мекленбург, Германия), по-специално като две основни опори на покрива.

Най-забележителният паметник на славянското езичество е четирикуполният идол на Збруч (датиран от 10-11 век), намерен през 1848 г. на река Збруч, приток на Днестър, и сега се намира в археологическия музей в Краков. Предполагаемото място на първоначалното му местоположение е на мястото на богит „светилище“ (близо до гр. Гусятин, Тернополска област. Повечето находки на носа, където е било светилището, се интерпретират от археолозите като останки от човешки жертвоприношения.

Статуята представлява висок четиристранен стълб с височина 3 метра, от всяка страна на който има поредица от изображения. Три хоризонтални нива на изображения символизират разделянето на Вселената на небето - света на боговете, земята, обитавана от хора, и подземния свят (подземния свят), чиито мистериозни обитатели държат земята върху тях. Отгоре, от всяка страна на стълба, гарнирани с една обща шапка, са издълбани фигури в цял ръст на четири божества. На главната (лицната) страна е богинята на плодородието с рог в дясната ръка, символизиращ рог на изобилието. Отляво е мъжка фигура на бог под формата на конен воин със сабя на пояса. Най-вероятно това е Перун. Вдясно от главната богиня е друго женско божество с пръстен в дясната ръка. На гърба има изображение на мъжко божество. В средното ниво се редуват фигури на мъже и жени - това е земята и кръгов танц на хора, държащи се за ръце. В долния етаж има три фигури на мустакати мъже. Това са подземните богове, които поддържат земята над тях.

Аналогиите на идола Збруч са известни в малки скулптури от почти всички славянски региони: четиристранна дървена пръчка с четири лица (края на IX в.) е открита и във Волин (Поморие, Полша), рогов връх, увенчан с четири глави, в Преслав (България) и др. ...

Характерна особеност на най-висшите богове на езическия пантеон - многоглавието - позволява да се сравни Збручският идол и неговите аналози с балтийско-славянския четириглав свентовит; фаличната форма е характерна за фигурите - олицетворение на връзката между земята и небето; четири лица се свързват с четирите кардинални точки, три фриза на идола Збруч – с разделянето на Вселената на небе, земя и ад.

През периода на християнизацията държавните и църковните власти унищожават преди всичко образите на боговете и светилището. Разрушаването приема формата на оскверняване на фалшиви (демонични) светилища: описва се свалянето на Перун и други идоли в Киев (988 г.), влаченето на статуя на Перун, вързана за опашката на кон, от хълм, 12 мъже, които го бият с "Жезли"; Падналият в Днепър Перун беше съпроводен до праговете - извън руската земя („приказката за отминалите години.“ и, разбивайки ги на парчета, ги хвърлиха в огъня.

Много малко идоли са оцелели до наши дни. Този факт се обяснява не толкова с преследването на езичеството, колкото с факта, че по-голямата част от славянските идоли са били дървени. Използването на дърво, а не камък за изображенията на боговете, се обяснява не с високата цена на камъка, а с вярата в магическата сила на дървото - идолът по този начин съчетава свещената сила както на дървото, така и на божество.

Всички останали т.нар „Руските езичници“ или „неоезичниците“ не са нищо повече от шарлатани или просто откровени сектанти, които са извадили знания и богове от боровата гора за своите „религии“. Това, че са празнували Великден, не означава нищо. Там няма нищо подобно на Православието. Точно това те, заради външния вид, празнуваха Великден, докато се покланят на своите богове, и се нарича "външно православие". Те вярват, че подкрепят истинските традиции на Русия, но всъщност ще измислят нещо, което им харесва. Защото всички официални църкви са за несъпротива срещу злото чрез насилие.

Езичеството е термин, обозначаващ формите на религиите на политеизма, предшестващи теизма. Смята се, че произлиза от славата. „Езичниците“ са нехристиянски „народи“, враждебни на Православието. Езичество - (от църковнославянските езичници народи, чужденци), обозначение на нехристиянски религии, в широкия смисъл на политеистичните.

Но всяко действие на езичника трябва да се основава и на неговия личен духовен опит, като същевременно не влиза в дисбаланс със Световната хармония. Трябва да се отбележи, че езичеството в Русия днес не е някакъв култ, а уникална и всеобхватна философия, която продължава да остава национален феномен. Тази разлика е особено изразена при сравняване на програмните принципи, които се изповядват от езичниците в големите градове, както и от езичниците от селските езически сдружения.

Пламенни защитници на животните, всички те поставят животните над хората и не позволяват убиването им само защото според тях е „грешно“. Това не е нищо повече от поклонение на добитъка.

След премахването на забраната за религиозност хората можеха да вярват във всичко или да не вярват изобщо. Някой откри Православието, някой - други религиозни изповедания и култове, но мнозина решиха да започнат да търсят предхристиянски вярвания. Ако Родноверие е субкултура, изградена върху езически възгледи, тогава в допълнение към нея има огромен брой езичници, които не принадлежат към Родновери. Вече говорих по-горе за астрологията и различни суеверия, които също са проява на езичеството. В християнството, както и в исляма и будизма, за да промениш бъдещето си, трябва да промениш себе си, но в езичеството всичко е различно. В тази връзка огромен брой християни наистина не разбират какво е християнството и го считат за езичество.

Православието не е необходимо и не е възможно да се измисли. Дори нецърковните хора си представят какво точно християнството оценява като грях. И в отговор те казват (през устните на определен певец) - „Толкова ми е трудно! И няма нищо по-добро от "древната Рус", която можете да си представите. Това е и нашето Евангелие!" Да, имаше и двойна вяра.

Някои местни вярващи наричат ​​себе си "православни". Според тях от „Влес-Книговойтриада: Ява, Право, Наво“ и фразата „Правит“ е възникнало понятието „Православие“.

Казват, че можете да се върнете в предхристиянските времена, защото там е и Русия. Но наистина ли православното християнство е религия на робството, религия на несъпротивлението срещу злото със сила? Този възглед за християнството е напълно погрешен. Християнството е по-добро от езичеството, не защото създаде такава Империя, и не защото сме свикнали с него хиляда години. Само християнството обяснява смисъла на човешкия живот и смисъла на историята.

Оказва се, че при езическите германци, както и при езическите славяни, източникът на власт е един и същ. Това е царството на смъртта. Всичко останало е мъртво и чуждо. Останалото е странен свят, както писах по-горе – светът на мъртвите. И ако езичеството се утвърждава в настоящето, тогава цялото християнско наследство трябва да бъде унищожено. В противен случай триумфът на езичеството е невъзможен, защото то и християнството са противоположности. Но не мислете, че християнството е само храмове, духовенство, култура, изобщо – всякакви „наследства“.

В това ново общество няма да има място за православното християнство. Няма да е, защото реалността, която изграждат, няма нищо общо с историческа Русия. И като цяло, според същия г-н Бжежински, ние сме „черна дупка“. Оттук – неизбежността на цивилизационните конфликти. Може би някои от нас вярват, че държавите в началото на 21-ви век се ръководят от нормите на международното право и свещено зачитат правата на всички, дори и на най-малките народи? Цялата руска история свидетелства, че тази вяра е православно християнство.

Те много обичат да се наричат ​​патриоти и да заклеймяват враговете на "Светлата Русия", под което имат предвид преди всичко християни. От древни времена руският народ възприема своето Отечество и своята държавност като даден от Бога съд, който е призован да запази православната вяра до Второто пришествие на Христос. На Запад християнството първо е изкривено от католицизма и протестантството. А какво да кажем за новите езичници?

Богове на славянското езичество. Боговете като основа на славянската митология

Основата на митологията на славяните са славянските богове, невероятни същества, на които нашите предци са се покланяли от векове, предлагали подаръци, пеели песни на хваление. Трудно е да се говори за това дали зад образите на боговете са стояли истински хора и този въпрос е доста спорен. Може би след няколко века тайната на произхода на боговете ще бъде разкрита, но сега ще говорим за пантеона на славянските богове в малко по-различен контекст - техните символи, същност и идеи, които бяха вложени във всеки ярък и оригинален образ от нашите предци.

Този раздел е посветен на всички богове, които са заемали определено място в живота и живота на нашите предци. Богове, които бяха почитани, от които се страхуваха, които бяха прославени и почитани. Ако се обърнем към резултатите от проучвания на хроники и археологически разкопки, тогава на територията на Древна Русия в различни периоди от време боговете на славянската митология донякъде променят значенията си - Светлината (Ясуни) и Тъмнината (Дасуни) се различават донякъде в различните части на Русия. Причината за това бяха междуособни войни и атаки от външни врагове, и преосмисляне на природата на нещата, и неизбежен напредък. Но в същото време списъкът на славянските богове и схемата на славянските богове останаха практически непроменени - върховният бог беше Род (въпреки че има препратки към Перун като световен владетел), Лада е едно от въплъщенията на Рода, който съчетава жизненост, лоялност и любов. Струва си да се каже, че списъкът на боговете на славянската митология в различни времена варира донякъде и променя състава си, така че е невъзможно да се твърди недвусмислено кой е бил в този списък. Невъзможно е да се твърди сто процента, че данните за боговете, дадени на нашия уебсайт, имат реални документални доказателства - ние сме събрали максимум информация не само от отворени източници, но и от високоспециализирани научни разработки, затова се надяваме, че тези данни ще бъдат обжалване на ценителите на заповедите на славянските богове и всички заинтересовани.

славянски амулети. Как да изберем правилния славянски амулет

Славянските амулети и техните значения са цял раздел от историята, въпреки тяхната простота и яснота на пръв поглед. Всеки, който реши да закупи славянски амулет, трябва да знае, че е от полза само ако е зареден навреме и в съответствие с всички правила. В древни времена тази мисия е била предприета от влъхвите, които са се специализирали в концентрирането на енергия в талисман. Днес е почти невъзможно да ги срещнете, но това не е причина да се разстройвате - амулетът може да се зарежда независимо, ако извършите прост набор от действия. Не мислете, че процесът на зареждане на амулета прилича на някакви сатанински действия със задължителни жертвоприношения, в повечето случаи се използват природните сили, единството с които за славяните винаги е било най-важният магически ритуал. За да могат славянските амулети да работят, за да защитят собственика си, е важно да ги изберете правилно. По-долу са дадени основни съвети за избор и използване на славянски символи в ежедневието:

Периодизация на славянското езичество

В повечето изследвания руското езичество се явява пред нас като тромаво, но единно цяло, разделено на две теми само от естеството на информацията за него. Първата тема е свързана с хрониките и църковните учения от 10-13 век, които говорят за свалянето на езическите богове и осъждат продължаващото почитане пред тях. Втората тема възниква в резултат на контакта на науката с етнографските, ежедневни останки от езичеството в руското село от 18-19 в. Проблемът за еволюцията на езическия мироглед през хилядолетията, предшестващи приемането на християнството, е почти никога не е повдигана. Отбелязано е само изветряването, отслабването на езичеството, което се превръща в „двойна вяра”.

Междувременно древните руски книжовници от 11-12 век, които писали за заобикалящото ги езичество, се опитали да надникнат в историята на славянските вярвания и да покажат различните им етапи в древни времена. В руските източници от времето на Киевска Рус въпросът за периодизацията на езичеството е повдиган три пъти.

Първото разсъждение, изпреварващо преразказването на Библията, но създадено самостоятелно и дори противоречащо му, намираме в т. нар. „реч на философа на гръцкия мисионер, дошъл в Киев, за да убеди княз Владимир да се кръсти“. Философската реч, позната ни от „Повест за миналите години“ (под 986 г.), е написана под формата на диалог между княз и проповедник; философът лаконично и ефикасно очертава стария и новия завет и основните принципи на християнството. Според него хората изпаднали в езичество, след като богът разрушил Вавилонската кула. Първият етап от възгледите е култът към природата: „Според дявола, учене чрез растеж, кладенци и реки на zhyakhy, а не поетът на Бог“.

Вторият етап е свързан с правенето на идоли и човешки жертвоприношения, които са правили бащата и дядото на библейския Авраам.

Друга периодизация, направена по византийски образци, е дадена в Ипатската хроника от 1114 г. и принадлежи на летописеца на княз Мстислав Владимирович, посетил Ладога при изграждането на нова крепостна стена там.

Един незначителен епизод даде повод за включване в хрониката на две интересни съобщения за езичеството: летописецът събрал в град Ладога, където по това време копаели ровове под основите на нови стени, цяла колекция от стотици „усукани стъкла очи". Очевидно това бяха многоцветните мъниста от 10-ти век, добре познати ни от разкопките в Ладога. с изпъкнали очи, изобилно представени в музейни колекции. Местните жители му казаха, че децата им намирали тези очи, „когато облакът е голям“ или когато водата на Волхов ги „изплаква“. Смятало се, че очите падат от облака. Летописецът се отнася скептично към посланието на хората от Ладога за облака и след това те разказаха още по-удивителна история, че далеч на север, в районите на Самоедите и Юга, има са такива облаци, че от тях падат новородени катерици и се оленят. Внасяйки всички тези любопитства в своята хроника и страхувайки се, че читателите може да не му повярват, летописецът се позовава на всички жители на Ладога, на своята археологическа колекция, на автора на кмета Павел и допълнително прави няколко цитата от византийския хронограф за загубата на пшеница , понякога и дори метални акари. Последният случай привлече автора и той написа фантастична генеалогия на древните царе-богове.Това родословие на боговете е важно за нас, защото летописецът е предоставил имената им със славянски паралели. Третият цар след потопа е „Теоста (Хефест) на подобните и Сварог на египтяните“. Сварог очевидно е божеството на небето, тъй като индийското "сварга" означава небето; в руски източници е известен и синът на Сварог - огън-Сварожич. В съответствие с тази огнено-небесна същност Сварог дарява хората със способността да коват метал. След Хефест-Сварог две десетилетия царува синът му „с името на Слънцето, собственото си име Дажбог“: „От недостойното човечество започна да дайте почит на царя“. В тези откъси с коментари виждаме особен опит за периодизиране на цялата човешка култура.

Славянското езичество днес. Основните етапи и особености на славянското езичество

Всяка нация се покланяше на своите богове. Подобно на гърците или римляните, славяните също са имали свой пантеон. Боговете и богините присъстваха в него много различни: добри и зли, силни и слаби, главни и второстепенни.

Религия, в която хората се покланят на няколко богове едновременно, се нарича политеизъм или политеизъм. Терминът идва от комбинацията от две гръцки думи: "поли" - много и "теос" - бог. У нас такава религия започва да се нарича езичество - от старославянската дума "язици", тоест чужди народи, които не приемат християнството.

В славянското езичество имаше няколко магически празника и такива ритуали се извършваха стриктно по график. Нашите предци винаги са се срещали и разпращали сезоните и земеделските сезони. Например, през декември славяните празнуваха пристигането на Коляда, суровия бог на зимата. Нова година, която се празнуваше на 1 януари, се смяташе за най-добрия ден за заклинания на благополучие за следващата година.

С настъпването на пролетта започнаха "слънчевите" празници. Слънцето символизирали палачинките, изпечени на Масленица, както и катранено и запалено колело на висок прът. В същото време извън селото е изгорено сламеното чучело на зимата. След пролетта дойде лятото и първата му седмица беше посветена на покровителите на любовта - Лада и Леля. В тези дни е било обичайно да се пеят весели песни и да се празнуват сватби.

В славянското езичество важно място заема поклонението на боговете на стихиите, както и тези на божествата, които покровителстваха определен вид човешка дейност. Градските площади бяха украсени с изображения на богове, издигнати са цели храмове, последвани от магове, магьосници и магьосници жреци. Славянското езичество има свои митове за живота и делата на боговете. Предците били особено благодарни на бога на слънцето, който научил хората на ковачество и установил набор от семейни правила.

За съжаление днес голяма част от славянското езичество е забравено. Ето защо съвременните учени тълкуват по различен начин религиозните и митологични представи на нашите предци.

Ако говорим за периодизацията на славянското езичество, тогава най-често има четири основни етапа в развитието на религията:

Култът към гуловете и берейните

Хората, живели в каменната ера, са дарили всички природни явления с духовен принцип. Духовете около тях могат да бъдат както враждебни, така и доброжелателни към даден човек. Най-древният култ е поклонението на Берегините. За славяните те са били пазители на живота и покровителка на огнището.

Но специално място сред тях заема Берегиня-Земля. Ръкоделките на някои неща изобразяват обреда на служба на тази богиня: ръцете на Берегиня са вдигнати, а над главата й има няколко слънчеви диска. В славянското езичество великата богиня е била неотделима от други символи на живота - цветя и дървета. Нищо чудно, че свещеното дърво на нашите предци се нарича "бреза" - дума, подобна по звук на името на богинята.

Култът към "Сорт" и "раждащи жени"

В славянското езичество Макош и Лада (раждащи жени) се появяват пред Род, още в дните на матриархата. Тези богини на плодородието бяха отговорни за плодородието на жените. Но матриархатът беше заменен от патриархат и Род застана начело на пантеона, също символизирайки плодородието, но вече мъжки. Формирането на монотеистична религия, където Род е основната, се приписва на VIII-IX век.

Култ към Перун

През 10 век е основана Киевска Рус и Перун става върховното божество на славянския езически пантеон. Първоначално това е богът на гръмотевиците, светкавиците и гръмотевиците, но след известно време Перун започва да се счита за покровител на войната, воините и принцовете. Киевският княз Владимир Святославович през 979-980 г наредил да се съберат различни славянски богове на едно място и да се построи храм, в центъра на който да се постави образът на Перун. Върховното божество беше заобиколено от други богове:

Даждбог е дарителят на небесните блага и богът на светлината;

Сварог е бащата на Даждбог, божеството на горния слой на небето и Вселената;

Хорс - божеството на слънчевия диск;

Макош - древната богиня на земята;

Симаргл - изобразяван като крилато куче и отговаряше за семена, корени и издънки.

Време след приемането на християнството

Много руснаци, дори и покръстени, продължиха да се покланят на своите богове в същото време. Това е така нареченият период на двойна вяра в славянското езичество. От 10-ти век християнството постепенно превзема езическата култура и времената на древните вярвания са към своя край. Но това може да се каже само във формален смисъл. Всъщност древните култове не са изчезнали напълно. Те са загубили първоначалното си магическо значение, но все още са останали в устното народно творчество, отгласът им присъства в изкуствата и занаятите.

Езичеството е ехо от древни времена. Беше повсеместно. Славяните не бяха изключение. Славянските идоли олицетворявали боговете. Те са били смятани за покровители и пазители на дома. И хората станаха равни на боговете на специални ястия.

Видове идоли

Славяните са правили фигури на богове от дърво. Те били уверени, че дървото ще получи силата на бог. И благодарение на това ще се получи надеждна защита на къщата от зли духове.

Славянските идоли могат да бъдат големи или малки. Както споменахме, най-често те са били изработени от дърво. Но са използвани и други материали. Популярни бяха гранит, метал, мед. Благородните славяни са правили златни и сребърни идоли.

Външен вид

Как са изглеждали идолите на славянските богове, виждаме на снимката. Някои от тях са направени с множество глави или много лица. Повечето от тях изглеждаха нормално, приличаха на фигура с човешко лице.

Дрехите на боговете били издълбани от дърво. Другата част се състоеше от тъкани и скъпоценни камъни. Оръжията бяха задължителен атрибут. Фигурите на идолите бяха вертикални, в изправено положение.

Къде беше

Славянските идоли (на снимката по-долу - един от тях) имаха свои собствени територии. За разлика от гръцките богове, които са имали храмове, славяните са били по-прости. Идолите бяха на високи хълмове. Имало е светилища, наречени храмове. Кап е идол в превода.

Храмът имаше своеобразен жив плет. Светилището е било оградено със земен вал. На върха му пламтяха свещени огньове. Първият вал беше скрит зад втория. Последният е бил границата на светилището. Мястото между тях се наричало тревишче. Тук се хранеха поклонниците на боговете. Те ядоха жертвена храна, като станаха като боговете. Славяните вярвали в ритуални празници, които им помагали да станат равни на боговете.

Най-красивият идол

Говорейки за древните славянски идоли, си струва да споменем Перун. Той беше най-почитаният бог. И малко преди покръстването на Рус, през 980 г., неговият идол е бил в столицата. Луксозна фигура в цял ръст, издълбана от дърво. Главата на Перун беше сребърна. И не пожалиха злато на мустаците. Този идол беше най-луксозният сред останалите.

Какво им се случи?

Незаменими атрибути на жреците са славянските идоли. Някои от тях се съхраняват в музеи и до днес. Останалите бяха унищожени.

Когато се извърши кръщението на Русия, те започнаха да се отърват от идолите. Езичеството е признато за дяволска религия. И нейните атрибути нямат място до християните.

Същият Перун, който беше описан по-горе, беше тържествено свален от храма си. Нищо не остана от предишната му красота. Бог беше вързан за опашката на кон, бит с тояги. Конят изтегли Перун от върха на хълма. Пребит, изгубил остатъците от красотата си, един от най-красивите славянски идоли е хвърлен в Днепър.

На врата на Новгород Перун беше хвърлено въже. Той бил влачен между славянската армия, а след това нарязан на парчета и изгорен.

Намерени идоли

Святовит е един от щастливите славянски идоли. Той е открит в относителна безопасност. Божеството е открито на река Збруч, за което получава името „Збручски идол“. Това събитие се случва в средата на 19 век. Беше 1848 г., когато този идол е открит близо до град Гусятин. На мястото на града се намирало славянско селище. И ако се съди по огромното светилище и неговите находки, пред идола са извършвани човешки жертвоприношения.

Находката беше висок стълб. Дължината му беше около три метра. Самият стълб беше тетраедричен. Имаше множество изображения от всяка страна. Три хоризонтални нива представляваха Вселената. На идола са изобразени небето, земята и подземният свят. От всяка страна на стълба бяха издълбани четири божествени фигури. Една от тях е богинята на плодородието. В дясната си ръка тя държеше рог на изобилието. Перун е изобразен вдясно от богинята. Поне съдейки по външния му вид. Конен воин със сабя на колана. Отляво на богинята на плодородието е друго божество. Жена с пръстен в ръка. На гърба на колоната е издълбана мъжка фигура. Така славяните представляваха небето и главните богове на пантеона.

Средният слой е посветен на хората. Хоровод на мъже и жени, хванати здраво за ръце. Това е олицетворение на земята и нейните жители.

На долния етаж са изобразени три мъжки фигури. Всички са мустакати и силни. Подземни богове, на чиито рамене лежи земята. Те го държат на място, като го предпазват от накланяне или падане.

Такъв идол на славянските богове (направен от дърво) е намерен преди повече от сто години.

Интересни факти за религията на славяните и идолите

Славяните не са били езичници. Така наричат ​​онези, които се отказаха от религията си и говорещите чужд език. Нашите предци са били смятани за носители на собствените си вярвания. Те бяха ведически. Думата "знам" означава "да знам, да разбирам".

Най-почитаният бог на славяните е Перун. Представяха го като старец, много силен и силен. Перун яздеше по небето в колесницата си. Той беше господарят на небето, гръмотевичник. Основните оръжия на Перун са стрели, светкавици и брадви.

Старият бог обичаше жертвоприношенията. По правило се задоволяваше с убити бикове и петли. Но в специални случаи той изискваше повече. За да измолят победа над враговете, на Перун били принесени човешки жертви. Много млади момичета и млади хора. Те бяха чисти и това беше такава жертва, от която кървавият бог се нуждаеше.

Жената на Перун била Мокош. Единствената жена богиня сред славяните. По-малко кръвожадна от съпруга си, тя се задоволява с мед и добитък като жертвоприношение.

Мокош поиска уважение от жените. На нея беше посветен петък ден, когато всякакъв бизнес беше забранен. В петък жените се въздържаха от неприятностите си. Нарушителят на хартата е наказан. Ядосаната богиня можеше да я накара да се върти през нощта. Или просто бийте с вретено.

Заключение

Славяните се тревожели за своите божества. Това се доказва от идолите, оцелели и до днес.

Смята се, че славянското езичество не донесе зло. Беше мило, като гръцко или индийско. Но е достатъчно да прочетете за кървави жертви, за да оспорите тази хипотеза.

До днес са оцелели твърде малко славянски идоли. Останалите бяха унищожени. Добро или лошо, не сме ние да съдим. Нашата задача беше да запознаем читателя с идолите на древните славяни.

В "Вестник", т.9, бр.4 имаше статия "ЗБРУЧ ИДОЛ КАТО МОДЕЛ НА СЛАВЯНСКИЯ ВСЕЛЕНА" Валери Юрковец.Академията по ДНК генеалогия, Нютон, САЩ

ЗАДЪЛЖИТЕЛЕН ПРЕДГОВОР

Трайната актуалност на изучаването на славянското езичество за възстановяване на мирогледа на нашите предци е осъзната от най-добрите представители на руската историко-философска школа практически от началото на формирането на руската наука. Така идеята за славянския езически монотеизъм, която има идеологическо значение при сравняване на предхристиянската традиция на славяните с монотеистичните религии, е изразена за първи път от Ломоносов (Ломоносов, 1766). Що се отнася до самите славянски народи, те, без подкрепата на държавни и религиозни структури, все пак, запази традицията си в най-богатата устна традиция в света, бита, езическите ритуали и празници, които се оказаха толкова силни, че успяха да превърнат християнството, някога чуждо на нашата земя, да остави от него до голяма степен само външна обвивка. Точно Православието, разглеждана днес в своето историческо развитие, неочаквано се оказва източникът на славяните, което е особено очевидно в сравнение. За всеки католикнапример, виждайки отстрани цялата дълбочина езическа бездна, отделяне на православието от католицизма, първото е най, че нито е, езичеството. Така, абсолютно езическа е традицията да се пекат козунаци в чест на Ярила(пролетно слънце), представляващ фалически символотгоре се изсипва със символична сперма, поръсва се със символично семе и се намазва с пилешки яйца.

трябва да се каже, езическият култ към Слънцето в Православието е запазен в почти цялата му езическа пълнота.Празнуват се всички "епохи" на нашето светило, приети преди християнството - от "бебето" Коляда(новородено на зимното слънцестоене на Слънцето) през "гадже" Ярилу през пролетта(пролетно равноденствие) и "Съпругът" Купала през лятото(лятното слънцестоене) до есента(есенно равноденствие). Това са добре познатите "коледни песни" през зимата, великденските символи, присъщи само на славяните на Красная горка през пролетта, които са споменати по-горе, празнуването на Иван Купала в "короната" на лятото, когато се задейства горящо колело от планината - символ на слънцето, което се е отдръпнало. Относно Хорсаслед това неговото прославяне в деня на есенното равноденствиесе озова в сянката на един от най-важните християнски празници - Рождество на Пресвета Богородица... Въпреки това споменът за този ден (и есенната „епоха“ на Слънцето), трансформиран от християнството, беше запазен в празника в Украйна и Беларус Ден на "дядовците".

Езическото наследство в ПравославиетоСъщо така е сватбена церемония, копиране на сватбата в кралството в "семейното състояние" (семейство) на бивше гадже и девица, превърнали се "по зачеване" в булката и младоженеца. И почитане на Перун в образа на пророк Илия, Велес-Волос - като свети Власий, русалки, карнавал и много други.

Невероятен пример за връзка езичеството и християнствотое светец, прославен в католицизма и православието Кристофър Песеглавецизобразени на иконите в изображението "Бог на вълците" Семаргл.

Semargl. Катедралата "Св. Георги" - 1234 г., Юриев Полской, Владимирска област

Всички тези – основани на езичеството – празници, култове към светци, знаменателни дати са включени в православния месец след неуспешните опити на църквата да изкорени проявите на предхристиянската традиция сред народа. Опитите, съпроводени с усилия за подмяна на съдържанието на традиционния култ. Някъде успя, както в случая с Кон, някъде всички усилия бяха напразни, което допринесе за запазване в Православието на безценна информация за славянския обичай,в същото време показващ баланса, постигнат през вековете между езичеството, дало името на новата религия, и самото християнство.

СЛАВЯНСКО "ТЕОЛОГИЯ" НА ПРИРОДАТА

Почти всички изследователи са съгласни с това « Славянското езичество е хармонична система от възгледи,които проникват в живота на традиционното славянско общество, решават възникващи мирогледни проблеми, определят колективните приоритети и произтичащите от това ценностни и деятелни нагласи в поведението на хората"(Осипова, 2000). Последователността, която не противоречи на съвременния природонаучен възглед за света, е поразителна още при първото запознаване с това това, което Православието е запазило от езичеството.И така, всички възрастови "лица" на Слънцето от "бебето" Коляда до "дядо" Хорос стриктно съответстват астрономически цикълнашето светило, поради наклона на оста на въртене на Земята спрямо равнината на еклиптиката - от зимното слънцестоене до есенното равноденствие.Ето защо всички слънчеви "богове" на славянитеможем да видим със собствените си очи, да разберем тяхната същност и да ги класифицираме като природни явления, включително общия епитет Слънца - Даждбог (Дател)... Използването на човешкото измерение (бебе-гадже-съпруг-дядо) за класифициране на етапите на годишния цикъл на Слънцето не е нищо повече от адекватна терминологична аналогия, разбираема за всеки. Виждаме същото по отношение на други известни „богове“ - Гръмовержец Перун,видимо се проявява в гръмотевична буря, Стрибога - същността на вятъра, Род - мъжката "ипостас" на Вселената, Сварог, отговорен за всичко, което е "готвено" - се случи, сбъдна се.

Така че няма нужда да "вярвате" в "боговете" на славяните - славянски богове- това е видими страни на околния свят, средата, в която живее всяка славянка или славянка, тоест те представляват естествените условия на своето съществуване. Това, очевидно, и трябва да се счита за славянско определение Бог е условие, той е и причина.Ето защо авраамовата „методология”, с помощта на която учените се опитват да реконструират славянското езичество повече от сто години, първоначално е неподходящо средство.

В славянската предхристиянска традиция няма нито един "бог", "в който" трябва да вярвате,което е в основата на авраамизма. Всички богове на славяните са проявените страни на околния свят, взаимосвързани, взаимнопроникващи един в друг и взаимозависими. Всички заедно, представляващи единна съвкупност Все-Бог,което включва и самите славяни, като очевидна част от природата.Дотолкова доколкото славяните не са се отделили от природата, тоест от своите богове, оказва се, че славяните са били (и са) в тази "координатна система" една и съща божествена страна на Целия Бог, като Перун, например. Осмисляне на този свят, задълбочаване на техния знание за себе си и природата,давайки нови имена на отворени явления и материални обекти, обожествявайки ги, славяните по този начин разбират своя „пантеон“, който по същество е най-древната естествена история, която в същата степен може да се нарече „обожествяване на природата“.

СИМВОЛИ НА ЗБРУЧИЯ ИДОЛ

Збручският идол е четиристранен стълб, разделен вертикално на три нива.Височината на горнището е 160 сантиметра, увенчана е с шапка, под която има четири лица.Височината на средния слой е 40 сантиметра, показва четири женски фигури, височината на долния слой е 67 сантиметра, показва "Атлант",държи в ръцете си целия този мироглед, както ще бъде показано по-долу, строителство. Една от фигурите на горния етаж държи рог в дясната си ръка, другият пръстен, друг изобразява кон и меч.В дясното рамо на една от фигурите на средния слой изобразява дете.На обратната страна на "Атланта", където няма елементи от фигурата, е изобразена малко вдясно от централната ос слънчев знак. Рисуване. Ориз. 1.

А. Н. Афанасиевписа за тази находка: „През 1851 г. откритото на Збруч Святовитовидол, груба работа, с четири лица, всичко, което беше посветено Светец от Аркон, на този идол е изобразен на чертежа (линии): от едната страна бог държи рог в дясната му ръка; от другата - висящи меч на кръста, а под него можете да видите изображението конс коремче. Четири глави на Святовит,вероятно има предвид четири кардинални точкии да ги постави във връзка четири сезона… (Афанасиев, 1865 г.).

След Б. А. Рибаков(Рыбаков, 1981), повечето съвременни изследователи разглеждат двете горни фигури на фиг. 1 в центъра (с пръстен и рог), разположени под една шапка с две други, са женски, а двете крайни фигури на средния слой са мъжки, с което е категорично невъзможно да се съгласим. Първо, Славянският "пантеон" не познава нито едно двуполово божествоили хермафродитно божество, но с факта, че горното ниво е заето от един бог с четири лица,всички историци са съгласни; второ, в самата статуя е невъзможно да се намери причина за това.

На фиг. 2 показва предната страна на идола, горната част на която B.A.Rybakov идентифицира като Макош. Вероятно приписването на тази страна на статуята към женското божество е ксенолитът (хетерогенността) във варовика, от който е изсечен идолът, визуално създавайки някаква издутина от лявата страна на гърдите. Тя обаче е доста балансирана от кухина на същото ниво от дясната страна, където няма издутина, която би могла да се интерпретира като женска гърда.

Както знаете, варовикът е водоразтворима седиментна скала, за разлика от чужди включвания, които попадат в него по време на утаяване по различни причини. Разрушаването на варовика от водата се засилва значително от наличието на въглероден диоксид, който, разтваряйки се във вода, активно реагира с алкалоземни метали, съединенията, от които се състоят варовиците. В река Збруч, където е намерен идолът,най-вече въглеродният диоксид се съдържа в дънната утайка, където е продукт на жизнената дейност на микроорганизмите. Ако се вгледате внимателно в четирите страни на идола, ще забележите това страна 4 е по-повредена от останалите.Следователно тази страна идолът бил потопен в тиня... От нея най-много пострада фигурата на средния слой, който е загубил видими признаци на женския пол, както и краката на горната фигура и „козиният ръб“ на шапката. На снимките на горната фигура от страна 4 (фиг. 1) краката, поради силно загладената повърхност във водата, изобщо не се виждат. Въпреки това, в скицата, която V.V.Sedov дава в работата си „Източните славяни през VI-XIII век.”(Седов, 1982), всички горни фигури имат крака, следователно някои от техните знаци все още са запазени на страна 4. Това също свидетелства за факта, че тази страна е била унищожена повече от други.

Заслужава внимание единна иконография на четирите фигури средно ниво- всички имат ръце с отворени навън длани в "даващ" жестна нивото на долната трета. Това означава, че всички тези женски фигури - "даване на нов живот", а присъствието им на главното култово място на светилището Збруч потвърждава горния извод, че съдържанието на славянското езичество е обожествяването на природата.

Иконографията и фигури от горния етаж,"Каноничният" елемент, чийто тук е и символната позиция на ръцете, дясната ръка (приемач) във всички изображения е над лявата (даваща), което доста прозрачно корелира с мъжкото и женското начало. Сравнете с традиционните: съпругът взема жена ожени се, една жена се омъжва за мъж, според традицията, заминавайки за семейството си. Същото е положението на мъжките фигури от горния слой спрямо жените от средния етаж. От това следва очевидният извод: това жестът показва естествения баланс в природатапротивоположни едно на друго активни и пасивни начала, които олицетворяват дясната ръка е мъж, а лявата е жена.Всичко това опровергава изводите, направени от Б. А. Рыбаков за пола на някои от фигурите от горния и средния етаж, които (заключенията) се основават изключително на случайни петрологични аномалии на породата, от която е направен идолът, и които нямат какво да направи с намерението на създателите си.

Също толкова очевидна патриархална символика виждаме и на долния слой на идола Збруч,което, както следва от разкопките (Русанова, Тимощук, 2007), е потопен в земята в светилището.Очевидно е изобразен тук Първият прародител на славянския род... В широк смисъл, прародител на всеки един от мъжете, прародител на всеки отделен род, на всички славяни. Женската половина, която влиза в надпреварата,традиция, както виждате на средното ниво, обожествява не персонифицирано, а като съвкупност Родинакоято е оцеляла до наши дни в скулптурата (например по своята същност езически паметници, посветени на подвига на народа във Великата отечествена война), литературата, живописта. Понятието "Родина" включва и земята, на която всеки напуска след временна смърт,което също следва от символиката на същия идол на Збруч (повече за това по-долу). следователно, подземна позиция на първия прародител,изобразеното на долния слой също е доста „канонично”, естествено и отново естествено на славянски.

Едновременно, тристепенна артикулация на символиславянският народ по "вертикалната скала" на идола разделя времето на всички славяни и всеки отделен човек Славян за миналото, настоящето и бъдещето: навигация, реалност и управление,където символизира долният слой nav-минало, средно - реалност-настояще, горно - дясно-бъдеще.

ЗБРУЧ ИДОЛ КАТО ОБРАЗ НА ПРОСТРАНСТВЕНО-ВРЕМЕНЕН КОТИНУУМ

Четири лица на збручския идолбяха ориентирани към четирите кардинални посоки: север, изток, юг, запад(Русанова, Тимошчук, 2007). Съответствие с тях четири сезона - зима, пролет, лято, есен, както пише за А. Н. Афанасиев (виж по-горе), открива допълнително измерение-координата в Православието. Както бе отбелязано по-горе, те съответстват на четири „възрасти“ на Слънцето: „бебе“ Коляда, „момче“ Ярило, „съпруг“ Купало, „дядо“ Хорс,които са здраво обвързани с годишните астрономически цикълсъс своите характерни точки - зимно и лятно слънцестоене, пролетно и есенно равноденствие... Всяка от тези точки е кулминацията на съответния сезон; в тези дни в Православието се празнуват съответните „възрасти“ на светилото.

В допълнение към цикличния поток от процеси с вечно прераждащото се Слънце, всяка Колядавръщане на славянската вселена към обичайното реда на нещатаразбирането за необратимостта на хода на времето е отразено и в структурата на збручския идол. То има вертикално време,които символизират неговите три нива - навигация-реалност-дясно(минало настояще бъдеще). Времевият вектор е насочен по тялото на идола, като графично изразява мисълта за настоящето, като всеки момент се отдръпва в миналото, което от своя страна разгръща видимото движение на Слънцето в кръг във времева спирала, насочена нагоре към бъдещето. Такава връзка в един обект на посоки (категория пространство) и непрекъснато повтарящите се сезони на годината, „посадени“ върху времева ос(категория време), е видимо изображение "Пространствено-времеви континуум" , в който пространството и времето са неразделни и неразличими.Това изображение е съставено от елементи (съставни части) на заобикалящата вселена, носещи се имена на славянски богове, които всъщност са концептуални основата на славянското езическо естествознание,позволяващи да се формулират общи принципи и категории, в съответствие с които е построена цялата Вселена.

Може би подобни разсъждения могат да изглеждат като някаква абстракция или абстрактна схоластика, но очевидната систематичност и крайното ниво на обобщение на явленията на околния свят, постигнати в идола Збруч с помощта на прости и ясни аналогии, удивляват със своята дълбочина, крайна краткости постигнато в крайна сметка съвършенство.Което обаче не се ограничава само до едно "универсално" ниво. Съдбата на всеки славянин, от раждането до смъртта, повтарящ „етапите от пътя“ на своето божество Даждбог, е също толкова обемно и органично вписана в този модел.

ГОДИШЕН ЦИКЪЛ В ЖИВОТА НА СЛАВЯНИТЕ

Човешкото измерение присъства не само в образите на боговете на Збручския идол, с които оперира древното Предание. На него са посветени символите, изобразени на фигурите от горния и средния етаж. Подкрепа за тяхното разбиране е страната, която държи фигурата в дясната ръка е рог - символ на мъжка сила, раждане... Същото - последователността в зараждането - се доказва и от под него женска фигура с дете на лявото (женско) рамо.Очевидно тази страна (и нейното време) е посветена на миналото съпрузи -мъже, които са родили потомство, и съпруги -жени, които са дали нов живот. Следователно, вдясно от него (т.е. по-рано във времето, преместване "Осоляване" - по посока на часовниковата стрелка) разположен момчета време, които според техния "ранг" всичко все още предстои да се добиват, строят и раждат, а отляво - в хода на слънчевата възраст - времето на дядовците,които вече са осигурили личното си безсмъртие във внуците си. Символиката на изобразените от тези страни предмети потвърждава това заключение. Човек в началото на живота си ще има нужда от кон и сабя,символизиращи средство и начин за постигане на цел, и дядо държи кръг в дясната си ръка като символ на вечността- той вече е направил всичко, което е трябвало да направи в този живот.

Тук можете да внесете потвърждение на рисунката на фигурка от ерата на палеометала "Човек, който гледа към небето"открит в Южен Урал (Ченченкова, 2004), през който през този период преминава миграция от руската равнина на арийците, създали цивилизациите на Далечния изток, Индия, Иран(Кльосов, 2015). Фигурката изобразява предшественика, той има същата символика, както на фигурата на дядото на идола Збруч, само тук значението му е още по-прозрачно - лично човек придобива вечност във вечно завръщане в своите потомци.

Любопитно е, че иконографията Статуи на Великденския островнапълно идентична с иконографията на "Човека, гледащ небето" - същата схематично посочена фалос, покрит с кръг, и се намира вдясно и вляво от кръга на ръцете. Този въпрос обаче е извън обхвата на тази тема.

Няма въпроси относно съответствието кардинални точки за възрастта на човек.Младостта се свързва с началото на човешкия живот, зрелостта (смелостта) - с неговия разцвет, старостта - с упадъка. следователно, времето на момчетата е пролет, съпрузи - лято, дядовци - есен.

Това от своя страна твърдо ориентира идола Збруч спрямо кардиналните точки. Фигура без символи в горните и средните нива гледа на север (зима), на изток (извор) - фигура с кони сабя, на юг (лято) - фигура с рог, на запад (есен) - фигура с кръг.

Тази поръчка се потвърждава от соларния вход "Нави" (долно ниво) - символ на временно мъртвото Слънце, който, както виждате, беше приложен там, където трябва да бъде - до средата на зимния период 22 декември, когато Слънцето се ражда отново след временна смърт.

ПРИРОДАТА НА САНИТУАС

Календарните православни празници ни позволяват да разберем общата структура на езическите светилища в пълен размер като Збруч, в които централният идол е заобиколен от осем "венчелистчета" от овални вдлъбнатини.На фиг. 4 е показан планът на светилището Збруч. В центъра има квадратна яма, в която е стоял идол; вдлъбнатините, разположени в кръг, са номерирани от 1 до 8 (Русанова и Тимощук, 2007).

Ориз. 4

Същата структура имаше езическо светилище в Перин близо до Велики Новгород- ориз. 5.

Ориз. 5

В вдлъбнатините на светилищата са открити пепел, малки фрагменти от съдове, животински кости. Очевидно във всеки един от тях огън изгоря в точното време,към които се отнасят "навреме"изисквания. В. В. Седов, който извършва разкопки в Перин, отбелязва, че, съдейки по малкото количество пепел, « огньовете в рова не горят постоянно, а се палят само на особено тържествени празници» (Седов, 1953). Вече знаем имената на четири от тези осем празника - Коляда, Ярило, Купало, Хорос... Останалите четири са разположени между тях и във времето съответстват на границите между сезоните, тоест прехода на зимата към пролетта, пролетта към лятото, лятото към есента, есента към зимата. Познавайки времето (средата на интервалите от време между зимното слънцестоене - пролетното равноденствие - лятното слънцестоене - есенното равноденствие), можем лесно да намерим имената на тези празници в православния календар - Масленица (края на зимата), Радуница (края на пролетта), Илин ден (края на лятото), дядовци (края на есента).От тях само денят на Перун промени името си (пророк Илияв Православието замени Перун), останалите, съдейки по чисто славянските имена, останаха такива, каквито бяха.

Въз основа на фамилното име - дядовци,по аналогия можем да заключим, че Радуница беше посветена на момчетата, Перунов ден - на съпрузите, дядовците - съответно на дядовците.

V масленицапразнува победата на светлината над тъмнината и на живота над смъртта, която беше персонифицирана сламено чучело (Марена)изгорени в края на празника (Толстой, 2004). Началните дати на езическите празници се определят също толкова просто и в същото време астрономически точно: Коляда - 22 декември, Масленица - 4-5 февруари, Ярило - 20 март, Радуница - 5 май, Купало - 21 юни, Перун - 5 август, Хорс - 22-23 септември, Дядовци - 6-7 ноември.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Научната библиография по езически теми обединява повече от сто и половина произведения (Осипова, 2000). Славянското езичество в тях се разглежда от представители на различни дисциплини – история, етнография, филология, фолклор. Както пише представителят на историко-философската школа О. С. Осипова, „Археологическата наука дава отговор на въпроси за външната страна на древния славянски живот и, което е особено ценно, култова, описваща символиката на езическите предмети и подредбата на местата и светилищата.Археологията помага за решаването на въпросите за приемствеността на праславянската и славянската култури, за етническата еволюция на славяните. Историята ни разкрива писмени свидетелства и препратки към обичаите и вярванията на древните славяни, езически богове и митологични персонажи, оцелели през вековете. Етнографияви позволява да видите от първа ръка остатъците форми на древни славянски обреди и обичаи,разкрива тяхното семантично съдържание. Фолклорът дававъзможността да научите славянската езическа духовна култура, пречупена чрез приказки, епоси, традиции, легенди, народни духовни стихове, обредни песни и текстове, свещени заклинания и заговори"(Осипова, 2000).

Според мен в този списък липсват представители на природните науки, които да оценят природонаучни аспекти на славянското езичество... Това е необходимо преди всичко, за да отделете традицията от вярата,това е природа,формиране на основата на традицията, от мистицизма, въведен в славянския живот от християнството.И по този начин да възстановим мирогледа на нашите предци в незамъглена, а не „разредена“ от християнството форма.

Това се отнася и за ритуали, което според мнението на "невярващия" е основно "Игрова" форма за запазване на паметта за събитията от дълбока древностследователно може да съдържа информация от специфичен исторически и (или) идеологически характер. И така, казаното по-горе вече ни позволява да направим някои изводи. Например, опровергават нечестната „информация“ за човекажертвоприношения в славянските светилища. Първо, няма остатъци от такива "изисквания"в археологическите проучвания, второ, нито принципно, нито смислено за тях няма място в слънчевата славянска обредност – нито свързани с Ярила, нито с Купала, нито с дядовци, нито с Масленица и т.н. Всичко е точно обратното - на Масленица славяните все още погребват самата смърт.

литература:

1. Ломоносов М. В. Древна руска история от началото на руския народ до смъртта на великия княз Ярослав Първи, или до 1054 г. - Санкт Петербург, Императорска академия на науките, 1766 .-- С. 145.
2. Осипова О. С. Славянски езически светоглед (философски изследвания). - М.: 2000. - С. 60.
3. Афанасиев AN Поетични възгледи на славяните за природата. М.: 1865-1869. Т. 1-3.
4. Рибаков Б. А. Езичеството на древните славяни. - М .: Наука, 1981.
5. Русанова И.П., Тимощук Б.А. Езическите светилища на древните славяни. - М .: Ладога 100, 2007 - С. 304.
6. Седов В.В. Източните славяни през VI-XIII век. / Поредица: Археология на СССР. М .: 1982 .-- С. 328.
7. Ченченкова О. П. Каменна пластика на лесостепната Азия от палеометалната епоха III - I хилядолетие пр. Хр. NS - Екатеринбург, Теза, 2004 .-- С. 342.
8. Кльосов А. А. Произходът на славяните: Очерци по ДНК генеалогия. - М .: Алгоритъм, 2015 .-- С. 512.
9. Седов В. В. Древноруското езическо светилище в Перин. // Кратки доклади на Института за история на материалната култура, кн. 50.1953.С. 92-103.
10. Славянски старини: Етнолингвистичен речник: в 5 т. / Изд. Н. И. Толстой; Институт по славянски изследвания РАН. - М .: Международни отношения, 2004. - Т. 3: К (Кръг) - П (пъдпъдък). - С. 697.