Домой Болезни и вредители Изречения ошо не мешать другим жить. Цитаты ошо. От чего зависит наше рождение

Изречения ошо не мешать другим жить. Цитаты ошо. От чего зависит наше рождение

Ошо – удивительный человек, некоторые считают его мудрецом. Первое знакомство с его книгами произвело на меня огромное впечатление. Однажды в магазине я взяла полистать одну из его книг и…она меня захватила… я читала не отрываясь, хотелось впитывать и впитывать. Конечно же, я ее купила и прочитала до конца. С тех пор книги Ошо всегда со мной.

То, о чем он пишет, и то, как…просто переворачивает сознание, заставляет проснуться. Будто происходит некая трансформация. Читаешь его книгу и чувствуешь, что написанное настолько резонирует с тобой, настолько созвучно с тем, что внутри тебя. Как будто ты и раньше все это уже знал откуда-то, и теперь лишь находишь подтверждение своим мыслям. Удивительное ощущение. Наверняка оно и вам знакомо. Какие ощущения вызывает у вас чтение его книг?

Книги Ошо хочется читать и перечитывать спустя время, как будто в первый раз. Кажется, в каждой написанной строчке столько глубочайшей мудрости, которую хочется впитывать, обдумывать, осознавать. А некоторые фразы особенно сильно цепляют и врезаются в память. Некоторыми из таких цитат Ошо о жизни я поделюсь в этой статье.

Цитаты Ошо о жизни

«Не носите масок! Будьте собой! Каким бы ни создала вас жизнь, смиритесь с этим, радуйтесь этому, гордитесь этим. Радуйтесь! Будьте благодарны Богу уже за то, что он вас создал, какие бы вы у него ни получились. Не отказывайтесь ни от чего, ведь осуждая что-то в себе, вы осуждаете самого Бога….Он ваш творец, он вас такими создал.»

«Живите миг за мигом, не задумываясь. Ведь рассудительность – самая любимая ваша маска.»

«Жизнь – не научный расчет. Она иррациональна. Это тайна, которой нужно жить, а не требующая разгадки головоломка.»

«Почему вы заперлись в своем мирке? Вы не в ладах даже со своей внутренней жизнью, как же можно примириться с жизнью снаружи? Найдите с ней общий язык! Начните с сердцевины себя, примиритесь с собой, тогда и поладите со всем вокруг. Трансформация начинается именно с этого: приняв все как есть, вы уже не сможете остаться прежними.»

«Если бы вы понимали, что при неудачах на части разваливается все, что навязано вам обществом, любой провал мог бы стать началом величайшего успеха, какого только можно добиться в жизни.»

«Изменить можно только себя. И в тот миг, когда меняешься ты, преображается и все вокруг, ведь мы – неотъемлема частичка мира. И чем ты светлее, чем больше ты изменился, тем важнее для мира становишься – в тебе появляется высшая энергия.»

«Знание – настоящая революция. Я говорю не о тех знаниях, которыми набивают голову в университетах. Я говорю о знании, которое обретаешь, когда познаешь себя. Самопознание – вот наша преображающая сила.»

«Отбросьте все книги, забудьте о любых оценках. Глядите на мир как дети, ведь дети еще не знают, что именно видят, — они просто смотрят.»

«На меньшее мы не согласны – нас устраивает только вечное. Временное никому не нужно – оно, напротив, лишь усиливает голод и жажду. Это все равно, что тушить огонь маслом: от масла пламя разгорается еще жарче. Мимолетное похоже на масло, брошенное в пылкость желания: оно лишь растравляет разум, усиливает его алчность. Жажду утоляет только вечное. Иного пути нет.»

«Счастье наступает, когда о нем не думаешь. Это главное свойство счастья: оно приходит, когда ты добиваешься чего-то другого.»

«Когда ты счастлив, забываешь обо всем другом. Если не можешь забыться, это вовсе не счастье. Счастье означает, что тебя больше нет. Оно наступает только когда исчезаешь ты.»

«В мире нет ничего бессмысленного»

«Чудеса случаются, но глазом их не увидеть – их можно ощутить только душой.»

«Медитация, молитва – это открывшаяся дверь. Благодаря им прежнее – тьма! – рассеивается, и все озаряется светом.»

«Вечным, долгим, непрестанным счастье может быть лишь в том случае, когда ты постиг, что оно – твоя сущность, и никто не в силах его отобрать.»

«Дети – самодостаточны – вот в чем секрет их красоты. Они – свет для самих себя.»

«Бог – это не кто-то там наверху, кто ждет тебя не дождется. Бог являет себя самим этим миром.»

«Все, что выходит из твоих уст, помечено твоими чертами, несет аромат твоей сущности – вот это и есть показатель. Если из тебя исходит злость, это симптом какой-то внутренней болезни. Если выходит ненависть, в тебе есть разобщенность. Если же из тебя исходит любовь, и сострадание, и свет – ты целостен, ты здоров.»

«Пусть все, что исходит от вас, идет от души. Не обдумывайте свои поступки, лучше меняйте свою сущность. Настоящее – не то, что ты делаешь , а то, какой ты есть

«Жизнь – это энергия. Только вялый, обескровленный ум не сходит с проторенной дороги. Он просто не может себе этого позволить: слишком много энергии нужно, чтобы подойти к самому краю бездны. Но именно те, кто сбиваются с пути, становятся позже буддами.»

«Не слушайте то, что говорят люди, смотрите на то, что они собой представляют.»

Слова Ошо как стрелы вознаются в наше сердце и не могут оставить нас равнодушными. Мы или сильно против или полностью согласны.
Мы поражены, удивлены их прямотой, честностью и открытостью.
Мы привыкли жить в хитрости, обмане. Мы надеваем розовые очки и придумываем страдания.
Слова Ошо - это лекартсво от "нереальности" - антиснотворное.


Начни же искать то, что ты есть.

Ты - это не твои лица. Начни искать свое настоящее лицо - лицо, которое было у тебя до рождения, которое снова будет у тебя после смерти.

Между рождением и смертью у тебя есть много лиц, которые тебе не принадлежат. Настало время выйти из ожиданий других. Не исполняй ожидания людей, поскольку это тонкое рабство. Мать хочет, чтобы ты поступал так, а отец хочет, чтобы ты поступал иначе, а общество еще чего-то хочет от тебя.

Все чего-то хотят и требуют от тебя это. Никто не оставляет тебя в покое, никто не хочет, чтобы ты делал то, что тебе по душе. Теперь настало время. Поступай по-своему, выйди из всего этого рабства. Суть всей санньясы в том, что вы заявляете о своей свободе, объявляете, что вы будете самими собой, невзирая на цену и последствия. И вы не будете неудачником, это я могу вам обещать. Вы не будете неудачником, вы бесконечно обогатитесь. Вы здесь не для того, чтобы исполнять ожидания других. Вы здесь для того, чтобы вести свою подлинную жизнь. Ошо "Гость"

Мастер Зусе

Я слышал одну из самых прекрасных историй о хассидском мастере Зусе. Около семисот лет назад великий мастер и мистик преклонных лет по имени Зуся, увенчанный славой, умирал на ложе.

Его ученики и почитатели спросили его, боится ли он умирать. - Боюсь, - ответил им Зуся, - я страшусь увидеть того, кто создал меня. - Как вы можете бояться? - удивились ученики, - ведь вы прожили такую примерную жизнь.

Вы словно Моисей вывели нас из дикости невежества. Вы как Соломон мудро судили нас. Зуся объяснил: - Когда я увижу того, кто создал меня, он не спросит, был я Моисеем или Соломоном. Он спросит, был ли я Зусей. Это одна из самых прекрасных историй. Медитируйте на нее. Зуся говорит: "Бог не спросит меня, был я Моисеем или Соломоном; он спросит меня, был ли я Зусей". Ошо "Гость"

Мысли

Мысль — это проявленное; отсутствие мысли — это непроявлен-ное.

Если ваш гештальт состоит только из мыслей, вы не будете знать ничего, кроме эго. Эго здесь называется «надменным сердцем». Тог-да вы остаетесь просто нагромождением мыслей. Это нагроможде-ние мыслей дает вам ощущение себя, ощущение, что «я есть».

Безсознательность и осознанность

Единственное, что существует — это состояние бессознательности, незнания.


Я бы не назвал это злом, это определенная ситуация, вызов, приключение. Существование — это не зло, существование — это только если вас окружают тысячи искушений, если вас зовут неизвестные стремления, если в вас возникает громадное желание познания... А единственное, что может помешать вам — это ваша бессознательность, неосознанность. Это тоже великий вызов — победить это. Станьте более сознательным, станьте более осознанным, станьте более живым.

Позвольте течь всем своим сокам. Не сдерживайте себя. Уважайте свою природу, любите себя и не беспокойтесь о неважных вещах. Без страха продвигайтесь в толщу жизни, исследуйте ее. Да, вы совершите множество ошибок — ну так что же?

Человек учится только совершая ошибки. Да, у вас их будет много — ну и что? Только совершая ошибки, человек находит правильный выход.

Перед тем, как постучаться в нужную дверь, человек стучится в тысячи неверных дверей. Это часть игры.

Реализация своей сущности - это не серьезное дело.

Это приходит к вам в полном расслаблении, в ненапряженном состоянии существа, в игривости.


Никогда не делайте свою медитацию серьезным занятием, иначе вы неизбежно упустите ее. Играйте с этим.Я первый человек, который говорит так. Все религии наставляли вас быть серьезными. Вот почему они убивали миллионы людей, разрушали их духовность, делали их напряженными, одержимыми тревогой, смертельно больными. И в попытке отыскать свою сокровенную сущность люди занимались всеми видами ненужных аскетических практик, которые есть не что иное, как пытка мазохиста.

Я учу вас игривости. Это ваша сущность. Даже если вы хотите потерять это, вы не можете потерять.

Что за спешка? И что за серьезность? Будьте игривы, легки.Бансе упустил из-за своего огромного усилия найти сокровенную суть своего существа. Усилие - это барьер. Безусильность...Когда сидишь молча, ничего не делая, весна приходит и трава растет сама собой. Эту траву вы не должны понимать превратно. Бансе говорит: сядьте молча, необеспокоенный, безусильный, ничего не делающий.

Когда время приспеет, а это означает, когда ваши напряжения все пропали... весна приходит, и ваша сущность растет сама собой. Вы не должны делать ничего; это просто взрывается потрясающей революцией. Все то, что было ненужным хламом внутри вас, сгорает, а все то, что было в вас истиной, чистым золотом в двадцать четыре карата, воссияет великолепным блеском. Но это случается только в раскованном состоянии, в восприятии. Ошо "Дзен таинство и поэзия"

Третий глаз

Это одна из наиболее важных находок мистиков — то, что прямо между ваших бровей открывается дверь;

В Индии это место называют «третьим глазом». Эти два глаза смотрят наружу. Прямо между бровей, точно посередине, есть глаз, место восприятия, чувствительности. Когда он открывается, ваш внутренний мир делается абсолютно ясным для вас. Вы знаете, что вы не тело, не ум.

В первый раз вы узнаете свою сущность как свидетеля. Это ведет вас к запредельному, таинственному и удивительному.

Впереди жизнь - сплошная радость, сплошной танец, замечательная музыка.

Вы разливаетесь, лучась чистым золотом. Вы нашли сокровище из сокровищ. Это было поиском всего Востока, всего восточного гения. Ошо "Таинство и поэзия запредельного"

От чего зависит наше рождение

Вы когда - нибудь думали об этом - что ваше рождение не зависело от вашего решения? Никто вас не просил. Во - первых тогда еще и просить - то было некого. Ваше рождение было из неизвестного; из ничего вы родились.

Это не зависело от вашего решения. И однажды вы опять вернетесь в неизвестное; это будет после вашей смерти. И это тоже не будет зависеть от вашего решения. И между рождением и смертью иногда приходят проблески любви; и все они будут приходить из того - же неизвестного. Они также не будут зависеть от вас. На самом деле, что бы вы ни сделали, будет препятствием.

Есть вещи, которые могут появиться только благодаря вам, и есть вещи, которые могут появиться только когда вас нет.

Есть вещи, которые можно сделать только в глубоком не - деянии: рождение, смерть, любовь, медитация. Все, что прекрасно, с вами просто случается - помните это! Запомните это твердо. Вы сами это не сделаете. Ошо "Путь"

Дзен - философия или теология?

Я не считаю дзэн философией или теологией, он ближе к поэзии, к музыке, к живописи, к танцу, к пению.

Это не отречение от жизни, это наслаждение жизнью всем своим сердцем. И как только вы глубоко вовлекаетесь в творческий стиль жизни, запредельное раскрывает свои двери. Я буду просто звать это «запредельным», потому что все другие слова, которые использовались, загрязнены старыми религиями, а «запредельное» все еще чисто; и потому что поэзия, творческий акт, который на своем пике трансформирует вас и приводит вас к дверям тайны. Все это существование есть таинство; только для слепых людей все ясно.

Если у вас есть глаза, тогда все вокруг является таинственным, и нет этому объяснения. Чем глубже вы идете в него, тем более таинственным оно становится. И не бывает дна у глубины, она бездонна. Вы можете продолжать, продолжать и продолжать; тайна становится более таинственной, более колоритной, более благоуханной, но вы не приходите к концу, где можете найти объяснение для нее.

Пока человек не будет относиться к существованию как к таинству, ему не удастся прожить свою жизнь в экстазе.

Дзен " Таинство и поэзия"

Слушайте сердце

Если вы смелы, слушайте сердце. Если вы трус, слушайтесь головы. Но для трусов нет рая.

Рай открывает свои двери только смелым.Каждый наполнен любовью.Если нет препятствий, то родник любви начинает струиться во всех направлениях без определенного адреса.Будьте благодарны существованию, наслаждайтесь прекрасной жизнью, окружающей вас. Любите - потому что неизвестно, наступит ли завтра. Не откладывайте все прекрасное на завтра. Живите интенсивно, живите тотально, здесь и сейчас. Ошо "Алмазные россыпи"

Сознание никогда не утрачивается.

Оно просто смешивается с другими объектами.

Поэтому первое, что нужно запомнить: оно никогда не утрачивается, оно ваше естество, но вы можете сосредоточить его, на чем хотите. Когда вам надоест направлять его на деньги, на силу, на престиж, тогда наступит тот великий момент в вашей жизни, когда вы захотите закрыть свои глаза и сосредоточить ваше сознание на его собственном источнике. На том, откуда оно произошло, на корнях - в то же самое переломное мгновение ваша жизнь преобразится.

Ошо "Алмазные россыпи"

Истинный мудрец

«Благодать в самом существовании. Она просто здесь. Это часть жизни. Никто ее не дает, но она может стать вашей. Никто не мешает ей достичь вас, помешать можете только вы. Дело в вас.

Дело не в том, чтобы «просить и молить Бога: "Буде милость твоя". Дело просто в том, что благодать достигается, если вы не создаете броню вокруг себя. Может быть броня греха, может быть броня святости. Это надо понять: броня может быть золотой, броня может стать железной. Главное: в броне вы недоступны благодати. «Грешник тоже создает свою броню. Он думает: "Другие меня не волнуют. Я живу так, как мне нравится. Черт бы побрал это общество". Он бунтарь, он грешит, чтобы просто утвердить свое "я", и он мог бы сказать: "Я —» «это я, железное "я". А у верующего человека "я" -золотое. Но золотое или железное — не важно.

Кого я называю "истинный мудрец"? Истинный мудрец тот, у кого нет никакой брони, нет никакого убежища, который не защищен ничем. Истинный мудрец тот, кто открыт существованию, оно может течь сквозь него, открыт ветрам, открыт солнцу, открыт звездам. Истинный мудрец — это глубокая пустота. Все проходит через него, ничему нет препятствий.» Тогда каждое мгновение — благодать. Каждое мгновение — вечность. Каждое мгновение — Бог. И этот Бог не есть что-то отдельное от вас, это»

Что такое любовь?

То, что вы называете любовью, не любовь. То, что вы называете любовью, может быть чем угодно, но только это не любовь. Это может быть сексом. Может быть жаждой обладать. Может быть одиночеством. Может быть зависимостью. Может быть жаждой властвовать. Это может быть всем, чем угодно, но это не любовь.


Любовь не стремится к обладанию. Любовь никак не связана с кем-то другим; это состояние вашего существования. Любовь — это не отношение. Отношение в ней возможно, но» «она не отношение. Отношение может быть, но она не ограничена им. Она вне его, она больше его.

Любовь — состояние существования. Когда она отношение, это не может быть любовью, потому что есть двое. А когда встречаются два "я", неизбежен постоянный конфликт. Так что, то, что вы называете любовью, это постоянная борьба. Порою, правда, вы устаете и не боретесь, но вот вы отдохнули и снова готовы. Редко бывает, чтобы любовь струилась. Напротив, почти» «всегда это ловушка "эго". Вы пытаетесь управлять другим, он пытается управлять вами. Вы пытаетесь владеть другим, он пытается владеть вами. Это не любовь. Это — политика. Это — игра во власть. Отсюда столько несчастий из-за любви. Если бы это было любовью, земля должна бы стать небесами. Что-то незаметно.»

Само слово “дружба” не из лучших (слово “дружелюбие” поднимается к луне, к солнцу) — потому что оно только от ума. Оно ограничивает — вы можете дружить лишь с немногими людьми. Но дружелюбие — безбрежно: вы можете быть дружелюбны к деревьям, к горам, к звездам. В дружбе скрыта и зависимость тоже. Все такие слова как “родство”, “дружба”, — поверхностны. Любящее отношение, дружелюбие, имеет совершенно иной смысл. Когда вы говорите о дружбе — это очень незначительная вещь, вид рабства и зависимости от личности, с которой вы дружите.

Но дружелюбие — это свобода, вы не зависите ни от кого. Дружба предметна, а дружелюбие — это ваша любовь, разделенная безоговорочно со всем сущим. Они не означают одно и то же. Дружба может сделаться в любой момент своей противоположностью — так называемый друг может обернуться вашим врагом. Но дружелюбие не имеет определенного адреса. Оно не для кого-нибудь, оно для всего сущего. Оно никогда не может обратиться в свою противоположность.

Помните: то, что очень легко может обратиться в свою противоположность — а вы знаете, друзья становятся врагами, враги становятся друзьями, __ это очень поверхностный, фальшивый суррогат. Но дружелюбие не адресовано никому; это любовь, безоговорочно выплескивающаяся изнутри вас. Для нее нет возможности обернуться жестокостью — вы хозяин этого. В дружбе вы не хозяин. Дружба вроде брака, вещь искусственная, но дружелюбие — это ваша истинная природа.

И просил юноша: “Скажи нам о Дружбе”.

И он сказал в ответ: “Твой друг — это твои осуществленные потребности”.

Это уродливое изречение, но оно логически закономерно, ведь он не изменил основного вопроса. Ему следовало бы рассказать юноше, что дружба не ценна, а дружелюбие бесценно…Твой друг — это твои осуществленные потребности. Я говорю снова: это уродливо, потому что дружба обязывает.

Дружелюбие просто раздает свое благоухание всему, безо всякого исключения, — и оно осуществляется, раздавая. Это не обязанность; это изливающаяся любовь. Вы можете дружить с деревьями, можете дружить со звездами, но тут нет требования, нет условий. Разумеется, ваши нужды будут исполнены, но не потому, что вы потребовали. Ваше дружелюбие принесет вам потрясающие сокровища. Уясните разницу между этими двумя словами.

Дружба это тюрьма.

Дружелюбие — абсолютная свобода.

Вы даете от своего изобилия; это не обязанность. Конечно, сущее понимает, что лицо, дающее безо всяких требований, — существо редкое. Сущее заботится о ваших нуждах, но не по заказу. Даже если оно не исполняет ваших нужд, это просто показывает, что подспудно в своем бессознательном вы цепляетесь за идею дружбы. Только глупцов можно обмануть просто подменой слов.

Сущее столь изобильно — не просите.

Из-за того, что Калил Джебран оставался христианином… Хотя он и был большим интеллектуалом, он не был медитирующим. Он повторяет Иисуса Христа на разные лады; Иисус говорит: “Просите и это будет дано”. Он низводит вас до нищего. Я говорю вам: “Никогда не просите, и вы получите это. Просите, и вы не добьетесь этого”. Сама ваша просьба Уродлива.

Иисус говорит: “Ищите и обрящете”. Я говорю вам: “Будьте тихими, будьте никем, — и сущее устремится к вам отовсюду” — потому что человек, который ищет, все еще разыскивает декорации для своего эго, а сущее не понимает языка эго. Нет ни дерева эгоиста, ни горы эгоиста, ни птицы эгоиста, однако сущее продолжает давать им все, в чем они нуждаются, — и даже больше, чем они нуждаются.

Иисус сказал: “Стучите, и двери отворятся”. Это поверхностные утверждения, потому что я знаю, что нет дверей, куда вы можете стучать. Всюду Бог. Не стучите — это насилие. Просто ожидайте.

Ваше ожидание… вы будете созревать в своем ожидании. Вы станете способными воспринимать, открываться. Бог всегда приходит как дар. Бор всегда приходит к императорам, не к нищим. Вам не нужно идти к Богу — даже если вы и захотите, куда вы пойдете искать Его? Он может найти вас, потому что Он есть целое.

Не надо ни просить, ни искать, ни стучать в дверь — доверьтесь. Если вы достойны, созрели, весна обязательно приходит тысячами цветов в ваше существо.

Твой друг — это твои осуществленные потребности…

Еврейское изречение, деловое.

Любовь не бизнес. Любовь — это песня вашей души.

Дружба — аромат этой любви, и крылья понесут ее над морями, над горами к далеким звездам.

Любовь — не берет, любовь раздает — таково и дружелюбие.

Он — поле твое, которое ты засеваешь с любовью и с которого собираешь урожай со словами благодарности.

Звучит хорошо; Калил Джебран — гений в выборе прекрасных слов, но он не знает ничего. Даже за его прекрасными словами и поэзией — темнота, бессознательность.

Он — поле твое… Друг ваше поле? Вы собираетесь эксплуатировать поле, засевая его любовью? Не имеет значения — ваша любовь не для друга, вам нужен урожай с нее.

…и собираешь урожай со словами благодарности… Самым удивительным для вас будет то, что друзья — это одна душа в двух телах. Тут нет вопроса о словах благодарности, это понятно в молчании. Это не уродливое “благодарю тебя” — что есть просто формальность. И засеваешь с любовью… Вы намерены эксплуатировать друга! Как же вы можете сеять с любовью? Ваша любовь — это фасад, взятка, уверенность, что с вашей любовью друг превратится в поле для вас. Но ваш реальный интерес — засеять зерна и собрать урожай, а ваши слова благодарности — пусты. Если друг не даст вам ничего, ваши слова благодарности исчезнут.

Поэтому я говорю вам: отдавайте, делитесь любовью, не тая где-то в своем сердце желания отдачи, и вопрос благодарения приобретает тогда новое измерение. Вы благодарны за то, что друг воспринял вашу любовь, ваши песни, ваше изобилие.

Вы должны быть благодарны не за то, что вы восприняли от друга; вы должны быть благодарны, что он ваше не отверг. Он имел полное право отвергнуть. Он оказался скромным и понимающим. Будьте благодарны, но по совершенно иной причине.

Он твой стол и твой очаг.

Что за вздор он говорит? Это причиняет мне боль, потому что он очень тонкий человек.

Он твой стол и твой очаг — ваш друг? Вы должны быть столом и вы должны быть очагом для своего друга. Это и есть разница между дружбой и дружелюбием. Я могу простить юноше, который задал вопрос, но не могу простить Калилу Джебрану, который дает ответ.

Когда твой друг раскрывается перед тобой, не бойся сказать про себя “нет” и не утаивай “да”.

Почему нужно бояться друга? — тогда что вы собираетесь делать с врагом? Поэтому когда друг откровенен, не бойтесь сказать “нет”, он ведь поймет. И… не утаивай “да”.

Что такое дружелюбие? Если вы не можете обнажить свое сердце в дружелюбии, то вы хитрый делец. Вы думаете о выгоде, вы думаете о будущем, вы думаете об отдаче.

Хоть вы и хотите сказать “нет”, вы боитесь, что дружба будет разрушена вашим “нет”. А он ваша потребность, он ваш стол, он ваше поле… вы что, “каннибал”?

Это раскрывает секреты хитрого ума: говорить “да”, когда вам известно, что он будет счастлив, говорить “нет”, лишь когда вы уверены, что он будет счастлив. Вы не честны и не открыты.

Если вы не в силах быть честными с другом, с кем же вы будете честными? Вот почему я говорю, что дружелюбие гораздо большая и высшая ценность. Оно может сказать “нет” безо всякого страха, ведь ему известно — друг поймет и будет благодарен вам за то, что вы не обманывали его.

Дружелюбие означает: стоять открыто друг перед другом, потому что у вас есть доверие. Дружба — вещь очень бедная.

И когда он молчит, сердце твое да не перестает слушать его сердце.

Это и есть раскол личности Калила Джебрана. В самом изобретении Алмустафы он оказывается политиканом. Он не говорит прямо, он говорит через Алмустафу, потому что Алмустафа всего лишь вымысел. Но здесь есть гарантия, что люди будут воспринимать это как поэзию, вымысел, красоту.

Его расхваливали по всему свету за небольшую книгу “Пророк”. Наверное, я первый, кто старается изменить это и четко отделить, когда он искренен, а когда не искренен.

Ибо в дружбе все мысли, все желания…

Он никогда не выходит за пределы ума. Дружелюбие за пределами ума, так же как и любовь за пределами ума; на самом деле дружелюбие даже выше любви.

В Упанишадах есть потрясающее утверждение… Это было традицией Востока, что когда кто-то женится, он идет со своей женой к провидцу, мудрецу за благословениями. И такого удивительного благословения не существует нигде, ни в какой литературе, ни в какой традиции.

Мудрец, человек просветленный, благословляет их словами: “Ты должна родить десять детей, а после этого твой муж будет твоим одиннадцатым ребенком”. Это выглядит абсурдно — муж будет одиннадцатым ребенком?

— но в этом такая глубина. Вы любили достаточно, вы дали рождение десятерым детям; теперь время подняться над самой любовью. Даже ваш муж

— это ваш одиннадцатый ребенок. Двигайтесь за пределы любви, слейтесь и расплавьтесь в дружбе. Очистите ее до точки, где она становится дружелюбием; тогда и вы не жена, и муж не муж, а оба — две души, живущие вместе в дружелюбии.

Все надежды рождаются и разделяются без слов, в безмолвной радости.

Любовь и дружелюбие не имеют надежд.

В этом и красота дружелюбия — вы не ждете ничего, потому что везде, где есть надежда, — сразу за ней, как тень, — крушение. И вы не можете диктовать будущему; вам даже не известно, каким будущее будет.

Когда я был аспирантом в университете, одна очень красивая девушка изучала тот же предмет, что и я. В течение двух лет мы изучали одни и те же предметы — философию, религию и психологию — а потом, в конце концов, должны были разъехаться. Она была девушкой богатой, дочерью городского сборщика налогов. Я вышел. Ее автомобиль ждал — наверное, и она тоже ждала; ей не нужно было сидеть в автомобиле и ждать. Ей потребовалось два года, чтобы сказать мне: “Я очень сильно расстроена. Я хотела, чтобы ты сказал мне: «Я тебя люблю»”.

Я ответил: “Любовь — не ожидание: если есть ожидание, обязательно происходит крушение”.

Почему весь мир выглядит таким расстроенным? По той простой причине, что у вас столько ожиданий. Я сказал девушке: “То, что ты говоришь сегодня, тебе следовало сказать мне сразу же, как только ты почувствовала любовь ко мне”.

Она сказала: “Что ушло, то ушло; мы не можем вернуться к прошлому. Но это мой последний день в городе. Я жила здесь со своим отцом, он сборщик налогов, но вся моя семья живет в Нью-Дели. Вечером я уеду, и вот я набралась храбрости просить тебя. Я тебя люблю. Не мог бы ты пообещать мне, что как только ты сможешь полюбить, мне будет отдано предпочтение?”

Я сказал: “Я не могу обещать на будущее — будущее абсолютно неведомо. Я не могу даже обещать на завтра или на следующий миг”.

По-моему, обещания выдают отсталость ума. Всякое обещание несет беспокойство, потому что вы не осознаете простого факта: будущее абсолютно неведомо.

Где вы приземлитесь завтра, никто не знает. Любое обещание нерелигиозно, ведь оно демонстрирует глупый ум, который не может понять будущее. Религиозная личность не может ни ожидать — ведь это тоже связано с будущим, — ни обещать, потому что и это связано с будущим. Религиозная личность живет в мгновении. Но он говорит: “Когда ожидания от твоего друга…”

Когда ты разлучаешься с другом, не горюй;

Ибо то, что ты больше всего любишь в нем, становится яснее в его отсутствие.

В этом есть какая-то истина. Человеческий ум таков, что мы начинаем принимать все как должное; поэтому лишь при отсутствии обмана мы осознаем то, что стало нашей глупостью, — принимать нечто как должное.

Мы проживаем всю свою жизнь без дружелюбия, без любви, потому что мы уже приняли это как должное: “Умирает всегда кто-то другой; я живу вечно”. Поэтому вы можете откладывать жизнь. И каждый откладывает жизнь, не зная того, что приготовило ему будущее.

Я снова настаиваю и подчеркиваю:

Не принимайте ничего за само собой разумеющееся.

Живите в мгновении.

И жизнь в мгновении даст вам силу жить в любых других мгновениях, — если придет будущее. Ваша сила будет продолжать расти. В противном случае… Досадно, что есть много людей, которые лишь в момент умирания впервые постигают: “Боже мой, я прожил семьдесят лет, но все время откладывал. И вот нет будущего, некуда откладывать”.

Никогда не давайте никаких обещаний, ведь вы, возможно, не сможете исполнить их. Поясните: “Я не владелец будущего”. Но есть люди, которые обещают все. Своим любимым они говорят: “Я буду любить тебя вечно”. Такие обещания становятся их тюремным заключением.

Скажите своим друзьям, своим любимым: “Только одно мгновение дано мне; даже два мгновения вместе не даны. В это мгновение я, безусловно, могу сказать, что я буду любить тебя. Вчера я не любил тебя, а завтра, возможно, аромат любви, точно так же как он пришел без всякого уведомления, может уйти, и тогда я окажусь в зависимости у своего обещания и буду стыдиться собственных слов”.

Обещая, сдерживая свое слово… все человечество заключает себя в тюрьму. Живите, и живите тотально — но сейчас — это все, что есть наверняка у вас в руке. Все же я знаю глупый ум человеческий. Ах, если бы вы смогли сказать женщине: “Я обещаю, что буду любить тебя в этот миг, но я не могу сказать о следующем миге. Я не хочу никаких ожиданий от тебя, а также не буду давать никаких ожиданий тебе; иначе жизнь превращается в непрерывное крушение!”

И да не будет никакой цели в дружбе…

Такова странность Калила Джебрана, раскол его личности. Его надо рассортировать — когда он начинает говорить как Зорба, а когда начинает говорить как Будда. Он никогда не был в состоянии прийти к синтезу обоих — низшего и высшего.

И да не будет никакой цели в дружбе… кроме проникновения в глубины духа.

Но это тоже цель. Порой люди, которые так ясно видят все в мире, абсолютно бессознательны в том, что они говорят. Сначала он говорит: И да не будет никакой цели в дружбе, кроме проникновения в глубины духа… — но это тоже цель. На самом деле если цели нет, глубины духа выявляются сами собой. Об этом не надо упоминать, потому что изречение становится противоречивым. Первая часть и вторая часть противоречат друг другу.

Сначала он говорит: “в дружбе не должно быть никакой цели”. Но что же есть ваши потребности, как не цели? Всякая цель разрушает красоту дружелюбия.

У дружелюбия не должно быть ни целей, ни потребностей — тем не менее это и есть чудо жизни, что если у вас нет ни целей, ни потребностей, ваши нужды будут исполнены, ваши цели осуществятся. Но этого не должно быть в вашем уме; в противном случае у вас не будет ни дружелюбия, ни любви.

Ибо любовь, которая ищет чего-либо помимо раскрытия своей собственной тайны, — это не любовь, а расставленные сети, в которые уловляется лишь бесполезное.

Любовь, которая ищет чего-либо помимо раскрытия своей собственной тайны, это не любовь… — потому что любовь есть тайна, и нет пути раскрыть ее.

Любовь подобна корням деревьев, скрытым глубоко в земле. Делитесь ароматом, цветами, листвой, зеленью, но не пытайтесь выдернуть дерево, посмотреть откуда берется столько цвета, столько благоухания, столько красоты, потому что это будет смертью дерева. Корни должны оставаться скрытыми, секретом, тайной, а не такими, как вам захочется… вы не можете пойти против законов природы.

Делитесь своим ароматом, делитесь своими цветами. Танцуйте под луной, под ветром и дождем. Вы видели это утро? — все деревья были так счастливы, танцуя под дождем, сбрасывая с себя всю пыль, становясь свежими и молодыми снова. Но корни должны оставаться тайной. Если вы выставите корни, любви придется умереть. К несчастью, каждому любимому, каждому другу очень любопытно узнать вашу тайну, узнать ваш секрет. Любящие воюют беспрерывно, заявляя: “Ты что-то скрываешь”.

Тысячи лет… И мужчина пришел к выводу, что невозможно понять тайну женщины, потому что она глубже коренится в земле. Глаза мужчины фиксированы на небе. Это идиотизм — попытка достичь Луны. А теперь — попытка достичь Марса.

Вы не в состоянии жить на этой прекрасной земле в мире, спокойствии и любви, без национальных границ, без цветной дискриминации, без превращения половины человечества, женщины, просто в продажную проститутку, пожизненную проститутку. Вы не были в состоянии вычислить, как жить на земле, а ваши глаза обращены на Луну.

Вам известно, что в английском есть слово “лунатик”? Оно происходит от корня “лунный”. Лунный означает “луна”. Мужчина лунатик. Фактически, пытаться раскрыть тайну вашей любимой точно так же уродливо, как и шпионить. Природа не желает вашей демистификации, потому что в этой тайне расцветает любовь, танцует дружелюбие.

Хорошо, что ни мужчины не понимают женщин, ни женщины не понимают мужчин. Тут нет нужды в познании. Все, что необходимо, это — достаточный простор друг для друга, чтобы ваши секреты и ваши тайны оставались скрытыми. Ведь из-за этой тайны вы влюбляетесь. Если вы Демистифицируете женщину, любовь может тоже исчезнуть.

Знание так бессмысленно, а тайна столь глубока. Дивитесь тайне, но никогда не спрашивайте, что это, и ваше дружелюбие, ваша любовь не будут ведать границ. Чем ближе вы оказываетесь, тем глубже будет становиться тайна. Но Калил Джебран, похоже, все время путается — это и естественно. Иногда есть проблески, когда он говорит потрясающие истины, а иногда есть моменты, когда он отступает во тьму и начинает говорить, как идиот. Во всех изречениях вы можете увидеть это.

Сначала он говорит: Твой друг это твои осуществленные потребности… а потом говорит: “Не должно быть никакой цели”. Что за потребности, если нет целей? И тут же он говорит, делая исключение, что глубина вашей души должна быть вашей единственной целью. В сущем, в реальности не бывает исключений.

И, смотрите, снова: а расставленные сети, в которые уловляется лишь бесполезное. Цели не должно быть, кроме углубления души, — но это является побочным продуктом. И снова он забывает, что говорит. Бесполезное — теперь это становится почти языком дельца, не поэта, потому что именно бесполезное уводит вас к более высоким сферам бытия, а полезное тащит вас вниз, к гравитации земли.

И пусть лучшее в тебе будет для твоего друга.

Он ходит зигзагами. Я не осуждаю его, я просто поясняю, что человек его гениальности не в силах увидеть такие простые вещи в утверждении Я пусть лучшее в тебе будет для твоего друга… — но вкусы разные. Лучшее для вас может ничего не стоить для вашего друга. Кто вы такой — решать, что лучшее для него? Я так не скажу. Я скажу: “Раскрой свое сердце и предоставь другу; все, что он выбрал, его”.

Если ему суждено узнать отливы твоего моря, пусть он узнает и его приливы.

Это же просто трюизм. Отливы или приливы, все должно быть в распоряжении друга.

Зачем тебе друг, если ты ищешь его лишь для того, чтобы убить время.

Все друзья заняты этим — они убивают друг другу время, потому что оба они пусты, и не знают как быть одному, как наслаждаться одиночеством.

Не убивать время, но жить. Это замечательно, великолепно. Но он похож на часовой маятник, который продолжает двигаться из одной крайности в другую. Конечно, он не человек осознания, несмотря на то что он человек безмерной способности выражения, — человек, который может выражать золотыми словами.

Всегда ищи его, чтобы прожить время.

Ибо он призван исполнить твои потребности, но не наполнить твою пустоту.

Вам понятно то, что я говорю, — маятник? Но сам Калил Джебран не осознает, что одно изречение тут же противоречит другому изречению. Ибо он призван исполнить твои потребности — что же случилось с надеждами? Что случилось с пользой? Он забыл, кажется, — но не наполнить твою пустоту. Это нечто понятное — что величайшая потребность человека не быть пустым, не быть темным, не быть одиноким. Его величайшая потребность быть нужным. Если никто не нуждается в нем, он все больше и больше осознает свою пустоту.

Так что даже это одно предложение противоречиво: Ибо он призван исполнить твои потребности… — но разве не пустота ваша величайшая потребность? Ради чего вы беспрерывно заняты? — лишь бы не испытывать пустоты. Вы уже пусты.

Восток имеет гораздо более глубокий ответ: пустота не негативна. Не заполняйте ее всевозможной чепухой. Пустота может стать вашим храмом, наполненным божественным, и все же она будет пустой, так как божественное — это лишь качество. Наложите ее светом — и все же она будет пуста. Наполните ее тишиной… Трансформируйте негативную пустоту в позитивный феномен, и вы сами станете чудом.

Калил Джебран снова и снова высказывает вещи, не давая вам ключа, как их реализовать. Любой идиот может прийти и заявить: “Наполни свой сад зеленью, цветами роз, прудами, прекрасными лотосами”, — но этого не достаточно. Вы разговариваете с человеком, который никогда не знал лотосов, и который абсолютно не осознает, как же ему исполнить это. Ключ упускается.

Так не только с Калилом Джебраном; почти все религии мира в той же лодке. Они говорят: “Вы не должны гневаться”. Но где же путь? Гнев есть. “Вы не должны ревновать”. Но как избавиться от ревности? “Вы не должны соперничать”. Фальшивые заповеди! Прекрасно быть молчаливым, но где же медитация, которая приносит вам молчание? “Вы не должны ревновать” — но где же понимание, что ревностью вы сжигаете свое собственное сердце? Она не вредит никому, кроме вас самих.

Как же вам избавиться от соперничества — ведь все они учат: “Не соперничай”, — а с другой стороны: “Будь чем-то”. Они дают вам идеалы: “Будь Иисусом”. Но есть миллионы христиан, вам придется соперничать. Они говорят: “Не ревнуй”, — но они же заставляют людей ревновать, привязывая одного мужчину к одной женщине. Когда любовь исчезает и весна уходит, мужчина начинает выискивать тайные ходы — и женщина тоже.

Я слышал одну историю. Дело было в суде — муж и жена хотели развестись. История, по-видимому, из тех времен, когда развод был почти невозможным, аморальным, недобродетельным. Судья сказал: “Любите друг, друга. Оставайтесь вместе, пока смерть не разлучит вас”. Женщина спросила: “Вы даете хороший совет, но как же любить человека, которого я просто ненавижу? К тому же мне известно, что он не может любить меня; он тоже ненавидит меня. Так что, пожалуйста, сообщите нам какой-то способ, чтобы ненависть исчезла и трансформировалась в любовь”.

Судья сказал: “Боже мой, я ничего не знаю об этом. Но вам все же придется дать клятву, что вы приложите все усилия, чтобы остаться вместе. Не создавайте аморального прецедента в обществе”.

Женщина сказала: “Я готова произнести клятву, положив свою руку на голову моего сына”. Это было странно, судья засуетился. Он сказал: “Нет, не на голову сына. Лучше положите руку на вашу религиозную книгу”.

Женщина сказала: “Я мать, и материнство — моя религия. Но отчего вы так суетитесь? Хотите, я разоблачу вас перед судом? Ведь это ваш сын!”

В каком же лицемерном обществе мы живем! Судья пытается постановить, чтобы они жили вместе, и судья же — тайный любовник женщины. И не просто любовник — даже ребенок от него, а не от мужа женщины; вот почему он испуган.

Она сказала: “Теперь вам понятно? Вы неверны своей жене. Это сын ваш, я только его мать. У моего мужа своя любовница, и вы будет удивлены: это ваша жена! А дети, которых вы считаете своими, не ваши”.

Таково лицемерное общество. Мы все продолжаем и продолжаем жить в убожестве, в неправде — даже в наших судах.

Однажды я был в суде в Джабалпуре… Там была церковь, очень красивая церковь. Но когда Британское правительство ушло в 1947 году, все прихожане тоже покинули страну. Церковь оставалась запертой почти десять лет. Там был прекрасный сад, который совершенно одичал. Эта церковь принадлежит Англиканской Церкви — это их имущество.

У меня было несколько друзей христиан, и я сказал: “Вы идиоты. Ваш Христос в заключении, а не в церкви, вот уже десять лет; может, он пробудет там всю свою жизнь. Соберите несколько молодых христиан…” Они сильно перепугались, потому что имущество принадлежит Англиканской Церкви. Я сказал: “Не волнуйтесь. Я открою церковь. А вы приведите ее в порядок, восстановите, вышвырните все те замки, разбейте их. Церковь принадлежит тем, кто в ней молится. Это не имущество. Вы молитесь там, значит, это ваша церковь”.

Они сказали: “Ты создаешь неприятности. Скоро дело будет в суде”. Я сказал: “Не беспокойтесь, я буду бороться вместе с вами. Можете рассказать суду правду — что это я надоумил вас”.

Это было разумно, поэтому они кое-как — но неохотно, без огонька, ухитрились взломать замки, восстановить церковь и прибрать сад. А в воскресенье я открыл ее. Сейчас же другие христиане сообщили Англиканской Церкви: “Имеет место нарушение права владения. И не только права — эти люди забрали имущество”. А имущество было большое, почти двадцать акров земли, и сама церковь очень красивая.

У английской церкви был свой представитель, епископ в Нагпуре, а в то время Нагпур был столицей Мадхья Прадеш. Он приказал: “Тащите всех этих людей в суд”, — в том числе и меня, ведь я даже не христианин.

Стоя за свидетельской перегородкой, я попросил судью: “Прежде чем я поклянусь в истине, несколько вопросов нужно выяснить, так как их будет невозможно выяснить после принесения клятвы”.

Он сказал: “Так не делается. Сначала нужно дать клятву”.

Я сказал: “Я как раз собираюсь говорить с вами относительно клятвы, так почему бы не позволить мне кое-что сказать сразу?”

Он сказал: “Ладно, можете говорить, но это против правил”.

Я сказал: “Первым делом, я видел, вы посещаете проституток. И всему городу известно, что вы гомосексуалист; поэтому у меня к вам нет никакого уважения. Я могу сказать ослу: “Уважаемый сэр” — но не могу сказать вам честно: “Уважаемый сэр”, потому что это будет ложью. Мое сердце не будет согласно. Так что, позвольте мне, если вы настаиваете на клятве, сказать то, что говорит мое сердце, правду; иначе отбросьте идею клятвы. Во-вторых, я хочу знать, на чем мне придется приносить клятву”.

Он сказал: “Можете поклясться на Библии, Индуистской Гите или на любой религиозной книге”.

Я сказал: “Они все наполнены ложью. Вы когда-нибудь заглядывали в них? Это так абсурдно — то, что клятву на истину приходится давать, держась за книгу, которая наполнена ложью.

И в-третьих: мне отвратительна сама идея клятвы, потому что подразумевается мое признание в том, что без клятвы я собираюсь лгать, что только под клятвой я скажу правду. Я не могу согласиться с таким приговором себе. Я говорю правду, какую чувствую своим собственным существом, а эти прогнившие книги тысячелетней давности… Я не уважаю ни одну из этих книг. Только люди вроде вас могут верить в эти непристойные — но названные святыми — книги. Но я готов соблюдать любую формальность.

Запомните: раз я дал клятву, держа святую книгу, которая наполнена ложью, я буду лгать беспросветно; я должен следовать книге. Сначала докажите, что в этих книгах заключается истина, сначала докажите, что достойны называться “уважаемым сэром”, и сначала убедите меня, что сама концепция клятвы не уродлива.

Это значит, что всю свою жизнь я лгал — только под клятвой я могу сказать правду. Вы же разумный человек; вы способны увидеть, что если человек может лгать всю свою жизнь, его клятва тоже может оказаться ложью. Кто помешает мне?”

Я сказал: “Я не принадлежу ни к какой религии, я не принадлежу ни к какому суеверию — все это как раз для вас”.

Он тут же сказал: “Вызовите второго свидетеля”.

Я сказал: “Нет, погодите, у меня все же есть одно дело. Храм принадлежит тем, кто молится там. Храм не просто участок земли, не жилище. Им не может владеть никто. Англиканская Церковь не имеет права владеть этой церковью. Церковь принадлежит тем, кто молится, медитирует там; они настоящие владельцы”.

Его трясло. Он произнес: “Я выслушал вас, но вы подняли такой фундаментальный вопрос, что лучше… вызовите второго свидетеля!”

Этот мир так полон лицемерия. Ваши лидеры лгут беспрерывно. Никому не дают жить, но лгать…

И пусть смех и взаимное удовольствие сопутствуют сладости дружбы.

Но как? Вы разрушили даже человеческую способность улыбаться. И если вы хотите — а идея хороша, — тогда расскажите людям, как им воскресить свою жизнь, свой смех, свои совместные удовольствия.

Все религии против удовольствий. Никакая религия не призывала делиться, но: “Отдай бедному, потому что твоя прибыль будет более чем тысячекратной после смерти”.

Это же чистый бизнес! Фактически, даже назвать это бизнесом нельзя — это спекуляция. Никакая церковь, никакая синагога, никакой храм не позволит людям смеяться, танцевать, петь. Вы подавили человеческий дух так сильно, что это уже почти труп.

Проблема Калила Джебрана в том, что он — огромная интеллектуальная сила; все его изречения — от разума, но не от опыта. Если бы он говорил от своего собственного опыта, он дал бы ключи — как аннулировать все то, что века сделали с человеком.

Ибо в росе малостей сердце встречает свое утро и освежается.

Он пишет замечательные слова — но какая польза? Самое высокоразвитое на земле существо не может смеяться. Все религии учили: “Отрекись от мира”. Вы должны отрицать то, чего вы хотите…

Ибо в росе малостей сердце встречает свое утро и освежается.

Никакая религия не позволяет вам удовольствие; никакая религия не позволяет вам смех; никакая религия не позволяет вам наслаждаться малостями жизни. Напротив, они осуждают каждую малость, незначительные вещи. А жизнь состоит из вещей незначительных.

Религии толкуют о Боге, но не о цветах; они толкуют о рае, но не о животворной пище; они толкуют о всевозможных удовольствиях на небесах, но не на земле. Земля — это наказание; вы были брошены на землю так же, как кого-то бросают в тюрьму.

Калил Джебран велик в своих словах, но что-то от труса присутствует в его бессознательном; в противном случае он должен был бы добавить: “Те, кто учат иначе, не ваши друзья, это ваши враги. Все религии — враги человека, все священники — враги человека, все правительства — враги человека”. Но вы не обнаружите ни одного изречения в этом роде. Вот почему его уважают во всем мире — ведь он ни у кого не вызывал раздражения. Я говорю те же самые вещи, но заполняя промежутки, которые он упустил, изменяя слова, которых он не осознавал.

Он человек замечательный, но не отважный. Он все еще овца, не пастух; овца, не лев. Он должен был бы рычать как лев, потому что у него была способность. Но великий человек умер, а его книги даже не внесены Папой-поляком в черный список, чтобы никакой католик не читал эти книги.

Все мои книги в черном списке. Читать их — прямой и кратчайший путь в ад. На самом деле я очень счастлив, что все вы будете находиться со мной в аду. Мы трансформируем его в небеса, и однажды вы обнаружите Бога, стучащегося в дверь со словами: “Впустите меня, пожалуйста. Мне докучают и утомляют всевозможные идиоты”.

— Хорошо, Вимал?

— Да, Мастер.

Для начала стоит узнать, кто такой Ошо. Известно, что это знаменитый духовный лидер. На сегодняшний день многие воспринимают его учение в качестве единственно верных правил жизни, однако есть и такие, которые считают, что его философия лишь вредит обществу. Много раз учение данного индийского эзотерика подвергалось критике, но за последние несколько лет у него появилось большое количество «спутников». Это связано с тем, что в большинстве мыслей Ошо присутствует истина людского бытия, а также смысл жизни.

Этот духовный лидер особое место отводил высказываниям о любви, ее проявлениях. Многие высказывания Ошо о любви стали основой сегодняшнего понимания данного чувства. Более того, они выступают базой осмысления таких понятий, как семья, гендерные взаимоотношения.

Биография Ошо

Это индийский Просветленный Мастер. Во всем мире его знают под именем как Бхагван Шри Раджниш. Он опубликовал более 600 книг, они вроде сборника его бесед с учениками, которые Ошо проводил в течение четверти века.

Незадолго до смерти он объявил об отбрасывании префикса «Бхагван Шри», так как для большинства это трактуется как Бог. Саньясины (его ученики) приняли решение назвать его уже известным нам именем «Ошо», впервые появившимся в древней Японии. Именно таким образом обращались к духовным наставникам все ученики.

Буква «О» означает огромное уважение, любовь, благодарность, синхронность, гармонию, а «Шо» - многомерное расширение сознания.

Будучи просветленным, Ошо четче остальных осознавал неустойчивость современного существования человечества в этом мире. Он считал, что нескончаемые войны, непозволительное обращение с окружающей средой: ежегодное вымирание нескольких тысяч видов растений, животных, вырубка целых лесов, осушение морей, наличие опасного ядерного оружия, которое обладает неописуемой разрушительной силой, - все это приведет человечество к полному исчезновению.

По его мнению, надо жить естественно, мирно, обратиться внутрь. Стоит уделить себе чуточку времени, чтобы побыть в одиночестве, молчании, понаблюдать за внутренней работой своего ума.

Американские последователи Ошо приобрели ранчо в Центральном Орегоне, площадь которого составила 64 тыс. акров. Там был основан Раджнишпурам. Индийский эзотерик, прожив на ранчо 4 года, стал, если можно так сказать, самым дерзким экспериментом создания духовной коммуны (транснациональной).

Туда каждое лето съезжались тысячи его последователей из Европы, Азии, Австралии, Южной Америки. В результате коммуна превратилась в процветающий город, имеющий его адептов более 15 000 человек.

В 1984 г. внезапно, так же как и прекратил говорить, он заговорил снова. Ошо философствовал о медитации, любви, человеческой несвободе в рамках тяжело обусловленного, безумного мира. Он обвинил политиков, священников в развращении хрупких человеческих душ и разрушении людской свободы.

В 1985 г. правительство Америки обвинило Просветленного Мастера в нарушении действующего иммиграционного законодательства, а потом без предупреждения арестовало. В кандалах и наручниках Ошо продержали почти две недели в заключении, отказывая в поручительстве. Там ему причинили физический ущерб, на основании медицинского освидетельствования. В Оклахоме Ошо подвергся большой дозе радиации и получил интоксикацию талиумом. В тюрьме Портленда, в которой находился впоследствии Просветленный Мастер, обнаружили бомбу. Только его не эвакуировали.

Его адвокаты, беспокоясь за жизнь Мастера, согласились признать иммиграционное нарушение, Ошо покинул США 14 ноября. Затем коммуна распалась.

Американское правительство не было удовлетворено нарушением конституции в их стране, поэтому когда Ошо отправился по приглашению учеников в другие страны, оно, используя мировое влияние, постаралось осуществить негативное воздействие на его работу, куда бы он ни приезжал. В итоге такой политики со стороны американского правительства 21 страна наложила запрет на въезд и Ошо, и его спутникам.

В 1986 г. Просветленный Мастер вернулся в Бомбей. Его ученики стали собираться вокруг него. В 1987 г. из-за быстрого роста приезжающих к Ошо людей он переехал в Пуну, после чего образовалась его Международная коммуна. Возродились ежедневные душевные дискурсы, праздники, медитационные уикенды.

Ошо создал ряд новых медитаций, одной из которых выступает «Мистическая роза». Это было самым запоминающимся прорывом в данной области спустя 2500 лет после великой Випассана-медитации Будды. В ней приняли участие более тысячи человек (и в коммуне, и в его медитационных центрах по всему миру).

Ошо покинул тело 19 января 1990 г. Он не хотел отождествления своего учения с религией. Его учение было сосредоточено на индивидууме, его свободе. Ему это представлялось единым миром, без каких-либо ограничений по цвету кожи, национальности, расе.

Ошо не считал себя Богом, он никогда не верил в пророков, пророчества, мессию. Ошо считал их эгоистичными людьми. В связи с этим все, что мог, он делал. Что будет, когда его не станет, Ошо оставлял на волю существования, так как он доверял ему абсолютно.

Просветленный Мастер считал, что если в его словах есть истина, то это обязательно выживет. Именно поэтому Ошо называл своих учеников не последователями, они были для него спутниками в путешествии.

Ошо о любви

Ревность, с точки зрения Ошо

Она выступает первым шагом к разрушению истинной любви. Чаще всего Ошо про любовь говорил, что она выражается в желании человеку добра. В связи с этим подразумевается, что в ситуации отсутствия доброго замысла в любви, если она причиняет страдания и самому субъекту, и его партнеру, то речь идет уже не о любви. Последняя не может, по словам Ошо, сосуществовать с мрачной ревностью, так как любовь не способна владеть кем-то. В противном случае это будет означать, что индивид кого-то убил, а затем превратил в свою личную собственность.

В отношениях нужно давать свободу, ведь любовь - не ограничение, не жертва, а исключительно добро, отдаваемое безвозмездно.

Когда человек живет с партнером исключительно ради денег, безопасности, надежности, детей, прочего, при этом исключая любовь, его существование сравнимо с проституцией.

Место ожиданий в любви

Недопустимо создание оков, так как требования, ожидания мгновенно разрушают любовь. Согласно высказываниям Ошо, влюбленным всегда мало этого чувства, ввиду чего не следует ждать, потому что ожидание всегда неоправданно. Истинную любовь никогда нельзя разочаровать из-за того, что в ней напрочь отсутствуют ожидания.

Ошо о любви говорит в таком ракурсе, что человек не должен ни ждать, ни просить, ни требовать. В ситуации, когда любовь приносит лишь разочарования, чувство нельзя назвать настоящим.

Любовь как искусство, гармония

Любовь мужчины и женщины Ошо сравнивал с искусством. Согласно его откровениям, чтобы понять любовь, к ней следует относиться как к последнему. При желании преуспеть в нем надо обучаться искусству постепенно.

И то и другое не дается нам при рождении, ими можно овладеть лишь, следуя практике. К примеру, каждый танцор обучается танцам посредством изучения пластики, движения. Требуется много тренироваться, чтобы освоить искусство танца. Более того, любовное искусство отнимает гораздо больше сил, потому что в первом случае задействован только один человек, в любви же - двое. Происходит встреча двух совершенно разных миров. В процессе такого сближения обязательно назревает конфликт, если не знать путей к достижению гармонии.

«…Женщина, влюбленная в тебя, может способствовать увеличению твоих творческих способностей, может вдохновить тебя на такие высоты, о которых ты даже и не мечтал. И она ничего не просит взамен. Ей просто нужна твоя любовь, а это ее естественное право…» (Ошо). Цитаты о любви мужчины и женщины всегда актуальны. Всего в нескольких словах заключена глубокая истина, увидеть которую неспособны многие мужчины и в наше время.

Любовь как иерархия

Ошо о любви так говорил, потому что в ней, как и в иерархии, присутствует восхождение: от самой низкой ступени к самой высокой, от интимной близости к так называемому сверхсознанию. Имеется множество ступеней, много уровней в любви. По мнению Ошо, все всегда зависит от самого человека: совершенно по-иному понимают любовь люди, находящиеся на вершине иерархической лестницы, и те, кто занимает самые низкие позиции.

Низшая форма любви

Ошо о любви в таком аспекте рассуждает тогда, когда люди влюбляются в машины, собак, вещи, животных. Это происходит оттого, что рассматриваемое чувство обычного, никем не обученного индивида трансформировалось в нечто ужасное - непрекращающийся конфликт. В итоге это приводит к постоянным склокам, хватанию за горло друг друга. Именно подобное поведение есть низшая форма любви.

В случае использования чувства в качестве мостика (медитации) в этом нет ничего ужасного. Но если всегда пытаться понять суть, то в рамках самого этого понимания человек начинает двигаться вверх.

Три ступени любви по Ошо

С его точки зрения, ими выступают:

  • физическая любовь;
  • психологическая;
  • духовная.

При гармонизации всех трех ступеней возникает божественная любовь (безусловная), идеал эзотериков, духовных людей, то, что, согласно Библии, именуется Богом, так как он есть любовь.

Высший уровень

Ошо утверждал, что исключительно тогда любовь переходит в безусловную форму, когда она перестает быть страданием, зависимостью. В ситуации, когда любовь - душевное состояние, то так называемый лотос души и счастья окончательно раскрывается, начиная источать тонкий аромат. Такое может возникнуть лишь на высшем уровне.

Ошо (цитаты о любви мужчины и женщины) подчеркивал, что только на высшей ступени индивид достигнет особого божественного состояния сознания. На нижайшей ступени это чувство остается политикой, манипуляцией только одного человека.

Ошо: цитаты о любви

Данной тематике посвящено большое количество цитат. Вот несколько из них:

  1. "...Ум - это очень деловой, вычисляющий механизм, он не имеет никакого отношения к любви..."
  2. "...Любовь - это духовный опыт, не имеющий ничего общего с полами и телами, но связанный с глубочайшим внутренним существом..."
  3. "...Любовь к себе не подразумевает эгоистической гордости, совсем нет. Фактически, она подразумевает прямо противоположное..." и др.

Так описывал известное многим трепетное чувство Ошо. Цитаты о любви (короткие) легко остаются в памяти, потому что в них заключена правда, которая не стареет.

Женщины, с точки зрения индийского эзотерика

Ошо о любви женщины говорил с позиции скорби, так как представительниц прекрасного пола постоянно подавляли. Он утверждал, что мужчины в течение продолжительного времени управляли слабым полом. Они использовали каждую возможность для этого, а женщины всегда подавлялись.

Ему казалось странным, что мужчины доминируют даже в танцах, поэзии, музыке. Все должно быть наоборот, но женщинам никогда не предоставляли возможности добиться чего-то значимого. Он считал, что если препятствовать женщинам получать образование, то общество в конечном итоге обеднеет. Ошо настаивал на том, что просто необходимо дать слабому полу уважение. Мир должен принадлежать обоим полам.

Если мужчина один, он создает лишь войны. Жизнь становится нескончаемой борьбой. История наполнена жестокими людьми, которых сегодня считают знаменитыми.

Как любят мужчины?

По словам Ошо, любовь мужчины больше сводится к примитивным физиологическим потребностям. Женская любовь всегда выше, сильнее, наполнена духовностью. Именно поэтому женщина моногамна, мужской же пол полигамен. Каждому мужчине хочется обладать всеми представительницами женского пола, и даже в этом случае он не будет удовлетворен.

Сейчас все популярнее становятся цитаты Ошо о любви мужчины, к примеру: «…Любовь мужчины - это место его отдыха…»

Любовь и страх

По мнению Ошо, существует две разновидности жизни: первая основана на страхе, вторая - на любви. В первом случае жизнь никогда не подарит глубоких отношений, так как человек впускает другого лишь до небольшой степени, после чего возрастает стена, все останавливается.

Тот, кто ориентирован на любовь, религиозен. Он не испытывает страх перед будущим, результатами и последствиями. Такой человек живет настоящим.

В молодости люди смело идут в любовь, потому что присутствует очень сильное желание любить, которое подавляет страх. Затем последний, накапливаясь, заполняет все так, что не остается места для свободного принятия решения подарить любовь. Люди любят только из-за того, что хотят испытывать подобное чувство. Это заложено в человеке изначально, однако накопленные по жизни страхи мешают быть счастливым.

Разница между любовью и влюбленностью

Ошо, так же как и остальные мудрецы, указывал на существование огромной разницы между этими чувствами. То, что многие именуют любовью, впоследствии оказывается простой влюбленностью.

Так и отношения, которые порождает истинная любовь, отличаются от тех, которые построены на влюбленности. В первом случае они дарят обоюдное счастье, а во втором - ссоры и разочарования.

Напоследок стоит напомнить, что в статье было рассмотрено, как понимал самое трепетное чувство Ошо (цитаты о любви см. выше). Описаны точки его зрения относительно мужского восприятия любви и женского. Также озвучено главное любовное правило Ошо (цитаты о любви к себе): без принятия самого себя невозможно будет открыться и другому человеку.

Просветленный мастер считал, что любовь (вокруг нее не может стоять никакая церковь), осознание - качества, которые никто не способен монополизировать. Ошо хотел, чтобы люди сами себя познали, независимо от мнения остальных. Для этого следует заглянуть внутрь. Нет никакой необходимости в церкви либо в иной внешней организации.

Ощо всегда пропагандировал свободу, созидательность, индивидуальность. Он всегда был за прекрасную Землю, за существование именно в данный момент, не надо ждать рая, страшиться ада, испытывать жадность. Достаточно просто находиться в тишине, здесь, радоваться своему существованию.

Его философия заключается в разрушении любым путем всего того, что впоследствии становится рабством: группы, авторитеты, лидеры - это болезни, которых стоит избегать.

Он не исповедовал какую-то одну религию и считал, что самым важным критерием жизни человека является то, счастлив он или нет. Сам Ошо говорил, что у него нет системы, потому что системы изначально мертвы.

При рождении ему было дано имя Чандра Мохан Джеин, однако в истории он остался как «Ошо» – в дословном переводе «монах» или «учитель». Его наставления действительно вдохновляют и заставляют пересмотреть свое отношение к жизни.

Советы Ошо, чтобы познать себя

О счастье

Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь в конечном итоге имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет.

Люди принимают всё так серьезно, что это становится обузой для них. Учитесь больше смеяться. По мне, смех так же свят, как и молитва.

Если ты богат, не думай об этом, если ты беден - не принимай свою бедность всерьез. Если ты способен жить в мире, помня о том, что мир - это только спектакль, ты будешь свободным, тебя не коснутся страдания. Страдания происходят только от серьезного отношения к жизни. Начни относиться к жизни как к игре, радуйся ей.

О любви

Люби, и пусть любовь будет для тебя так же естественна, как и дыхание. Если ты любишь человека, ничего от него не требуй; иначе ты в самом начале возведешь между вами стену. Ничего не ожидай. Если что-то приходит к тебе, будь благодарен. Если ничего не приходит, значит, этому и не нужно приходить, в этом нет необходимости. Ты не вправе ждать.

Никогда не принимай за любовь что-то иное… В присутствии другого внезапно ты чувствуешь себя счастливым. Просто оттого, что вы вместе, чувствуешь экстаз. Само присутствие другого удовлетворяет что-то глубоко в твоем сердце… что-то начинает петь у тебя в сердце. Само присутствие другого помогает тебе быть более собранным, ты становишься более индивидуальным, более центрированным, более уравновешенным. Тогда это любовь. Любовь это не страсть, не эмоция. Любовь это очень глубокое понимание того, что кто-то завершает тебя. Кто-то делает тебя замкнутым кругом. Присутствие другого увеличивает твое присутствие. Любовь дает тебе свободу быть собой.

О своем пути

Для начала услышьте себя самого. Научитесь получать удовольствие от компании самого себя. Станьте настолько счастливым, что вас больше не будет беспокоить, придет к вам кто-то или нет. Вы уже полны. Вы не ждете с трепетом, постучит ли кто-то в вашу дверь. Вы уже дома. Если кто-то придет – прекрасно. Нет – тоже хорошо. Только с таким отношением можно начинать отношения.

Каждое действие ведет к незамедлительному результату. Будьте внимательны и наблюдайте. Зрелый человек - тот, кто нашел себя, кто определил, что для него правильно и неправильно, хорошо и плохо. Он это сделал сам, поэтому у него есть огромное преимущество перед теми, кто не имеет своего мнения.

Все мы уникальны. Никто не вправе указывать, что есть правильно, а что неправильно. Жизнь - эксперимент, в ходе которого мы определяем эти изменчивые понятия каждый день. Порой, возможно, вы сделаете что-то неправильно, но именно благодаря этому вы извлечёте огромную пользу.

О Боге

Случаются моменты, когда Бог приходит и стучится в вашу дверь. Это может произойти одним из миллиона способов – через женщину, мужчину, ребёнка, любовь, цветок, закат или рассвет… Будьте открытыми, чтобы услышать это.

О страхе

Смелость - это движение в неизвестное, несмотря на все страхи. Смелость - это не отсутствие страха. Бесстрашие случается, когда вы становитесь все смелее и смелее. Но в самом начале разница между трусом и смельчаком не так уж велика. Единственное различие – в том, что трус слушает свои страхи и следует им, а смельчак оставляет их в стороне и движется дальше.

Новое на сайте

>

Самое популярное