El tema de este artículo no es el misticismo, sino el hombre místico. Aquí no estamos interesados ​​en el carácter general del misticismo ni en ninguna forma específica de su manifestación, sino en el portador mismo de los fenómenos místicos: el hombre. Comprender la mística, las manifestaciones extremas (exponentes) de los procesos místicos, sin duda, actúa como una de las tareas fundamentales, pero en mayor medida queremos determinar aquí el papel de lo místico para una persona como tal. Nuestro problema puede formularse así: en qué medida lo místico es un fenómeno inherente al hombre y en qué medida el hombre mismo es un hombre místico (homomysticus)? Esta explicación se da para que el lector no se sienta decepcionado si espera que reproduzca textos místicos conocidos o desconocidos o que los interprete. Aquí puedo decepcionarlo nuevamente, sin tratar de agregar una nueva definición a las definiciones ya conocidas de misticismo, pero espero que al leer este artículo hasta el final, comprenda lo que significa la palabra "místico" en este contexto. Al imponernos una doble limitación, no se trata aquí de teología mística, sino de antropología mística. Primero, una limitación general: la comprensión del hombre moderno de la relatividad de su posición y su sistema de coordenadas no le permite en principio hacer afirmaciones tan absolutas como la ingenuidad de tiempos pasados ​​permitía. La segunda limitación, específica, es ésta: la experiencia del psicólogo incluye lo que es

* Traducción de Krivulina 3. A.

al humano, ni menos, ni más, y no puede ir más allá de su experiencia. Sin embargo, esta doble limitación queda plenamente compensada por el hecho de que la esfera psicológica de lo humano, la esfera del Anthropos, se ha vuelto tan vasta y parece tan incomprensible a nuestra mente inquisitiva que casi hemos perdido la esperanza de establecer sus límites, aunque están tratando de lograr esto de todas las formas posibles. ¿No es esto un ejemplo de cuán profundos yacen los cimientos del [yo] mental? A riesgo de repetir una información demasiado famosa, debo referirme a este respecto a muchas cosas que el hombre percibía antiguamente como pertenecientes al mundo exterior, que, sin embargo, el hombre moderno considera pertenecientes a su mundo interior.

Incluimos no sólo el animismo del hombre primitivo con sus lugares y animales cargados de maná, sus fantasmas y demonios, sino también dioses paganos, como proyecciones de experiencias psíquicas internas. mundos religiosos judeocristianos, así como no europeos con sus jerarquías del cielo y el inframundo, con todos sus habitantes, dioses y espíritus, ángeles y demonios, salvadores y tentadores, sus mitos religiosos sobre el principio y el fin, la creación, la caída y las redenciones son entendidas por nosotros como experiencias de proyección que tienen lugar en las profundidades psicológicas del Anthropos. Tal comprensión, por supuesto, obedece a la ley general de que es mucho más fácil para nosotros entender como proyecciones aquellas representaciones que no nos afectan inconsciente y emocionalmente -que son conocidas solo por nuestra conciencia- y no aquellas que, originadas en las profundidades. de nuestro inconsciente, están saturados de emociones. .

*mana - un concepto que surgió originalmente entre las tribus de Melanesia (y Polinesia) para denotar una fuerza espiritual misteriosa. que impregna el Universo y habita en personas, animales, árboles y objetos inanimados. - aprox. edición

La imagen de Anthropos, rodeada de círculos del cielo y del infierno, que se originan en él, se asemeja a los mandalas de los antiguos astrólogos. Sin embargo, luego de realizado el concepto de proyección, la idea anterior de la posición del hombre en el espacio fue reemplazada por una idea mucho más compleja, que pierde en claridad lo que gana en dinamismo. En nuestra nueva concepción del sistema antropocéntrico (Anthropossystem), hay un movimiento continuo entre el Anthropos central ubicado en el medio y el mundo que lo rodea. Este mundo es el portador de las proyecciones del inconsciente, y con el desarrollo del ego humano, que devuelve las proyecciones y las traduce a la conciencia, cambia nuestra comprensión tanto del cosmos como del hombre. El cambio incesante en la relación entre el hombre y el mundo se manifiesta en un cambio correspondiente en nuestra comprensión del mundo e introduce un nuevo componente dinámico en el antiguo mandala Anthropos; sin embargo, esto no es todo, pues desde dentro el Anthropos también participa en un continuo proceso de transformación.

En la base de este proceso se encuentra la relación entre el ego, la conciencia y el inconsciente, en otras palabras, el hecho de que la personalidad, debido a las acciones espontáneas del inconsciente creador, está cambiando continuamente en la dirección del centro interno al centro. periferia exterior. Así, la razón de las transformaciones que tienen lugar dentro del sistema antropocéntrico radica en la propia psique humana. El impulso creativo original que cambia a una persona y, junto con ella, su mundo circundante, significa la inconstancia del mundo y de una persona, que se percibe como la falta de fiabilidad de la existencia de este último.

La fuente del impulso creativo, el manantial de la actividad autónoma, espontánea e inconsciente de la psique viviente y creadora, se encuentra no sólo dentro del espacio psicológico del Anthropos, sino que es su centro.

El problema del inconsciente creador, problema central de la psicología profunda, aparece simultáneamente como problema central de la mística y del hombre místico. Dado que el proceso creativo tiene lugar fuera de la conciencia y, por lo tanto, debe considerarse como la experiencia marginal del ego, cualquier intento de acercarse a este vórtice central primario implica un gran peligro. Debido a la naturaleza misma de tal empresa, no puede conducir a la meta mediante la participación directa de la conciencia; uno puede intentar acercarse al centro bajo consideración describiendo una especie de círculos rituales, acercándose desde diferentes lados.

La situación en psicología es tan paradójica también en relación con el hecho de que en ella el sujeto del conocimiento, el yo como centro de la conciencia, y el objeto, lo psíquico, que el yo busca comprender, están estrechamente entrelazados, y cada uno sistema es parte de la personalidad. La dependencia mutua de estos sistemas, su interpenetración y relativa autonomía crean una serie de problemas psicológicos fundamentales.

Cualquier intento de captar el fenómeno del misticismo va acompañado de dificultades similares. Aquí el hombre como sujeto de la experiencia mística está inseparable y paradójicamente conectado con su objeto, cualquiera que sea la forma en que se manifieste.

Hablando de antropología mística, es decir, de la doctrina del hombre místico como parte de la teoría general del hombre, partimos de una idea muy amplia y, como se podría argumentar con justicia, vaga de la mística. Encontramos misticismo no solo en la religión, y ciertamente lo reconocemos no solo en el misticismo interior extático. Para nosotros, lo místico es más bien una categoría fundamental de la experiencia o experiencia humana, que, desde un punto de vista psicológico, se manifiesta donde la conciencia aún no está completamente centrada en torno al ego (o ya no está centrada en torno a él).

Encontramos el elemento místico en la etapa urobórica, la etapa psicológica temprana de la unidad original, cuando todavía no hay una conciencia sistematizada, etapa que Lévy-Bruhl definió como participación mística(mística de la participación). En una situación en la que el individuo y el mundo, el individuo y el grupo, el ego y el inconsciente se entrelazan, el elemento místico aparece en el hecho de que el ego aún no se ha separado del no-ego.

En la conciencia inicial del mundo, lo que llamamos el mundo exterior y lo que llamamos el psíquico interior se fusionan en uno. Las estrellas, los árboles y los animales están psicológicamente tan cerca del ego difuso como sus parientes, hijos, padres; y hay una conexión mística que conecta lo más cercano con lo más lejano: dios, animal, hombre. Esta conexión es extremadamente fluida, ya que el ego aún puede confundirse en todas partes con el no-ego.

La separación incompleta del ego del no-ego es característica del estado urobórico* original que vive en la psique de la humanidad como un arquetipo de la totalidad celestial. Esta imagen de infancia perdida es símbolo de pérdida irreparable para el ego, que sufre de soledad y de la necesidad de pasar por etapas de desarrollo. Esta imagen se proyecta constantemente al tiempo anterior al nacimiento del ego, que por su propia naturaleza es el portador del sufrimiento y la imperfección. En consecuencia, el estado de perfección, desde un punto de vista filogenético, es un paraíso atribuible al comienzo de la historia del desarrollo humano, mientras que ontogenéticamente se proyecta sobre el comienzo de la vida de un individuo como un estado dichoso de la infancia. Pero así como sabemos que el estado original de la humanidad no se parece en nada al cuadro trazado por Rousseau y los pueblos primitivos,

*ouroboros - un símbolo del estado pernicioso, que caracteriza la etapa temprana del desarrollo de la personalidad. - aprox. edición

Bueno, ellos no vivían en las “islas dichosas”, eso también lo sabemos. que la infancia no es la felicidad celestial, que está llena de peligros y problemas sin resolver.

Y sin embargo, en esta imagen de una situación original perfecta, la verdad eterna persiste, aunque entendamos la proyección, y que nuestra mirada interior (insight) nos permita ver la naturaleza engañosa de la doctrina teológica de la caída del hombre y del mundo. .

Queda la pregunta de qué se debe hacer para evitar que este ideal de perfección envenene a la humanidad. Porque una y otra vez el difícil camino heroico del ego hacia la conciencia y el sufrimiento se ve amenazado por la tentación de luchar por un estado dichoso en la forma de un inconsciente sin ego. Para el hombre moderno, la existencia se divide en el mundo circundante y el Yo, en externo e interno, entre los cuales se ubica el ego. Tal división, característica de una persona civilizada, se manifestó solo con el surgimiento de la conciencia ordenadora, que revela contradicciones, que pueden demostrarse al examinar la evolución de la conciencia. El crecimiento de la humanidad es básicamente un desarrollo hacia el ego, hacia la conciencia y la individualidad. Cada paso en este camino es difícil y lleno de sufrimiento. Fue solo a través de un largo proceso de desarrollo histórico que la humanidad, siguiendo los pasos del gran predecesor, el Gran Individuo, pudo crear un ego relativamente independiente como el centro del sistema de conciencia, pasando por complejos procesos de diferenciación, desarrollar normas que sirvan para determinar la integridad e individualidad de la persona humana.

Sin embargo, el desarrollo hacia el ego, hacia la individualidad y la conciencia está en conflicto implacable con el inconsciente. La formación de la conciencia, la confirmación de la existencia del ego solo es posible en la batalla con las fuerzas absorbentes del inconsciente, lo que significa, en separación de la etapa urobórica, del estado dichoso de totalidad y perfección. Así, el camino heroico de la humanidad (pues este camino está lleno de heroísmo, a pesar de la imperfección) es el movimiento hacia la claridad, la diferenciación y la conciencia responsable de la existencia del ego. El camino hacia el ego es sin duda un movimiento hacia la conciencia, pero ya inicialmente no era consciente (un camino en“Dado” es siempre la actitud del ego humano hacia el inconsciente y hacia el mundo que cambia bajo la influencia de proyecciones de imágenes inconscientes. La conciencia surge a través de un proceso en el que el ego se acerca al inconsciente, primero derrotado, luego victorioso, el ego debe enfrentar las fuerzas del no-ego, estableciendo y fortaleciendo su posición. Parte de la batalla la llevan a cabo las valientes acciones del ego, no cediendo su posición en la conciencia, asimilando los contenidos, atrayéndolos al campo de la conciencia y desarrollándolos; esto significa que el ego pone tales contenidos a disposición de la comprensión conceptual, los somete a análisis y los utiliza sistemáticamente para construir una imagen consciente del mundo.

Sin embargo, a pesar de todo lo anterior, esta es la parte menos peligrosa del conflicto. Es el descenso a las profundidades del inconsciente, el encuentro con el no-ego, lo que pone en peligro la batalla, hace evidente el heroísmo del ego.

El desarrollo del ego y de la conciencia (en la medida en que resulte progresiva) está asociado a la creatividad, es decir, depende de la naturaleza elemental del no-ego, que se manifiesta en el proceso de la creatividad y es por su naturaleza un fenómeno numinoso. El encuentro con lo numinoso constituye el “reverso” del desarrollo de la conciencia y es un fenómeno “místico”. El origen y evolución de la personalidad humana, así como la formación y desarrollo de la conciencia, se basan en procesos que, a nuestro entender, son místicos y que se juegan entre el ego como portador de lo personal y el principio numinoso transpersonal. . Sólo un hombre occidental moderno, con toda la rigidez (inflexibilidad) de su ego, con su fe en la conciencia, no puede ver la dependencia existencial de una persona de lo que místicamente la cambia, de lo que vive y vive en ella como su creador. uno mismo. .

Es típico del proceso creativo que en él el ego no puede depender únicamente de la conciencia, el ego simplemente está obligado a encontrarse con el no-ego. En este caso, el ego rechaza una realidad consciente en la que el mundo se percibe como una contradicción, y entonces hay un encuentro entre el ego y el no-ego, durante el cual cesan temporalmente las contradicciones entre el mundo, el ego y el Ser. para operar. Tal encuentro, dondequiera que tenga lugar, lo llamamos místico. Para experimentar (experimentar) la realidad paradójica antes, fuera o más allá de la polarización del mundo y el Yo, la personalidad debe (al menos temporalmente) transformarse y asumir una posición que deja abierta la posibilidad de unión entre el ego y el no-yo. ego.

Toda experiencia numinosa, cualquiera que sea la forma que adopte, es mística. El contenido numinoso tiene un encanto, una capacidad de anticipación y organización que va más allá de las posibilidades de la conciencia, tiene una carga de energía más allá de la esfera consciente. Por lo tanto, el encuentro con lo numinoso siempre va acompañado de una inversión completa de todo el principio personal, y no solo de una conciencia. En todo encuentro entre el ego y lo numinoso surge una situación en la que el ego está "fuera de sí mismo"; cae o se sale del caparazón de su conciencia y puede "volver a sí mismo" ("regresar a sí mismo") solo en una forma alterada.

El encuentro con lo numinoso allana el camino para la manifestación de la nada creadora del hombre, la "nada", que es un estado fuera de la conciencia. Tal manifestación puede tomar el carácter de una epifanía (fenómeno divino) y confrontar a una persona desde el exterior en la forma de una deidad; el producto de su creación se llama entonces revelación. En este sentido, la revelación va mucho más allá de la historia de la religión, ya que para el hombre primitivo, que se toma en serio la realidad psicológica, todos los fenómenos que llamamos "idea", "inspiración", "concepto" le llegan en forma de "revelación". ". No sólo la religión, los cultos y los rituales, sino también el arte y la moral fueron el resultado de un encuentro con lo numinoso.

Aunque el hombre moderno es consciente del carácter místico de la revelación religiosa, a menudo no logra comprender que el mismo fenómeno tiene lugar (opera) en todo proceso creativo, determinando así toda la existencia de la humanidad.

No olvidemos lo siguiente: una persona mística puede definirse como una persona religiosa, ya que toda su vida consciente o inconscientemente se encuentra con lo numinoso; sin embargo, no tiene que creer en Dios. Nuestra familiaridad con el alcance y la ubicuidad de lo místico muestra que existen formas de experiencia mística teístas y ateas, panteístas y panenteístas*, así como materialistas e idealistas, personales y transpersonales. La experiencia de encontrar a Dios como un evento sagrado es solo un tipo particular de misticismo; y lejos de los más comunes y, quizás, ni siquiera los más significativos. Sin embargo, todas las variedades de misticismo tienen una intensidad de experiencia, así como un impulso dinámico revolucionario característico de un evento psicológico que extrae el ego de la estructura de su conciencia constituyente: y en todos los casos lo numinoso es el polo opuesto de la conciencia.

*panentismo es una modificación teísta moderna, manifestada en el deseo de integrar el contenido de la experiencia de las ciencias naturales y fortalecer los elementos cosmológico-ontológicos del teísmo tradicional. En el panenteísmo, el universo no es idéntico a Dios. pero permanece en Dios. - aprox. edición

Para cada conciencia y ego, lo numinoso es algo "totalmente diferente"; es libre e indefinible. La categoría psicológica de autonomía que la teoría compleja atribuye al inconsciente tiene que ver con el hecho sorprendentemente real de que lo numinoso es indefinible, lo que a su vez demuestra al ego su completa dependencia de una fuerza imparable que no puede preverse. La deidad o numen (numen) aparece siempre como algo opuesto a la conciencia, demostrando así su elusividad, lo que provoca la incertidumbre de la posición del ego, pero al mismo tiempo hace posible la revolución creadora de la personalidad humana. Porque junto a la revelación y el logro creativo, que como fenómeno cultural caracteriza al hombre, existe un tercer y decisivo tipo de encuentro místico entre el ego y el no ego: la metamorfosis.

En el proceso de encuentro con la deidad se produce una transformación; ocurre en la persona a quien se le aparece la deidad, pero incluye a la deidad misma. Ambos polos, que denominamos místicos, tanto el ego como el no ego, se transforman en un proceso en el que la línea que los separa es aniquilada por ambos lados.

La epifanía (epifanía) de lo que antes estaba oculto no sólo requiere un ego al que uno pueda mostrarse, sino que más aún requiere atención y devoción por parte del ego, la capacidad de ser "tocado", el deseo de ver lo que quiere manifestar. El hombre es el socio de lo numinoso, porque solo en el hombre puede desarrollarse la epifanía numinosa. La evolución de las formas de lo numinoso está conectada con el desarrollo de la humanidad: como la humanidad, las formas numinosas emergen del inconsciente anónimo y sin forma y se convierten en imágenes numinosas siempre cambiantes.

A la inversa, la conciencia humana depende del carácter espontáneo de lo numinoso. Tal relación existe dentro de lo que llamamos la personalidad humana. En este sentido, lo numinoso impersonal se ubica en el hombre y sólo en el hombre, pues el hombre es el lugar del encuentro místico entre éste y el no-ego. La realidad de tal encuentro es uno de los hechos fundamentales de la existencia humana, y si llamamos mística a tal encuentro y metamorfosis del ego y el no ego, entonces la categoría de lo místico es la categoría fundamental de la experiencia humana en general.

El cambio de personalidad bajo la influencia de la aparición de una deidad separa al ego del antiguo sistema de conciencia, así como de su anterior relación con el mundo; sin embargo, el precio de vincularse a una deidad desconocida, que incluye la posibilidad de la creatividad, es renunciar a la seguridad que conlleva la orientación consciente, además de ser arrastrado a la paradoja subyacente de lo místico. Para el ego, tal encuentro místico con el no-ego es siempre una experiencia límite, porque el ego siempre se mueve en la dirección de algo fuera de la conciencia, fuera de su mundo racional. El área que se encuentra más allá de la conciencia es, desde el punto de vista de toda la personalidad, el área de la creatividad por excelencia (predominantemente), pero desde el punto de vista de la conciencia, esta es el área de la no ser El área creativa de la no existencia en el hombre es un templo y temenos fuente y paraíso; como dice la mitología cananea [3], este es el punto central en el que El, el Gran Dios, se sienta "donde nacen los arroyos, en el origen de los dos mares". Sin embargo, es al mismo tiempo el centro del mandala con todos sus símbolos, el asiento de lo divino como Anthropos; este es el campo en el que la teología mística coincide con el estudio de la mística en el hombre, al que llamaré "antropología mística". La experiencia del hombre del vacío creador es la experiencia original que lo llevó a proyectar la imagen de la creación del mundo a partir de la nada, que tuvo lugar no sólo en la teología judeocristiana, sino a lo largo de la experiencia mística y creadora de la humanidad. El vacío creativo está en el centro de la antropología mística como parte de la psicología profunda preocupada por la naturaleza del proceso creativo; al mismo tiempo, está en el centro de todas las experiencias místicas que giran en torno al problema del ocultamiento de lo divino. Es gracias a este proceso en el centro que, aunque situado fuera de los límites de la comprensión directa del hombre, es para éste la fuente más profunda de vida creadora, la persona se siente a sí misma hombre místico (homomysticus) . La psicología analítica llama a este centro el Sí mismo, entrando así en el núcleo mismo de la verdad paradójica de que Dios y el hombre son una sola imagen, porque el ego no es el Sí mismo; en la etapa de individuación, la personalidad ya no se siente como un ego, o no sólo como un ego, también se siente como un no-ego, como un ego-Yo. El místico sufre y se agita, tratando desesperadamente de expresar ese momento oculto, el núcleo psicológico del Yo, que permanece inalcanzable incluso cuando el ego se sumerge en él, y que, paradójicamente, es atemporal, aunque parece que es eso lo que constituye el tiempo, que, siendo impersonal, es el centro de la personalidad, y que constituye la esencia numinosa del hombre. Donde aparece esta paradoja (percibida como tal por la conciencia del yo) -aunque no es una paradoja para la personalidad viviente-, la persona cae (cae en) en otra paradoja más -peligrosa- de su propia profundidad. Se enfrenta al interminable problema de la identidad, que es la esencia misma de la psicología profunda. "¿Quién es quién?" se convierte en un tema central, a menudo una cuestión de vida o muerte, cordura o locura. A la eterna respuesta de Oriente: “Eres tú”, se opone la igualmente eterna pregunta de Occidente. Dondequiera que se encuentra lo numinoso, alrededor del ego está el no-ego, es decir, hay un cambio de personalidad; tal cambio puede durar un momento o ser una transformación a largo plazo; puede ocurrir como un proceso ordenado o aparentemente caótico y sin dirección que transforma o destruye la personalidad en un solo destello; puede manifestarse como una experiencia amorosa o religiosa, a través de la creatividad artística, una gran idea o un gran delirio. Pero no importa cómo se manifieste el elemento místico, se destruye el "dar" aceptado y la confiabilidad del mundo que rodea al ego, y se abre detrás de ellos un mundo nuevo, dinámicamente cambiado. Si tal revelación es una manifestación de un misterio divino, cósmico o humano es una cuestión de segundo orden. Así, por ejemplo, el mismo árbol puede ser reverenciado como el asiento de una deidad, o puede, como árbol del mundo, simbolizar el secreto de la psicología; como fenómeno natural, este árbol puede servir como material para la investigación científica o reflejar a través de obras de arte o poesía la deidad que es. Todo lo anterior no es más que un ejemplo de los diversos aspectos del "árbol" numinoso que abarca todo el mundo y que llamamos arquetipo, porque encontrarlo en su totalidad es ser arrastrado a un trance místico y una metamorfosis. Con esta percepción, el mundo entero es numinoso, cada lugar, cada situación, cada objeto y cada ser vivo, porque todos los elementos enumerados son portadores potenciales de "chispas", como decían los jasidim, capaces de encender e iluminar la personalidad humana. . El mundo y su contenido son numinosos, pero esto es cierto sólo porque, por naturaleza, el hombre es persona mística.

Llegados a este punto, podría parecer que, aunque hemos dicho algo sobre hombre místico, casi nada hemos dicho de esas personas a las que se suele llamar "místicos". Pero pretendemos corregir esta omisión en el segundo apartado de este artículo, y aquí debemos repetir todo lo dicho al principio. Solo una comprensión de la naturaleza mística del hombre puede permitirnos comprender un "místico" particular, y solo a través de una comprensión de la dialéctica de la relación entre el hombre y lo numinoso podemos definir adecuadamente el ámbito de las experiencias místicas. Tensión extremadamente alta que se produce en la psique humana cuando la conciencia se separa del inconsciente. la tensión en la que se basa la cultura humana puede reducirse a la tensión básica entre el ego y el Sí mismo. El yo está asociado a la perfección arquetípica de la situación urobórica, la situación inicial anterior a la existencia del yo aislado, cuando el yo está asociado a la conciencia como órgano de diferenciación y experiencia aislada.

Como se dijo anteriormente, el desarrollo del hombre va en la dirección de expandir la conciencia y fortalecer el ego; pero, por otro lado, se necesita un elemento místico, un proceso creativo propio del encuentro transformador entre el ego y el no ego. El desarrollo de la conciencia está conectado por una doble síntesis con el desarrollo de las formas de lo numinoso.

Al separar el ego del centro de la conciencia, toda experiencia de lo numinoso conduce a una aproximación a la situación inicial y, por tanto, a una forma más o menos limitada de experiencia del Yo. Este hecho subyace a las religiones primitivas. El hecho de que una persona pueda experimentar fenómenos numinosos y, en un nivel superior, la presencia de una deidad o Dios mismo en todas partes y en todo, se refleja en la veneración de animales, demonios, en la forma politeísta de religión. Cuando hablamos de esto como la experiencia del Sí mismo (aunque de manera limitada), queremos decir que aunque el ego experimenta el encuentro con el no-ego de una forma limitada aquí, lo numinoso lo afecta, sin embargo, con la participación total del no-ego. Psique.

La forma limitada del no-yo corresponde aquí a una forma igualmente limitada del ego. Este pequeño ego, sin embargo, resulta estar tan afectado por la experiencia numinosa cuando, por ejemplo, se encuentra con un árbol que habla con la voz de un demonio (y toda la psique está en la misma agitación), como en el caso cuando un árbol más grande. y la conciencia más fuerte es derrotada por la epifanía.deidades.

Aquí, por supuesto, no podemos entrar en los detalles de los síntomas psicológicos de las experiencias del Yo numinoso. Siempre conllevan excitación o éxtasis (intoxicación), que se produce por un cambio y aumento del nivel de sentimiento del Yo, cambios en la posición de este y en la conciencia, lo que significa también un cambio de actitud hacia el mundo y lo colectivo.

Debido a que la experiencia de lo numinoso es siempre la experiencia del Yo y la 'voz' de la revelación, el ego afectado entra en conflicto con el dogma dominante de la conciencia y los elementos de su influencia. La experiencia mística y creativa es por su naturaleza opuesta a la religión dominante y al contenido del canon cultural que domina la conciencia: en otras palabras, es fundamentalmente revolucionaria y herética. Puede decirse que donde se adora a una deidad "dada", reconocida, se destruye la relación característica entre el ego y el no-ego que define el fenómeno místico. En consecuencia, todas las tendencias místicas tienden a disolver las religiones y los rituales tradicionales, aunque a menudo este deseo se cubre con palabras sobre la "renovación" de las antiguas formas religiosas. La genuina experiencia fundamental de lo numinoso debe necesariamente dirigirse contra lo ordinario, lo colectivo, lo dogmático, porque siempre se experimenta de nuevo.

Por lo tanto, cualquier misticismo que consiste en experimentar contenido dogmáticamente definido o dogmáticamente definido es un misticismo de bajo nivel o un misticismo disfrazado. El caso de la mística de bajo nivel incluye tal variante cuando una persona que no es dueña del canon cultural y no ha dominado el dogma religioso es captada por uno de los contenidos arquetípicos de este canon y lo experimenta místicamente: un ejemplo aquí es el místico experiencia del contenido arquetípico de cualquier canon cultural cristiano por parte de aquellos que se encuentran en un bajo nivel de desarrollo por parte de los habitantes de un país africano. En tal caso, la experiencia mística revela todos los síntomas del misticismo primitivo. Esto también es misticismo "genuino", pero debe llamarse misticismo de orden inferior, porque la fenomenología de la experiencia mística es regresiva con respecto al canon cultural arquetípico. Sin embargo, tal misticismo, que no es raro cuando se ofrece un canon cultural de orden superior a un grupo de personas con una conciencia menos desarrollada, es menos significativo en comparación con el fenómeno del misticismo enmascarado.

La historia conoce a muchos místicos que, no queriendo ser peligrosamente acusados ​​de herejía, optaron por una solución de compromiso y, consciente o inconscientemente, revisaron sus verdaderas experiencias místicas, es decir, las adaptaron a las exigencias impuestas por los dogmas imperantes. Dado que las experiencias místicas se basan en gran medida en arquetipos, uno esperaría coherencia en las declaraciones de varios místicos. De hecho, encontramos tal correspondencia en las influencias psicológicas de las experiencias místicas, en los cambios de personalidad causados ​​por ellas, pero en lo que se refiere al contenido de la experiencia misma, en la mayoría de los casos tiene una semejanza con los dogmas predominantes. Es raro, por ejemplo, encontrar un simbolismo genuino de las Indias Orientales entre los místicos católicos, o viceversa. C. G. Young da ejemplos de tal revisión del dogma en su discusión de las declaraciones del hermano Claus e Ignatius Loyola.

No hay duda de que el miedo a la persecución por herejía contribuyó a la soledad de los místicos en todas partes. La naturaleza anticolectiva de sus experiencias y su tipología introvertida, a menudo muy unilateral, también explican por qué tantos místicos han predicado el desprecio y la huida del mundo. No podemos conformarnos con una interpretación personal y reduccionista de los fenómenos indicados, aunque la hostilidad mística hacia el mundo y especialmente hacia las mujeres es muy similar a los síntomas neuróticos conocidos. Pero incluso al tratar con neuróticos, distinguimos entre neurosis positivas y negativas; si incluso en este caso el enfoque personal reduccionista resulta ser inadecuado, entonces ¿cómo puede tal enfoque permitirnos explicar adecuadamente un fenómeno tan importante para la historia de la mente humana como el misticismo?

Aunque intentaremos dar una imagen general de la relación entre el misticismo y la neurosis solo en la segunda parte de nuestro estudio, ya abordaremos este problema brevemente. El desarrollo del ego y la conciencia conduce en todos los sentidos al aislamiento; lleva a la soledad y al sufrimiento del ego. Sin embargo, en su expresión extrema, también conduce al aislamiento y especialización de la conciencia, a su completa absorción de la existencia puramente individual y egocéntrica, que ya no puede comprender la vida en un contexto amplio ni ser consciente de su conexión con el creativo. vacío y ya no es capaz de experiencias místicas. El extremo neurótico de hundirse en un ego rígido e inflexible y en la conciencia es el polo opuesto del estado primario o neurótico de una existencia inconsciente sin ego. El deseo del místico de librarse del mundo, de su aislamiento y de su ego, con el objetivo de desaparecer en el reino de la inexistencia creativa y, por lo tanto, volver a experimentar un estado homogéneo de Yo y unidad, perfección y dicha, es un movimiento comprensible en la dirección opuesta al movimiento del ego hacia la soledad y la conciencia. .

Sin embargo, aquí, como en todas partes, hay una jerarquía de fenómenos. Así como conocemos la etapa sonámbula inferior del proceso creativo, la etapa sonámbula en el arte y la profecía, también conocemos la forma sonámbula del misticismo. Contrariamente a la sabiduría convencional, nos parece que así como las formas más altas del proceso creativo y la profecía aparecen solo como formaciones sintéticas causadas por un aumento en la tensión entre el ego y el inconsciente, así la forma más alta de misticismo es un resultado sintético de un aumento en la tensión entre el ego y el Ser. Por lo tanto, un enfoque adecuado del misticismo es imposible sin la capacidad de distinguir y apreciar las diversas formas y grados de relación entre el ego, el no ego y el Sí mismo. Cualquier intento de comprender la experiencia del hombre místico como expresión de la relación cambiante entre el ego y el Ser debe apoyarse en una psicología que tenga en cuenta las diferentes etapas del ego y la conciencia en su desarrollo desde el inconsciente, ganando así en su disposición un marco de referencia que permite determinar las diversas formas de relación entre el ego y el Ser. . Esta interpretación del hombre místico, proveniente de la evolución de la conciencia, permite distinguir entre niveles tempranos, altos y superiores de misticismo. La jerarquía propuesta se refiere tanto a las etapas del desarrollo humano durante las cuales surgió la conciencia del ego, como a las etapas de la vida del individuo que, al menos en un sentido amplio, repiten brevemente la evolución filogenética.

La aparición del elemento místico fue ilustrada por nosotros usando ejemplos de la etapa urobórica colectiva. participación mística, y la referencia a esta etapa puede aclarar lo que hemos dicho, aunque aquí solo podemos dar una breve descripción esquemática del proceso, que se ha descrito con más detalle en otro lugar.

También se mostró el papel de las etapas arquetípicas en el desarrollo de la conciencia; al estudiar estas etapas podemos establecer cómo el germen de la conciencia se libera de su envoltura original en el inconsciente, para finalmente alcanzar la independencia que caracteriza a nuestra personalidad, la cual está representada por la conciencia y el inconsciente.

La situación inicial, inicial, está dominada por el arquetipo del ouroboros y la Gran Madre, con la que se asocian el ego y la conciencia infantiles. Ouroboros, como símbolo del inconsciente que todo lo abarca, que contiene el germen del ego, aún desprovisto de independencia, caracteriza el estado psicológico en una etapa temprana de la historia humana, que conocemos hoy solo en forma de experiencias límite (experiencias límite). ). Por razones que no entraremos aquí, la mitología atribuye a este estado todas las marcas de la perfección. Este es el pleroma, la esfera, el paraíso, el lugar donde estamos antes de nacer. Este último concepto se utiliza aquí para referirse al estado previo al nacimiento del ego y la conciencia, previo a la escisión, el conflicto y el sufrimiento. Al deseo de volver a esta etapa lo llamamos incesto urobórico. pues en relación con el yo germinal no desarrollado, el uróboros aparece como el arquetipo de la madre. El ego busca penetrar en el uróboros y así perderse. Esta etapa domina la primera etapa de la historia humana y ontogenéticamente caracteriza a la primera infancia. Sin embargo, la siguiente etapa de crecimiento de la conciencia también está controlada por el inconsciente, que ahora asume la apariencia arquetípica de la Gran Madre. En la infancia y primera adolescencia, tanto la humanidad como el individuo se enfrentan al arquetipo maternal que devora a la Madre Terrible, el arquetipo que representa el conservadurismo del inconsciente.

Esta etapa finaliza con una pelea con un dragón, que se asocia ontogenéticamente con la edad de alcanzar la madurez. En la lucha con el dragón, el yo logra vencer el aspecto terrible del inconsciente, la madre urobórica, y se convierte así en el yo heroico. La separación de los padres cósmicos, la lucha con el dragón, la transformación y el renacimiento, la liberación del ego y de la conciencia, la adquisición de la masculinidad "superior", son los arquetipos que componen el canon permanente relacionado con esta etapa.

El ego heroico queda separado de las fuerzas del inconsciente y comienza el florecimiento de la humanidad y la personalidad. A medida que entra en juego la ley de la contradicción debido a la "separación de los padres primarios", los sistemas consciente e inconsciente se separan y el sistema de conciencia del ego se vuelve relativamente independiente. Sin embargo, al mismo tiempo la batalla con el dragón es un misterio de iniciación y renacimiento; el ego transformado en él es un producto de lo divino, un ser espiritual y alcanza la masculinidad “más alta”. Sólo después de tal metamorfosis puede el ego convertirse en portador de cultura y en un miembro adulto de la sociedad. Y aquí da igual si la batalla con el dragón se desarrolla en el arco de extraversión diurno (cuando el dragón exterior sobre el que se proyecta el arquetipo es derrotado) o en el arco de introversión nocturna (cuando el dragón interior es derrotado por iniciación u otro medio). evento interno individual). Como lo muestra C. G. Jung, ambas batallas son típicas batallas de avivamiento. Esta etapa de la lucha con el dragón finaliza con la adquisición del “tesoro difícil de obtener”, que es símbolo de un cambio creativo en la propia persona, así como matrimonio sagrado o hierogamia con un prisionero del dragón, un ánima liberada de su poder. El motivo del amor con su implementación en un plano personal va mucho más allá de la esfera personal, porque el arquetipo matrimonio sagrado define el punto más alto en el desarrollo de la humanidad y del individuo como el motivo de la unión creativa de los opuestos.

El héroe en el matrimonio sagrado es siempre el hombre como "hombre superior". Como comúnmente se cree en los mitos y rituales, el matrimonio es la "causa" y el "prototipo" de la fecundidad en el mundo, es decir, de la vida creadora. Esta fertilidad del principio creativo, encarnado en el mandato "Fructificad y multiplicaos", se aplica a todas las etapas de la vida, pero implica escisión y diferenciación, polarización de opuestos tanto en el exterior como en el interior. Sólo la conciencia masculina, determinada por el ego, puede ser fértil con respecto al ánima, sólo el principio masculino, habiendo alcanzado su forma "más alta" a través de la iniciación, puede ser fértil con respecto a la mujer.

La etapa final y madura del desarrollo de la humanidad y del individuo, que va más allá del cenit de la conciencia del ego dominante, se caracteriza por la metamorfosis e integración de la personalidad, que se observa en el proceso de individuación. Esto también se expresa en el mito a través de la imagen arquetípica de Osiris. Así como el sol sale y se pone a medida que avanza por el cielo, así se desarrolla la conciencia en cada individuo durante la vida, y la individuación es la meta de su arco diurno. La metamorfosis en la etapa de Horus = sol = ego está bajo el signo de Osiris, “el primero de los dioses de Occidente”. Con el inicio de la muerte al final del camino solar, Osiris, el Ser, acepta y “eje-risifica” al ego = Horus = hijo, transformándolo en el Ser. La mitología y los rituales adoptados en Egipto por los faraones contienen mucha información sobre la relación paradójica entre el ego y el Ser, Horus y Osiris. El dicho secreto secreto: "Yo y el Padre somos uno" también domina esta etapa final de transformación, llamada individuación, que termina con la muerte del ego y el final de la vida.

La psicología analítica distingue tres etapas principales en el desarrollo de la personalidad. Cada etapa se caracteriza por el predominio de un mismo grupo de arquetipos, lo que determina la etapa correspondiente del desarrollo humano. Sin duda, estas tres etapas del desarrollo individual no pueden insertarse en un marco cronológico rígido, pero incluyen ciertos grupos de edad. Las cifras que se darán a continuación indican sólo los puntos culminantes de períodos que duran muchos años. La etapa de la infancia y la niñez, el período en que el ego y la conciencia se liberan gradualmente de la inmersión total en el inconsciente y logran la independencia y la sistematización, termina en la edad de madurez. es decir, unos dieciocho años de edad. El apogeo de la vida cae en el intervalo desde el final de alcanzar la madurez hasta unos cincuenta y cuatro años. Dividimos este período en dos períodos de dieciocho años cada uno, entre los cuales, en algún lugar al nivel del trigésimo sexto año, hay una línea divisoria. Y finalmente, nos quedamos con el último período, que termina con la muerte. Presentadas en forma de diagrama, estas figuras nos muestran partes aproximadamente iguales. La parte inicial, es decir, la parte oriental, cubre el estado completamente inconsciente que precede al ego. En el cenit de la edad adulta hay una conciencia evolucionada centrada en el ego, delineada y sustentada por el canon cultural de los valores prescritos por el propio grupo y el propio tiempo. La diferenciación de los sistemas consciente e inconsciente ha llegado a un nivel tan avanzado que el ego se identifica casi por completo con la conciencia, y el inconsciente, por no ser consciente, está fuera de la vista, de la que se elimina o se corta por completo. Esta etapa, ubicada entre la pubertad y la menopausia, está definida por los símbolos de la lucha contra el dragón y el canon arquetípico correspondiente, que incluye la autotransformación, el renacimiento, la matanza del dragón, la hierogamia, la conquista del tesoro y la fundación de un reino. La etapa final, la edad del envejecimiento, está bajo el signo de Osiris y conduce de la diferenciación a la integración, del predominio del ego como centro de la conciencia al predominio del Yo como centro de la personalidad, y de la escisión entre la conciencia y el inconsciente a una nueva síntesis.

Así como el nacimiento del ego es precedido por un período de desarrollo uterino, la muerte del ego es seguida por el llamado período post-ego. También es accesible a la percepción de la personalidad sólo a través de experiencias límite. Los misterios del renacimiento de Osiris-Horus y los arquetipos de los rituales egipcios de honrar a los faraones y los muertos están asociados con él. Desde el punto de vista limitado de la conciencia, el área de pleroma* (pleromaticarea) del período anterior del ego se conecta con el área de pleroma del período posterior al ego. Esto está simbolizado por el círculo urobórico que incluye numinosamente la vida, el círculo donde se encuentran el principio y el fin.

Si reflexionamos sobre el camino de vida de una persona desde el nacimiento hasta la muerte y desde la inmersión completa en el inconsciente hasta la integración en la etapa final, veremos que en el proceso de su renacimiento, una persona pasa por zonas arquetípicas similares a las etapas observadas. en naturaleza. El camino solar del ego, que sale por el este y se pone por el oeste, pasa siempre por cierto sector del firmamento arquetípico del inconsciente colectivo. Sin embargo, el sistema psicocósmico que encuentra el ego en el proceso de renacimiento se extiende más allá, porque más allá del firmamento de las imágenes arquetípicas se encuentra la región urobórica del pleroma sin forma que precede a la forma. Esta es la niebla cósmica de la deidad, una indefinida nada numinosa, divina, que llena el espacio interior del Anthropos.

Hemos tratado de definir lo místico como el encuentro del ego con lo arquetípico, con las deidades, y también con lo pleromático, sin forma, numinoso. Si ahora vamos más allá y tratamos de conectar diferentes formas de misticismo con diferentes períodos de la vida de una persona, no lo haremos para satisfacer nuestra necesidad de sistematización. Como se menciono anteriormente,

* Pleroma - término introducido por los gnósticos, significa un "lugar" más allá de las representaciones espacio-temporales, en el cual todas las tensiones entre opuestos se desvanecen o se resuelven. - aprox. edición

el fenómeno místico siempre depende de a quién se le aparece, la epifanía de la deidad depende de la etapa de desarrollo de la personalidad, y los límites de revelación en los que la deidad puede manifestarse dependen de la escala de la persona que recibe la revelación.

La encarnación de lo numinoso desde lo sin forma y sin nombre hasta la deidad con su expresión única procede paralelamente al desarrollo del hombre desde lo inconsciente y sin nombre hasta lo consciente y único.

En el ámbito del Anthropos, lo numinoso difuso aparece ante todo como un centro inconsciente que, tanto en la vida orgánica en general como quizás fuera de ella, actúa como fuerza diferenciadora, centralizadora, dando forma a todos los seres vivos a través de una continua compensación y organización. . Sin embargo, en el hombre la fuerza vital del inconsciente que todo lo abarca, a través de un proceso que llamamos centroversión, conduce a la formación de un nuevo centro, a saber, el ego. Este ego, por razones en las que no nos detendremos aquí, asume la forma del Sí mismo. A él se opone la deidad creadora como la plenitud de la forma creciente del mundo exterior e interior. La función del ego como centro de la conciencia en evolución es experimentar esta deidad formada. Al final del proceso, tiene lugar la individuación, cuando el ego se encuentra conscientemente con el Ser o, dicho de otro modo, consigo mismo.

Hay un audaz dicho judío que dice:

"Dios y el hombre son, en cierto sentido, gemelos". Nuestra próxima tarea será tratar de establecer cómo, al menos en las etapas de la evolución de la mística, esta naturaleza dual afecta las continuas metamorfosis del hombre místico.

El encuentro místico entre el ego y el no ego está señalado por la intrusión del elemento urobórico pleromático en la esfera de la vida humana. O, para usar la formulación inversa, en la manifestación del fenómeno místico, el ego trasciende el cielo arquetípico y penetra en la esfera urobórica pleromática del ser. Así como en todo mandala la periferia y el centro son intercambiables, aquí el elemento urobórico pleromático puede verse como el océano celestial que rodea lo divino, como una esfera envolvente, o como el núcleo creativo de la nada en el centro del hombre. Hablando del encuentro místico del ego y el no-ego, podemos exclamar justificadamente: "Baja, o mejor dicho, sube". El éxtasis y la penetración en el cielo pleromático es esencialmente lo mismo que el descenso y la inmersión en la fuente creativa central.

Dejando a un lado a las personas naturalmente creativas, los casos de intrusión de una deidad, ya sea bien definida o sin forma, ocurren con mayor frecuencia en un momento en que un dominante arquetípico o, en otras palabras, algún elemento numinoso, provoca un cambio instantáneo en la forma de el ego. Como se ha dicho, tales etapas y puntos de transición son característicos de la psique humana; normalmente conducen a un cambio en la personalidad y un cambio paralelo en el ego y la conciencia.

Ya hemos dicho que el hombre por naturaleza es persona mística. Con esto se quiere decir que el desarrollo de sus etapas naturales con sus encuentros arquetípicos deja una huella mística en el desarrollo interior de cada hombre, aunque no sea consciente de ello. Tal influencia tiene lugar en ciertas crisis de transformación análogas a las crisis orgánicas y determinadas por la intrusión regular de factores psicológicos o arquetipos.

Intentemos ahora caracterizar las diversas formas de misticismo según su relación con las etapas del ciclo de vida. En este sentido, distinguimos entre la mística temprana o inicial, la mística del apogeo (dracomaquimística), propia de la etapa de madurez, y la mística del último período de vida y muerte. El criterio decisivo será entonces la etapa del ego y de la conciencia en que se ha producido el fenómeno místico, en suma, la fase del ego. Sólo sobre esa base. No será posible dar una interpretación psicológica y evaluación de un fenómeno místico individual, pero esto está más allá del alcance de este estudio.

La primera etapa del misticismo, el misticismo inicial, es el misticismo propio del hombre primitivo y el período de la infancia. Sin embargo, no podemos detenernos aquí en los detalles del misticismo primitivo -que tuvo una influencia decisiva en las primeras religiones- o en el misticismo del período infantil. Este último podría dilucidarse solo sobre la base de la psicología profunda de la infancia, pero solo hay los comienzos de tal psicología. Sin embargo, sabemos que la infancia está llena de experiencias místicas. En esta etapa, el predominio de las ideas numinosas y arquetípicas del inconsciente colectivo es especialmente pronunciado, ya que la personalidad del niño, abierta a la influencia de fuerzas tanto externas como internas, sin un ego definido y una conciencia sistematizada (especialmente autónoma) , está completamente sujeto a la influencia del mundo transpersonal. Así, el niño permanece cerca de la fuente y, sin embargo, reside en el macrocosmos. Sólo poco a poco la experiencia arquetípica de su autoconciencia mitológica llega a una encarnación secundaria; solo gradualmente comienza a correlacionarse con el ego y se proyecta en el espacio circundante. 112]

Importantes intereses y contenidos de esta primera etapa del desarrollo de la humanidad y del hombre aparecen como motivos en los mitos sobre la creación del mundo, como respuestas a las eternas preguntas de dónde y dónde. El psicoanálisis ha contribuido significativamente a la comprensión de las distorsiones de personalidad (distorsionadas parsonalísticamente) de los contenidos de esta etapa, así como su conexión con el desarrollo del niño. Sin embargo, los prejuicios personales de los psicoanalistas no les permitieron ver que detrás de las proyecciones del niño en la esfera personal, propias de la etapa posterior del yo, hay un mundo vivo de arquetipos. Pero es este mundo el que alimenta al niño, y en la infancia, como en las primeras etapas del desarrollo humano, hay una comunión mística con las "grandes figuras" del inconsciente colectivo. La experiencia del misticismo inicial va mucho más allá de la experiencia individual de los arquetipos. Encuentro con la totalidad. El yo es una característica esencial de la infancia, como lo demuestran los motivos de mandala que a menudo se encuentran en los dibujos de los niños. En consecuencia, la exigencia de separación del Yo y desarrollo hacia el ego que la civilización impone al niño es una de las mayores dificultades para él.

No podemos detenernos aquí en la influencia que la etapa de la niñez, con sus primeras experiencias místicas, tiene sobre los destinos posteriores de las personas, pero nuevamente vemos que los períodos de transición de la vida están siempre asociados a crisis. Normalmente, el ego, transformado por la experiencia de lo numinoso, vuelve a la esfera de la vida humana, y su renacimiento va acompañado de una expansión de la conciencia. Pero también existe la posibilidad de que el ego sucumba al atractivo de lo numinoso y, en una expresión jasídica, "explote su caparazón". Tal catástrofe puede ocurrir en forma de muerte en éxtasis, muerte mística, y también tomar la forma de enfermedad mental: psicosis, neurosis grave. Además de las experiencias tempranas mencionadas, que dañan el núcleo del yo y su desarrollo, y cuyas consecuencias patológicas sólo se hacen sentir mucho más tarde, se pueden distinguir los siguientes factores que marcan el inicio del inicio de una nueva etapa: el momento de madurez, el florecimiento de la vida y el clímax; para estos períodos, también son típicos los frecuentes trastornos neuróticos y mentales.

Cuando el ego, transformado por la experiencia mística, vuelve a la esfera de la vida humana, podemos hablar de misticismo que ha transformado el mundo interior; pero cuando el ego es arrancado de este reino, o tiende a abandonarlo, o se aliena deliberadamente de él, podemos hablar de misticismo nihilista uro-bórico. El factor decisivo en esta orientación es el estado del ego. después tu experiencia mística. La mística, que pasa por todas las etapas de la introversión mística, llega a la inexistencia, sin embargo, regresa en un estado creativo, es decir, con una actitud positiva hacia el mundo, puede considerarse un representante de la mística inmanente. Puede vivir en las montañas y predicar la inexistencia; pero si tal místico cree que es capaz de ejercer una influencia positiva en el mundo, entonces está dentro del ámbito de este misticismo.

En contraste con este tipo, un gran número de místicos religiosos que viven lo que se llama "en el mundo" -y tal vez incluso predican el amor- deberían -porque rechazan el mundo- ser considerados como místicos urobóricos nihilistas. El portador de la mística urobórica rechaza no sólo el mundo, sino el propio ser humano, el ego, la conciencia; rechaza la experiencia de un mundo diferenciado, creativamente formado, y con él la diferenciación de la conciencia, el desarrollo de la personalidad y, por lo tanto, el poder formativo del principio creativo en el hombre. La tendencia anticósmica del místico urobórico es nihilista, porque, a diferencia de los místicos que buscan transformar el mundo, su misticismo está dirigido a la destrucción. En él, la nada creadora es sustituida por el útero infinito de la Madre Terrible, que succiona al recién nacido antes de que comience a vivir y alcanzar la independencia. Está en la naturaleza del principio creativo permitir que se forme el mundo, conducir lo inconsciente a la conciencia, lo sin nombre a la individualidad. Centroversion |131 como una fuerza efectiva del Ser desconocido y creativo saca el ego y la conciencia del inconsciente: solo provocando una escisión y diferenciación, la ego-conciencia puede resistir heroicamente a los mundos exterior e interior; habiendo probado su fuerza, comienza a sintetizarlos e integrarlos. En otras palabras, la naturaleza misma del principio creativo tiende a desarrollarse (a progresar) desde el sistema del mundo urobórico, que no tiene ego ni conciencia, a un cosmos ordenado antropocéntricamente en torno a la conciencia del ego. Durante este proceso creativo no sólo se afirma el mundo y el hombre, sino también el ego y el proceso histórico en el tiempo; pues el desarrollo implica historia, tanto para el individuo como para la colectividad.

El místico urobórico lo niega todo, sin saber que al hacerlo niega el principio creador mismo. Psicológicamente, permanece en la etapa urobórica prenatal, en la "perfección" del inconsciente, existiendo como germen, ubicado en un nivel que precede a la aparición del mundo, del ego y de la conciencia. Abrigando en su mente la imagen de un paraíso imaginario, tal místico rechaza el mundo real. Esta etapa pleromática prenatal del ouroboros es tan atractiva porque ofrece la dicha celestial experimentada por los no nacidos. Psicológicamente, corresponde a una situación en la que ya no hay tensión entre el consciente y el inconsciente, o mejor dicho, todavía no está presente. No hay duda de que de la tensión entre la conciencia y el inconsciente surge la energía de toda vida psicológica y de todas las experiencias conscientes. sin embargo, como el conocimiento del bien y del mal. es la fuente de toda duda y sufrimiento.

Llamar al místico urobórico un ser infantil es sólo describir un estado psicológico. Anhela volver, ser arrastrado al vientre de su madre. Su único deseo es destruir el principio creativo que crea la forma, que crea el conflicto y el sufrimiento, y alcanzar un estado de bienaventuranza. dejando de existir en el vientre divino de la inexistencia. En la mística urobórica, el miedo al mundo del introvertido y la incapacidad de vivir en él se convierten en una desviación ascética del mundo: proyecta su peor lado, extrovertido, sobre la imagen del mundo, que tiene todas las cualidades del inframundo, el mundo sujeto al diablo. El santo urobórico y el gnóstico, de hecho, viven en un mundo olvidado por Dios, un mundo alienado de Dios. Dado que no pueden darse cuenta de su lado oscuro, el ánima, tampoco pueden experimentar la experiencia de la deidad creativa, ya que el dios de la sombra y el dios del ánima están inextricablemente vinculados al dios creador; son sus aspectos diabólicos y femeninos. A cambio, estos hombres santos proyectan una sombra y un ánima reprimidos sobre el mundo, que entregan al diablo o mayé (taua)*. Por no estar preparados para aceptar los elementos creativos y profundos de la divinidad, declaran al mundo caído, culpable, tentado, engañado y corrompido. Estos santos no entienden que la vida y la creación deben tener lugar en presencia de la polaridad, cuando, junto con Dios, se permite la existencia del diablo, el mal, la culpa, el pecado y la muerte. En consecuencia, presentan el estado pleromático prenatal como el único verdaderamente existente y buscan aniquilar el yo mediante un proceso místico de disolución, a través del incesto urobórico. No buscan integrar las contradicciones que subyacen en la vida creativa, sino la desintegración y la regresión. En última instancia, consideran la creación y la creatividad como un engaño y, al no aceptarlo por completo, se consideran más sabios que el Creador.

*aquí: ilusiones, engaños, - aprox. edición

Un gran número de místicos urobóricos pertenecen a la categoría de místicos de bajo nivel, es decir, son personas con egos patológicos o fragmentarios, primitivos o inestables. Tal como se les aplica, conceptos tales como dominio, éxtasis, inflación, depresión o psicosis no significan la victoria de lo numinoso sobre el ego maduro o sobre la personalidad sobresaliente que todo lo abarca (total). Incluso un místico de alto nivel puede sufrir cuando trata de integrar sus experiencias profundas. El misticismo de bajo nivel define el bajo nivel de su conciencia, no la naturaleza general de lo numinoso. Por tanto, entre los místicos urobóricos encontramos a menudo personas con un ego psicópata, mientras que la mística transformadora implica un importante desarrollo del ego y una marcada tendencia a la integración de la personalidad.

El místico urobórico, sin darse cuenta, está bajo el control de ese arquetipo que más rechaza y teme, a saber, el arquetipo de la Madre Terrible. No consideraremos aquí la fenomenología de tal situación. Pero es la imagen devoradora, corruptora, debilitante y diabólicamente astuta (considerada, sin duda, como femenina) la que lo vence por dentro. El aparente giro hacia Dios y su espalda al mundo refleja el hecho de que está obsesionado con la situación inicial. Detrás de la hostilidad hacia el mundo está su castración por parte de la Gran Madre; aquello de lo que está huyendo le llega desde dentro.

Nos hemos detenido en este tipo de místico con tanto detalle porque a menudo e injustamente se le considera una persona mística en general; y también por la razón de que contrastar este último con el místico urobórico ayudará a comprender otros tipos de misticismo, de los cuales sigue una breve descripción.

Lo que el misticismo urobórico busca evitar juega un papel crucial en el misticismo de la pubertad (dragonismo): la aceptación de la vida en este mundo. Porque la vida, acompañada de escisión y conflictos. es creativo, se afirma aquí. El hecho psicológico fundamental de que el sistema ego-conciencia se separó del Yo y de la plenitud de lo psíquico y logró la independencia se proyecta teológicamente en el mito de la salida del hombre de Dios y la salida del mundo de su estado original. Tal doctrina sin duda representa algún tipo de verdad, pero esta verdad es puramente pedagógica y preliminar, en otras palabras, la verdad no es muy profunda. De hecho, la autonomía del ego siempre está asociada con el peligro, pero al mismo tiempo le da a la persona la oportunidad de desarrollarse, porque solo le permite darse cuenta de la "semejanza" de una persona y Dios en la creatividad.

Alcanzar la independencia del ego y la conciencia sistematizada significaría un alejamiento del Yo, si tal desarrollo no fuera debido a la necesidad y voluntad del Yo creador. En efecto, no es el ego pecador del hombre el que abandona el Yo divino, sino todo lo contrario, es el Yo quien provee al hombre de sus propios recursos. Volvamos a las palabras del Baal Shem Tov, con las que completa su comentario a las palabras bíblicas “Noé caminó con Dios”: “Entonces, cuando el Padre lo dejó, Noé supo: Esto es para que yo pueda aprender a caminar .” La reunificación con el Ser, es decir, la individuación, sólo es posible cuando, en lugar de una disolución regresiva, el ego cumple plenamente su función prevista.

El ego está listo para luchar contra el dragón solo después de aceptar la división y el conflicto en el mundo y la naturaleza paradójica de la vida en él. A diferencia del falso monismo del misticismo urobórico hostil al mundo, tal misticismo presupone el dualismo, una adaptación a la polaridad; sólo esto permite llevar una vida consciente y hace posible la existencia ética.

Una característica importante del período de la lucha contra el dragón, una característica. también constituye el contenido de los rituales de iniciación al entrar en la edad adulta la unión del ego con el "esposo superior", con la deidad o antepasado. Es esta unión la que establece la "naturaleza divina" del héroe como requisito previo y consecuencia de la lucha con el dragón. El mito del héroe y el renacimiento culmina en un encuentro místico entre el ego y el Ser, después del cual se libera un ego con poder divino, un ego que se ha vuelto numinoso y, en ese estado, entra valientemente en la batalla con la vida. Sin embargo, esta situación de darse cuenta de su pequeñez entre los gigantes no prueba que el mundo esté desordenado o destruido, o que esté regido por la ley del demiurgo. Es precisamente la tarea del ego heroico manifestarse como David en presencia de Goliat y, a pesar de la superioridad objetiva de las fuerzas de la vida, realizarse como el centro divino del mundo, el receptáculo del principio creativo. . Transformando creativamente el mundo, el ego heroico demuestra que lo numinoso reside no solo en el hombre como Anthropos, sino también en el ego divino, el portador de la diferenciación creativa y la toma de decisiones.

Sólo respondiendo al desafío que se le lanza, resistiendo la influencia de la creciente tensión entre el ego y el Ser, puede una persona llegar a ser como Dios. Es una de las tareas del yo heroico llevar la cruz de esta tensión. Solo adhiriéndose a su propia posición, expandiendo la conciencia y la personalidad, el ego puede crear las condiciones para una manifestación más significativa del no-ego y del mundo. Es a través del ego y su determinación heroica que lo numinoso creativo se manifiesta cada vez con más fuerza.

Necesitamos entender el misticismo heroico en su totalidad para darnos cuenta de lo que significa para el desarrollo humano. Toda creatividad tiene un carácter místico, porque el individuo adquiere la capacidad de crear exclusivamente a través del encuentro con el espacio numinoso y creativo de la esfera mental. Sin embargo, dado que lo creativo es el principio que forma y genera el mundo, afirma profundamente el mundo.

La mística heroica es una mística de vocación, una mística que moldea y transforma el mundo. Por lo tanto, realmente no importa en qué esfera tuvo lugar la reunión: en la religiosa o artística, en la forma de una acción dirigida hacia el exterior o una metamorfosis interna de la personalidad. El héroe es siempre un Gran Individuo, grande porque realiza en sí mismo la semejanza del Anthropos creador con Dios. Por lo tanto, el rey, como prototipo del Gran Individuo y héroe, está dotado de los atributos del canon arquetípico de la creatividad (Año Nuevo, coronación, pelea de dragones). De ahí que en la mística heroica, la renovación del mundo y la fundación del reino, se difundan los símbolos de la misión creadora, y el mundo y la historia sean lugares de manifestación de lo numinoso, ese numinoso que transforma a su elegido a través de revelaciones y encuentros místicos y a través de ellos se renueva el mundo. Ya se ha dicho que para la manifestación de lo numinoso, propio del estadio más elevado de la mística interior, es necesario un ego estable y una conciencia estable. Puede parecer que al decir esto estamos excluyendo del misticismo superior a un gran número de esos místicos que generalmente se consideran místicos predominantemente naturales (místicos por excelencia), y clasificándolos como místicos urobóricos. Si este fuera el caso, entonces todo nuestro análisis se reduciría al absurdo. En realidad, sin embargo, la cuestión es mucho más complicada.

El misticismo extático de la negación (vianegativa), ya sea que nos refiramos a los yoguis indios, los budistas, el misticismo católico de Santa Teresa o el misticismo de las oraciones y meditaciones de la Cábala, no es un misticismo uro-bórico en el sentido en que nos referimos. ; Psicológicamente, los místicos de este tipo pertenecen a la etapa más alta del misticismo heroico (aunque ellos mismos a menudo tienen un punto de vista diferente). El misticismo acósmico meditativo que conduce a la inexistencia, ya sea que se llame deidad, espacio vacío o nirvana, de ninguna manera representa un proceso regresivo en el que el ego se disuelve. Los mismos místicos, en sus relatos, a menudo se aferran erróneamente al punto de vista al que son impulsados ​​por las experiencias al alejarse de las viejas posiciones del ego. Sin embargo, es fácil mostrar que el arduo camino del alto misticismo en esta etapa, en contraste con el misticismo de bajo nivel, siempre está preparado por el fortalecimiento del ego, y no por la embriaguez y la obnubilación de la conciencia. La esencia del éxtasis acósmico no consiste en la disolución placentera del ego, como en el misticismo urobórico, sino en la tensión extrema del ego, que, de etapa en etapa, lleva la lucha del héroe con el dragón y así trasciende el personalidad antigua. Característicamente, los rituales ascéticos y las actitudes éticas rígidas se utilizan para prepararse para estas formas de misticismo superior. Al igual que en los ritos de iniciación de la pubertad y los misterios, los medios anteriores se utilizan para fortalecer el ego, como parte de un esfuerzo constante para animar al ego a seguir su propio camino interior, acompañado de mayores manifestaciones de lo numinoso.

Incluso cuando, en la cima del camino, la fuerza de atracción del Yo arquetípico se convierte en el no-ser dominante, y la experiencia del místico de su pasividad determina la actividad de lo divino, el místico se equivoca al suponer que ha destruido su ego. . Este estado final sólo puede alcanzarse a través de una actividad del ego extrema y gradualmente creciente. Para superar el campo gravitatorio que une el ego a la conciencia, para pasar el campo arquetípico numinoso que rodea la inexistencia en el núcleo mismo de lo numinoso y resiste al ego, se requiere un gran esfuerzo del ego y la conciencia. El camino interno místico descrito puede conducir al éxito solo con una mayor concentración de voluntad y personalidad. Y por paradójico que parezca, esto significa que el ego debe aumentar su carga de energía para llevar a cabo su propia suspensión o fijación (suspensión) y desplazamiento (transposición).

Por lo que yo, como profano, puedo decir, me parece que el yoga es particularmente adecuado para ilustrar esta situación. Al hablarnos de su anhelo por un estado de superconciencia, los místicos parecen confirmar nuestra afirmación de que su misticismo no consiste en la disolución del ego y la conciencia, sino en el logro de una conciencia transformada, cuyo centro ya no es el ego, sino el Sí mismo, alrededor del cual reside o gravita el ego. Esta situación puede entenderse por analogía con la individuación. En una situación bien conocida por los psicólogos, nos encontramos ante una conciencia expandida pero no disuelta. Sin embargo, el ego ha renunciado en gran medida a su autonomía en favor del Sí mismo, que ahora se está convirtiendo en el centro de control.

No tenemos nada que decir aquí sobre la psicología del ego en la última etapa del alto misticismo; sólo nos parece importante señalar que, desde el punto de vista de la mística heroica, desaparece la distinción entre la mística del infinito y la mística de la persona. Incluso aquellos estados de alto misticismo extático que al principio toman la forma de un misticismo sin fin culminan en el misticismo personal y en la transformación de la personalidad, así como en una mayor actividad creativa en el mundo.

En vista del hecho de que la actividad creadora de los altos místicos está dirigida tan hacia adentro, uno podría cuestionar la posibilidad de hablar de su actividad creadora en el mundo. Sin embargo, no debe olvidarse que la revisión de los dogmas dio a estas experiencias místicas un matiz hostil al mundo y condujo a formulaciones de rechazo al mundo que no son en absoluto consistentes con la verdadera naturaleza de la alta mística. No sólo el carácter heroico de sus esfuerzos, sino también las metas a las que aspiran, muestran que estos místicos no pueden contarse entre los nihilistas urobóricos. Hay una expresión jasídica que resuelve este problema con una sencillez sin pretensiones. Se dice que un rabino muy conocido es "un hombre justo que usa un abrigo de piel". La explicación dice: “Una persona compra un abrigo de piel, otra compra leña. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? El primero quiere calentarse sólo a sí mismo, el segundo quiere calentar a los demás” |15].

Es erróneo confundir la individuación con tal falsa justicia; también es erróneo considerar genuina la actitud hostil de los altos místicos hacia el mundo. De hecho, el mundo transformador, es decir, el aspecto creativo está siempre presente en el alto místico. El autosacrificio obligatorio que tiene fuerza de ley en la alta mística implica que el místico debe enseñar, escribir, organizar escuelas. En otras palabras, tal misticismo se ve a sí mismo como el camino para la salvación de la humanidad. Donde tal actividad tiene lugar, estamos ante el misticismo de un héroe que busca dar al mundo una nueva cara con su renacimiento creativo. Y aunque la mística judía busca, por ejemplo, "recrear" el mundo caído, elevarlo a su estado dichoso original, el aspecto negativo (el concepto del mundo caído) juega un papel menos importante que la intención de esta mística de recrear y renovar el mundo. Como no es posible en este breve ensayo describir todas las aventuras del ego en el encuentro místico con lo numinoso y en la situación arquetípica de la batalla heroica, no podemos discutir aquí el evento tan importante, el llamado "matrimonio sagrado". o hierogamia, y el papel que juega en la lucha. con un dragón. Esta es la fuente psicológica de la mística del amor en todas sus formas. En el proceso de renacimiento del héroe, el encuentro místico del ego con el principio numinoso creativo conduce al surgimiento de un nuevo héroe a través de la "unión superior". En esta etapa hay innumerables formas de relación en lo místico. matrimonio sagrado, sin embargo, no podemos discutir las formas masculinas de misticismo asociadas con la novia, cuando el ego se identifica plenamente con el ánima, el alma, en presencia de lo numinoso, ni los fenómenos correspondientes entre las mujeres místicas. Aquí encontramos todo tipo de formas de simbolismo sexual arquetípico. El místico masculino puede encontrar un elemento numinoso masculino con una actitud femenina (actitud no femenina) o un elemento numinoso femenino con una actitud masculina; lo mismo es cierto para la mística femenina. Las formas de encuentros místicos con lo numinoso son especialmente numerosas en la mística amorosa. Por su propia naturaleza, el simbolismo erótico de la unión de los opuestos, propio de la mística amorosa matrimonio sagrado, debe considerarse parte integrante del encuentro del ego y la deidad, lo que, como ya se dijo, es un signo importante de lo místico. Esta confrontación entre el ego y el principio numinoso se resuelve solo en la etapa final, cuando la transformación de toda la personalidad, incluido el ego, comienza a prevalecer sobre la unión de opuestos característica de la etapa de ataque del dragón.

Para los místicos de la etapa superior, el punto más importante es la renovación creativa, es decir, las consecuencias generadoras de vida de la experiencia mística. Por lo tanto, en esta etapa del amor místico, la muerte debe considerarse más bien como una regresión y una derrota, a menos que la personalidad haya hecho todo lo posible por resistir las tendencias destructivas de la numinosis. No importa si esta tendencia es en forma de tentación diabólica, el atractivo del poder demoníaco o alguna otra forma. La paradoja básica de la vida es que la misma cosa, vista desde las posiciones del ego y el Sí mismo, adquiere una apariencia completamente diferente; que la naturaleza divina del ego, a diferencia del Yo, se manifiesta en la determinación del ego de mantener su posición como la individualidad única para la cual el mundo fue creado, en lugar de intentar dar el salto que lo convertiría en un híbrido "Yo". Aún allí. donde, como en la India, se dogmaiza la idea de aniquilar el yo, no se puede negar tal operación del yo único. porque sin él no habría distinción entre el santo y los discípulos que reconocen su santidad.

La paradoja de la vida no se resuelve con un retiro artificial del mundo, como practica el misticismo urobórico que niega la creación, ni con un salto fatal de amor hacia lo divino, un salto que destruye la tensión entre el ego y el Sí mismo. Parece que el tipo de misticismo, dirigido hacia adentro, transformando el mundo, que es individuación por su naturaleza, da esperanza para la solución de la paradoja en consideración. Porque aunque el alto misticismo comienza con el misticismo de matar dragones, va mucho más allá, penetrando profundamente en el reino del misticismo de la última etapa. Encontramos que en el proceso de desarrollo humano, cada evento que más tarde jugará un papel importante para todas las personas, primero es interpretado por el Gran Individuo. Todos los altos místicos son Grandes Individuos y, como tales, pioneros en la experiencia de ese proceso que llamamos individuación, y que en el mundo moderno se ha vuelto típico de las personas que han entrado en la primera mitad de sus vidas. Y como es habitual en el caso de la generalización del proceso prototípico vivido por el Gran Individuo, nos encontramos nuevamente con que el halo de santidad que elevó al místico por encima de la humanidad no sólo se traslada para uso mundano, sino que se humaniza en la mística de la última etapa. del proceso de individuación. (Uno de los indicios de que el alto misticismo es una expectativa de un proceso de individuación es el hecho de que la iniciación necesaria para ello -en la India o entre los judíos- está reservada para los ancianos).

Considerando el misticismo de la última etapa, nos acercamos a los conocidos estudios de C. G. Jung relacionados con los procesos de integración de la personalidad. El misticismo del final de la vida está bajo el signo del oeste, siendo su maestro arquetípico Osiris; es el misticismo de la muerte y el período posterior, conocido por los egipcios y por el Libro tibetano de los muertos.

A diferencia del misticismo urobórico, que nos dice: "Libérame de mí mismo", la oración por el misticismo transformador es:

"Lléname con el Ser". Y la oración de Terstigen: "Oh, todavía estoy tan lleno de confusión, ayúdame a recobrarme, mi Dios Pastor", no podría ser pronunciada por un héroe místico, por no hablar de un místico que ha alcanzado un alto grado de individuación. Para estas formas de misticismo, el ego busca encontrar su propia salida del estado de confusión, convertirse en el pastor de sus propias ovejas, conducirlas y reunirlas. Como ha demostrado Jung, esta posición era el secreto herético de la alquimia. Sin embargo, este tema no será discutido aquí. Tampoco lo hará la transformación de la personalidad en el proceso de individuación, del que el lector ya es consciente, supongo. Quisiera detenerme en otro aspecto de la mística de la última etapa. El proceso de individuación puede describirse como un desarrollo en el que la realidad del Sí mismo se vuelve aparente. Se levanta la cortina oscura sobre el área de la conciencia en la que el ego solo se ve a sí mismo y los contenidos del mundo del ego, y los arquetipos del inconsciente colectivo se elevan por encima del horizonte de la experiencia. Pero luego, con la integración de los contenidos numinosos, el Sí mismo mismo se vuelve transparente en su forma sin forma.

Este proceso va acompañado de otro, en el que el mundo, por así decirlo, se vuelve "transparente". A medida que una persona se vuelve transparente para sí misma, no solo como si estuviera en primer plano, representando no solo el ego, el mundo también se vuelve transparente para él como un no-ego. Ahora tanto la idea externa del mundo del extrovertido como la visión interna del mundo del introvertido pierden fuerza: aparece un tercer tipo de percepción (visión) del mundo. Lo que en el estadio primitivo se tomaba como una conexión inconsciente entre éste y el no-ego, ahora vuelve a un nivel superior como experiencia mística consciente, como posibilidad de una vida simbólica. La actualización del mesianismo (que los jasidim formularon como "la salvación de las chispas divinas en todos los tiempos y en todas partes") pertenece a la experiencia general de esta etapa.

Inicialmente, el mesianismo se asoció a un determinado proceso histórico, finalizando con la aparición de un salvador que, tras la crisis transformacional del apocalipsis, anuncia la era escatológica de la salvación. Es fácil mostrar que este concepto es una proyección del proceso de individuación, cuyo sujeto, sin embargo, son los pueblos, las comunidades seleccionadas, y no los individuos.

En las proyecciones colectivas, la historia se presenta bajo la forma de un destino generalizado: la crisis se manifiesta bajo la forma de una proyección de guerras propias del Fin del Mundo; así como transformaciones en forma de Día del Juicio, muerte y resurrección. De igual forma, la transformación (transfiguración) y la conquista del Yo corresponden a la transformación del paraíso celestial, que en forma de mandala absorbe a la humanidad, es decir, tenemos una proyección en forma de vida en un mundo recién creado y mundo renovado, gobernado por el rey-Adán-Anthropos-Self ubicado en su centro. En relación con los textos jasídicos que citamos a menudo, mencionamos brevemente el proceso de desarrollo interno del judaísmo, que fue el camino desde la Cabalá hasta el jasidismo. Se deben dar algunas explicaciones a este proceso, al que llamamos actualización del mesianismo.

Según G. Scholem, el papel central en la Cabalá lo desempeña "Tikkun", una reconstrucción mística del mundo destruido. Aquí el místico tiene que acercar el Día del Juicio, la era del Mesías (theMessianicage) por su actividad. Su tarea es restaurar la "integridad y plenitud" de lo divino y el mundo conectado con él. Su obra es reunir con lo divino lo que de él ha sido separado, reunir la Shekinah, la inmanencia femenina de Dios que deambulaba en el exilio, con la trascendencia de Dios. La capacidad del hombre, a través de acciones místicas, para realizar este gran acto, que es un acto de creatividad tanto en relación con el mundo como con lo divino, refleja la sagrada grandeza del hombre y, en el misticismo judío, respectivamente, un judío. Esta transferencia de la actividad mesiánica a la esfera del individuo de todos los tiempos es precisamente lo que entendemos por actualización del mesianismo.

El carácter temporal de una vida transcurrida fuera de la historia durante un milenio de espera es uno de los principales peligros a los que se enfrenta un judío confiado en su intuición, pues a la privación de raíces externas se suma la privación de raíces internas. La actualización del mesianismo, proceso que culmina en el conocido movimiento místico jasídico, permite eliminar esta limitación temporal.

Rescatar chispas sagradas en cada punto del tiempo y del espacio (en cada “Aquí” y “Ahora”) es la tarea más importante. Y esta tarea la afronta no sólo el mundo, con su necesidad general de salvación, sino también cada individuo, pues cada alma individual tiene sus propias chispas que exigen la salvación:

Antes del Día de la Expiación, un rabino de Gera les dijo a los jasidim reunidos en la mesa: "Nuestro maestro Hillel dijo:" Si no soy para mí, ¿quién es para mí? "Si no cumplo con mi deber, ¿quién lo hará?" ¿Hacerlo por mí?" Y también dijo: "Y si no ahora, ¿cuándo?" ¿Cuándo llegará Now? Ese Ahora (el momento en que hablamos) no ha existido desde la creación y nunca volverá a suceder. Antes de él, hubo otro Ahora, y cada Ahora tiene su propio deber sagrado: Como está dicho en el libro sagrado Zohar (Zohar): "La ropa de la mañana es diferente a la de la tarde" ... Este Ahora no puede reemplazar otro Ahora, pues cada momento está rodeado de una luz especial.|17]

Esta tarea del individuo en su sentido más profundo es la actualización del mesianismo. Como dijo Franz Kafka, "El Día del Juicio es un tribunal". Concierne no sólo a la comunidad, sino también al individuo. La historia se convierte en destino, la batalla y las decisiones permanecen, pero como la salvación y apocatástasis, son acontecimientos para el individuo en el marco de la esfera psicocósmica del hombre. Si el trasfondo numinoso puede irrumpir en cada cosa y en cada situación, lo que conduce a un encuentro místico entre él y el no-ego y, en consecuencia, a la iluminación, entonces todo en el mundo se convierte en un símbolo y una parte integral de lo numinoso. , y el mundo expuesto por los místicos urobóricos a la picota, lleno milagrosamente de Dios y lo divino. Sería un error fundamental tomar lo dicho por panteísmo religioso o panenteísmo, pues esta forma de mística madura requiere un proceso creativo intrapersonal continuo. Cuando hay luz en una persona, brilla por fuera y por dentro; cuando la oscuridad y la oscuridad reinan en él, el mundo también se vuelve oscuro y sombrío, convirtiéndose en un mundo de cosas muertas. La tarea de la persona viva no es sumergirse en la luz primordial blanca y perder su personalidad, sino dar transparencia al primer plano del mundo, permitir que la luz primordial del pleroma se haga visible tanto en el fondo como en el núcleo de el mundo, aumentando la intensidad de su resplandor y su eficacia. Puede hacerlo experimentando un símbolo, elevando algún contenido a la conciencia, dando forma a un arquetipo, por amor a otro ser humano, o de alguna otra forma; en todo caso, estamos hablando del encuentro del yo con el Yo.

Esta vida simbólica toca todos los destinos ricos que están en el tiempo, y no los que están fuera del tiempo. Porque en cada evento único, en cada situación especial, la plenitud del sustrato creativo se opone al ego. Esto es lo que quieren decir los jasidim cuando dicen que si una persona quiere enseñar a otra, debe recordar “que el alma de su prójimo también está conectada con el creador del servicio, y que él mismo se para y enseña ante Dios”.

Este nivel sintetiza dos actitudes que en un principio parecen mutuamente excluyentes: una de ellas toma en serio una situación particular en este mundo particular, y la otra considera su encuentro con el sustrato numinoso como la única realidad verdadera. Su síntesis forma una "vida simbólica" ilustrada por una típica historia jasídica:

“Una vez presencié una conversación entre mi maestro y una viuda. Él le habló de su viudez, la consoló con palabras amables, y ella escuchó sus palabras y sacó fuerzas de ellas. Pero lo vi llorar, y yo mismo no pude dejar de llorar: y entonces comprendí que hablaba a la viuda gloria del Señor.

Es en este sentido que debemos entender la última etapa alcanzable del misticismo transformador; en todas partes se describe de manera similar. En el misticismo judío, esta etapa se conoce como "adhesión". Para un místico de esta etapa, la vida en el mundo es posible; no necesita el cielo, ni el futuro, ni el reino del Mesías, porque todo esto está presente en el mundo, aunque oculto bajo el manto del misterio.

En la etapa intermedia del misticismo, el encuentro del ego con lo numinoso tiene lugar en lugares elegidos por la naturaleza, e incluso en una persona creativa, este encuentro rara vez ocurre en otro lugar. Sin embargo, el místico maduro de la etapa final vive en la constante transparencia alcanzada por su Yo; y la misma transparencia caracteriza el mundo exterior e interior. Con esto en mente, podemos entender el contenido final y central de la mística de la última etapa, cómo ve la unidad.

El camino radical e introvertido de la negación pasa por el cielo y el infierno y termina con su fusión; lleva más y más lejos de la conciencia hacia una aniquilación extática de ella. El misticismo cosmogónico y externo de la extraversión conduce a una vida de servicio al mundo exterior: culmina en una toma de poder panteísta o panteísta en la que gana el ego. Sin embargo, en la forma antropocéntrica de las experiencias místicas, que es la forma de todo misticismo transformador, tanto el mundo interior como el exterior se perciben como caparazones. Cuando estos cascarones se vuelven transparentes, la diversidad de lo numinoso es reemplazada por la unidad, en la que el Ser se manifiesta como un centro creativo, donde se generan tanto el hombre como el mundo.

Donde hay experiencia mística genuina, el sustrato numinoso se abre paso a través del cosmos dado. Sin embargo, con la excepción de una forma madura de misticismo, tal avance es una adquisición que lleva al místico más allá de la humanidad y el mundo a un reino que se encuentra fuera del mundo. En tal caso, el ego robado regresa a un mundo hostil lleno de incertidumbre y ansiedad. Sin embargo, el misticismo interior transformador del mundo de la etapa madura busca superar la ansiedad y la incertidumbre existenciales. Su misión se completará solo después de que las formas hostiles y destructivas dejen de llenar el mundo, después de que todas las formas se vuelvan transparentes y se logre la visión de la unidad.

Sin embargo, la visión de la unidad está conectada con la unidad del ser. Aquí nuevamente, la manifestación de lo numinoso corresponde al nivel de desarrollo de la personalidad. Sólo en el hombre integrado, conectado con el centro que es su propio centro creador y que percibe como el centro creador del mundo, puede cerrarse el círculo que significa paz. Para esta persona iluminada, el mundo es transparente y unificado. Pero tal integración, como todo lo que ocurre a este nivel, está llena de paradojas. Una persona de esta etapa está en el mundo y fuera de él, en reposo y en movimiento creativo, está conectada con lo numinoso y se ubica dentro de sí misma. La palabra creadora y el silencio viven en ella. Vive en la diversidad y la unidad.

Así parece que el hombre místico en nuestro sentido amplio es el único hombre que no está satisfecho con los aspectos parciales del mundo exterior e interior. Él es el único cuya inquietud creativa no puede ser ahogada por las drogas que traen paz a la cáscara fragmentaria del tiempo donde el ego puede esconderse. El hombre místico toma en serio el hecho existencial de que el hombre no tiene caparazón, que es un átomo en un universo infinito. Pero a pesar de todo esto, siente que no está perdido ni solo. Por supuesto, la esencia de la existencia humana le es inaccesible, pero lo numinoso en el hombre es al mismo tiempo humano en lo numinoso. El ego, comprometido en diálogos con el Sí mismo, y recibiendo de él una dirección percibida por él como llena de significado, reforma su semejanza con el Sí mismo. Esto conduce a una forma paradójica de intimidad, que a menudo se expresa a través de símbolos de amistad y parentesco entre el ego y el Sí mismo, y que compensa el aislamiento del hombre en el cosmos. Pero la semejanza notada entre el ego y el Sí mismo también se realiza en un alto grado en la esfera creativa.

Así como la fuerza numinosa creativa llena el mundo con forma viva en una jerarquía infinita de manifestaciones, así el elemento numinoso creativo en el hombre llena el mundo con forma viva desde dentro en una jerarquía igualmente infinita de manifestaciones. El mismo mundo mitológico del hombre primitivo está inundado de formas y, a medida que se desarrolla la conciencia, estas formas se alinean en una fila jerárquica. Mientras que en la condensación de la figura arquetípica todo es vago y vago, el prisma de la conciencia refracta colores y revela sistemas de orden espiritual, una realidad espiritual detrás de la variedad de formas.

Sin embargo, habitando en la forma y fuera de ella, lo numinoso sigue funcionando como centro, como núcleo de la inexistencia creativa. Y esto sucede no sólo en el mundo formado por una deidad extrahumana (pitep), no sólo en un árbol, animal, estrella, sino también en el mundo de la numinosidad humana. en un poema, en el arte, en una idea. La semejanza del hombre con la deidad creadora del génesis del mundo subyace a la naturaleza dual del hombre místico. La creatividad antropológica reside en los procesos que involucran el Yo y este: y el dominio del Anthropos en el que se encarna el proceso central es humano pero también trascendente. Por eso es tan grande aquí el peligro de la mitificación, de los delirios gnósticos.

Lo que parece ser la semejanza del hombre con Dios, así como la falta de forma de la deidad, es la experiencia marginal de este Yo, que puede caracterizarse como extrahumano, sobrehumano y divino, pero que también puede decirse que constituye lo humano como tal.

La experiencia del Yo y su fenomenología, que cambia a lo largo de la historia humana y culmina en la mística de la última etapa, refleja no sólo las etapas de desarrollo de la conciencia humana, sino también el desarrollo del hombre en su esencia misma.

La autorrevelación del Sí mismo es la revelación del Sí mismo cambiante. Decir que vamos más allá de la psicología con esta afirmación sobre el misticismo de la última etapa es a la vez verdadero y falso;

la razón de esta incertidumbre es que, aunque el Yo es el centro y el contenido central del ámbito antropológico, en realidad va más allá del ámbito de la psicología.

Aquí no podemos mostrar hasta qué punto el Yo es anterior a la psicología y extrapsicológico; baste señalar que este hecho juega un papel decisivo en la mística de la muerte y en la mística del período posterior a la muerte, que podría llamarse mística de la inmortalidad. La diferencia entre la mística urobórica y la mística de la metamorfosis existe hasta la mística de la inmortalidad. Aquí el misticismo extático urobórico termina con la disolución del ego. La gota de agua que es el ego vuelve a hundirse en el mar. (“En cuanto a los borrachos, se ve claramente que tienen una conexión con Dios, pero no existencia propia”). En cambio, es tarea de la mística transformadora seguir viviendo en un marco místico permanente, para que cuando la vanidad y la mezquindad sean desterradas en la metamorfosis de la personalidad y del mundo, tal vez brille la "estrella fija, la estrella del amor eterno".

Así como la individuación no es una regresión psicológica, sino que en cierto sentido significa una culminación, el misticismo de la última etapa es la forma más completa de alto misticismo. Cuando logra una transparencia a largo plazo, supera la etapa de un encuentro interrumpido con el Ser. La transparencia mística del mundo es similar al resplandor del Ser que todo lo abarca, y el ego se encuentra con lo numinoso en todas partes y siempre. Pero ya no lo encuentra en el anonimato de la primera etapa, cuando lo numinoso también era "irradiado". En esa etapa, el hombre no tenía idea de la existencia del Yo, y lo numinoso era anónimo, encerrado en el objeto, pero ahora que el hombre y lo divino se encuentran abiertamente, el mundo toma forma alrededor de la personalidad unida. Otra expresión de este aspecto de la unidad es que lo numinoso trasciende la masa difusa de lo informe y la afluencia indefinible de formas numinosas y toma, o al menos es capaz de tomar, un encuentro con una personalidad para un encuentro con el Ser. Ahora lo numinoso le habla a la personalidad como un Anthropos-Self, ya no como un fenómeno numinoso separado con un ego accidental.

El faraón egipcio vive en este mundo como Horus, su obra es exaltar a Osiris, a la Osirisificación; cuando muere, muere como Horus y se convierte en Osiris. Y en la mística de la inmortalidad, el hijo, como el Yo, como el núcleo, como el oro, y como el producto del trabajo realizado durante la vida, se entrega a la deidad.

Así, en la mística de las etapas de la vida, la persona se transforma en una serie continua de nuevos encuentros místicos. Al principio parece que provoca cambios, al final, que los sufre. Sea como fuere, es precisamente cuando Horus el faraón se convierte en Osiris que la personalidad pasa del ego al Ser y se convierten en "gemelos".

Así, desde el período más temprano de su aparición, la personalidad humana está en constante movimiento místico. Extendiéndose internamente en la dirección del Yo, y extendiéndose externamente hacia el mundo en encuentros siempre nuevos, siempre cambiantes, una persona desde la niñez a lo largo de su vida pasa por todas las etapas de la mística transformadora. Y así como el comienzo del misticismo primario se remonta a la región desconocida anterior a la aparición del ego, el final del misticismo de la inmortalidad se extiende a la región desconocida más allá del ego desaparecido. El hecho incomprensible de que el centro mismo del hombre es una fuerza desconocida que vive en él y lo transforma en formas e imágenes siempre nuevas, este misterio lo acompaña a lo largo de su vida, lo sigue hasta la muerte y más allá. Así se cierra el círculo, y la persona completa su camino como persona mística.

En todo momento, el ideal de una persona era una personalidad holística y armoniosamente desarrollada. Este ideal a veces se refería al futuro, a veces se descubría en el pasado. En algunos períodos de la historia, las reflexiones sobre el hombre armonioso alcanzaron la cima de su actualidad, en otros, como si entraran en las aguas subterráneas de la historia. En nuestro tiempo, debido a la repetición frecuente y molesta, esta frase casi ha perdido su elevado significado. Sin embargo, no fue solo la idea de una personalidad holística la que fue objeto de devaluación. Aparentemente, es necesario hacer un inventario de todo nuestro bagaje filosófico, despejando algunos conceptos del molde oportunista y evaluando justamente otros.

Una personalidad holística y armoniosamente desarrollada combina la riqueza espiritual, la pureza moral y la perfección física. Esta es nuestra definición común de "hombre del futuro". Prestemos atención a la frase "riqueza espiritual". ¿Por qué espiritual, y no racional, intelectual? El hecho es que el espíritu siempre se ha considerado como una especie de integridad de la vida mental de una persona en combinación (¡así es!) Con un componente sensual y moral. En esta integridad reside el secreto del concepto de "espiritualidad", que ahora es tan misterioso para muchos, así como el "alma", que es la unidad de la vida sensual-moral y el componente espiritual de una persona. Espíritu y alma significan dos caras de un mismo proceso fusionadas: el ser inseparable de una persona bajo la primacía del corazón: el espíritu significa el componente racional, predominantemente masculino de una persona, unido en el corazón con sentimiento y deseo (y no solo la mente misma), y el alma - deseando, el componente femenino de una persona (y no solo un conjunto de procesos mentales). Cualquier actividad de la mente abstraída de esta inseparabilidad es actividad racional, y la actividad del “estómago” es deseo, anhelo.

Cada época histórica forma sus propios valores, que en un grado u otro determinan el comportamiento humano. En el proceso de su autoafirmación, una persona se apoya en aquellos valores que le parecen innegables. En nuestro tiempo, tales valores indudables son la paz, la democracia, el progreso y el hombre mismo como valor de un tipo especial. Estos valores están estrechamente relacionados. Este es un mundo en democracia, una democracia al servicio del mundo, una persona como valor supremo y una sociedad democrática con instituciones y relaciones sociales humanísticas; la sociedad democrática como forma de comunidad humana, conducente a la solución de los problemas vitales de la humanidad.

El conocimiento de estos valores por parte de cada persona sirve de base para la formación de una persona holística. Por lo tanto, la imagen de una persona aparece en la unidad del mundo material y espiritual, cuando más de un lado de su ser, digamos, el racional, espiritual, en oposición al corporal, biológico, se reconoce como verdaderamente humano. La imagen de una persona holística se basa en la unidad humanística de espíritu y naturaleza, contenida en la persona misma.

Como integridad espiritual y espiritual, una persona por su naturaleza debe actuar en la unidad orgánica de ambos aspectos. Cada uno de sus sentimientos debe ser previamente espiritualizado, cada impulso espiritual debe ser sentido. La diferencia entre el sentimiento espiritual y el inspirado se puede ver al comparar el deseo sexual con el amor. El amor y la creatividad son formas de vivir en armonía con la naturaleza, en las que se combinan directamente la verdad del conocimiento, la bondad del amor y la belleza del arte.

Tomás de Aquino llamó al hombre el horizonte. Ese horizonte, al que cada uno está llamado por su naturaleza a ir para hacerse hombre. La naturaleza del hombre es el camino por el que debe andar, el punto de partida y la condición para alcanzar la meta. Esta es una cifra, una fórmula de cristalización, una ley según la cual una persona se construye a sí misma. La creatividad y el amor son formas de transformar las sustancias del medio ambiente en la naturaleza integral del individuo Antología de la filosofía mundial: En 4 volúmenes M., 1969--1971 ..

El hombre es la formación de una naturaleza ideal, y la vida le es dada para su transformación en una integridad real. Una persona puede destruir su naturaleza en una existencia dividida, o puede construir un hermoso edificio sobre su base. No llega a sí mismo en cuanto a lo que ha sido desde tiempos inmemoriales, sino que crea lo sin precedentes en el suelo de la naturaleza individual a partir de los materiales que encuentra en la vida. Puede estar completamente orgulloso de este edificio en particular como su logro.

Una de las características más importantes de una personalidad armoniosamente desarrollada es la integridad. No debe confundirse con la secuencia. Es posible moverse muy consistentemente en la dirección equivocada. El concepto de “integridad” no es por casualidad la misma raíz que el concepto de “integridad”. Una persona íntegra, a diferencia de una persona consecuente, no es aquella que dedica toda su vida a un solo negocio, sino aquella que pone todas sus fuerzas en todas las acciones que tienen un significado común, logrando una armoniosa conexión interna del espíritu, el alma. y el cuerpo.

Para ser verdaderamente completo e integral, uno debe dejar de ser esclavo de sus deseos abstractos-sensuales y de sus pensamientos abstracto-racionales y tomar conscientemente una orientación hacia la creación de una personalidad. Nuestras acciones muy a menudo no están sancionadas por la integridad espiritual, es decir, por el corazón. Por supuesto, calculamos y calculamos si, digamos, hay suficiente dinero para una compra, etc., pero el cálculo sigue siendo a menudo abstractamente racional y el deseo sigue siendo abstractamente sensual. Los verdaderos deseos maduran en el corazón, y para que entren en la conciencia, es necesario un trabajo intensificado de una mente holística, y no abstracta.

El desconocimiento de una persona de sus verdaderos deseos lleva a que se convierta en víctima de las tentaciones de la época: poder, dinero, entretenimiento, etc. Estas tentaciones son frutos de la sensualidad abstracta, pero su reverso resulta ser algo inconsciente. cierto. Una persona, que logra hasta cierto punto lo suyo, está insatisfecha y siente vagamente que esto no es de ninguna manera lo que realmente quería. Ha habido un cambio. Con horror, se detiene ante el sufrimiento, el culpable del cual se convirtió. La protesta crece en espíritu y alma. "Y niños con sangre en los ojos" aparecen en Boris Godunov no porque temiera el juicio humano (él es su propio juez) o el juicio de Dios, sino porque su espíritu estaba indignado, la idea de la verdad y la justicia, que reside en los recovecos de la naturaleza inconsciente y brilla desde allí incluso contra la voluntad humana. En todos hay una chispa de naturaleza, una chispa divina que hace visible el pecado. La fe en esta chispa es la fe más importante y última.

La división del hombre puede superarse si el hombre vive de acuerdo con su naturaleza. Entonces todas las fuerzas espirituales escondidas y desarrolladas en él, unidas al potencial espiritual, podrá usarlas creativamente, orientándolas hacia la creación de una personalidad, una sociedad mejor, una naturaleza externa ennoblecida.

Los dos atributos de una personalidad holística, adecuada a la naturaleza humana, son el amor y la creatividad. El trabajo corresponde a la parte genérica de la naturaleza humana y por lo tanto trae satisfacción; pero la parte individual de la naturaleza sólo puede expresarse mediante el trabajo creativo, sin falta con la impronta del espíritu nacional e individual y la estructura psicológica del creador. Cada uno tiene en sí mismo la clave de los secretos de la Existencia y les revela sus secretos personales. Esta clave es creativa, adecuada solo para una persona determinada, y con su ayuda se comprende el significado individual de la vida y se crea una personalidad.

Por supuesto, el papel verdaderamente grande de la creatividad en el progreso de la humanidad sólo se revelará cuando, desde el privilegio de los individuos o incluso de grupos sociales separados, se convierta en una forma de existencia para todos. Tal creatividad universal es la forma más alta de esfuerzo laboral. La actividad de un artista que trabaja por sí misma no tiene costo humano, un concepto cuya importancia ha sido apreciada recientemente por los economistas.

La formación de la personalidad no es ir más allá de los propios límites. Es elevarse a un nivel superior. Superándose a sí mismo creativamente, una persona sigue siendo ella misma y al mismo tiempo penetra en el otro y en el mundo. Si la superación es un desarrollo creativo sin fin de la naturaleza espiritual y espiritual de una persona, entonces la penetración está en la naturaleza del amor por el otro y su comprensión.

Una relación verdaderamente amorosa es aquella en la que una persona vuelve su corazón, el centro de la integridad espiritual y espiritual, hacia el corazón de otra.

La creación de sí mismo y la unidad con el mundo presuponen una actividad que sirve al cumplimiento de la meta establecida. La actividad está dirigida por la voluntad, y cuanto más fuerte sea ésta, mejor para la realización del fin. La voluntad real, la voluntad de crearse a sí mismo, solo puede ser poseída por una persona integral (que entra en el todo como un componente) que no solo sabe lo que quiere, sino que también se crea a sí mismo de acuerdo con el conocimiento adquirido.

Las características volitivas están indudablemente asociadas con la fe. Cuando una persona tiene confianza en sí misma y en la rectitud de su causa, su voluntad se fortalece; cuando cae en la incredulidad y no sabe adónde ir, pierde la voluntad, la falta de fe socava la voluntad.

Voluntad y fe se unen por el hecho de ser herramientas para la formación y unidad de las personas. Juntos forman la integridad que completa la trinidad de razón y sentimiento, amor y creatividad.

La formación de una personalidad holística es un requisito previo y resultado de la formación de un mejor orden social. Una estructura social ideal solo es posible si cada miembro de la sociedad se vuelve ideal, es decir, se crea a sí mismo de acuerdo con su naturaleza ideal. El camino hacia tal sociedad es la acumulación de amor y creatividad en el mundo.

Así como la tendencia a la división pasa de la división de la sociedad a la división del individuo, la tendencia unificadora a través de la formación del individuo puede conducir a la unidad de todos.

El rayo divino, descendiendo desde lo alto, supera los mundos materiales y, al sumergirse en ellos, se contamina, pierde su claridad y finalmente se convierte en su propio opuesto. Esto sucede no en algún lugar exterior, sino en la persona misma, que contiene su bien y su mal.

Una persona que contiene el camino del rayo puede moverse hacia arriba y hacia abajo a lo largo de él, utilizando la conciencia como motor de búsqueda. En el "Libro de los cambios" (Yi Ching), el camino hacia arriba se define como "Amanecer", por analogía con el sol. Este estado feliz se caracteriza por una gran energía, felicidad sin causa y plenitud de sensaciones. Dado que el mundo superior es un mundo de generosidad, una persona, al ascender a estos mundos, siente la necesidad de compartir su fuerza con las personas que lo rodean. Así como el sol brilla sobre todos, otorgando sus rayos a todos los seres vivos, así una persona que se ha elevado al nivel de los mundos superiores se convierte en una luz.

“Este sol que ha salido sobre la tierra”, escribe el comentarista de Yijing Yu.K. Shchutsky, “está tan lleno de fuerza y ​​es tan generoso que ninguna pérdida ni ganancia puede molestarlo. Y la persona que ocupa este puesto, corrigiendo todos los errores que cometió en el pasado, entrega su fuerza al entorno. 1

Si la conciencia de una persona está "anclada" en la materialidad baja y tosca, significa que es estúpida. Cuanto más se hunde, más áspero y sin sentido se vuelve, convirtiéndose gradualmente en bestialidad.

Una persona cuyo círculo de intereses se limita únicamente a lo material tiene una mínima libertad de elección. Se convierte en un conductor de las cosas, un canal para el movimiento de lo inanimado. Las cosas usan este canal para imitar la vida. Así el mundo inorgánico adquiere la apariencia de movilidad, utilizando a una persona como “motor”. Para no extrañar a una persona, el mundo inorgánico la ata a las cosas.

Cuanto más bajo desciende el rayo divino en las capas materiales, más se desvanece su claridad y se debilita la fuerza vinculante. El hombre comienza a olvidar la luz. Se siente atraído por la oscuridad y sus imágenes inestables. En el "fondo" - completa inconsciencia. El inconsciente gobierna allí. Esto es el infierno". Cuando la conciencia desciende al punto más bajo, se desintegra. ¿Se puede llamar libertad a la desintegración de la conciencia? Difícilmente. Habiendo perdido la conciencia, una persona pierde la capacidad de elegir objetivos. Esto significa que su libertad se reduce a cero.

La caída al abismo se convierte en la comprensión de más y más abismos, que se abren uno tras otro, porque este “fondo” no tiene “fondo”. Cuanto más bajo, más restringida se siente una persona, convirtiéndose finalmente en un punto frío y superpesado con coordenadas rígidamente establecidas.

Este mundo demoníaco tiene solo dos coordenadas: es "plano". En él, de hecho, no hay vertical; en cualquier caso, una persona no lo ve. Se mueve de un punto a otro, sin entender la profundidad, haciendo de la monotonía de la vida cotidiana un hecho cotidiano. Es bueno observar este mundo en las series y películas de acción rusas modernas en las que diferentes personas realizan las mismas acciones: hacen la guerra por las cosas. Su movimiento se limita a unas pocas direcciones: la lucha por el poder, el castigo por la voluntad propia, la muerte. Exteriormente, esto se manifiesta en el mismo tipo de cambio de escenario: oficina, juzgado, prisión, morgue.

Es difícil, casi imposible salir de este mundo, que parece un limbo (embudo), por su bajísima posición, rayana en el inconsciente. Pero aún así, hay personas que, al darse cuenta de todo el horror de su caída al abismo, intentan salir de él. Dejan sus riquezas abajo y, liberados de una pesada carga, haciéndose ligeros y libres, se precipitan hacia arriba, experimentando la felicidad.

Pero hay buscadores que han alcanzado los más altos grados de madurez, quienes, para conocer todos sus lados, descienden deliberadamente a su "infierno" - a inconsciente. Lo hacen para sacar a la superficie conciencia lo que necesitas ver son tus sueños, en los que se esconden los verdaderos deseos, que necesitas conocer. Estas personas sacan a la superficie viejos complejos, manías, fobias del inconsciente, todo lo que obstaculiza su avance. Esta psicotecnia refleja el mito de la salvacion de los pecadores y librarlos del infierno. El exorcismo y el psicoanálisis, que surgieron de prácticas antiguas, se basan en este principio.

"Encuentro con la sombra" - así es como él llama CG Jung tal práctica. En el Yijing, esta situación se llama "la derrota de la luz" o "el descenso a los infiernos". Ella está asociada en el hexagrama con la puesta del sol y su partida bajo tierra.

En los mitos solares egipcios, el dios Ra viaja en su barca por el cielo durante el día, y de noche navega por el río oscuro, en el que habita el monstruo Apep, al que vence. El Yijing habla de esta batalla como "iluminar a los bárbaros", por héroe solar no tanto lucha contra los monstruos como los salva de la inexistencia y, por lo tanto, contribuye a la purificación y la iluminación de las profundidades del inconsciente.

Para limitar el ascenso desmesurado de los hijos del sol al "cielo" (el mito de Febe), el "Libro chino de los cambios" advierte la necesidad de un descenso periódico a las propias profundidades para desembriagar la conciencia. y equilibrar todos los lados de una persona.

“La luz que se eleva sobre la tierra aquí desciende de nuevo a la tierra para iluminar a los rezagados, es decir, para destruir el mal de la ignorancia”, escribe Yu.K. Shchutsky. 2

Y en este sentido, me gustaría decir acerca de cómo la multitud ruidosa y estúpida, burlándose de las grandes personas, evalúa sus acciones desde el punto de vista de su bajeza. Se burla de ellos, los juzga, les da sus estúpidas evaluaciones. Ella no entiende que un verdadero líder, al asumir el poder, desciende a los infiernos, sacrificándose a sí mismo a la turba que pisotea su corazón, como sucedió con el corazón del Danko de Gorki. La multitud reprocha al líder que actúa con “manos sucias”, que no es lo suficientemente “limpio”, sin darse cuenta de que líder espiritual, descendiendo de sus alturas a lo ordinario, no pueden dejar de contaminarse, porque en el mundo inferior la suciedad es cosa común.

“Por supuesto”, dice Yu.K. 3 El problema de los inferiores es que no pueden elevarse a una comprensión correcta de las actividades de los grandes.

Ascenso a las alturas del espíritu, descenso a los bajos "mundos de retribución" materiales: todas estas son acciones necesarias que deben realizarse. grandes espíritus en todo momento. Todas las psicotécnicas relacionadas con las iniciaciones incluían la realización de una deidad (vida) en forma de un solo rayo, cuyo símbolo era una espada (bastón) clavada en el suelo.

Si una persona lograba sacarlo y limpiarlo de suciedad, se iniciaba. Pero, antes de convertirse en uno, una persona tenía que darse cuenta tanto de su bien como de su mal. Tenía que entender que en él conviven dos lados: conciencia Y inconsciente que debe reconciliar y obligar a cooperar. Así se eleva por encima de la Ley del Karma.

Perdón hay un acto de reconciliación de dos lados: luz (consciencia) y oscuridad (inconsciente). Mucha gente piensa que si "perdonas" mentalmente a alguien, entonces el evento del pasado retrocederá y ya no atormentará. Pero no lo es. Antes de perdonar algo, es necesario elevar el contenido del evento a la superficie de la conciencia y experimentarlo, quizás más de una vez. Sobrevive con el mismo tormento, llanto, convulsiones, dolor, vómitos y la misma agresión. Así es como la energía infernal abandona el cuerpo de una persona que perdona. Este acto solo se llama condicionalmente "perdón". Pero lo que se “perdona” de esta manera desaparece por sí solo. Se va sin decir una palabra. Simplemente desaparece para siempre.

En k.castañeda tal psicotecnia se llama “barrer la isla del tonal”. En el cristianismo, se llama "limpieza". Hoy dia el sacramento de la purificación se entiende primitivamente como una limpieza del cuerpo. De hecho, estamos hablando de la limpieza de los "sótanos" del inconsciente, donde se esconden imágenes pesadas y mecanismos patológicos bajo el umbral de la conciencia, que hacen dolorosa y dolorosa la existencia humana. Estamos hablando aquí de limpieza mental, que se logra con la ayuda de "recordar" con inmersión en el pasado.

Taisha Abelar(un alumno de Castaneda) afirma que, así elevada a la superficie, la energía se descarga y fortalece a la persona que recibe esta energía perdida en algún momento del pasado. Si "recuerdas" correctamente tu vida, entonces realmente puedes limpiarte.

Al combinar en sí mismo sus dos lados (arriba y abajo), una persona adquiere la cualidad "humildad" cuando acepta que no es un ángel o un demonio, sino una persona común. Su aristocracia se silencia ante la presencia de su parte demente, y la locura adquiere una cualidad más ligera, que se expresa en deseos inconscientemente brillantes. Conciencia Y inconsciente darnos una mano. En este estado, una persona es auténtica y la cuerda que tiende entre su cielo y su tierra se convierte en un instrumento en el que puede tocar como quiera, afinando y reafinando su instrumento según la necesidad.

Este estado se llama "integridad". La preferencia de un lado en detrimento del otro da vida a las fuerzas resultantes que domestican mecánicamente la audacia de una persona. Una persona unilateral revela su karma y luego cada una de sus acciones conlleva un castigo.

Persona completa, que está en un estado de equilibrio, está libre de karma y se convierte en una ley para sí mismo y el ejecutor de esa ley. De hecho, se convierte en un dios. En China, se dice que esas personas "pasaron por el ojo del dragón" y se les llama "inmortales". Estas personas siempre miran la esencia de las cosas y ven todo como uno. Su principal cualidad es la fe en la fe, y creen en amor, que es una fuerza vinculante.

De hecho, sería extraño que una persona entera creyera en la desintegración inevitable, como sucede con la gente común. Una persona completa, creada por el amor, solo puede creer en el amor.

Pero en nuestro tiempo, la palabra "amor" no está asociada con nada. De hecho, amor es la energía asociada con la creatividad. Ella siempre está haciendo algo. Como resultado, aparece un tercero, fruto de la cooperación conjunta. La Trinidad está en el centro de la vida. Por lo tanto, la conexión de los dos lados de una persona le da una tercera cualidad nueva: integridad cuando una persona está alineada y armonizada.

El sueño de tal persona para los cristianos se encarnó en la imagen de Jesucristo, el Hijo del Hombre, que transmitió su rayo de abajo hacia arriba y que fue un ejemplo de un gran logro. El Rayo, de hecho, es el verdadero "camino" del hombre. Alguien dice que no tiene rumbo, pero los que saben, superando la incertidumbre, afirman que lleva a sí mismo. Don Juan Castañeda lo llama "el camino que tiene corazón". F. Nietzsche, haciéndole eco, habla del "eterno retorno" a casa, a sí mismo, a su totalidad, que A. de Saint-Exupéry llamada "la casa que cobijó el amor".

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1 - Libro Chino de los Cambios (Yijing), M., 1993. - P.63

2 - Ibíd. – p.259

3 - Ibíd. – P.259-260

LA INVESTIGACIÓN TÉRMICA de la Academia "Hombre-Creador" sobre el tema "INTEGRIDAD HUMANA"

1. Qué es la integridad, cómo la siente y la manifiesta una persona

Integridad humana- fusión completa con el mundo, paso libre de varias energías a través de uno mismo para experiencia, conocimiento, investigación sin evaluación de estas energías (y esto no destruye a una persona), interacción armoniosa de aspectos (alma, espíritu, cuerpo, Yo superior, ego , mente, conciencia), condición Creador humano.

Audiencia de tesis sobre integridad

¿Quién es una persona completa?

Una persona holística se responsabiliza de su vida, sigue el camino del alma, vive en armonía con ella, percibe todo lo que sucede como experiencias y lecciones, vive en el “aquí y ahora”, se acepta tal como es, acepta toda su sombra aspectos, todas sus partes, se permite experimentar emociones, cualesquiera que sean, y no se condena por ello.

Todas las energías están en equilibrio, fluyen libremente dentro del cuerpo físico y en los cuerpos sutiles. Tal persona se comprende a sí misma, ve claramente su camino, acepta el mundo y las demás personas tal como son. Hay un estado de armonía interior.

Una persona fluye hacia el mundo, se fusiona con él, se abre al mundo, y el mundo acepta a esa persona y le abre flujos de abundancia y prosperidad. Una persona holística no tiene contradicciones internas, no hay duda en sí mismo y en lo que el mundo le da, en sus verdaderos deseos, estados, acciones, no hay miedos, no hay fronteras.

Una persona holística conoce, acepta y aprecia cualquier experiencia, siente libertad interior, mira el mundo desde la posición del Creador, se mantiene al 100% en cada momento, sabe apreciarlo y disfrutarlo, por lo tanto, tal persona no tiene problemas, obstáculos. , preocupaciones y experiencias.

Los flujos espirituales y materiales están equilibrados. Cuando una persona es íntegra, siente su camino y no duda. La integridad se manifiesta en todas las áreas de la vida. La verdad se siente como una brújula interna. El hombre como parte de la integridad, unidad del mundo, del universo, y no en sí mismo integral. El mundo entero está dentro de él y él está dentro del mundo como una sola energía.

Una persona holística es capaz de manifestar, realizar sus talentos y deseos en el mundo, la sociedad. Mostrando talentos, una persona activa sus recursos internos. Los canales de energía se encienden, una persona se llena de energía vital. La persona está interesada en el mundo.

Él sabe y se manifiesta en él. La integridad es un constante conocimiento, revelación y realización de más y más oportunidades, potencial. La vida se percibe como un gran viaje, una aventura.

Una persona completa quiere compartir. Irradia luz y alegría, vierte estas energías en el mundo exterior. Si se siente desarmonía en alguna parte, entonces puede llenar este espacio con energías armoniosas que conduce a través de sí mismo. Puede enviar vibraciones luminosas y positivas a otras personas.

2. Cómo interactúan los aspectos de una persona en un estado de integridad

La integridad de una persona es una combinación armoniosa, la interacción de todos los aspectos y estructuras: alma, espíritu, cuerpo, ego, conciencia, mente, Yo Superior.

Cada aspecto es aceptado y respetado, tiene su propio lugar, cumple su función, su propósito.

Y no está obligado a hacer esto, pero él mismo está feliz de hacerlo. Los aspectos se apoyan mutuamente cuando es necesario. Este es un mecanismo bien establecido: la interacción de aspectos. Un aspecto no puede existir sin el otro.

La integridad se manifiesta en el hecho de que todos los aspectos actúan en la misma dirección. Un hombre tuvo una idea, la tomó y la implementó. Y no hay duda al respecto. Los aspectos no lo jalan en diferentes direcciones (por ejemplo, el alma responde a una idea, la mente dice que es imposible realizarla, el ego cree que es estúpida y vacía, etc.).

Una persona siente y se da cuenta de lo que quiere, a dónde ir después.

Mente relajado, no involucrado en todo con tensión. sintonizado a frecuencias más altas.

Espíritu manifiesto, fuerte.

Alma entero.

Espíritu y alma apoyo personalidad, cuando se forma en la infancia.

Conciencia serena y ampliamente, percibe el mundo como él mismo y a sí mismo como el mundo.

Cuerpo sana y conduce bien la energía.

Ego tranquilo, equilibrado. Se manifiesta en aspiraciones. El ego se manifiesta, y este es el ímpetu para nuevas investigaciones. El ego es un estimulante.

Yo superior ampliado, no hay límite, fronteras. El Yo Superior es primordialmente holístico. No puede perder la integridad.

3. Causas del desequilibrio y pérdida de integridad

Muchos factores pueden vulnerar el estado de integridad de una persona.

Puede ser la crianza, las creencias limitantes y los miedos impuestos por la sociedad, situaciones traumáticas en las que, por ejemplo, puede aparecer una autoprohibición de sentir para no volver a sentir dolor nunca más.

En tal situación, se pierde la conexión con el alma y la mente toma el control y funciones adicionales para compensar este desequilibrio.

Una persona puede nacer entera, o en cualquier momento de la vida, perder la integridad.

La integridad se puede perder ya en el útero.

Los programas maternos influyen en el niño y son un poderoso impulso para la pérdida de la integridad.

La integridad se pierde cuando cualquier aspecto se reconoce como malo, negativo.

Entonces este aspecto sobresale aún más.

Esta es la reacción de la resistencia del aspecto a su negación, al no reconocimiento.

Parece mostrar: presten atención a mí, existo, tengo mis propias funciones, quiero cumplirlas para el bien.

Si un aspecto se atrofia, entonces los impulsos no le llegan, no cumple con sus tareas. Otros aspectos deben cumplir su papel y asumir las funciones de los aspectos atrofiados.

Si el alma abandona el cuerpo, se viola la integridad de la persona.

La razón de la pérdida de la integridad también puede ser que la persona no percibe la vida como planeada por el alma, como una experiencia. Por lo tanto, una persona reacciona negativamente a las situaciones, sufre. Si una persona no está satisfecha consigo misma, su vida, está en un estado de sacrificio, entonces queda cada vez menos energía para crear integridad. Se gasta en mantener pensamientos y emociones negativas.

La razón de la pérdida de la integridad puede estar obstruida por emociones negativas, creencias limitantes, el cuerpo emocional y mental. Luego pasa al nivel del cuerpo etérico y como un bloque al cuerpo físico.

La influencia de egregor puede violar la integridad. Egregor chupa a una persona, se produce un desequilibrio. La energía, la atención de una persona fluye hacia egregor. Entonces no hay suficiente energía para crear integridad.

La violación de la integridad conduce a la pérdida de "soporte bajo los pies", a un sentimiento de hostilidad del mundo, el deseo de cerrar pasivamente, ocultar o luchar activamente, defender. Si una persona se cierra del mundo, entonces se encuentra en un caparazón creado por él.

Entonces las emociones, pensamientos, etc. no pueden salir, presionan, comienza el proceso de “pudrición”. La energía deja de fluir, se produce su estancamiento. Ella no tiene salida. Tal persona es como una célula moribunda del cuerpo. Comienza el proceso de autodestrucción. La integridad también se pierde cuando una persona no presta atención al mundo interior, sino que dirige la atención solo al mundo exterior, comenzando a luchar con él. No se responsabiliza de su vida, pero cree que el mundo le afecta.

4. Cómo se conecta la pérdida de integridad con los cuerpos sutiles

El desequilibrio en los cuerpos sutiles afecta la pérdida de integridad. La energía va a los pensamientos y emociones negativas. Si una persona no trabaja con la convicción de que es imposible cambiar, que nada se puede cambiar, entonces se crean aún más programas. La integridad está rota.

Si el cuerpo emocional no está trabajado, hay bloqueos, estados no vividos, si hay creencias limitantes en el cuerpo mental, entonces esto no permite que uno llegue a la integridad. El cuerpo etérico está obstruido con energía negativa.

Entonces la energía no fluye libremente a través de los cuerpos sutiles a través de los cuerpos, en consecuencia, no hay estado de integridad. Si resuelves los bloqueos, las creencias, entonces una persona se abre más, se libera de las restricciones, se realiza a sí misma, se vuelve completa.

5. ¿Existe una conexión entre el estado de integridad y las vidas pasadas?

La integridad no se transmite de vida en vida. Las estructuras de nuestra personalidad en la vida actual (ego, conciencia, mente) no estaban en nuestras vidas pasadas. Estos aspectos son diferentes en cada vida.

Es posible llegar a un estado de plenitud en una vida, si el alma tiene esa tarea.

Y en la próxima vida habrá otras tareas, y el estado de integridad, tal vez, no será necesario allí, no será relevante.
Una persona puede nacer entera, o en cualquier momento de la vida, perder la integridad. Depende de lo que el alma haya planeado para la encarnación.

El alma puede planificar la pérdida de integridad para restaurarla más tarde en la vida actual.
Hasta cierto momento, las personas eran completas, y ahora las personas se están volviendo cada vez más completas. Esta es una etapa en el desarrollo de las almas en la tierra: ganar integridad durante una vida en particular. Para muchas almas, esta es una de las tareas de la encarnación en el período actual de la existencia y desarrollo del planeta y la vida en él.

6. Cómo restaurar y mantener la integridad

Es difícil para una persona que no está en un estado de integridad verse a sí mismo, su verdadero estado. Necesitas mirar dentro del alma, establecer una conexión con ella, abrirte a la luz, al mundo, a las energías. Necesito una grieta en el caparazón humano.

Un hombre vivía en un caparazón, luego, cuando llega el momento adecuado, llegan las oportunidades, los eventos, las almas brillantes. Lo principal es verlos. Tal vez alguien necesite un mentor terrenal, un maestro que ayude a una persona a elevar el nivel de conciencia. Cuando el caparazón se resquebraja por todos lados, las energías comienzan a fluir más libremente.

Para restaurar la integridad, necesitas limpiar los cuerpos sutiles, resolver los bloqueos.

Si percibes todo como una experiencia, según lo planeado por el alma, como un juego y tratas la vida a la ligera, entonces esto restaura la integridad.

El Yo Superior, con la ayuda de sus poderosas vibraciones, puede armonizar todos los aspectos entre sí.

Yo superior recopila todos los aspectos en integridad, si una persona tiene un deseo, una intención de hacer esto, y hay una conexión con el Ser Superior. Puede ingresar al estado del Ser Superior, y los aspectos recuerdan este estado y se ajustan. Cómo se afina una guitarra en función de la ya afinada. El proceso se lleva a cabo gradualmente.

Los aspectos se pueden armonizar a través de la manifestación de uno mismo en la creatividad, porque. aspectos se dirigirán en una dirección.

Puedes mantener un estado de integridad con la ayuda de saber y sentir que originalmente soy completo y perfecto, todo es armonioso e ideal en mí, que soy luz. En el interior, inicialmente hay luz y alegría, pero también hay un sentimiento de alegría provocado por la actitud ante los acontecimientos externos. Y esa alegría alimenta ese estado original, y eso conduce a la plenitud. Es necesario que todos los aspectos de la personalidad estén conectados con la luz interior, la armonía.

Ayudará a restaurar la integridad de volver la atención hacia adentro, asumir la responsabilidad de la propia vida, la conciencia y vivir el momento "aquí y ahora", la confianza en el mundo, la aceptación y el reconocimiento de todos los aspectos y sus funciones por igual.

Debe haber voluntad, un deseo de sentir exactamente este estado de totalidad. No te opongas a nada ni a nadie. Este estado se puede alcanzar a través de la respiración, a través de la meditación. La meditación es necesaria en la etapa inicial. Entonces una persona puede sintonizarse con energías superiores, el flujo fluirá libremente.

Habrá un proceso de fusión con todas las energías, con la naturaleza, el Universo. Esta es la entrada en el estado de integridad. Sin limites. Estoy en todo y todo está en mí.

Autora: Angelica Butt, estudiante de segundo año de Human Creator Academy

Líder del curso — Marianna Volodina

¿Tienes este poder?

Nuestro universo es una enorme reserva de energía. Un número innumerable de cuantos, formando poderosas corrientes, saturan el Universo con energía y forman un campo de energía común del Universo. La teoría cuántica moderna afirma que todo consiste en energía, que es la cantidad principal que determina el estado de los sistemas de cualquier tamaño, hasta el infinito. El Universo, que conocemos y parte del cual somos, también está sujeto a las leyes de la energía y, como todos los seres vivos, está espiritualizado. El cuerpo humano y todo lo que existe es la encarnación de la energía. El hombre es un pequeño Universo que puede producir su propia energía y recibirla del gran Universo.

¿Qué es la energía humana? Esta es su fuerza vital, que consta de dos componentes de energía: externa e interna, corporal y espiritual. Físico, depende en gran medida del mundo que nos rodea, del medio ambiente, de la comida y el agua que usamos, de las acciones que realizamos. Lo espiritual depende de nuestro estado interno: estabilidad emocional y pensamientos e intenciones positivos o negativos. La energía corporal acumula energía espiritual interna y la dirige hacia el exterior. Nuestro cuerpo es idealmente un conductor de nuestro Espíritu. No es de extrañar que digan que la armonía comienza desde adentro. Los pensamientos e intenciones positivos puros y sinceros son la base de nuestra salud. Acciones puras basadas en un yo interior armonioso - ¡Armonía de vida!

SEÑALES DE FUERTE ENERGÍA HUMANA

Muchas personas tienen signos de energía fuerte y cualquier persona que esté cerca del portador de esa energía puede sentirlos. También se manifiestan en los rasgos de carácter y el comportamiento de tales personas, se caracterizan por carisma, determinación, confianza en sí mismos, alta espiritualidad y mucho más, lo que indica su alto potencial energético.

El potencial energético que posee una persona es su capacidad de producir su propia energía, acumularla y asimilarla del exterior, así como utilizarla racionalmente. Al usar la energía para el bien, una persona recibe una doble carga, lo que significa que acumula fuerza. Al producir emociones negativas, cometer acciones negativas, una persona pierde fuerza y, por lo tanto, salud.

Dando, haciendo buenas obras sinceras, también recibimos. Recibimos internamente. Esto significa que nuestra salud será completa y la vida será alegre y feliz. Una persona armoniosa es una persona feliz y la gente siempre se siente cómoda estando cerca de él. Una persona feliz y segura de sí misma irradia una energía especial y fuerte, cargando el espacio a su alrededor con positividad. La energía fuerte de una persona es una batería para los demás y el espacio que la rodea. Todo florece al lado de una persona con fuerte energía positiva.

Si una persona tiene una fuerte energía positiva, otras personas se sienten cómodas a su alrededor. Por la mera influencia de su biocampo, esa persona puede influir positivamente en otras personas. Al mismo tiempo, una persona con energía negativa provoca un estado completamente opuesto. Las personas que están cerca de él sienten malestar, ansiedad, depresión, aquellos que tienen poca energía también pueden sentirse mal.

Según su potencial energético, las personas se pueden dividir en varios tipos. Estos tipos difieren entre sí en su capacidad para generar, acumular y liberar energía y se dividen en personas con mala energía y personas con buena energía.

TIPOS DE ENERGÍA HUMANA:

Espejos de energía.
Tanto la energía positiva como la negativa, que se dirige a la persona espejo, siempre vuelve al sujeto que la dirige. Es decir, se caracterizan por el reflejo de la energía. Tales propiedades de la energía, que son inherentes a ciertas personas, pueden usarse con gran eficacia para protegerse contra la energía negativa, incluidos sus flujos intencionados.

Una persona espejo siente bien a otras personas, y si tiene que reflejar energía negativa, al estar al lado de su portador, inmediatamente comprende quién está frente a él y trata de no contactar a esa persona. Sin embargo, el dueño de la energía negativa a nivel subconsciente también trata de evitar encontrarse con tales “espejos”, ya que recuperar su carga negativa no lo afecta de la mejor manera, hasta dolencias y enfermedades diversas.

Para una persona que tiene energía positiva, por el contrario, la comunicación con una persona espejo siempre es agradable, porque la energía positiva reflejada regresa al dueño, llenándolo de nuevas emociones positivas. En cuanto al "espejo", habiendo determinado que la persona que se comunica con él es un portador de energía positiva, seguirá estando contento de contactar con esa persona y siempre mantendrá buenas relaciones con él.

Sanguijuelas de energía.
Hay muchas personas así en todas partes y casi todos nosotros tenemos que comunicarnos con ellos todos los días. Estos pueden ser buenos amigos, familiares de un compañero de trabajo En principio, las "sanguijuelas energéticas" son lo mismo que los "vampiros energéticos". Es decir, se trata de personas que tienen problemas para reponer energías, y la forma más sencilla de fortalecer su energía es “pegarse” a otras personas a las que simplemente les quitan su energía (fuerza vital). Las sanguijuelas de energía son agresivas y persistentes e irradian mala energía humana. Su método para extraer energía de las víctimas potenciales es simple: intentan crear una situación de conflicto, iniciar una pelea o discusión, en algunos casos incluso humillar a una persona. Después de eso, su bienestar mejora dramáticamente, se vuelven alegres y sienten una oleada de fuerza, ya que han sido suficientemente nutridos por la energía de otra persona.

Una persona (donante) que ha sido atacada por una "sanguijuela energética", por el contrario, se siente vacía, deprimida, en algunos casos se presentan diversas dolencias. La clave de la existencia de este tipo de personas es la presencia constante de donantes a su alrededor, tratan de estar cerca de esas personas, ciñéndose a su campo energético.

muros de energia.
Una pared de energía es una persona con una energía fuerte. Otros llaman a esas personas "impenetrables". Cualquier problema sale volando de ellos como de un muro de hormigón. Pero también hay un lado negativo en tal impenetrabilidad, la energía negativa que rebota en ellos no en todos los casos vuelve a la persona que la envió, sino también a aquellas personas que en un momento determinado están al lado del “impenetrable”.

Palos de energía.
Tales personas, incluso en la primera reunión, comienzan a arrojar una corriente de energía negativa, sin siquiera esperar una pregunta, exponiendo todo lo negativo que se ha acumulado en ellos. Al igual que las sanguijuelas, no toman energía directamente. Pero también intentan infiltrarse en el espacio vital de otras personas y permanecer en él el mayor tiempo posible. Al igual que las sanguijuelas, los stickies son personas con baja, mala energía, tienden a imponerse, siempre están ahí, constantemente haciendo llamadas telefónicas, buscando reuniones y contactos, pidiendo consejos. Sin embargo, más tarde, si surge alguna dificultad, culpan a aquellos con los que estaban cerca de todo lo negativo que sucede en su vida, por lo que, sin provocar situaciones de conflicto, los “pegajosos de energía” reciben la energía de otra persona en forma de simpatía, una especie de ayuda moral, consejo. Es decir, al imponerse a otras personas e indirectamente obligándolas a hacer contacto, se alimentan de la energía de estas personas, pero las personas que se comunican con ellos no sufren como ellos por la comunicación con los vampiros energéticos.

absorbedores de energía.
En esta capacidad, puede haber tanto aceptores como donantes. Estas personas son muy sensibles, tienen un intercambio de información de energía acelerado. Les gusta meterse en la vida de otra persona y tratar de influir en la energía de otra persona con un deseo pronunciado de ayudar. Estas personas se pueden clasificar en dos tipos:

El primer tipo incluye a aquellos que absorben energía negativa y positiva. Se ofenden sin razón, pero olvidan rápidamente los insultos.
Las personas del segundo tipo adquieren mucha energía negativa y devuelven una energía no menos positiva. Profundizan activamente en los problemas de las personas e influyen positivamente en los biocampos de los demás, pero su intercambio acelerado los afecta negativamente.
Samoyedos energéticos
Este tipo de personas, por así decirlo, obsesionado con sus experiencias. Están cerrados y conscientemente no quieren comunicarse con otras personas, no saben cómo redistribuir la energía para su propio beneficio y al mismo tiempo crear enormes reservas de energía negativa.
plantas de energía
Este tipo de personas es inherente a la capacidad de dar energía, es decir, son, de hecho, donantes de energía. La curiosidad excesiva es característica de este tipo de personas. Este rasgo les trae muchos problemas, causando disgusto e incluso la ira de muchas personas.
Filtros de energía.
Un filtro de energía es una persona con una energía fuerte que puede pasar una gran cantidad de energía tanto positiva como negativa a través de sí misma. Toda la información absorbida por él en forma procesada regresa a la fuente original y lleva un cargo ya cambiado. Toda la negatividad permanece en el filtro, al que se le suma energía positiva. Esas personas suelen ser diplomáticos, psicólogos y pacificadores nacidos con éxito.
intermediarios energéticos.
Tienen una excelente transferencia de energía. Aceptan bien la energía, pero no pueden soportar los efectos negativos de la energía. Por ejemplo, se compartió alguna información negativa con esa persona, transfiriéndole así parte de la energía negativa. Incapaz de hacer frente a la energía negativa recibida, una persona transmite más información. Lo mismo sucede en el caso de transmisión de información positiva. Este tipo de "mediador de energía" es inherente a muchas personas.
Habiendo considerado los principales tipos de energía inherentes a una persona, se puede entender que diferentes personas tienen diferentes bioenergías. Incluso la energía negativa o positiva de una persona, a su vez, se puede dividir en diferentes tipos. En base a esto, podemos decir que cada persona, dado el tipo de su energía, tiene sus propias capacidades específicas, su propio potencial energético y sus propias características específicas. La energía determina e influye en la relación de una persona con otras personas y con el mundo que la rodea.
Una persona que tiene energía negativa, negativa, tiene un efecto negativo en todo lo que lo rodea, incluidas las personas que están a su lado, siempre es solo un problema. No es capaz de vivir en armonía con el mundo exterior e incluso consigo mismo.
La influencia de la energía en una persona determina en gran medida su vida diaria. Si la energía es positiva, entonces la vida de una persona procede básicamente de manera armoniosa, tiene un efecto positivo en los demás. Uno no puede esperar mezquindad, engaño, engaño u otras manifestaciones negativas de él. Es abierto, comprensible e inspira confianza en otras personas. El impacto de la energía en una persona que emana de un portador de energía negativa, por el contrario, puede dañar a otras personas. Después de todo, la energía negativa es inherente a las personas engañosas, envidiosas, hostiles y agresivas, y esta negatividad a menudo se manifiesta en la comunicación con los demás y no les trae nada bueno.
Los principales signos de las personas con energía fuerte y positiva son su deseo de vivir en armonía con el mundo que les rodea y las personas cercanas a ellos. Estas son personas puras y sinceras con un núcleo fuerte en su interior.
¡La energía humana fuerte es una garantía de salud y armonía de vida!