Ser- esta es la existencia de objetos materiales y espirituales. Ser es existir. En consecuencia, la categoría "ser" refleja sólo un signo del mundo: el hecho de su existencia. El opuesto (antítesis) de la categoría "ser" es la categoría "Nada".
Formas de ser- son variedades de fenómenos pertenecientes al ser, que difieren en la forma de su existencia. Sobre esta base, se distinguen las siguientes formas de ser: - el ser de la realidad objetiva, que a su vez incluye el ser de la naturaleza, el ser de la "segunda naturaleza", es decir, el mundo de las cosas hechas por el hombre, y en las enseñanzas idealistas objetivas: el ser del espíritu mundial;
El ser de la realidad subjetiva (el mundo espiritual de una persona), que contiene el ser de la conciencia individual y el ser de la conciencia social; - el ser de los procesos y resultados de la interacción de la realidad objetiva y subjetiva, es decir, el ser de una persona y su cultura.
El concepto de ser. El contenido filosófico del problema del ser es de una forma u otra de comprensión. contradicciones ontológicas:- entre la eternidad, el infinito, la naturaleza perdurable del mundo y no la eternidad, la finitud, la naturaleza transitoria de sus manifestaciones concretas; - entre la unidad del mundo y su diversidad en esta unidad; - entre la independencia de la existencia del mundo del hombre y la inclusión del hombre en el mundo, su existencia como manifestación del mundo.
De particular importancia es la contradicción entre lo espiritual y lo material, lo subjetivo y lo objetivo, la conciencia y la materia. Al resolver este problema, tres conceptos.
1.Monismo(Griego mono - uno) es una doctrina filosófica que toma como base de toda existencia cualquier principio: la materia o la conciencia.
2. Dualismo(lat. dualis - dual) Los defensores de esta tendencia consideran que la sustancia material y espiritual son iguales, y la primacía de cualquiera de ellas indemostrable (Aristóteles, Descartes, Kant).
3. Pluralismo(lat. Plereles - plural) es una posición filosófica que reconoce muchas sustancias equivalentes e independientes: los fundamentos del ser en ontología, los fundamentos y formas de conocimiento en epistemología (Leibniz, Popper).
La principal línea divisoria estaba entre dos corrientes de monistas: materialistas e idealistas.
Materialismo - es una tendencia en la filosofía, que reconoce la sustancia material, la naturaleza, el principio físico como primarios, y los factores subjetivos ideales, espirituales, como secundarios. Los materialistas creen que la naturaleza que rodea a una persona, el cosmos, no fue creada por nadie. Como resultado del eterno autodesarrollo del ser, existieron, existen y existirán independientemente de una persona o de una idea divina.
El materialismo se distingue:
sobre conocimiento fundamental de ingenuo y con base científica;
sobre la forma de pensar dialéctica y metafísica;
sobre relación con la práctica social e histórica para ser efectiva y contemplativa;
con el punto de vista de utilizar los logros de las ciencias naturales sobre lo científico y lo vulgar (el pensamiento es producto de la actividad cerebral);
Materialistas famosos incluyen a Demócrito, Epicuro, F. Bacon, D. Locke, J. Lametrie, D. Diderot, P. Holbach, K. Helvetius, L. Feuerbach, N. Chernyshenky, K. Marx F. Engels, G. Plekhanov, V. Lenin y muchos otros.
El idealismo es corriente en la filosofía, que considera la conciencia como primaria, es decir, un comienzo ideal subjetivo u objetivo. Tiene dos formas: idealismo objetivo e idealismo subjetivo. Según el idealismo objetivo, la base del universo es una sustancia espiritual que existe fuera e independientemente de la conciencia individual en forma de ideas, espíritu, mente del mundo (Platón, F. Sheling, G. Hegel). El idealismo subjetivo cree que el mundo material existe solo en la mente de una persona. La realidad objetiva es un derivado de la realidad subjetiva (Berkeley, Hume, empirismo, sensacionalismo, solipsismo, fenomenalismo). La cuestión de la relación F. Engels llamó materia y conciencia, pensamiento y ser, espíritu y naturaleza como tema principal de la filosofía.
Materia y formas de su existencia.
La definición de materia dada por V.I.Lenin se considera clásica: la materia es una categoría filosófica para designar la realidad objetiva, que se le da a una persona en sus sensaciones, que es copiada, fotografiada, desplegada por nuestras sensaciones, existiendo independientemente de ellas. Primero, la materia es vista como una contracción mental, con la cual abrazamos el mundo de las cosas y los fenómenos en su unidad, de acuerdo con su propiedad común de ser una realidad objetiva, es decir. existen fuera e independientemente de la conciencia de un individuo y de toda la humanidad. Esta unidad se llama material. La materia se opone a la conciencia, y para distinguir la objetividad de la materia de la objetividad de Dios, el Absoluto, el Ser, etc., el materialismo niega a esta última el derecho a ser realidad. En segundo lugar, si la única propiedad de la materia que importa para el materialismo filosófico es la propiedad de “ser una realidad objetiva”, entonces ningún cuerpo natural, sustancia o elemento pueden considerarse como los primeros principios. En este sentido, todo, desde el gen y el átomo hasta la Galaxia, es equivalente. La materia existe solo en la variedad de objetos específicos. La materia como tal no existe, la materia como tal no es algo perceptible. En tercer lugar, la materia es "copiada, fotografiada, mostrada por nuestras sensaciones". Esto reconoce la capacidad de conocimiento fundamental del mundo material, lo que significa coordinación, coincidencia del contenido de las leyes del mundo objetivo y las leyes del pensamiento. Este acuerdo se explica de la siguiente manera: el pensamiento es un producto del cerebro humano; el hombre y su cerebro son producto de la naturaleza, por tanto, en última instancia, el pensamiento es producto de la naturaleza, y por tanto sus leyes coinciden con las leyes del mundo objetivo. El concepto de "materia" cumple la misma función que el concepto parmenideano de "ser", el Absoluto teológico, el dios de los panteístas, etc. Actúa como garante de la existencia del mundo en su unidad, aunque estemos hablando de unidad material. Se puede hablar de la materia al nivel de la naturaleza viva e inanimada.
Los principales tipos de movimiento de la materia. Los cambios son latentes y explícitos. Los primeros no se fijan por simple observación, ya que no cambian las características cualitativas externas de los objetos, cosas y fenómenos. Así, la ciencia ha demostrado que todos los cuerpos están compuestos por átomos, dentro de los cuales tienen lugar infinitos procesos de interacción de partículas elementales: electrones, positrones, etc. Estos son procesos internos. El segundo tipo de movimiento va acompañado de cambios cualitativos en los objetos, registrados a nivel de observaciones. Esto incluye los fenómenos de la muerte: la muerte de objetos de naturaleza inanimada y viva, la transición de objetos de un estado a otro (por ejemplo, el agua se convierte en hielo cuando se congela y el metal se vuelve líquido cuando se calienta), la aparición de nuevos objetos (por ejemplo, los científicos registran la aparición de nuevas estrellas; a partir de materiales de la naturaleza, la gente ha aprendido a producir objetos que existen en la naturaleza). Además de los tipos de movimiento de la materia, distinguir formas de movimiento de la materia... La idea de las formas de movimiento de la materia, su relación y correspondencia con las formas de la materia fue formulada por F. Engels. Identificó cinco formas de movimiento de la materia: mecánica, física, química, biológica y social. Las principales características cualitativas de la naturaleza inanimada están determinadas por la interacción de las formas físicas y químicas del movimiento de la materia; en la naturaleza viva, la forma predominante de movimiento es biológica, que interactúa con la forma química del movimiento. La forma social de movimiento es inherente a la sociedad.
La naturaleza y esencia del hombre.
En la literatura filosófica, hay dos posiciones sobre este tema. Según uno, la naturaleza humana es enteramente social. Según otro, no solo es social, sino también biológicamente cargado. Se trata de si existen patrones biológicamente programados de comportamiento humano. Los defensores de ambos enfoques extraen sus argumentos de fuentes serias. Los defensores del primero, argumentan que una persona nace con una sola habilidad, "la habilidad de adquirir habilidades humanas". Los defensores del segundo enfoque se refieren a los datos de la sociobiología moderna, según los cuales la mayoría de las formas estereotipadas del comportamiento humano son características de los mamíferos, y las formas más específicas son características de los primates. Entre estas formas estereotipadas, E. Wilson destaca el altruismo mutuo, la protección de un determinado hábitat, la agresividad, la adherencia a formas de comportamiento sexual elaboradas por la evolución, el nepotismo (nepotismo), que, en este caso, significa adherencia no solo a los relacionados, pero también formaciones intrapoblacionales, finalmente, socialización, etc. Debe tenerse en cuenta que cuando se trata de las formas nombradas de comportamiento humano, los términos correspondientes se utilizan metafóricamente.
26. Ideas filosóficas y científico-naturales sobre las propiedades y estructura de la materia. .
El espacio y el tiempo son formas de ser de la materia. La materia en movimiento incluye la coexistencia de diversos objetos del mundo externos entre sí. Pero esta apariencia es de un tipo especial: cómo estos objetos, externos entre sí, existen realmente y constituyen una unidad. Si el mundo no tuviera una estructura discreta, si no estuviera constituido por una variedad heterogénea de objetos, que a su vez consisten en elementos conectados entre sí, entonces el concepto de espacio no tendría significado. La forma de existencia de la materia en movimiento, que presenta la secuencia sucesiva de objetos y fenómenos en su interacción y cambio, en su aparición y destrucción. Esta forma de existencia de materia en movimiento es tiempo... Con la ayuda del concepto de "tiempo", se caracterizan la duración del curso de los procesos de cambio, su velocidad, ritmo y tempo. El concepto de tiempo ayuda a describir, expresar la continuidad de la interacción de los objetos, cuando las cosas no solo cambian constantemente, sino que también surgen y perecen, se destruyen, dando lugar a nuevos objetos. Las categorías de espacio y tiempo son abstracciones extremadamente generales, que expresan la organización estructural de la materia y el cambio constante de los objetos del mundo material. El espacio y el tiempo, al ser formas de la materia, organizan su contenido: cualitativo y cuantitativo. La materia no existe fuera del espacio y el tiempo. Pero lo contrario también es cierto: el espacio y el tiempo en sí mismos no pueden existir como sustancias independientes, aparte de la materia. Basados en la filosofía de Hegel, Marx y Engels desarrollaron dialéctica materialista- Enseñar sobre el desarrollo de fenómenos naturales, sociales y espirituales. La ciencia y el materialismo dialéctico tienen una misma comprensión del ser: se identifica con la existencia de las cosas sensibles, que son a la vez garante y justificación de su propia estabilidad y reproducibilidad sin fin.
29. El origen del hombre y la singularidad de su ser.
I. Kant llegó a la conclusión de que en filosofía sólo hay tres preguntas a las que debe responder: ¿qué puedo saber? que puedo esperar ¿Qué tengo que hacer? Y los tres están cubiertos, como escribió poco antes de su muerte en su "Lógica", con una pregunta: ¿qué es un hombre?
En la teoría del trabajo de la antroposociogénesis, desarrollada en la literatura marxista, el factor principal en la formación de la conciencia humana es el trabajo con propósito. El uso de herramientas y su mejora es la principal diferencia entre humanos y animales. La implementación de la actividad laboral se hizo posible debido a la transición de ciertas especies de monos a la postura erguida, las extremidades anteriores se liberaron y la mano comenzó a desarrollarse. Al mismo tiempo, hay muchos puntos poco claros, por ejemplo, como principio antrópico... De acuerdo con el principio antrópico, el Universo contiene un conjunto tan preciso de constantes que conducen, en una determinada etapa, a la aparición del hombre. Se puede decir que está "programado" para una persona.
En la literatura filosófica, la palabra "misterio" se usa en varios sentidos. La mayoría de las veces, esta palabra denota algo que aún no se ha conocido, pero que en principio es completamente reconocible. ¿Es posible en este sentido hablar del misterio del hombre? Es posible, pero solo en parte, porque el objeto en sí es muy inusual. El hombre, señaló Teilhard de Chardin, es el objeto más misterioso y confuso. El hombre es un misterio también en el sentido de que las fórmulas nacidas en las profundidades del racionalismo no se le pueden aplicar plenamente: “comprender un objeto es construirlo” (Spinoza), “comprender es expresar en conceptos” (Hegel) y otros del mismo tipo. Declaraciones más realistas, una de las cuales es la conclusión de MM Bakhtin: "El hombre no puede ser un concepto". Detrás está la comprensión de que el discurso lógico-conceptual es de naturaleza material, es capaz de agotar por completo una cosa, un objeto, pero no un sujeto en el conocimiento. Lo principal en el sujeto no es lo que expresa su comunidad con otros sujetos, sino lo que lo distingue de ellos. Por lo tanto, según Bakhtin, esta es el área de descubrimientos, revelaciones, reconocimientos, mensajes, aquí el misterio también es importante, es imposible transferirles las categorías de conocimiento material.
El ser humano como problema filosófico
El problema de definir la existencia humana. Ser como un regalo, revelar la presencia de una persona en el mundo. Una persona en el ser del mundo revela la calidad múltiple, los niveles múltiples y la multidimensionalidad de su ser. El hombre en la encrucijada de la naturaleza, la historia, la cultura es creador, testigo y compositor.
El sistema de categorías de cognición de la existencia del mundo en la "dimensión humana": naturaleza (destaca la generación natural del hombre, su relación con todo lo que existe); esencia (enfatiza la diferencia entre una persona y todo lo demás);
El hombre y el mundo: el problema del lugar del hombre en el espacio, la naturaleza, la sociedad, la cultura como sistema de relaciones "hombre-espacio", "hombre-naturaleza", "hombre-sociedad", "hombre-cultura".
El cosmismo de la existencia humana
La constitución fundamental del hombre como ser-en-el-mundo. El mundo es una unidad única de relaciones subjetivas, sociales y lingüísticas que forman el entorno cultural del individuo. Cuatro etapas de la formación del mundo del individuo: genética y ancestral, juego, normativa internamente, vida.
El mundo como la totalidad no totalizada de todo lo que es. El mundo como naturaleza y el mundo como historia. Estar en la naturaleza como identidad. Estar en la historia como negatividad, diferencia.
Formas del ser humano en el mundo: objeto ("cosa entre cosas") - sujeto, corporal-espiritual, género-individual, social-individual.
Orígenes humanos
Dos conceptos de origen humano: religioso y científico.
El concepto religioso afirma que el hombre fue creado, creado por Dios. La razón de la aparición del hombre parece ser una fuerza sobrenatural, sobrenatural, en cuyo papel actúa Dios.
En el concepto científico, la aparición del hombre se considera producto del desarrollo evolutivo de la naturaleza. En el marco del concepto científico, se pueden distinguir tres hipótesis sobre la aparición del hombre en la Tierra.
En primer lugar, esta es la hipótesis, que fue expresada por Charles Darwin y en la que el mono es considerado el antepasado del hombre.
En segundo lugar, esta es la versión según la cual el hombre desciende de un animal, pero no está claro de qué animal.
En tercer lugar, esta es la hipótesis cósmica del origen del hombre, según la cual el hombre no nació en la Tierra, es un extraterrestre de otro planeta.
No adaptación fundamental del hombre a la naturaleza. El hombre es un "animal desafortunado". La vida humana y la historia de la humanidad como proceso de nacimiento constante. Mito, ritual, juego, arte son los momentos más importantes en la formación de una persona.
Los fundamentos de la existencia humana
Fundamentos naturales, sociales y personales (existenciales) de la existencia humana. La unidad de la esencia polifacética del hombre. La interpretación del hombre por Sigmund Freud como un ser biológico (los instintos como motor principal de la vida humana), Karl Jaspers - como un ser histórico (debido a esto, una persona no puede ser plenamente conocida como ser), Karl Marx - como un biosocial ser.
La base natural de la existencia humana.
El hombre es parte de la naturaleza, porque está subordinado a ella física y biológicamente. La naturaleza, en este sentido, es la única base real sobre la que nace y existe el hombre. El concepto de "naturaleza humana" en este sentido denota los fundamentos biológicos (naturales) de su ser. La naturaleza humana es un conjunto de características persistentes e inmutables, inclinaciones y propiedades comunes que expresan las características de una persona como ser vivo y son inherentes a una persona racional, independientemente de la evolución biológica y el proceso histórico. Estos incluyen apariencia, constitución física del cuerpo, código genético, tipo de sangre, color de ojos, caminar erguido, sistema nervioso, cerebro altamente desarrollado, instintos y reflejos condicionados, temperamento, psique, especificidad de los órganos de los sentidos.
La insuficiencia natural es inherente al hombre. En términos morfológicos, una persona está determinada por un defecto, que debe interpretarse en el sentido biológico exacto como no adaptación, primitivismo, es decir, subdesarrollo, no especialización. Una persona no tiene cabello, lo que significa protección natural contra el frío; no hay órganos naturales de ataque ni adaptaciones corporales para volar; el hombre es inferior a la mayoría de los animales en la agudeza de los sentidos; no tiene instintos reales, lo que pone en peligro su vida; finalmente, necesita protección durante todo el período de alimentación e infancia, que es incomparablemente más largo que el de otros seres vivos. Precisamente porque una persona nace como un ser imperfecto e incompleto, necesita recurrir constantemente a la práctica de la autodefensa, la autodeterminación y la auto-superación.
Esta autorrealización no se produce de forma espontánea, sino como resultado de un esfuerzo incesante de aprendizaje, reflexión y libre albedrío. La naturaleza humana como posibilidad inacabada, manifestada en infinitas variaciones de existencia. El problema de la apertura del hombre como ser evolutivo. Supuestos sobre la evolución predeterminada y con propósito del hombre y el universo. El hombre construye su propia naturaleza: la inestabilidad interna de la existencia humana le obliga a asegurarse de que el hombre mismo proporcione un entorno estable para su comportamiento. Estos hechos biológicos actúan como prerrequisitos necesarios para la creación de lo social.
El hombre es parte de la naturaleza, inseparable del cosmos y, al mismo tiempo, un cosmos enorme, en gran parte autónomo del mundo. Sin embargo, el hombre y la naturaleza no deben oponerse, sino considerarse en unidad; el hombre es un factor natural activo, una determinada función de la biosfera y una determinada parte de su estructura. Este hecho presupone la presencia de otro hecho indiscutible: la independencia del hombre del medio. El hombre está abierto a todo ser.
Fundamentos sociales de la existencia humana
La creación del hombre de sí mismo es una empresa social. La necesidad de una base social surge de la naturaleza biológica del hombre. Los fundamentos sociales de la existencia humana definen la realidad como un mundo en el que lo humano sería presentado y comprendido. Esto significa que la realidad que encontramos está impregnada de las proporciones humanas construidas por nosotros. La complejidad de este mundo no depende de sí mismo, sino de ese tipo de proporciones que fueron construidas por la humanidad que nos precedió y que ya hemos heredado.
El concepto de "esencia humana" expresa los fundamentos sociales de la existencia humana. La naturaleza humana está modelada y mediada por la sociedad. La socialidad es una consecuencia de la apertura de una persona al mundo.
La soledad es un tipo negativo de socialidad, un anhelo de socialidad.
Unidad e inconsistencia de las circunstancias sociales y la actividad humana individual. La sensación de inquietud en este mundo: una persona deambulando aquí y allá es monstruosamente inapropiada en todas partes.
Fundamentos personales de la existencia humana
Los fundamentos personales de la existencia de una persona están determinados por su capacidad para determinar su dimensión no en el sentido físico, sino en relación a sí mismo. La filosofía como instrumento de organización humana ayuda a la persona a construir esa proporcionalidad. El mundo interior de una persona es un mundo completamente independiente y separado de sus imágenes, formas de pensamiento, sentimientos, experiencias y sensaciones; el mundo, que es una parte individual de la esencia de una persona determinada.
El hombre como sujeto-yo es el único ser capaz de verse a sí mismo como "yo", y al mundo como "no-yo". Mi propio "yo" es el centro de mi mundo, y sólo a partir de él veo todo lo demás y me realizo en la actividad práctica. La libertad y la creatividad son una forma de superar la ambivalencia inicial de una persona: personalidad e individuo. Sólo la liberación de una persona de sí misma ("trascender") trae a una persona a sí misma. Auto-trascender incluye no solo la capacidad de observarse a uno mismo, sino también de cambiarse en la propia actividad. El hombre es el único ser que no quiere ser lo que es.
El hombre es un ser histórico y, como tal, busca penetrar orgánicamente en el futuro, donde le aguardan peligros, el riesgo de estar en crisis, incluso en una situación desesperada. La historicidad es una cualidad excepcional del hombre.
El hombre es un ser simbólico. Nos referimos a la capacidad de una persona para expresar muchas realidades en forma simbólica. El hombre vive no solo en el mundo físico, como un animal, sino también en el mundo simbólico. Es consciente de sí mismo a través de símbolos. El animal usa algunos signos, pero no tienen símbolos. El signo es parte del mundo físico, el símbolo es parte del mundo humano. El propósito del signo es instrumental, el símbolo designa.
Los límites de la existencia humana
El ser humano actúa como medida del ser sociocultural. Los límites de la existencia humana están determinados por dos categorías fundamentales: la muerte como fin de la existencia animal y la locura como fin de la existencia racional.
El problema de la desigualdad de los dos límites de la existencia humana: la muerte es el límite que una persona encuentra como animal, la locura es el límite donde una persona pierde lo que es realmente humano (se enfrenta a los límites de su especie, su propia identidad, su lugar en el orden histórico cósmico general).
La conciencia de una persona de su incompletitud física e intelectual. La superación personal de una persona como tarea de superar los límites (imperfecciones) del propio ser.
Ser y locura
La idea del valor de la locura en la filosofía antigua: la mente humana no es reducible al ser, es solo un esquema del ser. En la Tradición, hay una definición paradójica de la razón: "la sabiduría de los idiotas", "ignorancia erudita". La locura se coloca por encima de la razón, por encima de la actividad racional, cargada de un sentido ontológico positivo. La locura es completa; la razón es parcial; la locura lo es todo en todo, la razón es una parte divorciada de todo. La locura no es solo la ausencia de la razón, es precisamente la superación de la razón, ir más allá de ella, hay ir más allá de los límites del esquema de la razón, un avance hacia el ser puro. La locura es estar dentro del ser.
La ortodoxia, partiendo del valor de la contemplación supraracional, la sitúa por encima de la teología racional (catolicismo).
El catolicismo, por otro lado, siempre ha tendido a alinear los dogmas de la iglesia con la lógica formal tanto como sea posible.
Con la secularización y desacralización de la sociedad de Europa occidental, la actitud hacia la locura y los locos comenzó a equipararse con la actitud hacia los criminales, pecadores y villanos. A partir del Renacimiento tardío y especialmente durante el Siglo de las Luces, una identificación constante de la locura y la estupidez con la raíz de todos los vicios está tomando forma gradualmente en la mente occidental. La locura en el mundo moderno, basada en la afirmación del valor absoluto de la razón, describe no sólo el desorden de la conciencia humana, sino que también implica la "desaparición del ser", indica la pérdida del ser.
Estrategias epistemológicas
con respecto al problema de la locura
En la cultura moderna, se han desarrollado dos estrategias epistemológicas en relación con el problema de la locura. El primero (sus representantes - Mircea Eliade y Carl Jung), fundamenta el derecho a la alteridad, el derecho a una estructura civilizatoria y cultural diferente, insiste en la equivalencia de la mentalidad moderna y anticuada.
El segundo (representado por el filósofo francés René Guénon, el filósofo italiano Cesare Evola, revolucionarios radicales) afirma la primacía de la gran locura sobre la razón, mantiene la corrección de esta locura en todos los casos y manifestaciones, insiste en que la locura reina aquí y ahora, que el camino del triunfo de la razón es la usurpación no autorizada, el mal, la alienación.
RESUMEN TEMÁTICO
1. EL SER Y SUS PROPIEDADES FUNDAMENTALES
1.1. El concepto de ser. Formas básicas de ser
El "ser" se piensa tradicionalmente en al menos dos sentidos:
en primer lugar, es todo lo que ha existido, existe ahora (definido como "ser presente") y todo lo que tiene un potencial interno de realización en el futuro. Aquí "ser" es inequívoco para conceptos tales como "el mundo como un todo" o "Universo";
en segundo lugar, el “ser” se entiende como principio y fundamento inicial de nuestro mundo, su esencia, su determinación metafísica. Los filósofos suelen llamar al "ser" en este sentido "ser absoluto", o simplemente el absoluto; Una y las mismas. En las religiones avanzadas, este Ser se define como dios.
Los primeros intentos de comprender filosóficamente el problema del ser se encuentran ya en la antigua filosofía india y china. Las obras de los antiguos filósofos indios contienen ideas sobre una sustancia espiritual integral, sobre un alma inmortal, así como ideas sobre el mundo, según las cuales la base de todas las cosas son los principios naturales. En la filosofía de la antigua China, se prestó mucha atención a la existencia del hombre y la vida social, y mucho menos a los principios fundamentales de la naturaleza.
Los filósofos antiguos también estaban preocupados por el origen de las cosas. El primero de los filósofos en señalar el ser como categoría y convertirlo en objeto de un análisis filosófico especial fue Parménides. Presentó la idea de la esencia inmutable del verdadero ser, es decir, Estar en el segundo significado. Ser, ser, es algo real, es "Es"; se opone al no-ser, que lleva "no es". El ser es uno, continuo, inmóvil, perfecto, no ha surgido y no está sujeto a destrucción, ya que fuera de él no hay nada y no puede ser. Solo puedes pensar en ser, es decir lo que existe; de ninguna manera se puede concebir algo que no existe, que no existe.
Para los científicos de la antigüedad, los principios naturales de nuestro mundo aparecen en la forma de algunas construcciones o elementos racionales figurativos abstractos, llamados "tierra", "agua", "fuego", "aire". En China, además de los tres primeros, también se mencionan "madera" y "metal"; además, uno de los elementos podría -especialmente en la ciencia de la Antigua Grecia- tomarse como original, fundamental. Los elementos, a su vez, están impregnados, conectados y llenos de un principio energético especial: los griegos lo llamaron "pneuma", los indios - "prana", los chinos - "ui".
El enfoque didáctico para entender la vida se manifestó por primera vez en Heráclito (554 - 483 aC), quien consideraba al mundo entero en constante formación y cambio. Platón (427 - 347 aC) por primera vez en la historia de la filosofía señaló que no solo lo material, sino también lo ideal, posee el ser. Destacó el "ser verdadero", "el mundo de las ideas objetivamente existentes", que opuso al "ser sensible". Platón también señaló la existencia de conceptos que existen independientemente en la conciencia humana.
En la filosofía cristiana medieval, se distingue el "verdadero ser": el ser de Dios y lo "falso" creado por Dios. Filósofos materialistas de los siglos XVII-XVIII la comprensión del ser a menudo se asociaba con la realidad física, lo que conducía a la "naturalización" del ser. La era moderna y la era de la filosofía clásica alemana aportaron un contenido más profundo a la comprensión del problema del ser, destacando categorías filosóficas como "sustancia", "actividad libre y pura del" yo "absoluto," idea en desarrollo objetiva ", etc.
El siglo XX amplió al máximo la interpretación del ser, vinculando su comprensión con el historicismo, la existencia humana, los valores y el lenguaje. Y una escuela filosófica como el neopositivismo generalmente interpretó el problema del ser en filosofía como un pseudoproblema, creyendo que la primera ciencia del ser es materia de ciencias particulares, pero no de la filosofía.
Una ciencia especial, la ontología, se ocupa de la consideración de cuestiones relacionadas con los problemas del ser y el no ser, la existencia y la no existencia, así como la identificación de la esencia de todo lo que tiene esta cualidad: la cualidad de ser, de existir. Esta es un área separada del conocimiento filosófico. El término "ontología" significa "la doctrina de la existencia". Se ha utilizado en filosofía desde el siglo XVII. Los racionalistas de los siglos XVII-XVIII. La ontología no es más que la metafísica del ser y las cosas, que es la base de la metafísica en general. I. Kant consideró la ontología como una metafísica vacía y la reemplazó con su filosofía trascendental. Para G. Hegel, la ontología es solo una doctrina de definiciones abstractas de esencia. Después de Hegel, las doctrinas ontológicas son muy raras. En el siglo XX. en el proceso de alejarse del neokantismo y volverse hacia la metafísica, la ontología revive de nuevo: en G. Jacobi y N. Hartmann - como filosofía del ser estrictamente objetiva, y en M. Heidegger y K. Jaspers - en el sentido de ontología fundamental. La diferencia entre las formas antiguas y modernas de ontología radica en el hecho de que la primera consideraba el mundo entero en su relación con el hombre, es decir. todas las formas y conexiones del mundo real con su riqueza de transiciones, adaptadas al hombre. Gracias a esto, el hombre se convierte en el objetivo último del orden mundial. Limitaba la esfera de lo real solo a lo material, lo universal atemporal se consideraba un orden superior, incluso el único ser verdadero. La nueva ontología ha desarrollado un concepto de realidad sumamente amplio, comunicando la realidad plena al espíritu y tratando desde esta posición de determinar el ser autónomo del espíritu y su actividad en relación con el ser activo del resto del mundo. Un lugar importante en la nueva ontología lo ocupa el análisis categórico.
Todas las demás secciones del conocimiento filosófico que tienen un contenido filosófico importante se basan en la ontología, que a su vez forma la base de cualquier cosmovisión filosófica y, por lo tanto, predetermina en gran medida la comprensión e interpretación de otros problemas filosóficos y de cosmovisión que no están incluidos en la ontología.
1.2. El problema de la sustancia en la filosofía
Una característica extremadamente común de la categoría de "ser" es Existencia, inherente a cualquier cosa, fenómeno, proceso, estado de la realidad. Sin embargo, incluso una simple afirmación de la presencia de algo, conlleva nuevas preguntas, las más importantes de las cuales se relacionan con las causas fundamentales del ser, la presencia o ausencia de un principio fundamental común y único de todo lo que existe.
En la historia de la filosofía, para designar tal principio fundamental, que no necesita para su existencia en nada más que en sí mismo, se utiliza la categoría extremadamente amplia "sustancia" (traducida del latín - esencia; aquello que subyace). Sustancia aparece tanto como una base natural, "física" del ser, y como su principio sobrenatural, "metafísico".
Los representantes de las primeras escuelas filosóficas entendieron la sustancia de la que están compuestas todas las cosas como un principio fundamental. Como regla general, la materia se redujo a los elementos primarios generalmente aceptados: tierra, agua, fuego, aire o construcciones mentales, las causas primarias: aleurona, átomos. Más tarde, el concepto de sustancia se expandió hasta un cierto fundamento último: constante, relativamente estable y existente independientemente de cualquier cosa, al que se redujo toda la diversidad y variabilidad del mundo percibido. En su mayor parte, tales fundamentos en la filosofía eran materia, Dios, conciencia, idea, flogisto, éter, etc. Las características teóricas de una sustancia incluyen: autodeterminación (se define a sí misma; increado e indestructible), universalidad (denota un principio fundamental independiente estable, constante y absoluto), causalidad (incluye la causalidad universal de todos los fenómenos), monismo (presupone un principio fundamental único), integridad (indica la unidad de esencia y existencia).
Diferentes filosofías usan la idea de sustancia de diferentes maneras, dependiendo de cómo respondan a la pregunta sobre la unidad del mundo y su origen. Aquellos que parten de la prioridad de algún tipo de sustancia y, apoyándose en ella, construyen el resto de la imagen del mundo, en la variedad de sus cosas y fenómenos, se denominan "monismo filosófico". Si se toman dos sustancias como principio fundamental, entonces esa posición filosófica se llama dualismo, si hay más de dos, se llama pluralismo.
Desde el punto de vista de las ideas científicas modernas sobre el origen y la esencia del mundo, así como la lucha de varios puntos de vista, los más significativos en la historia de la filosofía, sobre el problema del principio fundamental, dos enfoques más comunes para comprender el Debe distinguirse la naturaleza de la sustancia: materialista e idealista.
El primer enfoque, caracterizado como monismo materialista, asume que el mundo es uno e indivisible, es inicialmente material y es la materialidad la que subyace a su unidad. Espíritu, conciencia, ideal en estos conceptos no tienen una naturaleza sustancial y se derivan del material como sus propiedades y manifestaciones. Tales enfoques en la forma más desarrollada son característicos de los representantes del materialismo de la Ilustración europea del siglo XVIII, K. Marx y sus seguidores.
El monismo idealista, por el contrario, reconoce la materia como un derivado de algo ideal, que posee existencia eterna, indestructibilidad y el principio fundamental de cualquier existencia. Al mismo tiempo, se distingue el monismo objetivo-idealista (por ejemplo, en Platón, el principio fundamental del ser son las ideas eternas, en la filosofía medieval -Dios, en Hegel- una "idea absoluta" increible y autodesarrollada) y subjetivo- monismo idealista (doctrina filosófica de D. Berkeley).
El concepto de "materia" es una de las categorías filosóficas más fundamentales. Ocurre por primera vez en la filosofía de Platón. El término "materia" tiene muchas definiciones. Aristóteles lo interpretó como una posibilidad pura, un receptáculo de formas. R. Descartes consideraba la extensión como su principal atributo y propiedad inalienable. G.V. Leibniz argumentó que la extensión es solo un signo secundario de la materia, que surge de lo principal: la fuerza. La cosmovisión mecánica ha eliminado todos los atributos de la materia, excepto la masa. Sacó todos los fenómenos del movimiento y creyó que el movimiento no podría ocurrir sin el que está en movimiento, y este último es la materia.
Finalmente, la cosmovisión energética explica todos los fenómenos desde el concepto de energía, prescindiendo por completo del concepto de materia. En la física moderna, "materia" es una designación de algún punto particular del campo. En la filosofía materialista, "materia" es el concepto de piedra angular; en diferentes escuelas de materialismo, adquiere diferentes significados.
1.3. Concepto de movimiento
Tráfico- esta es una forma de existencia de la materia, es absoluta y contradictoria, existe en diversas formas interactuando entre sí. La existencia de cualquier objeto material solo es posible debido a la interacción de sus elementos constituyentes. Pero además de la interacción interna entre elementos y partes del todo, también existe la interacción de los objetos con el entorno externo. La interacción conduce a un cambio en las propiedades, relaciones, estados del objeto. El cambio está indicado en la filosofía por el concepto de movimiento.
En la historia de la filosofía, se planteó constantemente la cuestión de si el movimiento es un atributo, es decir, propiedad universal, inalienable, universal de la materia o sólo su modo, es decir, una propiedad privada que puede ser o no. Los orígenes de la comprensión dialéctica del movimiento se remontan a Heráclito, quien en forma figurativa expresó la idea de que el principio fundamental material es constantemente idéntico a sí mismo y al mismo tiempo se encuentra en un estado de cambio constante. La filosofía antigua en la persona de Heráclito y Epicuro descubrió la fuente de cualquier movimiento en las contradicciones de los procesos internos.
Al mismo tiempo, las dificultades para comprender el proceso del movimiento en la lógica de los conceptos mediante la demostración lógica llevaron al antiguo filósofo y matemático Zenón a formular aporías, problemas intratables que, a diferencia de las impresiones sensoriales, obligaban a dudar del movimiento como atributo. de importancia.
Los pensadores del Renacimiento estaban convencidos de que toda la existencia, desde el universo hasta las partículas más pequeñas, es puesta en movimiento por su alma inherente. El desarrollo predominante de la mecánica en los siglos XVII-XVIII. condujo al hecho de que el movimiento comenzó a ser considerado solo como un movimiento mecánico, es decir, movimiento espacial simple. La limitación de las representaciones metafísicas se asoció con la actitud hacia el movimiento como modo con la creencia en la necesidad de un primer impulso.
Los filósofos materialistas del siglo XVIII como D. Toland y D. Diderot reconocieron el movimiento como un atributo de la materia y lo entendieron como una actividad interior universal.
En la filosofía moderna, el concepto de movimiento se interpreta en un sentido amplio como una idea de cualquier cambio.
El movimiento se caracteriza por características tales como universalidad, universalidad, contradicción, atributo, absolutismo y continuidad. Algunos ven la principal contradicción en el surgimiento y la destrucción, otros - en la contradicción del espacio y el tiempo, el tercero - en la contradicción de la estabilidad y la variabilidad.
Los procesos asociados con la transformación de la calidad de los objetos, con la aparición de nuevos estados cualitativos, que, por así decirlo, despliegan oportunidades potenciales, ocultas y no desarrolladas en estados cualitativos anteriores, se caracterizan como desarrollo. “El concepto de desarrollo, - señaló Vl. Soloviev, - desde principios del siglo actual (es decir, XVIII) entró no solo en la ciencia, sino también en el pensamiento cotidiano ".
Hay dos tipos de procesos de desarrollo. El primer tipo son los procesos de transformaciones cualitativas que no van más allá del marco del correspondiente tipo de materia, cierto tipo de su organización. El segundo tipo son los procesos de transición de un nivel a otro.
El desarrollo también se subdivide en progreso, en el que hay una complicación de la estructura, un aumento en el nivel de organización de un objeto o fenómeno, y regresión, cuando el movimiento ocurre en la dirección opuesta, de formas más perfectas y desarrolladas a menos. Perfecto.
1.4. Espacio y tiempo como categorías filosóficas
Las formas de ser más importantes del componente material de la realidad son el espacio y el tiempo. Espacio- Se trata de una forma universal de existencia de la materia, su atributo más importante que caracteriza la extensión de la materia, su estructura, coexistencia e interacción de elementos en todos los sistemas materiales. Tiempo- Esta es una forma de ser de la materia, que expresa la duración de su existencia, la secuencia de estados cambiantes en el cambio y desarrollo de todos los sistemas materiales.
Las categorías de espacio y tiempo actúan como abstracciones extremadamente generales, que capturan la organización estructural y la variabilidad del ser. El espacio y el tiempo son formas de ser de la materia. La forma es la organización interna del contenido, y si el sustrato material actúa como contenido, entonces el espacio y el tiempo son las formas que lo organizan. La materia no existe fuera de estas formas, pero el espacio y el tiempo mismos tampoco existen aparte de la materia. Separarlos del mundo material solo es posible en el proceso de abstracción.
En la historia de la filosofía se han desarrollado dos conceptos que revelan la esencia del espacio y el tiempo: sustancial y relacional. Los fundadores del concepto sustancial, Demócrito (sobre el problema del espacio) y Platón (en términos de tiempo), interpretaron el espacio y el tiempo como entidades independientes, independientes de la materia o entre sí. Demócrito introdujo el concepto de la existencia real de la vacuidad como un receptáculo para la totalidad de los átomos. Sin vacío, en su opinión, los átomos se ven privados de tal oportunidad. El espacio, según las enseñanzas de Demócrito, Epicuro y Lucrecio, es objetivo, homogéneo, infinito. Es el receptáculo del agregado de átomos. El tiempo se identifica con la eternidad: es pura duración, fluye uniformemente del pasado al futuro, es un depósito de eventos.
Aristóteles formuló la comprensión del espacio opuesta a la de Demócrito. Sus puntos de vista estaban en el corazón del concepto relacional. Aristóteles niega la existencia de la vacuidad como tal. Según Aristóteles, el espacio es heterogéneo y, por supuesto, es un sistema de lugares naturales ocupados por cuerpos materiales.
Aristóteles argumentó que tanto en el movimiento como en el tiempo siempre hay un "antes" y algo diferente de "después". Es precisamente en virtud del movimiento que reconocemos diferentes, no coincidiendo entre sí "ahora". El tiempo resulta ser nada más que una secuencia de estos "ahora", su cambio, enumeración, conteo, número de movimiento en conexión con el anterior y el siguiente.
Estas dos tendencias en la interpretación del espacio y el tiempo, ya sea como independientes, objetivas e independientes del contenido material de los comienzos de la vida, o como aspectos internos integrales de la materia en movimiento, se desarrollaron aún más. El primer concepto sustancial existió durante más de dos milenios, sufriendo solo algunas modernizaciones y cambios. I. La comprensión de Newton del espacio como un contenedor tridimensional homogéneo, continuo y inmóvil de materia coincidió, de hecho, con la comprensión de Demócrito. El tiempo, según Newton, es una duración "pura" uniforme, uniforme, eterna e inmutable. En la mecánica clásica de Newton, el espacio y el tiempo son entidades objetivas que lo contienen todo y no dependen de nada.
G. Leibniz y R. Descartes desarrollaron en tiempos modernos conceptos similares a los puntos de vista de Aristóteles sobre el espacio y el tiempo. Según ellos, no hay vacuidad homogénea, ni duración pura como principios independientes e independientes del ser. Ellos entendían el espacio como el orden de la disposición mutua de los cuerpos y el tiempo como el orden de la secuencia de eventos que se reemplazaban entre sí. La longitud de los objetos y la duración de los procesos, según Leibniz y Descartes, no son propiedades primarias, se deben a las fuerzas de atracción y repulsión, interacciones internas y externas, movimiento y cambio.
Durante los siglos XVIII - XIX. concepto sustancial: el concepto de espacio y tiempo absolutos se ha convertido en líder tanto en filosofía como en ciencias naturales. En esencia, este concepto era metafísico, ya que rompió la conexión entre la materia en movimiento, el espacio y el tiempo. Resultó que podría haber un espacio puro fuera de la materia y el tiempo, absolutamente ajeno a los procesos materiales. El espacio y el tiempo actuaron como contenedores vacíos para cosas y eventos. G. Hegel se opuso enérgicamente a estas afirmaciones, quien creía que el espacio y el tiempo puros no existen, solo hay "espacio lleno", y el tiempo es la formación, emergencia y paso de todos los objetos, procesos y fenómenos.
Los argumentos de las ciencias naturales que refutaban las ideas metafísicas sobre la naturaleza del espacio y el tiempo comenzaron a tomar forma solo a fines del siglo XIX. con la aparición de la teoría electromagnética en la física. Su desarrollo ha llevado a la necesidad de descartar la idea de espacio vacío. Inicialmente, fue reemplazado por éter, que desempeñaba el papel de representante de "lleno en todas partes", pero aún absoluto e independiente de cualquier espacio. Posteriormente, estas ideas también fueron rechazadas.
Sin embargo, los conceptos sustanciales y relacionales, así como las nociones de espacio y tiempo, en el marco del idealismo objetivo de Hegel, no cuestionaron la objetividad de la existencia del espacio y el tiempo. Desde el punto de vista de los representantes de la línea subjetivo-idealista en la filosofía, el espacio y el tiempo son una forma de ordenar las impresiones, por lo tanto, tienen una fuente psicológica de su origen. I.Kant interpreta el espacio y el tiempo como formas de sensibilidad humana, es decir, formas de contemplación, según las cuales es el sujeto cognoscente quien organiza el mundo que se le da en una determinada imagen espacio-temporal. Para J. Berkeley y E. Mach, el espacio y el tiempo son formas de series ordenadas de sensaciones. El inglés Machian K. Pearson afirma que el espacio y el tiempo no tienen existencia real, sino que son sólo una forma subjetiva de percibir una cosa; el espacio es el orden o categoría de percepción de objetos y el tiempo es la categoría de percepción de eventos. El científico ruso A.A. Bogdanov consideraba que el espacio y el tiempo eran productos de la organización y armonización del pensamiento humano.
El concepto sustancial metafísico de espacio y tiempo fue superado en el curso del desarrollo de la ciencia en los siglos XIX y XX. N. Lobachevsky, G. Riemann sugirió la existencia de tales propiedades del espacio y el tiempo que no están descritas por la geometría euclidiana. En la teoría de la relatividad especial de A. Einstein, se estableció que las propiedades geométricas del espacio y el tiempo dependen de la distribución de masas gravitacionales en ellos. Cerca de los objetos pesados, las propiedades geométricas del espacio y el tiempo comienzan a desviarse de las euclidianas y el ritmo del paso del tiempo se ralentiza. La teoría de la relatividad general de Einstein mostró la dependencia de las propiedades del espacio-tiempo del movimiento y la interacción de los sistemas materiales.
En la historia de la filosofía y la cultura humana también se han desarrollado dos conceptos básicos para comprender el orden y la dirección del tiempo: dinámico y estático. El concepto dinámico del tiempo se remonta a la afirmación de Heráclito: "Todo fluye, todo cambia". Reconoce la realidad objetiva de los procesos temporales en general y el paso del tiempo en particular. Desde el punto de vista de este concepto, solo los eventos del presente tienen verdadero ser. El pasado existe en los recuerdos, los eventos del futuro; no se sabe si seguirán existiendo. Solo en el momento del presente, los eventos posibles sobre la base de razones pasadas cobran existencia real, luego van al pasado, dejando solo un rastro en el presente.
Aristóteles formuló la paradoja del tiempo, que luego fue complementada por Agustín el Bendito. Según Aristóteles, el pasado ya no existe, el futuro aún no existe, por lo tanto, solo el presente existe realmente. Si asumimos que el presente mismo se encoge en un instante sin duración, entonces, según Agustín, el presente tampoco existe. Por lo tanto, resulta que el tiempo no tiene ninguna realidad.
Otro concepto, estático, sin negar la presencia de procesos de tiempo objetivos, niega la división del tiempo en pasado, presente y futuro. Reconoce la relación temporal objetiva "antes - después".
Las principales propiedades del espacio y el tiempo son la infinitud y la inagotabilidad del espacio y el tiempo, la tridimensionalidad del espacio, la unidireccionalidad y la irreversibilidad del tiempo. La universalidad del espacio y el tiempo significa que existen, impregnando todas las estructuras del universo. Las manifestaciones específicas del espacio y el tiempo se distinguen tanto en el microcosmos, el macrocosmos y el megamundo, como en la materia viva y socialmente organizada. Se analizan especialmente el tiempo biológico, el tiempo psicológico, el espacio social y el tiempo. La objetividad del espacio y el tiempo significa que existen, impregnando todas las estructuras del universo, independientemente de la posibilidad de su percepción o falta de ella.
Tiene sus propios detalles y social el tiempo, que, en contraste con el espacio biológico y planetario, fluye de manera desigual. Habiendo comenzado su cuenta regresiva en los albores de la formación de la humanidad, ha experimentado cambios poco notables durante milenios y solo con los primeros signos tangibles de progreso científico y tecnológico en los siglos XVII y XVIII. comenzó a ganar impulso notablemente. En el siglo XX, la revolución científica y tecnológica "comprimió" el espacio social y aceleró increíblemente el paso del tiempo, impartiendo un carácter explosivo al desarrollo de los procesos socioeconómicos. El planeta se ha vuelto pequeño y estrecho para la humanidad en su conjunto; y el tiempo de movimiento de un extremo al otro ahora se mide en horas, lo que era impensable incluso en el siglo pasado.
En la compleja estructura del tiempo social, se distingue el componente temporal de la vida individual de personas específicas, grupos sociales, comunidades individuales, naciones, estados y toda la humanidad. El tiempo y el ritmo de vida de cada uno de ellos son diferentes y tienen sus propias particularidades.
1.5. El problema de la unidad del mundo
El mundo es infinitamente diverso en sus manifestaciones cualitativas y cuantitativas. Hay muchos estados diferentes y niveles estructurales de realidad, cada uno de los cuales, a su vez, se caracteriza por propiedades espacio-temporales específicas, formas de movimiento. El mundo es imperecedero como un todo infinito y, al mismo tiempo, en sus partes y manifestaciones individuales, es cambiante y transitorio. Se mueve y se desarrolla tanto por el camino de formación y complicación de su estructura, como por el camino de destrucción y degradación, que cambia constantemente sus características cuantitativas y cualitativas.
Por un lado, el mundo en su diversidad es heterogéneo, y por otro, es una especie de integridad universal, formando una unidad indisoluble de todas sus partes constituyentes.
El problema de la unidad del mundo es uno de los problemas más antiguos de la filosofía. La solución a este problema depende directamente de la posición inicial de la cosmovisión en la que este o aquel filósofo se encuentre. En la dirección idealista, son posibles varias posiciones, tanto afirmando la unidad del mundo sobre la base de su existencia o espiritualidad universal (monismo idealista), como negando tal unidad. Los partidarios del monismo materialista se esfuerzan por explicar la unidad del mundo, partiendo de sí mismo, considerándolo autosuficiente, en nadie y sin necesidad de nada para mantener su existencia, que a partir de sí misma genera toda la diversidad de la existencia. Aceptan como prueba sólo la justificación racional y la experiencia coherente con ella y se basan en ello en la práctica social y la ciencia, cuya naturaleza es puramente racional.
A partir del siglo XVIII, cuando la ciencia finalmente tomó forma en una esfera independiente de la actividad humana, fue posible con su ayuda defender de manera más razonable la unidad del mundo, sin recurrir a fuerzas de otro mundo. La teoría de Kant-Laplace, que explica el origen natural de los planetas a partir de la nebulosa original, dio lugar a hablar de la unidad de los cuerpos cósmicos del sistema solar. La ley de conservación y transformación de la energía ha demostrado que todas las fuerzas que actúan en la naturaleza son formas diferentes de manifestación del movimiento universal. La teoría de la estructura celular de los organismos vivos hizo posible unir estructuralmente a todos los seres vivos. Ley periódica de D.I. Mendeleev vinculó todos los elementos químicos, y la teoría de Charles Darwin del origen de las especies no solo explicó la unidad de la diversidad de todos los seres vivos, sino que también abrió posibilidades para comprender la naturaleza de la conciencia ideal como indisolublemente ligada a la materia viva. Esta teoría se caracteriza por la transición del estudio de las cosas individuales al estudio de los procesos y estados, de la separación de la naturaleza a su unificación en un solo sistema, que luego permitió comprender mejor la génesis del hombre y su conciencia, determinar su lugar real en el mundo y, en última instancia, mostrar la unidad del hombre y la naturaleza.
La creación de la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica en el siglo XX expandió y fortaleció significativamente la comprensión de que el mundo es uno y que todo está interconectado con todo. Con el advenimiento en la segunda mitad del siglo XX. Los aceleradores más poderosos, la ciencia moderna ha avanzado aún más en el estudio del micromundo y supo demostrar la unidad de campo y materia, objetos corpusculares y materiales ondulantes, corrobora la unidad indisoluble de materia, movimiento, espacio y tiempo. Desde el punto de vista de la física teórica moderna, el mundo es uno, porque en el nivel más elemental no es más que partículas elementales e interacciones fundamentales.
Además de la evidencia científica natural, la idea de la unidad del mundo también necesita una justificación histórica, lo que no se puede hacer sin la filosofía, que considera al mundo entero como un sistema integral, revela unidad en la diversidad y diversidad en la unidad.
2 CONOCIMIENTOS
2.1. El problema de la capacidad de conocimiento del mundo
Cognición- este es el proceso de dominio espiritual del mundo por parte del hombre; su objetivo es comprender la verdad. Hasta el siglo XIX. la cognición se estudió en unidad con la ontología en el marco de la filosofía teórica. En el siglo pasado, el estudio del proceso de cognición se destacó como una ciencia independiente - epistemología (del griego gnosis - cognición). En las últimas décadas, los filósofos han utilizado habitualmente el concepto de epistemología, que se utiliza más comúnmente en los países de habla inglesa (del griego episteme, conocimiento); no hay diferencia fundamental entre los dos nombres. Epistemología- esta es una parte de la filosofía que estudia cómo obtenemos conocimiento sobre diferentes temas, cuáles son los límites de nuestro conocimiento, cuán confiable o poco confiable es el conocimiento humano.
En la historia de la filosofía, se han desarrollado dos enfoques para responder a esta pregunta: cognitivamente, realista y agnóstico. El agnosticismo es una enseñanza, una creencia, una actitud que niega la posibilidad de un conocimiento confiable de la esencia de los sistemas materiales, las leyes de la naturaleza y la sociedad. La línea agnóstica en filosofía tiene una larga tradición. El filósofo-sofista griego Protágoras, refiriéndose a la posibilidad de conocer los fenómenos circundantes, fundamentó la opinión según la cual "como parece, así es", diferentes personas se caracterizan por diferentes conocimientos, diferentes evaluaciones de los mismos fenómenos, desde que concluyó que es imposible confiar en el conocimiento general de la esencia de los fenómenos circundantes. En la escuela de los sofistas, el objetivo era fundamentar los juicios, los puntos de vista, incluso recurriendo a sobreexposiciones lógicas y paradojas-sofismas.
Se considera una forma temprana de agnosticismo escepticismo, cuyo fundador, Pyrrho, consideraba fiables las percepciones sensoriales y creía que la ilusión surge cuando se intenta pasar de un fenómeno a su base, la esencia. Según Pirrón, cualquier enunciado sobre un objeto, su esencia, puede ser opuesto con igual derecho por un juicio que lo contradiga. Esta línea de pensamiento llevó a Pirrón a la posición de abstenerse del juicio final.
D. Hume e I. Kant se convirtieron en los representantes más destacados del agnosticismo en los tiempos modernos. Hume argumentó que en un experimento científico y en una experiencia cotidiana, el efecto es diferente de la causa y, por lo tanto, no puede revelarse en ella. De esto, en su opinión, se sigue que es imposible probar la existencia de relaciones de causa y efecto, ya que no pueden deducirse de la experiencia y no pueden establecerse mediante la separación lógica de los efectos de las causas. Sin embargo, existe una causalidad subjetiva: nuestro hábito, nuestra expectativa de la conexión de un fenómeno con otros y la fijación de esta conexión en las sensaciones. Según Hume, no podemos traspasar los límites de estas conexiones psíquicas.
I. Kant, sin dudar, a diferencia de Hume, de la existencia de "cosas en sí" materiales fuera de la conciencia, las consideró en principio incognoscibles. Conocemos, según Kant, sólo el mundo de los fenómenos. Las "cosas en sí mismas" no se obtienen mediante la cognición, son esquivas. El concepto de "idealismo fisiológico" de I.P. Müller, “teoría de los símbolos” o “teoría de los jeroglíficos” de G. Helmholtz, opiniones de K. Pearson.
A la vuelta de los siglos XIX - XX. se formó otro tipo de agnosticismo: el convencionalismo. El prerrequisito intracientífico para su formación fue la teorización de las ciencias naturales, el fortalecimiento del papel de los conceptos científicos, las leyes, las teorías como medios de cognición, la posibilidad revelada de elegir los medios de reflexión teórica de la realidad, una gama cada vez mayor de convenciones (acuerdos ) entre los científicos naturales. El convencionalismo se define como un concepto filosófico según el cual las teorías y conceptos científicos son el producto de un acuerdo entre científicos.
El representante más destacado del convencionalismo es el matemático y metodólogo de la ciencia francés A. Poincaré. Argumentó que los axiomas geométricos son sólo enunciados condicionales; una geometría no puede ser más verdadera que otra, solo puede ser más conveniente. Poincaré separó la relación entre las cosas de la esencia de las cosas mismas y creía que solo las relaciones son cognoscibles. El criterio pragmático propuesto por él, tomado como único punto de referencia de confiabilidad, llevó a dudar de la capacidad de conocimiento de la esencia de los sistemas materiales y las leyes de la realidad natural. Las leyes científicas, según Poincaré, son convenciones, símbolos.
El convencionalismo como sistema de visiones ideológicas y principios del conocimiento científico se ha generalizado en la filosofía occidental en las últimas décadas del siglo XX. K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend y muchos otros científicos y filósofos hablaron con actitudes convencionalistas.
Los conceptos agnósticos se dividen por muchos motivos. De acuerdo con los nombres de los fundadores de las escuelas correspondientes, se distinguen humea, kantiana, etc. agnosticismo, de acuerdo con los medios y la naturaleza de la argumentación: agnosticismo ético, fisiológico, cibernético, jeroglífico, así como materialista y. agnosticismo idealista, sensualista y racionalista.
Otra tendencia se llama realismo epistemológico. Desde este punto de vista, el mundo de los sistemas materiales no se limita a propiedades y relaciones percibidas con sensatez, las conexiones y relaciones esenciales se esconden detrás de ellas y se manifiestan en ellas, aunque a menudo de manera distorsionada.
El enfrentamiento entre agnosticismo y realismo epistemológico, en forma explícita o implícita, recorre toda la problemática de la epistemología; el enfrentamiento de estas posiciones también está presente en la teoría moderna del conocimiento.
2.2. Sujeto y objeto de la cognición. Sensual y racional
El proceso de cognición tiene lugar en forma de interconexión e interacción entre el sujeto cognitivo y el objeto cognitivo.
El sujeto de la cognición hay un hombre, un individuo humano, capaz de reflejar los fenómenos de la realidad en su conciencia. Pero una persona no es solo un individuo con determinadas propiedades biológicas, sino, sobre todo, un ser social. Por tanto, piensa y conoce, en la medida en que es miembro de la sociedad, lo que a través de las formas de conciencia social tiene un impacto significativo en el contenido de la cognición.
El pensamiento cognitivo es un proceso activo de reflejar la realidad en conceptos, juicios, teorías científicas. Siempre presupone la presencia de un sujeto que establece metas, determina los medios para alcanzarlas y hace ajustes a estas metas sobre la base de la práctica.
Objeto de cognición representa un objeto, fenómeno, proceso del mundo material o espiritual o área de la realidad, al que se dirige la actividad cognitiva del sujeto. El objeto de conocimiento no se puede identificar con toda la realidad material o espiritual. Solo aquellas áreas de la realidad que están incluidas en la actividad cognitiva del sujeto se convierten en objetos. Cuanto mayor es el nivel de desarrollo de la ciencia y la actividad cognitiva de las personas, más amplia se vuelve la gama de fenómenos cubiertos por la investigación científica.
El sujeto del conocimiento- este es un fragmento más o menos amplio de la realidad, aislado de un determinado conjunto de objetos en el proceso de cognición. Un mismo objeto de cognición puede ser objeto de investigación en diferentes ciencias. El pensamiento como objeto de cognición es objeto de investigación en ciencias como la lógica, la teoría de la cognición, la psicología, la fisiología de la actividad nerviosa superior y otras. Estructuralmente, el sujeto de la cognición se diferencia del objeto en que incluye solo las propiedades principales y esenciales del objeto en estudio desde el punto de vista del objetivo y la tarea de la investigación científica.
En la ciencia filosófica soviética, era costumbre distinguir dos etapas de cognición: la reflexión sensorial de la realidad y la reflexión racional. Más tarde, cuando quedó claro que en una persona lo sensible en varios momentos es penetrado por lo racional, comenzó a llegar a la opinión de que lo empírico y lo teórico son los pasos, o niveles, de la cognición, y lo sensual y racional. son habilidades a partir de las cuales se forman lo empírico y lo teórico. Algunos autores distinguen otro nivel de cognición, que toman como inicial, la contemplación viviente, que se considera no como una habilidad cognitiva, sino como resultado de la realización de estas habilidades o del proceso de cognición de un determinado lado de los objetos.
Las habilidades cognitivas humanas están asociadas principalmente con los sentidos. El cuerpo humano tiene un sistema extrareceptivo dirigido al entorno externo (visión, audición, gusto, olfato, sensibilidad cutánea) y un sistema introreceptivo asociado con señales sobre el estado fisiológico interno del cuerpo. Estas habilidades se denominan capacidad de reflejar la realidad de forma sensorial.
Hay tres formas de reflexión sensorial: sensación, percepción, representación. Sentir corresponden a las propiedades individuales de los objetos, percepción- el sistema de propiedades de un objeto. Las sensaciones pueden existir fuera de la percepción, pero las percepciones son imposibles sin sensaciones. Al ser un prerrequisito genético para la percepción y poseer la capacidad de auto-manifestarse, las sensaciones todavía existen principalmente como parte de las percepciones holísticas.
La sensación es una imagen ideal subjetiva de un objeto, ya que refleja y refracta el impacto de un objeto a través del "prisma" de la conciencia humana. Ya en la sensación comienza a reflejarse la conexión objetiva del sujeto sensorial con aquellos fenómenos y procesos del mundo circundante bastante definidos con los que el sujeto dado interactúa prácticamente. El sentimiento se sitúa en el origen de la reflexión y la fijación del sistema objetivo de relaciones en el que una determinada persona entra y se involucra realmente.
La percepción es el resultado de una relación activa y activa de una persona con el entorno externo. En la actividad, las sensaciones individuales adquieren un significado real. Debido al funcionamiento repetido de los mecanismos de percepción en la conciencia y la memoria humanas, se retiene una imagen integral de un objeto, e incluso cuando este objeto no está directamente presente. En este caso, funciona una forma aún más compleja de percepción sensorial, representación.
Rendimiento- esta es una imagen visual sensual de objetos y fenómenos de la realidad, conservada y reproducida en la conciencia sin la influencia directa de los objetos mismos en los órganos de los sentidos. Se trata de la reproducción en la mente de aquellos objetos y fenómenos que afectaron nuestros sentidos, fueron percibidos en el pasado y conservados en nuestra memoria.
Las representaciones surgen sobre la base de sensaciones y percepciones y, junto con ellas, forman parte de la cognición sensorial. Pero contienen elementos de generalización y continúan desempeñando un papel importante en el proceso de cognición racional.
Las emociones son un elemento importante de la actividad sensorial y la cognición sensorial. Las emociones son una forma compleja y bastante compleja de la sensibilidad humana, que incluye diversas experiencias y pasiones como la ira, el miedo, el amor, el odio, los gustos y aversiones, el placer y el disgusto. Definitivamente, las emociones dependen de la organización sensorial de un individuo, las características de su psique, los rasgos de carácter individual y el temperamento. Por un lado, incluyen aspectos del reflejo objetivo de conexiones reales en las que se incluye a una persona, por otro lado, fijan la actitud subjetiva de una persona hacia el mundo.
El conocimiento racional se basa en la capacidad del pensamiento lógico. Incluye dos tipos de pensamiento lógico: la razón y la razón. Razón opera con conceptos dentro del conocimiento establecido y la experiencia sensorial en estricta conformidad con las reglas establecidas. La razón es inherente a una certeza rígida, la severidad de los enunciados, una tendencia a la simplificación, la formalización, el esquematismo. La razón lleva el conocimiento a un sistema y contribuye a la adaptación de una persona a las condiciones estándar, especialmente al resolver problemas utilitarios. Se caracteriza por la inflexibilidad, la incapacidad de ir más allá de una tarea claramente definida.
Inteligencia produce conocimientos de naturaleza más profunda y generalizada. Agarra el objeto en la unidad de los opuestos, es flexible, proporciona soluciones creativas no estándar. La mente es capaz de analizar no solo los datos de la experiencia sensorial, sino también evaluar críticamente sus propias decisiones. Un rasgo distintivo de la mente es ir más allá de los límites limitados por la tarea cognitiva, el extrautilitarismo y la novedad de los resultados. La razón se complementa con la razón, que realiza el trabajo no creativo del pensamiento.
El conocimiento racional se expresa más plenamente en el pensamiento. Pensando - es un proceso de actividad cognitiva, que se caracteriza por la creación de imágenes de la realidad generalizadas y mediadas. Está mediado por la cognición sensorial y se basa en la experiencia, incluida la previamente comprendida. Gracias al pensamiento, una persona se distrae de la variedad concreta de fenómenos y revela las características generales y esenciales inherentes a ellos. Se lleva a cabo en estrecha relación con el lenguaje, que sirve como instrumento del pensamiento, y el habla, en el que se encarna el pensamiento. Las principales formas de pensamiento son concepto, juicio, inferencia.
Concepto - es una forma nodal de pensamiento, que refleja la naturaleza concretamente universal o "tipo general" de un cierto tipo de fenómenos, sinónimo de comprensión de la esencia de la materia. El concepto se piensa en objetos, propiedades y relaciones entre ellos en sus rasgos esenciales comunes. El concepto es el punto de partida del movimiento del pensamiento, que crea las "condiciones iniciales" de todo el proceso de pensamiento. La formación de un concepto desarrollado, ampliado y enriquecido completa el proceso de pensamiento.
Juicio- Esta es una forma de pensamiento, que refleja la conexión entre un objeto y su atributo, la conexión entre objetos, así como el hecho de su existencia. Gramaticalmente, un juicio se expresa en una oración declarativa. Su peculiaridad es que el juicio tiene un valor de verdad, es decir, afirma establecer la verdad. Sin embargo, en un juicio, se pueden expresar tanto la verdad como el error, y la verdad y la falsedad.
Inferencia - es una forma lógica de conocimiento inferencial, que consiste en la transición de unos juicios iniciales a nuevos conocimientos que surgen de estos juicios, que son su base.
En la historia de la filosofía se han desarrollado varios puntos de vista e ideas sobre el problema de la relación entre el conocimiento sensorial y racional. Hay tres tendencias filosóficas principales que intentan resolver este problema a su manera: sensacionalismo, empirismo, racionalismo.
El concepto "sensacionalismo" denota una dirección teórica, cognitiva y psicológica que deduce todo conocimiento de las percepciones sensoriales, describiendo todos los fenómenos de la vida espiritual como complejos de sensaciones más o menos conectados, cuya causa son irritaciones internas o externas. En el mundo antiguo, los cirenaicos y epicúreos eran representantes del sensacionalismo; en la Edad Media, el sensacionalismo no estaba muy extendido. En los tiempos modernos, la base del sensacionalismo fue puesta por D. Locke, quien defendió la posición de que no hay nada en el intelecto que antes no hubiera estado en el sentimiento. Esta posición fue compartida por T. Hobbes y D. Berkeley. El sensualismo recibió una justificación sistemática de los ilustradores franceses, en particular, E. Condillac argumentó que la percepción cubre todas las habilidades espirituales. D. Hume añadió a la "experiencia externa", de la que procedían todos los representantes anteriores del sensacionalismo, "experiencia interna". Según él, todos los poderes creativos del alma no son más que la capacidad de ligar, reorganizar y aumentar la materia, dada con la ayuda de los sentimientos y la experiencia. L. Feuerbach se situó en las posiciones del sensacionalismo. El empiriocriticismo y el positivismo se acercan al sensualismo.
Empirismo- Ésta es una tendencia de la epistemología que deriva todo el conocimiento de la experiencia sensorial: el empirismo. Desde un punto de vista metodológico, este es el principio según el cual toda la ciencia, toda la práctica de la vida y la moral deben basarse en esta experiencia. El empirismo radical reconoce solo las percepciones sensoriales; el empirismo moderado les asigna un papel decisivo. El nominalismo medieval ya era empírico. D. Locke es el fundador del empirismo epistemológico en la filosofía de los tiempos modernos, que se desarrolló en estrecha relación con el progreso en el campo de las ciencias naturales experimentales, el fundador del empirismo metodológico es F. Bacon. El principal representante del empirismo en el siglo XIX. es un; D.S. Molino. La física moderna se basa en el empirismo, que tiene una dirección lógica.
Racionalismo - es un conjunto de tendencias filosóficas que hacen del punto central de análisis desde el lado subjetivo - mente, pensamiento, razón, y desde el lado objetivo - la racionalidad, el orden lógico de las cosas. En el mundo antiguo, solo había elementos aislados de racionalismo objetivista. En los siglos XVII - XVIII. se forma un sistema de racionalismo subjetivista, sus representantes son R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz, H. Wolf. I. Kant intentó eliminar la oposición del empirismo y el racionalismo en la más alta síntesis de su crítica. I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel regresaron parcialmente al racionalismo objetivo. El materialismo histórico, el pragmatismo y aquellas direcciones de la filosofía moderna que dependen de la filosofía del racionalismo y están bajo su influencia son completamente racionalistas: marxismo, neovitalismo, logicismo, neorrealismo.
En la epistemología marxista, la tesis se formuló sobre la interacción, la interpenetración de la cognición sensorial, la experiencia empírica y el pensamiento racional conceptual. En él, la cognición sensorial y racional no son consideradas como unas habilidades aisladas y absolutamente independientes de una persona cognitiva, por el contrario, se argumenta que en la cognición real están en unidad e interacción. En su compleja interacción se revelan dos tipos de actividad: la práctica y la teórica como un tipo especial de trabajo mental, específicamente orientado a crear conocimiento y formar conceptos. Al mismo tiempo, la actividad práctica, durante la cual surge continuamente el contacto directo de los sentidos con los objetos y fenómenos de la naturaleza y la sociedad, está estrechamente relacionada con el pensamiento, con los conceptos, y la actividad teórica está imbuida de elementos sensoriales-figurativos y está asociada con todos. formas de actividad práctica.
2.3. Cierto
Cierto- Reflejo correcto y confiable de los objetos y fenómenos de la realidad, el objetivo del dominio espiritual del mundo por parte del hombre. La palabra "verdad" proviene del antiguo eslavo eclesiástico "verdad": real, indudable, real. La verdad es ser, lo que es. Por tanto, la verdad es lo que está abierto al conocimiento humano.
El problema de la verdad es clave en la filosofía del conocimiento. Todos los problemas de la teoría filosófica del conocimiento se refieren a los medios y formas de alcanzar la verdad, o las formas de existencia de la verdad, las formas de su implementación, la estructura de las relaciones cognitivas. Todos se concentran en torno a este problema, lo concretan y complementan.
En la teoría del conocimiento, la epistemología, hay diferentes entendimientos de la verdad. En el concepto de verdad más antiguo y clásico, con el que comienza el estudio teórico de la verdad, se destaca la posición principal, según la cual la verdad es la correspondencia de los pensamientos con la realidad. Platón y Aristóteles hicieron los primeros intentos de estudiar este concepto. La comprensión clásica de la verdad fue compartida por Tomás de Aquino, P. Holbach, G. Hegel, L. Feuerbach, K. Marx, y es compartida por muchos filósofos del siglo XX.
La interpretación moderna de la verdad incluye los siguientes puntos. En primer lugar, el concepto de "realidad" se interpreta, en primer lugar, como una realidad objetiva que existe antes e independientemente de nuestra conciencia, como formada no solo por fenómenos, sino también por entidades que se esconden detrás de ellos y aparecen en ellos. En segundo lugar, la "realidad" también incluye la realidad subjetiva, y la realidad espiritual se conoce y se refleja en la verdad. En tercer lugar, la cognición, su resultado: la verdad, así como el objeto mismo, se entienden indisolublemente vinculados con la actividad sensorial del objeto de una persona, con la práctica; el objeto se establece a través de la práctica; cierto, es decir conocimiento confiable de la esencia de sus manifestaciones, reproducible en la práctica. En cuarto lugar, la verdad es un proceso, no sólo es una formación estática, sino también dinámica.
Un rasgo característico de la verdad es la presencia de lados objetivos y subjetivos en ella. La objetividad de la verdad radica en el hecho de que el verdadero contenido de las ideas humanas no depende ni del hombre ni de la humanidad, la subjetividad está en el hecho de que no existe aparte del hombre y la humanidad.
De la comprensión de la verdad como objetiva, independiente de los individuos, las clases, la humanidad, se sigue su concreción. La concreción de la verdad es la dependencia del conocimiento de las conexiones e interacciones inherentes a ciertos fenómenos, de las condiciones, lugar y tiempo en que existen y se desarrollan. La verdad es siempre concreta, no hay verdad abstracta. La concreción está incluida en la verdad objetiva. Como resultado, el concepto de verdad es inseparable de su desarrollo, del concepto de creatividad, que es necesario para un mayor desarrollo y desarrollo del conocimiento.
La verdad objetiva tiene tres aspectos: existencial, axiológico, praxeológico. El aspecto existencial se asocia a la fijación del ser en él, tanto objeto-sustrato como espiritual, cuando el objeto de conocimiento de un individuo se convierte en el mundo espiritual de otra persona, teorías establecidas, un sistema de dogmas. El ser mismo se le aparece al sujeto dado como un objeto, es decir, como realidad objetiva, aunque conjugada con el sujeto, pero ubicada fuera del sujeto del conocimiento. El aspecto axiológico de la verdad consiste en su plenitud moral, ética, estética y praxeológica, en estrecha relación con el sentido de la vida, con su valor para todos, incluida la actividad humana práctica. El aspecto praxeológico de la verdad demuestra la inclusión en la verdad del momento de su conexión con la práctica. El aspecto principal y básico de la verdad es el aspecto existencial.
Hay varias formas de verdad, que se subdividen de acuerdo con la naturaleza del objeto reflejado (conocido), de acuerdo con los tipos de realidad objetiva, de acuerdo con el grado de integridad del dominio del objeto y otros fundamentos. Si nos dirigimos a la naturaleza del objeto reflejado, entonces toda la realidad que rodea a una persona resulta estar compuesta de materia y espíritu, formando un solo sistema. Ambas esferas de la realidad se convierten en objetos de reflexión humana, y la información sobre ellas está incorporada en verdades. El flujo de información proveniente de los sistemas materiales forma la verdad objetiva, que luego diferencia los tipos de verdad objetivo-físico, objetivo-biológico y otros.
El concepto de "espíritu" se descompone en existencial y racionalista - realidad cognitiva. La realidad existencial incluye los valores espirituales y de vida de las personas y el mundo espiritual de los individuos. El logro del concepto de verdad del bien, que se ha desarrollado en una comunidad particular o en el mundo espiritual de una persona en particular, conduce a la identificación de verdad existencial. El objeto de dominar al individuo también pueden ser ciertos conceptos, incluidas las ciencias religiosas y naturales. Al considerar la cuestión de la correspondencia de las creencias de un individuo con uno u otro conjunto de dogmas religiosos o la corrección de nuestra comprensión de la teoría de la relatividad, se puede utilizar el concepto de "verdad", que conduce al reconocimiento de la existencia. verdad conceptual. La situación es similar con las ideas de uno u otro sujeto sobre los métodos y medios de cognición, luego se destaca otra forma de verdad - Operacional.
También existen formas de verdad debido a la especificidad de los tipos de actividad cognitiva humana. Sobre esta base, tales formas de verdad se distinguen en científicas, ordinarias o cotidianas, morales y otras. Dentro de los límites de la ciencia, hay modificaciones de la verdad científica en los campos del conocimiento científico: matemáticas, física, biología. También se distingue la verdad histórica, la verdad artística (en el arte), etc.
Un lugar importante en la teoría del conocimiento lo ocupan formas de verdad como absoluta y relativa. Debajo, verdad absoluta en la actualidad, se entiende este tipo de conocimiento, que es idéntico a su tema, y por lo tanto no puede ser refutado con el desarrollo posterior del conocimiento. Aplicado a un conocimiento teórico científico suficientemente desarrollado verdad absoluta- este es un conocimiento completo e integral sobre un objeto (un sistema material complejo o el mundo en su conjunto), verdad relativa es un conocimiento incompleto del mismo tema.
El movimiento de una verdad menos completa a una más completa, es decir, el proceso de su desarrollo tiene momentos de estabilidad y momentos de variabilidad. En una unidad controlada por la objetividad, aseguran el crecimiento del verdadero contenido del conocimiento. Cuando se viola esta unidad, el crecimiento de la verdad se ralentiza o se detiene. Con la hipertrofia del momento de estabilidad se forma el absolutismo, el dogmatismo, el fetichismo y una actitud de culto hacia la autoridad. La absolutización de la relatividad del conocimiento da lugar al escepticismo, al agnosticismo, al relativismo.
Lo opuesto a la verdad es la falsedad, que es la transformación deliberada de conceptos erróneos en verdad. La mentira tiene sus raíces en la vida cotidiana y social, es una función de cualquier comunicación humana, en la que se lleva a cabo el "encuentro" de los intereses de los individuos y grupos sociales. El concepto de mentira resulta tener un significado cercano al concepto "desinformación", lo que significa la transferencia de conocimiento objetivamente falso como verdadero o el conocimiento objetivamente verdadero como falso. La mentira siempre está asociada a la intención del sujeto, la desinformación puede ser consciente o inconsciente.
De estos conceptos conviene distinguir engaño, que se entiende como conocimiento que no corresponde a su tema y no coincide con él. El engaño es una inconsistencia no intencional de juicios o conceptos con un objeto; puede ser generado tanto por desinformación como por otros factores. Al ser una forma inadecuada de conocimiento, tiene como fuente principal las limitaciones, el subdesarrollo o la inferioridad de la práctica sociohistórica y el conocimiento mismo. La ilusión en su esencia es un reflejo distorsionado de la realidad que surge como una absolutización de los resultados del conocimiento de sus aspectos individuales.
Los delirios son múltiples en sus formas. Hay delirios científicos y no científicos, empíricos y teóricos, religiosos y filosóficos, que incluyen el empirismo, el racionalismo, el sofisma, el eclecticismo, el dogmatismo, el relativismo.
El problema de delimitar la verdad del error tuvo lugar en todos los períodos del desarrollo de la filosofía. Algunos filósofos creían que era imposible encontrar una base sólida con la ayuda de la cual sería posible resolver la cuestión de la verdad objetiva del conocimiento, por lo que se inclinaron hacia el escepticismo y el agnosticismo. "La sabiduría y el conocimiento no son un asunto humano", afirmó con tristeza Pirrón, el "padre" del escepticismo, "y sólo deben buscarse en los dioses". Otros intentaron alcanzar el criterio realmente alcanzable, terrenal y no celestial (del griego kriterion - signo, medida) de la verdad. El más famoso y extendido es el concepto clásico de verdad propuesto por Aristóteles. La verdad se entiende aquí como la correspondencia de ideas o afirmaciones con el estado real de las cosas. La filosofía moderna también conoce un concepto coherente, pragmático y cercano a él marxista. También hay una serie de enfoques menos comunes, a veces muy exóticos, para determinar el criterio. Como resultado, uno puede ver que la pregunta sobre él no es tan inequívoca como los partidarios de tal o cual concepto imaginaban a menudo; para los investigadores, aquí todavía existe el campo de actividad más amplio.
2.4. El conocimiento científico y su especificidad
Los métodos de conocer el mundo objetivo están determinados por las características del sujeto cognitivo, el conocimiento disponible y las tradiciones cognitivas históricamente establecidas. En la historia de la humanidad, surgieron diversas formas de comprender la realidad, se reemplazaron y convivieron simultáneamente: el conocimiento empírico, artístico, filosófico, científico cotidiano, así como la mitología, la religión.
Cognición ordinaria- Este es el conocimiento cotidiano, formado por la influencia de diversas formas de actividad: productiva, política, estética. Es el resultado de la experiencia colectiva de generaciones de personas. La cognición cotidiana individual está asociada con la experiencia emocional y la comprensión de la experiencia de vida de una persona. Los requisitos previos para el conocimiento cotidiano tienen sus raíces en las diversas formas de actividad humana, que está regulada por costumbres, ceremonias, fiestas y rituales, acciones colectivas, prescripciones y prohibiciones morales y de otro tipo.
La forma más antigua de comprender la realidad es mito, cuya especificidad radica en no distinguir entre una cosa y una imagen, un cuerpo y una propiedad. El mito interpreta la similitud o secuencia de eventos como una relación de causa y efecto. El contenido del mito se expresa en lenguaje simbólico, lo que hace que sus generalizaciones sean amplias y ambiguas. Los rasgos característicos del conocimiento mitológico son el principio de pluralidad, el reflejo de todos los elementos del ser en interconexión, la ambigüedad y la polisemia, la concreción sensual y el antropomorfismo, es decir. transferir cualidades humanas a objetos de la naturaleza, así como identificar una imagen y un objeto. Como forma de comprender la realidad, el mito modela, clasifica e interpreta a la persona, la sociedad y el mundo.
La comprensión artística del ser es una forma especial de reflexión, que recibe una realización específica en todas las etapas de la existencia del arte. La creatividad artística es la objetivación en el lenguaje del arte de los pensamientos y sentimientos del artista en conexión inseparable con el objeto de comprensión: el mundo en su conjunto. La peculiaridad de la comprensión artística de la realidad se debe en gran parte a la especificidad del lenguaje del arte. El arte transforma los lenguajes de la cultura en medios de pensamiento y comunicación artística.
Una de las formas de conocimiento necesarias e históricamente más antiguas es religión, cuyo significado principal es determinar el sentido de la vida humana, la existencia de la naturaleza y la sociedad. La religión regula las manifestaciones más importantes de la vida humana, fundamenta su idea de los significados últimos del universo, contribuyendo así a la comprensión de la unidad del mundo y la humanidad, y también contiene sistemas de verdades que pueden cambiar a una persona y su vida. Las doctrinas religiosas expresan la experiencia colectiva y, por lo tanto, tienen autoridad para todos los creyentes y no creyentes por igual. La religión ha desarrollado sus propios métodos específicos de conciencia intuitiva-mística del mundo y del hombre, que incluyen la revelación y la meditación.
El conocimiento filosófico tiene como objetivo la orientación espiritual de una persona en el mundo. Forma una idea general del mundo como un todo, de sus "primeros" principios, la interconexión universal de los fenómenos, las propiedades universales y las leyes del ser. La filosofía crea una imagen holística del mundo en su relación con el hombre. Actúa como la autoconciencia de la sociedad, la expresión teórica de su cultura. La filosofía define un sistema de principios, visiones, valores e ideales que guían la actividad humana, su relación con el mundo y consigo mismo.
El área de actividad cognitiva especializada es la ciencia. Debe su origen y desarrollo, logros impresionantes a la civilización europea, que ha creado condiciones únicas para la formación de la racionalidad científica.
En su forma más general, la racionalidad se entiende como una apelación constante a los argumentos de la razón y la razón y la máxima exclusión de las emociones, pasiones, opiniones personales a la hora de tomar decisiones sobre el destino de los enunciados cognitivos. Un requisito previo para la racionalidad científica es el hecho de que la ciencia asimila el mundo en términos. El pensamiento científico y teórico, en primer lugar, se caracteriza como actividad conceptual. En términos de racionalidad, el pensamiento científico también se caracteriza por características tales como la evidencia y la coherencia, que se basan en la interdependencia lógica de los conceptos y juicios científicos.
En la historia del pensamiento filosófico, se pueden distinguir varias etapas en el desarrollo de ideas sobre la racionalidad científica. En una primera etapa, a partir de la antigüedad, prevaleció el modelo deductivo de la racionalidad científica, en el que el conocimiento científico se presentaba en forma de un sistema de disposiciones ordenado deductivamente, basado en prerrequisitos generales, cuya verdad se establecía de forma extralógica y extra. -Vía experimental. Todas las demás provisiones se dedujeron de estas premisas generales de forma deductiva. La racionalidad del científico en este modelo consistió en confiar en la autoridad de la razón al aceptar las premisas iniciales y en el estricto apego a las reglas de la lógica deductiva al derivar y aceptar todos los demás juicios. Este modelo es la base de la metafísica de Aristóteles, los Principios de geometría de Euclides y la física de R. Descartes.
En los siglos XVII - XVIII. F. Bacon y D.S. Mill crea un modelo inductivista de conocimiento científico y método científico, en el que la experiencia, los hechos obtenidos en el curso de la observación y la experimentación son el factor determinante en la prueba o validez del conocimiento científico, y las funciones de la lógica se reducen a establecer la dependencia lógica. de las disposiciones de diversas comunidades sobre los hechos. La racionalidad científica en tal modelo se identificó con la compulsión empírica del pensamiento científico, con una apelación a los argumentos de la experiencia.
Este enfoque fue rechazado por D. Hume, quien reconoció que las ciencias naturales empíricas se basan en el razonamiento inductivo, pero argumentó que no tienen una justificación lógica confiable y que todo nuestro conocimiento experimental es una especie de "fe animal". Por lo tanto, reconoció que el conocimiento experiencial es fundamentalmente irracional. Posteriormente, se hicieron varios intentos para superar las deficiencias del modelo inductivista utilizando el concepto de probabilidad. Otra forma fue desarrollar un modelo hipotético-deductivo de conocimiento científico y método científico.
En los años 50 del siglo XX. K. Popper intentó resolver el problema de la racionalidad. Desde el principio, rechazó la posibilidad de probar la verdad de los enunciados científicos sobre la base de hechos, ya que no hay medios lógicos necesarios para ello. La lógica deductiva no puede traducir la verdad en una dirección inductiva y la lógica inductiva es un mito. El criterio principal de la racionalidad científica no es la demostrabilidad y confirmabilidad del conocimiento, sino su refutación. La actividad científica conserva su racionalidad mientras persista la falsificación de sus productos en forma de leyes y teorías. Pero esto sólo es posible si la ciencia mantiene una actitud crítica constante hacia las hipótesis teóricas planteadas y la disposición a descartar la teoría en caso de que sea falsa.
En los años 60 y 80. la idea de racionalidad científica fue desarrollada, en particular, por T. Kuhn e I. Lakatos. T. Kuhn propuso un modelo paradigmático del conocimiento científico, dentro del cual la actividad científica es racional en la medida en que el científico se guía por una determinada matriz disciplinaria, o paradigma, adoptado por la comunidad científica. I. Lakatos vinculó la nueva comprensión de la racionalidad científica con el concepto de "programa de investigación" y argumentó que un científico actúa racionalmente si se adhiere a un determinado programa de investigación en sus actividades, incluso a pesar de las contradicciones y anomalías empíricas que surgen en el curso. de su desarrollo.
Otro tema importante relacionado con la racionalidad científica es la cuestión de la relevancia de las metas y los medios en la investigación científica. Para la actividad racional, la correspondencia de los medios elegidos con los objetivos establecidos es característica.
La creación de un modelo definitivo de racionalidad científica es imposible. Lo más probable es que la racionalidad científica en sí misma sea un ideal en evolución histórica por el que la ciencia debería esforzarse, pero que nunca se realiza plenamente en él.
El pensamiento humano es un proceso cognitivo complejo que incluye el uso de muchas técnicas, métodos y formas de cognición diferentes. Los métodos de pensamiento y conocimiento científico se entienden como operaciones epistemológicas lógicas generales y generales utilizadas por el pensamiento humano en todas sus esferas y en cualquier etapa y nivel del conocimiento científico. Método- esta es una forma de construir y fundamentar un sistema de conocimiento filosófico; un conjunto de técnicas y operaciones de dominio teórico y práctico de la realidad. Dado que cada ciencia tiene sus propios métodos de investigación, su parte integral es metodología- un sistema de principios y métodos de organización y construcción de actividades teóricas y prácticas, así como de enseñanza sobre este sistema.
Los métodos de conocimiento científico se pueden dividir en tres grupos: especial, científico general, universal. Métodos especiales son aplicables sólo en el marco de las ciencias individuales, la base objetiva de estos métodos son las correspondientes leyes y teorías científicas especiales. Estos métodos incluyen, en particular, varios métodos de análisis cualitativo en química, el método de análisis espectral en física y química, el método de modelado estadístico en el estudio de sistemas complejos. Métodos científicos generales caracterizan el curso de la cognición en todas las ciencias, su base objetiva son las leyes metodológicas generales de la cognición, que incluyen principios epistemológicos. Estos métodos incluyen métodos experimentales y de observación, método de modelado, hipotético-deductivo
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Para vivir hay que actuar. Además, sus acciones deben ser razonables. La actividad razonable es imposible sin interés en cambiar el mundo circundante. Este interés plantea preguntas que necesitan respuesta. Tarde o temprano, el interés de una persona en el mundo que la rodea va más allá de lo que se le da directamente con sensatez. Sus horizontes se vuelven ilimitados y el objeto es el mundo en general ... Una serie interminable de preguntas genera un sinfín de respuestas. Sin embargo, respondiendo a estas preguntas, una persona desarrolla tal o cual "imagen del mundo", tal o cual actitud hacia el mundo y determina su lugar en él. Así, surge y se construye un atributo indispensable de la existencia humana: una cosmovisión. Como saben, la forma teórica de la cosmovisión es la filosofía. Ella, comprendiendo el mundo, opera con conceptos que tienen el carácter de altas generalizaciones. Estos son, por regla general, los conceptos más generales. Estos conceptos a menudo se denominan categorias .
La categoría inicial en la comprensión filosófica del mundo es la categoría " ser ". En esta categoría, se registra la creencia de una persona en la existencia del mundo que la rodea y la persona misma con su conciencia. Las cosas, los procesos, los fenómenos individuales surgen y desaparecen, pero el mundo como un todo existe y permanece. La declaración del ser es el prerrequisito inicial para un mayor razonamiento sobre el mundo. El concepto de "ser" es similar, del mismo orden que conceptos como "realidad", "realidad", "existencia" y en algunos contextos pueden considerarse sinónimos. Al mismo tiempo, el ser es una característica integral del mundo, afirmando su integridad a través de su existencia. El concepto de ser se abstrae de todas las diferencias específicas entre cosas, objetos y procesos, salvo una de sus características, a saber: su existencia, que da al mundo una integridad inicial y lo convierte en objeto de reflexión filosófica. Y una de las primeras cuestiones que surgen en el camino de la comprensión filosófica del mundo es la cuestión de la variedad de modos y formas de ser.
Según el modo de existencia, el ser se divide en dos mundos o dos realidades: el mundo de los estados físicos, o el mundo material, y el mundo de los estados mentales, el mundo de la conciencia, el mundo interior del hombre. Ambos de estos mundos - mundo de la conciencia y mundo de la materia- Puede caracterizarse por el concepto de ser, pero las formas de su existencia son diferentes. El mundo físico y material existe objetivamente, independientemente de la voluntad y la conciencia de las personas. El mundo mental, el mundo de la conciencia humana, existe subjetivamente, ya que depende de la voluntad y la conciencia de las personas, los individuos individuales. La cuestión de cómo se relacionan realmente estas dos formas de ser, los dos tipos, es una de las principales cuestiones de la filosofía.
La combinación de estas dos formas básicas de ser nos permite distinguir varias variedades más de formas de ser. Entonces, este enfoque nos permite hablar sobre la especificidad de ser humano, ya que pertenece simultáneamente a dos mundos: al mundo material corpóreo como su parte orgánica y al mundo de la conciencia, el mundo psíquico, al que pertenece el que lo convierte en persona.
Es la presencia de la conciencia en una persona lo que le permite no solo ser, existir, sino también cuestionar, la razón sobre la existencia del mundo material y de su propio ser. La forma en que una persona está en el mundo físico está determinada por su pertenencia al mundo mental y viceversa. En este sentido, el ser humano es una especie de unidad dialéctica de lo objetivo-objetivo y subjetivo, cuerpo y espíritu.
La existencia de cosas creadas por el hombre también se distingue por su originalidad. El mundo entero de la cultura material pertenece al mundo físico objetivo, pero al mismo tiempo, todos los productos de la actividad humana en su origen, existencia y modo de funcionamiento están mediados por el espíritu humano, la conciencia, y esto sería
el tipo de "segunda naturaleza" creado por el hombre difiere del modo de ser de la "primera" naturaleza y determina en gran medida la especificidad naturaleza como un todo como una forma de ser, del cual el hombre también es parte.
El mundo espiritual de una persona también se caracteriza por una doble existencia, se puede subdividir en espíritu subjetivo y objetivo. El espíritu subjetivo es el mundo mental interno de una persona con todos los niveles de su existencia desde el inconsciente hasta la autoconciencia. Este mundo es propiedad de un individuo separado. Al mismo tiempo, la actividad conjunta de los individuos en la sociedad genera necesariamente una espiritualidad objetivada o intersubjetiva, es decir, tales formaciones espirituales, que ya no son solo propiedad de individuos individuales, sino propiedad de la comunidad de individuos, la propiedad cultura, vida cultural de la sociedad. Un ejemplo de lo objetivamente espiritual es el lenguaje humano. Todas las formas de conciencia social pertenecen también a las formas del espíritu objetivo: ciencia, religión, moralidad, arte, etc. Por supuesto, existe una relación orgánica entre el espíritu objetivo y subjetivo tanto en el proceso de formación como en los procesos de desarrollo y funcionamiento.
Análogamente, una forma peculiar de existencia caracteriza a los seres humanos. sociedad... En esas conexiones y relaciones que subyacen a los sistemas sociales, lo material y lo ideal, la primera y la segunda naturaleza, el espíritu subjetivo y objetivo, están estrechamente entrelazados.
Cabe destacar lo siguiente: las diversas formas de ser no existen de forma aislada, están interconectadas. Paz (el universo, el universo) es una totalidad única e integral de todo tipo de formas de ser. Abarca toda la realidad, sin excepciones. En el concepto de "mundo" pensamos tanto en lo que hemos conocido como en lo que aún no sabemos. En este sentido, el mundo es objeto únicamente de conocimiento filosófico, realizado en el marco de un determinado sistema filosófico. De esta comprensión del mundo se desprende la tesis de su unicidad y unidad, cuya interpretación depende de una u otra solución filosófica al problema de la sustancia.
El concepto inicial sobre cuya base se construye la imagen filosófica del mundo es la categoría de ser.
Una de las secciones clave de la filosofía que estudia el problema del ser es la ontología (del griego ontos - ser, logos - una palabra, doctrina, es decir, la doctrina de la existencia). La ontología es la doctrina de los principios fundamentales de la existencia de la naturaleza, la sociedad y el hombre.
La formación de la filosofía comenzó precisamente con el estudio de los problemas del ser. La antigua India, la antigua China y la antigua filosofía resolvieron en primer lugar los problemas de la ontología, y sólo entonces la filosofía amplió su tema e incluyó problemas epistemológicos, lógicos, axiológicos, éticos y estéticos. Sin embargo, todos ellos, de una forma u otra, tienen como base la ontología.
Parménides (un representante de la escuela eleana de filosofía griega antigua que existió en los siglos VI-V aC) fue el primero de los filósofos que destacó la categoría del ser y la convirtió en objeto de un análisis filosófico especial. Parménides fue el primero en intentar comprender el mundo, aplicando a la diversidad de las cosas los conceptos filosóficos de comunidad última (ser, no ser, movimiento).
La categoría de ser es un concepto verbal, es decir derivado del verbo "ser". ¿Qué significa ser? Ser es existir. Los sinónimos del concepto de ser pueden ser conceptos como realidad, mundo, realidad.
El ser abarca todo lo que realmente existe en la naturaleza de la sociedad, el pensamiento. Así, la categoría de ser es el concepto más general, una abstracción extremadamente general que une los más diversos objetos, fenómenos, estados, procesos según un rasgo común de la existencia. En el ser se distinguen dos tipos de realidades: objetivas y subjetivas.
La realidad objetiva es todo lo que existe fuera e independientemente de la conciencia de una persona.
La realidad subjetiva es todo lo que pertenece a una persona y no puede existir fuera de ella (este es el mundo de los estados mentales, el mundo de la conciencia, el mundo espiritual de una persona).
Por tanto, el ser es una realidad objetiva y subjetiva en su totalidad.
Ser como una realidad agregada existe en cuatro formas básicas:
1. Ser de la naturaleza. Al mismo tiempo, se distingue entre:
- Primera naturaleza. Esta es la existencia de cosas, cuerpos, procesos intocados por el hombre, todo lo que existía antes de la aparición del hombre: la biosfera, la hidrosfera, la atmósfera, etc.
- Segunda naturaleza. Esta es la existencia de cosas y procesos creados por el hombre (naturaleza transformada por el hombre). Esto incluye herramientas de diversa complejidad, industria, energía, ciudades, mobiliario, ropa, variedades y especies de plantas y animales, etc.
2. Ser persona. De esta forma destaca:
- Ser humano en el mundo de las cosas. Aquí una persona es considerada como una cosa entre cosas, como un cuerpo entre cuerpos, como un objeto entre objetos, que obedece a las leyes de los cuerpos finitos y transitorios (es decir, leyes biológicas, ciclos de desarrollo y muerte de organismos, etc.).
- Propia existencia humana. Aquí, una persona ya no es vista como un objeto, sino como un sujeto que obedece no solo a las leyes de la naturaleza, sino que también existe como un ser social, espiritual y moral.
3. El ser de lo espiritual (esta es la esfera del ideal, la conciencia y el inconsciente), en el que es posible distinguir:
- Espiritual individualizado. Esta es la conciencia personal, procesos puramente individuales de conciencia e inconsciencia de cada persona.
- Espiritual objetivado. Este es el espiritual supraindividual. Esto es todo lo que es propiedad no solo de un individuo, sino también de la sociedad, es decir. es la "memoria social de la cultura", que se almacena en el lenguaje, libros, pinturas, esculturas, etc. Esto incluye varias formas de conciencia social (filosofía, religión, arte, moralidad, ciencia, etc.).
4. Ser social, que se subdivide en:
- La existencia de un individuo en la sociedad y en el progreso de la historia, como sujeto social, portador de relaciones y cualidades sociales.
- Ser de la propia sociedad. Abarca la totalidad de la vida de la sociedad como organismo integral, incluyendo la esfera material-productiva y espiritual, la diversidad de procesos culturales y civilizatorios.
