, un ornitólogo, un funcionario de alto rango de la administración británica en la India. La correspondencia comenzó en 1880 y duró unos cinco años. Posteriormente, las cartas fueron recopiladas y publicadas por Trevor Barker en 1923, tras la muerte de Sinnett, quien por ciertas razones se opuso a la publicación de la correspondencia.
Controversia sobre la existencia de los Mahatmas
Al mismo tiempo, la hermana de Blavatsky, Vera Zhelikhovskaya, refiriéndose al Boston Courier del 18 de julio de 1886, da la siguiente opinión de setenta eruditos pandit de Negapatam con respecto al informe de la London Society for Psychical Research, que pone en duda la existencia de la Mahatmas:
“Nosotros, los abajo firmantes, quedamos indescriptiblemente sorprendidos al leer el Informe de la Sociedad Psíquica de Londres sobre Teosofía. Nos atrevemos a decir que la existencia de los Mahatmas, o de lo contrario los Sadhus, no es de ningún modo inventada por Madame Blavatsky ni por nadie más. Nuestros tatarabuelos, que vivieron y murieron mucho antes del nacimiento de Mme Blavatsky, tenían plena fe en su existencia y poderes psíquicos, los conocían y los veían. Y en la actualidad hay muchas personas en la India que nada tienen que ver con la Sociedad Teosófica, que están en constante comunicación con estos Seres Superiores. Tenemos muchos medios para probar estos ciertos hechos; pero no tenemos ni el tiempo ni las ganas de demostrárselo a los europeos…”
Dado que Blavatsky no fue el único contacto con el Maestro Moriah durante su vida, después de su muerte, las personas involucradas en el movimiento teosófico continuaron afirmando que conocieron al Maestro o recibieron mensajes de él. Estos incluyeron a William Quan Judge, líder de la Sección Americana de la Sociedad Teosófica, y Annie Besant, directora de la Sección Europea.
Mahatma Morya en los movimientos post-teosóficos
Agni-Yoga
Agni-Yoga, o Ética viva- una doctrina religioso-filosófica sincrética que une la tradición ocultista-teosófica occidental y el esoterismo de Oriente. La doctrina, cuyos autores son N. K. Roerich y E. I. Roerich, se publicó por primera vez en una serie de libros publicados entre 1924 y 1938. La base de origen de la Ética Viviente es la misma que La Doctrina Secreta de Blavatsky, que fue traducida al ruso por H. I. Roerich.
Según sus creadores, la enseñanza de la Ética Viviente surgió en el proceso de comunicación entre N. K. y E. I. Roerich y el “Gran Maestro” (conocido en los círculos teosóficos con el nombre de Mahatma Morya). Esta comunicación continuó en 1920-1940. La cuestión de la existencia de una persona que pudiera identificarse con Mahatma Morya sigue siendo controvertida hasta el día de hoy. De las entradas del diario de E. I. Roerich, se deduce que en las primeras etapas, se utilizó la llamada escritura automática para la comunicación, se obtuvieron más entradas por clariaudiencia, que, según su propia declaración, poseía E. I. Roerich. Posteriormente, afirmó que ella misma no utilizó la escritura automática para ponerse en contacto con el Gran Maestro. La base de las enseñanzas del Agni Yoga son 14 libros con textos descritos por H. I. Roerich como grabaciones de estas conversaciones. El último de estos libros, Overground, se publicó por primera vez en 1990.
Los diarios de Helena Roerich son una crónica de su comunicación con Mahatma Moriah, o el Gran Señor: información recibida a través de la clariaudiencia, respuestas a preguntas, visiones y comentarios sobre lo que está sucediendo. Roerich se consideraba clarividente y clarividente, sin embargo, no consideró esta mediumnidad y escribió en cartas:
“De los libros de la Enseñanza se puede ver cuánto advierte el Señor M. contra toda magia y en qué términos tan fuertes habla el Señor contra la mediumnidad y toda clase de métodos mecánicos violentos para abrir centros recomendados por irresponsables escuelas pseudo-ocultas. Donde está Vladyka M., no hay dispositivos mecánicos, ni signos mágicos”.
La opinión de los admiradores del Agni Yoga sobre los contactos de Helena Blavatsky con los Maestros se reflejó en algunas publicaciones filosóficas modernas en Rusia. Entonces, Ph.D. V. V. Frolov, secretario ejecutivo del Centro Internacional de los Roerichs, en el artículo "Diccionario filosófico conciso" informa:
Blavatsky se llamó a sí misma no la creadora del sistema, sino solo la conductora de las Fuerzas Superiores, la guardiana del conocimiento secreto de los Maestros, los Mahatmas, de quienes recibió todas las verdades teosóficas.
Los gritos y disparos en el ejército enemigo procedían del hecho de que mientras se leía a las tropas la orden de Napoleón, el propio emperador cabalgaba alrededor de sus vivaques. Los soldados, al ver al emperador, encendieron manojos de paja y, al grito de: ¡vive l'empereur!, corrieron tras él. La orden de Napoleón fue la siguiente:
"¡Soldados! El ejército ruso sale contra ti para vengar al ejército austríaco de Ulm. Estos son los mismos batallones que derrotaste en Gollabrunn y que has estado persiguiendo constantemente hasta este lugar desde entonces. ¡Las posiciones que ocupamos son poderosas, y mientras me rodeen por la derecha, me expondrán al flanco! ¡Soldados! Yo mismo dirigiré tus batallones. Me mantendré alejado del fuego si tú, con tu valor habitual, traes desorden y confusión a las filas del enemigo; pero si la victoria está en duda aunque sea por un momento, veréis a vuestro emperador expuesto a los primeros golpes del enemigo, porque no puede haber vacilación en la victoria, especialmente en un día en que el honor de la infantería francesa, que es tan necesaria por el honor de su nación, está en juego.
Con el pretexto de retirar a los heridos, ¡no trastornéis las filas! Que todos se impregnen plenamente de la idea de que es necesario derrotar a estos mercenarios de Inglaterra, inspirados por tanto odio contra nuestra nación. Esta victoria pondrá fin a nuestra marcha y podremos volver a nuestros cuarteles de invierno, donde nos encontrarán las nuevas tropas francesas que se están formando en Francia; y entonces la paz que haré será digna de mi pueblo, tú y yo.
Napoleón."A las 5 de la mañana todavía estaba bastante oscuro. Las tropas del centro, las reservas y el flanco derecho de Bagration seguían inmóviles; pero en el flanco izquierdo ya estaban las columnas de infantería, caballería y artillería, que iban a ser las primeras en descender de las alturas para atacar el flanco derecho francés y empujarlo, según la disposición, hacia las montañas de Bohemia. revolviéndose y comenzaron a levantarse de sus alojamientos. El humo de las hogueras, a las que echaban todo lo superfluo, les devoraba los ojos. Hacía frío y estaba oscuro. Los oficiales apresuradamente tomaban té y desayunaban, los soldados mascaban galletas, golpeaban tiros con los pies, calentándose, y se apiñaban contra las fogatas, tirando los restos de casetas, sillas, mesas, ruedas, tinas, todo lo superfluo que no se podía llevar. lejos con ellos en la leña. Los columnistas austriacos se escurrieron entre las tropas rusas y sirvieron como heraldos de la actuación. Tan pronto como apareció un oficial austriaco cerca del campamento del comandante del regimiento, el regimiento comenzó a moverse: los soldados huyeron de los fuegos, escondieron sus tubos en las tapas, las bolsas en los vagones, desmontaron sus armas y se alinearon. Los oficiales se abotonaron, se calzaron las espadas y las mochilas y, gritando, rodearon las filas; convoyes y guardias enjaezaron, apilaron y amarraron los vagones. Ayudantes, comandantes de batallón y de regimiento montaron a caballo, se santiguaron, dieron sus últimas órdenes, instrucciones y asignaciones a los restantes convoyes, y sonó el monótono paso de mil pies. Las columnas se movían sin saber por dónde y sin ver de la gente que los rodeaba, del humo y de la niebla creciente, ni el área de donde salían, ni por donde entraban.
Un soldado en movimiento está tan cercado, constreñido y atraído por su regimiento como un marinero por el barco en el que se encuentra. Por muy lejos que vaya, por muy extrañas, desconocidas y peligrosas latitudes en las que entre, a su alrededor -como para un marinero, siempre y en todas partes las mismas cubiertas, mástiles, cabos de su barco- siempre y en todas partes los mismos camaradas, los mismos filas, el mismo sargento mayor Ivan Mitrich, el mismo perro de compañía Zhuchka, los mismos jefes. Un soldado rara vez quiere saber las latitudes en las que se encuentra todo su barco; pero el día de la batalla, Dios sabe cómo y desde dónde, en el mundo moral de la tropa se oye para todos una nota severa, que suena como la proximidad de algo decisivo y solemne y les despierta una curiosidad inusitada. Los soldados en los días de las batallas tratan con entusiasmo de salir de los intereses de su regimiento, escuchan, miran de cerca y preguntan con entusiasmo qué sucede a su alrededor.
La niebla se hizo tan fuerte que, a pesar de que estaba amaneciendo, no se veía diez pasos más adelante. Los arbustos parecían árboles enormes, los lugares planos parecían precipicios y laderas. En todas partes, desde todos los lados, uno podría encontrar un enemigo invisible a diez pasos de distancia. Pero durante mucho tiempo las columnas caminaron en la misma niebla, descendiendo y ascendiendo por las montañas, sorteando jardines y cercas, a través de terrenos nuevos e incomprensibles, sin chocar en ninguna parte con el enemigo. Por el contrario, ahora por delante, ahora por detrás, de todos lados, los soldados se enteraron de que nuestras columnas rusas se movían en la misma dirección. Cada soldado se sentía bien de corazón porque sabía que a donde iba, o sea, nadie sabía adónde, aún quedaban muchos, muchos de los nuestros.
"Mira, tú y la gente de Kursk han pasado", dijeron en las filas.
- ¡Pasión, hermano mío, que nuestras tropas se hayan reunido! Evening miró cómo estaban dispuestas las luces, no se podía ver el final del borde. Moscú - ¡una palabra!
Aunque ninguno de los jefes de columna subió a las filas y no habló con los soldados (los jefes de columna, como vimos en el consejo militar, estaban molestos e insatisfechos con el trabajo realizado, por lo que solo cumplían órdenes y no se preocupó por divertir a los soldados), a pesar de que, de hecho, los soldados iban alegres, como siempre, entrando en acción, especialmente en la ofensiva. Pero, después de atravesar una densa niebla durante aproximadamente una hora, la mayoría de las tropas tuvo que detenerse y una desagradable sensación de desorden y confusión se extendió por las filas. Cómo se transmite esta conciencia es muy difícil de determinar; pero lo cierto es que se transmite con una fidelidad insólita y se desborda rápidamente, imperceptible e irresistiblemente, como el agua en un hueco. Si el ejército ruso hubiera estado solo, sin aliados, tal vez habría pasado mucho tiempo antes de que esta conciencia de desorden se convirtiera en una confianza general; pero ahora, con particular placer y naturalidad, atribuyendo la causa de los disturbios a los estúpidos alemanes, todos estaban convencidos de que se estaba produciendo una perniciosa confusión, que habían hecho los trabajadores de las salchichas.
- ¿En qué se han convertido entonces? Al bloqueado? ¿O te encontraste con un francés?
- No, no lo escuches. Y entonces empezaría a disparar.
- Entonces se apresuraron a hablar, pero hablaron - se pararon inútilmente en medio del campo - todos los malditos alemanes confunden. Eki estúpidos diablos!
- Entonces les dejaría seguir adelante. Y luego, supongo, se acurrucan detrás. Ahora detente y no comas.
- Sí, ¿estará allí pronto? La caballería, dicen, bloqueó el camino, - dijo el oficial.
“Oh, los malditos alemanes, no conocen su tierra”, dijo otro.
¿Qué división eres? gritó el ayudante mientras conducía.
- Décimo octavo.
"¿Entonces por qué estás aquí?" deberías haber estado adelante hace mucho tiempo, ahora no pasarás hasta la noche.
- Estas son órdenes estúpidas; no saben lo que están haciendo”, dijo el oficial y se fue.
Luego, un general pasó y gritó enojado algo que no estaba en ruso.
“Tafa lafa, y lo que murmura, no se entiende nada”, dijo el soldado imitando al general que se había ido. “¡Les habría disparado, sinvergüenzas!”
- A la hora novena se mandó estar en el lugar, pero no llegamos ni a la mitad. ¡Aquí están los pedidos! – repetido desde diferentes lados.
Y el sentimiento de energía con el que las tropas entraron en acción comenzó a convertirse en molestia e ira por las estúpidas órdenes y por los alemanes.
El motivo de la confusión fue que durante el movimiento de la caballería austríaca, marchando por el flanco izquierdo, las autoridades superiores encontraron que nuestro centro estaba demasiado lejos del flanco derecho, y se ordenó a toda la caballería moverse hacia el lado derecho. Varios miles de caballería avanzaron por delante de la infantería, y la infantería tuvo que esperar.
Más adelante hubo un enfrentamiento entre un líder de columna austríaco y un general ruso. El general ruso gritó, exigiendo que se detuviera la caballería; el austriaco argumentó que no era él quien tenía la culpa, sino las autoridades superiores. Mientras tanto, las tropas estaban de pie, aburridas y desanimadas. Después de una hora de retraso, las tropas finalmente avanzaron y comenzaron a descender cuesta abajo. La niebla que se dispersó en la montaña solo se extendió más espesa en las partes bajas, donde descendieron las tropas. Más adelante, en la niebla, sonó un disparo, otro disparo, al principio torpemente en diferentes intervalos: corriente... tat, y luego cada vez más suave y más a menudo, y el asunto comenzó sobre el río Goldbach.
Sin esperar encontrar al enemigo abajo sobre el río y tropezar accidentalmente con él en la niebla, sin escuchar una palabra de inspiración de los más altos comandantes, con la conciencia extendiéndose entre las tropas de que era demasiado tarde y, lo que es más importante, en gran medida. niebla sin ver nada delante y alrededor de ellos, los rusos perezosamente y lentamente intercambiaron fuego con el enemigo, avanzaron y se detuvieron nuevamente, sin recibir órdenes de los comandantes y ayudantes durante el tiempo, que deambularon a través de la niebla en un área desconocida, sin encontrar sus tropas. Así comenzó el caso de la primera, segunda y tercera columnas, que se fue abajo. La cuarta columna, con la que estaba el propio Kutuzov, se encontraba en Pratsen Heights.
Todavía había una espesa niebla abajo, donde había comenzado el asunto, y se disipó arriba, pero no se podía ver nada de lo que sucedía más adelante. Si todas las fuerzas enemigas estaban, como suponíamos, a diez millas de nosotros, o si él estaba aquí, en esta línea de niebla, nadie lo supo hasta las nueve en punto.
Eran las 9 de la mañana. La niebla se extendía como un mar sólido por el fondo, pero en el pueblo de Shlapanitsa, en la altura en la que se encontraba Napoleón, rodeado de sus mariscales, estaba completamente claro. Sobre él había un cielo azul y despejado, y una enorme bola de sol, como un enorme flotador carmesí hueco, se balanceaba en la superficie de un lechoso mar de niebla. No solo todas las tropas francesas, sino también el propio Napoleón con su cuartel general no estaban del otro lado de los arroyos y los pueblos bajos de Sokolnits y Shlapanits, detrás de los cuales teníamos la intención de tomar posición y comenzar el negocio, pero en este lado, por lo que cerca de nuestras tropas que Napoleón con un simple ojo pudo en nuestro ejército distinguir el caballo del pie. Napoleón se adelantó un poco a sus mariscales sobre un pequeño caballo árabe gris, con capote azul, en el mismo en el que hizo la campaña de Italia. Miró en silencio las colinas, que parecían emerger de un mar de niebla, ya lo largo de las cuales se movían las tropas rusas en la distancia, y escuchó los sonidos de disparos en el hueco. En ese momento, su rostro aún delgado no movió un solo músculo; ojos brillantes estaban fijos en un solo lugar. Sus conjeturas resultaron ser correctas. Parte de las tropas rusas ya habían descendido al hueco de los estanques y lagos, en parte estaban despejando esas alturas de Pracen, que pretendía atacar y consideraba la clave de la posición. En medio de la niebla, en la hondonada formada por dos montañas cerca del pueblo de Prats, columnas rusas avanzaban en la misma dirección hacia las hondonadas, brillando a bayonetazos, y una tras otra se escondían en un mar de niebla. Según la información que había recibido por la noche, por los sonidos de ruedas y pasos que se escuchaban por la noche en los puestos de avanzada, por el movimiento desordenado de las columnas rusas, según todas las suposiciones, vio claramente que los aliados lo consideraban muy por delante de ellos, que las columnas que se movían cerca de Pratsen constituían el centro del ejército ruso, y que el centro ya está lo suficientemente debilitado para atacarlo con éxito. Pero todavía no ha puesto en marcha el negocio.
Hoy fue un día solemne para él: el aniversario de su coronación. Antes de la mañana, se adormeció durante varias horas y sano, alegre, fresco, en ese estado de ánimo feliz en el que todo parece posible y todo tiene éxito, montó su caballo y cabalgó por el campo. Se quedó inmóvil, mirando las alturas visibles a través de la niebla, y en su rostro frío había ese matiz especial de felicidad segura y merecida que se da en el rostro de un muchacho enamorado y feliz. Los alguaciles se pararon detrás de él y no se atrevieron a desviar su atención. Miró ahora a Pracen Heights, ahora al sol emergiendo de la niebla.
Cuando el sol salió completamente de la niebla y salpicó con un brillo cegador sobre los campos y la niebla (como si solo hubiera estado esperando esto para comenzar el negocio), se quitó el guante de su hermosa mano blanca, hizo un firmó a los alguaciles con él y dio la orden de iniciar el negocio. Los mariscales, acompañados por ayudantes, galoparon en diferentes direcciones, y después de unos minutos, las principales fuerzas del ejército francés se trasladaron rápidamente a esas alturas de Pratsensky, que fueron cada vez más despejadas por las tropas rusas que descendían hacia la izquierda en el hueco.A las 8, Kutuzov montó a caballo hasta Prats, por delante de la 4.ª columna Miloradovichevsky, la que debía ocupar el lugar de las columnas Przhebyshevsky y Lanzheron, que ya habían descendido. Saludó a la gente del regimiento del frente y dio la orden de moverse, demostrando por el hecho de que él mismo se proponía encabezar esta columna. Habiendo partido hacia el pueblo de Prats, se detuvo. El príncipe Andrei, entre la gran cantidad de personas que componían el séquito del comandante en jefe, estaba detrás de él. El príncipe Andrei se sintió agitado, irritado y, al mismo tiempo, moderadamente tranquilo, como una persona al comienzo de un momento largamente deseado. Estaba firmemente convencido de que hoy era el día de su Toulon o su puente Arcole. No sabía cómo sucedería, pero estaba firmemente convencido de que así sería. El terreno y la posición de nuestras tropas le eran conocidos, en la medida en que cualquiera de nuestro ejército podía conocerlos. Su propio plan estratégico, que, obviamente, ahora no había nada que pensar en llevar a cabo, fue olvidado por él. Ahora, entrando ya en el plan de Weyrother, el príncipe Andrei sopesó posibles accidentes e hizo nuevas consideraciones, de modo que su rapidez de pensamiento y decisión podrían ser requeridas.
Abajo a la izquierda, en la niebla, había una escaramuza entre tropas invisibles. Allí, le parecía al Príncipe Andrei, la batalla se concentraría, allí se encontraría un obstáculo, y "allí seré enviado", pensó, "con una brigada o división, y allí, con un estandarte en mi mano, Iré adelante y romperé todo lo que esté frente a mí”.
El príncipe Andrei no podía mirar con indiferencia los estandartes de los batallones que pasaban. Mirando el estandarte, no dejaba de pensar: tal vez este es el mismo estandarte con el que tendré que ir al frente de las tropas.
Por la mañana la niebla nocturna había dejado en las alturas sólo escarcha, convirtiéndose en rocío, mientras en las hondonadas la niebla aún se extendía como un mar blanco lechoso. Nada se veía en aquella hondonada de la izquierda, por donde habían descendido nuestras tropas y de donde salían disparos. Por encima de las alturas había un cielo oscuro y claro, ya la derecha un enorme orbe del sol. Más adelante, a lo lejos, al otro lado del mar brumoso, se podían ver colinas boscosas prominentes, en las que debería haber estado el ejército enemigo, y se podía ver algo. A la derecha, los guardias entraban en la región de la niebla, retumbando a pisotones y ruedas, y ocasionalmente brillando con bayonetas; a la izquierda, detrás del pueblo, masas similares de caballería se acercaron y se escondieron en un mar de niebla. La infantería se movía por delante y por detrás. El comandante en jefe se paró a la salida del pueblo, dejando pasar a las tropas. Kutuzov esta mañana parecía exhausto e irritable. La infantería que marchaba a su lado se detuvo sin órdenes, aparentemente porque algo delante de ellos los retrasó.
"Sí, dime, finalmente, que se alinean en columnas de batallón y dan la vuelta al pueblo", dijo enojado Kutuzov al general que había llegado. - Cómo no comprenderá, Excelencia, señor, que es imposible estirarse por este desfiladero de la calle del pueblo cuando vamos contra el enemigo.
"Planeaba alinearme detrás del pueblo, Su Excelencia", respondió el general.
Kutuzov se rió amargamente.
- Serás bueno, desplegando el frente a la vista del enemigo, muy bien.
“El enemigo aún está lejos, Su Excelencia. Por disposición...
- ¡Disposición! - exclamó Kutuzov con amargura, - ¿y quién te dijo esto?... Por favor, haz lo que te ordenan.
- Escucho con.
- Mon cher, - dijo Nesvitsky en un susurro al príncipe Andrei, - le vieux est d "une humeur de chien. [Querida, nuestro viejo está muy malhumorado].
Un oficial austríaco con una pluma verde en el sombrero, con un uniforme blanco, galopaba hacia Kutuzov y le preguntó en nombre del emperador: ¿se adelantó la cuarta columna?
Kutuzov, sin responderle, se dio la vuelta y sus ojos se posaron accidentalmente en el príncipe Andrei, que estaba de pie a su lado. Al ver a Bolkonsky, Kutuzov suavizó la expresión enojada y cáustica de su mirada, como si se diera cuenta de que su ayudante no tenía la culpa de lo que se estaba haciendo. Y, sin responder al ayudante austríaco, se volvió hacia Bolkonsky:
- Allez voir, mon cher, si la troisieme division a depasse le village. Dites lui de s "arreter et d" attendre mes ordres. [Ve, querida, mira si la tercera división ha pasado por el pueblo. Dile que se detenga y espere mi orden.]
Tan pronto como el Príncipe Andrei se fue, lo detuvo.
“Et demandez lui, si les tirailleurs sont postes”, agregó. - Ce qu "ils font, ce qu" ils font! [Y pregunta si se colocan las flechas. - ¡Qué están haciendo, qué están haciendo!] - se dijo a sí mismo, aún sin responderle al austriaco.
El príncipe Andrei salió al galope para cumplir la orden.
Habiendo alcanzado a todos los batallones que caminaban al frente, detuvo a la 3.ª división y se aseguró de que, efectivamente, no hubiera línea de fusileros delante de nuestras columnas. El comandante del regimiento del regimiento al frente estaba muy sorprendido por la orden que le dio el comandante en jefe de dispersar a los tiradores. El comandante del regimiento se quedó allí con la plena confianza de que todavía había tropas delante de él y que el enemigo no podía estar más cerca de 10 verstas. De hecho, no se veía nada más adelante, excepto el área desértica, inclinada hacia adelante y cubierta por una espesa niebla. Ordenando en nombre del comandante en jefe que se cumpliera la omisión, el príncipe Andrei regresó al galope. Kutuzov se quedó quieto en el mismo lugar y, bajándose senilmente en la silla con su cuerpo gordo, bostezó pesadamente, cerrando los ojos. Las tropas ya no se movían, pero sus armas estaban a sus pies.
“Bien, bien”, le dijo al príncipe Andrei y se volvió hacia el general, quien, con un reloj en las manos, dijo que era hora de moverse, ya que todas las columnas del flanco izquierdo ya habían descendido.
"Todavía tendremos tiempo, Su Excelencia", dijo Kutuzov entre un bostezo. - ¡Lo haremos! el Repitió.
En este momento, detrás de Kutuzov, los sonidos de los regimientos de saludo se escucharon en la distancia, y estas voces comenzaron a acercarse rápidamente a lo largo de toda la línea extendida de columnas rusas que avanzaban. Era evidente que aquel con quien saludaron conducía rápido. Cuando los soldados del regimiento frente al cual estaba Kutuzov gritaron, condujo un poco hacia un lado y miró a su alrededor con el ceño fruncido. En el camino de Pracen, un escuadrón de jinetes multicolores galopaba, por así decirlo. Dos de ellos galopaban uno al lado del otro delante del resto. Uno vestía un uniforme negro con una pluma blanca sobre un caballo inglés rojo, el otro vestía un uniforme blanco sobre un caballo negro. Estos eran dos emperadores con séquito. Kutuzov, con la afectación de un combatiente en el frente, ordenó a las tropas que se cuadraban y, saludando, cabalgó hacia el emperador. Toda su figura y sus modales cambiaron repentinamente. Tomó la apariencia de una persona subordinada e irracional. Él, con una afectación de deferencia que evidentemente disgustó al emperador Alejandro, se acercó a caballo y lo saludó.
Una impresión desagradable, solo como los restos de niebla en un cielo despejado, recorrió el rostro joven y feliz del emperador y desapareció. Estaba, después de la mala salud, un poco más delgado ese día que en el campo de Olmutz, donde Bolkonsky lo había visto por primera vez en el extranjero; pero la misma encantadora combinación de majestuosidad y mansedumbre estaba en sus hermosos ojos grises, y en sus finos labios la misma posibilidad de varias expresiones y la expresión predominante de una juventud complaciente e inocente.
En la revisión de Olmyutsky fue más majestuoso, aquí fue más alegre y enérgico. Se sonrojó un poco mientras galopaba aquellas tres verstas y, deteniendo su caballo, suspiró aliviado y miró a su alrededor los rostros de su séquito, tan jóvenes, tan animados como los suyos. Chartorizhsky y Novosiltsev, y el Príncipe Bolkonsky, y Stroganov, y otros, todos ricamente vestidos, alegres, jóvenes, en caballos hermosos, bien cuidados, frescos, solo un poco sudorosos, hablando y sonriendo, se detuvieron detrás del soberano. El emperador Franz, un joven rubicundo de cara alargada, estaba sentado muy erguido sobre un hermoso semental negro y miraba a su alrededor con ansiedad y sin prisa. Llamó a uno de sus ayudantes blancos y le preguntó algo. "Así es, a qué hora se fueron", pensó el príncipe Andrei, mirando a su viejo conocido, con una sonrisa que no pudo evitar recordar a su audiencia. En el séquito de los emperadores se seleccionaron excelentes compañeros ordenanzas, regimientos de guardias y ejércitos rusos y austríacos. Entre ellos, los hermosos caballos reales de repuesto fueron conducidos por bereytors en mantas bordadas.
Era como si a través de la ventana disuelta de repente oliera a aire fresco del campo en la habitación mal ventilada, por lo que la sombría sede de Kutuzov olía a juventud, energía y confianza en el éxito de este joven brillante que galopaba hacia arriba.
- ¿Por qué no empiezas tú, Mikhail Larionovich? - El emperador Alejandro se volvió apresuradamente hacia Kutuzov, al mismo tiempo que miraba cortésmente al emperador Franz.
"Estoy esperando, Su Majestad", respondió Kutuzov, inclinándose hacia adelante con respeto.
El Emperador agachó la oreja, frunciendo el ceño ligeramente para mostrar que no había oído.¿Quiénes son los Mahatmas del Himalaya? ¿Y por qué se les llama los Maestros de la Humanidad?
Durante mucho tiempo, muchos pueblos tuvieron leyendas y creencias religiosas sobre la presencia fuera de la realidad ordinaria de algunos seres poderosos: ángeles, arcángeles, asuras, devas y otros que no son dioses, pero al mismo tiempo, escucharon algo más que personas. .
La ciencia occidental desconfiaba mucho de los mensajes de H.P. para enseñar e instruir a toda la humanidad. Para algunos europeos, tal pensamiento era simplemente una blasfemia, para otros, al menos, era divertido. Al mismo tiempo, algunos de los científicos más liberales tomaron una especie de decisión media: reconociendo en los Mahatmas a los "faquires" o "yoguis" que se esconden obstinadamente de la gente, cuestionaron la fiabilidad de los fenómenos que producen, consistentes en la materialización, la teletransportación. , leer la mente, etc., nombrando todo son trucos o engaños.
Se sabe que en el horizonte de la historia aparecían de vez en cuando personas espiritualmente destacadas, que dejaban su huella en la mente y en las esperanzas de las personas y caían en el olvido físico. Los más significativos en este sentido, los llamados Grandes Iniciados, son los fundadores de las religiones mundiales: Buda, Krishna, Moisés, Cristo, Mahoma, así como los fundadores de algunas escuelas filosóficas y enseñanzas esotéricas: Hermes, Pitágoras, Platón y otros.
La interpretación tradicional de las palabras "iniciación" e "iniciar" significa recibir y recibir admisión en la masonería, lo oculto y otras logias secretas. En este caso, la iniciación significa algún tipo de ritual secreto que cambia el sistema interno de valores del neófito de acuerdo con el principio de estrés severo. Sin embargo, en nuestros días, la iniciación a las leyes superiores prácticamente en ninguna parte tiene el carácter de un efecto de choque psicofísico, realizándose lenta y gradualmente, a veces a lo largo de toda la vida física.
Para que la ceremonia no tenga el carácter de oropel y engaño externo, sino que toque el alma del neófito, el nuevo converso debe poseer ciertas cualidades morales, intelectuales y físicas. Se dice que "se requiere absoluta armonía espiritual, perfecto poder sobre los sentidos, completo equilibrio de todos los elementos de la personalidad", así como la ausencia de cualquier defecto físico o mental.
Para este tipo de iniciación, no son importantes los atributos externos, sino la iniciación interna, que consiste en la capacidad de abrir constantemente el conocimiento esotérico no solo para uno mismo, sino también a través del alma de uno, para los demás. De acuerdo en que no todo el mundo es capaz de esto.
Hay sinónimos y palabras relacionadas en la literatura esotérica y espiritual que deben mencionarse aquí.
Bodhisattva - literalmente: alguien cuya esencia (sattva) se ha convertido en mente (bodhi), y que necesita otra encarnación para alcanzar el nirvana.
Un Arhat es un monje budista que ha alcanzado el Nirvana.
Un avatar es una encarnación física de un ser espiritual superior (arhat) que ha alcanzado el nirvana y, de acuerdo con las leyes de la evolución, está libre de la necesidad de encarnaciones posteriores, pero que accedió voluntariamente a este paso para ayudar al desarrollo espiritual. de la humanidad. Un ejemplo es Krishna, un avatar de Vishnu y Cristo, la encarnación del Hijo de Dios.
Hombre estrella: según las enseñanzas del hermetismo moderno, hay una "persona despierta", libre de hipnosis, encantamiento (ilusión, maya) de la realidad física y que tiene derecho a la verdad absoluta. Esto último no significa la comprensión de toda la infinidad del conocimiento en el sentido humano, sino que implica el dominio de algún principio superior, la "clave" de la ciencia fundamental, que permite extraer cualquier información. El hombre estrella siente compasión y amor por las personas, pero su desinterés y altruismo es selectivo y constructivo. Solo ayuda a aquellos para quienes tiene suficiente fuerza y quienes, en su opinión, merecen ayuda. Como escribe el "gurú" de esta doctrina, John Baines: el hombre estrella "no es un ser perfecto y no se esfuerza por serlo... Sus esfuerzos están dirigidos a lograr la "perfección relativa", porque la perfección absoluta no existe. " . El hombre estrella no es capaz de prevaricar, mentir, esquivar, cometer mezquindades. En algunos casos, cuando no hay otra salida, un hombre estrella puede afirmar su posición con los puños; por ejemplo, Cristo expulsó a los mercaderes del templo. Sin embargo, una pelea todavía no es su estilo, porque con la resistencia activa al mal, todos están inevitablemente involucrados en la "rueda de las reencarnaciones", recibiendo, de acuerdo con la ley del karma, una carga de información activa que actúa negativamente, que luego tiene. trabajar en el cuerpo físico a través del sufrimiento.
Se sabe que las ideas cosmológicas de los antiguos tenían en mente la prueba del espíritu durante su encarnación física a través de una jerarquía de estados cada vez más complejos (mineral, vegetal, animal y humano), después de lo cual el espíritu pierde gradualmente su conexión con el nivel físico, alcanzando pisos cada vez más delgados y distantes, incluyendo su fusión total con el Absoluto.
En una de las "estaciones" intermedias de este camino, se ubican los Mahatmas (también son Hermanos Blancos o Maestros), quienes aún no han perdido los rasgos de su apariencia y sexo humanos.
El famoso teósofo, sucesor de H.P. Blavatsky como directora de la Sociedad Teosófica, Annie Besant en el artículo "¿Quiénes son, maestros?" (Revista Theosophist, febrero de 1939) escribió: "Estas son personas que han evolucionado durante los últimos siglos a través de cientos de vidas como la nuestra. En el pasado vivieron, amaron, trabajaron y actuaron tal como vivimos, amamos y trabajamos ahora. Son sangre de sangre y carne de nuestra carne: son parte de nuestra humanidad y no se diferencian de nosotros en nada, excepto, tal vez, en que son más viejos y más sabios que nosotros, son personas terrenales que han vencido a la muerte y alcanzado la inmortalidad. "
Sin embargo, a pesar de su modesta afirmación, los Mahatmas son, por supuesto, más que humanos. Su existencia misma es única, y su apodo se escribe invariablemente con mayúscula como un nombre propio, como una señal de respeto.
A pesar de que los Mahatmas existen como individuos mucho más tiempo que la gente común, no son streudbrugs que se han vuelto locos o los "iniciados" de Sir Bulwer Lytton libres de emociones. Estos no son superhombres de Hollywood, ni dioses olímpicos con sus defectos puramente humanos, ni mutantes de Hogben que sufren de un complejo de inferioridad. En una palabra, estas son personas que tienen muchas habilidades que son inaccesibles para la humanidad, pero libres de nuestras deficiencias. Estos son los Grandes Iniciados, estas son las Personas Estelares que han alcanzado el máximo desarrollo posible relacionado con nuestro plan.
Sin embargo, los Mahatmas no son eternos. Su Camino en una escala cósmica es tan corto como el Camino de la gente terrenal en la tierra. Su morada posterior no está en un ser humano, personal, sino en un ser puramente espiritual, que, uno debe pensar, hasta el día de hoy, tanto Moriah como Kut Hoomi ya han alcanzado ...
La aparición de los Grandes Iniciados, como atestigua la tradición, no está asociada a ninguna enseñanza esotérica, no es privilegio de una sola religión. A lo largo de los siglos de la historia humana, ha habido varias docenas de Grandes Iniciados, reemplazándose gradualmente unos a otros...
Además, se revela una amplia gradación del propio desarrollo espiritual, donde es una regla general: cuanto más fuerte está conectado el espíritu con la Tierra y el cuerpo físico, menos significativos resultan las leyes y valores del mundo sutil para sea por ello y viceversa. Así, por ejemplo, si para un simple profano una violación sistemática de la moralidad cósmica resulta ser algo ordinario y real, entonces para un adepto desarrollado, un maestro, o para un psíquico algo sofisticado que ingresa al plano astral, las leyes del mundo sutil son incomparablemente más significativos y, por lo tanto, su violación es muy dolorosa para ellos.
Los Mahatmas nunca se inclinaron por juicios categóricos, no consideraron que sus declaraciones fueran definitivas y completas. La tutoría, el estilo autoritario, la vigilancia de cada paso y la tutela mezquina son ofensivas para cualquiera. Pero también resultan ser ajenos a los Mahatmas, quienes nunca consideraron el pensamiento como la verdad última, sino que permitieron alternativas al pensamiento. Al enviar sus mensajes a la gente, los Mahatmas se mostraron indulgentes con sus debilidades y dieron algunos consejos en términos bastante generales. Nunca buscaron reorganizar radicalmente a la humanidad, fomentando de todas las formas posibles la actividad humana independiente.
De hecho, podrían acelerar la evolución espiritual de las personas sólo hasta ciertos límites, ya que en su entendimiento las personas mismas deben sufrir, templar su espíritu y elevarlo a las alturas de la Jerarquía. La evolución espiritual es muy difícil para una persona, porque está asociada a la paciencia, la prueba, el altruismo y la máxima desconexión del mundo de las cosas. Todas estas cualidades están extraordinariamente alejadas de toda vida física y, por lo tanto, cada individuo se encuentra entre dos caminos: el físico y el espiritual...
También se sabe que un espíritu subdesarrollado es incapaz de un desarrollo autóctono (independiente), porque está enteramente en poder de la vida física, y por lo tanto evoluciona sólo cuando encarna.
En cuanto al mundo de los Mahatmas, todos ellos son Avatares, Almas Superiores, que no requieren encarnación física para su posterior evolución. Esto no significa que hayan alcanzado un "techo" o que su desarrollo se haya detenido. Es solo que su progreso posterior se lleva a cabo fuera de las condiciones contradictorias de la vida física, y es muy posible que la ayuda invisible a la humanidad sea una de esas condiciones ...
El individuo corriente, como es sabido, está íntimamente relacionado con las cosas que le rodean, que en cierta medida se le asemejan, representando una forma peculiar de alargamiento del individuo en el tiempo y en el espacio. Este mundo subjetivo incluye no solo objetos inanimados, sino también los animales circundantes, el paisaje e incluso algunos de los objetos espaciales. La capacidad de incluir en el mundo íntimo, el propio campo de actividad de los objetos extraños, decrece rápidamente a medida que se alejan en el tiempo, el espacio o la calidad. Por lo tanto, cada uno de nosotros resulta estar claramente demarcado de la mayoría de las cosas potenciales, objetos, objetos, como no incluidos en su mundo, y que de manera bastante realista no existen para él. El "egoísmo" señalado tiene un carácter completamente natural, y todo el mundo físico se basa en este principio.
Es sabido que la realidad sutil o multidimensional no obedece a estas leyes, así como a la lógica dualista de Aristóteles-Descartes, que divide al ser en sujeto y objeto relativamente independientes. Dado que el mundo sutil en nuestro entendimiento resulta ser infinitamente diverso y no tiene límites en el tiempo y el espacio, para la mayoría de los investigadores que no reconocen una lógica diferente, este mundo simplemente no existe, es una ficción. Y, de hecho, el "instrumento" para comprender y dominar los mundos superiores no es la mente, que opera conscientemente con lógica dual, sino la "supermente", que posee una lógica polisemántica, que generalmente no es posible comprender con una "mente sana" y " mente sobria”. Es decir, como el profesor G.G. Vorobyov de los Estados Unidos: "determinismo: coloración en blanco y negro de los conceptos, el deseo de ver relaciones de causa y efecto en todo. El determinismo ha hecho bien a la ciencia, pero aún más daño". Esto, como se puede ver aquí, se trata de una especie de sustituto de la antigua ley india del karma: herencia o conexión mecanicista y rígida, cuya manifestación extrema es la definición inequívoca de dependencia o causa de Laplacian: el determinismo, que redujo el toda la variedad de cosas y las conexiones entre ellas a una cierta totalidad limitada, llamando al resto ficción o confusión.
El siguiente caso demuestra cuán defectuoso y limitado resulta ser este punto de vista.
En 1929, una transmisión de radio inusual fue captada en una onda de 75 metros. Alguien que se hizo llamar NIKOMO y se presentó como mensajero de una civilización alienígena, en diferentes idiomas, emitió un memorando de dos horas, ahora conocido en ufología como el Mensaje de la CON (destacamento de observadores de la coalición).
Pero, ¿qué tienen que ver las civilizaciones extraterrestres con nuestro tema? - Seguramente te preguntarás.
Se sabe que durante la expedición al Tíbet en los años veinte N.K. Roerich y sus compañeros vieron un OVNI luminoso sobre uno de los picos. "Este es un signo de Shambhala", dijo entonces Nikolai Konstantinovich...
Pero hasta el día de hoy, las opiniones de los ufólogos no coinciden. Si algunos de ellos creen que todos los fenómenos ahora conocidos bajo la abreviatura OVNI son de origen puramente terrenal, resultando ser una manifestación de aborígenes de mundos paralelos, otros atribuyen con igual ardor el "signo de Shambhala" a una inteligencia extraterrestre. Entonces, por ejemplo, uno de los investigadores de tal contacto, Alla Ter-Hakopyan, afirma directamente que Shambhala es una de las unidades estructurales del mencionado KOH en la Tierra.
Ahora escuche atentamente las líneas del Mensaje de KOH, y comprenderá fácilmente que la mente que preparó este texto estaba muy familiarizada con la lógica y la psicología del hombre terrenal:
"... Conocemos varias razas inteligentes en el Universo que tienen una estructura rectilínea de fundamento lógico con ramas que se extienden hasta el infinito. Constituyen su propia unión de razas, no están incluidas en la Coalición, ya que no pudimos encontrar un común lenguaje con ellos La diferencia fundamental entre su pensamiento y el nuestro radica en el hecho de que el área de la figura que describe el fundamento lógico es finita para nosotros e infinita en su pensamiento. siendo, y no podemos entender qué los mantiene vivos bajo los golpes furiosos de las reacciones positivas y negativas a los impactos de la información...
Usando su lenguaje matemático, puede decir que su lógica se basa en un fundamento discreto en lugar de uno continuo, y se toma como base la función más primitiva, que tiene solo dos valores. Esto lleva a la conclusión inevitable de que si su método de percibir el ser puede llamarse pensamiento, entonces este sistema de pensamiento es el más primitivo de todos los posibles...
Si la humanidad se inclina por la idea de unirse a la Coalición, primero tendrá que hacer el trabajo de reestructurar la base lógica de su pensamiento según el esquema generalmente aceptado en la Coalición de la base del pensamiento”, - de lo contrario, concluye NIKOMO, la humanidad tendrá un complejo de inferioridad progresiva y no podrá intercambiar información con otras civilizaciones extraterrestres, miembros de la Coalición, si se quedan solas".
Como puede ver, si este es el mensaje de Shambhala, entonces el estilo de los Mahatmas ha cambiado significativamente durante los últimos cien años, se ha vuelto más riguroso e intensivo en ciencia, sin embargo, exactamente tanto como la humanidad misma ha cambiado durante este hora. Esto último es esencial para comprender la esencia de los mensajes mismos, que nunca han sido moralizadores vacíos, separados del oyente terrenal...
Se sabe que en los niveles más altos de la Jerarquía la energía es monista, calificándose como "prana", "qi", "fohat", "fuerza vital", "entelequia", "Espíritu Santo", etc., que no pueden tener polaridades Incluso los espíritus no encarnados, habiendo encontrado rastros de tal clasificación, el deseo de separarse del medio ambiente, son claramente visibles solo en las capas inferiores del nivel astral. En cuanto a los pisos superiores, los espíritus que practican en ellos ya se están separando hipotéticamente "ellos mismos" de "otros", estando en algún estado indefinido hasta la fusión completa de sí mismos con el Absoluto.
Se puede decir que la evolución de los Hermanos Blancos ha alcanzado alturas tan elevadas que su misma existencia en el entorno humano y el cuerpo físico se ha vuelto extremadamente difícil y peligrosa para ellos. Las emanaciones humanas naturales (arrogancia, fanfarronería, codicia, egoísmo, lujuria) tienen un efecto extremadamente negativo en sus almas desnudas, privadas de esa protección o aura, gracias a las cuales cada persona en la Tierra sigue viva.
Se dice que cuando Mahatma Kut Humi visitó una de las provincias de la India en su cuerpo físico, inhaló constantemente cierta preparación que emite ozono, pero aun así se envenenó y estuvo enfermo durante mucho tiempo. Esta fue la razón principal por la que Koot Hoomi y Moriah se negaron a contactar al tercer tipo con Hume, Sinnet y gente como ellos, prefiriendo comunicarse a distancia y a través de intermediarios, y en absoluto por su propio egoísmo, como intentó el profesor ornitólogo. para presentar. . Como diría otro materialista, Ulyanov-Lenin, sobre esta extraña situación: “Los Mahatmas están terriblemente lejos de la gente”, y en este sentido ciertamente tendría razón: la no comparación mutua, la diferencia flagrante de sus organizaciones espirituales simplemente no permitía el contacto físico. Zaratustra en la famosa obra del filósofo Friedrich Nietzsche dijo: "¿Qué es un mono en relación con el hombre? Un hazmerreír o una dolorosa vergüenza. Y así un hombre debe ser para el superhombre: un hazmerreír o una dolorosa vergüenza". - Pero en realidad, ¿debería un "superhombre" como los Mahatmas del Himalaya despreciar a la humanidad débil e indefensa, al mismo tiempo, imponiéndole su voluntad, la voluntad de los fuertes?
La diferencia entre las organizaciones espirituales de los Mahatmas y la humanidad no significa la arrogancia y el desprecio por las personas y, más aún, el deseo de convertirse en maestro, reprimiendo cualquiera de sus propios intentos. La razón principal del llamado de los Mahatmas a la humanidad no fue la arrogancia ni el orgullo, ni el deseo de demostrar o enfatizar su increíblemente alto nivel de desarrollo, sino solo una infinita compasión por la humanidad, como un "gran huérfano", vagando por el mundo como un gatito ciego y sin encontrar el Camino. Alentando a las personas a realizar búsquedas independientes, los Mahatmas entendieron que no tenían derecho a cancelar sus búsquedas espirituales, despejándoles el camino como carroñeros y sufriendo junto con ellos por el contacto con sus auras contaminadas. Sabían que no serviría de nada: la gente no agradecería un regalo tan generoso, convirtiéndose en consumidores inertes y deteniendo su desarrollo, o incluso revirtiéndolo.
En relación con esto último, me gustaría decir que la mayoría de las personas, cuando están en contacto con los Rayos de Sabiduría Superior, en el mejor de los casos no experimentan nada, y en el peor de los casos no experimentan bondad, éxtasis, un aumento en su espiritualidad o iluminación. , sino sólo angustia mental o dolor verdaderamente físico. Así, por ejemplo, un espíritu vicioso, privado de un caparazón físico mortal, languidece porque no puede satisfacer sus deseos carnales que de ninguna manera se han desvanecido. La mayoría de las personas que viven hoy en la Tierra tienen sus propias vibraciones extremadamente alejadas de las vibraciones puras del nivel espiritual y, por lo tanto, perciben cualquier información refinada de las capas jerárquicas superiores como dolor y tormento. Con esto en mente, los Mahatmas insistieron no en un dominio único, revolucionario, sino en un dominio lento y gradual de las más altas verdades por parte de la humanidad, ya que la naturaleza humana, poseyendo inercia y un hipertrofiado sentido de autoconservación (egoísmo), violentamente se resiste a cualquier cambio, y la intervención radical sólo puede dañar. De manera similar, Swedenborg en sus revelaciones escribe cómo un espíritu "gritó a gritos desde los tormentos internos cuando el chorro del aliento celestial lo tocó, y mientras tanto respiraba con calma y alegría las exhalaciones del inframundo".
La fantástica modestia de los Mahatmas no es tanto el resultado de una educación refinada como una necesidad vital. El mismo Mahatma Morya informó: “...Mientras la gente dude, habrá curiosidad y búsqueda, y la búsqueda estimula reflexiones que generan esfuerzos; pero tan pronto como el secreto de nuestra existencia se conoce a fondo, no solo una sociedad escéptica No sacaremos de este beneficio, pero el secreto de nuestra estancia estará bajo constante amenaza y requerirá gastos muy grandes de energía para su protección.
Habiendo alcanzado las más altas alturas espirituales, los Mahatmas no se durmieron en los laureles, sino que continuaron trabajando en sí mismos. Se sabe que Kut Hoomi encomendó durante algún tiempo la carga de la correspondencia a su colega Moriah, ya que él mismo (o su espíritu) se encontraba en otros lugares con fines de "entrenamiento", desde donde se transmitía cualquier mensaje al plano físico. resultó ser simplemente imposible...
El hecho de que los Mahatmas hayan resultado ser extraños para la ciencia, la cultura y la sociedad occidentales no significa nada, excepto que la civilización occidental aún no ha madurado para comprender las Verdades Más Altas. Todo esto resulta tanto más extraño para nosotros cuanto que los Evangelios están literalmente sobresaturados de fenómenos, pero nadie jamás ha llamado a Jesús prestidigitador y charlatán en toda la historia, a pesar de que incluso en aquella época lejana no lo era. capaz de convencer a la élite gobernante y a los sacerdotes fariseos en su más alto propósito...
"Pros y contras"
Ha pasado casi un siglo y medio desde que Helena Petrovna Blavatsky (1830-1891) revelara al mundo la doctrina de la Teosofía, creada sobre la base de las fuentes filosóficas esotéricas de la India y el Tíbet antes desconocidas para la ciencia. La nueva doctrina, con su carácter fundamental, originalidad y amplitud de problemas, atrajo la atención del público en general; muchos representantes de los círculos científicos de los países occidentales se interesaron por él. A partir de las obras publicadas por Blavatsky, surgió en Occidente un movimiento teosófico que pronto se extendió por toda Europa.
Por supuesto, no todos los representantes de la sociedad occidental aceptaron con entusiasmo la nueva enseñanza. Dado que la Teosofía tenía una orientación espiritual y moral claramente expresada y Blavatsky la posicionó como una "síntesis de ciencia, religión y filosofía", los círculos clericales conservadores de Occidente vieron en ella a un peligroso competidor de la iglesia y trataron de hacer todo lo posible para comprometerse. - junto con la propia Blavatsky, por supuesto.
EP Blavatsky, sin embargo, no se atribuyó solo a sí misma el mérito de crear una nueva enseñanza: argumentó que los verdaderos creadores de la Teosofía son los guardianes de las tradiciones de la sabiduría espiritual esotérica (secreta) de la India y el Tíbet, desconocidas para el mundo. Mundo occidental - Maestros espirituales, o Mahatmas ("Grandes Almas"). Uno de ellos, Mahatma M., fue su mentor espiritual directo.
Como informó Elena Petrovna, la morada de los Mahatmas, o Maestros espirituales del Este, existe en áreas remotas de los Himalayas; no está disponible para la visita de la gente común. Los Maestros Espirituales de Oriente se niegan resueltamente a comunicarse con personas del mundo exterior, pero aceptan compartir sus conocimientos con ellos, enviándoles a sus empleados, uno de los cuales era H.P. Blavatsky.
Según Blavatsky, los Mahatmas tienen habilidades psíquicas y espirituales extraordinarias (paranormales); gracias a ellos desarrollaron una forma especial, no racional, de conocer el mundo que les rodea, atípica para la ciencia occidental. Este método de cognición permitió a los filósofos yoguis indios adquirir un conocimiento profundo en el campo de las propiedades ocultas (inaccesibles a la investigación experimental) de la naturaleza, el hombre y el Cosmos.
Pero quizás la principal diferencia entre los Mahatmas y la gente común no era tanto sus asombrosas habilidades espirituales y psíquicas, sino el alto nivel de su desarrollo moral, por lo que el objetivo principal de su vida y obra de los Mahatmas se veía en la comprensión integral. asistencia a la evolución espiritual de las personas en todo el mundo.
Para confirmar el hecho de que los Mahatmas tienen un conocimiento extraordinario de los secretos de la naturaleza y habilidades paranormales, H.P. La propia Blavatsky de vez en cuando demostró manifestaciones fenomenales en público, en particular, la llamada materialización: la aparición de objetos literalmente de la nada o su desaparición igualmente paranormal frente a otros. Muchos científicos de esa época deseaban ver estos "fenómenos" con sus propios ojos, estando seguros de que, a diferencia de los espectadores crédulos, sin duda podrían condenar a Blavatsky, quien los produjo con engaño, pero, habiendo visitado a una mujer inusual, los expertos estaban desconcertados. por lo que vieron...
Probablemente la misma fue la reacción de los científicos modernos que están investigando las habilidades paranormales del gurú indio Sathya Sai Baba al analizar los videos que filmaron. Sai Baba fue mucho más afortunado que nuestro compatriota: vivió en la era de la existencia de cámaras de video que capturaron los milagros que realizó, lo que le permitió verificar su verdad. Y si los enemigos de Blavatsky declararon que sus habilidades eran falsas, pocas personas hicieron tales acusaciones contra Sai Baba: la filmación de un video en cámara lenta demostró imparcialmente a los escépticos el fenómeno de la materialización en toda su fuerza inexplicable: los objetos materializados por el hacedor de milagros en realidad aparecieron en el mundo precisamente desde el espacio, y no desde dónde, luego de la manga del famoso gurú.
Las ideas de Blavatsky, así como sus habilidades paranormales, dividieron la opinión pública del mundo occidental en dos campos. Para algunos, las ideas teosóficas despertaron interés y entusiasmo, mientras que para otros, escepticismo e irritación. Alguien creyó lo que dijo Blavatsky, y alguien no solo no creyó, sino que incluso la declaró charlatana.
Así, la idea de la existencia en Oriente de una comunidad de Maestros espirituales con conocimientos insólitos sentó las bases para una poderosa ola de disputas, discusiones, confrontaciones ideológicas, y por todo ello, un interés implacable por el fenómeno que en el Occidente comenzó a llamarse la Hermandad Blanca, y en Oriente desde la antigüedad se le llamó Shambhala. .
Después de la muerte de Blavatsky, la idea de la existencia real de la comunidad de ermitaños yoguis del Himalaya, los Maestros espirituales del mundo, se reflejó de manera impresionante en su trabajo de Elena y Nicholas Roerich. Los Roerich trajeron al mundo una nueva enseñanza filosófica de los Mahatmas: Agni Yoga o Ética Viviente. La ciencia oficial cree que fueron los Roerich los autores de esta enseñanza, pero los mismos Helena y Nicholas Roerich afirmaron que los textos del Agni Yoga les fueron transmitidos por sus Maestros espirituales. La herencia espiritual y filosófica de los Roerich por el momento era poco conocida debido a la censura soviética, pero en los años de la perestroika, las enseñanzas del Agni Yoga salieron a la luz. Y nuevamente el interés público estalló en las ideas transmitidas al mundo por los mismos Mahatmas desconocidos, y las discusiones y disputas comenzaron nuevamente. Como en la época de Blavatsky, aparecieron obras de aguda crítica, que perseguían no dar una valoración objetiva de la nueva enseñanza, sino desacreditar sus ideas, y al mismo tiempo menospreciar la trascendencia de las actividades culturales y educativas de los Roerich. , sin duda de carácter progresista. Al mismo tiempo, las disputas sobre los autores del Agni Yoga - filósofos adeptos del Himalaya desconocidos para el mundo - estallaron con renovado vigor...
Entonces, ¿este fenómeno existe o no? ¿Qué es la Hermandad del Himalaya, un mito ordinario? ¿Encarnado en una hermosa leyenda, el sueño eterno de la humanidad sobre el Hombre Perfecto y una sociedad armoniosa de trabajadores libres y nobles?
Esto sólo puede resolverse sobre la base de un análisis imparcial y objetivo de los hechos, de los cuales hay muchos hoy en día. Pero, ¡aquí está la paradoja! - Cuando se trata de la idea de la existencia real de los Mahatmas, por alguna razón pocas personas logran un análisis imparcial. Se llama la atención sobre el hecho de que la evaluación de la herencia espiritual de los Roerich y Blavatsky por parte de muchos publicistas modernos a menudo resulta estar desprovista de objetividad y sana crítica. Otros seguidores de los Roerich y Blavatsky los elevan a los cielos, pero al mismo tiempo les atribuyen tendencias insólitas, profanando así sus puntos de vista. Por otro lado, muchos críticos, en lugar de dar una valoración objetiva de las ideas de Blavatsky y los Roerich, por alguna razón buscan falsear estas ideas y con ello vienen a calumniar directamente a nuestros indudablemente destacados compatriotas. De ahí vienen las extrañas e inexplicables valoraciones negativas de Blavatsky y los Roerich como creadores de mitos nocivos, que supuestamente engañan el cerebro de la gente buena.
Por extraño que parezca, también recurren a tales apreciaciones otros representantes de la comunidad científica, quienes, por su propio estatus, deberían abordar cualquier problema de la historia con objetividad, imparcialidad y equilibrio. Entonces, con una fuerte condena de los mitos, compuestos, en su opinión, por Blavatsky y los Roerich sobre los Mahatmas, habló el Doctor en Ciencias Históricas A. Andreev, y luego todo un grupo de autores unidos por él. A. Andreev calificó la declaración de los teósofos sobre la existencia en el Himalaya de una comunidad de filósofos y figuras espirituales de Oriente que habían partido del mundo como un "mito teosófico". Literalmente, traducido del griego, "mito" significa "palabra, leyenda, tradición". Debe notarse de inmediato que si en el sentido común y cotidiano, el mito se entiende como un cuento de hadas, una leyenda, una ficción (y en un sentido negativo, como ideas ignorantes o deliberadamente falsas sobre algo), entonces en un contexto filosófico el concepto de mito tiene un significado completamente diferente. No es casualidad que en la ciencia filosófica haya un área separada: la filosofía del mito, porque la mitología es parte de la cultura mundial. Pero A. Andreev invirtió en el concepto de "mito teosófico" inventado por él de ninguna manera un contexto filosófico, sino más bien filisteo, e incluso con un significado negativo, interpretando en este caso el mito no solo como una "tradición" o " historia”, es decir, como una ilusión o un engaño. No es casualidad que A. Andreev llame a toda la información sobre Shambhala disponible en las obras de Blavatsky y los Roerich no solo "fantasiosa", sino también "falsificada".
Sin embargo, parece que el punto de vista del Sr. Andreev y su gente de ideas afines está lejos de la objetividad, y en dos aspectos a la vez. En primer lugar, la comunidad de Maestros espirituales de Oriente, sobre la que escribieron tanto Blavatsky como los Roerich, puede resultar no sólo un mito -en el sentido puramente filosófico de la palabra- sino también una realidad. Y en segundo lugar, incluso si consideramos la idea de Shambhala solo como un mito, ¿todavía no está claro por qué A. Andreev y sus asociados atribuyen un significado negativo a este mito y lo consideran un engaño dañino para la sociedad? Al final, tanto Blavatsky como los Roerich en sus escritos presentaron a Shambhala como una sociedad perfecta de individuos espiritualmente muy desarrollados que dedicaron sus vidas a trabajar en beneficio de la humanidad. Solo piense: en nuestro planeta existe, aunque sea una comunidad muy pequeña, pero aún real, que vive de acuerdo con el pacto: "Ama a tu prójimo como a ti mismo"; los miembros de esta comunidad no engañan a nadie, no explotan, no pelean entre sí, no se envidian ni se odian, y el objetivo principal de su vida es estudiar los secretos de la naturaleza y ayudar a la evolución espiritual de los principales parte de la humanidad...
¿Qué puede haber de nocivo en tal idea, incluso si suponemos que es solo un mito? Cuanta razón tenía E.I. Roerich, quien escribió a sus seguidores: “... enseña a los que vienen a ti exactamente alegría. La alegría de conocer la existencia de la Fortaleza de la Luz. Alegría de que el sueño más secreto de la humanidad esté realmente encarnado aquí en la Tierra.
La Isla de la Utopía de T. Mora y la Ciudad del Sol de Campanella nunca existieron realmente, pero a nadie se le ocurrió declarar estos mitos dañinos para la sociedad. ¿Qué estaba mal con A. Andreev para una imagen similar que ha existido desde la antigüedad tanto en el folclore oriental como occidental? ¿Solo porque fue interpretado posteriormente por Blavatsky y los Roerich como un fenómeno que realmente existe?
¿Y si asumimos que Shambhala no es solo un mito, sino también un fenómeno real? ¿Son realmente tan fantásticas las acusaciones de que existe una comunidad de ermitaños-filósofos oculta al mundo?
Shambhala como realidad
Al familiarizarse, por un lado, con los trabajos de A. Andreev y, por otro lado, con las enseñanzas de Blavatsky y los Roerich, se vuelve bastante obvio que ni A. Andreev ni ninguno de sus oponentes lograron demostrar que las comunidades de Maestros espirituales Oriente nunca ha existido como realidad histórica - y no puede existir en principio. En nuestra opinión, no hay nada de improbable en la idea de la existencia de los Mahatmas.
Anticipándose al escepticismo del público occidental respecto a la realidad de la existencia en el Himalaya de una comunidad de filósofos cerrada a los no iniciados, los Mahatmas relataron en uno de los libros de Agni Yoga: “... Cuando lees sobre el hallazgo de huevos de dinosaurio, usted acepta fácilmente el mensaje. Aceptará con la misma facilidad un mensaje sobre un nuevo tipo de mono; sobre la viabilidad de los granos en las tumbas de las pirámides; sobre un metal desconocido; sobre una nueva tribu de descendientes de náufragos. Toda una serie de mensajes que salen de tu día a día, que aceptarás fácilmente.
¿Por qué es difícil aceptar que un grupo que ha adquirido conocimientos a través del trabajo duro pueda unirse en nombre del Bien Común? El conocimiento experimentado ayudó a encontrar un lugar conveniente donde las corrientes facilitan la comunicación en diferentes direcciones.
Por supuesto, has escuchado las historias de viajeros sobre encontrar yoguis desconocidos en las cuevas. Si continúas este hecho en la dirección de un vasto conocimiento efectivo, llegarás fácilmente al sentimiento de un grupo de Maestros del Conocimiento.
Obviamente, de todo lo que Blavatsky le dijo al mundo sobre los Mahatmas, la mayor desconfianza (especialmente por parte de los representantes de la ciencia) debería haber causado el segundo punto, a saber, las habilidades psico-espirituales paranormales de los Maestros de Oriente y su posesión. de conocimiento único del mundo circundante, en ciertas direcciones superior a los logros de la ciencia experimental occidental.
Sin embargo, si abordas este tema con la mente abierta, no hay nada anticientífico en la idea misma de la existencia en el Himalaya de una comunidad de yoguis con poderes psíquicos inusuales. Después de todo, la existencia de personas con habilidades paranormales es un hecho comprobado por la ciencia; las habilidades inusuales de los yoguis indios es otro hecho igualmente conocido en Occidente. Si el entrenamiento persistente de acuerdo con un sistema elaborado durante muchos siglos es capaz de dar a las personas habilidades físicas fenomenales, entonces ¿por qué no puede haber un entrenamiento similar de habilidades mentales con el logro de resultados apropiados?
El hecho de un conocimiento inusual de los Mahatmas, especialmente en el campo de la naturaleza psi-espiritual del hombre, tampoco es tan fantástico. La historia de las civilizaciones pasadas está llena de muchos misterios. En nuestro tiempo, es ampliamente conocido que algunas civilizaciones antiguas poseían conocimientos y tecnologías avanzadas inusuales para su época (en particular, las utilizadas en la construcción de pirámides y otras "maravillas del mundo").
Las ideas científicas y las predicciones contenidas en la antigua filosofía india también han sido destacadas por eminentes científicos de nuestra era. El académico Vernadsky en su obra "Noosfera" escribió: "En la historia del pensamiento filosófico, encontramos muchos siglos antes de nuestra era intuiciones y construcciones que pueden asociarse con conclusiones empíricas científicas, si transferimos estos pensamientos que nos han llegado: intuiciones - en el ámbito de los hechos científicos reales de nuestro tiempo. (...) Algunas de las búsquedas filosóficas de la India (...) -las filosofías de los Upanishads- pueden interpretarse de esta manera si se trasladan al campo de la ciencia del siglo XX.
Por lo tanto, con base en los hechos conocidos por la ciencia, no se puede concluir que lo que dijeron Blavatsky y los Roerich sobre la Hermandad de Ermitaños del Himalaya es, como afirma A. Andreev, un engaño y no un fenómeno real.
Además, en los anales del movimiento teosófico hay muchas evidencias y artefactos de la muy real actividad "terrenal" de los Mahatmas. Todos estos argumentos contradicen las afirmaciones de A. Andreev de que "en el plano terrenal, los Mahatmas no revelan su presencia de ninguna manera", en relación con lo cual se les puede atribuir el estatus de "fuerzas de otro mundo", en las que, en su opinión, creían los teósofos.
Si analizamos una serie de hechos de la historia del movimiento teosófico con cuidado y sin prejuicios, se hace evidente que hay muchos argumentos de peso a favor de la existencia real en Oriente de un grupo de filósofos y adeptos al yoga con habilidades psíquicas y habilidades inusuales. conocimiento. Como dice el refrán, los hechos son cosas obstinadas. Es por ello que, sin pretender influir de alguna manera en la opinión del lector, nos gustaría presentar en este artículo una serie de hechos que hablan a favor de la existencia real de los Mahatmas.
relatos de testigos oculares
El primer argumento a favor de la existencia real de Maestros espirituales en Oriente es la evidencia de personas que vieron personalmente a los Mahatmas o incluso se comunicaron con ellos. Como saben, en cualquier tema controvertido, incluso en procedimientos legales, se tiene en cuenta un factor como el testimonio de los testigos. Entre los contemporáneos de E.P. Blavatsky, y no solo miembros de la Sociedad Teosófica, hubo muchas personas que presenciaron la existencia real de los Mahatmas, es decir, literalmente los vieron con sus propios ojos. Deliberadamente no incluimos aquí la evidencia de H.P. Blavatsky y su colaborador más cercano G.S. Olcott, que pueden considerarse sesgados debido al papel activo que desempeñaron en el movimiento teosófico. Pero no podemos ignorar el testimonio de un número bastante grande de otros testigos de entre las personas interesadas en las ideas teosóficas, sobre todo teniendo en cuenta que la mayoría de ellos pertenecían a la alta sociedad británica y difícilmente arriesgarían su reputación engañando a alguien, y no es conocido por que...
En varios momentos, sus encuentros con los Mahatmas o los hechos de sus apariciones reales ante un círculo limitado de personas fueron confirmados (incluso por escrito) tanto por muchos miembros de la Sociedad Teosófica como por personas ajenas a ella que estaban interesadas en manifestaciones fenomenológicas ocultas. . Los nombres de las personas que dejaron tales testimonios, así como sus recuerdos, se encuentran en la literatura teosófica: "Cartas de los Mahatmas", los libros de J. Barborka "Los Mahatmas y sus enseñanzas", V. Hanson "Los Mahatmas y sus enseñanzas". Humanity", Sinnett "The Occult World", etc., así como en las memorias de E.P. Blavatsky, que pertenecía a círculos teosóficos. Estos son Ramaswami, Ross Scott, W. Eglinton, W. Brown, F. Arundale y muchos otros.
Por ejemplo, citemos solo un caso que le sucedió al inglés W. Eglinton, quien no era miembro de la Sociedad Teosófica, no creía en la existencia de los Mahatmas, pero estaba interesado en las enseñanzas teosóficas. Eglinton hizo un viaje especial desde Londres a la India no solo para estudiar los fundamentos de la Teosofía, sino para comprender si la existencia de los Mahatmas es verdadera o un engaño. Uno de los Maestros, Mahatma Koot Hoomi, quien desempeñó un papel particularmente activo en la creación de la Sociedad Teosófica, proporcionó a Eglinton pruebas convincentes de la realidad de su existencia. Con este fin, Mahatma Koot Hoomi apareció repentinamente ante Eglinton, demostrándole sus habilidades paranormales y tuvo una larga conversación con él.
Después de esta visita, que tuvo lugar el 24 de marzo de 1882, W. Eglinton escribió una carta a un miembro de la Sociedad Teosófica, la Sra. Alice Gordon, a quien conocía bien. El texto de su carta se encuentra en el libro de J. Barborka "Los Mahatmas y sus Enseñanzas":
"Estimada Sra. Gordon,
¡Finalmente, ha llegado tu hora de triunfo! Después de las muchas batallas que tuvimos en la mesa discutiendo la existencia de [Mahatma] K[ut] Kh[umi], con todo mi obstinado escepticismo sobre los poderes milagrosos que tienen los "Hermanos", me incliné a creer completamente que tal idiosincrasia los individuos existen, y mi escepticismo anterior ahora será igualado por mi persistente convicción inmutable de que existen. No se me permite decirte todo lo que sé, pero puedo decir que K[ut] H[umi] apareció frente a mí en persona hace dos días, y lo que me dijo me dejó atónito. (…)".
Los testimonios personales de personas que confirmaron la existencia real de maestros espirituales en la India, adeptos de yoga con habilidades inusuales, también deben incluir una carta firmada por el 70 (!) Más autorizado panditas- Sabios clérigos de la India. Esta carta surgió como protesta contra las numerosas acusaciones de fraude y engaño presentadas por la prensa reaccionaria contra H.P. Blavatsky. La carta fue publicada en el Boston Courier el 18 de julio de 1886, y decía, en parte, que “los Mahatmas o Sadhus no son una invención de Madame Blavatsky, sino Seres Superiores, en cuya existencia ninguno de los hindúes iluminados sin duda, a quienes nuestros abuelos y bisabuelos sabían, con quienes incluso en la actualidad muchos hindúes, que no tienen nada en común con la Sociedad Teosófica, están en constante relación.
El texto original de esta carta se encuentra en el libro antes mencionado de J. Barborka y en otros libros sobre temas teosóficos.
El mismo libro de J. Barborka cita el testimonio del destacado científico alemán G. Fechner, quien también se comunicó con Mahatma Kut Hoomi, y mucho antes de la aparición de Blavatsky en Occidente y el inicio del movimiento teosófico. En una de sus cartas al teósofo británico, el periodista A.P. Sinnett, Mahatma Koot Hoomi mencionó su conversación con G.T. Fechner, un famoso físico y psicólogo alemán, autor de muchos artículos científicos. Según Mahatma, conoció a Fechner en el momento en que vivía en Alemania, recibiendo educación superior en la universidad.
Sinnett, a su vez, informó a su compatriota, el psicólogo inglés C. Massey, que Mahatma Kut Hoomi se reunió y conversó con Fechner. Ch. K. Massey, en un principio teósofo pero luego apartado del movimiento teosófico, se mostró muy escéptico sobre la idea de la existencia de los Mahatmas. Después de escuchar de Sinnett que Mahatma Koot Hoomi le había escrito sobre su conversación con Fechner, Massey decidió verificar si este era realmente el caso. Con este fin, escribió al Dr. Wernecke, que vivía en Weimar, pidiéndole que obtuviera información de Fechner sobre esta reunión. Wernecke entró en correspondencia con Fechner, que estaba en Leipzig, y recibió la siguiente respuesta: “Lo que pregunta el Sr. Massey es básicamente cierto. Sin embargo, el nombre del indio que vino a Leipzig no era Kut Hoomi, sino Nisi Kanta Chattopadhyaya. A mediados de los setenta, vivió alrededor de un año en Leipzig, donde despertó cierto interés por su nacionalidad, pero en otros aspectos no destacó en nada. Fue presentado a varias familias y se convirtió en miembro de la Sociedad Filosófica Académica, de la que usted también era miembro, donde una vez dio una conferencia sobre budismo... También lo escuché una vez dar una conferencia en privado sobre la condición de la mujer en la India. . Recuerdo muy bien cómo me visitó una vez, y aunque no puedo recordar el contenido de nuestra conversación, lo más probable es que su afirmación de que le pregunté sobre la fe de los hindúes sea cierta.
También notamos que no hay nada sorprendente en el hecho de que en Alemania Mahatma Kut Hoomi fuera conocido con un nombre diferente; es muy posible que Nisi Kanta Chattopadhyaya fuera el verdadero, es decir. dado al nacer, el nombre con el que estudió en la universidad en Alemania, y Kut Hoomi más tarde se convirtió en el nombre espiritual que adoptó después de unirse a la hermandad de Adeptos del Himalaya.
No hace falta decir que H.P. Blavatsky no pudo haber sabido del encuentro entre Mahatma Kut Hoomi y G. Fechner, por lo que este hecho es otra confirmación de que la existencia de los Mahatmas no fue invención de ella, como afirmaban los opositores a la Teosofía.
Artefactos
El segundo argumento que prueba la existencia real de los Mahatmas son varios artefactos asociados con sus actividades y, sobre todo, sus mensajes a los seguidores occidentales de la Teosofía.
Uno de estos artefactos es un telegrama enviado por Mahatma Kut Humi, escrito por él personalmente (en esa época, el texto de los telegramas se escribía a mano). El texto de este telegrama se da en las Cartas de los Mahatmas, y una historia detallada de este envío se establece en el libro de J. Barborka "Los Mahatmas y sus Enseñanzas": "... El 24 de octubre, el Sr. Sinnett envió una carta desde Simla a Amritsar a Madame Blavatsky. Tardó tres días en llegar a ella, llegando el día 27 a las 2:00 pm. H.P.B. inmediatamente "reenvió" el mensaje del reportero a Mahatma, quien lo recibió a 30 millas de Rawalpindi a las 2:05 pm. Koot Hoomi envió un telegrama al Sr. Sinnett a las 4:00 pm desde Jhelam. Al respecto, el Mahatma hizo los siguientes comentarios: si es H.P. B[lavatskaya] fue “la autora de mis cartas, si fue ella quien creó mis mensajes, entonces, si no se reconoce que es omnipresente o tiene el don de volar de Amritsar a Jelam, una distancia de más de 200 millas - en dos minutos, ¿cómo pudo ella escribirme un mensaje con mi propia letra en Jhelam menos de dos horas después de que ella recibió su carta en Amritsar?
¡Eso debería ser prueba suficiente para cualquiera de los calumniadores! Madame Blavatsky posiblemente no podría escribir un mensaje de telégrafo.
Foto 1. Texto del telegrama: 30 palabras escritas de puño y letra de Mahatma K.Kh. Arriba está el punto y la hora de salida del telegrama: Jhelum, 16:25, y el destino: Allahabad.
Prueba interesante de la realidad de los Mahatmas son sus cartas. Entre las cartas enviadas por los Mahatmas a los teósofos británicos no sólo se encontraban escritas de la forma habitual, sino también creadas por un método desconocido en Occidente de las llamadas "precipitaciones", basadas en el fenómeno paranormal de la materialización. Así es como se crearon la mayoría de las cartas de los Mahatmas.
Al analizar un texto manuscrito obtenido de esta manera, queda claro que sugiere una técnica o método desconocido para la ciencia de esa época. Como ilustración, aquí hay un fragmento ampliado de la carta del Mahatma, que muestra claramente la estructura inusual del texto escrito a mano en papel, lo que indica que se utilizaron métodos desconocidos para la ciencia occidental para crear esta imagen.
Foto 2. Fragmento de una carta de Mahatma K.Kh. agosto de 1882
Sociedad para la Investigación Psíquica, Londres
Una imagen ampliada de parte del texto de la carta (ver foto arriba). La fotografía muestra claramente los detalles característicos de la imagen resultante del método de deposición: texto escrito como si fuera una línea diagonalNumerosas demostraciones de E.P. Blavatsky de diversas manifestaciones fenoménicas en presencia de un gran número de testigos, lo que obviamente excluyó la posibilidad de cualquier engaño. En su mayor parte, estos fenómenos se basaron en la materialización de varios objetos, desde joyas (broches y anillos) hasta artículos para el hogar (tazas y platos). Como enfatizó E. Blavatsky, ella dominó la habilidad de realizar estas manifestaciones paranormales bajo la guía directa de los Mahatmas. Las manifestaciones fenomenales (en particular, el fenómeno de la materialización), demostradas por E. Blavatsky, se describen en detalle en los libros de A.P. Sinnett, G. Olcott, J. Barborki, C. Wachtmeister; allí también se indican los nombres y apellidos de testigos de estos fenómenos, quienes en ocasiones confirmaron por escrito la realidad de estos fenómenos. Muchos de estos artefactos se acumularon durante las primeras décadas de la historia del movimiento teosófico.
Ideas científicas antes de la era.
Y, sin embargo, en nuestra opinión, la prueba más importante de la existencia real de la comunidad de Maestros espirituales de Oriente no es ni siquiera la evidencia de las personas que los vieron y no la presencia de una serie de artefactos convincentes, sino el tercer argumento: verdades científicas y predicciones establecido en los libros transmitidos por los Maestros a través de sus colaboradores a la sociedad occidental. Los descubrimientos científicos predichos por los Maestros espirituales de Oriente en realidad se realizaron décadas después de que se mencionara en los trabajos de E. Blavatsky.
Los rayos de Roentgen, la materia radiante de William Crookes, el descubrimiento del electrón de Thomson, la teoría de que la materia (sustancia) es equivalente a la energía (fórmula de Einstein E = mc2), el espacio y el tiempo son interdependientes entre sí, y mucho, mucho más: todo esto se afirmó en las obras filosóficas de E.P. Blavatsky antes de que fuera anunciado por representantes de la ciencia oficial.
En la época de Blavatsky, se creía que el átomo era indivisible. Y en las cartas de los Maestros de Shambhala, dirigidas a un miembro de la Sociedad Teosófica Británica A.P. Sinnett, se dijo que la ciencia pronto descubriría la divisibilidad del átomo. La misma idea fue expresada en la obra fundamental de Blavatsky La Doctrina Secreta. En este trabajo se estableció claramente que el átomo es divisible y debe estar compuesto de partículas o subátomos. Las cartas de Mahatma fueron recibidas por A. Sinnett en 1881-1884, La Doctrina Secreta fue publicada en 1888. Y solo en 1897, J. Thomson anunció el descubrimiento del electrón. Hagamos hincapié en que las ideas sobre la divisibilidad infinita de la materia, disponibles en las ideas científicas de los Mahatmas, no eran una hipótesis de naturaleza estrecha y particular; tal idea era de gran importancia ideológica para el futuro de toda la ciencia.
En el mismo trabajo, Blavatsky escribió que las vibraciones continuas son inherentes a la materia. En la época de Blavatsky, muchos científicos consideraban los átomos no solo indivisibles, sino también inmóviles en todos los estados de la materia, excepto el gas (aunque ya M. Lomonosov y otros representantes de su época se adhirieron a un punto de vista diferente y correcto). La Doctrina Secreta afirmaba que aunque la materia parece estar inerte, es muy activa, sus partículas vibran, pero tan rápidamente que este movimiento es imperceptible para el ojo físico.
Los materiales recibidos de los Maestros de Shambhala por A. Sinnett (posteriormente fueron publicados bajo el título de "Cartas de los Mahatmas") también decían que hay planetas invisibles en el sistema solar, no descubiertos por la ciencia. Aquí hay una cita de esta fuente: “Ni los planetas intramercuriales ni los que están en la órbita de Neptuno han sido descubiertos aún, aunque esto es muy sospechoso. Sabemos que existen y dónde están; y que hay innumerables planetas "quemados", dicen los científicos; en el oscurecimiento, decimos; planetas en proceso de formación y aún no luminosos, etc. (...) El tasímetro de Edison, que tiene el más alto grado de sensibilidad y está acoplado a un gran telescopio, puede ser muy útil en su forma mejorada. Un tasímetro adaptado de esta manera hará posible no sólo medir el calor de las estrellas más distantes, sino también detectar esas radiaciones que son invisibles y esquivas, por lo tanto, también los planetas. (…) La ciencia escuchará sonidos de algunos planetas antes de ver estos planetas. Esta es una profecía".
Como señalaron más tarde los seguidores de la Teosofía, esta profecía se hizo realidad con el descubrimiento de los cuásares.
Agregamos que en 1982 la NASA reconoció oficialmente la posibilidad de la existencia de un planeta desconocido, afirmando que mucho más allá de los planetas exteriores del sistema solar realmente existe algún tipo de cuerpo celeste. Actualmente, los científicos no están seguros de cuántos cuerpos celestes no descubiertos puede haber en nuestro sistema solar, uno o más.
Otra idea interesante y filosóficamente muy importante de la Teosofía y del Agni Yoga es la idea de la existencia de tipos o estados no físicos de la materia -la llamada materia sutil- y la presencia en el espacio de mundos sutiles, o planos de ser, formados por esta materia. Las enseñanzas de Shambhala hablan de materia sutil, y en la física moderna existe el concepto de materia oscura. Según los últimos datos de la astrofísica, nuestro Universo se compone en un 95% de los tipos de materia desconocidos para la ciencia moderna, inaccesibles a la investigación de laboratorio debido a su invisibilidad. Esta materia, llamada "oscura", no es visible con luz de ninguna longitud de onda. Como señalan los astrofísicos, la luz atraviesa esta materia, prácticamente sin interactuar con ella, por lo que con el mismo acierto, la materia "oscura" podría llamarse transparente o invisible. (La materia sutil tiene una naturaleza similar, según la Teosofía y el Agni Yoga. Esta materia se describe en estas enseñanzas como transparente, invisible para la visión ordinaria debido a la escasez de su estructura). Por supuesto, la cuestión de si los tipos oscuro y sutil de la materia están relacionados, si son iguales o no, la ciencia del futuro decidirá. Pero una cosa está clara: existen ciertos paralelismos entre los puntos de vista ontológicos y cosmogónicos de los Mahatmas y las últimas hipótesis (¡e incluso descubrimientos!) de los científicos modernos.
Sin duda, muchas ideas científicas -sobre la materia sutil, sobre la divisibilidad del átomo, etc. - se expresaron en la antigua filosofía clásica india, hace siglos y milenios. Pero en las enseñanzas de la Teosofía y del Agni Yoga, este conocimiento se concretó y expuso en un lenguaje completamente racional cercano a la ciencia.
La conclusión que se puede sacar de todos estos hechos es una: dar pronósticos tan precisos de futuros descubrimientos científicos y al mismo tiempo descubrir un conocimiento tan profundo del hombre, la Tierra y el Cosmos -conocimiento que excede los logros científicos de la civilización moderna- solo podría ser una organización muy poderosa y bastante real. , no mítico. Es bastante obvio que esta organización tenía que poseer un conocimiento colosal y complejo del entorno, que solo unos pocos genios, Blavatsky y la familia Roerich, nunca podrían haber realizado, a pesar de su potencial creativo y su gran conocimiento.
Hay otra consideración, más prosaica. Suponiendo que Blavatsky y los Roerich fueran filósofos tan eminentes que fueran capaces de desarrollar sus propias enseñanzas filosóficas, significativamente diferentes de la tradición clásica, ¿cuál fue el propósito de afirmar que estas enseñanzas, de evidente valor para la sociedad, les fueron transmitidas por los Mahatmas? Es difícil entender a partir de qué consideraciones una persona que ha creado algo excepcional podría atribuir la autoría de su creación a otra persona, pero no a sí mismo.
Finalmente, una comparación elemental de los estilos literarios de la mayor parte de los textos de Agni Yoga y las obras de E.I. Roerich y N. K. Roerich muestra que los libros de Agni Yoga (con la excepción del primer libro, Hojas del Jardín de Morya, en dos partes) y las obras de los Roerich difieren claramente entre sí en términos de estilo literario. En consecuencia, la enseñanza del Agni Yoga no fue creada por los mismos Roerich, sino que les fue transmitida por otra persona que tenía un estilo literario muy característico.
Por supuesto, la contribución creativa de la familia Roerich (principalmente Helena Roerich) a la creación de esta enseñanza es enorme, por lo que Mahatma M., quien la transmitió a los Roerich, consideró a Elena Ivanovna coautora de esta enseñanza. Pero algo más también está claro: el autor principal de las enseñanzas del Agni Yoga no fue una invención ni de Blavatsky ni de los Roerich, realmente existió como una figura histórica.
¿Quién creó las enseñanzas de los Mahatmas?
Existe otro argumento a favor de que las enseñanzas de los Mahatmas fueron creadas precisamente por toda una organización de individuos altamente desarrollados en el sentido espiritual e intelectual, y no sólo por H.P. Blavatsky y los Roerich, según sus oponentes. Si asumimos que las enseñanzas de la Teosofía y el Agni Yoga fueron creadas por Blavatsky y los Roerich sobre la base de las enseñanzas orientales ya existentes, y no recibidas de la comunidad de filósofos y ascetas espirituales del Himalaya, entonces surge una pregunta razonable: ¿qué es exactamente Cuáles fueron las enseñanzas en las que se basaron?
Todavía no hay una respuesta única a esta pregunta. En Agni Yoga, uno puede ver similitudes con varios sistemas de yoga, y con el budismo, y con Vedanta, y con Kashmir Shaivism, y con neo-Vedantism; varias ideas de la teosofía y el Agni Yoga están cerca de las escuelas occidentales de filosofía: el hermetismo, el pitagorismo, el platonismo y el neoplatonismo, las enseñanzas de Leibniz, Holbach (¡curiosamente!), Bergson, el cosmismo ruso, etc. Pero además de todo esto, la Ética Viviente tiene muchas enseñanzas nuevas, originales, no asociadas a ninguna otra de las ya existentes.
Los aficionados a las ciencias filosóficas pueden subestimar la importancia del problema de la génesis (origen) filosófica de las enseñanzas de los Mahatmas. Mientras tanto, la cuestión de las fuentes primarias de las enseñanzas de la Teosofía y el Agni Yoga es muy importante. Si los historiadores profesionales de la filosofía y los orientalistas pudieran demostrar que la Teosofía y el Agni Yoga son sólo el resultado del procesamiento de las fuentes filosóficas anteriores, ya conocidas, y que no hay nada nuevo en ellas, esto podría ser un argumento a favor del hecho de que la Teosofía y el De hecho, el Agni Yoga fue solo Blavatsky y los Roerich quienes crearon, y no generaciones de oscuros custodios de la herencia esotérica de Oriente, cuyos herederos fueron los Mahatmas. Pero el hecho es que no existe tal evidencia hasta el día de hoy.
Afirmando que la Teosofía y el Agni Yoga son una reelaboración de las enseñanzas filosóficas ya conocidas de la India, los críticos de Blavatsky y los Roerich no se molestaron en proporcionar evidencia fundamentada para su opinión.
Una historia característica sucedió sobre esta base con el famoso orientalista, el profesor Max Müller, autor de muchos libros y material didáctico.
Al igual que otros científicos conservadores, M. Muller consideró los trabajos de E.P. Las compilaciones de Blavatsky de fuentes conocidas sobre la filosofía india, y ella misma una charlatana.
La opinión poco halagadora del profesor Müller sobre Blavatsky y su trabajo, por supuesto, no se debió al hecho de que hubiera leído su trabajo. Por un lado, la opinión de Müller estuvo influenciada por la imagen creada por la larga campaña difamatoria de Blavatsky desatada contra ella en la prensa por los opositores a la Teosofía.
Por otro lado, el juicio de M. Muller claramente no estuvo libre de una cierta cantidad de conservadurismo inherente a la mayoría de los representantes de la ciencia académica. Muchos conocedores de la filosofía india clásica, incluso en la era de Blavatsky, se mostraron hostiles a la afirmación de que, además de los sistemas filosóficos conocidos por la ciencia, en la India y el Tíbet podría haber algunas enseñanzas desconocidas para Occidente, en base a las cuales se creó la teosofía.
Sin embargo, la adhesión a la opinión popular y el desdén por la doctrina filosófica desconocida por M. Müller le jugaron una mala broma.
El silencio del profesor Muller
En marzo de 1904, el secretario científico E.P. Blavatsky, George R. Mead, publicó en The Theosophical Review un relato de su correspondencia con M. Müller. Mead era licenciado y maestro en artes. Recibió una licenciatura con honores en Cambridge, donde se especializó en filología clásica (griego y latín) y también estudió filosofía en Oxford y escribió varios trabajos académicos sobre gnosticismo, hermetismo y los orígenes del cristianismo.
La correspondencia entre los dos científicos comenzó después de que M. Müller publicara varias de sus conferencias, en las que hacía una valoración crítica de las enseñanzas de la Teosofía. J. Mead escribió reseñas de estas conferencias en forma de tres artículos.
Müller envió a Mead sus comentarios, corrigiéndolo en uno o dos puntos, y comenzó una correspondencia entre ellos. El profesor expresó desconcierto por el hecho de que Mead, a pesar de toda su educación, desperdiciara su energía y tiempo en teosofía en lugar de estudiar estudios orientales académicos, en los que todas las áreas podían estar abiertas para él. Müller también escribió que no podía entender por qué una persona tan culta como Mead se toma tan en serio a Blavatsky, quien, a juicio del profesor, ha perjudicado la causa de los genuinos estudios orientales con sus parodias del budismo y el vedanta, mezcladas en sus escritos con ideas occidentales. . A esto Meade respondió que estaba sirviendo a la verdad, y si Müller podía convencerlo de que la Teosofía de H.P. Blavatsky, sino una compilación de fuentes ya conocidas, además, distorsionadas por Blavatsky, entonces él, es decir, Mead, no escatimará esfuerzos para llamar la atención de todos los teósofos sobre estos hechos.
A continuación, J. Mead pidió al profesor Muller que le indicara cuáles, en su opinión, los textos originales en sánscrito, pali o cualquier otro idioma sirvieron de base para las estrofas de Dzyan y los comentarios sobre ellas en La Doctrina Secreta o en La Voz del Silencio. Como escribió Mead: “Yo mismo busqué en vano durante muchos años cualquier rastro de los originales o fragmentos que se pareciera a ellos. Si pudiéramos obtener las fuentes originales, entonces no se podría desear nada mejor; Esto es exactamente lo que necesitamos."
En respuesta a la solicitud del científico, el profesor Muller le envió una breve nota señalando dos versos de La Voz del Silencio que, según él, son claramente occidentales en su forma de pensar, que ellos mismos delatan. Mead respondió al profesor que estaba muy molesto porque M. Muller no indicó los textos que sirvieron como fuente de cualquier declaración del Libro de las Reglas de Oro o cualquier estrofa del Libro de Dzyan; sin embargo, como dijo Mead, le gustaría publicar los comentarios críticos de M. Muller, reservándose el derecho de comentarlos. A esto el profesor Max Müller se apresuró a responder, pidiéndole a Meade que no lo hiciera y que le devolviera su carta de inmediato, ya que tenía la intención de escribir algo más valioso para Theosophical Review. Como escribió Mead: “Por supuesto, le devolví la carta, pero nunca obtuve la evidencia prometida de que estas asombrosas creaciones literarias denuncian a H.P. Blavatsky, un miserable jornalero literario que inventó con harapos de traducciones mal entendidas un abigarrado traje de bufón para tontos. Me gustaría añadir que esta propuesta sigue vigente para todos y cada uno de los orientalistas que quieran apoyar al último Néstor del orientalismo en esta ridícula, a mi juicio, declaración.
Para quienes no entiendan bien la esencia de la situación, expliquemos: una cosa es repetir indiscriminadamente acusaciones calumniosas contra Blavatsky, circuladas en la prensa, pero otra muy distinta es presentar evidencia científica de que los textos que formaron el Las bases de la Teosofía fueron compuestas por la propia Blavatsky y eran una compilación de fuentes ya conocidas por la ciencia, además, distorsionadas, como pretendían sus oponentes. En la persona de Meade, Max Muller se encontró con un oponente serio, llevando a cabo una discusión científica con la que exigió al profesor que no repitiera ficciones ociosas sobre Blavatsky, sino hechos y evidencias concretas, que solo podían obtenerse leyendo sus obras.
Después de leer las obras de Blavatsky, M. Müller, presumiblemente, lamentó haber creído tan acríticamente las reseñas de su trabajo provenientes de los ignorantes. En cualquier caso, el profesor nunca proporcionó a Mead evidencia científica de que las ideas de la Doctrina Secreta fueran tomadas por Blavatsky de fuentes ya conocidas en la filosofía india. Sin embargo, el profesor no quiso admitir directamente su error e informar que los trabajos de Blavatsky no se basan en "traducciones distorsionadas" de textos ya conocidos, sino en fuentes filosóficas completamente nuevas hasta ahora desconocidas para la ciencia occidental. En cambio, M. Müller envió una carta a Mead que era ridícula en su contenido. Y en respuesta a la declaración del secretario científico Blavatsky de que publicaría su opinión en la revista, el profesor, por supuesto, se apresuró a pedirle que no hiciera esto, porque entonces quedaría claro para todos que los comentarios críticos de Müller sobre la Teosofía eran infundados, y los juicios orientalistas bien conocidos sobre esta enseñanza y sobre Blavatsky resultaron ser, por decirlo suavemente, inadecuados. Si se hiciera público, este hecho supondría un duro golpe para la reputación de un profesor respetado.
Así terminó esta breve discusión en la correspondencia de dos expertos autorizados.
Se debe prestar especial atención a lo que J. Mead, un científico educado y de pensamiento crítico, escribe en su artículo directamente sobre las fuentes subyacentes a los trabajos de Blavatsky. “No solo llamé a estos fragmentos (…) increíbles creaciones literarias”, señaló Mead. - Esta no es la opinión de un entusiasta que no esté familiarizado ni con la literatura oriental, ni con los grandes sistemas cosmogónicos del pasado, ni con la teosofía de las religiones del mundo, sino el juicio maduro de una persona que ha dedicado unos 20 años a estudiar precisamente estos temas...
Las estrofas nos revelan un sistema de cosmogénesis y antropogénesis que, en su alcance y circunstancias, excede con mucho cualquier explicación de tales objetos que conocemos del pasado; no se les puede llamar un mosaico hábil, compuesto de fragmentos arcaicos dispersos conservados en libros sagrados y autores clásicos; son originales ya la vez llevan el sello de la antigüedad y de esa brevedad que el mundo occidental da por perdida. Además, van acompañados de comentarios (...), dando una impresión general de autenticidad, convincente para cualquier científico que haya superado el prejuicio inicial de estudiarlos.
¡Tal es la opinión de las fuentes de la Teosofía, expresada por un científico erudito y de pensamiento crítico! ¿Y cuáles son las opiniones de los ignorantes, recogidas por los tabloides, sobre el "charlatán Blavatsky", que creó la enseñanza de la Teosofía sobre la base de traducciones supuestamente mal interpretadas de fuentes ya conocidas por la ciencia, que valen en comparación con él?
Como señala S. Cranston, investigador de la vida y obra de Blavatsky, el tibetólogo David Reigl en 1983 estableció que el Libro de Kyu-te, al que Blavatsky se refirió en La Doctrina Secreta como la fuente de Stanz Dzyan, resultó ser Kanjur, "Traducción de la Palabra (de Buda)" - Obras budistas recopiladas en 108 volúmenes. Si esto es cierto o no, está por verse. Cabe señalar que además de Kanjur, que es una traducción de textos sánscritos al tibetano, el Tripitaka tibetano (canon budista) también incluía Danjur (Tengyur), o "deuteronomio", que consta de 224-225 volúmenes. Los contenidos de Danjur son shastras indios traducidos, escritos religiosos y filosóficos de autores tibetanos, tratados indios sobre gramática, astronomía, astrología, matemáticas, medicina, etc. Como destacó el conocido orientalista E. Torchinov en su curso de conferencias “Introducción a la budología ”, “ Danjur es una colección de textos completamente original y, por lo tanto, aún más valiosa.
Sin embargo, hoy en día esta fuente filosófica sigue siendo casi tan poco conocida por la ciencia occidental como lo era en la época de Blavatsky.
Estos son los principales argumentos a favor de la existencia real en la India y el Tíbet de una organización de Maestros espirituales de Oriente, cerrada a los no iniciados. Y estos argumentos no pueden ser refutados ni privados de su peso inherente, por mucho que lo deseen los opositores a esta idea.
Shambhala como un mito
Tratemos ahora de considerar la idea de Shambhala en otro aspecto, en el aspecto del mito como concepto filosófico.
Como ya se mencionó, casi todos los filósofos destacados del mundo se dedicaron al análisis del mito y la mitología de una forma u otra. Al mismo tiempo, ninguno de ellos consideró los mitos como engaños deliberados o ideas ignorantes sobre algo. Algunos filósofos enfatizaron el papel ético del mito, otros señalaron su lado simbólico, otros consideraron la relación entre mitología y religión, otros analizaron la dialéctica del mito, etc. Al mismo tiempo, todos los filósofos famosos reconocieron el enorme papel de la mitología en la cultura mundial. Por supuesto, también hubo críticas al mito, y ya desde la antigüedad, pero tales críticas no tenían nada en común con la "filosofía del mito" del Sr. Andreev.
El razonamiento confuso y contradictorio de A. Andreev sobre los mitos es generalmente difícil de entender. Por un lado, sus mitos son los “motores de la historia humana”, y por otro lado, estos motores resultan ser nada más que “ilusiones colectivas” y “sueños”, que, además, “pueden influir en las masas, inspirarlos con ciertas ideas, lo que significa administrar personas. Parece que A. Andreev mezcla deliberadamente diferentes significados del concepto de "mito": el significado filosófico del mito como un fenómeno cultural y el significado cotidiano de esta palabra, e incluso en un contexto negativo, lo que implica ficciones o mentiras ignorantes.
Estamos totalmente de acuerdo con la afirmación de que los mitos son los motores de la historia humana. Pero todos saben que la historia se puede "mover" (si hablamos de progreso) solo por medios evolutivos positivos, el principal de los cuales es la cultura, en la que la mitología realmente juega un papel importante.
Si estamos hablando, como escribe A. Andreev, de crear "ilusiones colectivas, sueños" para usarlos para "influenciar a las masas, inspirarlas con ciertas ideas y, por lo tanto, controlar a las personas", entonces lo que aquí cultura, ideas filosóficas y progreso historico? En este caso, no estamos hablando de mitología en absoluto (en el sentido filosófico clásico de este concepto), sino de propaganda ideológica y política negativa (o "lavado de cerebro"), que se realizó más claramente en la ideología delirante de la Tercer Reich.
Pero todos entienden que ni las "ilusiones colectivas" ni los intentos de "dirigir a las personas" tienen nada que ver con los verdaderos mitos y leyendas que forman parte de la cultura mundial y que en realidad "mueven la historia", como escribe A. Andreev.
Por supuesto, los argumentos confusos de A. Andreev sobre el papel de la mitología en el progreso histórico no son accidentales y tienen un objetivo muy específico: inspirar al lector con la idea de que los Roerich, dicen, compusieron malos mitos, con la ayuda de los cuales ellos trató de influir en la conciencia de la gente. Aquí hay un brillante ejemplo de cómo, con la ayuda de mentiras deliberadas (que no tienen nada que ver con la investigación científica), se crean verdaderas "ilusiones colectivas", ¡y no son creadas por los Roerich, sino por sus oponentes modernos!
Sin embargo, lo que un doctor en ciencias históricas fue bastante inteligente al tratar de proyectar una "sombra en la cerca de zarzo", la sabiduría popular lo expresó de manera muy simple. "El cuento de hadas es una mentira, pero hay una pista, una lección para los buenos compañeros": este viejo proverbio ruso habla mejor que cualquier niebla pseudocientífica sobre cuál es realmente el verdadero significado del folclore y la mitología. Los pueblos del mundo crearon cuentos de hadas, leyendas y mitos no para "controlar a las personas" con su ayuda, imponiéndoles cualquier cosa, sino para imprimir valores éticos genuinos y eventos históricos significativos en la mente de los descendientes. , perpetuándolas en determinadas imágenes y tramas.
Este papel de los mitos y leyendas fue enfatizado en las enseñanzas de Agni Yoga: “De todas las energías creativas, el pensamiento sigue siendo la más elevada. ¿Cuál será el cristal de esta energía? Alguien piensa que el conocimiento exacto será la corona del pensamiento, pero es más exacto decir que una leyenda coronará el pensamiento. El significado de la energía creativa se formará en la leyenda, y las aspiraciones y los logros se expresarán en una fórmula concisa. No es cierto pensar que la leyenda pertenece a la antigüedad fantasmal. Una mente desprejuiciada distinguirá la leyenda que se va creando en todos los días del universo. Cada logro nacional, cada líder, cada descubrimiento, cada desastre, cada hazaña se reviste de una leyenda alada. Por lo tanto, no despreciemos las leyendas de la verdad, sino miremos con atención y cuidemos las palabras de la realidad. La voluntad del pueblo se expresa en la leyenda, y no podemos nombrar una sola leyenda falsa.
La aspiración espiritual de un colectivo poderoso capta la imagen del verdadero significado, y la coraza del símbolo significa un signo mundial, como un lenguaje mundial, que es inevitable en la evolución. (…)".
La imagen de Shambhala, que se encuentra en la mitología de muchos pueblos del mundo, como colectivo de ascetas espirituales abnegados, es ese símbolo, ese “signo del lenguaje del mundo” que realmente ayuda a la evolución de toda la humanidad, saturando las conciencias de generaciones enteras de personas con la gran idea de un hermoso y perfecto futuro, tarde o temprano destinado a toda la humanidad. . En otras palabras, Shambhala (así como la isla de Utopía y la ciudad del Sol) es un prototipo de la comunidad humana en un futuro lejano, cuando, hablando el idioma del evangelio, habrá un solo rebaño y un solo pastor. En Agni Yoga hay un concepto de la Nueva (sexta) raza como un tipo evolutivo de personas más perfectas que la humanidad moderna. En consecuencia, los autores de Agni Yoga vieron la vida de la sociedad futura como perfecta y armoniosa, libre de los vicios y defectos inherentes a la civilización moderna.
Y de nuevo nos preguntamos: ¿qué puede tener de malo un mito que encarna la idea de la existencia de un colectivo de trabajadores libre, justo, moralmente exaltado?
No "dirigir personas", como escribe A. Andreev, sino inspirarlas: este es el papel evolutivo y el significado filosófico y ético de estos mitos. Y acusar al "mito teosófico" de una mala influencia en la conciencia de las masas puede estar tan justificado como todo el folclore en su conjunto.
Y no solo folklore, por cierto…
Mitos mitos literarios y propagandísticos
Es interesante notar que la idea de la existencia en el planeta de un colectivo especial de individuos que superan el nivel de desarrollo del resto de la humanidad y ven el objetivo de su vida en la ayuda desinteresada al mundo se expresa no solo en el folclore y, en particular, en los mitos sobre Shambhala. Esta idea se ha reflejado en muchas de las mejores obras de ficción, incluidas las modernas. Puede especular todo lo que quiera sobre el tema del que muchos escritores sacaron esta idea: esta pregunta es interesante en sí misma. Pero además de esto, el hecho permanece: la imagen de una pequeña sociedad de pasionales-altruistas, que establecen el objetivo de su vida no por los bienes terrenales, sino por los ideales espirituales y ayudar a las personas que los rodean, se refleja en muchas obras literarias.
En la novela del escritor de ciencia ficción Jules Verne, el príncipe indio Dakkar, un científico brillante y luchador por los derechos de los pueblos oprimidos, se convierte en el Capitán Nemo, crea un equipo de asociados de personas de diferentes países, se aísla del mundo con un refugio secreto en forma de Nautilus que se adelanta a la ciencia de su época y ayuda en secreto a personas de todo el mundo. La misma idea de la existencia de una pequeña comunidad de personas que están por delante de la mayoría de sus contemporáneos en términos intelectuales y morales y utilizan su superioridad en el conocimiento para ayudar a los demás.
La imagen de Castalia, creada en la inmortal novela de G. Hesse "The Glass Bead Game", también hace eco de la idea de la Hermandad de Adeptos del Conocimiento Superior del Himalaya; El maestro del juego Josef Knecht está asociado con el líder espiritual de la Hermandad de Adeptos del Himalaya, y el juego de cuentas en sí mismo, nacido de la imaginación de Hesse, se asemeja a la actividad creativa de los Maestros, que se llama pensamiento-creatividad en Agni Yoga.
Muy cercana a la idea de Shambhala como centro evolutivo de todo el planeta es la trama de la famosa novela de los Strugatsky Es difícil ser un dios; Se pueden ver ecos de esta idea en su otra novela, The Ugly Swans. ¡Incluso el maravilloso cuento de hadas para niños de S. Marshak "Doce meses" incluso recuerda la misma idea!
¿Es posible suponer que el propósito de crear estas y muchas otras obras literarias (que representan el mismo mito, ficción!), Fue para "gestionar personas"? Me temo que solo un "escritor fantástico", A. Andreev, puede soñar con esto.
La misma idea-mito se puede ver no solo en la ficción, sino también en la música, desde los héroes de las óperas de Wagner hasta la canción del bardo A. Gorodnitsky sobre los atlantes, que "sostienen el cielo con manos de piedra" ... Ambos ¡la pintura y la escultura están llenas de expresiones de una misma imagen mitológica!
Si nos guiamos por el punto de vista de A. Andreev, entonces debemos admitir que toda la cultura está impregnada de ideas y mitos similares, que de una forma u otra afectan la conciencia de las personas. Entonces, ¿por qué A. Andreev no debería declarar peligrosa a toda la cultura como un todo, y no solo a los mitos individuales, como parte de ella?
Entonces, el proceso de educar a la generación más joven por medio de la cultura -en particular, la ficción- puede verse de otra manera. ¿Qué pasa si el proceso de crianza es peligroso y capaz de influir en la conciencia de las personas? ¿Y por qué nuestra juventud necesita mitos sobre héroes apasionados y Maestros espirituales? Deje que sus ideales más altos sean, en palabras del héroe de una película de comedia, "jazz, box y sexo", ¡y eso será suficiente para que ella sea feliz! De hecho... Una sociedad con necesidades tan "altas" será muy fácil para algunos de manejar de la manera correcta.
Por extraño que parezca, existe la sensación de que algunas fuerzas en nuestro país realmente temen la influencia de las altas ideas filosóficas en la mente de las personas. Y tienen tanto miedo que, desafiándolos, se dedican a crear mitos propagandísticos, dirigidos, entre otras cosas, contra la herencia espiritual y filosófica de Blavatsky y los Roerich.
Es imposible no notar que A. Andreev y otros oponentes de Blavatsky y los Roerich crearon toda una cadena de declaraciones falsas, cuyo propósito es formar en la mente del público una idea distorsionada de la herencia filosófica de nuestros destacados compatriotas. .
El primer eslabón de esta cadena de relatos es la afirmación de que los Mahatmas no existen. El segundo eslabón radica en el deseo de presentar la comunicación espiritual de los Roerich con los Maestros exclusivamente en forma de sesiones de espiritismo. El tercer eslabón es la atribución de la Teosofía y el Agni Yoga a algunas formas marginales de religiones: si la enseñanza de la Ética Viviente fue recibida de fuerzas sobrenaturales y, además, en el curso de experimentos espiritistas, ¿puede esta enseñanza ser considerada filosófica? ¡Claro que es una religión! - Esto es a lo que conduce invariablemente la "lógica" del razonamiento de tales "investigadores".
En la obra del protodiácono A. Kuraev "Lecciones de estudios de sectas", que es esencialmente una "nueva versión" de su "Satanismo para la intelectualidad", hay un capítulo con un título característico: "Los orígenes espirituales del Agni Yoga". Al mismo tiempo, ni A. Kuraev ni A. Andreev están avergonzados por el hecho de que E.I. Roerich advirtió repetidamente a los seguidores de la Ética Viviente sobre el daño y el peligro del espiritismo, llamándolo depravación espiritual.
Sin embargo, tanto el protodiácono A. Kuraev como el historiador A. Andreev han sido famosos durante mucho tiempo por los métodos característicos de sus "investigaciones documentales", y pocos lectores interesados en la herencia filosófica de los Roerich consideran seriamente sus argumentos.
Notas:
1. Este fue el nombre que sus contemporáneos dieron a las demostraciones de habilidades paranormales de Blavatsky. - Aprox. edición
2. Andreev I.A. La Hermandad del Himalaya: El mito teosófico y sus creadores. San Petersburgo, 2008.
3. "Los Roerich: mitos y realidades". San Petersburgo, 2011
4. Andreev I.A. La Hermandad del Himalaya: El mito teosófico y sus creadores. art. 392.
5. Roerich E. I. De una carta fechada el 09.09.37.
6. "Hojas del jardín de Morya". Libro 2, Iluminación, 18.
7. En particular, el destacado neurofisiólogo N.P. Bekhterev, llegando a una conclusión sobre la existencia real de habilidades paranormales de la psique humana. Véase Bekhtereva N.P. La magia del cerebro y los laberintos de la vida. M, 2010.
8. Vernadsky V. I. Noosfera // Vernadsky V. I. Biosfera y noosfera. M., 2004, pág. 264.
9. Andreev I.A. La Hermandad del Himalaya: El mito teosófico y sus creadores. San Petersburgo, 2008, p.7.
10. “Cartas de los Mahatmas”, M., 2010.
11. Barborka J. Mahatmas y sus enseñanzas. M., 2005. Original: “Mahatmas y Sus Cartas”.
12. Hanson V. Mahatmas y humanidad. Magnitogorsk, 1995.
13. Sinnett AP El Mundo Oculto. L.: TPH, 1969.
14. Así llamaban los seguidores británicos de Blavatsky a los Mahatmas. - Aprox. edición
15. Barborka J. Mahatmas y sus enseñanzas.
16. Boston Courier, 18 de julio de 1886.
17. Barborka J. Mahatmas y sus enseñanzas. art. 325.
18. Cartas de los Mahatmas. M, 2011.
19. Aquí se utilizan comillas debido al hecho de que Blavatsky envió la carta no de la manera habitual, sino de una manera paranormal, lo que permitió a los Adeptos intercambiar mensajes instantáneamente a largas distancias. Este método se basaba en su capacidad para desmaterializar y materializar objetos, incluidas las letras. - Aprox. edición
20. Los opositores de Blavatsky afirmaron que los Mahatmas son su propia invención, de hecho no existen, y todas las cartas de los Mahatmas recibidas por los seguidores británicos de la Teosofía también fueron escritas por la propia Blavatsky. - Aprox. edición
21. Barborka J. Mahatmas y sus enseñanzas. art. 225.
22. Por ejemplo, Barborka J., Mahatmas y sus enseñanzas. págs. 54-55, etc.
23. Cartas de los Mahatmas, octubre de 1882.
24. Están representados principalmente por su legado epistolar. - Aprox. edición
25. "Voice of Silence" - una de las obras, de volumen pequeño, pero de contenido profundo, publicada por E.P. Blavatsky. Véase Blavatsky H.P. "La Voz del Silencio. Siete puertas, dos caminos". M, 2011.
26. Citado de: Cranston S. “E.P. Blavatsky. Vida y obra del fundador del movimiento teosófico. Moscú - Riga, 1996. S. 462-464.
27. El nombre de uno de los tratados incluidos en la "Voz del Silencio". - Aprox. edición
28. El libro de Dzyan es una fuente filosófica, cuyos comentarios Blavatsky puso como base de la "Doctrina Secreta". - Aprox. edición
29. Significado M. Muller. - Aprox. edición
30. Citado de: Cranston S. “E.P. Blavatsky. Vida y obra del fundador del movimiento teosófico. Moscú - Riga, 1996. S. 462-464.
31. Esto se refiere a las estrofas de Dzyan, cuyos comentarios formaron la base de la Doctrina Secreta. - Aprox. edición
32. Citado de: Cranston S. “E.P. Blavatsky. La vida y obra del fundador del movimiento teosófico. Moscú - Riga, 1996. S. 462-464.
33. En una transcripción diferente - Gyu-de. - Aprox. edición
34. En la transcripción antigua - Kanjur o Kangyur; la traducción moderna y correcta del nombre de esta fuente es Kanjur. - Aprox. edición
35. Andreev. La Hermandad del Himalaya: El mito teosófico y sus creadores. S. 5.
36. "Señales de Agni Yoga", 19.
37. El seguidor de Roerichs R. Rudzitis en su obra “La Hermandad del Grial” demostró de manera convincente que la imagen de Shambhala se reflejaba en la mitología y el folclore de casi todos los pueblos del mundo. Véase Rudzitis R. Hermandad del Grial. Riga, 1994. - Aprox. edición
38. Lecciones de sectarismo. Cómo reconocer una secta. Sobre el ejemplo del movimiento Roerich. San Petersburgo, 2002.Mahatma Morya(Inglés) Morya) - en teosofía y Agni Yoga (también Lord Morya, Morya, Morya, Lord M., Mahatma M., MM) - uno de los "Maestros de Sabiduría", en la Enseñanza de los Maestros Ascendidos (bajo el nombre de El Morya) - uno de los Maestros Ascendidos.
Retrato del imaginario Maestro Moriah
Hermann Schmiechen, 1884La primera mención de Mahatma Morya pertenece a Helena Petrovna Blavatsky. Ella afirma que Kut Hoomi Lal Singh y Mahatma Morya la ayudaron a fundar la Sociedad Teosófica. La aparición de Mahatma Morya y los encuentros personales con él han sido descritos en detalle por varios teósofos.
La ciencia histórica moderna señala que no hay pruebas suficientes de la existencia de los Maestros de Blavatsky. Tampoco existe evidencia material fidedigna y hechos indudables que al menos puedan confirmar la existencia de personas que sirvieron como prototipos de los Mahatmas Teosóficos.
- 1
- 1.1 letras de los Mahatmas
- 1.2
- 2
- 2.1 Agni Yoga
- 2.2 Enseñanzas de los Maestros Ascendidos
- 3 Literatura
Asociación con Helena Petrovna Blavatsky y la Sociedad Teosófica
Helena Blavatsky escribió que los Mahatmas Moriah y Kut-Humi trabajaron en estrecha colaboración con ella en sus dos obras La doctrina secreta: una síntesis de la ciencia, la filosofía y la religión e Isis sin velo.
Blavatsky afirmó que Mahatma Moriah se le había aparecido en sueños y visiones desde pequeña, y que el 12 de agosto de 1851, en su vigésimo cumpleaños, tuvo lugar su primer encuentro en Hyde Park (Londres). La condesa Constance Wachtmeister, viuda del embajador sueco en Londres, según H. P. Blavatsky, da los detalles de la conversación en la que el Maestro dijo que él “ se requiere su participación en el trabajo que está a punto de emprender", y también que" tendrá que pasar tres años en el Tíbet para prepararse para esta importante tarea» .
Desde 1852 hasta ca. Blavatsky pasó 1854 en la India. En su libro Out of the Caverns and Wilds of Hindustan, Blavatsky describió en forma literaria sus viajes a la India con su Maestro, a quien llama Thakur Gulab-Sing en el libro.
cartas de mahatmas
Las Cartas de los Mahatmas son la correspondencia de dos Mahatmas con A. P. Sinnett, editor del periódico indio The Pioneer, y A. O. Hume, ornitólogo, funcionario de alto rango de la administración británica en la India. La correspondencia comenzó en 1880 y duró unos cinco años. Posteriormente, las cartas fueron recopiladas y publicadas por Trevor Barker en 1923, tras la muerte de Sinnett, quien por ciertas razones se opuso a la publicación de la correspondencia.
Controversia sobre la existencia de los Mahatmas
Aunque muchos miembros de la Sociedad Teosófica en el siglo XIX describieron sus encuentros con Mahatma Morya y otros Mahatmas, su misma existencia fue cuestionada por la mayoría de las personas y organizaciones (incluida la Sociedad de Investigación Psíquica de Londres) incluso en ese momento.
Los críticos señalan que hay poca evidencia de que los Maestros de Blavatsky hayan existido alguna vez.
El historiador del esoterismo Kenneth Paul Johnson sostiene que los "Maestros" sobre los que Blavatsky escribió y cuyas cartas presentó son, de hecho, idealizaciones de las personas que fueron sus mentores. Johnson afirma que el "Maestro Morya" es Maharaja Ranbir Singh de Cachemira, quien fue el patrocinador real más poderoso de la Sociedad Teosófica. Maharajá Singh murió en 1885.
Al mismo tiempo, la hermana de Blavatsky, Vera Zhelikhovskaya, refiriéndose al Boston Courier del 18 de julio de 1886, da la siguiente opinión de setenta eruditos pandit de Negapatam con respecto al informe de la London Society for Psychical Research, que pone en duda la existencia de los Mahatmas. :
“Nosotros, los abajo firmantes, quedamos indescriptiblemente sorprendidos al leer el Informe de la Sociedad Psíquica de Londres sobre Teosofía. Nos atrevemos a decir que la existencia de los Mahatmas, o de lo contrario los Sadhus, no es de ningún modo inventada por Madame Blavatsky ni por nadie más. Nuestros tatarabuelos, que vivieron y murieron mucho antes del nacimiento de Mme Blavatsky, tenían plena fe en su existencia y poderes psíquicos, los conocían y los veían. Y en la actualidad hay muchas personas en la India que nada tienen que ver con la Sociedad Teosófica, que están en constante comunicación con estos Seres Superiores. Tenemos muchos medios para probar estos ciertos hechos; pero no tenemos ni el tiempo ni las ganas de demostrárselo a los europeos…”
Dado que Blavatsky no fue el único contacto con el Maestro Moriah durante su vida, después de su muerte, las personas involucradas en el movimiento teosófico continuaron afirmando que conocieron al Maestro o recibieron mensajes de él. Entre ellos estaban William Quan Judge, líder de la Sección Americana de la Sociedad Teosófica, y Annie Besant, directora de la Sección Europea.
Mahatma Morya en los movimientos post-teosóficos
Agni-Yoga
Agni-Yoga, o Ética viva- una doctrina religioso-filosófica sincrética que une la tradición ocultista-teosófica occidental y el esoterismo de Oriente. La enseñanza, cuyos autores son N. K. Roerich y E. I. Roerich, se publicó por primera vez en una serie de libros publicados en 1924-38. La base fuente de la Ética Viviente es la misma que la de la Doctrina Secreta de Blavatsky, que fue traducida al ruso por Helena Roerich.
Según sus creadores, la enseñanza de la Ética Viviente surgió en el proceso de comunicación entre N. K. y E. I. Roerich y el “Gran Maestro” (conocido en los círculos teosóficos con el nombre de Mahatma Morya). Esta comunicación continuó en los años 1920-1940. La cuestión de la existencia de una persona que pudiera identificarse con Mahatma Morya sigue siendo controvertida hasta el día de hoy. De las anotaciones del diario de H. I. Roerich se deduce que en las primeras etapas, se utilizó la llamada escritura automática para la comunicación, se obtuvieron más registros por clariaudiencia, que, según su propia declaración, poseía H. I. Roerich. Posteriormente, afirmó que ella misma no utilizó la escritura automática para ponerse en contacto con el Gran Maestro. La base de las enseñanzas del Agni Yoga son 14 libros con textos descritos por H. I. Roerich como grabaciones de estas conversaciones. El último de estos libros, Overground, se publicó por primera vez en 1990.
Los diarios de Helena Roerich son una crónica de su comunicación con Mahatma Moriah, o el Gran Señor: información recibida a través de la clariaudiencia, respuestas a preguntas, visiones y comentarios sobre lo que está sucediendo. Roerich se consideraba clarividente y clarividente, pero no lo consideraba mediumnidad y escribía en sus cartas:
“De los libros de la Enseñanza se puede ver cuánto advierte el Señor M. contra toda magia y en qué términos tan fuertes habla el Señor contra la mediumnidad y toda clase de métodos mecánicos violentos para abrir centros recomendados por irresponsables escuelas pseudo-ocultas. Donde está Vladyka M., no hay dispositivos mecánicos, ni signos mágicos”.
La opinión de los admiradores del Agni Yoga sobre los contactos de Helena Blavatsky con los Maestros se reflejó en algunas publicaciones filosóficas modernas en Rusia. Entonces, Ph.D. V. V. Frolov, secretario ejecutivo del Centro Internacional de los Roerichs, en el artículo "Diccionario filosófico conciso" informa:
Blavatsky se llamó a sí misma no la creadora del sistema, sino solo la conductora de las Fuerzas Superiores, la guardiana del conocimiento secreto de los Maestros, los Mahatmas, de quienes recibió todas las verdades teosóficas.
Diccionario "Filosofía rusa" en un artículo sobre H. P. Blavatsky escrito por un partidario de las enseñanzas de "Ética viviente" Ph.D. L. I. Krashkina da la siguiente interpretación de la cooperación entre Mahatma Morya y H. P. Blavatsky:
En 1851, en Londres, B. [lavatskaya] se reunió con su Maestro Mahatma Moriah, descendiente de los gobernantes del Punjab en la India...<…>En nombre de los Mahatmas, B. [lavatskaya] fue el primer mensajero del conocimiento sagrado en Occidente.
Enseñanzas de los Maestros Ascendidos
Las enseñanzas de los maestros ascendidos tienen sus raíces en la teosofía, y los "maestros ascendidos" son aquellos a quienes los teósofos llaman "Maestros de Sabiduría", creyendo en su existencia. La enseñanza se originó en 1930, cuando Guy Ballard, según él, se encontró inesperadamente en el Monte Shasta con un hombre que se le presentó como el Conde Saint Germain, uno de los Maestros que fueron presentados al mundo por la Teosofía tras la partida de Helena Blavatsky. . Según Ballard, Saint Germain le dijo que pertenecía a la Hermandad de los Maestros Ascendidos, que también incluye a Jesús, Buda, Maitreya y El Morya, entre otros. Las enseñanzas transmitidas por Saint-Germain a Ballard se convirtieron en la base de un movimiento religioso SOY. Fueron publicados por Ballard bajo el seudónimo Godofredo Ray King en obras como secretos abiertos», « presencia mágica" Y " Conversaciones sobre YO SOY»
También se cree que El Morya jugó un papel importante en otras organizaciones asociadas con las Enseñanzas de los Maestros Ascendidos (en las que El Morya también se conoce como el "Chohan del Primer Rayo") según el trabajo de Ballard. Geraldine Innocente, fundadora de The Bridge to Freedom, afirmó haber recibido mensajes de El Morya (publicados originalmente con el nombre de Thomas Printz); Mark y Elizabeth Prophet han declarado que El Morya los animó a fundar The Summit Lighthouse.
Literatura
tradición teosóficaLas enseñanzas de los Roerich
- Cartas de los Mahatmas. - Samara, 1993. - 720 p.
- Cartas de los Maestros de Sabiduría (1870-88). Colección. Traducir De inglés. - M., 1998. - 288 p.
- Blavatsky H. P. De las cuevas y tierras salvajes de Hindustan
- Testimonio del Coronel Henry Olcott sobre sus encuentros con el Maestro Morya
Johnston cap."Helena Petrovna Blavatsky".
"El Foro Teosófico", Nueva York, vol. V, núm. 12, abril de 1900; vol. VI, No. 1-3, mayo, junio, julio de 1900.
- Chatterjee M. M. Hermanos del Himalaya, ¿existen? // The Theosophist, diciembre de 1883
- hanson v. Mahatmas y la humanidad. Historia de la correspondencia de A. P. Sinnett con los Maestros de la Hermandad del Himalaya. - Magnitogorsk, 1995. - 592 p.
- Besant A., Leadbeater C.W. Hombre: ¿Cómo, de dónde y adónde? - Adyar, India: Editorial Teosófica, 1913.
- Leadbeater C.W. Maestros y Camino = Leadbeater C.W. Los Maestros y el Camino.- Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1925.
Enseñanzas de los Maestros Ascendidos
- Ciclo de libros de Agni Yoga
- Roerich N. K. Flores morya. - Berlín: Word, 1921. (Colección de poemas)
- Roerich N. K. Shining Shambhala / ICR, 1994. - 104 p.
- Shaposhnikova L. V. Maestros / Sabiduría de las Edades. - M.: MCR, 1996.
- Rudzitis R. Hermandad del Santo Grial. - Mn., 2004. - 304 p.
- Profeta M.L., Profeta E.K. Señores y su morada. - M-Aqua, 2006. - 592 p.
- El Morya Chela y el Camino. - Longfellow, 2006. - 240 p.
Traducción anónima en editorial N. Kovaleva
Verificación y corrección de la traducción según el original en inglés; traducción de notas al pie - editores de ediciones en inglés; ordenar las letras en orden cronologico S. Arutyunov
Prólogo, estructuración del texto, comentarios, diccionarios - N. Kovaleva
Los editores quisieran agradecer a la administración del sitio "Adamant" y a K.A. Zaitsev por su ayuda en la preparación de la publicación.
Prefacio
Este libro es uno de los más inusuales del mundo. Su contenido son cartas de los Maestros espirituales de la India y el Tíbet. Fueron Ellos, los Adeptos de la sabiduría esotérica, quienes en tiempos inmemoriales fundaron en los Himalayas un monasterio oculto a los ojos de los forasteros, llamado Shambhala en Oriente, y la Hermandad Blanca en los países occidentales. Incluso con la amplia difusión en el mundo de las enseñanzas de la teosofía, expuestas en las obras filosóficas de E.P. Blavatsky, pocas personas en Occidente creían en la existencia real de los Mahatmas, los Adeptos de Shambhala, excepto los propios teósofos. Sin embargo, Aquellos en quienes el escéptico mundo occidental no creía entablaron correspondencia con uno de los mejores periodistas ingleses del siglo XIX, Alfred Percy Sinnett, y, respondiendo a sus preguntas, expusieron en sus cartas los fundamentos de sus doctrinas filosóficas. , dando así al mundo occidental una fuente única de conocimiento esotérico hasta ahora desconocido de la India y el Tíbet.
El libro se publicó por primera vez en diciembre de 1923 y desde entonces se ha reimpreso muchas veces no solo en Inglaterra sino en todo el mundo. La importancia de estas cartas no se puede subestimar. Son una fuente de conocimiento única, comparable en escala incluso a una obra tan fundamental como La Doctrina Secreta. Pero además del conocimiento teórico sobre el hombre y el universo, las Cartas de los Mahatmas también contienen mucha información interesante relacionada con práctico métodos de superación personal, con la historia del movimiento teosófico. Estas cartas revelan los fundamentos ideológicos de las enseñanzas de los Mahatmas y Su cosmovisión, así como ciertos aspectos de Su vida y obra; habla de reglas milenarias que gobiernan toda la vida de la misteriosa morada del Himalaya. También reflejan la actitud de los Maestros hacia la gente, ilustrada con ejemplos de vida específicos, tanto para los seguidores de la Teosofía como para sus enemigos. Tal vez no exista una fuente en la literatura esotérica tan viva y convincente, basada en hechos históricos reales, como las Cartas de los Mahatmas.
Otro significado de estas letras es que para las personas de mente abierta son, por así decirlo, pruebas materiales la existencia real de la Hermandad de Adeptos del Himalaya. Los originales manuscritos de estas cartas se conservan en el Museo Británico. Entre los mensajes que Sinnett recibió de Mahatma KH, hay uno que, gracias a los matasellos del sobre, se considera con razón prueba irrefutable de la existencia de personas con habilidades paranormales, en particular, la capacidad de entregar cartas al destinatario durante un tiempo considerable. distancia casi al instante, en un tiempo tal, por el cual no se pudo entregar de la forma habitual 1
Ver carta No. 10 y comentarios a la misma. - Aprox. ediciónLa iniciativa de esta correspondencia provino de A.P. Sinnett, entonces editor en jefe del periódico del gobierno angloindio The Pioneer. 2
Aquí y debajo, las palabras están marcadas con un signo, cuyo significado se explica en el diccionario. - Aprox. edición("El pionero"). Como seguidor de la Teosofía, familiarizado personalmente con H.P. Blavatsky, Sinnett, a través de su mediación, recurrió a los Mahatmas con una propuesta para iniciar una correspondencia, durante la cual podría hacerles preguntas sobre varios aspectos de sus enseñanzas filosóficas. Sinnett pretendía utilizar las respuestas así obtenidas en sus artículos y libros sobre los fundamentos de la enseñanza esotérica de los Mahatmas. Esta propuesta fue aceptada por los Maestros, Mahatma Kut Hoomi entabló correspondencia con Sinnett, quien hablaba francés, italiano, alemán, inglés y en general conocía bien la cultura de los países occidentales. Esta correspondencia inusual comenzó en 1880 en India, en Allahabad, donde vivía Sinnett. Gracias a las cartas recibidas y conservadas por el periodista británico, el mundo recibió un material único que cubría una amplia gama de temas de la filosofía esotérica oriental.
Para facilitar al lector la comprensión de los acontecimientos a los que se refieren las cartas, hagamos una breve digresión en la historia del movimiento teosófico.
Comienzo del Movimiento Teosófico
El siglo XIV fue un punto de inflexión para el desarrollo espiritual del Tíbet. En este momento, apareció en el Tíbet el gran reformador del budismo, Tsong-Ka-Pa. No solo limpió las enseñanzas budistas de dogmas y remanentes, creando una nueva escuela - Gelug-pa ("sombreros amarillos"), conocida por la pureza y alta disciplina de su vida espiritual, sino que también les recordó a los Adeptos de la India y el Tíbet el Es necesario observar la antigua regla de la sabiduría esotérica: la verdad debe mantenerse en secreto, la verdad debe proclamarse. Esta regla y los elevados principios de la enseñanza budista esotérica prescribieron a los Arhats al final de cada siglo para intentar la iluminación espiritual del mundo, no sólo en los países orientales, sino también en los occidentales. El lector también encontrará el nombre Tsong-Ka-Pa en las cartas de los Mahatmas. A este gran asceta del Tíbet en el budismo esotérico se le asignó un papel especial, cuyo secreto fue revelado en las obras de H.P. Blavatsky. Los altos lamas (sacerdotes del lamaísmo o budismo tibetano) han sido considerados tradicionalmente encarnaciones de Bodhisattvas, discípulos de Buda. Pero Tsong-Ka-Pa en la tradición budista esotérica no fue reverenciado como un discípulo del Buda, sino como una encarnación de Él mismo. En el Diccionario Teosófico, Blavatsky escribe que los guardianes de las tradiciones sagradas del budismo creían que el mismo Buda encarnó en el Tíbet en la forma de Tsong-Ka-Pa para purificar y devolver a las fuentes originales la enseñanza que una vez trajo al mundo. mundo.
De acuerdo con los preceptos antiguos, los seguidores del budismo esotérico en el siglo XVIII intentaron iluminar espiritualmente al mundo. Sus iniciadores fueron Mahatma Morya y Mahatma Kut Hoomi, los Maestros espirituales de la legendaria Hermandad de Adeptos del Himalaya. La esencia de este intento fue abrir al mundo occidental una parte de las doctrinas filosóficas esotéricas de Oriente, cuyo desarrollo podría dar un impulso evolutivo al desarrollo intelectual y espiritual de la civilización moderna y, además, advertir a la gente de Occidente contra el entusiasmo temerario por el espiritismo, que es peligroso para el verdadero desarrollo espiritual, que en esa época, como una epidemia mental, barrió los Estados Unidos, Europa y se extendió a Rusia. Para ello, los Adeptos debían encontrar, preparar y enviar un mensajero al mundo occidental que pudiera traerle nuevos conocimientos. Nuestro compatriota E.P. se convirtió en el mensajero de los Mahatmas en el siglo XIX. Blavatsky, asociada con los Maestros en sus encarnaciones pasadas. Esta colección contiene breves pero muy interesantes fragmentos de las cartas de los Maestros y de la propia Blavatsky, arrojando luz sobre el sistema de educación psicoespiritual que le fue enseñado a Elena Petrovna en los Ashrams secretos de Shambhala. A Blavatsky se le encomendó la misión principal de exposición literaria de los fundamentos de la filosofía esotérica de la India y el Tíbet, que cumplió brillantemente en sus obras filosóficas fundamentales: Isis sin velo y La doctrina secreta, así como en una serie de artículos dedicados a diversos aspectos del esoterismo oriental. Además de la creatividad literaria y filosófica, la misión de Blavatsky también incluía tareas organizativas. Junto con sus personas de ideas afines, el principal de los cuales era Henry Steel Olcott (anteriormente coronel), Blavatsky se convirtió en la fundadora de la Sociedad Teosófica, cuya creación dio lugar al movimiento teosófico internacional. Oficialmente, 17 personas estaban registradas como fundadores de la Sociedad Teosófica, pero de ellos, Blavatsky y dos o tres de sus colaboradores más cercanos estaban comprometidos en un trabajo organizativo real. La Sociedad Teosófica se formó en 1875 en Nueva York, la fecha oficial de su fundación fue el 17 de noviembre. Tres años más tarde, en 1878, siguiendo las instrucciones de su Maestro, Blavatsky y Olcott fueron a la India y se establecieron en Bombay.
Fue aquí, en la India, donde Blavatsky conoció a Alfred Percy Sinnett, un periodista británico que se convirtió en el principal corresponsal de Mahatma K.H. (La parte principal de las cartas estaba dirigida a Sinnett).
AP Sinnett y E. P. Blavatsky
¿Quién es Sinnett y cómo terminó en la India?
Según el teósofo inglés Geoffrey Barborka en The Mahatmas and Their Letters, Alfred Percy Sinnett nació en Inglaterra en 1840. El destino le dio una infancia difícil. El niño tenía tres hermanas y un hermano, y el padre de la familia murió cuando Alfred tenía solo cinco años. La familia se quedó prácticamente sin sustento; la madre de la futura periodista luchó por mantener a sus hijos y a sí misma. Se ganaba la vida escribiendo artículos periodísticos y traduciendo. En la escuela, las cosas no iban bien para el niño y su madre le consiguió un trabajo como ayudante de dibujante. Gracias a esto, Alfred dominó los conceptos básicos de esta profesión y comenzó a ganar suficiente dinero para mantenerse y ayudar a su madre. La redacción no atrajo mucho al joven Sinnett; pronto se interesó por el periodismo y finalmente, en lugar de seguir una carrera como dibujante, consiguió un trabajo como asistente de redacción de un periódico vespertino de Londres. "El mundo".
Cuando Sinnett tenía veinticinco años, le ofrecieron un puesto como editor en un periódico. Prensa diaria de Hong Kong, publicado en el territorio de una de las colonias de Gran Bretaña, en Hong Kong. Aceptó esta oferta y trabajó como editor de este periódico durante unos tres años.
Poco después de regresar a Londres, Sinnett conoció a Patience Edensor y en abril de 1870 se casaron. En este momento, Sinnett trabajaba en uno de los periódicos de Londres como periodista. Dos años más tarde, George Allen, propietario de un periódico angloindio "El pionero", publicado en la India, le ofreció el puesto de redactor jefe de este periódico. Después de salir de Londres, los Sinnett navegaron hacia Allahabad y llegaron a la India a fines de 1872. Allí fueron recibidos calurosamente por la comunidad inglesa de Allahabad.
Allahabad está a 700 millas de Bombay; fue una de las principales ciudades de la India británica, la capital de las provincias unidas de Agra y Oudh. Existía un importante centro ferroviario y un fuerte. La ciudad estaba ubicada en la confluencia del Ganges y Jumna. El emperador Akbar le dio a la ciudad el nombre de Allahabad cuando construyó su fuerte allí. El emperador también erigió allí un magnífico palacio, cuyas ruinas aún hoy se pueden ver, fue una de sus residencias más queridas. En la misma ciudad se encuentra uno de los pilares más famosos del rey budista Ashoka. Los lugareños llamaban a la ciudad por el nombre antiguo "Prayag", que significa "lugar de sacrificio".
El periódico Pioneer, encabezado por Sinnett, era el más famoso e influyente de toda la India británica. Desde su fundación, el periódico se ha publicado continuamente en Allahabad hasta 1935, después de lo cual la oficina editorial se trasladó a Lucknow. Muy pronto, Sinnett se convirtió en un miembro muy conocido y respetado de la comunidad inglesa de Allahabad; los más altos funcionarios de la administración angloindia le mostraron respeto.
El periodista tuvo la oportunidad de viajar; así, en 1875, se fue de vacaciones por tres meses a Inglaterra. Mientras Sinnett estaba en Inglaterra, un amigo lo convenció de que asistiera a una sesión de espiritismo celebrada en la casa de la Sra. Guppy, una médium muy conocida. En ese momento, el espiritismo era una locura en toda Europa y los Estados Unidos. Sobre lo que vio durante la sesión, Sinnett escribió en su diario: “Los fenómenos demostrados fueron impresionantes, excluyeron cualquier pensamiento de cualquier tipo de fraude. Fue entonces cuando se fortaleció en mí mi convicción de la realidad de los fenómenos espiritistas, y nunca después fue sacudida.
El interés de Sinnett por lo oculto creció aún más cuando leyó H.P. "Isis sin velo" de Blavatsky, que se publicó en Nueva York en 1877. Sinnett decidió en la primera oportunidad de familiarizarse con H.P. Blavatsky para acercarse a la fuente del conocimiento inusual que se presentó en su libro. Dos años más tarde, tal oportunidad se le dio por completo: como ya se mencionó, tres años y medio después de la fundación de la Sociedad Teosófica en los EE. UU., el 16 de febrero de 1879, Blavatsky, junto con Olcott y otros dos miembros de la Sociedad Teosófica, llegó a Bombay, una gran ciudad portuaria, en la costa oeste de la India. Allí se instalaron en una pequeña casa, que estaba a la sombra de las palmeras, y comenzaron sus actividades educativas en el campo de la Teosofía. Junto con su pequeño grupo, Blavatsky permaneció en Bombay durante dos años, después de lo cual se trasladaron a Adyar, un suburbio de Madrás, y organizaron allí la sede de la Sociedad Teosófica.
La llegada de Blavatsky a la India fue notada por la prensa angloindia. Como ya se mencionó, el más influyente entre ellos fue el periódico Pioneer, encabezado por Sinnett. Sinnett no solo escribió en su periódico sobre la llegada de Blavatsky a la India, sino que de inmediato se dispuso a cumplir su antiguo deseo: conocer personalmente a Blavatsky. Él le envió una carta invitándola a ella ya Olcott a visitar Allahabad y quedarse en su casa. La invitación fue aceptada y así Sinnett se familiarizó con los fundadores de la Sociedad Teosófica. Las circunstancias de este conocimiento se describen en detalle en el libro de Jeffrey Barborka Los Mahatmas y sus enseñanzas, que es una fuente valiosa para cualquiera que desee obtener información más detallada sobre la historia del movimiento teosófico y sobre los Mahatmas. En particular, Barborka cita en su libro los recuerdos que Sinnett dejó sobre su relación con H.P.B. 3
Entonces, de acuerdo con el nombre de las letras en inglés que componían sus iniciales, H.P.B., Blavatsky fue llamada por sus seguidores de habla inglesa. - Aprox. ediciónEn su libro “Episodios de la vida de Madame Blavatsky”: “Siempre recordaré la mañana de su llegada, ese día llegué a la estación de tren para encontrarme con ella. Los trenes de Bombay solían llegar a Allahabad temprano en la mañana, y todavía era hora de chota khazri, o desayuno temprano, cuando invité a nuestros invitados a casa. Estaba muy preocupada por algo, a juzgar por sus últimas cartas; nos escribió con franqueza sobre todo, para que no nos formáramos una impresión idealista de ella; hablaba constantemente de sí misma como un hipopótamo viejo y rudo, completamente inadecuado para estar presente en la sociedad civilizada; pero todo esto se hizo con tal humor que extinguió un poco la impresión de un estado de ánimo bastante malo. Su manera grosera, de la que tanto nos habían hablado, no era en modo alguno tan intimidante, aunque recuerdo cómo la estremecían los ataques de risa precisamente después de que el coronel Olcott (para entonces ya llevaba una o dos semanas con nosotros) con los más serios nos informaron amablemente que Madame se había "comportado hasta ahora con el más alto grado de autocontrol". No puedo decir que mi esposa y yo nos formamos una impresión de ella correspondiente a esta definición, pero por otro lado, encontramos conversaciones con Madame Blavatsky más que interesantes.
No me atrevería a decir que nuestros nuevos amigos causaron una impresión muy favorable en todos nuestros conocidos en Allahabad. La comunidad inglesa estaba sujeta en gran medida a ciertas convenciones, y Madame Blavatsky, en muchos sentidos, fue mucho más allá de los estándares establecidos en ese medio para ser fácilmente aceptada allí. Al mismo tiempo, aquellos amigos que ella se hizo entre nuestros conocidos en nuestra casa eran precisamente aquellas personas que en el más alto grado merecían el derecho de ser llamados amigos; y todos aquellos que la conocieron bien y que tuvieron la capacidad de apreciar la interesante conversación sobre los más diversos temas, el humor brillante y el gusto refinado, hablaron de ella con gran entusiasmo y la llamaron una dama de sociedad. Sin embargo, hablando de sus preferencias en la mesa de la cena, debe decirse que no incluían todo lo que forma la base del menú de juerga: tenía una actitud extremadamente negativa hacia todo tipo de alcohol, que a veces tomaba una forma muy dolorosa. y a veces se comportaba de una forma extremadamente intolerante en relación con quienes permitían hasta el uso más moderado del vino” 4
Sinnett AP Incidentes en la vida de Madame Blavatsky. Nueva York, 1976.Comienzo de la correspondencia con los Mahatmas
Sea como fuere, a pesar del carácter y los modales muy inusuales de E.P. Blavatsky, la comunicación con ella causó una gran impresión en Sinnett, y en 1879 se unió a la Sociedad Teosófica.
La estancia en la casa Sinnett de los fundadores de la Sociedad Teosófica despertó el vivo interés de toda la comunidad inglesa de Allahabad; la casa Sinnett se convirtió en una especie de salón, que todos los interesados en la filosofía esotérica y que habían oído hablar de los "milagros" que rodeaban a Blavatsky buscaban visitar. Fue en la casa Sinnett donde Blavatsky y Olcott, así como los dueños de la casa, conocieron a otro futuro corresponsal de los Mahatmas: Allan Hume, en ese momento un funcionario del gobierno que trabajaba en el departamento de impuestos y tasas en Allahabad. Hume, como Sinnett, se interesó mucho en lo que Blavatsky tenía que decir sobre los Mahatmas. Pronto, como Sinnett, se unió a la Sociedad Teosófica y, sobre la base de su pasión por las ideas teosóficas, se hizo amigo de un periodista.
Sinnett no estaba contento con las seis semanas que Blavatsky pasó con Olcott en su casa de Allahabad. Quería seguir comunicándose con ella, e invitó a Blavatsky a quedarse con él nuevamente, esta vez en su casa de verano, ubicada en otra ciudad, Simla, ubicada en las faldas del Himalaya.
J. Borborka caracteriza esta hermosa ciudad, tendida en el seno de una naturaleza majestuosa y hermosa: “Simla fue fundada por los británicos como residencia de verano del gobierno, donde se podía esperar a que pasara el calor. La residencia está ubicada en las estribaciones del Himalaya a una altitud de aproximadamente 7000 pies. Las montañas de ese lugar forman parte de la gigantesca cadena central del Himalaya oriental. Las colinas y montañas están cubiertas de bosques, donde el cedro del Himalaya crece en abundancia. Matorrales de rododendros cubren las laderas de las montañas hasta las zonas de nieves eternas, lo que le da al paisaje una belleza adicional. Cinco ríos fluyen por el área donde se encuentra Simla, todo esto crea un panorama majestuoso. 5
Barborka J. Mahatmas y sus enseñanzas. M., 2005. S. 56.Blavatsky aceptó la invitación de Sinnett de volver a ser su huésped y vino a Simla. Durante su estadía en la casa de verano de los Sinnett, ella, al igual que en Allahabad, tuvo que demostrar varias manifestaciones fenomenales a pedido de un periodista y sus amigos. Sinnett estaba claramente más interesado precisamente en estos fenómenos, y no en los fundamentos teóricos de la Teosofía, con los que Blavatsky en primer lugar quería interesarlo. Fue allí, en Simla, donde a Sinnett se le ocurrió la idea de escribirle a uno de los miembros de la misteriosa Hermandad de Iniciados del Himalaya, a la que pertenecía Blavatsky, y pedirle que les entregara su carta. Como el propio Sinnett escribió en su libro El Mundo Oculto: “Una vez le pregunté a Madame Blavatsky: en caso de que escriba una carta a uno de los Hermanos 6
Al principio era costumbre llamar Hermanos a los Adeptos del Himalaya. Solo más tarde, por sugerencia de uno de los teósofos-indios, comenzaron a llamarse Mahatmas (del sánscrito Mahatma - "Gran Alma"). En esta edición, las letras mayúsculas en las palabras "Brother" y "Brothers" se usan solo cuando se hace referencia a los Mahatmas. - Aprox. ediciónCon una declaración de sus puntos de vista, ¿puede transmitirla? Realmente no creía que fuera posible, porque sabía lo inaccesibles que solían ser los Hermanos; pero como ella dijo que lo intentaría de todos modos, escribí una carta dirigida a "El Hermano Desconocido" y se la di para ver si salía algo.
Blavatsky cumplió con la solicitud de Sinnett: ella envió su carta a uno de los Adeptos. Él escribió una respuesta a su carta y Blavatsky le dio este mensaje al periodista. Sinnett se sintió muy inspirado por la respuesta del Adepto y decidió aprender tanto como fuera posible acerca de los Hermanos y sus filosofías por medio de esta correspondencia, y luego exponer el material así obtenido en sus libros. Cuando el amigo de Sinnett, Allan Hume, se enteró del comienzo de esta correspondencia inusual, también deseó participar. Como señala J. Barborka, la información más detallada sobre cómo comenzó esta correspondencia no se encuentra tanto en las memorias del propio Sinnett, sino en una de las cartas de Mahatma K.Kh., escrita por A.O. Hume a fines de agosto de 1881, es decir, casi un año después del comienzo de la correspondencia.
Mahatma K. H. escribió: “Fue el mismo Sr. Sinnett, por su propio impulso, quien le dirigió al “Hermano” dos largas cartas antes de que la Sra. B[lavatskaya] recibiera permiso o alguna promesa de nuestra parte de responderle. Ni siquiera sabía a cuál de nosotros darle esta carta. Su propio mentor [Mahatma M.], por alguna razón desconocida, se negó a corresponder, así que me contactó. Movido por la preocupación por ella, accedí, diciéndole incluso que podía revelarte mi nombre tibetano espiritual, y respondí a la carta de nuestra amiga. Luego llegó el tuyo, igual de inesperado.
Posteriormente, cuando durante algún período Mahatma K.H. no pudo comunicarse con ambos teósofos, otro miembro más influyente de la Hermandad de Adeptos del Himalaya, Mahatma M.
Dado que la diferencia entre los rasgos nacionales y culturales y la mentalidad de los Mahatmas y sus corresponsales británicos era grande, varios malentendidos, fricciones y desacuerdos surgieron inevitablemente en su correspondencia, que se deriva de las cartas. El teósofo indio Jinarajadasa, presidente de la Sociedad Teosófica, quien una vez fue estudiante de la historia del movimiento teosófico, caracterizó a Sinnett y Hume de la siguiente manera: “Ambos ingleses estaban al tanto de las ideas científicas que prevalecían en ese momento en Inglaterra; ninguno era particularmente religioso o tenía una inclinación por el misticismo. Ambos eran "bastante británicos", con una antipatía oculta hacia los arios de piel oscura de los que descendían sus antepasados. El Sr. Sinnett estaba orgulloso de su raza y el Sr. Hume estaba increíblemente orgulloso de su destacado intelecto. El primero no tenía la menor idea de lo que es la metafísica o filosofía esotérica; era excepcionalmente objetivista, estaba fascinado por los resultados de los experimentos científicos; el segundo era un ornitólogo 7
Hume era funcionario de profesión, la ornitología era su pasión. - Aprox. ediciónY su hobby era coleccionar pájaros raros disecados; él, es cierto, tenía algunos conocimientos de metafísica. En algún momento ambos comenzaron a interesarse por la Teosofía; Es interesante notar que el Sr. Sinnett tenía un fuerte apego al Maestro KH, a quien pronto llegó a llamar su Patrón, un apego aparentemente arraigado en sus vidas pasadas. Pero ninguno de ellos en ese momento se dio cuenta de lo que realmente eran los Maestros, y los Maestros tampoco les revelaron sus verdaderas habilidades, actuando solo como mentores en el campo de la filosofía, quienes de vez en cuando podían demostrar algunas habilidades fenomenales.» 8
Jinaradjadasa. Cartas de los Maestros de Sabiduría. Primera Serie. Adyar, Madrás: TPH, 1919.
