Santo Sínodo. Historia de la creación. Reforma de la iglesia de Pedro I Formación del sínodo bajo Pedro 1

§ 9. El Santo Sínodo y la política eclesiástica del gobierno (1817-1917) a) El ministerio dual, en el que sólo uno de los departamentos participaba en los asuntos de la Iglesia ortodoxa, existió hasta el 14 de mayo de 1824. Todo esto En ese momento, las actividades del departamento estaban totalmente determinadas por la religión.

Historias de Pedro Tenemos varios libros del cristianismo primitivo que cuentan la historia de Pedro. Sus tramas fueron inventadas casi en su totalidad por autores cristianos desconocidos para nosotros. En nuestro sistema de definiciones, estos textos no son falsificaciones, ya que no son

§ 35. Ortodoxia bajo Pedro I El Código Conciliar continuó bajo Pedro I (1672-1725). Rusia se convirtió en un imperio. Si antes el Estado y la Iglesia iban juntos, ahora la Iglesia se encontraba en una posición más subordinada. En 1721, convertido en emperador, Pedro I abolió el cargo.

ХLVI Actividad apostólica y martirio de S. Petra. Epístolas Conciliares de St. Petra. Las actividades de otros apóstoles simultáneamente con el apóstol. Pablo sufrió el martirio y el apóstol. Pedro, que puso así fin a su actividad apostólica también en la capital

La reforma de la iglesia es un conjunto de medidas llevadas a cabo por Pedro I en el período 1701-1722 para reducir la influencia de la iglesia, su independencia y fortalecer el control sobre sus cuestiones administrativas y financieras. Una de las transformaciones más importantes fue la abolición real del cargo de Patriarca y la aprobación el 25 de enero de 1721 de un nuevo cuerpo eclesiástico supremo: Santo Sínodo Rector, o Colegio Espiritual.

Esquema de reforma de la iglesia

Razones y antecedentes

El clero no aprobó las reformas llevadas a cabo por Pedro I. Muchos monjes consideraban que el rey era el Anticristo, lo cual no tenían miedo de decir en voz alta e incluso distribuyeron folletos escritos a mano en ciudades y pueblos.

Autoridad excesiva de la iglesia - El Patriarca no tuvo menos oportunidades que el propio Pedro I de influir en la gente común; esto no encajaba en el modelo absolutista de estado, donde el emperador es el único gobernante de pleno derecho.

Independencia económica de la iglesia.— numerosas guerras y desarrollo industrial requirieron cada vez más recursos financieros y humanos, algunos de los cuales estaban en posesión de monasterios e iglesias que no dependían del Estado.

Metas y objetivos

Eliminación de la autonomía económica y administrativa - una auditoría detallada de la propiedad, seguida de la secularización, la introducción de cargos designados por el aparato estatal, así como una regulación clara de los flujos financieros y las responsabilidades asignadas a la iglesia.

Disminución del número de clérigos - determinar el número requerido de clérigos y monjes en función del número de ciudadanos atendidos, limitar a los sacerdotes "errantes" y prohibir la construcción de monasterios.

La lucha contra la mendicidad el zar se oponía categóricamente a la mendicidad espontánea; creía que sólo a las personas “bendecidas” y claramente discapacitadas se les podía permitir vivir de limosnas.

Cuadro “Contenido y avances de la reforma de la iglesia”

La esencia y el significado de la reforma de la iglesia de Pedro I.

El punto principal Las reformas de la iglesia emprendidas por Pedro I consistieron en la eliminación de la autonomía y la integración de la institución eclesiástica en el aparato estatal, con todas las características que la acompañan: informes, un número limitado de personal, etc.

Creación del Colegio Espiritual o Santo Sínodo

La figura clave en la organización del Colegio Teológico fue el teólogo de la Pequeña Rusia, rector de la Academia Kiev-Mohyla, Feofan Prokopovich. El 1 de junio de 1718 fue nombrado obispo de Pskov y al día siguiente fue consagrado al rango de obispo en presencia del soberano. Pronto a Prokopovich se le encomendó la elaboración de un proyecto para la creación del Colegio Teológico.

25 de enero de 1721 Pedro firmó un manifiesto sobre la creación del Colegio Teológico, que pronto recibió el nuevo nombre de Santo Sínodo Rector.

Feofán Prokopóvich

La composición del Santo Sínodo estuvo determinada por los estatutos de 12 funcionarios, de los cuales tres ciertamente debían tener el rango de obispo.

Antes de asumir el cargo que se le había asignado, cada miembro del Sínodo debía prestar juramento y jurar lealtad para servir al soberano reinante y a sus sucesores, y estaba obligado a informar con anticipación sobre los daños a los intereses de Su Majestad, daños o pérdidas.

11 de mayo de 1722 Se ordenó la presencia de una persona especial en el Sínodo. Fiscal Jefe. La principal responsabilidad del fiscal principal era dirigir todas las relaciones entre el Sínodo y las autoridades civiles y votar en contra de las decisiones del Sínodo cuando no coincidieran con las leyes y decretos de Pedro. El Fiscal General estaba sujeto a juicio únicamente por el soberano. Al principio, el poder del Fiscal Jefe era exclusivamente de observación, pero poco a poco el Fiscal Jefe se convierte en el árbitro de la suerte del Sínodo y en su líder en la práctica.

Todas las decisiones tomadas por el Sínodo estaban controladas por el fiscal jefe y, por tanto, por el propio Pedro I. La lucha activa contra la mendicidad, la distribución del número de clérigos y monjes en función del número de feligreses y la extensión de los impuestos uniformes y los kits de reclutamiento. a los campesinos de la iglesia: todas estas medidas transformaron los servicios religiosos en una institución más, otro engranaje en el mecanismo general del país que dependía completamente del emperador.

Importancia administrativa de la reforma del gobierno de la iglesia en la clave general de la política de Pedro I: la centralización del poder en manos del monarca, el establecimiento de la iglesia al servicio del zar (y más tarde del emperador) y del estado.

Importancia económica - optimización de los recursos humanos y financieros, aumentando la eficiencia de los impuestos y el uso de la propiedad que antes estaba completamente controlada por la iglesia

Significado de propiedad - Disminución de la influencia de la clase clerical.

Resultados y resultados de la reforma de la Iglesia.

• De hecho, el cargo de Patriarca ha sido abolido.
• La Iglesia comenzó a perder autonomía financiera y administrativa.
• Reducido el número de monjes y monasterios.
• Mayor número de impuestos
• Se están haciendo conjuntos de reclutamiento entre campesinos de la iglesia.

Las regulaciones espirituales fueron emitidas por Pedro I con un Manifiesto especial y determinaron el estatus legal de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Las regulaciones fueron fruto de la creatividad conjunta del propio zar y del obispo de Pskov, Feofan Prokopovich. El arcipreste Georgy Florovsky describió el Reglamento como un "razonamiento", más bien una nota explicativa de la ley que la ley misma, ya que contenía más denuncias del antiguo orden que "decretos positivos directos". Sin embargo, como resultado de la adopción de este documento, que inició la reforma de la Iglesia, esta última perdió su independencia del poder secular.

Cuando el patriarca Adrián murió en 1700, Pedro I no nombró sucesor, sino que confió la gestión de los asuntos de la iglesia al metropolitano de Riazán Stefan Yavorsky. Los hechos indican que la idea de establecer un Sínodo no se le ocurrió al zar de inmediato. En las condiciones del estallido de la Guerra del Norte, Pedro I se inclinaba por la opinión del "lucrador" Andrei Kurbatov de que, desde el punto de vista de los intereses estatales, era irracional concentrar tierras y recursos humanos tan importantes en las manos de la Iglesia.

El primer paso del zar fue la aprobación del joven obispo de Riazán Stefan Yavorsky como locum tenens “temporal” del Trono Patriarcal, bajo el cual la administración de la iglesia se concentraba en realidad en el Prikaz monástico, restaurado en 1701. Esta institución completamente secular, formada por funcionarios encabezados por el ex gobernador de Astracán, Musin-Pushkin, se hizo cargo no sólo de los asuntos administrativos y económicos de la corte patriarcal disuelta, sino también de la gestión de los bienes de la iglesia a través de personas seculares designadas por ella. Esto permitió utilizar los ingresos de la Iglesia para satisfacer las necesidades nacionales y, sobre todo, para las necesidades militares. Estaba prohibido ceder propiedades a los monasterios para la conmemoración de las almas. A cambio de los deberes que los obispos y monasterios cobraban del clero subordinado a ellos, se pretendía asignar salarios y niveles de personal estrictos a los obispos, monasterios y clérigos parroquiales. Lo que hizo que la Iglesia dependiera aún más del Estado. La orden monástica no sólo sometió a los monjes comunes a raciones de hambre, sino que también, mediante el establecimiento de estados monásticos, detuvo el crecimiento de su número. Lo que, de nuevo, resultó beneficioso para Hacienda.

Debido a esto, el establecimiento de un nuevo orden de gobierno eclesiástico en 1721 fue bastante sencillo. Además, el Sínodo, aunque surgió de acuerdo con el plan general de reforma colegiada, se estableció más tarde que otras instituciones estatales superiores: el Senado y los colegios. Se utilizaron varios argumentos para justificar tal reforma, desde las ventajas de la imparcialidad de la junta directiva hasta el peligro del patriarcado para el gobierno absolutista. Por cierto, los beneficios para las autoridades de la abolición del patriarcado ni siquiera estaban ocultos en el texto del “Reglamento”: “La gente común... piensa que tal gobernante es un segundo Soberano, igual o mayor que el Autócrata, y que el rango espiritual es un Estado diferente y mejor”.

La nueva ley fue preparada sin ninguna participación de la iglesia. El obispo de Pskov, Feofan Prokopovich, que redactó el Reglamento, sólo cumplía la tarea del zar. En octubre de 1718, Pedro encargó a Prokopóvich la tarea de redactar un proyecto para el Colegio Espiritual (“Reglamentos Espirituales”), y en En 1719, se creó una comisión para desarrollar nuevos principios de gobierno de la iglesia. En febrero de 1720 el texto estaba listo, pero Peter I Hice mis propias ediciones allí. Según decreto del Senado, que examinó previamente el proyecto, se propuso el texto del Reglamento al Concilio consagrado de seis obispos: el metropolitano de Ryazan Stefan Yavorsky, el metropolitano de Smolensk Sylvester Kholmsky, el arzobispo de Nizhny Novgorod Pitirim Potemkin, los obispos de Tver (Varlaam Kossovsky), Karelian (Aaron Eropkin), Pskov (Feofan Prokopovich) y tres archimandritas. Bajo presión del rey, se vieron obligados a firmar un documento, que luego fue Fue enviado por mensajero a los obispos, archimandritas y abades de los monasterios más importantes. En total, se recogieron (a menudo no sin presión) las firmas de 19 obispos, 48 ​​archimandritas, 15 abades y 5 hieromonjes. Además, como es típico en las nuevas relaciones que están surgiendo entre las autoridades y la iglesia, no hubo objeciones ni modificaciones al proyecto.

El 25 de enero de 1721, Pedro I emitió un manifiesto sobre la creación del "Colegio Espiritual, es decir, el Gobierno del Consejo Espiritual", y el 14 de febrero, después de un servicio de oración en la Catedral de la Trinidad de Alexander Nevsky Lavra, la inauguración. del Colegio Espiritual. Según la leyenda, en la primera reunión de la junta, en respuesta a una tímida propuesta para revivir el patriarcado, el zar clavó una daga en la mesa con las palabras: "¡Aquí tienes el patriarca de hierro!" Se llegó a un compromiso mediante un nuevo nombre para el organismo recién creado: Santo Sínodo Gobernante. Es decir, con La esencia de la reforma fue la abolición del patriarcado y el establecimiento del Santo Sínodo de Gobierno en su lugar. El Sínodo estaba compuesto por: un presidente, dos vicepresidentes, cuatro consejeros y cuatro asesores. El representante del zar en el Sínodo era el fiscal jefe. Es decir, con La salida del Sínodo fue típica de los colegios seculares. Incluso llevaba consigo documentos fiscales.

La posición del Sínodo en el sistema general de órganos de gobierno desde el principio resultó ser muy inestable, como lo demuestran los constantes conflictos no solo con el Senado, sino también con los colegios. Por supuesto, el Sínodo tenía derecho a redactar proyectos de ley sobre cuestiones de gobierno de la iglesia e, incluso en ausencia del zar, podía dictar leyes y publicarlas, pero sólo con el consentimiento del Senado. Así, en 1722, al emprender la campaña del Caspio (persa), Pedro I subordinó oficialmente el Sínodo al Senado. Por otro lado, el Sínodo tenía el máximo poder judicial no sólo sobre el clero, sino también sobre las personas seculares en asuntos matrimoniales, blasfemos y otros. Y las actividades administrativas del Sínodo fueron muy extensas: educación espiritual y publicación de libros litúrgicos, construcción de iglesias y establecimiento de parroquias, control del correcto mantenimiento de las métricas, etc. Pero todo esto está bajo el estricto control de las autoridades seculares y del zar personalmente.

El Sínodo no tenía miembros permanentes. Los miembros temporales eran invitados por determinados períodos por el emperador entre los obispos, archimandritas y arciprestes. El presidente y el vicepresidente también eran nombrados por el soberano. Además, el gobierno imperial no asumió la obligación de nombrar para los más altos cargos eclesiásticos a las personas propuestas por el Sínodo. La gestión de los bienes de la iglesia se confió a la orden monástica establecida por el Sínodo, y en 1724 se creó una Oficina de Cámara para gestionar las colecciones de las propiedades monásticas y cubrir los gastos, que incluían a las personas seculares. Posteriormente, la política de retirar al Sínodo de la gestión de la propiedad de la iglesia solo se expandió, alcanzando su conclusión lógica en la forma de la secularización de las tierras de la iglesia bajo Catalina II.

La reforma de la iglesia de Pedro I también fue claramente utilitaria. El Reglamento Espiritual obligaba a los obispos diocesanos a crear escuelas para los hijos del clero, institucionalizaba la censura espiritual, abolía los lugares de “fenómenos milagrosos” no reconocidos por el Sínodo y prohibía a los hombres menores de 30 años convertirse en monjes. Los monjes debían confesarse y comulgar al menos cuatro veces al año. Se les prohibió visitar conventos y casas particulares. A su vez, a las monjas se les prohibió emitir votos perpetuos hasta los 50 años. Además, se introdujo el trabajo obligatorio en los monasterios.

El ex locum tenens Stefan Yavorsky asumió el cargo de presidente del Sínodo. En mayo de 1722, por decreto del emperador, se estableció el cargo de fiscal jefe del Sínodo, a quien se le asignó el papel de “ojo del soberano”, es decir, se le confió el control y supervisión de las actividades del máximo órgano eclesiástico. Pero ya este año, tras la muerte de Yavorsky, el cargo de presidente del Sínodo fue abolido. Lo que en realidad puso al Fiscal Jefe a la cabeza del Sínodo. Habiendo logrado el reconocimiento del Sínodo por parte de todos los Patriarcas Ecuménicos, Pedro I estableció la posición de que el Sínodo podría ejercer el máximo poder legislativo, judicial y administrativo de la Iglesia sólo con el consentimiento del emperador. Se sabe que las resoluciones del Sínodo a lo largo del período sinodal fueron emitidas con el sello: “Por orden de Su Majestad Imperial”. Hasta 1901, los miembros del Sínodo y los presentes en el Sínodo, al asumir sus cargos, debían prestar juramento, lo que definía al emperador como un “juez espiritual”. Pero el proceso de nacionalización de la iglesia comenzó mucho antes del reinado de Peter Alekseevich (desde mediados del siglo XVI). Peter I solo completó este proceso, dándole registro legal.

La deficiencia anónica del sistema establecido de gobierno de la Iglesia se manifestó en el hecho de que desde el reinado de Pedro I hasta el comienzo de la Primera Guerra Mundial, la proporción de la población ortodoxa no creció, e incluso disminuyó ligeramente, del 66 % al 63%. El auge de la educación espiritual en Rusia y el florecimiento de la ciencia eclesiástica doméstica se asociaron con el rechazo del utilitarismo en relación con la Iglesia en el siglo XIX. Pero al mismo tiempo, siguiendo completamente la tradición petrina, la Iglesia Ortodoxa Rusa finalmente se convirtió en parte del aparato estatal del imperio. En los documentos oficiales, incluso el término "iglesia" fue reemplazado por el concepto de "departamento de confesión ortodoxa".

Decreto de Majestad Real
anunciado por el bien de las noticias públicas para todos.

Somos Pedro el Primer Zar y Autócrata de Toda Rusia,
Y así sucesivamente y así sucesivamente y así sucesivamente

Entre muchos que, de acuerdo con el deber del poder que Dios nos ha dado, están encargados de corregir a nuestro pueblo y a los demás Estados sujetos a nosotros, mirando el orden espiritual y viendo en él mucha desorganización, y la gran pobreza en sus obras, teníamos en la conciencia el temor de no parecer ingratos ante el Altísimo, aunque hayamos recibido de él mucho éxito en la corrección tanto de los rangos militares como civiles, lo seremos. descuidemos la corrección y el rango de lo espiritual, y cuando él, el juez sin hipocresía, nos pida una respuesta sobre tal asignación que nos ha encomendado, no seamos insensibles. Por eso, en aras de la imagen de los primeros, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, los piadosos Reyes se ocuparon de la corrección del rango espiritual, y no viendo la mejor manera de hacerlo, más que un gobierno conciliar. , ya que en una persona esto sucede no sin pasión, y tampoco el poder hereditario, por eso se descuida más; Establecemos el Colegio Espiritual, es decir, el gobierno del consejo espiritual, que, de acuerdo con el siguiente Reglamento, tiene todos los asuntos espirituales, para gobernar la Iglesia de toda Rusia, y mandamos a todos nuestros súbditos fieles, de todos los rangos, espirituales y seculares. , tener esto para un gobierno importante y fuerte, y tiene extremo de pedir asuntos, decisiones y decisiones espirituales, y estar satisfecho con su juicio decidido, y escuchar sus decretos, en todo, bajo la gran resistencia. , y desobediencia, castigo contra otros Colegas, este Colegio debe existir, y en adelante complementar su Reglamento con nuevas reglas. Estas reglas serán requeridas en varios casos, pero el Colegio Espiritual no debe hacerlo sin nuestro permiso; Determinamos ser nombrados miembros de este Colegio espiritual. Un Presidente, dos Vicepresidentes, cuatro Consejeros, cuatro Asesores.

Auténtico de puño y letra de Su Real Majestad, 25 de enero.

Reglamento o estatuto del Colegio Teológico

Manifiesto

Entre muchos, de acuerdo con el deber del poder que Dios nos ha dado, que se preocupan por la corrección de Nuestro pueblo y de otros Estados sujetos a Nosotros, miran el orden Espiritual y ven en él mucho desorden y gran pobreza en sus asuntos, no vana en nuestra conciencia, tuvimos miedo, sí, no pareceremos ingratos ante el Altísimo, aunque hayamos recibido de Él éxito en la corrección tanto de los rangos militares como civiles, y descuidaremos el Corrección del rango espiritual. Y cuando Él, el Juez sincero, nos pida una respuesta sobre la orden que Nos ha sido dada por Él, no quedemos sin respuesta. Por esta razón, a imagen de aquellos, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, los Reyes Píos, preocupándose de la corrección del rango espiritual, y no viendo la mejor manera de hacerlo, especialmente el Gobierno conciliar. A veces en una persona no falta pasión; Además, no es un poder hereditario por el que ya no se molestan. Establecemos la Junta Espiritual, es decir, el Gobierno del Consejo Espiritual, que, de acuerdo con el siguiente Reglamento, tiene la autoridad para gestionar todos los asuntos espirituales en la Iglesia de toda Rusia. Y ordenamos a todos Nuestros súbditos fieles, de todo rango, Espiritual y temporal, que tengan esto por Gobierno importante y fuerte, y que tenga asuntos extremos de gobierno Espiritual, que pidan decisiones y decisiones, y que se contenten con su juicio definitivo. , y escuchar en todo sus decretos, bajo los grandes para la resistencia y la desobediencia con castigo, contra otros Colegios.

Debe existir este Colegio, y de ahora en adelante nuevas reglas complementarán su Reglamento, y varios casos requerirán estas reglas. Sin embargo, el Colegio Espiritual debe hacer esto con Nuestro permiso.

Determinamos en este Colegio Espiritual que serán nombrados Miembros: un Presidente, dos Vicepresidentes, cuatro Consejeros, cuatro Asesores.

Y sin embargo, en este Reglamento se mencionó en la primera parte, en los párrafos séptimo y octavo, que el Presidente está sujeto al juicio de sus hermanos, este es el mismo Colegio, incluso si ha pecado de manera significativa; Por esta razón, determinamos que tendrá una voz igual a la de los demás.

Todos los Miembros de este Colegio, al entrar en sus negocios, deben prestar juramento o promesa ante el Santo Evangelio, según el formulario de juramento adjunto.

Juramento a los miembros del Colegio Espiritual

Yo, el infranombrado, prometo y juro por Dios Todopoderoso, ante Su Santo Evangelio, que debo, y conforme a mi deber lo haré, y me esforzaré en todas las formas posibles en los concilios y tribunales y en todos los asuntos de este Asamblea Rectora Espiritual a buscar siempre las verdades más reales y la rectitud más real, y actuar de acuerdo con los estatutos escritos en el Reglamento Espiritual, y si la señal continúa siendo determinada por el consentimiento de este Gobierno Espiritual, y con el permiso de la Majestad del Zar. Ahora actuaré según mi conciencia, no dejándome llevar por parcialidad, ni por enemistad, ni por envidia, ni por terquedad, ni simplemente dejándome llevar por pasiones de ninguna especie, sino con temor de Dios, teniendo siempre presente su juicio inmundo, con la Sinceridad del amor de Dios al prójimo, creyendo en todos los pensamientos y en mis palabras y acciones, como la culpa última, la gloria de Dios y la salvación de las almas humanas y la creación de toda la Iglesia, no buscada por mí, sino por el Señor. Jesús. Juro por el Dios vivo que siempre, acordándome de su terrible palabra: maldito todo el que hace la obra de Dios con negligencia, en cada obra de esta Asamblea Gobernante, como en la obra de Dios, caminaré perezosamente, con toda diligencia, al máximo de mis fuerzas, descuidando todos los placeres y mi descanso. Y no fingiré ignorancia; pero si hay alguna confusión en mi mente, intentaré por todos los medios buscar comprensión y conocimiento en las sagradas escrituras, en las reglas de las catedrales y en el consentimiento de los antiguos grandes maestros. Juro de nuevo por Dios Todopoderoso que quiero y debo comer a mi natural y verdadero Zar y Soberano Pedro el Grande, al Autócrata de toda Rusia, etc., y según él a Su Majestad Real los Altos Herederos Legales, quienes, por voluntad y poder autocrático de Su Real Majestad, han sido determinados, y en adelante determinados, y tendrán el honor de recibir el Trono. Y para Su Majestad, la emperatriz Catalina Alekseevna, sea una esclava y súbdita fiel, amable y obediente. Y todo a la alta autoridad de Su Real Majestad, el poder y autoridad pertenecientes a los derechos y prerrogativas (o ventajas), legalizados y en adelante legalizados, según el mayor entendimiento, la fuerza y ​​capacidad para advertir, y defender, y en eso caso, no perdonar la vida si fuera necesario. Y al mismo tiempo, al menos tratar de promover todo lo que pueda relacionarse con el fiel servicio y beneficio de Su Majestad el Zar en cualquier caso. Tan pronto como me entere del daño a los intereses de Su Majestad, el daño y la pérdida, no solo lo anunciaré de manera oportuna, sino que también tomaré todas las medidas para evitarlo y evitar que suceda. Cuando, para servicio y beneficio de Su Majestad, o de la Iglesia, qué asunto secreto, o lo que fuere, se me ordene mantener en secreto, y luego guardarlo en completo secreto, y no anunciarlo a nadie que no deba lo sepa y no se le ordenará que lo anuncie. Confieso con juramento que el Juez extremo del Colegio Espiritual es el Monarca más ruso, Nuestro Soberano Misericordioso. También juro por el Dios que todo lo ve que todo esto, que ahora prometo, no lo interpreto de manera diferente en mi mente, como lo proclamo con mis labios, sino que en ese poder y mente, las palabras aquí escritas se revelan a quienes leer y escuchar. Afirmo con mi juramento, que Dios sea el Vidente de mi Corazón, el Testigo de mis promesas, como si no fueran falsas. Si hay algo falso y no conforme a mi conciencia, sé el mismo Justo Vengador para mí. Al concluir mis votos beso las palabras y la cruz de mi Salvador. Amén.

Reglamento o Estatuto del Colegio Espiritual,
según el cual ella conoce sus deberes, y todos los rangos espirituales, así como las personas mundanas, ya que están sujetas a la dirección espiritual, y al mismo tiempo tienen que actuar en la administración de sus asuntos.

Este Reglamento se divide en tres partes, según el número de tres necesidades espirituales, conocimiento de los dignos y gestión de las que requieren, que son:

1) Descripción y fallas importantes de tal gobierno.

2) Asuntos sujetos a gestión.

3) Los administradores mismos son oficio, acción y poder.

Y la base del gobierno, es decir, la ley de Dios, propuesta en las Sagradas Escrituras, así como los cánones o reglas del Concilio de los Santos Padres y los estatutos civiles, consistentes con la palabra de Dios, requieren sus propios libros. , pero no encajan aquí.

Parte I- ¿Qué es el Colegio espiritual y cuáles son los defectos importantes de tal gobierno?

Un colegio de gobierno no es más que una asamblea de gobierno, cuando los asuntos de una determinada persona no son propiedad de una sola persona, sino de muchas que están dispuestas a hacerlo, y son establecidos por la Autoridad Suprema y están sujetos a administración.

De lo contrario, el Collegium es una cosa de una sola vez y otra es eterna. Una sola vez es cuando para una cosa que ha sucedido, o para muchas, pero en un solo tiempo, la decisión de su requerimiento, se reúnen personas que están dispuestas a hacerlo. Estos son los Sínodos eclesiásticos y los civiles, mediante investigaciones, tribunales y concilios consuetudinarios.

El Colegio existe siempre cuando se determinan ciertos casos específicos, frecuentes o siempre en la patria, para la gestión de un cierto número de hombres satisfechos.

Tal era el Sanedrín eclesiástico de la Iglesia del Antiguo Testamento en Jerusalén, el tribunal civil de los Areopagitas en Atenas y otras asambleas de gobierno en la misma ciudad, llamadas Dicasterio.

Lo mismo ocurre en muchos otros Estados, tanto antiguos como modernos.

El zar más poderoso de toda Rusia, Pedro el Grande, estableció sabiamente sus poderes en beneficio de la Patria en el verano de 1718, según las diferencias en los asuntos y necesidades del Estado.

Y como Soberano cristiano, guardián de la ortodoxia y de todo tipo de decanato en la Iglesia de los Santos, habiendo examinado las necesidades espirituales y deseando una mejor gestión de ellas, se dignó establecer el Colegio espiritual, que diligente y constantemente observad, para bien de la iglesia, y todo según el orden que hay, y que no haya desorden, si es deseo del Apóstol, o mejor dicho, complacencia de Dios mismo.

Que nadie imagine que esta administración no es deseable, y que sería mejor que una sola persona gobernara los asuntos espirituales de toda la sociedad, así como los países o diócesis privados son gobernados por cada obispo individual. Se ofrecen aquí puntos importantes que muestran que este gobierno conciliar eterno, y como el eterno Sínodo o Sanedrín, es más perfecto y mejor que un gobierno individual, especialmente en el Estado Monárquico, que es Nuestro Ruso.

1. En primer lugar, es más sabido que la verdad la busca una clase reunida que una sola persona. El antiguo dicho es griego: otros pensamientos son más sabios que los primeros; entonces si hay muchos pensamientos, razonando sobre un solo asunto, serán más sabios que uno. Sucede que, en determinada dificultad, una persona sencilla ve algo que una persona estudiosa e ingeniosa no puede ver; Entonces, ¿cómo no es necesario tener un Gobierno de Consejo, en el que la necesidad propuesta sea analizada por muchas mentes, y lo que uno no comprende, otro comprenderá, y lo que éste no ve, él verá? Y algo tan cuestionable se conoce mejor y se explica más rápidamente, y no parece difícil qué tipo de definición requiere.

2. Y como la noticia está en el conocimiento, por lo que el poder para determinar la cuestión es grande, aquí se pone mayor énfasis en la seguridad y la obediencia en favor de un veredicto conciliar que de un decreto individual. El poder de los monarcas es autocrático, al que Dios mismo manda obedecer por causa de la conciencia; Tienen más que sus consejeros no sólo en aras de la mejor verdad, sino para que los desobedientes no difamen lo que es ésta, o sea por la fuerza y ​​según sus caprichos, antes que el monarca mande con justicia y verdad: cómo mucho más en el gobierno de la Iglesia, donde hay un gobierno no monárquico, y al gobernante se le ordena no gobernar al clero. Donde, aunque sólo haya una regla, los oponentes pueden, difamando a una persona, quitarle el poder a la regla, lo que no es posible cuando la determinación proviene de la clase conciliar.

3. Esto es especialmente fuerte cuando el Colegio de Gobierno bajo el Monarca Soberano existe y es establecido por el Monarca. Está claro aquí que el Collegium no es una determinada facción, una alianza formada en secreto para sus propios intereses, sino para el bien común por orden del autócrata, y su consideración y la de los demás de la persona reunida.

4. Otra cosa importante es que en el gobierno individual a menudo hay una continuación y una interrupción del trabajo debido a las necesidades necesarias del gobernante y debido a enfermedades y dolencias. Y cuando ya no está vivo, entonces las cosas se paran aún más. Es diferente en el gobierno del Consejo: al no pertenecer a una sola persona, ni siquiera a la más importante, otros actúan y las cosas avanzan a un ritmo imparable.

5. Pero lo más útil es que en tal Colegio no haya lugar para la parcialidad, el engaño o el juicio codicioso. ¿Cómo pueden suceder cosas en la intercesión del culpable, o en la condena del inocente, donde aunque uno de ellos sea parcial o furioso con el juzgado, tanto el otro como el tercero y los demás estén libres de ese enojo? y parcialidad? ¿Cómo puede vencer el soborno, cuando no por el poder, sino por razones correctas e importantes, el asunto está resuelto, y uno (a menos que el bienaventurado muestre su culpa) será deshonrado, de modo que no será reconocido por su soborno? Esto es especialmente cierto cuando el Collegium se lleva a cabo en personas para quienes no es imposible reunirse y sentarse juntos en secreto, incluso si hay personas de diferentes rangos y títulos: obispos, archimandritas, abades y autoridades de el Sacerdocio Blanco. En verdad, no se puede ver aquí cómo esas personas se atreven a revelarse unas a otras alguna intención insidiosa, aparte de aceptar el mal.

6. Y esto es similar al hecho de que el Collegium tiene en sí mismo el espíritu más libre hacia la justicia: no es que el único gobernante tenga miedo de la ira de los poderosos; No es tan conveniente buscar razones para muchas, e incluso para distintos tipos de personas, como para una sola persona.

7. Grande es también esto, que desde el gobierno conciliar la patria no tendrá miedo de las rebeliones y de la confusión, que provienen de su propio gobernante espiritual. Porque la gente común no conoce la diferencia entre poder espiritual y poder autocrático; pero asombrado por el gran honor y gloria del Altísimo Pastor, piensa que tal gobernante es el segundo Soberano del Autócrata, equivalente, o incluso mayor que él, y que el rango espiritual es un Estado diferente y mejor, y el la gente misma está acostumbrada a pensar así. ¿Qué pasa si también se agrega la cizaña de las conversaciones espirituales hambrientas de poder, y se agrega fuego a la seca jactancia? Corazones tan simples están corrompidos por esta opinión que no miran a su Autócrata como si fuera el Pastor Supremo en ningún asunto. Y cuando se escucha algún tipo de discordia entre ellos, todo es para el gobernante espiritual más que para el gobernante mundano, incluso si están de acuerdo ciega y locamente, y por él se atreven a luchar y rebelarse, y los condenados se lisonjean de que Pelea según Dios mismo, y no contamines sus manos, sino santifica, aunque se apresuren a derramar sangre. En aras de la misma opinión entre la gente, los grandes hombres no son simples, sino insidiosos; Son hostiles a su Soberano, cuando ven una riña entre el Soberano y el Pastor, los secuestran para una buena oportunidad en su malicia, y bajo la apariencia de los celos de la Iglesia, no dudarán en imponer sus manos a Cristo Señor; y además de la anarquía, como por la causa de Dios, la gente común se esfuerza. Bueno, ¿cuándo incluso el propio Pastor tiene una opinión tan arrogante de sí mismo y no quiere dormir? Es difícil decir cuánto desastre viene de aquí.

Y Dios no le habría dado ficción, para que solo fuera poderoso pensar en esto, pero más de una vez en muchos estados esto pareció ser lo más profético. Basta profundizar en la Historia de Constantinopla, más abajo de la época de Justiniano, y muchas cosas aparecerán. Sí, y el Papa no venció de otra manera, no sólo suprimió el Estado romano por la mitad y robó gran parte de sí mismo, sino que también sacudió más de una vez a otros Estados casi hasta la ruina extrema. ¡No recordemos así nuestros antiguos columpios!

No hay lugar para semejante maldad en el Gobierno Espiritual del Consejo. Porque no hay gran gloria aquí ni sobre el presidente mismo, y el pueblo se sorprende con la gloria, no hay señorío ni vergüenza innecesarios, no hay una alta opinión de él, las caricias no pueden exaltarlo con elogios ilimitados. Mientras un gobierno así haga algo bueno, es imposible que un solo Presidente se adhiera a él. El mismo nombre del Presidente no es motivo de orgullo, no significa nada más, sólo el Presidente; Porque no puede pensar menos de sí mismo ni de nadie más que tener una opinión alta de él. Y cuando el pueblo todavía vea que este Gobierno del Consejo ha sido establecido por Real Decreto y sentencia del Senado; entonces, más aún, permanecerá en su mansedumbre, y dejará en gran medida de lado la esperanza de tener ayuda para sus rebeliones desde el orden espiritual.

8. Esto agradará también a la Iglesia y al Estado de tal Gobierno Conciliar, que en él no sólo habrá una persona de los vecinos, sino que el propio Presidente o Presidente estará sujeto al juicio de sus hermanos, es decir, de la misma manera el Collegium, incluso si ha pecado de alguna manera, no funcionará cuando sólo hay un pastor autocrático al mando: porque no quiere ser demandado por los obispos que son sus asistentes. Incluso si se viera obligado a hacer esto, entre la gente sencilla, ignorante de la justicia y que razona ciegamente, un tribunal así resultaría sospechoso y sujeto a reproches. ¿Por qué sucede que debido a la maldad de tal soberano es necesario convocar un Concilio Ecuménico, lo que ocurre con gran dificultad para toda la patria, y con no poca dependencia, incluso en los tiempos modernos (cuando viven los Patriarcas Orientales? bajo el yugo de Tours, y los turcos de nuestro Estado son más numerosos de lo que se temía en un principio), no parece posible que así sea.

9. Finalmente, en tal Gobierno conciliar habrá una especie de escuela de gobierno espiritual. Porque mediante la comunicación de muchos y diversos razonamientos, consejos y argumentos correctos, como lo requieren los asuntos frecuentes, cada uno puede aprender cómodamente de sus vecinos la política espiritual y aprender, mediante la práctica diaria, cómo administrar mejor la casa de Dios; y por lo tanto las personas más deseables de entre colegas o vecinos, parecerán ascender al nivel de la Jerarquía digno de ascender. Y así, en Rusia, con la ayuda de Dios, la mala educación pronto desaparecerá del rango espiritual y la esperanza de todo lo mejor.

Parte II.- Asuntos sujetos a gestión

En cuanto a los asuntos que se gestionan en el colegio espiritual, hay dos tipos: el primer tipo, los asuntos de toda la iglesia, tanto de rango espiritual como secular, y de todos los rangos grandes y pequeños de funcionarios, así como de las personas comunes y corrientes necesarias, donde conviene observar, si todo se hace correctamente según la ley cristiana. Y si se encuentra algo que le es contrario, y si falta alguna instrucción adecuada a todo cristiano, de lo cual se dirá más adelante un poco más.

El segundo tipo de trabajo es necesario según el propio rango.

Estos rangos de cinco números son:

1. Obispos, 2. Ancianos, diáconos y otros clérigos de la iglesia, 3. Monjes, 4. Escuelas, y en ellas maestros y estudiantes, así como predicadores de la iglesia, 5. Personas mundanas, ya que está involucrada la esencia de las instrucciones espirituales, lo que sucede con los matrimonios correctos e irregulares y otros asuntos que afectan a la gente secular.

De todo esto, lo importante se ofrece aquí.

Asuntos Generales. Aquí deberían mirar dos personas, según la propuesta descrita anteriormente. Primero, si todo se hace correctamente y según la ley cristiana, y si se hace algo y es contrario a la ley.

Se utiliza la segunda instrucción, si el cristiano está satisfecho.

Para la primera consideración, los siguientes puntos son esenciales:

1. Encuentre acatistas y otros servicios y oraciones recién compuestos y compuestos, que, especialmente en nuestros tiempos en la Pequeña Rusia, fueron compuestos, ¿son composiciones de acuerdo con las Sagradas Escrituras? ¿Y no tienen en sí mismos algo contrario a la palabra de Dios, o al menos algo obsceno y vano?

2. Además, determine que estas numerosas oraciones, incluso si fueran directas, no se deben a todos, y solo por voluntad de todos, y no en un concilio de la iglesia, deben usarse con fuerza, para que con el tiempo no se convierten en parte de la ley, y la conciencia humana no se siente cargada.

3. Mire las Historias de los Santos para ver si algunas de ellas son falsamente ficticias, cuentan lo que no sucedió, son contrarias a las enseñanzas cristianas ortodoxas o son ociosas y dignas de risa. Y esas historias deberían ser expuestas y prohibidas, con el anuncio de las mentiras que se encuentran en ellas. Porque la esencia de tales cosas es claramente falsa y contraria a la sana enseñanza. Por ejemplo, en la vida de Eufrosino de Pskov, la disputa sobre el doble aleluya del canto es claramente falsa, y de cierto holgazán, ficticia, en la que, además del muy vano dogma del doble aleluya, los de Savelli, Néstor y Se encuentran otras herejías. Y aunque ese autor erró por ignorancia, no es propio que el gobierno espiritual tolere tales ficciones, y en lugar de sano alimento espiritual, presente veneno a las personas. Es especialmente importante cuando la gente corriente no puede razonar entre las encías y los dientes, pero ve algo escrito en un libro y se aferra a él con fuerza y ​​obstinación.

4. En efecto, conviene buscar diligentemente aquellos inventos que inducen a la persona a malas prácticas o malas acciones y ofrecen una imagen halagadora de salvación. Por ejemplo, no lo hagan el viernes y celebren, y dicen que el viernes se enoja con los que no celebran, y viene con una gran amenaza contra ellos. Asimismo, ayuna ciertos doce viernes, y luego para muchas ganancias físicas y espirituales; De hecho, también es más importante que otros momentos honrar los servicios de la Misa de la Anunciación, los Maitines de la Resurrección y las Vísperas de Pentecostés. Esto, por ejemplo, se recuerda, porque perjudica a los pocos y a los simples. Aunque uno debe preocuparse por unos pocos y por un hermano, para no ser tentado por aquel, por él murió Cristo; Por lo demás, son las mismas enseñanzas, que incluso las personas más honestas probablemente considerarán por su sencillez y, por tanto, su esencia más nociva. Y esta es la leyenda del monasterio de Kiev-Pechersk de que una persona enterrada allí, incluso si murió sin arrepentimiento, se salvará. Y hasta qué punto esta y otras historias similares nos alejan del camino de la salvación, todo el mundo, aunque un poco acostumbrado a la enseñanza ortodoxa, pero persona de buena conciencia, lo confiesa no sin suspirar.

5. Puede haber algunas ceremonias obscenas o dañinas. Se dice que en la Pequeña Rusia, en el regimiento Starodubsky, en un día festivo especial, traen a una mujer de cabello sencillo llamada Friday y la conducen a una ceremonia en la iglesia (¿es cierto lo que dicen) y en la iglesia el la gente la honra con regalos y con la esperanza de algún beneficio. También en otro lugar los sacerdotes y el pueblo oran ante la encina; y el sacerdote distribuye las ramas de este roble al pueblo para que las bendiga. Descubra si así es como funciona y si los obispos conocen este lugar. Si se encuentran esto y otros similares, llevan a la gente a una idolatría abierta y vergonzosa.

6. Sobre las reliquias de los santos, donde aparecerán las dudosas, para buscarlas: mucho se ha confundido sobre esto. Por ejemplo, se ofrecen algunos extraños: el cuerpo del Santo Protomártir Esteban yace en las afueras de Venecia, en el monasterio benedictino, en la iglesia de San Jorge y en Roma, en la iglesia rural de San Lorenzo; Hay tantos clavos de la cruz del Señor y tanta leche de la Santísima Theotokos en toda Italia, y muchas otras cosas similares. Veamos si Nosotros también tenemos tal ociosidad.

7. Respecto a los iconos de los Santos, mirad lo que está escrito en la promesa de los Obispos nombrados.

8. Otra cosa a tener en cuenta para que, como sucedió, no vuelva a suceder: dicen que algunos obispos, para ayudar a las iglesias pobres o para construir otras nuevas, ordenaron buscar la aparición de un icono en el desierto, o en una fuente, y el icono mismo testificó haber sido encontrado milagroso.

9. Ha surgido una costumbre mala, dañina y muy impía: los servicios religiosos y las oraciones se cantan a dos voces y a muchas voces, de modo que los maitines o vísperas se desarman en partes, de repente los canta mucha gente, y dos o tres servicios de oración. son interpretados repentinamente por muchos cantantes y cantores. Esto sucedió por pereza del clero y se convirtió en una costumbre y, por supuesto, esas oraciones deberían traducirse.

10. Es muy vergonzoso y esto se encontró, (como dicen) oraciones a personas lejanas, a través de sus mensajeros para que les dieran la gorra para que lo recuerden, para que a veces puedan saborear si esto todavía está sucediendo.

Pero aquí no es necesario contar todos los errores: en una palabra, digamos que cualquiera de los dos puede llamarse en nombre de la superstición, y es superfluo, indecente para la salvación, inventado para el propio interés por los hipócritas y engañando a la gente común. , y como marcas de nieve, prohibiendo el camino correcto de la verdad. Todo esto se suma a esta inspección, como un mal general: se puede encontrar en todos los rangos. Y aquí algunos se ofrecen sólo como ejemplos, para que sea poderoso observarlos, etc.

Y el primer tipo son los asuntos generales.

El segundo tipo de asuntos generales es, como se predijo, examinar si tenemos una enseñanza cristiana suficiente para la corrección.

Porque si bien es sabido que la Sagrada Escritura misma contiene leyes y alianzas perfectas para nuestra salvación, es necesario, según la voz del Apóstol, 2 Timoteo 3: toda Escritura es inspirada por Dios y es útil para enseñar, para redargüir, para corregir. , para castigo, incluso en justicia, para que el hombre de Dios sea perfecto, preparado para toda buena obra; Por otra parte, pocos saben honrar un libro, y en las librerías pocos pueden recoger de la Escritura todo lo más necesario para la salvación; Por eso requieren la guía de los hombres más perfectos. Por esta razón, el orden pastoral fue ordenado por Dios, para que pudiera enseñar desde las Sagradas Escrituras al rebaño que se le había encomendado.

Y, sin embargo, a diferencia de la Iglesia rusa de muchos pueblos, hay pocos presbíteros que puedan predicar de memoria los dogmas y leyes de las Sagradas Escrituras; entonces es absolutamente necesario tener algún tipo de libros breves, claros y comprensibles para la gente común, que contengan todo lo suficiente para la instrucción del pueblo; y lea estos libros en partes durante los días semanales y festivos en la iglesia ante la gente.

Y aunque hay bastantes libros de este tipo, como Homología o La Confesión Ortodoxa, también hay grandes maestros de los Santos, conversaciones interpretativas y palabras moralizantes; De lo contrario, esta es una enseñanza inconveniente para todos, especialmente para la gente común. Porque el libro de la Confesión Ortodoxa es considerable, y por esta razón es difícil de acomodar en la memoria de la gente común y está escrito en un lenguaje difícil, y por esta razón no es inteligible para la gente común. Asimismo, los libros de los grandes maestros Crisóstomo, Teofilacto y otros fueron escritos en lengua helénica, y en esa lengua la esencia es clara, pero su traducción eslava se ha vuelto oscura y difícil de entender para las personas y aquellos formados, y es por De ninguna manera es incomprensible para simples ignorantes. Y además de esto, las conversaciones interpretativas de los maestros tienen muchos altos misterios teológicos; Asimismo, muchos dicen que convenía decir entonces según la inclinación de los distintos pueblos, y según las circunstancias de aquellos tiempos, que ahora un descortés no sabe aprovechar en su beneficio. Pero muchas veces conviene inculcar en la gente común lo que es común a todos y que a todos se debe, según su rango. También es imposible tener estos libros en todas las iglesias rurales, excepto en las urbanas e incluso en las ricas. Por eso conviene curar la debilidad humana de otra manera. Y tal razonamiento surge si tan solo supiéramos todos los dogmas más importantes de nuestra fe, y cuál es la visión de nuestra salvación dispuesta por Dios; y si conocieran los mandamientos de Dios de apartarse del mal y hacer el bien, entonces la instrucción les bastaría. Y si alguno, aun con tal conocimiento, permaneciera corrupto; entonces él mismo sería irresponsable ante Dios, y no el rango pastoral, que bien sirve a su salvación.

Y por eso es necesario escribir tres libros pequeños. El primero trata de los dogmas salvadores más importantes de nuestra fe; Lo mismo ocurre con los mandamientos de Dios contenidos en el Decálogo.

El segundo es sobre tus propias posiciones en cada rango.

El tercero, en el que se recogerán sermones claros de diversos santos maestros, tanto sobre los dogmas más importantes, como especialmente sobre los pecados y las virtudes y, de hecho, sobre las posiciones de cada rango. Los libros primero y segundo tendrán argumentos propios de la propia Sagrada Escritura, pero serán comprensibles para todos y breves. El tercero es de los Santos Padres, que enseña en el primero y en el segundo.

Leer estos libros en este orden será de gran ayuda. El domingo o día festivo, en maitines, lee una pequeña parte del primer libro, y en otra fila, una parte del segundo libro, y el mismo día, después de misa, lee la palabra del tercer libro sobre lo mismo. que se leyó en maitines. Y así, la misma enseñanza, escuchada en maitines y confirmada en la misa, puede cimentarse mejor en la memoria de quienes la escuchan.

Y luego divida todas estas partes para que los tres libros puedan leerse en un cuarto de año. Porque de esta manera el pueblo escuchará todas las instrucciones necesarias cuatro veces al año, y lo que oiga podrá recordarlo bien.

Pero también tenga en cuenta que los niños pueden aprender el primer y segundo libro desde el comienzo de la enseñanza del ABC.

Y aunque estos libritos serán tres; De lo contrario, los tres pueden estar contenidos en un pequeño libro, de modo que se puedan comprar con una pequeña cantidad de dinero, y no sólo en las iglesias, sino también en las casas de cualquier cazador sin dificultad.

Asuntos de los obispos. Se habló de asuntos generales, ya se ha propuesto algo sobre los nuestros, lo que deben hacer los obispos, presbíteros, monjes y otros.

Respecto a los obispos, es digna de mención esta esencia posterior del conocimiento.

1) Los obispos deben tener todos los concilios ecuménicos y locales, y lo que en ellos se manda, tanto para su propio rango como para todo el clero, debe saber mucho, lo que no se puede hacer sin una lectura diligente y frecuente.

2) Debemos conocer primero los grados de homogeneidad y parentesco, y cuáles pueden acomodar el matrimonio y cuáles no, ya sea según el mandamiento de Dios en los libros de Levítico, capítulo 18, o según la iglesia, en el Cánones de los Padres y del Zar. Ellos mismos lo sabrían y no atacarían a nadie más, incluso si tuvieran una persona experta en esto.

3) Y puesto que tanto la primera como la segunda posición antes mencionadas no pueden ser bien conocidas sin una lectura diligente; pero se desconoce si todos estarán interesados ​​en la lectura: por esta razón, se dará un decreto a todos los obispos del Colegio de lo Espiritual, para que cada uno en su comida lea los cánones que le corresponden, y tal vez esto pueda ser posible a veces. omitido en los días de grandes fiestas, o en presencia de invitados dignos, o por alguna otra culpa correcta.

4) Si surge un caso difícil y el Obispo no sabe qué hacer; luego escribe primero sobre ello, pidiendo consejo, a otro Obispo cercano o a otra persona capacitada; y luego, si ya estaba insatisfecho, escribiría al Colegio Espiritual del San Petersburgo reinante de forma clara, clara y detallada.

5) La esencia de los cánones es que prohíben a los obispos permanecer mucho tiempo fuera de su diócesis (todos pueden verlo en el libro de la catedral). Si surge una necesidad necesaria, reteniéndolo fuera de la Diócesis, el turno, por ejemplo, de servir en la Ciudad Reinante, u otra falta correcta, también si sobreviene una debilidad grave, y le resulta muy prohibitivo gestionar los asuntos (para una persona tan débil). persona está, así como no presente): en este caso, el Obispo, además de sus mayordomos ordinarios, debe encargar los asuntos de cierto hombre inteligente y honesto, un Archimandrita o un Abad, asignando para ayudarlo a varios otros personas inteligentes de rango monástico o sacerdotal; y le informarían de los asuntos importantes por escrito al Obispo ausente, y le informarían de palabra en palabra, si puede escuchar por su debilidad. Y si ocurrían cosas que sus administradores estaban perplejos para decidir, escribían al Colegio Espiritual, como se dijo anteriormente sobre los propios Obispos.

6) Igual mandamiento y decreto se daría al Obispo y a sus ayudantes, al Archimandrita, al Abad, al Constructor, al Cura párroco, cuando les sobreviniere gran debilidad o culpa importante, manteniéndolos fuera del monasterio o de su parroquia.

7) Y si el Obispo, por extrema vejez, o por alguna otra enfermedad incurable, llega a extremo agotamiento, sin esperanza de mejor salud, de modo que le sea imposible cumplir con sus deberes; y en ese momento el Obispo, además de los extraordinarios antes mencionados, en lugar de sus ciertos mayordomos, debe registrarse en el Colegio Espiritual. Incluso si el obispo no quisiera escribir sobre sí mismo, entonces sus mayordomos deberían escribir sobre él. Y en el Colegio Espiritual habrá una discusión sobre qué hacer, si dar un Administrador a esta Diócesis o instalar un nuevo Obispo.

8) El Obispo, que prometió observar con juramento en su instalación, debe velar por sentarse alrededor de los monjes, para que no se arrastren sin rumbo, para que no se construyan iglesias deshabitadas innecesarias, para que no se produzcan falsos milagros. inventado para los iconos de los santos; también sobre camarillas, sobre cadáveres no documentados y otras cosas que es bueno observar.

Sin embargo, para que la acción sea más cómoda, el Obispo debe indicar en todas las ciudades, que los ordenadores, o los decanos especialmente designados para ello, como fiscales espirituales, supervisen todo y lo informen al Obispo. Si algo así apareciera en algún lugar, bajo la culpa de una erupción, ¿quién querría ocultarlo?

9) Mucho, para la corrección de la Iglesia, es útil comer esto, de modo que cada Obispo tenga en su casa, o en su casa, una escuela para los hijos de los sacerdotes, u otros, con la esperanza de un sacerdocio cierto. Y en esa escuela habría un maestro inteligente y honesto, que enseñaría a los niños no sólo el honor puro, claro y exacto en los libros (lo cual, aunque necesario, sigue siendo algo insatisfactorio), sino que les enseñaría el honor y la comprensión. Y si lees poderosamente y de memoria los dos primeros libros antes mencionados: uno sobre los dogmas de la fe; y otro sobre las posiciones de todos los rangos, cuándo se publicarán dichos libros. Y si un estudiante fuera extremadamente estúpido, o aunque fuera ingenioso, fuera depravado, y tuviera una pereza obstinada e invencible, tal persona, por tentación, sería expulsada de la escuela, privándole de toda esperanza del rango sacerdotal.

10) Los mismos alumnos asignados al colegio episcopal (cuando, con la ayuda de Dios, su número sea suficiente) deben ser promovidos al sacerdocio; o si alguno elige entre ellos el rango monástico, entonces a Archimandritas, o Abades, a menos que aparezca alguna culpa importante que no le permita hacerlo.

Y si el Obispo ordena a una persona ignorante de esa escuela al sacerdocio o al grado monástico, sin pasar por el científico y sin la debida culpa, entonces está sujeto al castigo, que será determinado en el Colegio Eclesiástico.

11) Pero para que no haya quejas de los padres de los alumnos por el gran costo de su maestro, y por la compra de libros, así como por la comida de sus hijos, lejos de la casa de sus alumnos: es Es apropiado que los estudiantes sean alimentados y enseñados cuando estén listos los libros de Bishop.

Y para que esto pueda suceder, el razonamiento al respecto es el siguiente: de los monasterios más nobles de la Diócesis, tomar 20 partes de todo el pan, y de las tierras de la iglesia, donde se encuentran, tomar 30 partes de todo el pan. Y tanta gente tendría suficiente pan para la comida y otras necesidades (sin incluir ropa), si hubiera tantos discípulos con los sirvientes necesarios.

Y el propio Obispo se contentaría con el maestro o maestros con comida y dinero del tesoro del Obispo, ya que el Colegio Espiritual lo determina el criterio del lugar.

12) Extorsiones como estas a los monasterios y tierras de las iglesias no traerán ni un poco de pobreza a las iglesias y monasterios, siempre que tengan una buena y fiel construcción de viviendas. Y a lo largo de los años se fue dando conocimiento al Obispo de la cantidad de todo el grano que se había recogido; y el Obispo vigilaría adónde va este pan, que excede con su contenido todas las necesidades propias.

Y por este motivo, que el Colegio Espiritual contenga libros de ingresos y gastos de todos los monasterios más nobles de Rusia. Se habla aquí de gastos ordinarios y siempre, y no extraordinarios, ocasionales, por ejemplo, de la necesaria construcción, etc.

Sin embargo, incluso para gastos tan extraordinarios, conviene hacer conjeturas prudentes sobre el Colegio, sobre las necesidades de cada monasterio y sobre las parroquias.

13) Y para que los obispos no se quejen de que no les resultará rentable equipar a un maestro o maestros, se les ordena no tener sirvientes innecesarios y no construir los edificios necesarios (a menos que los edificios sean rentables, por ejemplo, molinos). , etc.); Por eso no multiplicaron sus atavíos sagrados ni todos sus vestidos más allá de lo que necesitaban para su honra.

Pero para una mejor gestión de todo, debería haber libros de las parroquias episcopales en el Colegio Espiritual. Todo lo demás sobre profesores y enseñanza estará en su lugar a continuación.

14) Cada Obispo conocería la medida de su honor, y no lo estimaría muy bien y el asunto sería grande, pero no hay ningún honor, ni siquiera uno noble, definido en las Escrituras. El Apóstol, destruyendo la opinión de los corintios, que eran arrogantes con sus pastores, dice que la obra pastoral tiene toda su prisa y fruto de Dios mismo, que actúa en el corazón de los hombres. Az, habla, plantó, Apolos dio agua, Dios crecerá. Y por tanto sugiere que por este retorno a una persona no le quedan elogios. Ni plantar ni alimentar, pero Dios da el crecimiento. Y llama allí pastores, siervos de Dios y constructores de sus misterios, con tal de que permanezcan fieles en esa obra. Porque precisamente la labor exterior del pastor es predicar, insistir, prohibir a tiempo y a destiempo, y construir los ritos de los Misterios de los Santos. La obra interna de convertir los corazones al arrepentimiento y a la renovación de la vida es obra de un solo Dios, a través de su gracia a través de la palabra y la acción secreta de los pastores, y también a través de un instrumento que actúa de manera invisible.

Por la misma razón, se propone domar esta gran gloria cruel de los Obispos, para que sus manos, que aún están sanas, no sean forzadas, y los hermanos presentes no se dobleguen hasta el suelo. Y estos fanáticos, voluntaria y descaradamente, se arrastran por el suelo, y astutamente, para obtener un título indigno para ellos, para encubrir su furia y su robo. La verdad es que la labor pastoral, si se hace, aunque sea externa, no es poca cosa, como la embajada de Dios. Y Dios ordena que a los ancianos que practican el bien se les dé un honor especial, especialmente a los que trabajan en la palabra y la enseñanza. 1. Timoteo 5. En ambos casos, este honor es moderado, pero no será superfluo y ni siquiera real; y no corresponde a los pastores buscar cosas moderadas y atormentarlas de sus ayudantes, sino contentarse con lo que se les da gratuitamente.

16) De esto se sigue que el Obispo no debe ser insolente y rápido, sino paciente y juicioso en el uso de su poder vinculante, es decir, en la excomunión y el anatema. Porque el Señor dio este poder para la creación, y no para la destrucción, dice el Apóstol 1 Corintios 10. Y la intención de aquel mismo maestro de las naciones era entregar al corintio, claramente pecador, a Satanás para destrucción de la carne, para que el espíritu fuera salvo. 1 Corinto. 5. Para que este poder se utilice correctamente es necesario tener en cuenta dos cosas:

Primero, qué tipo de culpa es digna de castigo.

Otra cosa es cómo debe actuar un obispo en el castigo.

La culpa se puede determinar mediante esta consideración: si alguien blasfema claramente el nombre de Dios, o de la Sagrada Escritura, o de la Iglesia, o es claramente un pecador, no avergonzado de sus obras, pero aún más arrogante, o sin la culpa correcta del arrepentimiento. y la Sagrada Eucaristía no acepta la Sagrada Eucaristía por más de un año, o hace cualquier otra cosa, con evidente abuso y burla de la ley de Dios, tal persona, después de repetidos castigos, permanece terca y orgullosa, y es digna de ser juzgado por una gran cantidad de ejecución. Porque no es sólo por el pecado que uno está sujeto a anatema, sino por el evidente y orgulloso desprecio del juicio de Dios y de la autoridad de la Iglesia con la gran tentación de los hermanos débiles, y que tal hedor a ateísmo emite de uno mismo. .

La siguiente o acción de este asunto será correcta. Primero, el Obispo le enviará a su confesor para que lo reprenda solo de su culpa con mansedumbre y amonestación, para que cese en sus obras. Y, sin embargo, como por evidente pecado y orgullo, sedujo a la Iglesia; entonces el espiritual le rogará, para que en el próximo día festivo lleve el arrepentimiento al padre espiritual, y acepte la penitencia, y participe de la Sagrada Eucaristía delante del pueblo, para que su cambio se haga evidente, y la tentación se arruinaría, y no volvería a su vómito. Y si, habiendo oído esto, el culpable se somete y hace lo que se le ordena, el Obispo ha adquirido a su hermano y no hay más que hacer.

Y si esta embajada es en vano, entonces el obispo, habiendo perdido algo de tiempo, lo llamará honestamente a sí mismo con una petición, y luego le repetirá la instrucción en secreto, presentándola solo al único espiritual que acudió a él. Y si escucha, tiene un hermano.

Y si el que es llamado no va al Obispo, entonces el Obispo de la misma persona espiritual con otras ciertas personas honestas, espirituales y mundanas, especialmente con sus amigos, lo enviará a amonestarlo de la misma manera que antes. Y aquí, si se inclinaba y lo hacía según las instrucciones, la obra estaba hecha.

Y si se mantiene firme y orgulloso, también renovará poderosamente la misma embajada.

Si todo va en vano, entonces el obispo ordenará al protodiácono en un día festivo en la iglesia que notifique a la gente con estas o similares palabras: la persona que usted conoce (nombre), con un pecado tan obvio, está seduciendo a la iglesia y es un despreciador de la ira de Dios, y de la instrucción pastoral, repetida más de una vez, despedido con juramento; Por esta razón, su pastor (nombre) ora al amor de su padre, que todos oren al Dios misericordioso por él, para que ablande su dureza de corazón, y que su corazón sea puro en él y lo incline al arrepentimiento. Y a quien tenga comunicación más estrecha con él, exhortadlo y rogadle, tanto individualmente como con los demás, con todo celo, que traiga el arrepentimiento, y repórtale que si no es corregido y despreciado, permanecerá hasta ese momento ( el tiempo se determinará según el razonamiento); entonces estará sujeto a la erupción de la iglesia.

Y si por esta razón el criminal se mantiene inflexible y terco, entonces el obispo no procederá al anatema; pero primero escribirá al Colegio Espiritual sobre todo lo sucedido; y habiendo recibido el permiso del Colegio en una carta, claramente anatematizará al pecador, habiendo redactado tal o similar fórmula o muestra, y ordenó al protodiácono en la Iglesia frente a la gente que leyera: un hombre (nombre) previamente usted sabe que ha seducido a la Iglesia con tal o cual crimen evidente de la ley de Dios, y despreció las repetidas exhortaciones pastorales que lo llevaban al arrepentimiento; cuidado con su rechazo de la iglesia, si no se arrepiente, habiendo destruido lo anunciado a oídos del pueblo, permanece hasta el día de hoy en su dureza de corazón, sin dar esperanza de su corrección: por eso nuestro Pastor, según al mandamiento de Cristo, dado a sí mismo por la autoridad del mismo Señor, lo expulsa de la sociedad. Excluye a un cristiano, y como un miembro indecente, del cuerpo de la Iglesia de Cristo, informando a todos los fieles que no tiene parte. en los dones de Dios adquiridos para nosotros por la sangre de nuestro Salvador y Señor Jesucristo, hasta que se arrepienta verdaderamente de corazón. Y por esta razón le está prohibido y no es bendito entrar a la iglesia, ya que no puede ser partícipe de la iglesia, ni de su casa, ni de ningún otro lugar, excepto el santo y terrible misterio de la Eucaristía y otros Santos Misterios y requisitos de la iglesia. Y si hubiera entrado en la iglesia en secreto o abiertamente, pero por la fuerza; entonces está sujeto a una condenación mayor, y aún mayor, si se atreve a participar de los Santos Misterios de manera insidiosa o por la fuerza. Que los sacerdotes le prohíban de todas las formas posibles entrar a la iglesia; y si no pueden impedirlo por el bien de sus fuerzas, entonces, excepto la liturgia, que cese de todos los servicios religiosos hasta que se vaya. Asimismo, los sacerdotes no acudan a él con oración, bendiciones y los santos sacramentos, bajo privación de su rango.

Si todos supieran que él (nombre) mismo está sujeto únicamente a este anatema, pero ni su esposa, ni sus hijos, ni los demás miembros de su casa, querrían siquiera sentir celos de su furia, y lo harían con orgullo y claridad. ¿Se atreverá por este juramento que se le ha impuesto?

Este u otro ejemplo que el Colegio considere en su deliberación, se fijará en el ejemplo de anatema, después de leerlo quedará pegado en las puertas de la iglesia, en el Trono único, o en toda la Diócesis de esa iglesia, el Colegio juez.

Entonces, si la persona expulsada vuelve en sí y quiere arrepentirse; entonces él mismo, o, si él mismo no puede, entonces a través de otras personas honestas, debe presentar su arrepentimiento con toda humildad públicamente en la iglesia al Obispo, y pedir permiso con confesión de su pecado y desprecio orgulloso. Y luego el Obispo le hará preguntas: si verdaderamente y por el perdón de los pecados, temiendo la ira de Dios y pidiendo la misericordia de Dios, se arrepiente; y si cree que el poder pastoral para decidir y tejer no es vano, sino fuerte y real y terrible; y si se le promete que en adelante será un hijo obediente de la Iglesia y no tendrá el poder del desprecio pastoral: y según sus respuestas, pronunciadas a oídos de todo el pueblo, el Obispo le ordenará firmemente confiar en la misericordia de Dios, por la muerte del Salvador al pecador que se arrepiente, y leer el permiso sobre él. Además, habiéndole enseñado acerca de la corrección de su vida (cuya enseñanza podrá escribirse más adelante), el día festivo designado le indicará, después de confesarse ante su padre espiritual, venir a la comunión de la Sagrada Eucaristía.

Y si el exiliado, sin arrepentirse, comienza a maldecir el anatema de la iglesia, o incluso a hacer malas pasadas al obispo u otro clérigo; y luego el obispo enviará una petición al respecto al Colegio Espiritual, y el Colegio, habiendo encontrado la verdad, pedirá insistentemente el juicio de la autoridad mundana correspondiente, o del propio Majestad del Zar.

Sólo el Obispo indicará firmemente esto al Colegio, para que no hagan anatemas y permisos por beneficio propio o por cualquier otro interés propio, y que en un asunto tan importante no busquen el suyo propio, sino el Señor Jesus.

Un acto así es correcto, conforme a la palabra de Dios y no sujeto a sospecha.

Pero esta palabra era anatema, una maldición, un castigo parecido a la muerte. Por anatema, una persona es separada del cuerpo mental de Cristo, es decir, de la iglesia, y por lo tanto un no cristiano permanece alejado de la herencia de todos los bienes adquiridos para nosotros por la muerte del Salvador. Esto se debe a que proviene de las palabras de Dios: Sé como un pagano y un publicano, y conviene entregar a tal persona a Satanás y otras cosas similares.

También existe un castigo menor en la Santa Iglesia, llamado excomunión o prohibición. Esto es cuando la Iglesia no anatematiza claramente al pecador y no lo expulsa del rebaño de Cristo; pero sólo lo humilla excomulgándolo de la comunicación con los fieles en las oraciones comunes, no le ordena entrar en las iglesias de Dios y durante algún tiempo le prohíbe participar de los Santos Misterios. Para decirlo brevemente, mediante el anatema una persona es como alguien que ha sido asesinado, pero mediante la excomunión o la prohibición es como alguien que ha sido arrestado para ser arrestado.

Ambas ejecuciones, mayores y menores, están representadas en los concilios de la iglesia, donde los herejes son anatematizados. Y los infractores de las normas de la catedral son castigados con la excomunión.

La culpa de una pena menor, es decir, digna de excomunión, es un pecado grande y evidente, pero no el pecado evidente más grande, del que ya hemos hablado anteriormente. Por ejemplo, cuando alguien claramente se porta mal, se retira del canto de la iglesia por deber, habiendo ofendido o deshonrado claramente a una persona honesta, no pide perdón; El mismo Obispo, o por medio de un confesor, ha enseñado a tales personas, para que traigan claro arrepentimiento, aunque no quieran hacerlo, aunque, sin mostrar gran orgullo y desprecio, puede humillarlos con la excomunión sin estos grandes advertencias a través del protodiácono, pero solo en un pequeño hartin escribiendo la culpa del criminal y la excomunión.

Y en tal asunto, el Obispo no debe acudir al Colegio Espiritual en busca de permiso, pero él mismo es libre y fuerte para hacerlo, siempre que no lo haga por pasión, sino también con una búsqueda diligente. Si alguien inocente es excomulgado y solicita su juicio en el Colegio, el Obispo será castigado, según el razonamiento del Colegio Espiritual.

17) Había una palabra arriba bajo el número ocho, para que los Obispos miraran si los presbiterios y monjes y otros guardaban estos mandamientos en toda su Diócesis, y para que tuviera fiscales espirituales para esto. De cualquier manera, esto no es suficiente; porque estos fiscales, siendo amigos de sus bienhechores, o sobornos de la tierra, esconden mucho: por esto conviene que un Obispo abrace y visite su Diócesis una vez al año, o cada dos años. Y está ésta, entre muchas otras, la gran imagen del apóstol Pablo, como aparece en Hechos cap. 14, art. 21, 22. y Hechos cap. 15, art. 36. Romanos cap. 1, art. 11, 12. 1 Corintios cap. 4, art. 12, 1 Tesalónica cap. 3 cucharadas 2. 1 Solunyan cap. 3, artículo 10.

Que mejor podría ser esta visita, son necesarias las siguientes normas:

1. El horario de verano parece ser mejor para visitar que el horario de invierno. Esto se debe a que el propio obispo y las iglesias visitadas no tienen tanto dinero en verano como en invierno para gastar en alimentos y otras necesidades. No se necesita heno y se necesita poca leña. El pan, el pescado y los piensos para caballos son más baratos. Y tal vez el obispo, no lejos de la ciudad, en un campo en una tienda de campaña, se quede por un tiempo, para no trabajar para el sacerdocio, o los ciudadanos en un apartamento, especialmente donde la ciudad es miserable.

2. A su llegada, el Obispo, al día siguiente o al tercero, reunidos los presbíteros de la ciudad y de la aldea, celebrará la sagrada liturgia, según la liturgia, con todos los sacerdotes, cantará un servicio de oración por los santos; salud y victoria del Soberano Monarca, por la corrección y bienestar de las iglesias, por la conversión de los cismáticos, por la bondad del aire, por la abundancia de los frutos de la tierra, etc. Y se compilará nuestro propio canon, que contendrá todo tipo de necesidades.

3. Luego, después de que se hayan completado todos los cantos, pronunciará una palabra de enseñanza al sacerdocio y al pueblo sobre el verdadero arrepentimiento y sobre cada oficio, especialmente el rango sacerdotal. Y allí agregará una advertencia para sugerirle a quien tenga ciertas necesidades espirituales y casos dudosos de conciencia, así como lo que se ve en el clero de la iglesia no corregido, etc. Y como no todos los Obispos pueden componer una palabra pura, por eso conviene componer tal palabra en el Colegio Espiritual, y luego los Obispos la leerán en las iglesias que visitan.

4. El Obispo puede preguntar en secreto a los eclesiásticos menores, y si alguno se presenta, cómo viven los presbíteros y diáconos. Y aunque no es correcto creer pronto el informe de todos, en ambos casos aparecerá el mejor motivo para considerarlo y corregirlo.

5. Hasta que el Obispo gestione los asuntos informados, no invita a huéspedes a sí mismo, y el que es invitado no va a otros, para que no se deje engañar por el tratado, o sospeche de sí mismo que está juzgando por parcialidad hacia su propio placer.

6. Si surge un asunto durante mucho tiempo por ausencia de testigos, o por algún otro obstáculo: entonces, habiéndolo anotado, déjalo a un lado para que se gestione en tu casa. Y luego, para que no se quedara mucho tiempo en un solo lugar y tuviera tiempo de visitar toda la Diócesis.

7. Si el Obispo quiere invitar a invitados a su casa, enviará el tratado completo de su propio tesoro y no impondrá impuestos al sacerdocio ni a los monasterios. Y no puede excusarse por su miseria: porque no es por deber, sino por su libre albedrío, invitar o no invitados.

8. Otros hechos y acciones, tanto del sacerdocio como del pueblo parroquial, pueden ocultarse ante el Obispo, aunque sean evidentes para el pueblo; e indagar en secreto y hábilmente acerca de esas personas. Y esto no se puede ocultar, ya sea que el sacerdote lea en vacaciones los libros de instrucción de los que hablamos anteriormente. Y si alguno no lee por pereza, será castigado delante de los demás sacerdotes según lo razonable.

9. El Obispo preguntará al sacerdocio y a otras personas si en alguna parte se hacen supersticiones. ¿Hay camarillas? ¿Acaso nadie muestra falsos milagros en iconos, cofres de tesoros, fuentes, etc., para provocar el mal? Y esa ociosidad debería prohibirse con la amenaza de un juramento contra los testarudos.

10. Es mejor preguntar al clero y a los laicos de las ciudades y pueblos sobre el gobierno y el comportamiento de los monasterios cercanos (si no dónde está la esencia), que murmurar en voz alta sobre lo mismo en los propios monasterios.

11. Y para que el Obispo no se acuerde de lo que debe observar en las iglesias y monasterios que visita; Por esta razón, tendría conmigo los cargos monásticos y sacerdotales cancelados, que se detallan a continuación:

12. El Obispo debe mandar firmemente a sus servidores, para que en las ciudades y monasterios que visiten permanezcan ordenados y sobrios, y no creen tentación; Sobre todo, no pedían comida y bebida a los monjes y sacerdotes, ni alimento adicional para los caballos. ¡Cuánto más no se atreverían a robar bajo la culpa de un castigo cruel! Porque los servidores del obispo suelen ser los que comen el mejor ganado; y donde ven el poder de su gobernante, allí con gran orgullo e imprudencia, como tártaros, se apresuran a secuestrar.

13. Pero la noticia es que todo Obispo, cualquiera que sea su grado, sea simple Obispo, o Arzobispo, o Metropolitano, está subordinado al Colegio Espiritual, como poder supremo, y debe escuchar sus decretos. , y debe contentarse con su determinación. Y por eso, si ofendemos a nuestro hermano otro Obispo, lo ofenderemos, le conviene no vengarse, ni con calumnias, ni con historias, aunque fueran ciertas, de sus pecados, ni con menos con la instigación de ciertas personas poderosas, espirituales o mundanas, y sobre todo no se atreve a anatematizar a su enemigo Obispo; pero ofrece sus agravios como informe al Colegio Espiritual, y allí pide dos juicios para sí mismo.

14. De ello se deduce que todo archimandrita, abad, constructor, párroco, así como los diáconos y otros clérigos, libre y libremente solicitan al Colegio Eclesiástico un juicio contra su Obispo, si alguien es gravemente agraviado por él de alguna manera. Así, si alguien no está satisfecho con el tribunal de su Obispo, es libre de provocar una provocación, sentarse, trasladar el caso al tribunal del Colegio Espiritual; y el Obispo debe permitir a tales peticionarios y demandantes esta libertad, y no restringirlos, ni amenazarlos, ni, después de su partida al Colegio Eclesiástico, imprimir o saquear sus casas.

Pero para que esto no sea motivo de culpa para muchos por la valentía y el desprecio de sus pastores, el Colegio Espiritual impone un castigo considerable a aquellos que se atreverían a exigir a sus pastores con un informe falso, o cometerían en vano una provocación por parte de la corte episcopal. al tribunal del Colegio Espiritual.

15. Finalmente, cada Obispo deberá enviar informes al Colegio dos veces al año, informando al Colegio sobre el estado y el comportamiento de su diócesis, si todo está bien o si hay alguna falta de corrección que no puede arreglar. Y aunque todo fuera bien, entonces el Obispo debe informar al Colegio que, gracias a Dios, todo está bien. Pero si hubiera anunciado que todo estaba bien, y de ahí hubiera parecido que en su Diócesis pasaba algo supersticioso o claramente impío; El obispo, sabiendo esto, lo habría ocultado y no lo habría comunicado al Colegio; entonces el Colegio lo llamará a juicio y, satisfecha con la condena, quedará sujeto a la pena que se determinará.

Escuelas y en ellas maestros y estudiantes, así como predicadores de iglesias.

Es conocido por todo el mundo qué pobreza y debilidad había en el ejército ruso cuando no tenía la enseñanza correcta para sí mismo, y cómo su fuerza aumentó incomparablemente, y su arrogancia se hizo grande y terrible cuando nuestro Poderoso Monarca, Su Real Majestad Pedro I, lo enseñó con considerables normas. Lo mismo ocurre con la Arquitectura, la Medicina, el Gobierno Político y todos los demás asuntos.

Y especialmente se puede entender lo mismo del gobierno de la iglesia: cuando no hay luz de enseñanza, no puede haber buena conducta para la iglesia, no puede haber desorden y muchas supersticiones ridículas, así como discordias y herejías demenciales.

Es malo que muchos digan que la enseñanza es culpable de herejías: porque, además de los antiguos, proviene de una estupidez orgullosa, y no de la enseñanza de los herejes delirantes, los Valentinos, Maniqueos, Caphars, Euquitas, Donatistas y otros, cuya estupidez es descrito por Ireneo, Epifanio, Agustín, Teodoreto y otros; ¿No es por la mala educación y la ignorancia que nuestros cismáticos rusos se enfurecieron cruelmente? Y aunque hay heresiarcas de gente culta, estaban Arrio, Nestorio y otros; pero la herejía en ellos nació no de la enseñanza, sino de la escasa comprensión de las Sagradas Escrituras, y creció y se fortaleció con la ira y el orgullo, que no les permitió cambiar su mala opinión, incluso después de conocer la verdad contra su conciencia. Y aunque de su enseñanza tenían el poder de componer sofismas, de comer argumentos insidiosos de su sabiduría: de lo contrario, quien atribuyera este mal simplemente a la enseñanza, se vería obligado a decir que cuando un médico le da a beber veneno a alguien, esa enseñanza del médico es culpable; y cuando un soldado erudito lo derrota con astucia y poder, la culpa es de su entrenamiento militar. Y si miramos a través de la historia, como a través de telescopios, a los siglos pasados, veremos todo lo peor en los tiempos oscuros que en los tiempos brillantes de la enseñanza. Los obispos no se volvieron tan arrogantes hasta el año cuatrocientos, ya que después se incendiaron, especialmente los obispos de Constantinopla y Roma; porque entonces había enseñanza, pero después se hizo escasa. Y si las enseñanzas de la Iglesia o del Estado fueran dañinas, entonces los mejores individuos no estudiarían el cristianismo y prohibirían a otros estudiarlo; de lo contrario, vemos que todos nuestros antiguos maestros estudiaron no sólo las Sagradas Escrituras, sino también la Filosofía externa. Y entre muchos otros, también los pilares más gloriosos de la Iglesia luchan por la enseñanza externa, a saber: Basilio el Grande en sus palabras a los niños que aprenden, Crisóstomo en los libros sobre el monaquismo, Gregorio el Teólogo en sus palabras sobre Juliano el Apóstata. Pero habría mucho que decir, si tan solo hubiera una palabra especial sobre esto.

Porque la buena y sólida enseñanza es de todo provecho, así para la patria como para la iglesia, como raíz, semilla y fundamento. Pero esto es algo que se debe observar cuidadosamente para que haya una buena y completa enseñanza.

Porque hay una enseñanza que ni siquiera es digna de su nombre; y en ambos casos, se considera que las personas, aunque inteligentes, pero ignorantes, están a favor de la enseñanza directa.

Mucha gente suele preguntar: ¿en qué escuelas estaba Onsitsa? Y cuando oigan que estuvo en Retórica, en Filosofía y en Teología; Las personas son muy apreciadas por sus nombres únicos, lo que a menudo es un error. Porque no todos aprenden cosas buenas de los buenos maestros, ya sea por torpeza de espíritu o por pereza, especialmente cuando el maestro es poco hábil o menos hábil en su trabajo.

Es apropiado que desde el año quinientos hasta el año mil cuatrocientos, novecientos años después, en toda Europa, casi todas las enseñanzas estuvieran en gran pobreza y falta de arte, de modo que entre los mejores autores que escribieron en aquellos tiempos, nos encontramos. Vemos un gran ingenio, pero no vemos una gran luz. En el año cuatrocientos mil comenzaron a aparecer los maestros más curiosos y por tanto hábiles, y poco a poco muchas Academias se hicieron mucho más grandes, y a partir de aquellos antiguos años augustos adquirieron un gran poder: muchas de ambas escuelas quedaron en el mismo barro. , de modo que entre ellos, Retórica, Filosofía y otras enseñanzas, los nombres son exactamente la esencia, pero ese no es el punto. Las razones de esto son diferentes y no se mencionan aquí por razones de brevedad.

Las personas más estúpidas que han probado tales, tales enseñanzas visionarias y soñadoras provienen de los ignorantes. Porque los seres son muy oscuros, se imaginan perfectos, y pensando que todo se puede saber, han aprendido, no quieren, pero piensan por debajo del honor del libro, y aprenden más. Cuando, contrariamente a la enseñanza directa, una persona iluminada nunca se sacia de su conocimiento, pero nunca deja de aprender, incluso si sobrevivió a la era de Matusalén.

Es lamentable que estos sabios infundados no sólo no sean útiles, sino que también sean perjudiciales para la comunidad, la patria y la iglesia; Se humillan al máximo ante las autoridades, pero con astucia, para robarles la misericordia y ascender al nivel de la honestidad. Las personas de igual rango no son odiadas; y si alguno es elogiado por su enseñanza, tratan por todos los medios de vilipendiarlo y blasfemarlo ante el pueblo y las autoridades. Son propensos a sufrir disturbios cuando perciben grandes esperanzas. Cuando teologizan, no deben evitar ser heréticos; Por su ignorancia, lo dejarán escapar por su propia conveniencia, pero no quieren cambiar sus opiniones expresadas, para no demostrar que no lo saben todo. Y los sabios afirmaron entre ellos este dicho: Es propiedad del hombre ser sabio anular su opinión.

Esta propuesta se consideró acertada: si Su Majestad el Zar quería fundar una Academia, el Colegio Espiritual discutiría qué maestros identificar primero y qué tipo de enseñanza mostrarles, para que la dependencia del Estado no fuera en vano, y en lugar del beneficio esperado, no habría vanidad digna de risa.

Y cómo hacer frente a esto de manera peligrosa y hábil, las siguientes regulaciones son:

1. Al principio no es como muchos profesores, pero el primer año basta con tener uno o dos que enseñen gramática, es decir, el idioma correctamente para saber latín, o griego, o ambos idiomas.

2. El año próximo, y el tercero, y otros, pasando a enseñanzas mayores, y no retrasando la primera para los nuevos alumnos, se incorporará un mayor número de profesores.

3. Tentar de todas las formas posibles qué tipo de persona es en su trabajo que quiere ser maestro de escuela: por ejemplo, queriendo saber si domina el idioma latín, ordenarle que traduzca la adición rusa al latín, y también la palabra latina de cierto autor famoso en ese idioma, traducir al ruso; y ordena a los expertos que examinen y testifiquen sus traducciones, e inmediatamente se verá si son perfectas, o promedio, o incluso peores, o muy nulas. La esencia de otras enseñanzas es la tentación inherente, que puede ser especialmente poderosa de descartar.

4. Y aunque parezca poco hábil en la enseñanza requerida, no deja de ser poderoso saber que es ingenioso, es significativo que no lo logró por pereza, o por su mal maestro, y mandarle a estudiar para seis meses o un año de autores expertos en la materia, siempre que el profesor quiera serlo. Sólo para hacer esto por la pobreza de las personas, y sería mejor no depender de esas personas.

5. Ordenar a ciertos y buenos profesores que primero digan a sus alumnos de forma breve, pero clara, cuál es el poder de la verdadera enseñanza, Gramática, por ejemplo, Retórica, Lógica, etc.; y qué queremos lograr con tal o cual enseñanza, para que los discípulos puedan ver la orilla hacia la que nadan, cazar mejor y conocer su provecho diario, así como sus carencias.

6. Seleccionar a los autores más distinguidos en cualquier enseñanza, que testifiquen en las gloriosas Academias: a saber, en París, por orden del rey Luis IV, se concluyó tan breve y completamente la gramática latina; Qué esperanza tan poderosa para un estudiante ingenioso aprender completamente el idioma Onago en un año, cuando en nuestro país pocas personas postulan en cinco o seis años. ¿Qué se puede saber del hecho de que un estudiante de Filosofía o Teología no pueda traducir ni siquiera el estilo latino medio? Habiendo elegido, como dicen, los mejores autores en gramática, retórica y otras enseñanzas, somételos a la Academia y ordena que sean ellos los líderes, y no otros, que se enseñen en las escuelas.

7. En Teología, con el fin de enseñar los principales dogmas de nuestra fe y la ley de Dios. Si tan solo un maestro de teología leyera las Sagradas Escrituras y aprendiera a gobernar cómo conocer el poder y la interpretación directos y verdaderos de las Escrituras, y fortaleciera todos los dogmas con el testimonio de las Escrituras. Y para ayudar en este asunto, los Santos Padres habrían leído diligentemente los libros, y aquellos Padres que escribieron diligentemente sobre dogmas, debido a la necesidad de conflictos que surgieron en la Iglesia, con una hazaña contra las herejías opuestas. Porque los antiguos maestros en realidad trataban de dogmas, uno escribía sobre esto, el otro sobre otro. Por ejemplo: sobre el misterio de la Trinidad, Gregorio Nacianceno en sus Cinco Palabras Teológicas, y Agustín en sus libros sobre la Trinidad y sobre la Divinidad del Hijo de Dios, además de estos, Atanasio el Grande en cinco libros sobre Ariano sobre la Divinidad de el Espíritu Santo, Basilio el Grande en cinco libros sobre Eunomia; sobre la hipóstasis de Cristo Cirilo de Alejandría en Nestoria; sobre la dualidad de naturalezas en Cristo, basta un mensaje de León, Papa de Roma, a Flaviano, Patriarca de Constantinopla; sobre el pecado original y sobre la gracia de Dios, Agustín en muchos libros sobre los pelagianos y otros. Además, las acciones y conversaciones de los Sínodos Ecuménicos y Locales son de gran utilidad. Y de tales maestros, con las Sagradas Escrituras, la enseñanza teológica será en vano. Y aunque el profesor de Teología puede buscar ayuda de los profesores más nuevos de otras religiones; pero no debemos aprender de ellos ni confiar en sus cuentos, sino sólo aceptar su guía, los argumentos que usan de las Escrituras y de los maestros antiguos. Especialmente en los dogmas en los que los gentiles coinciden con nosotros; pero no es fácil creer en sus argumentos, sino ver si existe tal palabra en las Escrituras o en los libros de los Padres, y si tiene alguna fuerza en la que ellos aceptan. Muchas veces estos señores mienten, y se les ocurren cosas que nunca sucedieron. Muchas veces la palabra verdadera se corrompe. Sea aquí, por ejemplo, la palabra del Señor a Pedro: "Oro por ti, para que tu fe no falle", se dice sobre Pedro personalmente, sobre la persona del propio Petrov, y los latinos se lo dirigen a su Papa, sugiriendo que el Papa no puede pecar en la fe, al menos yo quería hacerlo. Un maestro de teología debe enseñar no según cuentos ajenos, sino según su propio conocimiento y, a veces, eligiendo su propio tiempo, mostrarlo en sus libros a sus alumnos, para que ellos mismos sean conocidos y no duden si su maestro es. decir la verdad o mentir.

8. En esta ocasión, gracias al consejo pasajero, recuerdo que en las escuelas la biblioteca debería ser feliz. Porque sin biblioteca la Academia es como sin alma. Y puedes comprar una biblioteca satisfecha por dos mil rublos.

No está prohibido el uso de la biblioteca por parte del profesor en todos los días y horas, siempre que los libros no se retiren de las celdas, sino que se guarden en la propia oficina de la biblioteca. Y para que los estudiantes y otros cazadores abran la biblioteca en los días y horas designados.

Y los que conocían la lengua acudían a la biblioteca en horarios y días especiales por razón de servicio, y en otros por caza y en horarios determinados. Todo maestro preguntaría a qué autor honra, qué leyó y qué escribió; y si no entendía algo, entonces el maestro se lo explicaba. Esto es muy útil y transforma rápidamente a una persona en otra, incluso antes de que existieran costumbres groseras.

9. Volviendo a las enseñanzas escolares, parece muy exitoso que dos o tres personas puedan de repente estudiar en una hora y hacer una cosa. Por ejemplo, al enseñar gramática, un profesor también puede enseñar geografía e historia: primero, de acuerdo con las reglas gramaticales, debes hacer ejercicios, aprender traducciones de mi idioma al idioma que estoy estudiando y de ese idioma al mío. Es poderoso ordenar a los estudiantes que traduzcan Geografía, Historia Externa, Historia de la Iglesia o ambas enseñanzas a la vez.

De lo contrario, como la Historia es un honor sin el conocimiento de la Geografía, es como caminar con los ojos vendados por las calles; Por este motivo, un buen consejo es dividir el año, determinado por la gramática, en dos partes; y los primeros seis meses para enseñar Gramática con Geografía, se determina un día especial en la semana en el que el docente mostrará las brújulas, la planisfericidad y la situación universal del mundo en el mapa. Y sería aún mejor hacer esto en un globo terráqueo, y enseñar a los estudiantes de tal manera que puedan señalar con el dedo cuando alguien les pregunte: ¿dónde está Asia? ¿Dónde está África, dónde está Europa? ¿Y de qué lado se encuentra Estados Unidos debajo de nosotros? Lo mismo ocurre con los Estados: ¿dónde está Egipto? ¿Dónde está Hina? ¿Dónde está Portugal? etcétera. Y otra cosa es dar un ejercicio durante seis meses para traducir una Historia universal y breve, si tan solo hubiera un autor de lengua pura latina, que sea Justino el Historiador, y será poderoso para cuidar de los demás.

Y esto es muy útil; porque los estudiantes tendrán un gran deseo de aprender cuando la triste enseñanza del idioma sea disuelta por el mundo alegre y el conocimiento de los asuntos pasados ​​en el mundo, y pronto la mala educación desaparecerá de ellos, e incluso en las orillas de la escuela, Se encontrarán muchos bienes valiosos.

10. El orden de enseñanza parece ser tan bueno como éste: 1. Gramática junto con Geografía e Historia. 2. Aritmética y Geometría. 3. Lógica o Dialéctica y una doctrina dual. 4. Retórica, combinada o separada con la enseñanza poética. 5. Física, añadiendo una breve Metafísica. 6. La breve política de Puffendorf, si es necesaria, será juzgada como tal y tal vez sea añadida a la Dialéctica. 7. Teología. Los primeros seis tomarán un año y Teología tomará dos años. Porque si bien toda enseñanza, excepto la Dialéctica y la Gramática, es extensa; En las escuelas es necesario interpretarlo de forma abreviada y sólo las partes más importantes. Después de una larga lectura y práctica, quien reciba tan buena guía será perfeccionado. Las lenguas griega y hebrea (si hay profesores) entre otras enseñanzas tomarán su debido tiempo.

11. El Rector y el Prefecto deben ser considerados personas diligentes, y cuyas enseñanzas y obras sean ya conocidas. Y el Colegio Espiritual les indicará que tengan cuidado en su trabajo, con tal amenaza que si las enseñanzas proceden de manera inapropiada y sin éxito; entonces ellos mismos estarán sujetos a juicio en el Colegio Espiritual. Y por eso hay que comprobar si los profesores van siempre a la escuela y si enseñan como deben. Y el Rector y el Prefecto deben visitar dos escuelas por semana, y otras dos en otra semana, y así sucesivamente. Y cuando lleguen a la escuela, el maestro enseñará frente a ellos, y ellos escucharán, incluso después de media hora; También pruebe a los estudiantes con preguntas para ver si saben lo que ya deberían saber.

12. Si alguno de los profesores parece contrario a las Normas Académicas y se mantiene inflexible con las instrucciones del Rector: el Rector lo anunciará al Colegio Espiritual, y si lo sigue, será despedido o castigado según sus juicio.

13. También es poderoso nombrar funcionarios fiscales que supervisarían si todo en la Academia es decente.

14. Esta es una discusión sobre los estudiantes: todos los Arciprestes y los Sacerdotes ricos y demás deben enviar a sus hijos a la Academia. Es poderoso señalar lo mismo a los mejores empleados de la ciudad y a los nobles, como será la voluntad de la propia Majestad del Zar.

15. Los estudiantes venideros permanecerían en la Academia hasta el final de todas las enseñanzas, y no se debería permitir al Rector salir de la escuela sin el conocimiento del Colegio Espiritual. Y si el Rector o el Prefecto, o cualquier otra persona, liberara al estudiante, devolverá el soborno dado e impondrá un castigo severo a tal criminal.

16. Todo el mundo sabe en todas partes que donde hay un erudito en la Academia, y certificado por la Academia, el ignorante no puede elevarlo al nivel del honor espiritual o civil con una gran multa para las autoridades que hubieran actuado de otra manera.

17. El estudiante recién llegado saboreará la memoria y el ingenio; y si parece muy estúpido, no le aceptéis en la Academia: porque perderá años y no aprenderá nada; De lo contrario, tendrá la opinión de que es sabio y que esas personas son los peores holgazanes. Y para que nadie se haga el tonto cuando quiere volver a casa, como otros se hacen pasar por enfermos físicos por ser soldado; la tentación de la mente de dejarlo de lado durante todo un año. Y un maestro inteligente puede idear métodos de tentación que no puede conocer ni idear.

18. Si aparece un niño de malicia invencible, feroz, luchador, calumniador, invicto, y al cabo de un año será imposible vencerlo ni con amonestaciones ni con castigos crueles, aunque fuera ingenioso: expulsalo de la Academia. , para no darle una espada al loco.

19. La ubicación de la Academia no está en la ciudad, sino a un costado en un lugar agradable, donde no hay ruido de la gente, debajo de los frecuentes sucesos que suelen interferir con los estudios y se ve que roban el pensamiento de los jóvenes. y no les permitas estudiar con diligencia.

20. No hay que alardear de la Academia, sino mirar más abajo que tiene muchos alumnos: esto es muy vanidoso; sino mirar cuántos estudiantes ingeniosos y buenos hay, con mucha esperanza, y cómo mantenerlos constantes hasta el final.

21. Y esto no es en modo alguno indecente, y más aún, es en vano que los estudiantes, vengan de donde vengan, sean aceptados con el dinero diario del Soberano. Porque muchos no vienen para enseñar, sino que otros, incapaces por naturaleza, sólo buscan un salario, atraídos por la pobreza. Otros, que son capaces, viven en la Academia todo el tiempo que quieren, y cuando y donde quieren van. Entonces, ¿qué pasa con esta cosa buena? Sólo una pérdida vana.

Los estudiantes serían aceptados con consideración de ingenio, y firmarían sobre sí mismos que permanecerían en la Academia hasta el final de sus estudios, bajo una gran multa, si no cumplían su voto a menos que fuera absolutamente necesario. Y así será posible, después de completar los trabajos escolares, presentarlos a Su Majestad el Zar y, por decreto de Su Majestad, asignarles diversas tareas.

22. Pero lo más importante, y casi lo único necesario y útil, es que haya en la Academia o, al principio y sin Academia, un Seminario para la enseñanza y educación de los niños, que se inventan bastantes en países extranjeros. Y aquí aparece cierta imagen:

1. Construir una casa a imagen de un monasterio, cuyo espacio y vivienda y toda clase de provisiones para alimentación, vestido y otras necesidades serían proporcionales al número de niños (que será determinado por voluntad de Su Majestad el Zar). ) cincuenta, setenta o más, así como los mayordomos y ministros necesarios.

2. En esa casa los niños y los jóvenes mayores viven en grupos de ocho o nueve personas en una choza. Ambos con esta disposición: los grandes en una cabaña, los medianos en otra, los pequeños en una tercera cabaña.

3. Se debe asignar a cada uno un lugar en la pared en lugar de su propia oficina, donde haya una cama plegable para él, para que no sepa el día de la guarida; También hay un armario para libros y otras cosas, y una silla para sentarse.

4. En cada choza (cuántas habrá), debe haber un Prefecto, o capataz, una persona, aunque inculta, pero de vida honesta, siempre que no sea feroz ni melancólica, de 30 a 50 años de edad. Y éste es su trabajo: cuidar que no haya riñas, peleas, malas palabras ni cualquier otro desorden entre los seminaristas (como se llaman los criados en aquella casa) y que a las horas señaladas cada uno haga lo que debe. Y cada seminarista no saldría de su choza sin su bendición, y sólo con un anuncio del motivo, dónde y para qué partía.

5. En una misma casa debe haber al menos tres sabios, un monje o un laico, de los cuales uno será el Rector, mayordomo de toda la casa, y dos examinadores, que serán los investigadores de la enseñanza, ya sea se estudia, con pereza o con diligencia.

6. En cada choza, el Prefecto tiene la potestad de castigar a sus subordinados por un delito, pero a los pequeños con una vara, y a los medianos y grandes con una palabra amenazante, y luego denunciar al Rector los que no se corrijan.

7. Los examinadores harán lo mismo para las desidias en la docencia con alumnos pequeños, medianos y grandes, e informarán al Rector.

8. El rector, poder supremo de todos, puede castigar con cualquier pena según su criterio. Y quien se mantenga firme en la corrección no será liberado por el Rector del Seminario sin el conocimiento del Colegio Espiritual.

9. El Seminarista determina los tiempos de cada actividad y descanso, cuándo acostarse, cuándo levantarse, cuándo orar, estudiar, ir a comer, caminar, etc. Y todas estas horas serían marcadas por una campana, y todos los Seminaristas, como soldados al son de tambores, o al son de campanas, se pondrían a la tarea que estaba señalada para la hora señalada.

10. No dejes que nadie salga del Seminario para ir a las ciudades, o dondequiera que estén, a visitar a su propia gente, hasta que el Seminarista se haya acostumbrado a estar en el Seminario y haya sentido los importantes beneficios de tal educación, a saber: hasta los tres años, al llegar todos al Seminario, no emiten a ninguna parte; y en el tercer año, no más de dos veces al año, permitiros salir a visitar a vuestros padres o parientes, y luego no muy lejos, de modo que no pasen más de siete días desde la invasión hasta el regreso a la propia casa del Seminario. .

11. Y cuando se envía a un seminarista como invitado, es mejor asignarle una persona honesta, como un inspector u observador, que esté con él en todas partes, siempre y en todas las ocasiones, y a su regreso le dé un informe al Rector sobre lo sucedido. Y si ese inspector de dotes, mientras le reprochaba, hubiera ocultado algo malo: semejante pícaro sería mucho más difícil de vencer. Y será posible saberlo por el hecho de que el seminarista que regresa no puede evitar mostrar en sí mismo algo de su antigua moral y su deseo de traición.

12. Y cuando algunos parientes vienen al Seminario a visitar a su pariente allí, y esos invitados, con el conocimiento del Rector, son llevados a una comida, o a otra cabaña común, o al jardín, y allí conversan con sus parientes. y tratarlos con comida y bebida con moderación sea posible, al propio Rector presente o a un examinador, según el criterio de las personas.

13. Una vida así para los jóvenes parece opresiva y parecida al cautiverio. Pero quien se acostumbre a vivir así, incluso después de un año, lo encontrará muy agradable.

Además de tratar el aburrimiento, son útiles las siguientes reglas:

14. No aceptar hasta el Seminario sólo a niños pequeños de 10 a 15 años de edad, y más, a menos que lo soliciten personas honestas que acrediten que el niño vivía en casa de sus padres con temor y buena supervisión.

15. Cada día, asigna a los Seminaristas 2 horas para caminar, a saber: a la hora del almuerzo y por la noche, y luego involuntariamente estudiarían con cualquiera, y tendrían libros en las manos, y la caminata sería con juegos honestos y físicos. en verano en el jardín y en invierno en su propia cabaña. Comerlo es bueno para la salud y aleja el aburrimiento. Y es aún mejor elegir aquellos que, de forma divertida, den alguna instrucción útil. Tales son, por ejemplo, la navegación marítima en barcos regulares, las dimensiones geométricas, la estructura de las fortalezas regulares, etc.

16. Puedes una o dos veces al mes, especialmente en verano, viajar a las islas, a los campos y lugares de diversión, a los patios rurales de los soberanos, y al menos una vez al año a San Petersburgo.

17. En la comida la lectura será sobre historias militares y sobre historias de la iglesia. Y al comienzo de cada mes, después de dos o tres días, permítanos hablarles de hombres que han brillado en la enseñanza, de grandes maestros de la iglesia, así como de filósofos, astrónomos, retóricos, historiadores, etc., antiguos y modernos. . Porque escuchar historias así es dulce y anima a las personas sabias a imitarlas.

18. También puedes realizar algunas acciones, debates, comedias o ejercicios retóricos dos veces al año o más. Y esto sería muy útil para la instrucción y la resolución, para comer el coraje honesto que requiere la predicación de la palabra de Dios y el trabajo de embajador, pero tales acciones también forman una mezcla alegre.

19. También se podrán otorgar ciertos honores a estudiantes amables y cuidadosos.

20. Es bueno estar en la mesa de estos Seminaristas en las grandes fiestas con la voz de instrumentos musicales; y esto no es difícil: porque lo primero es sólo contratar un maestro, y de él los seminaristas dispuestos y que hayan aprendido tendrán que enseñar a otros a ocupar su lugar. Y estas siete reglas mencionadas sirven para divertir a los alumnos.

21. Conviene estar en la iglesia del Seminario, farmacia y Médico, y el colegio está en la Academia cercana, donde los alumnos del Seminario irán a estudiar. Y si el Seminario tiene escuelas y profesores, entonces la Academia y el Seminario estarán juntos. Y para otros estudiantes que no quieran vivir en el Seminario, se pueden construir varias viviendas fuera del Seminario y alquilarlas a los estudiantes.

22. Aquí deben guardarse las normas de profesores, docentes y estudiantes, antes descritas en la Academia.

23. Sólo los seminaristas serán gente pobre, y vosotros, por la misericordia de Su Majestad el Zar, recibiréis comida, vestido y otras necesidades. Y otros ricos son los niños, que tendrán que pagar por la comida y el vestido, y el precio será el mismo, determinado para siempre.

24. Cómo el Seminarista llegará a una mente perfecta y alcanzará grandes enseñanzas; luego deberá prestar juramento en la Iglesia del Seminario con el resto de sus hermanos de que quiere ser fiel a la Real Majestad y a Su Heredero, y está dispuesto al servicio, ante lo cual se complace y será llamado por decreto del Soberano.

25. El Rector no liberará del Seminario a los Seminaristas que hayan terminado sus estudios hasta que primero los lleve al Colegio Espiritual, y el Colegio los presentará a Su Majestad Real. Y luego les dará una hoja con evidencia de su habilidad.

26. Y qué seminaristas, después de completar su enseñanza, les parecerán más aptos para las cosas espirituales, y estarán más cerca que otros de todo grado de soberanía entre los Obispos, aunque sean igualmente hábiles, pero no formados en el Seminario, a menos que haya Apareció algún vicio notable en el Seminarista, y eso no habría sido defecto de calumnia. Y se impondrán severos castigos a los envidiosos y calumniadores.

Hasta aquí lo del Seminario.

Y en el futuro será posible obtener más información o buscar información en los mejores Seminarios extranjeros; y de tal educación y enseñanza uno realmente puede esperar grandes beneficios para la patria.

23. Respecto a los predicadores de la palabra de Dios, son normas útiles las siguientes:

1. Nadie se atreva a predicar en esta Academia si no es erudito y no ha sido certificado por el Colegio Espiritual. Pero si alguno estudiaba con los gentiles, se presentaba primero en el colegio espiritual y allí le probaba cuán versado era en las Sagradas Escrituras, y decía una palabra acerca de lo que el colegio le mandaba hacer; y si le parecía hábil, entonces dale un testimonio, que si quiere estar en el rango sacerdotal, predícale poderosamente.

2. Los predicadores predicarían firmemente, con el argumento de las Sagradas Escrituras, sobre el arrepentimiento, sobre la corrección de la vida, sobre la reverencia a las autoridades, especialmente a la autoridad real más alta, sobre los cargos de todos los rangos. Exterminaríamos la superstición; Arraigaríamos el temor de Dios en los corazones de las personas. En una palabra, decían: probarían en las Sagradas Escrituras que existe la voluntad de Dios, santa, agradable y perfecta, y luego dirían.

3. Para hablar de pecados en la sociedad, y no nombrar a nadie, se publicaría en nombre de toda la iglesia.

Pero incluso cuando se difunde un rumor desagradable sobre una determinada persona, sobre tal o cual pecado en particular, el predicador debe guardar silencio sobre ese pecado de palabra. Porque si se acuerda del pecado de aquel, aunque no se acuerde del rostro; De lo contrario, la gente pensará que hay un trueno en esa cara. Y así su tristeza aumentará y empezará a pensar no en su propia corrección, sino aún más en vengarse de tal predicador. ¿De qué sirve eso? Si el gran pecado de alguien, con desprecio a la ley de Dios, será revelado espontáneamente por un pecador orgulloso; entonces corresponde al Obispo, y no a ningún Presbítero, multarlo, como se dijo anteriormente en los casos de los Obispos sobre el anatema.

4. Es costumbre de algunos predicadores, si alguien lo enoja de alguna manera, vengarse de él durante su predicación, aunque no precisamente atormentando su gloria, sino de tal manera que el oyente pueda saber de quién está hablando. : y esos predicadores son los más holgazanes y serían sometidos a un castigo severo.

5. Es impropio que un gran predicador, especialmente uno joven, hable de los pecados de quienes están en el poder o exponga a sus oyentes de manera acusatoria. Así, por ejemplo: no tenéis temor de Dios, no tenéis amor al prójimo; Si sois despiadados, os ofenderéis unos a otros. Pero además debemos decir esto en primera persona, en plural: no tenemos temor de Dios, no tenemos amor al prójimo; Somos despiadados, nos ofenderemos unos a otros. Porque esta imagen de la palabra manso es, aunque el mismo predicador esté entre los pecadores, estorbándose a sí mismo, como lo es la verdad misma: porque todos pecamos mucho. Y así el apóstol Pablo, denunciando a los maestros que, poniéndose en alto, querían llamar a sus discípulos por su nombre, sin recordarlos específicamente, pareció aceptar la culpa sobre sí mismo, en la primera carta de Corinto en el capítulo uno, y también sobre su amigos Pedro, Apolos. Cada uno dice de ti: "Soy Pavlov, soy Apollosov, soy Cefas, soy Christov". ¿Comida despojada de Cristo? ¿Pablo se desmoronó por ti o fue bautizado en el nombre de Pablo? etcétera. Y él mismo atestigua que acarreó esta culpa sobre sí mismo y sobre los demás. Por haber hablado de esto durante mucho tiempo, el mismo confiesa en el capítulo cuatro: “Estos mis hermanos han transformado a Apolos en nosotros mismos por amor a nosotros, para que de nosotros no aprendas más que la sabiduría de lo escrito y demás. .”

6. Todo predicador debe tener los libros de San Crisóstomo y ser diligente en este honor: porque de esta manera debe aprender a escribir la palabra más pura y clara, aunque no será igual a Crisóstomo; y no habría verdugos frívolos, entre los que hay especialmente polacos.

7. Si un predicador ve beneficio de su palabra entre el pueblo, no se jacte de ello. Si no ve, no se enoje ni se lo reproche a la gente. Su tarea es decir: pero la conversión de los corazones humanos es obra de Dios. Az plantó, Apolos dio agua, Dios crecerá.

8. Los predicadores que levantan las cejas, muestran movimientos orgullosos y dicen algo en sus palabras por lo que se puede saber que están sorprendidos de sí mismos, actúan con locura. Pero un maestro prudente, con todas sus fuerzas, se esfuerza, tanto con la palabra como con todo el cuerpo y con la acción, en demostrarse a sí mismo que menosprecia su ingenio o su elocuencia. Y por esta razón, a menudo resulta apropiado mezclar breves reservas con una especie de humilde autodesprecio. Por ejemplo: rezo por tu amor, no mires quién habla; ¿Qué puedo testificaros de mí mismo, que soy pecador? Cree en la palabra de Dios: porque es de las Sagradas Escrituras, y no de mi imaginación, que me esfuerzo por ofrecer, y cosas por el estilo.

9. No es necesario que un predicador se tambalee como si estuviera remando en un barco. No es necesario bailar con los brazos, apoyarse en los costados, saltar, reír y no es necesario llorar; pero aunque el espíritu esté indignado, es necesario, con la mayor fuerza posible, calmar las lágrimas; Todo esto es superfluo e indecoroso y los oyentes están indignados.

10. Según la palabra, incluso si se trata de un invitado o en alguna conversación con personas, no es apropiado que un predicador recuerde su palabra y no alabe su palabra exactamente, lo cual es una gran falta de estudio. , pero tampoco para degradarse a sí mismo: porque parecerá que anima a otros a alabar su palabra de esta manera. E incluso si alguien comenzara a alabar su palabra, el predicador debe mostrar en sí mismo que se avergüenza de escucharla, y de todas las formas posibles alejarse de la alabanza y comenzar una conversación diferente.

Personas mundanas, ya que participan de la esencia de las instrucciones espirituales. Aunque no hay mucho que decir en esta parte, conviene sugerir un pequeño prefacio para una mejor comprensión: ¿por qué los laicos son llamados laicos, y en qué se diferencian del rango espiritual?

Este nombre mundo en la mente triple se utiliza:

1. El mundo se llama todo el girasol, habitado por el hombre, pero no en esta opinión, las personas que sirven a la iglesia pobre se llaman laicos; porque el rango sacerdotal vive en el mismo mundo que los demás.

2. El mundo simplemente acepta a las personas, ya que son una criatura corpórea, pero inteligente. Y no es según este mundo como llamamos a los laicos, que están fuera del clero de los servicios religiosos. Incluso el sacerdote y cualquier clérigo no querrán renunciar a ser llamados laicos en tal mentalidad. Y en esta mente está el nombre mundo, donde se le atribuye algo bueno, por ejemplo: así amó Dios al mundo, etc.

3. El mundo a menudo significa malicia y vanidad humanas, o las personas mismas; Porque son maldad y vanidad, como dice el apóstol Juan en su primera epístola, en el capítulo dos: No améis al mundo, ni a los que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él; porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de la carne y la soberbia de la vida, no proviene del Padre, sino que es de esto. mundo. Y los laicos no son de este mundo; porque Juan no escribe al sacerdocio, sino en general a los cristianos. Y como él mismo habla allí a los padres, a los jóvenes, a los niños, esto es para todos, de todas las edades. Y no se puede decir que con esta palabra los calumnie para que se conviertan en monjes o eclesiásticos.

De la misma manera, como este nombre espiritual, que es contrario al mundo, se usa en el tercer sentido, no lo muestran los monjes y clérigos del apóstol Pablo en la primera carta a los Corintios, en el capítulo segundo. al final, donde habla del hombre mental y espiritual. Porque allí llama al espiritual que, sin la gracia del Espíritu Santo, está naturalmente inclinado a todo mal, pero es muy impotente ante el bien divino, que son todas esencias no renovadas. Llama al espiritual el que es iluminado y renovado, y es guiado por el Espíritu Santo. Aunque el Sacerdote, aunque el laico esté enojado, es espiritual; y sea sacerdote o laico, guiado por el Espíritu Santo, es espiritual. Y por eso San Pedro da el nombre de sacerdocio no a un solo servidor de la Iglesia, sino a todos los cristianos en común. 1. Pedro. Capítulo 2. Sois linaje escogido, real sacerdocio, lengua santa, pueblo de renovación, para que proclaméis desde las tinieblas las virtudes que os llamó a su luz admirable. El Apocalipsis, capítulo 5, es similar: Dios nos creó, Reyes y Sacerdotes.

Era apropiado proponer esto porque debido a la ignorancia de esto, se actúan y afectan muchas estupideces destructoras del alma. No lo sepáis, una persona mundana a veces piensa que no puede ser salva por la misma razón de que no es espiritual, sino mundana. Sin saberlo, otro monje le dice a otro que deje a su esposa, a su hijo y a sus padres y los odie; En otras palabras, el mandamiento del imán: no améis al mundo ni a los que están en el mundo.

Pero ¿por qué se vilipendia a los laicos? Respuesta. Porque convenía ser cierto servidor espiritual y administrador de las enseñanzas, son Obispos y Presbíteros: por eso, pero por alguna especie de superioridad, recibieron el título de rango espiritual. Y por el bien del servicio, a las víctimas incruentas se les otorga el título de superioridad y sacerdocio. Y por eso a los demás, que son oyentes y discípulos de ellos, se les llama simplemente laicos.

Discurso: ¿de cuál de las tres mentes del mundo antes mencionadas se llaman así los laicos?

Esta denominación es apropiada para la segunda mente; Todos, tanto los sacerdotes como los no sacerdotes, son laicos, es decir, humanos. Pero a los laicos simplemente no se les llama sacerdotes; ya que no son mayordomos y ministros de ciertas enseñanzas espirituales, sino oyentes. Y algo hay que decir sobre los laicos, ya que pertenecen al liderazgo espiritual.

1. Todo el mundo sabe esto: en primer lugar, que todo cristiano escuche las enseñanzas ortodoxas de sus pastores. Así como los pastores no pastorean si no alimentan a sus ovejas con la palabra de Dios, así las ovejas no son ovejas, pero en vano son llamadas así si no quieren ser pastoras por los pastores. Por esta razón, si alguien despreciado y regañado, o lo que es peor, intentara impedir la lectura o la predicación de la palabra de Dios, sin extrema necesidad, por cierta soberbia malicia: está sujeto al castigo de la Iglesia, o al Episcopal. tribunal, sobre el cual la palabra estaba arriba, sobre anatema, o, si es fuerte, el propio Colegio Espiritual seguirá y decretará.

2. Todo cristiano debe participar de la Sagrada Eucaristía con frecuencia y al menos una vez al año. Esta es también nuestra más elegante acción de gracias a Dios por la gran salvación lograda para nosotros con la muerte del Salvador. Cada vez que coméis este pan y bebéis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que venga. Y palabras de despedida al eterno vivo. A menos que comáis el cuerpo del Hijo del Hombre y bebáis Su sangre, no tenéis vida dentro de vosotros. Y hay un carácter o signo por el cual nos mostramos miembros del único cuerpo mental de Cristo, cómplices de la única y santa Iglesia, como dice el Apóstol en 1 Corinto. Capítulo 10. Bendecimos la copa de bendición; ¿no hay comunión en la sangre de Cristo? El pan, lo partimos, ¿no hay comunión con el cuerpo de Cristo? Como hay un solo pan, así también hay un cuerpo de muchos; Todos participamos del mismo pan. Por esta razón, si un cristiano parece alejarse de la Sagrada Comunión, se revela a sí mismo que no está en el cuerpo de Cristo, que no es cómplice de la Iglesia, sino cismático. Y no hay mejor señal que reconocer a un cismático. Esto debe ser observado diligentemente por el Obispo y ordenado que los párrocos les informen a lo largo de los años sobre sus feligreses, cuáles de ellos no han recibido la comunión en un año, algunos en dos y otros nunca. Y obligar a tales personas a confesar un juramento, incluso si son hijos de la iglesia, y si todos los regimientos cismáticos que se encuentran en cualquier lugar de Rusia están maldiciendo. Esta obligación de jurar, y no hay otra manera, sólo puede ser una. amenaza, que si no quieren jurar, y maldecir precisamente todo acuerdo cismático; luego se publicará un anuncio sobre ellos diciendo que son cismáticos. No es poco saberlo: muchos cismáticos, escondidos bajo el manto de la ortodoxia, en lugar de tener miedo, todavía instigan la persecución contra la Iglesia. Y no sólo regañan al orden sagrado y, en la medida de lo posible, le hacen trucos sucios, sino que oprimen a los mundanos, a los que no están de acuerdo con su locura, de todas las formas posibles, como pueden atestiguar personas dignas de fe.

3. Y cuando de manera tan distinta se declara un cismático; luego el Obispo debe informar por escrito de este cismático a aquel bajo cuyo juicio se encuentra, quien debe enviarlo al Colegio Espiritual.

4. Es útil para el Colegio saber cuántos cismáticos hay en todas las Diócesis; Esto es útil para muchos casos que requieren razonamiento.

5. Es un gran pecado que no se puede tolerar el silencio espiritual, que ciertos maestros mundanos, conociendo a los cismáticos en sus áreas, encubran el soborno que les dan.

Es diferente con los cismáticos obvios; porque no hay necesidad de evitarles la desgracia; pero los cismáticos, bajo el pretexto de vivir la ortodoxia, encubren este asunto apestoso con el ateísmo. Y por esto los Obispos deben ser celosos y comunicarlo al Colegio Espiritual; y el Collegium, en una búsqueda espiritual, puede anatematizar a tales señores, si no quieren corregirse. La búsqueda espiritual debe realizarse de esta manera: el Obispo presentará un informe al Colegio Espiritual contra un maestro mundano no simplemente porque tenga cismáticos; pero que ese maestro fuertemente no permite que venga el Sacerdote, ni siquiera los enviados por el Obispo a buscar y exponer a los cismáticos que residen en su patrimonio, y se informarán los nombres de testigos confiables de esto. Y el Colegio, habiendo escuchado a los testigos, escribirá una amonestación a este maestro, pidiéndole que le permita buscar libremente a los cismáticos en su propiedad. Y si el maestro escucha, entonces no lo molestes más; Si desobedece, testificará de sí mismo que es intercesor de los cismáticos. Y entonces el Colegio comenzará a castigarlo espiritualmente de la misma manera que está escrito anteriormente sobre el anatema. Y no se trata de cismáticos abiertos, sino de cismáticos secretos, como antes se dijo, si son gente sencilla; pero si lo son maestros, y quizás pastores cismáticos, se trata de aquellos, tanto secretos como abiertos. Los espirituales que tienen súbditos detrás de ellos también son juzgados de la misma manera.

6. En toda Rusia, ninguno de los cismáticos debe ser elevado al poder, no sólo espiritual, sino también civil, incluso hasta el último principio y administración, para no armarnos de enemigos feroces, tanto para el Estado como para el Soberano, que constantemente piensan en el mal.

Y si alguien es sospechoso de cismático, aunque tenga apariencia de ortodoxia, lo primero que debe hacer es prestar juramento, junto con un juramento contra sí mismo, de que no es ni piensa ser cismático; y anunciarle un castigo cruel, si después le apareciera lo contrario, y firmarle con su propia mano. Ésta es la culpa: cuando alguien, por su noble acción, se crea sospechas, por ejemplo [*]: si nunca participa de los Santos Misterios sin ninguna bendita culpa; Si cubre a los maestros cismáticos en su casa con el conocimiento de que lo son, y si envía limosnas a los monasterios cismáticos, etc.; y en tales casos, quien es condenado por argumentos obvios, entonces está sujeto a sospecha de cismaticismo.

Y si en alguna parte aparece algo contrario a esto, entonces el Obispo debe escribir rápidamente al respecto al Colegio Teológico.

7. De ahora en adelante, nadie del mundo (excepto el nombre de la Majestad del Zar) estará en las casas de las iglesias y los sacerdotes de la cruz: porque esto es superfluo, y proviene de pura arrogancia, y es un reproche a lo espiritual. rango. Los caballeros iban a las iglesias parroquiales y no se avergonzaban de ser hermanos, aunque fueran sus propios campesinos, en compañía de los cristianos. En Cristo Jesús no hay esclavo ni libertad, dice el Apóstol.

8. Cuando los feligreses o terratenientes que habitan en sus fincas eligen a una persona de su iglesia para ser sacerdote, entonces deberá declarar en su informe que es una persona de buena y tranquila vida. Y si los propios terratenientes no viven en esas propiedades, este certificado sobre esas personas debe presentarse al pueblo y a sus campesinos, y en las peticiones se debe escribir exactamente qué abuso o tierra se le entregará. Y el elegido también echaría mano a que quiere contentarse con esa otra tierra o terreno, y no abandonar hasta la muerte la iglesia a la que está dedicado. Y si este elegido se presenta ante el Obispo en alguna especie de sospecha o cisma, y ​​es indigno de su rango, esto queda a consideración del Obispo.

9. Los señores no aceptarían como confesores a sacerdotes que se arrastran. Porque el Sacerdote fue expulsado por un delito, o abandonó voluntariamente la Iglesia que le había sido confiada, y ya no es Sacerdote, y acepta un gran pecado, actuando sacerdotalmente. Y el maestro que lo acepta es partícipe de ese pecado, y puramente: porque es al mismo tiempo un asistente de ese pecado y un adversario del gobierno de la iglesia.

Los laicos fuertes no obligaban a los sacerdotes a entrar en sus casas para bautizar a los bebés, sino que los llevaban a la iglesia, a menos que el bebé estuviera muy enfermo o surgiera alguna otra gran necesidad.

10. Dicen que a veces los gobernantes civiles y otras autoridades, así como los poderosos terratenientes, en caso de algún asunto que requiera guía espiritual, no quieren obedecer al Obispo en el que vive alguien en la Diócesis, con la excusa de que el Obispo no es su pastor. Que todos sepan que toda persona de cualquier rango está sujeta en materia espiritual al juicio del Obispo en quien reside la Diócesis, mientras resida en aquella.

11. Pero especialmente a las personas mundanas, en los matrimonios dudosos se presentan muchas dificultades, y por esta razón, si a alguien le sucediera tal duda, no se atrevería a ocultarla ante el Sacerdote. Y el Sacerdote, aunque él mismo dudara, no se atrevería a celebrar la boda rápidamente, sino que sometería el asunto a la consideración del Obispo. Pero el Obispo también lo remitirá al Colegio Espiritual si él mismo no puede decidir.

Y para la solución de tales dificultades, es necesario que los Colegas Espirituales, habiendo elegido su propio tiempo, hablen lo suficiente sobre ellas, y para cada dificultad escriban una solución fuerte a partir de las Sagradas Escrituras y del razonamiento de los gloriosos antiguos. profesores, así como de los estatutos del zar.

12. Y aunque hubiera un matrimonio dudoso que pareciera realizarse; En caso contrario, no conviene casarse en otra parroquia, en la que no vivan ni el novio ni la novia; Además, no conviene casarse en otro Obispado. Asimismo, no llame a sacerdotes de la parroquia o diócesis de otra persona para una boda; porque esto, además de reprochar a sus pastores, también muestra que quienes se casan de esa manera bajo sospecha son de la combinación equivocada.

Parte III.- Los propios administradores del cargo, la acción y el poder.

Es hora de hablar de los propios administradores que componen el Colegio Espiritual.

1. El número de personas en el gobierno es suficiente, 12. Debe haber personas de diferentes rangos: Obispo, Archimandrita, Abad, Arcipreste, de los cuales tres Obispos, y otros rangos, cuantos dignos se puedan encontrar.

2. Procura que no estén en el rango de esta reunión los Archimandritas y Arciprestes, que son los asistentes de cierto Obispo que se encuentra en esta misma reunión: porque tal Archimandrita o Arcipreste observará constantemente de qué lado del juzgado está su El obispo se inclina, y ante eso se inclinarán el archimandrita y el arcipreste, y así dos o tres personas ya serán una sola persona. Lo demás debe considerarse, qué debe hacer el Colegio Espiritual, y cómo actuar y actuar en los asuntos que se le traigan, y qué poder tiene para realizar las cosas. Y estos tres están significados por las tres cosas mencionadas anteriormente en el título de esta parte, que son oficio, acción y poder. Hay algo de qué hablar sobre cada individuo.

Título profesional. 1. El primer y único deber de este Gobierno Espiritual es conocer la esencia de las posiciones de todos los cristianos en general y de los propios Obispos, Presbíteros y demás ministros de la Iglesia, monjes, maestros y estudiantes; Lo mismo se aplica a las personas mundanas, ya que son instrucciones de un participante espiritual. Y por ello aquí se anotan determinados puestos de todos estos rangos. Y el Colegio Espiritual debe observar, mientras cada uno permanezca en su rango; e instruir y castigar a los que pecan. Además, aquí se adjuntan ciertos cargos gubernamentales.

2. Informar o publicar a todos los cristianos en general, de cualquier rango, que cualquiera que haya visto algo útil para el mejor gobierno de la iglesia, puede informar al Colegio Eclesiástico en una carta, así como cualquiera es libre de informar al Senado sobre las ganancias propias del Estado. Y el Colegio de lo Espiritual juzgará si el consejo es útil o inútil; y lo útil será aceptado, pero lo inútil será despreciado.

3. Si alguien redacta una carta teológica sobre algo, no debe publicarla, sino presentarla primero al Colegio. Y el Colegio debe examinar si hay algún pecado en esta carta que sea contrario a la enseñanza ortodoxa.

4. Si aparece un cuerpo incorruptible, o se oye una visión o un milagro, el Colegio debe comprobar esa verdad, llamando a interrogar a estos narradores, y a otros que puedan dar testimonio de ello.

5. Si alguien reprocha a alguien que sea cismático o que es inventor de una nueva enseñanza, juzgadlo en el Colegio Espiritual.

6. Se producen algunos casos de confusión de conciencia, por ejemplo, qué hacer cuando alguien, después de haber robado la propiedad ajena, la quiere, pero no puede devolverla, o por vergüenza o miedo, o porque la persona a quien se la robó ya no lo es. ¿Ya está ahí? ¿Y qué debe hacer aquel que se encuentra en cautiverio entre los inmundos y, por el bien de su libertad, acepta su fe impía y luego se vuelve a la confesión cristiana? Llevad ésta y otras perplejidades al Colegio Espiritual, y desde allí razonaremos y decidiremos diligentemente.

7. Lo primero que hay que hacer aquí es examinar a los promovidos al Obispado, si son supersticiones, hipócritas, santos mercaderes, dónde y cómo vivieron; interrogarlo con pruebas de por qué tiene riqueza, si aparece alguien.

8. Remitir los tribunales de los Obispos al Colegio Espiritual, si alguno no está satisfecho con ellos. Los casos que son sometidos a este tribunal son precisamente estos: matrimonios confusos, divorcios defectuosos, insultos al clero o al monasterio por parte del propio Obispo, insultos hechos a un Obispo por parte de otro Obispo. Y brevemente: todos los casos que correspondían al Tribunal Patriarcal.

9. El Colegio debe examinar quién es el propietario de las tierras de la iglesia y cómo y dónde se gastan los cereales y las ganancias, si son monetarias. Y si alguien roba los bienes de la iglesia por parte de ladrones: el Colegio Espiritual debe pisarlo y el robado debe ser corregido.

10. Cuando un Obispo, o un ministro de la iglesia menor, sufre un insulto de cierto señor poderoso, aunque no sea contra él en el Colegio Espiritual, sino en el Colegio de Justicia o más tarde en el Senado, es necesario pedir justicia. : sin embargo, la persona ofendida revelará su necesidad al Colegio Espiritual. Y luego el Presidente y todo el Colegio, prestando ayuda a su hermano ofendido, enviarán hombres honestos de su parte para pedir rápidamente justicia, cuando corresponda.

11. Los pactos o confesores de personas nobles, si parecen tener alguna forma dudosa, deben anunciarse al Colegio espiritual y al Colegio justo, y ambos colegios juzgarán y determinarán.

12. El Colegio Espiritual debe redactar instrucciones sobre la limosna; porque en esto cometemos muchos errores. Muchas personas ociosas, en perfecta salud, se entregan a la mendicidad por su pereza y caminan por el mundo sin resfriarse; y otros son trasladados a asilos por promesas de los mayores, lo que es impío y perjudicial para toda la patria. Dios nos manda con el sudor de nuestra frente comer pan procedente de justas providencias y de diversos trabajos, Génesis capítulo 3; y hacer el bien no sólo para nuestra propia comida, sino también para tener algo que dar a quienes lo demandan, y comida a los pobres. Epístolas a Efesios capítulo 5. Y Dios lo prohíbe, pero el ocioso es menos que la comida. 2. Epístola a los Tesalonicenses capítulo 3. Y, por tanto, con salud, pero los proshaks perezosos son repugnantes para Dios. Y si alguno les suple, es a la vez ayudador y partícipe de su pecado; y todo lo que gasta en tales vanas limosnas es en vano para él y no para beneficio espiritual. Pero estas malas limosnas también causan un gran daño a la patria, como rekhom; Por eso, en primer lugar, el pan es escaso y caro. Considere, toda persona prudente, cuántos miles de sinvergüenzas holgazanes hay en Rusia, hay miles que no hacen pan y, por tanto, no les sale grano; Pero en ambos casos, el descaro y la astuta humildad consumen el trabajo ajeno y, por tanto, una gran cantidad de pan se desperdicia en vano. Deberíamos capturarlos en todas partes y asignarlos a asuntos comunes. Sí, los mismos proshaks infligen un gran insulto a los verdaderamente miserables: porque todo lo que se les da, sólo a los absolutamente miserables se les quita. Y estos holgazanes, aunque gozan de buena salud, pronto recurren a la limosna cuando quedan mendigos débiles, mientras otros yacen casi medio muertos en las calles, y con su enfermedad y hambre se derriten. La conclusión es que incluso si nos privamos de la comida diaria, nos da vergüenza pedirla. Si alguno tiene un verdadero vientre de misericordia, habiendo juzgado esto, no puede dejar de desear de corazón que haya una buena corrección para tal ultraje.

Además, en su pereza, estos descarados componen algunas canciones locas y desgarradoras, y las cantan con fingidas lamentaciones delante del pueblo, y enloquecen aún más a los simples ignorantes, aceptando la recompensa para ellos mismos.

¿Y quién enumerará brevemente los daños causados ​​por tales holgazanes? En las carreteras, dondequiera que vean, chocan; se contratan incendiarios para espiar a rebeldes y traidores; calumnian a las altas autoridades, y el Poder Supremo mismo es tratado con maldad, y la gente común tiende a despreciar a las autoridades. A ellos mismos no les importan las posiciones cristianas; no creen que sea asunto suyo entrar en una iglesia, siempre y cuando clamen incesantemente delante de la iglesia. Y lo que más excede la medida es la falta de conciencia y la inhumanidad de éstos, cegando sus ojos con sus bebés, torciendo sus manos y corrompiendo otros miembros, para ser rectos mendigos y dignos de misericordia: verdaderamente no hay más sin ley. rango de personas. Debido a esta gran posición, el Colegio Espiritual debe pensar diligentemente en esto y aconsejar sobre la mejor manera de erradicar este mal, y determinar el buen orden de la limosna, y una vez determinado, pedir a Su Majestad el Zar que se digne aprobarlo por decreto de Su Monarca.

13. Y esta no es una posición pequeña, como para alejar al sacerdocio de la simonía y la descarada insolencia. Con este fin, es útil consultar con los senadores para determinar cuántas familias por parroquia, de las cuales cada uno daría tal o cual impuesto al sacerdocio y a otros clérigos de su iglesia, de modo que tuvieran completa satisfacción según su medida, y ya no pedirían pago por bautismo, entierro, boda, etc.

Sin embargo, esta definición no prohíbe a una persona voluntaria dar al Sacerdote tanto como cualquiera a través de su generosidad desee.

En realidad, todo Colegio, tanto el Presidente como los demás, al iniciar la aceptación de su rango, debe prestar juramento de que es y será fiel a la Real Majestad; que no según las pasiones, no por soborno, sino por Dios y el bien de los hombres, con temor de Dios y buena conciencia, se juzgue y aconseje, y se juzgue, acepte o rechace las opiniones y opiniones de los demás hermanos. consejo. Y pronunciará tal juramento sobre sí mismo bajo la multa personal de anatema y castigo corporal, incluso si, después de haber contradicho su juramento, fue atrapado y atrapado.

Todo esto escrito aquí, en primer lugar, el propio Monarca de toda Rusia, Su Sagrada Majestad Real, escuchó ante él y se dignó razonar y corregir el día 11 de febrero de 1720. Y luego, por decreto de Su Majestad, los Reverendísimos Obispos, Archimandritas y también los Senadores del Gobierno escucharon y, razonando, corrigieron este día 23 de febrero. También en confirmación y cumplimiento de lo inmutable, según atribución de manos de las presentes personas Espirituales y Senatoriales, Su Real Majestad mismo se dignó firmar con Su Propia mano.

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Nikolski N.M. Historia de la Iglesia rusa. Minsk: Bielorrusia, 1990. 541 p.

¿Cómo se llamaba el documento que estableció el Santo Sínodo?

¿De qué tres partes constaba el Reglamento Espiritual?

¿Quién se convirtió en el primer Presidente del Sínodo?

¿Cuál era la función inicial del Fiscal Jefe del Sínodo?

¿Cómo se manifestó la actitud utilitarista del Estado hacia la Iglesia?

En el Oriente ortodoxo, en el siglo XV, la formación de la institución de un concilio permanente de obispos, llamado en Constantinopla Σύνοδος ενδημούσα (“consejo permanente”) o “pequeños sínodos” en otras Iglesias, se completó bajo los primados de las Iglesias locales. .

Según sus decretos, bajo la presidencia de los patriarcas, se tomaron decisiones sobre las cuestiones más importantes. En Rusia, el establecimiento del Sínodo está asociado con el reinado de Pedro I. Entre las transformaciones de Pedro I, la más importante por sus consecuencias fue la reforma del gobierno de la iglesia.

Reforma de Pedro I

Inicialmente, Pedro no tenía la intención de cambiar el orden establecido de la iglesia durante siglos. Sin embargo, cuanto más avanzaba el primer emperador ruso en la reforma del Estado, menos deseos tenía de compartir el poder con otra persona, incluso espiritual. Pedro I era bastante indiferente a la fe ortodoxa misma.

El patriarca Adrián murió en 1700. Peter inmediatamente aprovechó esta circunstancia. Entre los representantes de la jerarquía eclesiástica no ve ningún candidato digno al Patriarcado.

El trono patriarcal quedó vacante y el metropolitano Locum Tenens de Riazán, Stefan Yavorsky, fue designado para gobernar la diócesis del Patriarca. Al locum tenens se le encomendó la gestión únicamente de los asuntos de fe: “sobre el cisma, sobre las oposiciones de la iglesia, sobre las herejías”

El 24 de enero de 1701 se restableció la Orden Monástica, bajo cuya jurisdicción fueron trasladados el Patio Patriarcal, las casas episcopales, las tierras monásticas y las granjas. Al frente de la orden se colocó al boyardo Ivan Alekseevich Musin-Pushkin.

En todos los casos importantes, el Locum Tenens tuvo que consultar con otros obispos, a quienes se le pidió que convocara alternativamente a Moscú. Los resultados de todas las reuniones debían presentarse al Locum Tenens del Trono Patriarcal para la aprobación del soberano. Esta reunión de sucesivos obispos de las diócesis se llamó, como antes, Concilio Consagrado. Este Concilio Consagrado en asuntos espirituales, y el boyardo Musin-Pushkin con su Orden Monástica en otros, limitaron significativamente el poder del Locum Tenens del Trono Patriarcal en el gobierno de la iglesia.

A partir de 1711, en lugar de la antigua Duma de Boyardos, comenzó a funcionar el Senado de Gobierno. En adelante, todo gobierno, tanto espiritual como temporal, debía obedecer los Decretos del Senado como Reales Decretos. El locum tenens del Trono Patriarcal ya no podía instalar a un obispo sin el Senado. El Senado comienza a construir iglesias de forma independiente y él mismo ordena a los obispos que instalen sacerdotes. El Senado nombra abades y abadesas de los monasterios.

En 1718, el Locum Tenens del Trono Patriarcal, que permaneció temporalmente en San Petersburgo, recibió un Decreto de Su Majestad: “debería vivir permanentemente en San Petersburgo y los obispos deberían venir uno por uno a San Petersburgo, al contrario de cómo Vinieron a Moscú”. Esta gestión fue claramente temporal. Sin embargo, pasaron unos veinte años antes de que Peter hiciera realidad sus ideas. Para implementarlos, necesitaba una persona con ideas afines en el entorno de la iglesia. El proceso del nacimiento de la reforma de la Iglesia se llevó a cabo en completo secreto de la Iglesia y su jerarquía.

Feofán Prokopóvich

La figura clave en la organización del Colegio Teológico fue el teólogo de la Pequeña Rusia, rector de la Academia Kiev-Mohyla, Feofan Prokopovich, a quien Pedro conoció en 1706, cuando pronunció un discurso de bienvenida al soberano en la fundación de la fortaleza de Pechersk en Kiev. . En 1711, Teófanes estuvo con Pedro en la campaña de Prut. El 1 de junio de 1718 fue nombrado obispo de Pskov y al día siguiente fue consagrado al rango de obispo en presencia del soberano. Pronto a Prokopovich se le encomendó la elaboración de un proyecto para la creación del Colegio Teológico.

En 1721, Feofan Prokopovich completó la redacción del Reglamento Espiritual, un documento que determinaba la existencia del Colegio Teológico. Feofan expresó abiertamente las razones para reemplazar el Patriarcado por un colegio espiritual en el "Reglamento Espiritual":

"Para que el pueblo no se sienta tentado a ver en el patriarca una especie de segunda persona en el Estado, casi igual a la primera, o incluso superior a él..."

Este documento fue presentado por Pedro para su discusión en el Senado y solo entonces llamó la atención del Consejo de la Iglesia de seis obispos que se encontraban en San Petersburgo. Presionados por las autoridades seculares, firmaron el documento y aseguraron que todo estaba “bastante bien hecho”. A lo largo del año se recogieron firmas de aquellos obispos que no participaron en las Actas del Concilio, así como de los abades de los monasterios más importantes. A menudo, los funcionarios gubernamentales utilizaron la fuerza para obtener el consentimiento requerido.

Santo Sínodo Rector

Después de la creación del Colegio Teológico, surgió la pregunta: ¿cómo hacer una proclamación orante del nuevo gobierno de la iglesia? La palabra latina "collegium" en combinación con "Santo" sonaba disonante, por lo que se propusieron diferentes opciones: "asamblea", "catedral". Finalmente se decidieron por una palabra griega aceptable para "sínodo": el Santísimo Sínodo Gobernante. Sínodo o catedral (del griego Σύνοδος - “reunión”, “catedral”; lat. consilium - concilio, consulta). Para mantener la canonicidad del nuevo gobierno espiritual, Pedro pidió una bendición al Patriarca de Constantinopla Jeremías. La respuesta del Patriarca fue la siguiente:

“Nuestra moderación... afirma y consolida que el Sínodo establecido por el piadosísimo autócrata Pedro Alekseevich es y es llamado nuestro hermano en Cristo...”

Se recibieron cartas similares de otros patriarcas orientales. Así, el Sínodo fue reconocido como un Consejo permanente, igual en poder a los Patriarcas y, por tanto, con el título de Su Santidad.

El 25 de enero de 1721, Pedro firmó un manifiesto sobre la creación del Colegio Teológico, que pronto recibió el nuevo nombre de Santo Sínodo Rector. El 14 de febrero de 1721 tuvo lugar la gran inauguración de la nueva administración de la iglesia.

Composición y estructura del Santo Sínodo Rector

Las órdenes patriarcales fueron transferidas a la jurisdicción del Sínodo: espiritual, estatal y palaciega, renombradas como sinodal, orden monástica, orden de asuntos de la iglesia, oficina de asuntos cismáticos e imprenta. Se abrió una oficina de Tiunskaya (Tiunskaya Izba) en San Petersburgo; en Moscú: el dicasterio espiritual, la oficina de la junta sinodal, la oficina sinodal, el orden de asuntos inquisitoriales, la oficina de asuntos cismáticos.

La composición del Santo Sínodo se determinó según el reglamento de 12 "personas gubernamentales", de las cuales tres deben tener ciertamente el rango de obispo. Como en los colegios civiles, el Sínodo estaba formado por un presidente, dos vicepresidentes, cuatro consejeros y cinco asesores.

En 1726, estos nombres extranjeros, que no encajaban bien con el clero de las personas sentadas en el Sínodo, fueron sustituidos por las palabras: primer miembro presente, miembros del Sínodo y presentes en el Sínodo. El Presidente, que es posteriormente la primera persona presente, tiene, según el reglamento, un voto igual al de los demás miembros de la junta. El metropolitano Stefan fue nombrado presidente del Sínodo.

Un hombre devoto de Pedro, Teodosio, obispo del monasterio de Alejandro Nevski, fue nombrado vicepresidente. En cuanto a la estructura de la oficina y el trabajo de oficina, el Sínodo se parecía al Senado y los colegios, con todos los rangos y costumbres establecidos en estas instituciones. Pedro también se encargó de organizar la supervisión de las actividades del Sínodo. El 11 de mayo de 1722, se ordenó la presencia de un fiscal jefe especial en el Sínodo.

El primer fiscal jefe del Sínodo fue nombrado coronel Ivan Vasilyevich Boltin. La principal responsabilidad del fiscal principal era dirigir todas las relaciones entre el Sínodo y las autoridades civiles y votar en contra de las decisiones del Sínodo cuando no coincidieran con las leyes y decretos de Pedro. El Senado dio al fiscal jefe instrucciones especiales, que eran casi una copia completa de las instrucciones dadas al fiscal general del Senado.

El Fiscal General estaba sujeto a juicio únicamente por el soberano. Al principio, el poder del Fiscal Jefe era exclusivamente de observación, pero poco a poco el Fiscal Jefe se convierte en el árbitro de la suerte del Sínodo y en su líder en la práctica.

Hasta 1901, los miembros del Sínodo y los presentes en el Sínodo, al asumir sus cargos, debían prestar juramento, que, en particular, decía:

Confieso con el juramento del Juez extremo del Colegio Espiritual la existencia del Monarca de toda Rusia de nuestro misericordioso Soberano.

Como resultado de la reforma de Pedro, la Iglesia perdió por completo su independencia del poder secular. Todas las resoluciones del Sínodo hasta 1917 fueron emitidas con el siguiente sello: "Por orden de Su Majestad Imperial." En los periódicos estatales, las autoridades eclesiásticas comenzaron a ser llamadas, junto con otros departamentos como el militar, el financiero y el judicial, el “Departamento de la Confesión Ortodoxa”.

Alexander A. Sokolovsky

Antes de Pedro I, el clero estaba libre de impuestos estatales básicos y deberes militares. Ya desde las campañas de Azov de 1695-1696. El clero de Pedro participó en la construcción de la flota. Para reponer el tesoro del estado, se comenzaron a confiscar objetos de valor de los almacenes del monasterio. Peter, tratando de atraer a toda la población al servicio del estado, aumentó significativamente los honorarios del clero: no solo pagaban impuestos sobre todos los bienes inmuebles (tierras, baños, molinos, etc.), sino que también comenzaron a pagar "dinero de dragón" especial. ” (para el mantenimiento de regimientos de dragones tirados por caballos); Se introdujo un impuesto sobre el mantenimiento del clero del ejército. El clero comenzó a participar en diversos trabajos de construcción, guardias y se le encomendó proporcionar alojamiento a las unidades militares. El restablecimiento del Prikaz monástico el 24 de enero de 1701, al que se transfirieron para su gestión las propiedades episcopales y monásticas, socavó especialmente el bienestar económico de la iglesia.

Desde Pedro I, el estado comenzó a utilizar el clero para reponer el ejército de burócratas. Los "interrogatorios" del clero se convirtieron en una práctica, como resultado de lo cual los "sacerdotes sin lugar" aptos para el servicio militar fueron entregados a los soldados. Los graduados de escuelas teológicas y seminarios, debido a la falta de plazas para ellos como sacerdotes y clérigos, constituyeron un importante contingente de funcionarios para la función pública.

Desde 1701, las funciones y prerrogativas del tribunal de la iglesia fueron significativamente limitadas. Anteriormente, eran muy amplios, cuando en casos civiles y penales (“excepto robo, Tatin y casos sangrientos”) el tribunal de la iglesia tenía jurisdicción sobre todo: el clero, el clero de la iglesia y las personas que dependían del clero. Esta jurisdicción de la Iglesia sobre una gama muy amplia de asuntos se extendía a toda la población del estado. Los llamados “casos espirituales” incluían no sólo casos de crímenes contra la Iglesia, sino también áreas enteras del derecho civil y en parte penal: casos de matrimonio y familia, herencias, etc. .

La cuestión de limitar los poderes del tribunal eclesiástico fue planteada por las autoridades seculares en 1700. El patriarca Adrián todavía vivía entonces. Por orden suya se redactaron los “Artículos sobre los tribunales jerárquicos”, que contienen la justificación canónica de los privilegios judiciales de la Iglesia rusa. Este fue el último intento de defender la integridad del tribunal de la iglesia. Después de la muerte de Adrián el 16 de octubre de 1701, varios casos fueron retirados de la competencia del tribunal eclesiástico: matrimonio, divorcio, matrimonios forzados, derechos de nacimiento legal, adulterio, violencia contra la mujer, etc. Blasfemia, herejía, cisma. , etc. permanecieron bajo la jurisdicción del tribunal de la iglesia, la magia y la superstición, pero en realidad las autoridades de la iglesia llevaron a cabo solo una investigación preliminar de estos casos ("expusieron", es decir, establecieron la culpabilidad del criminal), y la decisión final fue la de ellos. responsabilidad del tribunal secular. En relación con la restauración del Prikaz monástico en 1701, pasó a su jurisdicción el proceso de los campesinos que pertenecían a la Iglesia, así como la gestión de los bienes de la Iglesia.

Al mismo tiempo, Pedro I obligó al clero a realizar algunas funciones administrativas y, en cierta medida, políticas. Al clero parroquial se le confió la responsabilidad de anunciar todas las leyes estatales a los feligreses durante los servicios dominicales. El clero parroquial estaba obligado a llevar registros de bautismos, bodas y entierros de la población de su parroquia, y durante los censos de población (auditorías) a informar a aquellos que evadían la entrada en las "listas" de auditoría, para identificar a los cismáticos y controlarlos.

Se consideraba un delito político que los párrocos faltaran al menos a uno de los "servicios temporales": los servicios divinos en los días homónimos del zar y de todos los miembros de la familia real, coronaciones y victorias reales. El clero hizo un juramento de lealtad al emperador. Antes de esto, el sacerdote hizo un juramento de seguir únicamente los estatutos de la iglesia y "no interferir" (no interferir) en los asuntos mundanos. El decreto del 22 de abril de 1722 exigía que toda persona, al asumir una posición espiritual, prestara juramento de “ser esclavo y súbdito fiel, bondadoso y obediente del emperador y de sus legítimos herederos”, de defender las prerrogativas y la dignidad de la autoridad imperial. poder, “sin perdonar el estómago si es necesario”, el propio”, para denunciar cualquier daño, perjuicio y perjuicio a los intereses del emperador, “sobre robo, traición y rebelión contra el soberano descubiertos en confesiones u otras malas intenciones contra el honor”. y salud del soberano y el apellido de Su Majestad. En otras palabras, las autoridades seculares exigieron que el sacerdote ortodoxo violara la regla canónica básica: mantener el secreto de la confesión. El mismo decreto estipulaba que todos los asuntos secretos que las autoridades confiarían al sacerdote debían “mantenerse en completo secreto y no anunciarse a nadie”.

En el “Adición” al “Reglamento Espiritual”, esto se recordó nuevamente, con referencia a la Sagrada Escritura: “Con este anuncio (informar a las autoridades sobre lo dicho en confesión. - V.F.) la confesión no queda desacreditada, y el confesor no viola reglas del Evangelio, sino que también cumple la enseñanza de Cristo: “Reprende a tu hermano, si no escucha, manda a la iglesia”. Cuando el Señor ya manda sobre el pecado fraternal, cuánto más sobre la intención maliciosa contra el soberano” (ver Apéndice 3.2).

Pedro I emitió decretos que regulaban las actividades religiosas, lo que debería calificarse como una invasión del poder secular en la esfera canónica de actividad de la iglesia. La ley prescribe la confesión anual obligatoria para los feligreses (decreto de 1718), que debe registrarse en los “libros confesionales”. Los sacerdotes debían tener estrictamente en cuenta a los “inexistentes” (aquellos que no se habían confesado) e informarlos no sólo a la iglesia, sino también a las autoridades seculares. Esta medida preveía la identificación de los "cismáticos" que eludían la confesión. Cualquiera que se obstinara en no confesarse era considerado “cismático”. A los que no se confesaron la primera vez se les impuso una multa de 5 kopeks, la segunda vez la multa se duplicó y la tercera vez se triplicó. Es costumbre presentar informes a las autoridades civiles sobre aquellos que se han confesado “incorrectamente” y “ejecutar castigos” basados ​​en estos informes. Decretos especiales también exigían que los sacerdotes se aseguraran de que los feligreses “iran a la iglesia para vísperas y maitines”, no se distrajeran durante el servicio con “asuntos extraños”, escucharan el servicio “en silencio y con reverencia” y que no hubiera “alboroto”. de pie en la iglesia”.

La persecución del cisma por parte de la Iglesia y el Estado tenía sus propias características. adoptó un enfoque estricto ante las desviaciones de la ortodoxia (implicación en herejía y cisma), considerándolos los crímenes más importantes (“más peligrosos que el asesinato, porque no es el cuerpo lo que se roba, sino el alma”), es decir. desde el punto de vista del "daño" estatal. El aspecto político pasó a primer plano aquí: el mayor peligro lo planteaban aquellos cismáticos y herejes que no reconocían no sólo a la Iglesia Ortodoxa, sino también al poder estatal del "Anticristo", es decir, el emperador reinante era visto como el "Anticristo". Fueron capturados, sometidos a crueles castigos y enviados a prisiones de monasterios "para corrección" o trabajos forzados. Aquellos que reconocían la autoridad oficial fueron tratados con más indulgencia. En 1716 estaban sujetos a doble capitación, debían usar una vestimenta especial y se les prohibía ocupar cargos administrativos.

Según el decreto de 1702, se concedía libertad de religión a todos los extranjeros que vivían en Rusia. Pero la libertad de religión para los extranjeros no significaba el reconocimiento de la igualdad de las religiones. La propaganda de su fe por parte de extranjeros en Rusia estaba estrictamente prohibida. La seducción de los cristianos ortodoxos hacia otra fe era punible, pero se fomentaba por todos los medios posibles la conversión a la ortodoxia. Estaba prohibido que un extranjero no ortodoxo fuera enterrado en cementerios ortodoxos.

El acto más importante en la política confesional de Pedro I fue la subordinación de la iglesia en términos políticos y administrativos, que se expresó en la abolición de la institución del patriarcado y el establecimiento en su lugar del máximo órgano colegiado secular para los asuntos de la iglesia. - el Santo Sínodo. Este acto marcó el comienzo de un nuevo período sinodal en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Durante la ejecución de los arqueros rebeldes en 1698, el patriarca Adrián, en virtud de su deber y costumbre, se atrevió a “entristecer” al zar por los condenados, pero este intento fue rechazado airadamente por Pedro I. Después de la muerte de Adrián el 16 de octubre de 1700. Pedro I, siguiendo el consejo de sus colaboradores más cercanos, decidió "posponer" la elección de un nuevo patriarca. En lugar del patriarca, el metropolitano Stefan Yavorsky de Riazán y Kolomna fue nombrado "exarca, guardián y administrador del trono patriarcal". Ocupó este cargo durante unos 20 años, hasta la creación del Colegio Teológico, del que fue el primer y último presidente.

Pedro I sospechaba del clero ruso y veía en ellos una fuerza opuesta a sus reformas. Tenía buenas razones para ello. De hecho, la mayoría de los jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa no apoyaron las reformas de Pedro, por lo que Pedro encontró partidarios no entre los eclesiásticos de Rusia, sino en Ucrania, principalmente entre los estudiantes de la Academia Teológica de Kiev-Mohyla.

En 1700, Pedro I emitió un decreto llamando al clero de la Pequeña Rusia que asumía puestos de liderazgo en la Iglesia rusa. Entre ellos se encontraban figuras tan destacadas de la Iglesia Ortodoxa Rusa de principios del siglo XVIII como el profesor de la Academia Teológica de Kiev-Mohyla Stefan Yavorsky, inmediatamente nombrado metropolitano de Riazán y Kolomna, Dmitry Tuptalo, nombrado en 1702 metropolitano de Rostov, Filofei Leshchinsky - siberiano El metropolitano Teodosio Yanovsky (desde 1712, archimandrita del monasterio Alexander Nevsky en San Petersburgo) y el famoso líder y escritor de la iglesia, rector de la Academia Teológica de Kiev-Mohyla (desde 1718, obispo de Pskov) Feofan Prokopovich, quien se convirtió en el más cercano asociado de Pedro I, un destacado ideólogo de las reformas de la iglesia de Pedro.

Según los cálculos de K.V. Kharlampovich, de los 127 obispos que ocuparon el cargo entre 1700 y 1762. Según los obispos rusos, había 70 ucranianos y bielorrusos. Como señaló V.S. Shulgin, “el asunto no se limitaba al hecho de que los ucranianos ocupaban la mayoría de las sedes episcopales. Se convirtieron en abades de los monasterios más importantes y de algunas catedrales de Moscú y San Petersburgo; a partir de ellos se formó principalmente el personal del clero de la corte; Constituían la mayoría en el clero militar, naval y de las embajadas, y ocupaban lugares destacados en la administración diocesana. Finalmente, todo el sistema de educación teológica estaba en sus manos, ya que el personal docente de las escuelas teológicas, incluida la Academia Eslava-Grecolatina de Moscú, estaba formado principalmente por "eruditos de Kiev".

El clero ruso quedó relegado a un segundo plano, lo que aumentó su hostilidad hacia los recién llegados, a quienes consideraban “herejes” y “latinos”. El clero ucraniano se jactaba de su saber y trataba con arrogancia a los rusos “ignorantes”. Los "recién llegados" no se aferraron a la "piedad antigua", las costumbres nativas rusas, incluso las descuidaron y apoyaron voluntariamente las reformas de la iglesia de Pedro. Apoyaron activamente otras acciones políticas de Peter. Sin embargo, como señaló V.S. Shulgin en el estudio que ya hemos citado, los "recién llegados" se arraigaron tan firmemente que ellos mismos incluso se convirtieron en entusiastas seguidores de la antigua tradición de la iglesia rusa, y algunos de ellos no se diferenciaban en esto del clero ruso y de las figuras seculares de mentalidad conservadora. , e incluso se opuso a las reformas de Pedro. El líder de esta oposición era el locum tenens del trono patriarcal, Stefan Yavorsky, quien, a medida que se profundizaba la reforma de la iglesia, estaba cada vez más en desacuerdo con Pedro, lanzando duros ataques contra sus acciones en relación con la iglesia. Se opuso a las medidas económicas contra la Iglesia, no aprobó el divorcio del zar de su primera esposa y su segundo matrimonio mientras su esposa estaba viva, y declaró inequívocamente a Alexei Petrovich como el heredero legal del trono. Stefan Yavorsky vio la reforma de la iglesia de Pedro "tomada del modelo protestante". En su tratado "La piedra de la fe" (1718), Stefan Jaworsky se pronunció duramente contra la subordinación de la Iglesia al Estado y persiguió la teoría de los "dos poderes" ("de César a César y de Dios a Dios", es decir, la esfera de actividad de las autoridades espirituales y seculares debe estar claramente definida: el rey - asuntos civiles, el pastor - espiritual). Pedro I prohibió la publicación de este tratado (se publicó en 1728).

En 1718, Pedro I encargó a Feofan Prokopovich que preparara un proyecto para un órgano colegiado de gobierno de la Iglesia Ortodoxa Rusa, inspirado en los colegios civiles establecidos en ese momento. En febrero de 1720, el proyecto estaba listo, corregido por Pedro y presentado para discusión al Senado, a cuya reunión fueron invitados 7 obispos y 6 archimandritas. En el Senado, sin cambios, el proyecto fue aprobado y firmado por todos, luego sus textos fueron enviados a Moscú, Kazán y Vologda, donde se suponía que llegarían el resto de los obispos y abades de los monasterios más importantes para firmarlo. para Pedro era importante obtener el consentimiento por escrito de todo el más alto clero de la iglesia. Este procedimiento se prolongó durante casi un año. El 25 de enero de 1721, por decreto de Pedro I, se aprobaron los Reglamentos y ese mismo año se publicaron con el título "Reglamentos espirituales del Más Eminente y Soberano Soberano Pedro el Grande, Emperador y Autócrata de toda Rusia".

El Reglamento Espiritual consta de tres partes: la primera define la nueva estructura de la administración de la iglesia (el Colegio Espiritual), la segunda define los términos de referencia y funciones del Colegio Teológico, la tercera enumera en detalle las responsabilidades de los obispos y párrocos, y el establecimiento de un sistema de instituciones educativas teológicas (ver Apéndice 3.1).

El Reglamento demuestra la legalidad y necesidad de introducir un órgano supremo de gobierno colegiado de la iglesia en lugar de uno único (patriarcal). Se esgrimen los siguientes argumentos: la gestión colegiada, en comparación con la gestión individual, puede resolver los asuntos de forma más rápida e imparcial, “lo que uno no comprende, otro comprenderá”, además, el colegio “tiene en sí mismo el espíritu más libre” y es No teme a la gente fuerte y, como institución conciliar, tiene más autoridad.

Además, desde el gobierno colegiado no se puede “temer a la patria la rebelión y la vergüenza que surgen de su propio gobernante espiritual único, porque la gente común no conoce la diferencia entre poder espiritual y poder autocrático; pero asombrado por el gran honor y la gloria del más alto pastor, piensa que tal gobernante es un segundo soberano, equivalente a un autócrata, o mayor”. Como prueba, el Reglamento apunta a la historia bizantina, la historia del papado y similares “también tenemos intentos pasados”.

Sin embargo, como señaló correctamente el historiador de la Iglesia rusa I.K. Smolich, “el significado principal del “Reglamento” no reside tanto en la abolición del patriarcado, sino en la reestructuración revolucionaria de las relaciones entre el Estado y la Iglesia”. Y esta "perestroika", agregamos, se expresó en el hecho de que la nueva administración de la iglesia (como ella misma) quedó en estricta subordinación al poder secular supremo: el emperador, a quien en el Reglamento se le llama "el juez supremo de la ortodoxia y el guardián de todos los decanatos de la Santa Iglesia”. En otras palabras, el emperador fue declarado jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa, y el Colegio Espiritual creado por él fue el instrumento de su gestión de los asuntos de la iglesia, estando en la posición de los colegios civiles creados al mismo tiempo. El nombramiento de personas para el Colegio Teológico, así como su destitución, se realizaba por orden real. Todos ellos, al asumir el cargo, debían prestar juramento en la cruz y el Evangelio en la forma prescrita: “Juro nuevamente por Dios Todopoderoso que quiero y se lo debo a mi natural y verdadero rey y soberano Pedro el Grande, el autócrata de toda Rusia, etcétera, etcétera, etcétera... y a Su Majestad la Emperatriz Ekaterina Alekseevna por ser una esclava y súbdita fiel, amable y obediente”. El Reglamento Espiritual completó las medidas destinadas a eliminar la independencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa, es decir. lo subordinó completamente al poder secular.

En mayo de 1722 se publicó una “Adenda” al Reglamento Espiritual, denominada “Adenda sobre las reglas del clero y de la orden monástica”. Definió en detalle las condiciones y el procedimiento para ingresar al sacerdocio, los deberes de un sacerdote en relación con los feligreses, superiores espirituales y autoridades seculares, el procedimiento para ingresar al monaquismo y las reglas de la vida monástica (ver Apéndice).

El Colegio Eclesiástico fue establecido el 1 de enero de 1721 y fue inaugurado el 14 de febrero del mismo año. Pronto recibió el nombre de Santo Sínodo Gobernante. Según el Reglamento Espiritual, la composición del Sínodo se determinó en 12 "personas de gobierno". Pero por decreto personal del 25 de enero de 1721, en lugar de 12, se nombraron 11 personas: un presidente (Stephan Yavorsky), dos vicepresidentes (Theodosius Yanovsky y Feofan Prokopovich), 4 consejeros y 4 asesores de representantes de la comunidad monástica y clero blanco. Después de la muerte de Stefan Jaworski en 1722, Pedro no nombró un nuevo presidente y este cargo fue abolido. La figura principal del Sínodo fue Feofan Prokopovich. Poco después del establecimiento del Sínodo, el zar ordenó que “seleccionar entre los funcionarios del Sínodo a un buen hombre que tuviera el coraje y pudiera conocer la gestión de los asuntos del Sínodo y ser su Fiscal Principal y darle instrucciones, aplicando las instrucciones del Fiscal General del Senado.”

El coronel I.V. fue nombrado primer fiscal jefe. Boltin Las instrucciones redactadas para él decían: “El Fiscal Jefe está obligado a sentarse en el Sínodo y observar de cerca, para que el Sínodo mantenga su posición en todos los asuntos que están sujetos a la consideración y decisión del Sínodo, de manera verdadera, celosa y decente, sin perdiendo el tiempo, según los reglamentos y regía por decretos... que estaba obligado a anotar todo en su diario, y también a vigilar estrictamente que en el Sínodo no sólo se hicieran las cosas sobre la mesa, sino que los decretos se cumplieran. llevado a cabo por la propia acción. También debe velar firmemente por que el Sínodo, en su rango, actúe con rectitud y sin hipocresía. Y si ve lo contrario, al mismo tiempo está obligado a proponer al Sínodo abiertamente, con una explicación completa, lo que ellos o algunos de ellos no están haciendo como deberían, para que puedan ser corregidos. Y si no escuchan, entonces debe protestar a esa hora, detener este asunto e informarnos inmediatamente”. Como puede verse a partir de aquí, el poder del fiscal jefe al principio era principalmente de carácter supervisor. En las mismas instrucciones se le llama “el ojo del soberano y procurador en los asuntos estatales”. Poco a poco su poder se expandió cada vez más: en el siglo XIX. adquiere una posición e importancia a la par de los ministros (como se analizará más adelante).

En 1723, el Santo Sínodo fue aprobado por los Patriarcas Orientales (Constantinopla, Antioquía, Alejandría y Jerusalén), quienes lo reconocieron con todos los derechos patriarcales y lo llamaron su “hermano en Cristo”.

Así, como resultado de las reformas eclesiásticas de Pedro I, la Iglesia Ortodoxa Rusa se encontró en completa subordinación a las autoridades seculares, y la administración establecida pasó a formar parte del aparato estatal. El clero se convirtió en una especie de clase de servicio en lo espiritual. departamento. A la Iglesia ya no se le reconocía ninguna iniciativa ni siquiera en sus propios asuntos, lo que tuvo graves consecuencias para ella. N.M. escribió francamente sobre esto en 1811 a Alejandro I. Karamzin: “Pedro se declaró jefe de la Iglesia, destruyendo el patriarcado por considerarlo peligroso para una autocracia ilimitada... Desde la época de los Petrov, el clero en Rusia ha caído. Nuestros sumos sacerdotes ya eran sólo santos de los reyes y en el púlpito, en lenguaje bíblico, les pronunciaban palabras de alabanza... El deber principal del clero es enseñar al pueblo la virtud, y que estas instrucciones sean todas las más válido, es necesario respetarlo”. Karamzin enfatizó que “si la iglesia se somete al poder mundano y pierde su carácter sagrado, el celo por ella se debilita y con él la fe”.

2. Política confesional bajo los sucesores de Pedro I (1725-1762)

“Ni antes ni después de Anna el gobierno ruso trató al clero con tanta desconfianza y crueldad tan insensata”. El archimandrita Dmitry Sechenov dijo más tarde (en 1742) que el clero "estaba tan asustado que incluso los mismos pastores, los mismos predicadores de la palabra de Dios, guardaron silencio y no se atrevieron a abrir los labios sobre la piedad".

También se realizaron cambios en la alta dirección, persiguiendo el objetivo de una subordinación aún mayor al poder secular. En lugar del abolido Consejo Privado Supremo, se estableció el Gabinete de Ministros y bajo su subordinación quedó el Sínodo, en el que Feofan Prokopovich estaba a cargo de todos los asuntos. Historiador de la Iglesia rusa A.V. Kartashev señala: “El Sínodo estaba aterrorizado a través de él, y en el flujo de casos que adquirían el carácter de una investigación política, a menudo se adelantaba y recomendaba medidas duras ante los órganos gubernamentales. El espíritu de la dictadura de los ministros hizo depender la gestión de la Iglesia no sólo de las instituciones estatales, sino también directamente de las personas de los dictadores, a quienes entonces se les llamaba trabajadores temporales”.

El reinado de Anna Ioannovna fue especialmente difícil para los monasterios y el monaquismo. El 25 de octubre de 1730 emitió un decreto sobre el estricto cumplimiento de la prohibición de que los monasterios adquirieran tierras bajo cualquier forma (compras, donaciones, legados). Les quitaron las tierras que adquirieron en violación de este decreto. Por decreto del 11 de febrero de 1731, esta prohibición se extendió a los monasterios de la Pequeña Rusia. El censo de monasterios y monasterios, realizado en 1732, reveló que muchos fueron tonsurados como monjes, contrariamente a las reglas establecidas por Pedro 1 (solo se permitía tonsurar al clero viudo y a los soldados retirados). El decreto de 1734 exigía la estricta implementación de estas reglas. Se impuso al obispo diocesano una multa de 500 rublos. El abad del monasterio, que permitió una tonsura "ilegal", fue condenado a exilio de por vida, y el que tomó la tonsura fue "cortado la tonsura" y sometido a castigo corporal. Se estableció una vigilancia vigilante sobre los “habitantes” de los monasterios. Los abades y abadesas de los monasterios fueron convocados a menudo a San Petersburgo, a la Cancillería Secreta, donde fueron interrogados sobre el comportamiento de los monjes. El monaquismo, como el clero blanco, también fue sometido a un “análisis” devastador llevado a cabo por la Cancillería Secreta. Los monjes jóvenes fueron reclutados como soldados, los sanos fueron enviados a trabajos forzados en los Urales y Siberia, el resto, tonsurados "ilegalmente", fueron privados de su rango monástico y expulsados ​​de los monasterios. Durante los “interrogatorios”, los abades del monasterio también fueron llevados ante la justicia por tonsura “ilegal” como monjes.

Bajo Anna Ioannovna, la lucha contra el "cisma" se intensificó. Sin embargo, el "cisma" siguió extendiéndose. De las represiones gubernamentales, los Viejos Creyentes se refugiaron en los bosques y huyeron a Siberia, donde se autoinmolaron como señal de protesta y como la forma más segura de “salvar sus almas”. Las "quemas" (autoinmolaciones) más terribles tuvieron lugar en los bosques de los Urales y Siberia en los años 20 y 30 del siglo XVIII. Se enviaron equipos militares para atrapar a los "cismáticos".

El ascenso al trono de Isabel Petrovna fue recibido por el clero con júbilo y grandes esperanzas, que pronto se hicieron realidad. El 15 de diciembre de 1740, tres semanas después de ascender al trono, Isabel emitió un decreto sobre una amplia amnistía para los líderes políticos y eclesiásticos que sufrieron durante el reinado de Anna Ioannovna. Los jerarcas, abades de monasterios y parroquias de iglesias inocentemente heridos fueron liberados de las casamatas de prisión y regresaron del exilio siberiano. Se les devolvieron sus títulos y cargos. Como escribió el famoso historiador de la Iglesia rusa A.V. Kartashev: “Ninguna clase, ningún sector de la maquinaria estatal ha experimentado la liberación de la pesadilla del bironovismo con tanto triunfo y entusiasmo como el clero ortodoxo”. Desde los púlpitos de las iglesias, Elizaveta Petrovna fue glorificada como "la salvadora del yugo de los extranjeros", como "la restauradora de la ortodoxia". Elizaveta Petrovna se declaró “defensora de la ortodoxia”. Cuando todavía era princesa, mostró de manera demostrativa su piedad y amor por el clero, por los sermones espirituales y por el esplendor de los rituales de la iglesia. Ella permaneció como tal en el trono: realizó peregrinaciones, especialmente a su amado Monasterio de la Trinidad-Sergio, que en 1744, por orden suya, pasó a llamarse Lavra, observó todos los ayunos e hizo ricas donaciones a monasterios e iglesias.

En 1742 se emitió un decreto según el cual se concedía al Sínodo el juicio del clero en casos políticos. El propio Sínodo, anteriormente subordinado al Consejo Supremo y luego al Gabinete de Ministros, recuperó su antigua dignidad con el título de "Gobierno".

Se reavivaron las esperanzas de restaurar la antigua influencia de la iglesia. Los líderes de la iglesia comenzaron a escuchar discursos sobre el papel activo de la iglesia en los asuntos estatales. Miembros del Sínodo: el obispo de Novgorod Ambrose Yushkevich y el obispo de Rostov Arseny Matseevich presentaron un informe a la emperatriz ("La propuesta más sumisa"), en el que proponían restaurar el patriarcado o, en casos extremos, "de acuerdo con los requisitos canónicos" restaurar el cargo de presidente y no permitir que personas seculares gobiernen los asuntos de la iglesia. Sin embargo, Elizaveta Petrovna, quien anunció que cumpliría con todas las leyes de Peter, no estuvo de acuerdo con tales cambios. Pero aceptó transferir la gestión de los bienes de la iglesia de la jurisdicción de la Facultad de Economía a la jurisdicción del Sínodo.

Elizaveta Petrovna concedió especial importancia a la composición y actividades del Santo Sínodo, que se reponía con caras nuevas, casi exclusivamente obispos (8 personas en total), entre ellos figuras eclesiásticas tan destacadas como el arzobispo Dmitry (Sechenov) de Novgorod, que tomó una posición de liderazgo en el Sínodo, el arzobispo S. -Petersburg Veniamin (Grigorovich), el obispo de Pskov Gideon (Krinovsky), que tenía un brillante don de predicación, y el enérgico arzobispo de Rostov Arseny (Matseevich). El Príncipe Ya.P. fue nombrado Fiscal Jefe del Sínodo. Shakhovskoy es un hombre ilustrado, “un fuerte fanático de los intereses del Estado y de toda legalidad”. Seleccionó funcionarios experimentados y competentes para la oficina del Sínodo y rápidamente puso las cosas en orden en el Sínodo. Elizaveta Petrovna estaba constantemente interesada en el trabajo del Sínodo y exigía informes semanales del fiscal jefe.

Al final del reinado de Isabel Petrovna, la cuestión de la gestión de los bienes de la iglesia se agudizó. La Oficina sinodal de la Junta Económica, a la que se transfirió la gestión de estas propiedades en 1744, no aumentó su rentabilidad. Para resolver la cuestión de las propiedades de la iglesia, Elizaveta Petrovna creó en 1757 una conferencia de miembros del Sínodo y personas seculares. Basado en el informe de la Conferencia del 30 de septiembre de 1757 sobre las medidas "para liberar a los monjes de las preocupaciones mundanas y liberarlos de las dificultades para obtener ingresos patrimoniales", siguió un decreto que disponía que las propiedades de los obispos y los monasterios debían ser administrado no por "sirvientes monásticos", sino por "oficiales retirados"; transferir todos los deberes de los campesinos del monasterio al alquiler; para que nada de los ingresos se utilice para gastos que excedan del estado y el resto se guarde por separado y no se gaste en nada sin un decreto personal de Su Majestad, para que, conociendo el tamaño del resto, Su Majestad pueda distribuir por la construcción de monasterios”. Sin embargo, siguiendo el consejo de un clero influyente, la emperatriz se negó a implementar este decreto y la gestión de las propiedades del monasterio fue nuevamente transferida a la jurisdicción del Sínodo.

Los investigadores consideran esta medida de Elizaveta Petrovna como el “primer paso” hacia la secularización de los patrimonios eclesiásticos.

El primer intento de secularizar las propiedades de la iglesia se hizo durante el breve reinado de Pedro III. El decreto emitido el 21 de marzo de 1762 anunció la confiscación de tierras y campesinos de monasterios y casas episcopales y su transferencia al tesoro. Sin embargo, este decreto no tuvo fuerza real. Llegó al lugar sólo en el verano de 1762, cuando el emperador ya había sido derrocado del trono.

3. Política confesional de Catalina II y Pablo I

El 28 de junio de 1762, como resultado de un golpe de estado, el poder pasó a Catalina II, quien declaró el decreto de Pedro III del 21 de marzo de 1762 una “invasión sacrílega” de las propiedades de la iglesia, “una institución inútil que fue llevada a cabo sin ninguna orden o consideración”. La emperatriz aseguró al clero que ella “no tenía intención ni deseo de apropiarse de las tierras de la iglesia”. El 12 de agosto de 1762 firmó un decreto que devolvía todas las propiedades al clero. Pero fue un movimiento táctico. En un esfuerzo por calmar al clero, Catalina II actuó con prudencia y cautela, preparando un programa a gran escala de secularización de las propiedades de la iglesia.

El 27 de noviembre de 1762, por decreto de la Emperatriz, se formó la Comisión de Estados Espirituales, de igual importancia que un colegio, presidida por el actual Consejero Privado G.N. Teplov, formado por el Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A.S. Kozlovsky, los tres más altos jerarcas de la Iglesia y los tres nobles más influyentes del clero y las personas seculares. El 29 de noviembre de 1762 siguió una instrucción especial, que determinó su competencia y procedimiento; La instrucción obligaba a la Comisión a elaborar un inventario de las propiedades territoriales sinodales, eclesiásticas y episcopales del monasterio y a registrar los deberes campesinos. La comisión elaboró ​​un proyecto de ley básico al respecto, explicando las disposiciones y otras regulaciones que formaron la base para la reforma de la propiedad de la tierra de la iglesia.

El año 1762 estuvo marcado por una magnitud sin precedentes de malestar entre los campesinos del monasterio. El motivo de los disturbios fue la cancelación por parte de Catalina II del decreto de Pedro III sobre la confiscación de las tierras del monasterio y de los campesinos para el tesoro. Se enviaron equipos militares para sofocar los disturbios. En agosto de 1762 - julio de 1763. Se emitieron decretos para tomar medidas para detener los disturbios de los campesinos monásticos. Entre estas medidas se encontraba una ligera reducción de los deberes de los campesinos.

La implementación directa de la secularización de los bienes de la iglesia fue confiada a la Facultad de Economía, recreada el 12 de mayo de 1763, actuando de acuerdo con instrucciones especiales del 6 de junio de 1763. Se enviaron al campo 77 oficiales principales, quienes compilaron descripciones detalladas de las fincas monásticas.

El 26 de febrero de 1764 se emitió un decreto sobre la secularización de las propiedades de la iglesia, principalmente en las diócesis de la Gran Rusia. Todos los bienes del Sínodo, sedes episcopales y monasterios pasaron al tesoro y fueron transferidos a la dirección de la Facultad de Economía. El número de monasterios se redujo a tres veces, dividiéndose en adelante en monasterios regulares (apoyados por el Estado) y monasterios supernumerarios, que debían existir por su propia "dependencia". Por decreto del 10 de abril de 1786, la secularización de las propiedades monásticas se llevó a cabo en Kiev, Chernigov y Novgorod-Severskaya, y por decreto del 26 de abril de 1788, en las diócesis de Ekaterinoslav, Kursk y Voronezh. (Sobre la secularización de las propiedades monásticas, consulte el Capítulo 3. “Monasterios y monaquismo”).

La secularización de las tierras de la iglesia privó a la oposición eclesiástica de su base material. El último estallido de oposición eclesiástica fue el discurso en defensa del antiguo orden (pre-sinodal) (especialmente contra la secularización de la propiedad de la iglesia) del metropolitano Arseny Matseevich de Rostov y Yaroslavl.

El metropolitano Arseny era una personalidad brillante y talentosa en la jerarquía eclesiástica rusa. No toleró la intromisión de autoridades seculares en los asuntos de la iglesia. Matseevich envió repetidamente “denuncias” al Sínodo contra la política del gobierno hacia la Iglesia ortodoxa. Su último “informe”, fechado el 10 de marzo de 1763, estaba dirigido contra la intrusión de representantes del poder secular en los asuntos económicos de su diócesis. Y en febrero de 1763, en la catedral de Rostov, Matseevich realizó el rito de "excomunión" contra "aquellos que se rebelaron contra la Iglesia de Dios", contra sus "consejeros", así como contra aquellos que invadieron las propiedades de la iglesia (es decir, su próxima secularización).

Por sus discursos, Matseevich fue convocado a juicio en el Sínodo. Fue expulsado y exiliado al monasterio Nikolo-Korelsky. Pero continuó con sus protestas y encontró simpatizantes entre los monaquismo del norte. En 1767, a partir de una denuncia, fue juzgado por segunda vez. La sentencia dictada contra Matseevich de acuerdo con el decreto de Catalina II decía: “1) Privar del título monástico; realizar el rito de cortarse el cabello en la propia oficina provincial (Arkhangelsk - V.F.); 2) vestirlo con ropas campesinas y rebautizarlo como Andrey Vral; 3) exilio para detención eterna y desesperada en Revel bajo atenta supervisión; 4) no le des papel, tinta y ni siquiera corteza de abedul (!); 5) no permitir que nadie se acerque a él bajo ninguna circunstancia. Y, en una palabra, mantenlo de tal manera que los guardias, no sólo de su condición, sino también de su vil nombre, no sepan”. Se ordenó sacar a los soldados de la guardia de la guarnición local, la mayoría de los cuales no conocían el idioma ruso. Arseny Matseevich murió en una casamata el 28 de febrero de 1772. La represión contra él causó una impresión aterradora en los jerarcas rusos.

En Siberia se llevó a cabo una investigación contra el metropolitano Pavel de Tobolsk y Siberia (Kanyushkevich), a quien se consideraba un “enemigo” de la secularización de las propiedades eclesiásticas. El caso se basó en sospechas que no estaban justificadas. También fue sometido a una severa represión y finalmente lo despojaron de su cátedra y lo enviaron a “retirarse” al Pechersk Lavra de Kiev.

En relación con la secularización, se retiraron de las parroquias algunos pagos anteriores a favor de las casas episcopales. Según A.V. Kartashev, Ekaterina “realizó un reconocimiento sobre otros obispos que afrontaron la secularización con hostilidad”.

Tales fueron las duras medidas de la monarca ilustrada hacia los jerarcas que se oponían a su voluntad. El credo de Catalina II, expresado por ella en 1761: "Respetar la fe, pero no permitir que influya en los asuntos estatales". Tras su ascenso al trono, en un discurso ante el Sínodo, declaró directa y sin rodeos que los obispos no son sólo monaguillos y mentores espirituales, sino ante todo “funcionarios del Estado”, sus “súbditos más fieles”, para quienes “el El poder del monarca es superior a las leyes del Evangelio”.

Se tomaron medidas para mejorar la situación del clero parroquial. Decretos de 1764-1765 Se cancelaron todos los “cuotas salariales” que el clero parroquial estaba obligado a pagar al obispo, y se cancelaron o fijaron con tarifas rígidas los onerosos impuestos sobre el suministro y las transferencias de cargos. A partir de ahora, el episcopado transfirió al Estado el apoyo procedente de los ingresos de las propiedades eclesiásticas secularizadas, y el “impuesto episcopal” pasó a ser cosa del pasado. A los obispos se les prohibió expulsar al clero sin el permiso del Sínodo y utilizar castigos corporales (decretos de 1765-1766). La naturaleza del tribunal episcopal también cambió: en lugar de castigos atemorizantes y públicos, violencia que humillaba la dignidad del clero, se aplicaron castigos correccionales, "en celdas", por razones de apoyo a la autoridad del clero. Pero “el tradicional espíritu de poder todavía reinaba en las casas episcopales”. Junto a esto, en 1784, siguió una nueva "revisión" del clero: nuevamente se ordenó (como en las "revisiones" anteriores) que el clero "sin lugar" y el clero fueran asignados a las propiedades que pagan impuestos, y los "aptos" ”(para el servicio militar) iban a ser reclutados.

Un decreto emitido en 1773 proclamó al Sínodo el principio de tolerancia religiosa. “Como el Todopoderoso tolera todas las religiones en la tierra”, decía el decreto, “Su Majestad, a partir de las mismas reglas, similares a Su santa voluntad, se digna actuar en esto, queriendo sólo que el amor y la armonía reine siempre entre sus súbditos”. Los musulmanes recibieron la libertad de construir mezquitas y sus propias escuelas teológicas, y a los mulás incluso se les asignó mantenimiento del tesoro, así como a los lamas budistas. (Edictos de 1788 y 1794)

Al comienzo de su reinado, Pablo I introdujo una serie de beneficios para el clero. Tras su ascenso al trono el 6 de diciembre de 1796, Pablo 1, a petición del Santo Sínodo, mediante su primer decreto eximió al clero del castigo corporal por delitos penales en los tribunales civiles hasta el momento de la expulsión, ya que el castigo “infligido en La mirada hacia aquellos mismos feligreses, que recibieron de ellos secretos salvadores, los inclina a despreciar la sagrada dignidad”. El mismo día, Pablo I emitió un decreto sobre el juramento de lealtad al emperador y a los siervos, algo que nunca antes había sucedido. Muchos campesinos lo percibieron como una ley que los liberaba de la servidumbre. A finales de 1796 - principios de 1797. El malestar campesino masivo se extendió por 32 provincias. Varios párrocos también se unieron a los campesinos rebeldes. El 29 de enero de 1797, Pablo I emitió un Manifiesto que decía: “El clero, especialmente los párrocos, tienen el deber de advertir a sus feligreses contra revelaciones falsas y perjudiciales y afirmar la buena conducta y la obediencia a sus amos, recordando que su negligencia del rebaño verbal, que les ha sido confiado, así como en este mundo serán exigidos por sus superiores, así en el próximo siglo tendrán que dar una respuesta ante el terrible juicio de Dios”.

El 1 de mayo de 1797, se publicó un "Llamamiento" a los obispos, para que "vigilaran estrictamente el comportamiento del clero y del clero, tratando de todas las formas posibles de prevenir y evitar disturbios populares". Se indicó que aquellos pastores que obligaran a la multitud a obedecer deberían ser “celebrados con honores decentes o trasladados a los lugares más ventajosos”. Si, por el contrario, "se nota aunque sea una sospecha de inclinación de los campesinos a la indignación, entonces se le llevará inmediatamente al consistorio y se confiará la parroquia a otro, y se enviará a un sacerdote de confianza para que exhorte a los campesinos". Se confirmaron los decretos de Catalina II que prohibían a los sacerdotes escribir peticiones para los campesinos. Es característico que el decreto de 1798 sobre la abolición del derecho de los feligreses a elegir párrocos también estuviera motivado por la siguiente circunstancia: “Debido a la desobediencia de los campesinos contra sus terratenientes que tuvo lugar en algunas provincias, una misión de sacerdotes y los clérigos, en lugar de instruirlos durante mucho tiempo, según las reglas de la iglesia y las normas espirituales prescritas, sus feligreses, por su buena conducta y obediencia a las autoridades puestas sobre ellos, ellos mismos dieron razones para lo contrario”. En 1800 se introdujeron nuevamente los castigos corporales para el clero parroquial, abolidos por decreto el 6 de diciembre de 1796.

Sin embargo, se conservaron otros beneficios y alivios para el clero rural y se establecieron otros nuevos. Se aumentaron los terrenos para las parroquias rurales, se aumentaron los salarios del tesoro de los párrocos en un 112%, se tomaron medidas para cuidar y atender a las viudas y huérfanos de los sacerdotes. En 1797, todo el clero quedó exento de impuestos para el mantenimiento de la policía. Los favores reales se extendieron también al clero diocesano. Los gastos de tesorería para el mantenimiento de la diócesis aumentaron de 463 mil a 982 mil rublos. En 1797, se duplicó el tamaño de los terrenos de las casas episcopales y además se asignaron molinos, caladeros y otras tierras.

En 1800, Pablo I introdujo la concesión de órdenes civiles al clero por méritos especiales. El primero en recibir el premio fue el metropolitano Platon (Levshin) de Moscú. Dicen que le rogó a Pablo que no le concediera este honor y le diera la oportunidad de "morir como obispo, y no como caballero", pero al final, para no "enojar" al monarca, aceptó este premio. . Pero como Pablo era de carácter desequilibrado y de temperamento irascible, a menudo sometía a la desgracia al alto clero. Así, entre ellos, el destacado líder de la iglesia, el metropolitano Gabriel (Petrov) de Novgorod y San Petersburgo, sufrió sólo porque Catalina II lo favoreció. Pavel dejó tras de sí sólo la sede de Novgorod, de la que se vio obligado a "retirarse" en 1799.

En su manifiesto de coronación del 5 de abril de 1797, Pablo I se declaró jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Esto fue posteriormente consagrado en el Código de Leyes del Imperio Ruso (1832). Su artículo 42 (Vol. I, Parte 1) decía: “El Emperador, como soberano cristiano, es el defensor supremo y guardián de los dogmas y el guardián de la ortodoxia y de toda la santa piedad en la Iglesia”.

Bajo Pablo I se proclamó la tolerancia religiosa hacia los “cismáticos”. Se permite la libre actividad de la Iglesia de los Viejos Creyentes. Los libros que les quitaron fueron devueltos a los viejos creyentes. Pero se establecieron castigos para quienes se desviaron del cisma.

Se mostró tolerancia hacia los uniatas de Bielorrusia y la orilla derecha de Ucrania: se advirtió a las diócesis de Kiev, Minsk, Zhytomyr y Bratslav que era imposible obligar a los uniatas a convertirse a la fe ortodoxa. Los sacerdotes que violaron esta prohibición fueron privados de sus parroquias. En 1798 se estableció el Departamento de Confesión Católica Romana. Estaba a cargo tanto de católicos como de uniatas, a quienes se les reconocía la libertad de religión.

Pablo I siguió una política favorable al catolicismo. Respondió de buena gana a la petición de Napoleón, quien fue liquidado en 1798 durante la captura del P. La Orden Maltesa de los Ioanitas los tomó bajo su protección. Habiéndose convertido en Maestro de la Orden de Malta, Pablo otorgó la Orden de San Juan de Jerusalén a algunos obispos y elevó a los sacerdotes de la corte al rango de caballeros de la orden.

Pablo dio refugio a los jesuitas, permitiéndoles elegir su propio vicario en Rusia. En 1799, Pablo recibió favorablemente al general de la orden de los jesuitas, el pastor Gabriel Gruber, quien obtuvo de él permiso para que los jesuitas abrieran "instituciones caritativas" en San Petersburgo. En 1800, la Iglesia católica de San Petersburgo pasó a manos de los jesuitas. Catalina, bajo quien se fundó el colegio de los jesuitas. Quizás, no sin las sugerencias de Gruber, Paul se inspiró en la idea de reunir a las iglesias católica y ortodoxa. Pablo envió el plan de Gruber (para la reunificación de las iglesias) al Sínodo. El metropolitano Ambrosio (Podobedov) de San Petersburgo, que estuvo presente por primera vez en el Sínodo, se opuso resueltamente a la propuesta de los jesuitas. Ambrosio contó con el apoyo de todo el Sínodo. Dado que la orden de los jesuitas fue prohibida por el Papa Clemente XIV en 1773, Pablo obtuvo del Papa Pío VII la publicación de una bula el 7 de marzo de 1801 sobre la restauración de la orden de los jesuitas en Rusia. Entró en vigor ya bajo Alejandro I.

4. Cambios de política hacia los viejos creyentes en el último tercio del siglo XVIII.

En el último tercio del siglo XVIII. La política hacia los viejos creyentes se suavizó significativamente. Por decreto de Pedro III del 29 de enero de 1762, a los viejos creyentes que huyeron al extranjero se les permitió regresar a Rusia. El decreto prescribía que “nadie debería poner objeciones al contenido de la ley, según su costumbre y según los libros impresos antiguos”. El 1 de febrero de 1762, se emitió un decreto para poner fin a todos los casos de investigación y judiciales relacionados con los Viejos Creyentes, "y para liberar inmediatamente a los que estaban bajo vigilancia en sus hogares y no volver a llevarse a nadie".

Catalina II confirmó estos decretos e incluso otorgó una serie de nuevas concesiones a los Viejos Creyentes. Ordenó a las autoridades locales que protegieran a los viejos creyentes que venían del extranjero, que los protegieran y no los obligaran a usar la vestimenta especificada y afeitarse la barba.

En 1762, permitió que los viejos creyentes que venían de Polonia se establecieran en la región de Saratov Trans-Volga a lo largo del río. Irgiz, donde se les asignaron 70 mil acres de tierra. En este caso, el objetivo era colonizar esta región escasamente poblada. Con el mismo propósito, en 1785, el gobernador de Nueva Rusia G.A. A Potemkin se le ordenó asentar a los viejos creyentes en la provincia de Tauride. También se tomaron una serie de medidas para eliminar el aislamiento administrativo y legal de los viejos creyentes.

En 1763, se abolió la Oficina Raskolnik, creada en 1725 para recaudar el doble impuesto electoral a los viejos creyentes y el impuesto a la barba. En 1764, los viejos creyentes que no rechazaban "los sacramentos de la iglesia de los sacerdotes ortodoxos" estaban exentos del doble impuesto de capitación. Se eliminaron otras medidas discriminatorias adoptadas por la anterior legislación "dividida". El decreto de 1783 decía: “Las autoridades seculares no deben interferir en distinguir cuáles de los habitantes están entre los fieles, o quiénes entre los extraviados a honrar, sino que están obligadas a observar en general a todos, para que cada uno actúe según el estado prescrito. leyes”.

En 1783, 1.500 viejos creyentes de Starodubye presentaron una petición al Sínodo para que se les permitiera realizar servicios divinos utilizando libros impresos antiguos ("donikonianos") y nombrar un obispo que, bajo la jurisdicción del Sínodo, gestionaría los asuntos de todos. Viejos creyentes. En 1784, el Sínodo les permitió dar sacerdotes, aunque “se les negó un obispo”. Este fue el comienzo de Edinoverie, una forma de compromiso de unificación de parte de los sacerdotes viejos creyentes con la Iglesia ortodoxa con la condición de que conservaran sus antiguos rituales, pero sujetos a su jurisdicción. Aquellos que entraron en la fe común fueron liberados de la maldición que provocó el cisma en el Concilio de la Iglesia de 1667; a sus compañeros creyentes se les permitió recibir sacerdotes del obispo diocesano, y se sometieron a él en asuntos de espiritualidad y tribunal de la iglesia;

Se abrieron varias iglesias y monasterios de Edinoverie en Starodubye y Novorossiya.

En 1797, en la diócesis de Nizhny Novgorod, hasta mil sacerdotes viejos creyentes se unieron a la Edinoverie. Luego, parte de los sacerdotes viejos creyentes de las diócesis de Kazán, Moscú, San Petersburgo e Irkutsk se unieron a la Edinoverie. El 12 de marzo de 1798, se emitió un decreto de Pablo I que concedía a los viejos creyentes polovtsianos el derecho a "tener una iglesia y sacerdotes especiales ordenados por obispos diocesanos para realizar el servicio de Dios según los libros impresos antiguos". En 1799 se abrieron iglesias Edinoverie en Moscú y San Petersburgo. El metropolitano de Moscú Platón (Levshin) compiló las “Reglas de Edinovery”, aprobadas el 27 de octubre de 1800 por Pablo I. Así, Edinoverie recibió estatus oficial.