El Cáucaso Norte es una región de difusión tradicional de dos religiones: el cristianismo y el Islam. La mayoría de los pueblos de la región profesan el Islam. La única excepción son los osetios: la mayoría de ellos pertenecen al cristianismo ortodoxo, pero una minoría sigue siendo feligrese de las mezquitas. El Islam del norte del Cáucaso es sunita. Las corrientes tradicionales de estos últimos son dos madhabs: los Shafi'i, muchos de cuyos seguidores se encuentran entre los ávaros y chechenos, y los Hanifi, a los que pertenecen el resto de los creyentes musulmanes. Las órdenes sufíes, en particular las órdenes Qadiri y Naqshbandi, están tradicionalmente muy extendidas en el norte del Cáucaso. Los chiítas también viven en el norte del Cáucaso: son azerbaiyanos que tienen sus propias mezquitas.
Durante los años de la perestroika, el Islam experimentó una evolución significativa: de una religión prácticamente perseguida y restringida en todos los sentidos (en Daguestán, por ejemplo, a principios de la década de 1980 solo había 27 mezquitas, en Adygea, ninguna) a una ideología dominante, cuya influencia se siente en todos los ámbitos de la vida sociopolítica y espiritual de la región.
Posteriormente, hubo un resurgimiento del Islam, más visible en la construcción masiva de mezquitas que tuvo lugar. Por ejemplo, el 1 de enero de 1999 En Daguestán había alrededor de 1.700 mezquitas (según datos no oficiales, 5.000). Adygea ofrece un ejemplo igualmente sorprendente. A principios de los años 1990. El ex mufti de Adygea Mos Chenib expresó el deseo de que se construyeran mezquitas en cada aldea de Adyghe. Tal vez este deseo aún no se haya cumplido plenamente, pero en un territorio donde hace 15 años no había ni un solo edificio de oración para los musulmanes, ahora se han construido mezquitas en muchas aldeas. La situación es similar en otras regiones del norte del Cáucaso.
La estructura organizativa y administrativa de la confesión islámica en el Cáucaso Norte es bastante compleja. Durante el período soviético, existía una Administración Espiritual de los Musulmanes (SDM) regional del Cáucaso Norte. Sin embargo, a finales de los años 1980. Después de una serie de graves agitaciones, que comenzaron con el conflicto en el I Congreso de Musulmanes del Cáucaso Norte (mayo de 1989), este congreso terminó con la destitución del Mufti Gekkiev, que se había vuelto inaceptable para la mayoría de los creyentes. Posteriormente, la unidad regional del MBM no se mantuvo; se dividió según líneas nacionales. Cada república formó sus propias administraciones espirituales, que todavía existen hoy: la Dirección Espiritual Musulmana de Adygea y el territorio de Krasnodar, Karachay-Cherkessia y Stavropol, Kabardino-Balkaria, Osetia del Norte, Ingushetia.
El DUM de Daguestán tampoco pudo mantener su unidad organizativa, y en el tercer congreso de musulmanes de Daguestán (febrero de 1992) se marcó el comienzo de su escisión en muftías étnicos. Actualmente, existen administraciones espirituales de los ávaros, kumyks, lezgins, dargins, laks, etc. A pesar de esto, en un momento determinado, las conexiones horizontales comenzaron a funcionar nuevamente y actualmente está funcionando en Daguestán un consejo de coordinación que une a todas las administraciones espirituales de Daguestán.
Siendo la patria de menos de la mitad de la población musulmana de Rusia, el Cáucaso Norte lidera con confianza entre las regiones musulmanas del país en todos los criterios principales del "renacimiento del Islam".
La gran mayoría de los cristianos del norte del Cáucaso profesan la ortodoxia. Además, otras denominaciones del cristianismo son comunes en la región. En varias regiones del Cáucaso Norte están registradas comunidades de cristianos bautistas, pentecostales y adventistas del séptimo día. La población armenia de la región es partidaria del credo de la Iglesia Apostólica Armenia; la comunidad armenia de Vladikavkaz tiene su propio templo.
Iglesia Ortodoxa:
En el Cáucaso Norte, la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) tiene cuatro diócesis: la diócesis de Rostov une las parroquias de la región de Rostov, la diócesis de Krasnodar, las parroquias de las regiones de la margen derecha (en Kuban) del territorio de Krasnodar, la Maykop: las parroquias de Adygea y las regiones de la margen izquierda del territorio de Krasnodar, Stavropol: las parroquias del territorio de Stavropol y 6 repúblicas del Cáucaso del Norte: Daguestán, Chechenia, Ingushetia, Kakbardino-Balkaria, Osetia del Norte y Karachay-Cherkessia.
Las diócesis del Cáucaso Norte se encuentran entre las más grandes de la Iglesia Ortodoxa Rusa. A principios de 1997, había 244 parroquias en la diócesis de Stavropol, 196 en la diócesis de Rostov, 146 en la diócesis de Krasnodar y 91 en la diócesis de Maikop.
El gran número de parroquias está asociado tanto a la superpoblación de la región como al predominio en ella de la población rural (generalmente más religiosa que la población urbana).
El centro regional de educación espiritual ortodoxa es el Seminario Teológico abierto de Stavropol, que apareció en 1990.
Desafortunadamente, no es ningún secreto que existen algunos problemas en las relaciones entre cristianos ortodoxos y musulmanes, pero las figuras religiosas ortodoxas del Cáucaso Norte generalmente niegan la existencia de contradicciones entre cristianos ortodoxos y musulmanes.
Hay opiniones de que en algún momento los clérigos ortodoxos y musulmanes de la región intentaron durante varios años desarrollar el concepto de "dos religiones principales y varias tradicionales". Además, además del Islam y la ortodoxia, las confesiones tradicionales incluyen la Iglesia Apostólica Armenia, los budistas y los judaístas. La ortodoxia, el islam y las confesiones “tradicionales” fueron responsables del resurgimiento de la espiritualidad de los pueblos de la región. Por lo tanto, es posible afirmar que la base de la cooperación entre el clero ortodoxo y musulmán es: una negativa mutua consciente a convertir a los representantes de una "confesión amistosa" a su fe y un rechazo general de las actividades de extraños.
El papel del factor religioso en el Cáucaso Norte es inagotable, ya que influye en todos los procesos que ocurren en la vida de las personas en la etapa actual.
Cáucaso - una poderosa cadena montañosa que se extiende de oeste a este desde el mar de Azov hasta el mar Caspio. En las estribaciones y valles del sur establecido Georgia y Azerbaiyán , V. en la parte occidental sus laderas descienden hasta la costa rusa del Mar Negro. Los pueblos comentados en este artículo viven en las montañas y estribaciones de la vertiente norte. Administrativamente el territorio del Cáucaso Norte está dividido en siete repúblicas : Adygea, Karachay-Cherkessia, Kabardino-Balkaria, Osetia del Norte-Alania, Ingushetia, Chechenia y Daguestán.
Apariencia Muchos pueblos indígenas del Cáucaso son homogéneos. Se trata de personas de piel clara, predominantemente de ojos y cabello oscuros, con rasgos faciales marcados, una nariz grande (“jorobada”) y labios estrechos. Los montañeses suelen ser más altos que los de las tierras bajas. Entre el pueblo Adyghe El cabello y los ojos rubios son comunes (posiblemente como resultado de mezclarse con los pueblos de Europa del Este), y en residentes de las regiones costeras de Daguestán y Azerbaiyán se puede sentir una mezcla de, por un lado, sangre iraní (caras estrechas) y, por el otro, sangre de Asia Central (narices pequeñas).
No en vano el Cáucaso se llama Babilonia: aquí se "mezclan" casi 40 idiomas. Los científicos destacan Lenguas occidentales, orientales y del sur del Cáucaso . En el Cáucaso occidental o Abjasio-Adyghe, Ellos dicen Abjasios, abazines, shapsugs (viven al noroeste de Sochi), adygeis, circasianos, kabardianos . Lenguas del Cáucaso oriental incluir Nakh y Daguestán.Al Nakh incluir Ingush y Checheno, A Daguestán Se dividen en varios subgrupos. El mayor de ellos es Avaro-Ando-Tsez. Sin embargo ávar- el idioma no solo de los propios ávaros. EN Norte de Daguestán vidas 15 naciones pequeñas , cada uno de los cuales habita sólo en unos pocos pueblos vecinos ubicados en valles aislados de alta montaña. Estos pueblos hablan diferentes idiomas, y Avar para ellos es el lenguaje de la comunicación interétnica. , se estudia en las escuelas. En el sur de Daguestán sonido Idiomas lezgines . Lezgins vivir no sólo en Daguestán, sino también en las regiones de Azerbaiyán vecinas a esta república . Si bien la Unión Soviética era un solo estado, esa división no era muy notoria, pero ahora, cuando la frontera estatal ha pasado entre parientes cercanos, amigos y conocidos, la gente lo está experimentando dolorosamente. Idiomas lezgins hablados : Tabasarans, Aguls, Rutulians, Tsakhurs y algunos otros . En el centro de Daguestán prevalecer dargin (en particular, se habla en el famoso pueblo de Kubachi) y lenguas lak .
Los pueblos turcos también viven en el norte del Cáucaso. Kumyks, Nogais, Balkars y Karachais
. Hay judíos de montaña-tatuajes
(en re Agestán, Azerbaiyán, Kabardino-Balkaria
). su lengua Hacer encaje
, se refiere a Grupo iraní de la familia indoeuropea.
. El grupo iraní también incluye osetio
.
Hasta octubre de 1917 Casi todas las lenguas del norte del Cáucaso no estaban escritas. En los años 20 para las lenguas de la mayoría de los pueblos caucásicos, excepto los más pequeños, desarrollaron alfabetos de base latina; Se publicaron una gran cantidad de libros, periódicos y revistas. en los años 30 El alfabeto latino fue reemplazado por alfabetos basados en el ruso, pero resultaron ser menos adecuados para transmitir los sonidos del habla de los caucásicos. Hoy en día, los libros, periódicos y revistas se publican en los idiomas locales, pero un mayor número de personas todavía lee literatura en ruso.
En total, en el Cáucaso, sin contar a los colonos (eslavos, alemanes, griegos, etc.), hay más de 50 pueblos indígenas grandes y pequeños. Los rusos también viven aquí, principalmente en ciudades, pero en parte en pueblos y aldeas cosacas: en Daguestán, Chechenia e Ingushetia esto representa entre el 10 y el 15% de la población total, en Osetia y Kabardino-Balkaria, hasta el 30%, en Karachay-Cherkessia. y Adygea, hasta un 40-50%.
Por religión, la mayoría de los pueblos indígenas del Cáucaso. -musulmanes . Sin embargo Los osetios son en su mayoría ortodoxos. , A Los judíos de las montañas practican el judaísmo . Durante mucho tiempo, el Islam tradicional coexistió con tradiciones y costumbres paganas premusulmanas. A finales del siglo XX. En algunas regiones del Cáucaso, principalmente en Chechenia y Daguestán, las ideas del wahabismo se hicieron populares. Este movimiento, que surgió en la Península Arábiga, exige una estricta observancia de las normas de vida islámicas, el rechazo de la música y el baile y se opone a la participación de las mujeres en la vida pública.
TRATAMIENTO CAUCÁSICO
Ocupaciones tradicionales de los pueblos del Cáucaso - cultivos herbáceos y trashumancia
. Muchas aldeas de Karachay, Osetia, Ingush y Daguestán se especializan en el cultivo de ciertos tipos de hortalizas. repollo, tomates, cebollas, ajos, zanahorias, etc.
. En las regiones montañosas de Karachay-Cherkessia y Kabardino-Balkaria predomina la cría trashumante de ovejas y cabras; Se tejen suéteres, gorros, chales, etc. con lana y plumón de ovejas y cabras.
La dieta de los diferentes pueblos del Cáucaso es muy similar. Su base son los cereales, los productos lácteos, la carne. Este último es 90% cordero, sólo los osetios comen carne de cerdo. Rara vez se sacrifica ganado. Es cierto que en todas partes, especialmente en las llanuras, se crían muchas aves de corral: pollos, pavos, patos y gansos. Los adyghe y los kabardianos saben cocinar bien las aves y de diversas formas. Los famosos kebabs caucásicos no se cocinan con mucha frecuencia: el cordero se hierve o se guisa. Las ovejas son sacrificadas y sacrificadas según estrictas normas. Mientras la carne está fresca, se elaboran diferentes tipos de salchichas hervidas a partir de los intestinos, el estómago y los despojos, que no se pueden almacenar durante mucho tiempo. Parte de la carne se seca y cura para almacenarla en reserva.
Los platos de verduras son atípicos de la cocina del norte del Cáucaso, pero las verduras se comen todo el tiempo: frescas, en escabeche y en escabeche; También se utilizan como relleno para tartas. En el Cáucaso, les encantan los platos lácteos calientes: diluyen queso desmenuzado y harina en crema agria derretida, beben productos lácteos fermentados fríos. Ayran. El conocido kéfir es una invención de los montañeses caucásicos; se fermenta con hongos especiales en odres. Los Karachais llaman a este producto lácteo " gypy-ayran ".
En una fiesta tradicional, el pan suele sustituirse por otros tipos de platos de harina y cereales. Primero que todo esto varios cereales . En el Cáucaso occidental , por ejemplo, con cualquier plato, comen carne empinada con mucha más frecuencia que pan. gachas de mijo o maíz .En el Cáucaso Oriental (Chechenia, Daguestán) el plato de harina más popular - khinkal (Los trozos de masa se hierven en caldo de carne o simplemente en agua y se comen con salsa). Tanto las gachas como el khinkal requieren menos combustible para cocinar que hornear pan y, por lo tanto, son comunes cuando hay escasez de leña. en las tierras altas , entre los pastores, donde hay muy poco combustible, el alimento principal es avena - Harina gruesa frita hasta que se dore, que se mezcla con caldo de carne, almíbar, mantequilla, leche o, en casos extremos, simplemente con agua. Con la masa resultante se hacen bolas y se comen con té, caldo y ayran. Varios tipos de alimentos tienen un gran significado cotidiano y ritual en la cocina caucásica. pasteles: con carne, patatas, remolachas y, por supuesto, queso .Entre los osetios , por ejemplo, un pastel así se llama " fidia n". En la mesa festiva debe haber tres "walibaha""(pasteles con queso), y se colocan de manera que sean visibles desde el cielo para San Jorge, a quien los osetios reverencian especialmente.
En otoño, las amas de casa se preparan. mermeladas, jugos, jarabes
. Anteriormente, en la elaboración de dulces, el azúcar se reemplazaba por miel, melaza o jugo de uva hervido. Dulce tradicional caucásico - halva. Se elabora a partir de harina tostada o bolitas de cereales fritas en aceite, añadiendo mantequilla y miel (o almíbar de azúcar). En Daguestán preparan una especie de halva líquida: el urbech. Las semillas de cáñamo, lino, girasol o albaricoque tostadas se muelen con aceite vegetal diluido en miel o almíbar de azúcar.
En el norte del Cáucaso se elabora un excelente vino de uva .Osetios por mucho tiempo elaborar cerveza de cebada ; entre los pueblos adygeis, kabardins, circasianos y turcos lo reemplaza buza o maxym a, - un tipo de cerveza ligera elaborada con mijo. Se obtiene una buza más fuerte añadiendo miel.
A diferencia de sus vecinos cristianos -rusos, georgianos, armenios, griegos- pueblos de montaña del Cáucaso no comas champiñones, pero recoger bayas silvestres, peras silvestres, nueces . La caza, pasatiempo favorito de los montañeros, ha perdido ahora su importancia, ya que grandes extensiones de las montañas están ocupadas por reservas naturales y muchos animales, como el bisonte, están incluidos en el Libro Rojo Internacional. Hay muchos jabalíes en los bosques, pero rara vez se los caza porque los musulmanes no comen carne de cerdo.
PUEBLOS CAUCÁSICOS
Desde la antigüedad, los habitantes de muchas aldeas, además de la agricultura, se dedicaban a artesanía
. Balkars
eran famosos como albañiles expertos; laks
productos metálicos fabricados y reparados, y en las ferias, centros únicos de la vida pública, a menudo actuaban Residentes de la aldea de Tsovkra (Daguestán), que dominaron el arte de los equilibristas del circo.. Artesanía popular del norte del Cáucaso
conocido mucho más allá de sus fronteras: cerámicas pintadas y alfombras estampadas de la aldea Lak de Balkhar, artículos de madera con incisiones metálicas de la aldea Avar de Untsukul, joyas de plata de la aldea de Kubachi. En muchos pueblos, desde Karacháyevo-Cherkesia hasta Daguestán del Norte
, estan comprometidos fieltrar lana - hacer burkas y alfombras de fieltro
. Bourke A- una parte necesaria del equipo de caballería cosaca y de montaña. Protege del mal tiempo no sólo mientras se conduce: bajo un buen burka puedes esconderte del mal tiempo, como en una pequeña tienda de campaña; es absolutamente indispensable para los pastores. En las aldeas del sur de Daguestán, especialmente entre los lezgins.
, hacer preciosas alfombras de pelo
, muy valorado en todo el mundo.
Los antiguos pueblos caucásicos son extremadamente pintorescos.
. A lo largo de las estrechas calles se construyen casas de piedra con tejados planos y galerías abiertas con pilares tallados. A menudo, una casa así está rodeada de muros defensivos y junto a ella se eleva una torre con aspilleras estrechas; toda la familia solía esconderse en esas torres durante las incursiones enemigas. Hoy en día las torres se abandonan por considerarlas innecesarias y se van destruyendo poco a poco, de modo que el pintoresquismo desaparece poco a poco, y se construyen nuevas casas de hormigón o ladrillo, con terrazas acristaladas, a menudo de dos o incluso tres pisos de altura. 
Estas casas no son tan originales, pero son cómodas y su mobiliario a veces no es diferente. 
de la ciudad: una cocina moderna, agua corriente, calefacción (aunque el inodoro e incluso el lavabo a menudo se encuentran en el patio). Las casas nuevas a menudo se utilizan sólo para recibir invitados y la familia vive en la planta baja o en una casa antigua convertida en una especie de cocina. En algunos lugares todavía se pueden ver las ruinas de antiguas fortalezas, murallas y fortificaciones. En muchos lugares hay cementerios con criptas funerarias antiguas y bien conservadas.
VACACIONES EN UN PUEBLO DE MONTAÑA
En lo alto de las montañas se encuentra el pueblo de Shaitli en Iez. A principios de febrero, cuando los días se hacen más largos y por primera vez en invierno los rayos del sol tocan las laderas del monte Chora, que domina el pueblo, hacia Shaitli
celebrar la fiesta igby
". Este nombre proviene de la palabra “ig”: así se llama yezy, un anillo de pan horneado, similar a un panecillo, con un diámetro de 20 a 30 cm. Para la festividad de Igbi, en todos los hogares se hornea este tipo de pan y los jóvenes preparan máscaras de cartón y cuero y disfraces..
Llega la mañana de las vacaciones. Un escuadrón de "lobos" sale a la calle: tipos vestidos con abrigos de piel de oveja con pelo hacia afuera, máscaras de lobo en la cara y espadas de madera. Su líder lleva un banderín hecho con una tira de piel y los dos hombres más fuertes llevan un palo largo. Los "lobos" recorren el pueblo y recogen tributos de cada patio: pan festivo; están colgados de un poste. Hay otros mimos en el escuadrón: "duendes" con trajes hechos de musgo y ramas de pino, "osos", "esqueletos" e incluso personajes modernos, por ejemplo "policías", "turistas". Los mimos tocan divertidas sienas, intimidan al público, pueden arrojarlas a la nieve, pero nadie se ofende. Entonces aparece en la plaza “quidili”, que simboliza el año pasado, el invierno que pasa. El chico que interpreta a este personaje viste una túnica larga hecha de pieles. De un agujero en la túnica asoma un palo, y en él está la cabeza de un “quid” con una boca y cuernos terribles. El actor, sin que el público lo sepa, controla su boca con la ayuda de cuerdas. "Quidili" sube a una "tribuna" de nieve y hielo y pronuncia un discurso. Les desea buena suerte a todas las personas buenas en el nuevo año y luego pasa a los acontecimientos del año pasado. Nombra a los que cometieron malas acciones, fueron ociosos, hooligans, y los "lobos" agarran a los "culpables" y los arrastran al río. La mayoría de las veces, se sueltan a mitad de camino, sólo para rodar por la nieve, pero algunos pueden sumergirse en agua, aunque sólo las patas. Por el contrario, el “quidili” felicita a quienes se han distinguido por sus buenas acciones y les entrega un donut del poste.
Tan pronto como el “quidly” abandona el podio, los mimos se abalanzan sobre él y lo arrastran hasta el puente sobre el río. Allí el líder de los “lobos” lo “mata” con una espada. Un tipo que juega al “quidili” bajo una bata abre una botella de pintura escondida y “sangre” se derrama abundantemente sobre el hielo. El “muerto” es colocado en una camilla y llevado solemnemente. En un lugar apartado, los mimos se desnudan, se reparten los panecillos restantes y se unen a la gente alegre, pero sin máscaras ni disfraces.
TRAJE TRADICIONAL K A B A R D I N C E V I C H E R K E S O V
Adygs
(Kabardianos y circasianos) han sido considerados durante mucho tiempo pioneros de la moda en el norte del Cáucaso y, por lo tanto, su traje tradicional tuvo una influencia notable en la vestimenta de los pueblos vecinos.
Disfraz masculino de kabardianos y circasianos. Se desarrolló en una época en la que los hombres dedicaban una parte importante de sus vidas a campañas militares. El jinete no podía prescindir burka larga : reemplazó su casa y su cama en el camino, lo protegió del frío y el calor, la lluvia y la nieve. Otro tipo de ropa de abrigo. Abrigos de piel de oveja, los usaban pastores y ancianos.
La ropa de abrigo también sirvió circasiano . Estaba hecho de tela, generalmente negra, marrón o gris, a veces blanca. Antes de la abolición de la servidumbre, sólo los príncipes y los nobles tenían derecho a llevar batas y burkas circasianos blancos. A ambos lados del cofre en un circasiano. Bolsillos cosidos para tubos de gas de madera en los que se almacenaban cargas de armas. . Los nobles kabardianos, para demostrar su osadía, a menudo llevaban un abrigo circasiano rasgado.
Debajo del abrigo circasiano, encima de la camiseta, llevaban beshmet - caftán con cuello alto, mangas largas y estrechas. Los representantes de las clases altas cosían beshmets de algodón, seda o telas de lana fina, los campesinos, de telas caseras. El beshmet de los campesinos era ropa de hogar y de trabajo, y el abrigo circasiano era festivo.
Tocado Considerado el elemento más importante de la vestimenta masculina. Se usaba no sólo para protegerse del frío y el calor, sino también por “honor”. Usualmente usado sombrero de piel con fondo de tela ; en clima caluroso - sombrero de fieltro con ala ancha . Cuando hacía mal tiempo se echaban un sombrero sobre el sombrero. capucha de tela . Se decoraron capuchas ceremoniales. galones y bordados dorados .
Príncipes y nobles vestían Zapatos marroquíes rojos decorados con trenzas y oro. y los campesinos: zapatos toscos hechos de cuero crudo. No es casualidad que en las canciones populares la lucha de los campesinos con los señores feudales se llame la lucha de "zapatos de cuero crudo con zapatos de tafilete".
Traje tradicional femenino de kabardianos y circasianos. reflejaba las diferencias sociales. La ropa interior era camisa larga de seda o algodón, roja o naranja . Se lo pusieron en una camisa Caftán corto, adornado con galón, con enormes cierres plateados. Y. Estaba cortado como un beshmet de hombre. Encima del caftán vestido largo . Tenía una abertura en la parte delantera, a través de la cual se podía ver la camiseta y los adornos del caftán. El disfraz se complementó. cinturón con hebilla plateada . Sólo a las mujeres de origen noble se les permitía llevar vestidos rojos..
Anciano vistió caftán acolchado de algodón , A joven , según la costumbre local, se suponía que no debías tener ropa de abrigo. Sólo su chal de lana los protegía del frío.
Sombreros Cambia según la edad de la mujer. Chica fue llevar un pañuelo en la cabeza o con la cabeza descubierta . Cuando fue posible emparejarla, se puso “gorro de oro” y lo usó hasta el nacimiento de su primer hijo .La gorra estaba decorada con trenzas doradas y plateadas. ; la parte inferior estaba hecha de tela o terciopelo y la parte superior estaba coronada con un cono de plata. Tras el nacimiento de un niño, una mujer cambió su sombrero por una bufanda oscura ; arriba Por lo general, le cubrían el cabello con un chal. . Los zapatos estaban hechos de cuero y tafiletes, y los zapatos de fiesta siempre eran rojos.
ETIQUETA DE MESA CAUCÁSICA
Los pueblos del Cáucaso siempre han concedido gran importancia a la observancia de las tradiciones gastronómicas. Los requisitos básicos de la etiqueta tradicional se han conservado hasta el día de hoy. Se suponía que la comida debía ser moderada. No sólo se condenó la glotonería, sino también la “comida múltiple”. Uno de los escritores sobre la vida cotidiana de los pueblos del Cáucaso señaló que los osetios se contentan con tal cantidad de comida, "con la que un europeo difícilmente puede sobrevivir por mucho tiempo". Esto fue especialmente cierto en el caso de las bebidas alcohólicas. Por ejemplo, entre los circasianos se consideraba deshonroso emborracharse durante una visita. Beber alcohol alguna vez fue algo así como un ritual sagrado. “Beben con gran solemnidad y respeto... siempre con la cabeza desnuda en señal de la más alta humildad”, informó un viajero italiano del siglo XV sobre los circasianos. J. Interiano.
fiesta caucásica - una especie de espectáculo en el que se describe detalladamente el comportamiento de todos: hombres y mujeres, mayores y menores, anfitriones e invitados. Como regla general, incluso si La comida tuvo lugar en el círculo familiar, hombres y mujeres no se sentaron juntos en la misma mesa. . Los hombres comieron primero, seguidos por las mujeres y los niños. Sin embargo, en días festivos se les permitía comer al mismo tiempo, pero en diferentes salas o en diferentes mesas. Los mayores y los más jóvenes tampoco se sentaban en la misma mesa, y si se sentaban, entonces en el orden establecido: los mayores en el extremo "superior" y los más jóvenes en el extremo "inferior" de la mesa. En los viejos tiempos, por ejemplo, entre los kabardianos, los más jóvenes sólo estaban junto a las murallas y servían a los mayores; Fueron llamados así: "apoyando las paredes" o "de pie sobre nuestras cabezas".
El anfitrión de la fiesta no era el dueño, sino el mayor de los presentes: el "maestro de ceremonias". Esta palabra adyghe-abjasia se ha generalizado y ahora se puede escuchar fuera del Cáucaso. Brindó y cedió la palabra; El maestro de ceremonias tenía asistentes en las mesas grandes. En general, es difícil decir qué hacían más en la mesa caucásica: comían o hacían tostadas. Los brindis estuvieron ricos. Las cualidades y méritos de la persona de la que hablaban fueron ensalzados hasta los cielos. La comida ceremonial siempre era interrumpida por cantos y bailes.
Cuando recibían a un huésped querido y respetado, siempre hacían un sacrificio: sacrificaban una vaca, un carnero o un pollo. Ese “derramamiento de sangre” era una señal de respeto. Los científicos ven en él un eco de la identificación pagana del huésped con Dios. No en vano los circasianos tienen un dicho: "El huésped es el mensajero de Dios". Para los rusos suena aún más claro: "Un huésped en la casa, Dios en la casa".
Tanto en las fiestas ceremoniales como en las cotidianas se concedía gran importancia a la distribución de la carne. Las mejores y honorables piezas fueron entregadas a invitados y ancianos. Ud. abjasios el invitado principal recibió un omóplato o un muslo, el mayor, media cabeza; en Kabardianos se consideraban que las mejores piezas eran la mitad derecha de la cabeza y el omóplato derecho, así como el pecho y el ombligo del ave; en balkarios - omóplato derecho, parte femoral, articulaciones de las extremidades traseras. Otros recibieron sus acciones por orden de antigüedad. El cadáver del animal debía estar desmembrado en 64 pedazos.
Si el dueño se daba cuenta de que su huésped dejaba de comer por decencia o vergüenza, le presentaba otra parte honorable. La negativa se consideraba indecente, por muy bien alimentado que estuviera uno. El anfitrión nunca dejó de comer ante los invitados.
Etiqueta en la mesa preveía fórmulas estándar de invitación y rechazo. Así sonaban, por ejemplo, entre los osetios. Nunca respondieron: “Estoy lleno”, “Estoy lleno”. Deberías haber dicho: “Gracias, no me da vergüenza, me traté bien”. Comer toda la comida servida en la mesa también se consideraba indecente. Los osetios llamaban a los platos que quedaban intactos "la parte del que recoge la mesa". El famoso investigador del Cáucaso Norte V.F. Muller dijo que en las casas pobres de los osetios la etiqueta en la mesa se observa más estrictamente que en los palacios dorados de la nobleza europea.
Durante la fiesta nunca se olvidaron de Dios. La comida comenzó con una oración al Todopoderoso, y cada brindis, cada buen deseo (al dueño, a la casa, al maestro de ceremonias, a los presentes) - con la pronunciación de su nombre. Los abjasios pidieron al Señor que bendijera a aquel en cuestión; entre los circasianos, en una fiesta, digamos, sobre la construcción de una nueva casa, decían: "Que Dios haga feliz este lugar", etc.; Los abjasios solían utilizar el siguiente deseo en la mesa: "Que Dios y el pueblo te bendigan" o simplemente: "Que el pueblo te bendiga".
Las mujeres, según la tradición, no participaban en la fiesta de los hombres. Sólo podían servir a los que festejaban en la habitación de invitados: la "kunatskaya". Entre algunos pueblos (georgianos de las montañas, abjasios, etc.), la anfitriona de la casa a veces todavía salía a visitar a los invitados, pero solo para proclamar un brindis en su honor e irse inmediatamente.
FIESTA DEL REGRESO DE LOS ARADORES
El acontecimiento más importante en la vida de un agricultor es arar y sembrar. Entre los pueblos del Cáucaso, el inicio y la finalización de estos trabajos iban acompañados de rituales mágicos: según las creencias populares, se suponía que contribuirían a una cosecha abundante.
Los circasianos iban al campo al mismo tiempo: todo el pueblo o, si el pueblo era grande, a lo largo de la calle. Eligieron un "arador mayor", determinaron un lugar para el campamento y construyeron chozas. Aquí es donde instalaron " estandarte de los labradores - un poste de cinco a siete metros con un trozo de material amarillo adherido. El color amarillo simbolizaba las mazorcas de maíz maduras, la longitud del poste simbolizaba el tamaño de la futura cosecha. Por eso, intentaron hacer que la “bandera” fuera lo más larga posible. Estaba vigilado atentamente para que los labradores de otros campos no lo robaran. Los que perdieron el "estandarte" fueron amenazados con perder las cosechas, pero los secuestradores, por el contrario, tenían más grano.
El primer surco lo hizo el cultivador de cereales más afortunado. Antes, la tierra cultivable, los toros y el arado se rociaban con agua o buza (una bebida embriagadora a base de cereales). También vertieron buza sobre la primera capa de tierra invertida. Los labradores se arrancaron los sombreros unos a otros y los arrojaron al suelo para que el arado pudiera hundirlos. Se creía que cuantos más tapones hubiera en el primer surco, mejor.
Durante todo el período de trabajo de primavera, los labradores vivieron en el campamento. Trabajaron desde el amanecer hasta el anochecer, pero aún así hubo tiempo para bromas y juegos alegres. Entonces, habiendo visitado en secreto el pueblo, los chicos le robaron un sombrero a una chica de una familia noble. Unos días más tarde fue devuelta solemnemente y la familia de la “víctima” organizó comida y bailes para todo el pueblo. En respuesta al robo del sombrero, los campesinos que no fueron al campo robaron una correa de arado del campamento. Para “rescatar el cinturón”, se llevaron alimentos y bebidas a la casa donde estaba escondido como rescate. Cabe agregar que una serie de prohibiciones están asociadas con el arado. Por ejemplo, no podías sentarte en él. Al “infractor” lo golpeaban con ortigas o lo ataban a la rueda de un carro, lo volcaban de costado y lo hacían girar. Si en el arado se sentaba un “extraño” que no era de su propio campamento, se le exigía un rescate.
El famoso juego " avergonzar a los chefs." Se eligió una “comisión” que controlaba el trabajo de los cocineros. Si se encontraban omisiones, los familiares debían llevar golosinas al campo.
Los Adygs celebraron con especial solemnidad el final de la siembra. Las mujeres preparaban buza y varios platos con antelación. Para las competiciones de tiro, los carpinteros fabricaban un objetivo especial: el kabak ("kabak" en algunas lenguas turcas es un tipo de calabaza). El objetivo parecía una puerta, sólo que pequeña. Del travesaño se colgaban figuras de madera de animales y pájaros, y cada figura representaba un premio específico. Las niñas trabajaron en la máscara y la ropa para el agegafe ("cabra bailarina"). Azhegafe fue el personaje principal de la fiesta. Su papel lo desempeñó una persona ingeniosa y alegre. Se puso una máscara, un abrigo de piel al revés, se ató una cola y una larga barba, se coronó la cabeza con cuernos de cabra y se armó con un sable de madera y una daga.
Solemnemente, en carros decorados, los labradores regresaron al pueblo. . En el carro delantero había una "pancarta" y en el último, un objetivo. Los jinetes siguieron la procesión y dispararon contra la taberna a todo galope. Para que fuera más difícil acertar en las figuras, el objetivo estaba especialmente balanceado.
Durante todo el recorrido desde el campo hasta el pueblo, el agegafe entretuvo a la gente. Se salía con la suya incluso con los chistes más atrevidos. Los servidores del Islam, considerando las libertades del agegafe como una blasfemia, lo maldijeron y nunca participaron en la festividad. Sin embargo, este personaje era tan querido por los Adygams que no prestaron atención a la prohibición de los sacerdotes.
Antes de llegar al pueblo, la procesión se detuvo. Los labradores dispusieron una plataforma para comidas y juegos comunitarios y utilizaron un arado para hacer un surco profundo a su alrededor. En esta época, el agegafe recorría las casas recogiendo golosinas. Lo acompañaba su “esposa”, cuyo papel lo desempeñaba un hombre vestido con ropa de mujer. Representaron escenas divertidas: por ejemplo, el agegafe cayó muerto, y para su “resurrección” exigieron una golosina al dueño de la casa, etc.
La festividad duró varios días y estuvo acompañada de abundante comida, baile y diversión. El último día hubo carreras de caballos y paseos a caballo.
en los años 40 Siglo XX la fiesta del regreso de los labradores desapareció de la vida de los circasianos. . Pero uno de mis personajes favoritos... agegafe - y ahora se puede encontrar a menudo en bodas y otras celebraciones.
HANCEGUACHE
¿Puede la pala más común convertirse en princesa? Resulta que esto sucede.
Los circasianos tienen un ritual para hacer llover, llamado "khanieguashe". . "Khanie" significa "pala" en Adyghe, "gua-she" significa "princesa", "amante". La ceremonia normalmente se realizaba el viernes. Las mujeres jóvenes se reunieron e hicieron una princesa con una pala de madera para aventar grano: colocaron una barra transversal en el mango, vistieron la pala con ropa de mujer, la cubrieron con una bufanda y le dieron un cinturón. El "cuello" estaba decorado con un "collar", una cadena ahumada de la que colgaba el caldero sobre la chimenea. Intentaron sacarla de una casa donde se habían registrado casos de muerte por caída de rayos. Si los propietarios se oponían, a veces incluso robaban la cadena.
Las mujeres, siempre descalzas, tomaron el espantapájaros por las “manos” y recorrieron todos los patios del pueblo con el canto “Dios, en tu nombre conducimos Hanieguache, envíanos lluvia”. Las amas de casa sacaban golosinas o dinero y echaban agua sobre las mujeres, diciendo: “Dios, acéptalo favorablemente”. Los que hacían escasas ofrendas a Hanieguash eran condenados por sus vecinos.
Poco a poco la procesión fue aumentando: se fueron sumando mujeres y niños de los patios donde “traían” el Hanieguache. A veces llevaban consigo coladores de leche y queso fresco. Tenían un significado mágico: con la misma facilidad con la que la leche pasa por un colador, debería llover de las nubes; El queso simbolizaba el suelo saturado de humedad.
Después de caminar por el pueblo, las mujeres llevaron el espantapájaros al río y lo colocaron en la orilla. Llegó el momento del baño ritual. Los participantes del ritual se empujaron unos a otros al río y se rociaron con agua. Intentaron especialmente rociar a mujeres jóvenes casadas con niños pequeños.
Luego, los Shapsugs del Mar Negro arrojaron el animal de peluche al agua y, después de tres días, lo sacaron y lo rompieron. Los kabardianos llevaron el espantapájaros al centro del pueblo, invitaron a músicos y bailaron alrededor de Hanieguache hasta el anochecer. Las celebraciones terminaban vertiendo siete cubos de agua sobre el animal de peluche. A veces, en lugar de ello, se llevaba por las calles una rana disfrazada, que luego se arrojaba al río.
Después del atardecer, comenzaba una fiesta en la que se comía la comida recogida en el pueblo. La diversión y la risa general tenían un significado mágico en el ritual.
La imagen de Hanieguash se remonta a uno de los personajes de la mitología circasiana: la dueña de los ríos Psychoguash. Se dirigieron a ella pidiéndole que hiciera llover. Dado que Hanieguache personificaba a la diosa pagana de las aguas, el día de la semana en que “visitaba” el pueblo se consideraba sagrado. Según la creencia popular, un acto indecoroso cometido en este día era un pecado especialmente grave.
Los caprichos del clima están más allá del control humano; La sequía, como hace muchos años, visita de vez en cuando los campos de los agricultores. Y luego Hanieguashe camina por los pueblos de Adyghe, dando esperanzas de una lluvia rápida y abundante, animando a viejos y jóvenes. Por supuesto, a finales del siglo XX. Este ritual se percibe más como un entretenimiento y en él participan principalmente niños. Los adultos, sin siquiera creer que se pueda hacer llover de esta manera, les dan con gusto dulces y dinero.
ATALICIDAD
Si a una persona moderna le preguntaran dónde deberían criarse los niños, respondería desconcertado: "¿Dónde si no en casa?" Mientras tanto, en la antigüedad y principios de la Edad Media estaba muy extendido. una costumbre cuando un niño era entregado a la familia de otra persona para que lo criara inmediatamente después del nacimiento
. Esta costumbre se registró entre los escitas, los antiguos celtas, los alemanes, los eslavos, los turcos, los mongoles y algunos otros pueblos. En el Cáucaso existió hasta principios del siglo XX. entre todos los pueblos de las montañas desde Abjasia hasta Daguestán. Los expertos caucásicos lo llaman palabra turca. "atalychestvo"
(de "atalyk" - "como un padre").
Tan pronto como nacía un hijo o una hija en una familia respetada, los solicitantes para el puesto de atalyk se apresuraban a ofrecer sus servicios. Cuanto más noble y rica era la familia, más dispuestos estaban. Para adelantarse a todos, en ocasiones robaban al recién nacido. Se creía que un atalyk no debería tener más de un alumno o alumno. Su esposa (atalychka) o su pariente se convertían en enfermera. A veces, con el tiempo, el niño pasaba de un atalyk a otro.
Criaron a sus hijos adoptados casi de la misma manera que a los suyos. Había una diferencia: el atalyk (y toda su familia) prestaban mucha más atención al niño adoptado, estaba mejor alimentado y vestido. Cuando al niño le enseñaron a montar a caballo y luego a montar a caballo, a manejar una daga, una pistola, un rifle y a cazar, lo cuidaron más de cerca que a sus propios hijos. Si había enfrentamientos militares con los vecinos, el atalyk se llevaba al adolescente y lo cosía con su propio cuerpo. La niña conoció las tareas domésticas de las mujeres, le enseñaron a bordar, la iniciaron en las complejidades de la compleja etiqueta caucásica y le inculcaron ideas aceptadas sobre el honor y el orgullo femenino. Se acercaba un examen en casa de sus padres y el joven debía mostrar públicamente lo aprendido. Los hombres jóvenes generalmente regresaban con su padre y su madre al llegar a la edad adulta (a los 16 años) o al momento del matrimonio (a los 18 años); Las niñas suelen ser más tempranas.
Durante todo el tiempo que el niño vivió con el atalyk, no vio a sus padres. Por lo tanto, regresó a su casa como si fuera la familia de otra persona. Pasaron años antes de que se acostumbrara a su padre y a su madre, a sus hermanos y hermanas. Pero la cercanía con la familia del atalyk se mantuvo durante toda la vida y, según la costumbre, se equiparaba con la sangre.
Al devolverle al alumno, el atalyk le dio ropa, armas y un caballo. . Pero él y su esposa recibieron regalos aún más generosos del padre del alumno: varias cabezas de ganado, a veces incluso tierras. Se estableció una estrecha relación entre ambas familias, la llamada relación artificial, no menos fuerte que la sangre.
El parentesco por atalismo se estableció entre personas de igual estatus social. - príncipes, nobles, campesinos ricos; a veces entre pueblos vecinos (abjasios y mingrelianos, kabardianos y osetios, etc.). De esta manera, las familias principescas formaban alianzas dinásticas. En otros casos, un señor feudal de mayor rango entregaba un niño para que lo criara uno de menor rango, o un campesino rico entregado a uno menos próspero. El padre del alumno no sólo le dio regalos al atalyk, sino que también le brindó apoyo, lo protegió de los enemigos, etc. De esta manera, amplió el círculo de personas dependientes. Atalyk renunció a parte de su independencia, pero consiguió un mecenas. No es casualidad que entre los abjasios y circasianos los adultos pudieran convertirse en "alumnos". Para que la relación de leche se considerara reconocida, el "alumno" tocaba con los labios los pechos de la esposa del atalyk. Entre los chechenos y los ingush, que no conocían ninguna estratificación social pronunciada, la costumbre del atalismo no se desarrolló.
A principios del siglo XX, los científicos ofrecieron 14 explicaciones sobre el origen del atalismo. En cualquier momento explicaciones serias dos a la izquierda. Según el destacado experto caucásico ruso M. O. Kosven, atalychestvo - remanente de avunculado (del latín avunculus - "hermano de la madre"). Esta costumbre era conocida en la antigüedad. Se ha conservado como reliquia entre algunos pueblos modernos (especialmente en África Central). Avunculado Estableció el vínculo más estrecho entre el niño y su tío materno: según las reglas, era el tío quien criaba al niño. Sin embargo, los partidarios de esta hipótesis no pueden responder a una pregunta sencilla: ¿por qué no fue el hermano de la madre, sino un extraño, el que se convirtió en atalyk? Otra explicación parece más convincente. La educación en general y el atalyismo caucásico en particular no se registraron antes del momento de la desintegración del sistema comunal primitivo y el surgimiento de clases. Los viejos lazos consanguíneos ya se habían roto, pero aún no habían surgido otros nuevos. Las personas, para adquirir partidarios, defensores, patrocinadores, etc., establecieron parentesco artificial. El atalismo se convirtió en uno de sus tipos.
"SENIOR" Y "JUNGER" EN EL CÁUCASO
La cortesía y la moderación son muy valoradas en el Cáucaso. No es de extrañar que el proverbio Adyghe diga: "No luches por un lugar de honor; si lo mereces, lo obtendrás". Especialmente Adygeis, circasianos y kabardianos son conocidos por su estricta moral. . Le dan gran importancia a su apariencia: incluso cuando hace calor, la chaqueta y el sombrero son prendas indispensables. Es necesario caminar con tranquilidad, hablar despacio y en voz baja. Se supone que debes pararte y sentarte decorosamente, no puedes apoyarte contra la pared, cruzar las piernas y mucho menos recostarte casualmente en una silla. Si pasa una persona mayor, incluso un completo extraño, debe ponerse de pie y hacer una reverencia.
Hospitalidad y respeto a los mayores. - las piedras angulares de la ética caucásica. El huésped está rodeado de atención constante: le asignarán la mejor habitación de la casa, no lo dejarán solo ni un minuto, todo el tiempo hasta que el huésped se vaya a la cama, ya sea el propio propietario, su hermano u otra persona cercana. un familiar estará con él. El anfitrión suele cenar con el invitado, tal vez se unan parientes mayores o amigos, pero la anfitriona y otras mujeres no se sentarán a la mesa, solo servirán. Es posible que los miembros más jóvenes de la familia no se presenten en absoluto, y obligarlos a sentarse a la mesa con los mayores es completamente impensable. Se sientan a la mesa en el orden aceptado: a la cabeza está el maestro de ceremonias, es decir, el administrador de la fiesta (el dueño de la casa o el mayor entre los reunidos), a su derecha está el invitado de honor. , luego por orden de antigüedad.
Cuando dos personas caminan por la calle, la más joven suele ir a la izquierda de la mayor. . Si se les une una tercera persona, digamos de mediana edad, el más joven se mueve hacia la derecha y un poco hacia atrás, y el nuevo ocupa su lugar a la izquierda. Se sientan en el mismo orden en un avión o en un automóvil. Esta regla se remonta a la Edad Media, cuando la gente caminaba armada, con un escudo en la mano izquierda, y el más joven estaba obligado a proteger al mayor de una posible emboscada.
FM Takazov
Ph.D., Jefe. departamento de folklore SOIGSI
El trabajo se realizó con apoyo financiero.
RGNF 08-01-371004 a/u
El Cáucaso Norte es una región multiétnica y multiconfesional. Aquí viven más de 50 nacionalidades, que se diferencian entre sí no sólo en el idioma, sino también en la cultura y la mentalidad. La diversidad étnica está presente con la existencia de todas las religiones del mundo aquí. La mayoría de la población étnica vive en siete repúblicas nacionales que, a excepción de la República de Osetia del Norte-Alania, están dominadas por el Islam.
El primer contacto de los pueblos del norte del Cáucaso con el Islam se remonta al siglo VII. En 651, destacamentos de caballería árabe bajo el mando del líder militar Suleiman invadieron el sur de Daguestán y atravesaron la Puerta del Caspio hacia el norte. Pero esta invasión no fue un éxito ni militar ni político. En 652, su líder Solimán murió al norte de Derbent. Aunque los árabes no pudieron afianzarse en Daguestán, las invasiones continuaron durante 150 años. A partir de la segunda mitad del siglo VII, los árabes comenzaron a difundir el Islam en los territorios ocupados de Daguestán. Al mismo tiempo, recurrieron no sólo a la fuerza de las armas, sino también a medios pacíficos, en particular a la política fiscal. Los árabes utilizaron este método para implantar una nueva religión en casi todos los territorios ocupados. Aquellos que se convirtieron al Islam quedaron exentos del impuesto de capitación y, a veces, del impuesto territorial. Además, los árabes también lanzaron actividades misioneras. Como resultado, el Islam en Daguestán comenzó a extenderse gradualmente hacia las regiones montañosas. La aparición de las primeras mezquitas musulmanas también se asocia con Daguestán. La mezquita más antigua, Juma, construida en Derbent, data del siglo VIII. Al mismo tiempo, el proceso de islamización de los pueblos de Daguestán duró siglos. Una parte importante de la población, especialmente en las montañas, siguió siendo partidaria de creencias anteriores hasta finales del siglo XV. Por ejemplo, como señala el investigador de las creencias religiosas de los pueblos de Daguestán I.A. Makatov, los residentes del pueblo de Kubachi y los pueblos cercanos adoptaron el Islam solo a principios del siglo XV, y la población de la sociedad Gidatlin solo en 1475. Pero el Islam no avanzó más hacia el norte del Cáucaso en aquel momento y no tuvo éxito.
La penetración del Islam en el Cáucaso Norte no se produjo sólo desde el sur. En la región del Bajo Volga existía la Horda de Oro, en la que el Islam comenzó a extenderse a partir del siglo XIII. Existe cierta información sobre la penetración del Islam desde la Horda de Oro en el Cáucaso Norte a lo largo de las rutas comerciales. Pero, aparentemente, esta influencia fue muy insignificante y no dejó huellas perceptibles.
Entre las tribus que formaron parte de la Horda de Oro y se convirtieron al Islam se encontraban los antepasados de los actuales nogais. Ya en los siglos XVI y XVII, los nogais eran considerados musulmanes. De hecho, fueron uno de los primeros pueblos del Cáucaso Norte en convertirse al Islam, aunque durante mucho tiempo se mostraron indiferentes a las cuestiones de la fe musulmana. Así, uno de los viajeros que visitó el norte del Cáucaso en el siglo XVII escribió: “Ellos (Nogais - F.T.) son mahometanos, pero no observan las reglas de su religión, no ayunan, no se reúnen para orar; Los mulás y los trevijis (teólogos musulmanes - F.T.) no viven entre ellos, ya que no pueden acostumbrarse a su forma de vida”. Sin embargo, al entrar en contacto con otros pueblos del norte del Cáucaso, los nogais no pudieron evitar presentarles el Islam. En su ensayo histórico y etnográfico "Los Abazins", el famoso erudito caucásico L.I. Lavrov señaló que la relación entre los Abaza y los Kuban Nogais contribuyó sin duda al conocimiento de la religión musulmana, que poco a poco comenzó a penetrar cada vez más en la vida de la población del Cáucaso noroccidental. El Islam sunita penetró hasta Abaza desde los nogais y los tártaros de Crimea. La nobleza lo percibió primero, y luego el resto del pueblo. Esto podría suceder, según L.I. Lavrov, durante los siglos XVII y XVIII. La aparición de los primeros musulmanes en el norte del Cáucaso, el famoso historiador y arqueólogo V.A. Kuznetsov también lo sitúa en el período de la Horda de Oro. Según V.A. Kuznetsov, la religión musulmana ha ganado una popularidad significativa desde el siglo XIV debido a la inclusión de la mayor parte del Cáucaso del Norte en el ulus de Jochi, la Horda de Oro. Según algunos investigadores, el mayor centro económico y cultural islámico de Ciscaucasia en el siglo XIV era la ciudad de Majar en el río Kuma con una población mixta turco-mongol y alana. Las excavaciones arqueológicas de la expedición arqueológica del Cáucaso Norte en la Alta Julata descubrieron las ruinas de dos de las tres mezquitas musulmanas, atestiguadas en 1771 por I.A. Gyldenstedt. I. Blaramberg también escribió sobre los tres minaretes en el “Valle Tártaro” de Tatartupa en 1834. En consecuencia, se puede argumentar que ya en los siglos XIII y XV existían denominaciones musulmanas en el norte del Cáucaso, con las que otros pueblos del Cáucaso central y noroccidental, incluidos los osetios, no pudieron evitar encontrarse. La tercera ola de expansión del Islam está asociada con Turquía y el kanato de Crimea. En el siglo XV, el Imperio Otomano, que surgió de las ruinas de Bizancio, se convirtió en una potencia poderosa. El sultán turco fue declarado califa de todos los musulmanes sunitas. Ya en el siglo XV, la costa del Mar Negro de Georgia y Abjasia cayó en manos de Turquía. En 1475 fueron capturadas las colonias genovesas y venecianas a orillas del Mar Negro. Crimea cayó en manos de Turquía, cuyo khan se convirtió en vasallo del sultán turco.
En el siglo XVI comenzaron a apoderarse de la costa del Mar Negro, habitada por tribus Adyghe. Poco a poco lograron fortalecerse a lo largo de todo el litoral. El principal objetivo de los turcos era avanzar hacia el Mar Caspio, capturar Astracán y el paso de Derbent. Para resolver estos problemas, comenzaron a atraer a los khans de Crimea, cuyas incursiones en Kabarda y otras regiones del norte del Cáucaso se hicieron cada vez más frecuentes. En las zonas ocupadas, los turcos y los khans de Crimea intentaron introducir el Islam para consolidar su influencia. Según A.A. Avksentyev, la penetración turca en las regiones costeras del Cáucaso Norte se remonta a finales del siglo XV y en las profundas, a principios del siglo XVI. Fue en ese momento, a mediados del siglo XVI, cuando comenzó la islamización de los pueblos del Cáucaso Norte, las tribus Adyghe y Abaza. Y los khans de Crimea fueron predicadores activos de esta política en los siglos XVI y XVII.
Pero incluso entre las tribus Adyghe, el proceso de islamización se produjo dependiendo de la situación política. El centro de difusión del Islam fue Anapa, que hasta 1829 estuvo ubicada en Turquía. Por lo tanto, las sociedades Adyghe que vivían más cerca de la costa anteriormente estuvieron bajo la influencia del Islam y el clero turco. Así, según el testimonio de los viajeros que visitaron el Cáucaso noroccidental en ese momento, a mediados del siglo XVI el Islam se había fortalecido sólo entre la tribu Adyghe de los Zhaneev, y las tribus circasianas y abaza que vivían al este de ellas como hasta Kabarda eran paganos. El viajero turco Evliya, que visitó estos lugares en 1641, escribió que el Islam estaba penetrando lentamente entre los abaza, los circasianos y los kabardianos. Señaló que los circasianos temirgoy que habitaban la cuenca del río Laba eran sólo parcialmente musulmanes en ese momento. Los abazins de la tribu Atemi tampoco se habían convertido todavía en musulmanes, y sus parientes de la tribu Bebirdkach (biberdukovitas) eran musulmanes poco fiables.
Aunque el Islam comenzó a penetrar intensamente en las tribus Adyghe a partir del siglo XVI, entre los Adyghe, Kabardianos y Circasianos finalmente echó raíces sólo a finales del siglo XVIII bajo la influencia de la expansión turca, y en algunos lugares incluso a principios del siglo XVI. el siglo 19. El trabajo académico fundamental "Los pueblos del Cáucaso" afirma directamente sobre este tema que "el Islam comenzó a penetrar entre el pueblo Adyghe en el siglo XVI, pero las tribus individuales aceptaron el Islam solo a finales del siglo XVIII e incluso en la primera mitad del XIX. bajo la presión de los turcos”. Pero, al mismo tiempo, cabe señalar que muchos elementos del paganismo y el cristianismo entre los abazas, adygeis, kabardianos y circasianos se conservaron incluso cuando ya eran considerados musulmanes. Ya en el siglo XIX el Islam recibía una percepción superficial entre estos pueblos. Los "Ensayos sobre la historia de Adygea" citan las palabras de un testigo de los años 60 del siglo XIX, que reflejan el estado entonces de las creencias religiosas de la población: "Sólo tenemos mulás y qadi musulmanes, pero son de Turquía o de los nogais; sólo dos personas entre mil leemos el Corán”.
La difusión del Islam entre los Karachais se remonta a un período incluso posterior. El Islam y el clero musulmán no tuvieron tiempo de echar raíces profundas en Karachay hasta la segunda mitad del siglo XIX.
El Islam empezó a penetrar en los Balkars a mediados del siglo XVIII. Pero finalmente no se fortaleció hasta mediados del siglo XIX.
Así, a mediados del siglo XIX, casi todos los pueblos del Cáucaso Norte encontraron el Islam, aunque aceptaron sus enseñanzas superficialmente. El Islam penetró en todos estos pueblos desde el exterior: algunos, por los árabes, otros, por los turcos y los tártaros de Crimea. Sólo los nogais se mudaron aquí después del colapso de la Horda Dorada como musulmanes. Además de los nogais, al norte del Cáucaso también llegaron turcomanos de Stavropol, que ya eran musulmanes. Presionados por los Khiva Khans, que los expulsaron de las tierras fértiles y los privaron de agua, los turcomanos se vieron obligados a abandonar sus lugares de origen y vagar en busca de una vida mejor. A través de Mangyshlak llegaron a las estepas de Astracán y, en 1653, a las orillas de Manych y Kuma. Aquí inicialmente deambularon siguiendo los pasos de los kalmyks y luego, empujando a estos últimos más allá del Manych, comenzaron a vagar a lo largo de los ríos Kuma y Kalaus.
De hecho, la expansión del Islam en el Cáucaso Norte se vio acelerada por la prolongada Guerra del Cáucaso de principios del siglo XIX. En ese momento, el Islam se había convertido en un símbolo de oposición a la imposición de sus propias costumbres y cultura por parte de la administración zarista. Dado que las autoridades rusas no reconocían ninguna otra religión que no fuera el cristianismo y el Islam, los pueblos del norte del Cáucaso comenzaron a declararse musulmanes en masa, lo que permitió oponerse a la Rusia cristiana.
Las creencias populares tradicionales que precedieron al Islam en esa época ya estaban hasta cierto punto sincretizadas por el cristianismo primitivo, que tuvo la mayor influencia en los pueblos del Cáucaso occidental y central. El cristianismo penetró en el norte del Cáucaso desde Bizancio. Ya a finales del siglo IX, los alanos caucásicos adoptaron el cristianismo, aunque, como señaló el autor árabe Masudi, los alanos aceptaron el cristianismo durante la época de los califas de la dinastía abasí, pero después de 932 volvieron nuevamente al paganismo, expulsando. de su país los obispos y sacerdotes enviados por el emperador bizantino. La prueba de este cristianismo de corta duración en Alanya son las ruinas de las iglesias cristianas en Karachay-Cherkessia, fechadas por los especialistas entre finales del siglo IX y principios del X.
Hudud al-Alem también escribió sobre la adopción del cristianismo por los alanos, quienes mencionaron al rey de los alanos como cristiano. Al mismo tiempo, señaló que entre los habitantes de Alanya hay cristianos e idólatras. V.F. Minorsky, en la "Historia de Shirvan y Derbent" de los siglos X-XI, también escribió que "los reyes de los alanos fueron cristianos por un corto tiempo, pero luego regresaron al paganismo".
Aunque no se sabe nada definitivo sobre la existencia del cristianismo entre los antepasados de los circasianos de esa época, no pudieron evitar encontrarse en la esfera de influencia, por un lado, el Bizancio cristiano, por el otro, los alanos que se convirtieron a Cristiandad. Sólo con la caída de Bizancio y Alania, los pueblos del Cáucaso Norte quedaron aislados del resto del mundo cristiano, como resultado de lo cual las creencias populares precristianas suplantaron al cristianismo. Pero incluso ese corto período de existencia del cristianismo entre ellos tuvo un impacto significativo en las creencias populares de todos los pueblos caucásicos sin excepción. Muchos rituales cristianos se transformaron en paganos y ya no se percibieron como extraños. El cristianismo también influyó en el panteón de los pueblos del norte del Cáucaso, reemplazando los nombres de muchas deidades paganas por nombres de santos cristianos. Así, en el panteón de muchos pueblos del norte del Cáucaso los nombres se encuentran en varias versiones: San Jorge (Uastirdzhi, Wasgergi, Geurge, Ashdzherdzhi), San Elías (Uacilla, Vacil, Elia, Eliya, Elta, Seli), San Nicolás el santo (Nikola, Nikol). Aunque los santos enumerados entraron en el panteón de las creencias populares de los Balkars, Karachais, Kabardins, circasianos, osetios, ingush y algunos pueblos de Daguestán, conservaron solo sus nombres de imágenes cristianas, reemplazando solo los nombres de personajes paganos. Aunque el término "paganismo" no se corresponde completamente con la naturaleza de las creencias de los pueblos del Cáucaso del Norte antes de su islamización, desde el conocimiento del cristianismo monoteísta transformó la conciencia de los pueblos, como resultado de lo cual poco se conservó del paganismo clásico.
Además de Bizancio, Georgia llevó a cabo una activa labor misionera de cristianización de los pueblos de las montañas, tratando así de proteger sus fronteras de las constantes incursiones de los montañeses. Un fragmento de tal actividad misionera en Ingushetia se considera el templo pagano de Thaba-Erda, que los investigadores atribuyen a un templo cristiano del período premongol. Según E. Krupnov, “la difusión activa del cristianismo desde Georgia a Ingushetia se remonta a los siglos XII y XIII. durante el apogeo de la monarquía feudal georgiana." En su geografía, Vakhushti Bagrationi, al describir Osetia y los osetios, señaló: “En los viejos tiempos, todos eran cristianos por fe y formaban el rebaño de Nikozel, siendo el principal ejemplo los dvalianos, pero en la actualidad a los dvalianos solo se les llama Los cristianos, porque observan la Cuaresma, veneran y adoran iconos, iglesias y sacerdotes, e ignoran todo lo demás. No tienen sacerdote y permanecen sin bautizar, excepto aquellos que reciben el bautismo en Kartalinya y Racha. Pero en Tagauria, Kurtauli, Valagiri, Paikomi, Digoria y Basian, los líderes y los nobles son mahometanos, y los simples campesinos son cristianos, pero ignoran ésta y otras religiones: la única diferencia entre ellos es que los que comen carne de cerdo son considerados cristianos, y los que comen carne de caballo, mahometanos. Sin embargo, honran la imagen de un ídolo, al que llaman Vachila, porque sacrifican una cabra para Elías, comen ellos mismos la carne, extienden la piel sobre un árbol alto y adoran esta piel en el día de Elías, para que él líbralos del granizo y dales la cosecha de la tierra.
En los siglos XIII-XIV. Los genoveses intentaron difundir el catolicismo en el norte del Cáucaso. Autor del siglo XV. I. Schiltberger señaló que “sus sacerdotes pertenecen a la Orden de los Carmelitas, que no saben latín, pero rezan y cantan en tártaro para que sus feligreses sean firmes en la fe. Además, muchos paganos aceptan el santo bautismo, ya que lo entienden. los sacerdotes leen y cantan." Sin embargo, este intento de cristianización no tuvo éxito. La memoria de los genoveses se conserva en el folclore de los karachais, balkars y osetios. Aparentemente, este período dejó los nombres de los santos cristianos en el calendario Karachay en los nombres de los días de la semana: Eliya (San Elías), Nikol (San Nicolás), Endreyuk (San Andrés), Abustol (apóstol), Geurge. (San Jorge), Baras (San Paraskeva).
Las creencias populares de los pueblos del norte del Cáucaso no estaban unidas. Por mucho que un pueblo se diferenciara de otro, también lo hacían sus creencias. Pero también hubo muchas similitudes. Se trata principalmente de imágenes mitológicas que reflejan condiciones similares de la estructura social y económica de los pueblos. Así, en todo el Cáucaso hasta finales del siglo XIX. La caza ocupó un lugar importante, lo que se observa por la existencia de una deidad cazadora entre todos los pueblos. Aunque los nombres de esta deidad no coincidían (Dal, Afsati, Apsat, etc.), las principales historias sobre la deidad de la caza se extendieron desde el Mar Negro hasta el Caspio. La imagen de Elías como la deidad del trueno recibió la misma distribución. Incluso los rituales asociados con alguien asesinado por un rayo eran similares en su semántica. Las diferencias sólo podían referirse a la forma externa del ritual. Por ejemplo, los circasianos tenían la costumbre de poner a los muertos por un rayo en un ataúd, que luego colgaban de un árbol alto, tras lo cual venían los vecinos, les traían comida y bebida y empezaban a bailar y divertirse. Matan toros y carneros y distribuyen la mayor parte de la carne entre los pobres. Hacen esto durante tres días y repiten lo mismo todos los años hasta que los cadáveres están completamente descompuestos, considerando que una persona muerta por un rayo es un santo. Los kabardianos llamaban al Dios del Trueno Shible. Tenía agua, fuego y truenos en su poder. Se creía que durante una tormenta, Shible galopa por el cielo sobre un semental negro y que los truenos no son más que los ecos de su cabalgata celestial. Durante el período de cristianización de los circasianos, las funciones de Shible pasaron a Ilie (Elle). En honor a Yelle, los circasianos tenían un baile llamado "Shibleudzh".
Los osetios realizaban una danza ritual circular “tsoppai” sobre alguien muerto por un rayo, después de lo cual lo colocaban en un carro con un arnés de buey y lo liberaban. Donde se detenían los bueyes, allí se enterraba a los muertos. El mismo lugar donde cayó un rayo, independientemente de si alguien murió, o si un rayo cayó sobre un árbol o un edificio, este lugar se convirtió en un lugar de culto, al igual que entre los circasianos, Karachay-Balkars e Ingush.
Al aceptar los rituales cristianos y los santos cristianos, los caucásicos intentaron adaptarlos a sus cultos y de acuerdo con sus creencias. Si algunos elementos cristianos contradecían las ideas populares, simplemente eran ignorados y en tales casos el cristianismo dejaba su huella sólo en el nombre de la deidad.
La combinación del cristianismo con cultos paganos antes de la islamización del Cáucaso se convirtió en la forma predominante de ideas religiosas. Los misioneros cristianos continuaron penetrando en el norte del Cáucaso hasta el siglo XVIII. Pero bajo la influencia de cultos y costumbres tradicionales, el cristianismo en el Cáucaso occidental y central se transformó significativamente. Los pueblos del norte del Cáucaso siempre han intentado adaptar los ritos y santos cristianos a sus antiguos cultos populares y creencias tradicionales.
A pesar de la penetración de las religiones mundiales (el cristianismo y el Islam) en los pueblos del norte del Cáucaso, las creencias populares continuaron desempeñando un papel importante hasta los años 20. Siglo XX, a pesar de que oficialmente en ese momento todo el Cáucaso Norte profesaba únicamente el Islam y el cristianismo.
Hoy el Islam en el Cáucaso Norte está representado por el movimiento sunita de diversas interpretaciones. Los pueblos del Cáucaso ruso siguen las siguientes direcciones del Islam:
Musulmanes sunitas de persuasión hanafí: abazins (musulmanes de los siglos XVII-XVIII, 33.000 personas - 1989), Adygeis (adygs, musulmanes de los siglos XVI-XIX, 130.000 personas - 1989), Balkars (musulmanes del siglo XVIII, 78.000 personas - 1989), kabardianos (musulmanes del siglo XVII, 390.000 personas - 1989), karachais (musulmanes del siglo XVIII, 150.000 personas - 1989), circasianos (musulmanes desde el siglo XVIII, 50.000 personas - 1989) y otros;
Musulmanes sunitas de persuasión shafiita: estos son principalmente los pueblos de Daguestán: ávaros (musulmanes del siglo XV, 545.000 personas - 1989), pueblos Ando-Tsez (musulmanes de los siglos XV-XVIII, 60.000-1989), Dargins (incluidos Pueblo Kubachi y Kaitag, musulmanes del siglo XIV, 355.000 personas - 1989), Kumyks (musulmanes del siglo XII, desempeñaron un papel importante en la historia del Islam entre los pueblos de Daguestán, 277.000 personas - 1989), Laks ( uno de los primeros musulmanes de Daguestán: convertido al Islam en el siglo IX, 106.000 personas - 1989), lezgins, aguls, rutuls, tabasarans, tsakhurs (musulmanes del siglo XI, alrededor de 400.000 en total - 1989), así como chechenos. (Musulmanes de los siglos XVI-XVII, 900.000 personas - 1989), ingush (entre ellos, el Islam se estableció finalmente sólo a mediados del siglo XIX, 215.000 personas - 1989), y otros pueblos.
En el norte del Cáucaso también hay musulmanes chiítas (azerbaiyanos) y judíos (Tats, los llamados judíos de las montañas).
Con el fortalecimiento del Islam durante la última década, ha habido una tendencia creciente en el número de partidarios de las creencias populares tradicionales. En la República de Osetia del Norte-Alania ya se han registrado dos organizaciones religiosas que profesan creencias populares tradicionales osetias. La misma tendencia se observa en Kabardino-Balkaria e Ingushetia.
El sincretismo religioso se observa en la práctica ritual de los pueblos montañeses. Esto se manifiesta más claramente en las ceremonias funerarias y nupciales. El cristianismo y el Islam también tuvieron cierta influencia en las fiestas antiguas (primer surco, flores, cerezas, cosecha, Año Nuevo, etc.). Los osetios, kabardianos, balkars y otros pueblos celebran fiestas populares que aparentemente adquieren connotaciones religiosas. El sincretismo religioso comenzó a prevalecer en el sistema de cultura tradicional de los pueblos del norte del Cáucaso.
Así, la evolución de las creencias religiosas entre los pueblos del norte del Cáucaso pasó por 4 etapas.
La primera etapa está asociada con las primeras creencias paganas precristianas. La segunda etapa fue la penetración del cristianismo primitivo en el norte del Cáucaso desde Bizancio, que resultó en la sincretización de las creencias populares y el paganismo. La tercera etapa está asociada con la Guerra del Cáucaso de principios del siglo XIX, que resultó en la islamización de la mayor parte de la población del Cáucaso Norte. El Islam tradicional se superpone a las creencias populares, que han llegado a ser percibidas como musulmanas. En Osetia del Norte, la mayor parte de la población se declaró cristiana, mientras que una parte más pequeña era musulmana, de hecho, las creencias populares tradicionales no perdieron sus posiciones. Como resultado, surgió una mezcla de cristianismo y creencias populares, Islam y creencias populares.
La cuarta etapa está asociada con el colapso de la URSS y la caída de la ideología soviética. La cuarta etapa se caracteriza por la limpieza del Islam y el cristianismo de las tradiciones paganas. Durante el reinado del ateísmo soviético, hubo una lucha contra todas las formas de religión. Pero el cristianismo y el islam conservaron sus instituciones, se rompió la continuidad de la transmisión de las creencias populares tradicionales, por lo que ya no pudieron, como el cristianismo y el islam, revivir en la época postsoviética.
Notas:
2. Alekseeva E.P. Ensayos sobre la economía y la cultura de los pueblos de Circassia en los siglos XVI-XVII. Cherkessk, 1957.
3. Blumberg Johann. Manuscrito caucásico. Stávropol, 1992.
4. Vakhushti. Descripción del reino de Georgia // Historia de Osetia en documentos y materiales.
5. Krupnov E.I.Ingushetia medieval - M: 1971.
6. Kuznetsov V.A. Puerta de Elkhot en los siglos X-XV. Vladikavkaz, 2003.
7. Mitología de los pueblos de Daguestán. Compendio de artículos. – Majachkalá, 1984.
8. Ensayos sobre la historia de Adygea. Maikop, 1957.
9. Rizhsky M. Sobre el culto a Shible entre los Shapsug // Materiales de la expedición Shapsug de 1939, editado por Tokarev S.A. y Schilling E.M.M., 1940. P. 47.
10. Smirnov V. Kanato de Crimea bajo la supremacía de la Puerta Otomana en el siglo XVIII. Odesa, 1889. P. 11.
11. Actas del Instituto de Investigaciones Científicas de Historia, Lengua y Literatura de Karachay-Cherkess. vol. 4. Serie histórica. Stávropol, 1964.
12. Khan-Magomedov S.O. Derbent. M., 1958.
13. Tsjinvali. 1962. T. 1. P. 217.
14. Cultos Shortanov A. Adyghe. Nálchik, 1992. P. 115.
Norte La región del Cáucaso es predominantemente islámica. Adygeis, Abazas, circasianos, parte de los osetios, kabardins, karachais, balkars, nogais, musulmanes sunitas turcomanos del norte del Cáucaso (ver sunnismo) de la madhab (comunidad) hanafi; Casi todos los pueblos de Daguestán (incluidos los kumyks de habla turca), los chechenos y los ingush son musulmanes sunitas de la madhab shafiita. Los kalmyks son budistas lamaístas (ver Budismo en Rusia), algunos son ortodoxos. La población rusa, incluidos los cosacos (ver cosacos en Rusia), una parte importante de los osetios y los kabardianos de Mozdok, profesan la ortodoxia. Una pequeña parte de los cosacos son viejos creyentes (ver Viejos creyentes). Algunos de los Tats (los llamados “judíos de las montañas”) son judaístas (ver Judaísmo en Rusia).
Antes del Islam, de los siglos IV-V, en el Norte. El cristianismo apareció en el Cáucaso. Cristo. La influencia provino de Bizancio, Georgia y la Albania caucásica. En las tierras de los circasianos había una diócesis de Zikh (desde el siglo VII), en Alania había una metrópoli alana (desde principios del siglo X). Numerosos hallazgos de objetos cristianos. culto, restos de iglesias, capillas en todo el Norte. El Cáucaso es testimonio de la extensa actividad misionera de la Iglesia Ortodoxa Oriental. iglesias. A pesar de esto, la población es principalmente permaneció semipagano, pero en plural. Los lugares son completamente paganos. Judaísmo en el Norte El Cáucaso penetró con los judaizantes tatami en los siglos V y VI. y fue apoyado por el político. influenciado por el Khazar Kaganate, donde esta religión era la religión del estado, pero no estaba muy extendida. Islam en el norte El Cáucaso comenzó a penetrar en los siglos VII-VIII. en relación con las conquistas árabes. Los primeros en someterse a la islamización fueron los pueblos de Daguestán, que adoptaron la madhab del Imam Shafi'i de los árabes. Norte - Zap. y el Cáucaso Central estuvo muy influenciado por la Horda de Oro Hanafi, y más tarde por los tártaros de Crimea, los turcos y los nogais, quienes también difundieron aquí la madhab de Abu Hanifa. La difusión del Islam avanzó gradualmente: primero, los representantes de la nobleza se convirtieron en musulmanes y luego las personas que dependían de ellos. Los chechenos e ingushes convertidos al Islam por predicadores de Daguestán (siglos XVI al XIX) se convirtieron en shafiitas. Aquí, como en Daguestán, se extendió la hermandad sufí de Naqshbandiya (ver Sufismo en Rusia).
Al Principio Siglo 19 mayoría de la población del Norte. El Cáucaso se convirtió al Islam. El movimiento de liberación nacional de los montañeros durante la Guerra del Cáucaso adquirió religión. colorante En Daguestán y Chechenia resultó en religión. - político movimiento, que recibió el nombre de muridismo en la literatura. El Imam Shamil, quien dirigió el movimiento y creó el estado teocrático del Imamato, utilizó con éxito las tradiciones de la hermandad sufí Naqshbandi. La ideología se basó en la idea de St. Gazavat. guerras por la fe; Adat fue reemplazado constantemente por Sharia. En la década de 5060. Siglo 19 En Chechenia surgió un nuevo movimiento liderado por el jeque Kunta-Hadji, que pedía paz y tranquilidad. Predicó las ideas de la hermandad sufí Qadiriya, que aprendió durante su estancia en Oriente Medio. Los funcionarios zaristas apodaron las enseñanzas de Kunta-Hajji "zikrismo", ya que en la práctica ritual de los Qadiritas, el dhikr ocupa un lugar importante: un celo fuerte con la repetición del nombre de Allah, acompañado de danzas en círculo. El “zikrizm” cubrió las regiones montañosas de Chechenia y toda Ingushetia. Después de la Guerra del Cáucaso, una parte importante de los musulmanes del Norte. El Cáucaso se trasladó a Turquía. No había obstáculos para el culto de los que se quedaron; cada pueblo tenía una mezquita, a menudo más de una.
Después de la revolución, a medida que el poder soviético se fortaleció, se eliminaron los procedimientos legales musulmanes y comenzaron a cerrar mezquitas y madrasas. En los años 1930-40. Se llevó a cabo activamente la persecución y expulsión de mulás, qadis y jeques. Esta política encontró la mayor oposición en Chechenia, Ingushetia y Daguestán, donde se preserva el Islam en muchos lugares. Contribuyó al sufismo. K con. 20 años en Chechenia e Ingushetia aprox. la mitad de la población eran murids. El desalojo forzoso de los Vainakh en 1944 fortaleció su religiosidad. La gente se unió aún más en torno a los jeques, cuya autoridad aumentó enormemente. En Chechenia-Ingushetia al principio. años 80 número de funcionarios el número de mezquitas no registradas excedió decenas de veces el número de mezquitas registradas. La situación en el Norte era algo diferente. - Zap. Cáucaso. Aquí hay antirreligión. Las actividades han logrado un éxito significativo. El grueso de la población abandonó la práctica de la religión. responsabilidades.
Al final 80 - comienzo años 90 Las organizaciones religiosas tuvieron la oportunidad de actuar abiertamente. si en el norte - Este. En el Cáucaso, se trató de una liberación hacia la libertad de religiosidad profundamente profundizada (por ejemplo, en Chechenia e Ingushetia en 1993 ya había 2.500 mezquitas, frente a 12 a principios de los años 80), y luego en el Norte. - Zap. En el Cáucaso comenzó un verdadero renacimiento del Islam y el cristianismo. Comenzó la construcción de mezquitas e iglesias y comenzaron a abrirse religiones. escuelas. Al norte Hay universidades islámicas en el Cáucaso y los jóvenes estudian en otros estados islámicos.
La penetración en el Norte se prolongó en el tiempo. Las religiones monoteístas del Cáucaso, la lealtad de los pueblos del norte del Cáucaso a las tradiciones de sus antepasados y la preservación a largo plazo de los órdenes patriarcales en la región montañosa llevaron a la persistencia de creencias y rituales antiguos. en religión En las creencias de los pueblos del norte del Cáucaso, se desarrollaron ciertas características comunes: una veneración especial por la deidad del trueno y el relámpago, la similitud funcional de otras deidades y patrocinadores. Las creencias asociadas con las prácticas agrícolas están muy desarrolladas; en general Se trata de actuaciones y rituales mágicos. Mucha gente está falleciendo poco a poco. personajes de demonología, pero la creencia en los genios permanece.
En las creencias de los pueblos del Norte. En el Cáucaso, los restos del culto a los antepasados están entretejidos en los rituales festivos musulmanes. En los días de Eid al-Fitr y Kurban Bayram, así como en la festividad de primavera de Navruz, se ofrecen oraciones por los familiares fallecidos y se visitan sus tumbas. Mawlid, el cumpleaños del profeta Mahoma, se celebra ampliamente en toda la región. Mawlid también suele celebrarse en alguna ocasión importante, no necesariamente en el mes de Rabi al-Awwal (cuando nació el Profeta). Una gran fiesta familiar es la circuncisión de un hijo (Sunnet). El culto a los santos asociados con el Norte está muy extendido. Este Cáucaso con el sufismo.
En los últimos años, entre la población musulmana del Norte. Las ideas wahabíes comenzaron a extenderse en el Cáucaso (ver wahabismo), lo que provoca alarma entre los funcionarios. clero. El wahabismo penetra desde Arabia Saudita y otros estados islámicos tanto a través de la actividad misionera directa como indirectamente a través de jóvenes que estudiaron en el extranjero. Los wahabíes cuentan con un fuerte apoyo financiero y publican la mayor parte de la literatura islámica local. El wahabismo ganó fuerza principalmente. en lugares ecológica y socialmente desfavorecidos: Chechenia, estribaciones de Daguestán, etc. Principal. La atención se centra en la juventud. Se presta mucha atención al estudio del árabe, el Corán y los hadices en el idioma original. Adat es completamente negado, sólo se reconocen la Sharia y la Sunnah del Profeta. También se niegan muchas costumbres y rituales que están arraigados en la mente de la gente como islámicos. Así, está prohibido leer el Corán en la tumba o en la casa del difunto, leer talkyn (instrucciones para el difunto) en un funeral, utilizar rosarios, adorar santuarios, etc. Los musulmanes que no aceptan el wahabismo están prohibidos. acusado de idolatría. Sobre esta base se producen discordias en las familias y enfrentamientos en las mezquitas. El extremismo de los wahabíes provoca cautela y condena por parte de los funcionarios. clero.
El Cáucaso Norte es una región predominantemente islámica. Adygeis, Abazas, circasianos, parte de los osetios, kabardins, karachais, balkars, nogais, turcomanos del norte del Cáucaso - musulmanes sunitas (ver sunnismo) de la madhab hanafi (comprensión); Casi todos los pueblos de Daguestán (incluidos los kumyks de habla turca), los chechenos y los ingush son musulmanes sunitas de la madhab shafiita. Los kalmyks son budistas lamaístas (ver Budismo en Rusia), algunos son ortodoxos. La población rusa, incluidos los cosacos (ver cosacos en Rusia), una parte importante de los osetios y los kabardianos de Mozdok, profesan la ortodoxia. Una pequeña parte de los cosacos son viejos creyentes (ver Viejos creyentes). Algunos de los Tats (los llamados “judíos de las montañas”) son judaístas (ver Judaísmo en Rusia).
Antes del Islam, entre los siglos IV y V, el cristianismo apareció en el norte del Cáucaso. La influencia cristiana provino de Bizancio, Georgia y la Albania caucásica. En las tierras de los circasianos había una diócesis de Zikh (desde el siglo VII), en Alania había un metropolitano alano (desde principios del siglo X). Numerosos hallazgos de objetos de culto cristiano, restos de iglesias y capillas en todo el Cáucaso Norte dan testimonio de la extensa actividad misionera de la Iglesia Ortodoxa Oriental. A pesar de esto, la población siguió siendo en gran parte semipagana y, en muchos lugares, completamente pagana. El judaísmo en el norte del Cáucaso penetró con los judaístas tatami en los siglos V-VI y fue apoyado por la influencia política del Khazar Kaganate, donde esta religión era la religión del estado, pero no se generalizó. El Islam comenzó a penetrar en el norte del Cáucaso en los siglos VII-VIII en relación con las conquistas árabes. Los primeros en someterse a la islamización fueron los pueblos de Daguestán, que adoptaron la madhab del Imam Shafi'i de los árabes. El Cáucaso noroccidental y central estuvo muy influenciado por la Horda de Oro Hanafi, y más tarde por los tártaros de Crimea, los turcos y los nogais, quienes también difundieron aquí la madhab de Abu Hanifa. La difusión del Islam avanzó gradualmente: primero, los representantes de la nobleza se convirtieron en musulmanes y luego las personas que dependían de ellos. Los chechenos e ingush, convertidos al Islam por predicadores de Daguestán (siglos XVI-XIX), se convirtieron en shafiitas. Aquí, como en Daguestán, se extendió la hermandad sufí de Naqshbandiya (ver Sufismo en Rusia).
A principios del siglo XIX, la mayoría de la población del Norte. El Cáucaso se convirtió al Islam. El movimiento de liberación nacional de los montañeros durante la Guerra del Cáucaso adquirió religión. colorante En Daguestán y Chechenia surgió un movimiento político y religioso que en la literatura recibió el nombre de muridismo. Imam Shamil, quien dirigió el movimiento y creó un estado teocrático, el Imamato, utilizó con éxito las tradiciones de la hermandad sufí Naqshbandi. La ideología se basó en la idea de gazavat: una guerra santa por la fe; Adat fue reemplazado constantemente por Sharia. En los años 50 y 60 del siglo XIX, surgió en Chechenia un nuevo movimiento, liderado por el jeque Kunta-Hadji, que pedía paz y tranquilidad. Predicó las ideas de la hermandad sufí Qadiriya, que aprendió durante su estancia en Oriente Medio. Los funcionarios zaristas apodaron las enseñanzas de Kunta-Hajji "zikrismo", ya que en la práctica ritual de los Qadiritas, el zikr ocupa un lugar importante: un celo ruidoso con la repetición del nombre de Allah, acompañado de danzas en círculo. El “zikrizm” cubrió las regiones montañosas de Chechenia y toda Ingushetia. Después de la Guerra del Cáucaso, una parte importante de los musulmanes del Norte. El Cáucaso se trasladó a Turquía. No había obstáculos para el culto de los que se quedaron; cada pueblo tenía una mezquita, a menudo más de una.
Después de la revolución, a medida que el poder soviético se fortaleció, se eliminaron los procedimientos legales musulmanes y comenzaron a cerrar mezquitas y madrasas. En las décadas de 1930 y 1940 hubo una activa persecución y deportación de mulás, qadis y jeques. Esta política encontró la mayor oposición en Chechenia, Ingushetia y Daguestán, donde el sufismo contribuyó en gran medida a la preservación del Islam. A finales de los años 20, en Chechenia e Ingushetia, aproximadamente la mitad de la población eran murids. El desalojo forzoso de los Vainakh en 1944 fortaleció su religiosidad. La gente se unió aún más en torno a los jeques, cuya autoridad aumentó enormemente. En Chechenia-Ingushetia, a principios de los años 80, el número de mezquitas oficialmente no registradas superaba en decenas de veces el número de mezquitas registradas. La situación en el Cáucaso noroccidental era algo diferente. Aquí las actividades antirreligiosas lograron un éxito significativo. La mayor parte de la población abandonó los deberes religiosos.
A finales de los 80 y principios de los 90, las organizaciones religiosas pudieron actuar abiertamente. Si en el Cáucaso noroccidental se trataba de la liberación de una religiosidad profundamente conducida a la libertad (por ejemplo, en Chechenia e Ingushetia en 1993 ya había 2.500 mezquitas, frente a 12 a principios de los años 80), en el Cáucaso noroccidental se produjo una verdadera Comenzó el renacimiento del Islam y el cristianismo. Se inició la construcción de mezquitas e iglesias y se empezaron a abrir escuelas religiosas. Hay universidades islámicas en el norte del Cáucaso y los jóvenes estudian en otros estados islámicos.
La penetración de las religiones monoteístas en el Cáucaso del Norte a lo largo del tiempo, la lealtad de los pueblos del Cáucaso del Norte a las tradiciones de sus antepasados y la preservación a largo plazo de los órdenes patriarcales en la región montañosa llevaron a la persistencia de creencias y rituales antiguos. Las creencias religiosas de los pueblos del norte del Cáucaso desarrollaron algunas características comunes: veneración especial por la deidad del trueno y el relámpago, similitudes funcionales de otras deidades y patrocinadores. Las creencias asociadas con las prácticas agrícolas están muy desarrolladas; Se trata principalmente de representaciones y rituales mágicos. Mucha gente está falleciendo poco a poco. personajes de demonología, pero la creencia en los genios permanece.
En las creencias de los pueblos del Norte. En el Cáucaso, los restos del culto a los antepasados están entretejidos en los rituales festivos musulmanes. En los días de Eid al-Fitr y Kurban Bayram, así como en la festividad de primavera de Navruz, se ofrecen oraciones por los familiares fallecidos y se visitan sus tumbas. Mawlid, el cumpleaños del profeta Mahoma, se celebra ampliamente en toda la región. Mawlid también suele celebrarse en alguna ocasión importante, no necesariamente en el mes de Rabi al-Aw-wal (cuando nació el Profeta). Una gran fiesta familiar es la circuncisión de un hijo (Sunnet). El culto a los santos asociado con el sufismo en el Cáucaso nororiental está muy extendido.
En los últimos años, entre la población musulmana del Norte. Las ideas wahabíes comenzaron a difundirse en el Cáucaso (ver wahabismo), lo que provoca alarma entre los funcionarios. clero. El wahabismo penetra desde Arabia Saudita y otros estados islámicos tanto a través de la actividad misionera directa como indirectamente a través de jóvenes que estudiaron en el extranjero. Los wahabíes cuentan con un fuerte apoyo financiero y publican la mayor parte de la literatura islámica local. El wahabismo ganó fuerza principalmente en lugares ambiental y socialmente desfavorecidos: Chechenia, las estribaciones de Daguestán, etc. La atención se centra principalmente en los jóvenes. Se presta mucha atención al estudio del árabe, el Corán y los hadices en el idioma original. Adat es completamente negado, sólo se reconocen la Sharia y la Sunnah del Profeta. También se niegan muchas costumbres y rituales que están arraigados en la mente de la gente como islámicos. Así, está prohibido leer el Corán en la tumba o en la casa del difunto, leer talkyn (instrucciones para el difunto) en un funeral, utilizar rosarios, adorar santuarios, etc. Los musulmanes que no aceptan el wahabismo están prohibidos. acusado de idolatría. Sobre esta base se producen discordias en las familias y enfrentamientos en las mezquitas. El extremismo de los wahabíes provoca cautela y condena por parte de los funcionarios. clero.
En 1989, la Administración Espiritual unificada de los musulmanes del Cáucaso Norte (residencia - Buinaksk) se dividió en Administraciones Espirituales republicanas, encabezadas por sus propios muftíes. Las organizaciones religiosas de la población ortodoxa del Cáucaso Norte están bajo la jurisdicción de la diócesis de Stavropol de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
A. A. Yarlykapov
Aquí se cita de la publicación: Religiones de los pueblos de la Rusia moderna. Diccionario. / equipo editorial: Mchedlov M.P., Averyanov Yu.I., Basilov V.N. y otros - M., 1999, p. 270-273.
