Este artículo está dedicado al tema de los versos sagrados de la sura "Probado", que también se llama sura "Prueba" o sura "Amor".
Su número de serie en el corpus del Corán es el 60, pero según el momento del envío, se ubica después de la sura "Asamblea" y antes de la sura "Mujeres", refiriéndose a las suras puramente medinenses.
En los versos temáticos al comienzo de nuestra presentación, Allah (¡Él es grande y poderoso!) anuncia a Sus siervos fieles que, por Su misericordia y misericordia, Él trae a la verdad naciones enteras de enemigos que están conectados con los fieles por sangre. corbatas. Además. Él (¡gloria a Él!) define en estos versículos sagrados la dirección y el camino que los fieles deben seguir en su amor y enemistad con aquellos que no están de acuerdo con ellos en sus convicciones. Los versos se introducen con la frase "tal vez", que simboliza la esperanza y proviene del Creador mismo, el más generoso de los más generosos. La revelación de los versos tuvo lugar aproximadamente veinte años después del comienzo de la misión profética del Maestro y Protector de nuestro Mensajero de Allah XXX. Después de la separación de padres e hijos, hermanos y hermanas, después de que tuvo lugar la batalla de pariente con pariente, sonó Su dicho: (Quizás Allah establecerá el amor entre vosotros y aquellos con quienes estáis enemistados; ¡verdaderamente, Allah es poderoso!) . Este verso sagrado sopla con un soplo fresco, sublime buena noticia y pura calma en el corazón de los fieles después de una larga enemistad y alejamiento entre ellos y sus parientes de los politeístas. Parece estar diciendo a los fieles: “Quizás, en un futuro próximo, Alá establecerá entre vosotros y aquellos de vuestros parientes politeístas con los que habéis tenido una larga enemistad, en lugar de ello, amor y afecto en lugar de alienación. Y sabed que Él (¡gloria a Él!) es todopoderoso, y vasta es Su misericordia y perdón para los que se arrepienten y se vuelven a Él, “porque Él dice: “Y Mi misericordia abarca todo, y por eso lo escribiré hasta aquellos que temen a Dios, dan un zakat purificador y creen en Nuestros signos; que siguen al Mensajero, el inculto Profeta XXX, que está registrado con ellos en la Torá y el Evangelio; los induce a hacer el bien y les prohibe el mal, les permite los bienes y les prohibe las abominaciones, les quita la carga y las cadenas que estaban sobre ellos” (7:157).
El Creador (¡Él es Grande y Poderoso!) cumplió su promesa y después de un corto tiempo en el mes de Ramadán, el 8º año de la Hégira*1, tuvo lugar el descubrimiento victorioso más grande de La Meca*2, y cada pariente se reunió con su relativo después de que la gente entrara en la religión de Allah en masa (sura 7), y la enemistad dio paso al amor debido a la sinceridad de todos ellos en la adoración de Allah, el Señor de los mundos.
Entonces Él (¡gloria a Él!) hizo descender otros dos versículos sagrados (8-9), explicando en ellos con toda franqueza y claridad el camino que los fieles deben seguir siempre y en todas partes, en la paz y en la guerra, en la amistad y en la enemistad y en la resistencia a los que no están de acuerdo con ellos en la religión. Este camino se reduce brevemente a lo siguiente: a aquellos que no están de acuerdo con nosotros como musulmanes en la fe, pero sin dañarnos, sino al contrario, extendiéndonos la mano de la paz, debemos responder con paz a la paz y la seguridad. por seguridad, cooperen con ellos en la piedad y el temor de Dios, y no en el pecado y la enemistad (5:3). En cuanto a aquellos que nos dañan a nosotros y a nuestras creencias, nuestros intereses comunes, nuestra economía y cualquiera de los asuntos que nos ha confiado Allah Todopoderoso, que nos dañan de alguna manera, entonces Allah nos permitió protegernos de ellos, para proteger todos tus derechos. .
Así es como se establecen las reglas anotadas anteriormente, comenzando con el primer verso de los dos mencionados anteriormente: “Allah no os apartará de aquellos que no os combatieron por la religión y no os expulsaron de vuestras moradas. ¡Debes ser amable con ellos y ser justo con ellos, porque Allah ama a los justos! (60:8). El significado de la aleya es el siguiente: “Alá os permitió, oh creyentes, e inculcó en vosotros el amor que ofrecéis buenas, buenas obras y apoyo a alguien que no es de la misma fe que vosotros, hasta que luche con vosotros debido”. al hecho de que eres musulmán y no estás tratando de dañarte de ninguna manera con respecto a tu religión o vida terrenal. Debes tratarlo con justicia, porque tanto la tierra como los cielos se basan en la justicia, porque Alá nos ha ordenado justicia ("Y cuando hables, sé justo, incluso con los parientes", 6:152): justicia en los juicios (" Cuando juzguéis entre la gente, juzgad con justicia”, 4:58), justicia en el testimonio (“Tomad la prueba de dos justos entre vosotros y estableced la prueba ante Alá”, 65:2), justicia en la reconciliación entre las personas: ("Y si dos grupos de creyentes pelean, entonces reconcílialos, y si uno es injusto contra el otro, entonces pelea contra el que es injusto hasta que se vuelva a la orden de Allah, y si se vuelve, entonces reconcílialos en justicia y sed imparciales: ¡Ciertamente Alá ama a los imparciales! Los creyentes son hermanos. Reconciliad a vuestros hermanos y temed a Alá, tal vez tendréis misericordia", 49: 9-10), la justicia al registrar lo que concierne a la relación de las personas ("Y que él escribe entre ustedes y escriba en la justicia”, 2:282), la justicia con el enemigo y el amigo, con el rico y el pobre, con los de cerca y con los de lejos, según su Palabra: (“¡Creyentes! Estad firmes ante Alá, confesores de la justicia. No dejéis que el odio hacia el pueblo del pecado sea traído sobre vosotros hasta el punto de violar la justicia. Sed justos, esto es más cercano al temor de Dios”, 5:8).
Y si la justicia lleva a la consecución de la felicidad de los pueblos, a la difusión de la seguridad, la paz, la tranquilidad y la serenidad entre ellos, si estas son las consecuencias de la justicia, entonces la injusticia lleva a la muerte de los pueblos, porque destruye a los pueblos, socavando la principios que subyacen a su existencia. En verdad Allah dice: “Ellos tramaron un truco, y nosotros tramamos un truco, pero no lo sabían. ¡Mira cuál fue el fin de su astucia! Los matamos a ellos ya su gente, a todos ellos. Y he aquí, estas son sus casas, destruidas porque fueron injustos. ¡De hecho, en esto hay una señal para las personas que saben! (27:50-52). Y en Su hadiz sagrado *3 Allah Todopoderoso dice: “¡Oh mis siervos! En verdad, me he prohibido a Mí mismo la injusticia y la he prohibido entre vosotros, así que no seáis injustos unos con otros”.
En cuanto al segundo verso, en él Allah aclaró quiénes son aquellos a quienes debemos resistir y con quienes debemos romper, repeler su ataque, haciéndoles retroceder a los que sufrieron pérdidas: “Allah os aleja de aquellos que lucharon con vosotros por la religión. y os expulsó de vuestras moradas, y os ayudó en vuestro destierro, para que no los toméis por amigos, y cualquiera que los tome por amigos, esos son los malvados. El significado es: “Alá os da, oh creyentes, una prohibición categórica de ofrecer amistad, amor o cooperación a aquellos que luchan con vosotros porque sois musulmanes; los que os expulsaron de vuestras moradas que habitabais; los que ayudaron a vuestros enemigos a echaros de vuestras moradas. Y sepa que cualquiera que coopere con tales y aquellos como ellos será injusto con su religión, injusto consigo mismo, injusto con su ummah, y la consecuencia de esto será la pérdida en la vida terrenal y en el más allá por la traición de Allah, su Mensajero y Sharia, traída por nuestro Señor, el Mensajero de Allah.
Los dos versículos sagrados discutidos anteriormente han determinado para los musulmanes de todos los tiempos y en todas partes la ley que deben seguir en sus relaciones con aquellos que no son de la misma fe que ellos, ya sea del este o del oeste, del norte o del sur. el sur. Estas son las balanzas que Allah Todopoderoso colocó ante los musulmanes. Los versos sagrados hablan de esos mandamientos sublimes y alta moralidad que debemos aprender, entendiendo que Allah Todopoderoso creó a todas las personas de un padre y una madre: “¡Oh gente! Temed a vuestro Señor, que os creó de una sola alma y la hizo compañera, y de ellos nacieron muchos hombres y mujeres” (4:1).
De estos versículos se desprende que Allah Todopoderoso, en Su misericordia y bondad, cumplió la esperanza de los fieles cuando, en respuesta a sus oraciones, los reunió después de veinte años de separación de sus padres, madres, parientes y seres queridos, lo que sucedió como resultado de la batalla uno contra el otro. Habiéndolos reconciliado, reunió a los que aún no se habían separado de su paganismo, y los convirtió en musulmanes, “... y unió sus corazones. Si hubieras usado todo lo que hay en la tierra, no habrías unido sus corazones, pero Allah ha unido sus corazones” (8:63). Estos versos nos enseñan que la Ley musulmana exige a sus seguidores extender la mano de la paz a cualquiera que haga lo mismo con ellos, independientemente de sus creencias religiosas, porque no hay coerción en ellos que pueda crear no verdaderos creyentes, sino engañosos. hipócritas: “No hay compulsión en la religión. El camino recto ya se ha distinguido claramente del error” (2:256).
De lo dicho se desprende que nosotros, como musulmanes, no podemos aceptar hablar de un choque de civilizaciones, religiones e ideas. Por el contrario, argumentamos que las civilizaciones entre personas inteligentes interactúan, se fortalecen y se apoyan mutuamente en nombre de servir a toda la humanidad. La Shariah no impide que los no musulmanes aprendan de los musulmanes y los musulmanes se beneficien de la experiencia de otros dentro de los límites de lo que Allah ha permitido. No hay obstáculos para que Occidente aprenda de la civilización del Este y que el Norte aprenda de la civilización del Sur, y viceversa, siempre que ofrezcan a las personas un desarrollo bueno, bueno y progresivo, afirmen una moral digna. También nos queda claro que la Ley Islámica protege el alma humana, ya sea que pertenezca a un musulmán o no musulmán. Utiliza varios medios para fortalecer su defensa, algunos de los cuales incluyen aliento y persuasión, y algunos de los cuales representan una formidable advertencia y censura. Baste recordar a este respecto que, según la Sharia, una persona que mata un alma injustamente y por la fuerza se considera como si hubiera matado a todas las personas: “Quien mate un alma no por un alma o por daño en la tierra, él, como fuera, mataron a todas las personas. Y quien la revive, es como si los reviviera a todos ”(5:32), es decir, él contribuyó a su renacimiento, testificando ante Alá con un testimonio verdadero y previniendo al injusto en su injusticia, al asesino en su asesinato, advirtiendo a los oprimidos.
De esto queda claro que aquellos que confunden la yihad*4 en el Islam con terrorismo y enemistad agresiva son ignorantes y están equivocados, ya que la yihad en el Islam es legal solo en aras de objetivos elevados, de los cuales los dos siguientes son los más importantes: 1) . protección de la religión, el alma, la patria, el honor, la dignidad humana y todo lo que Dios Todopoderoso nos ordenó defender,
2). apoyo a los oprimidos y frenar a los injustos.
Para confirmar lo que se ha descargado, basta recordar que todas las campañas que tuvieron lugar en la noble edad profética * 5 estaban dirigidas a la implementación de las dos tareas señaladas. Así, la Batalla de Badr*6 se emprendió para proteger a los que fueron expulsados ilegalmente de sus hogares, y sólo por eso, los exiliados dijeron: “¡Nuestro Señor es Alá!”. La batalla de Uhud*7 se emprendió para defender Medina después de que los politeístas se acercaran a ella cerca del monte Uhud. La batalla contra los Ahzab*8 se emprendió para proteger la radiante Medina después de que fuera rodeada por politeístas de diferentes bandos. La apertura victoriosa de La Meca para el Islam se llevó a cabo para apoyar a los oprimidos, para apoyar a los representantes de la tribu Banu Khuza, aliados de los musulmanes que sufrieron la traición de sus enemigos por parte de los politeístas.
Esto es yihad en el Islam. Solo puede llevarse a cabo en nombre de proteger todo lo que debería proteger y en aras de apoyar a los oprimidos.
En cuanto al terrorismo y la agresión, resultan esencialmente ser una negación directa de la yihad, y la diferencia entre ellos es como entre el cielo y la tierra. Son dos opuestos incompatibles. Y si la yihad en el Islam tiene como objetivo proteger la verdad y apoyar a los oprimidos, entonces el terror y la agresión sirven para proteger las mentiras y apoyar a los injustos, ya sea mediante el asesinato o la usurpación de tierras, la destrucción de hogares, la privación de medios de subsistencia o la no discriminación. reconocimiento de derechos legales. Pero también se deduce de esto que la Sharia islámica está preocupada de todas las formas posibles por el establecimiento de la paz, la propagación de la paz, la seguridad y la prosperidad entre toda la humanidad, incluida la Ummah islámica en términos de su relación con aquellos cuya posición está en desacuerdo. con la Sharia. Después de todo, él, por ejemplo, ordena a los musulmanes que brinden refugio a quienes se lo pidan y que brinden seguridad a aquellos de los gentiles que lo merecen. Para ilustrar, es suficiente citar el dicho de Allah, dirigido al Maestro e Intercesor de nuestro Mensajero de Allah XXX, y a través de él a toda persona razonable: “Y si alguno de los politeístas os pide refugio, entonces cobijadlo. hasta que escuche la Palabra de Allah. Luego llévalo a un lugar seguro para él. Esto es porque son personas que aún no saben” (9:6). Es decir, “tú, oh Mensajero, si uno de los politeístas te pide asilo, debes protegerlo y salvarle la vida para que escuche la Palabra de Allah y preste atención a este Corán. Y si él, después de haber escuchado las palabras de Allah, creyó, entonces se unió a tus seguidores, pero si se niega y quiere regresar a su país, entonces envía con él, Oh noble Profeta, a quien lo protegerá hasta que llegue a su destino. país Y esto os lo mandamos, ya que los politeístas son gente que no conoce la Verdad, y necesitan tiempo para oírla, siendo la inviolabilidad y la paz en su patria. En su hadiz auténtico, el Profeta Muhammad (SAW) ordenó a sus seguidores que cumplieran este mandato de Dios con el mayor cuidado posible: “Si alguien asegura la seguridad de una persona y luego la mata, entonces no tengo nada que ver con el asesino, incluso si el muerto era un incrédulo.”
De hecho, la Sharia islámica es la ley de la paz, la confianza y la tranquilidad. La mejor seguridad es la que se difunde entre cualquier pueblo, acompañada de bondad, desarrollo, progreso y prosperidad. Un verdadero musulmán es aquel que construye y no destruye, equipa y no devasta, transforma y no arruina, que coopera con los demás sobre la base de la piedad y la piedad, y no en el pecado y la enemistad (5:3)...
¡Ciertamente, Allah y Sus ángeles bendigan al Profeta! ¡Oh los que creen! “Bendíganlo y salúdenlo diligentemente” (33:56).
"¡Dios, bendice a nuestro Señor Muhammad, quien revela lo oculto y completa lo anterior, afirma la verdad con la verdad y conduce a lo largo de Tu Camino Directo! ¡Recompensa a su Familia de acuerdo a su mérito por Tu gran medida!"
"¡Gloria a tu Señor, el Señor de la Majestad y el Poder - Él está por encima de todo lo que no se le puede atribuir! ¡Paz a los mensajeros! ¡Alabado sea Allah - el Señor de los mundos!" (37:180-182).
1 Hijra: el reasentamiento del profeta Mahoma y sus seguidores de La Meca a Medina (Yasrib) en 622 después de sus muchos años de confrontación con los mecanos, quienes no aceptaban su predicación musulmana. Hijra jugó un papel decisivo en la expansión del Islam. Bajo el segundo califa justo Omar (Umar) ibn al-Khattab al-Faruk (c.585-644) fue tomado como el punto de partida de una nueva cronología (musulmana) basada en el calendario lunar con una duración anual de 354 días. En la siguiente presentación, las fechas Hijri se darán sin notas explicativas especiales. Las fechas según la cronología europea estarán acompañadas por el R.Kh. (de la Natividad de Cristo).
2 Esto se refiere a la rendición de La Meca sin luchar al Profeta Muhammad (SAW).
3 Al-hadith al-qudsi es un hadiz de la tradición musulmana sobre el Profeta Muhammad (SAW), que, a diferencia de los hadices ordinarios, contiene el discurso directo de Allah.
4 Yihad (lit. “movilización superior de fuerzas”) es un término inusualmente amplio en el Islam, en su uso más general significa “lucha por la fe”, que incluye tanto “yihad del corazón” (lucha contra las propias inclinaciones reprensibles), y “yihad de la lengua” (predicación de lo que se aprueba y prohibición de lo que se condena), y “yihad de la espada” (defensa armada de la fe), etc. En la conciencia pública europea, la jihad se apegaba ante todo a la idea correspondiente a la jihad de la espada, aunque, según el Profeta Muhammad (SAW), tal jihad calificaba solo como una pequeña jihad, en contraste con la gran jihad , que implicaba la lucha por la superación espiritual.
5 Es decir, organizado por el propio Profeta Muhammad (SAW).
6 Batalla de Badr (cerca de los pozos de Badr, 150 km al suroeste de Medina) 15 o 17 de marzo de 624 d.C. - la primera batalla importante y victoriosa del Profeta Muhammad (SAW) con los paganos de La Meca.
7 Uhud (Okhod) - un lugar a 5 km al norte de Medina, en cuyas laderas el 23 de marzo de 625 d.C. hubo una batalla entre musulmanes y paganos de La Meca, que querían vengar la derrota en la batalla en los pozos de Badr.
8 tribus aliadas se opusieron al Profeta Muhammad (SAW) en la batalla por Medina.
Ayat "Amor por el prójimo", Sura "Consejo" verso 23
A pesar de todos sus esfuerzos por difundir la religión, el noble Mensajero de Allah (SAR) nunca le pidió a nadie una recompensa. Su recompensa está con el Señor. Pero en este versículo, Allah Todopoderoso señala la necesidad de amar al prójimo del Profeta del Islam (DBAR). Entonces, ¿quiénes son estos vecinos, cuyo amor es igual a la recompensa del Profeta del Islam (DBAR)? De acuerdo con las tradiciones disponibles en los escritos de los eruditos sunitas y chiítas, los vecinos mencionados en este versículo son los representantes puros de la familia (ahl al-bayt) de Mahoma (DBAR).
Después de la revelación de este verso, los compañeros le preguntaron al Profeta (dbar): “¿Quiénes son los prójimos a quienes este versículo prescribe amar?” El Profeta les respondió: "Son Ali, Fátima, Hassan y Hussein (DBM)".(“Durr al-Mansur” por Suyuti, v.6 p.7; “Mustadrak” por Hakim Nishaburi, v.2 p.444; “Musnad” por Ahmad Khanbal, v.1 p.199)
Tabari, en su interpretación del Corán, relata la siguiente historia: “Después del asesinato de Hussein en Karbala, los cautivos de su familia fueron llevados a Damasco. Ali ibn Hussein - Imam Sajjad (DBM) también estaba entre los cautivos. Al ver a los prisioneros, uno de los habitantes de Damasco se dirigió al Imam Sajjad con las siguientes palabras: "Alabado sea Allah por matarte". El Imam Sajjad (JBM) le respondió: “¿No has recitado el verso: No os pido recompensa por esto, sino sólo amor por vuestro prójimo.? Somos los vecinos del Profeta".(“Jami al-Bayan” Tabari, v.25 p.16)
Una de las formas de interpretar los versos del Corán es interpretarlos con la ayuda de otros versos. Este método de interpretación elimina cualquier ambigüedad y duda, ya que el Corán es una escritura perfecta, y algunos de sus versos nunca contradicen a otros, sino que, por el contrario, se complementan entre sí. Tal interpretación de las Sagradas Escrituras es la tradición de los imanes de la familia profética. Amar y seguir a la familia del Profeta es el camino correcto, y esta verdad se hace evidente después de una cuidadosa consideración de los siguientes versículos:
1) Sin excepción, todos los mensajeros de Dios no querían ninguna recompensa de sus seguidores. Esto se menciona en muchos versos: “No te pido una recompensa por esto, porque solo el Señor de los mundos me recompensará”. (Sura "Poetas" versículos 109, 127, 145, 164, 180)
2) El Profeta del Islam (DBAR) tampoco quiere una recompensa de los musulmanes, pero les pide que amen a su prójimo: "Di: No te pido recompensa por esto, sino sólo amor por tu prójimo". (Sura "Consejo" versículo 23)
3) En otro verso, el Todopoderoso ordena al Profeta (DBAR): “ Di: "No os pido ninguna recompensa por esto, excepto aquellos que deseen tomar el camino hacia su Señor". (Sura "Discriminación" versículo 57)
4) En el siguiente verso, Allah ordena al Profeta (dbar) que transmita a los creyentes lo siguiente: Di: "La recompensa que te pido es para ti, y solo Allah me recompensará". (Sura "Saba" versículo 47)
Al colocar estos cuatro versículos uno al lado del otro, surge claramente la siguiente imagen. El Profeta del Islam (DBAR), como otros profetas, no quiere una recompensa material de los creyentes, porque su recompensa está con el Señor. Pero solo quiere una recompensa de los musulmanes. En un versículo, esta recompensa se llama amor al prójimo, en otro versículo, se llama la misma recompensa que aquellos que desean emprender el camino hacia su Señor. Y el cuarto verso dice que esta recompensa, que pide el Profeta (DBAR), se convertirá en una recompensa para los propios musulmanes.
En otras palabras, estos versos tienen el significado de que el amor por el prójimo del Mensajero de Allah (DBAR) es el verdadero camino hacia el Señor. La recompensa del Profeta es que los musulmanes amarán a los que están cerca del Profeta (ahl al-bayt), los seguirán y, por esta razón, estarán en un camino directo hacia su Señor. Los musulmanes lo necesitan y, en última instancia, los beneficiará y será la mayor recompensa en este mundo y en el venidero. Amar a los prójimos del Profeta significa conocer el grado que ocupan en la religión islámica y seguirlos sinceramente en todas las prescripciones.
Amar a la familia del Profeta significa fe perfecta y seguirlos acerca a los musulmanes a la misericordia divina. En muchas tradiciones se revela la esencia del amor por la familia profética.
El Mensajero de Allah (dbar) dijo: “Sepan que el que muere con amor por la familia de Muhammad (DBAR) morirá la muerte de los mártires por la fe. Quien muera de amor por la familia de Muhammad (DBAR) morirá perdonado. Quien muera de amor por la familia de Muhammad (DBAR) morirá arrepentido. Sepa que el que muere con amor por la familia de Muhammad (DBAR) morirá con fe perfecta. Sepa que el que muere de amor por la familia de Muhammad (DBAR), el ángel de la muerte traerá la feliz noticia del Paraíso, y luego Munkar y Nakir. Sepa que el que muere de amor por la familia de Muhammad (DBAR) será llevado al Paraíso con la reverencia con que la novia es llevada a la casa del novio. Sepan que el que muere de amor por la familia de Muhammad (DBAR), la puerta al Paraíso se abrirá en su tumba. Sepa que el que muere con amor por la familia de Muhammad (DBAR) será visitado por los ángeles de la misericordia.
Y sepa que el que muere con enemistad con la familia de Muhammad (DBAR) vendrá el Día del Juicio con la inscripción en su frente: "Privado de la misericordia de Allah". Sepa que el que muere con enemistad a la familia de Muhammad (DBAR) morirá infiel. Sepa que el que muere con enemistad con la familia de Muhammad (DBAR) ni siquiera olerá el Paraíso”. ("Kashshaf" Zamakhshari, v.4 p.220; "Tafsir Kabir" Fakhr Razi, v.27 p.165; Tafsir Qurtubi v.8)
"Enseñad a vuestros hijos tres cosas: amor por vuestro Profeta, amor por su familia y recitación del Corán".(“Kanz al-ummal” Hindi, v.16 p.456)
El Profeta (DBAR) dijo en otra tradición: "La base de la fe es el amor por mí y por mi familia".("Durr al-Mansur" por Suyuti, v.6 p.7)
La tradición del Imam Ali (DBM) dice: “La mejor obra es el amor por nosotros, y la peor obra es la enemistad con nosotros, con la familia del Profeta”.(“Gurar al-Hikam” vol. 1 p. 211)
La tradición profética dice: “En el Día del Juicio, se te preguntará sobre tu amor por mi familia” . (“Mujam al-Kabir” Tabarani, v.11 p.102)
También el Profeta (dbar) dijo: "De hecho, la salvación del fuego es el amor de Ali".(“Mustadrak” Hakim Nishaburi, v.2 p.241)
El Mensajero de Allah (DBAR) se dirigió al Imam Ali (DBM): “Oh Ali, feliz es el que te ama. Y desgraciado es el que está en enemistad contigo.”(“Mustadrak” Hakim Nishaburi, v.3 p.135)
El Profeta del Islam (DBAR) dijo: “Ama a Allah por la razón de bendecirte. Ámame por el amor de Allah. Amo a mi familia porque me amas a mí".(“Sunan” Tirmizi, v.5 p.664)
El Imam Sadiq (DBM) dijo: “Quien nos conoce y nos ama verdaderamente ama a Allah”.(“Al-Kafi” Kuleini, vol. 8 p. 112)
El Profeta (DBAR) dijo: “Solo un creyente ama a Ali, y solo un hipócrita está enemistado con él”.(“Sahih” Muslim, vol. 1 p. 86)
El Profeta (DBAR) dijo: “Fátima es parte de mí. Cualquiera que la enoje, me enojará a mí".(Sahih Bukhari, v.5 p.92)
En una leyenda se dice que le preguntaron a Aisha: “¿Qué mujer fue más amada por el Profeta?” Ella respondió: "Fátima". Se le preguntó: “¿Y de los hombres?” Ella respondió: "Su marido".("Sunan" Tirmizi, v.5 p.701)
El Profeta (DBAR) dijo: “Estos son mis hijos Hasan y Hussein. Oh Allah, ámalos y ama a quienes los aman". . (Sahih Bukhari, v.5 p.100)
El amor en todas sus manifestaciones se ha convertido en el sentimiento más hermoso de la tierra. Nuestros corazones están hechos para nutrir el amor y compartirlo generosamente con quienes nos rodean. Mira a tu alrededor: una madre ama a sus hijos, los hijos aman a sus padres, los corazones casados laten al compás, los seres queridos dan amor a sus seres queridos, y los justos pueden amar al mundo entero y a todas las creaciones del Todopoderoso.
El Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a menudo habló sobre el amor no solo de hombres y mujeres, sino también de las personas entre sí. Hay muchos hadices que hablan de este sentimiento excepcional y elevado. Instruyó a los creyentes: « Un musulmán es aquel que nunca daña a otra persona ni con la lengua ni con las manos”.
Otro hadiz dice: “Ciertamente, en el Día de la Resurrección, Allah dirá: “¿Dónde están las personas que se amaban por Mi grandeza? ¡Hoy, en el Día en que no habrá más sombra que la sombra de Arsh, los cubriré!”
Los musulmanes definitivamente deberían seguir el consejo del hadiz: "Si sientes un sentimiento de amor por tu hermano, apresúrate a decírselo".
El Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) instruyó: “Ciertamente, la suavidad, en cualquier cosa que se exprese, adorna. Trate de aliviar en lugar de agravar la situación, trate de llevar solo buenas noticias a las personas y no las obligue a evitarlo.
Allah dijo: “¡Para aquellos que se aman unos a otros por Mi grandeza, están destinados los minbars de luz, que los profetas y los que cayeron por la fe envidiarán!”
El Todopoderoso también dijo: “¡Definitivamente amaré a aquellos que se aman por Mí, se encuentran por Mí, se visitan por Mí y no escatiman nada por Mí!”
El hadiz dice: “La dulzura de la fe será sentida por quien ama a Allah y a Su Mensajero más que a cualquier otra cosa, quien ama a una persona solo por el bien del Todopoderoso y no piensa volver a la incredulidad después de que Allah lo haya salvado. , así como no quiere ser sumergido en las llamas del infierno".
El Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) prestó gran atención a las relaciones maritales e instó a las personas a hacer todo lo posible para fortalecer el matrimonio. Él dijo: “Cuando un esposo mira a su esposa y ella lo mira con amor, entonces el Todopoderoso los mira con misericordia. Y cuando un esposo toma a su esposa de la mano, sus pecados se deslizan entre sus dedos”.
Se sabe que hay cuatro cosas que llegarán a ser buenas en los mundos terrenal y eterno. Este es un corazón agradecido, una lengua ocupada con el recuerdo de Allah, un cuerpo paciente en la adversidad y una esposa que no traiciona a su marido ni con su cuerpo ni con sus bienes.
Y siempre sigue las instrucciones del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): “Por Aquel en Cuyo poder está mi alma, no entrarás al Paraíso hasta que creas. Y no creeréis hasta que os améis unos a otros. Entonces, ¿por qué no me señalas qué te llevará al amor mutuo si haces esto? Sembrad la paz entre vosotros".
1. El Mensajero de Allah (S) dijo: “El mejor de ustedes es el que trata mejor a su esposa”.
("Vasail", volumen 14, pág. 122).
2. El Imam Ali (P) dijo: “Las mujeres son la confianza de Allah para ti: no las tortures ni las oprimas”.
(“Mustadrak”, volumen 2, p. 551).
3. El Mensajero de Allah (S) dijo: “Las palabras “Te amo” dichas por un hombre a su esposa nunca dejarán su corazón”.
(“Shafi”, volumen 2, pág. 138).
4. El Imam Sadiq (P) dijo: “Una de las cualidades de los profetas es el amor por sus esposas”.
(“Bihar”, Volumen 103, S. 236).
5. Un judío le preguntó al Mensajero de Allah (S): "¿Cuál es la ventaja de los hombres sobre las mujeres?"
Él dijo: “Como la ventaja del cielo sobre la tierra, o como la ventaja del agua sobre la tierra. Porque así como el agua da vida a la tierra, así un hombre da vida a una mujer, y si no hubiera hombres, Dios no habría creado a las mujeres”.
(“Ilalu sharai” Saduk, volumen 1, pág. 512).
6. El Mensajero de Allah (S) dijo: “Cuanto más perfecta es la fe de un hombre, más amor muestra por su esposa”.
(“Bihar”, Volumen 103, S. 228).
7. El Imam Sadiq (P) dijo: “Nuestros chiítas son aquellos que muestran amor a sus esposas”.
(“Bihar”, volumen 103, pág. 223).
8. Se le preguntó al Imam Reza (as): “¿Por qué las mujeres heredan solo la mitad de lo que heredan los hombres?” Él dijo: “Porque cuando la mujer se casa, ella recibe, y el hombre da. Por lo tanto, la proporción de hombres en la herencia es mayor. Y otra razón: la mujer está bajo la tutela de un hombre, que debe satisfacer sus necesidades y darle sustento. Sin embargo, el hombre no está bajo la tutela de la mujer. Si él necesita manutención, entonces ella no está obligada a dársela. Por lo tanto, la proporción de hombres en la herencia es mayor”.
(“Ilalu sharai” Saduk, volumen 1, pág. 570).
9. El Imam Sadiq (as) dijo: “Ibrahim (as) vivía en el desierto de Sham. Cuando Hajar le dio a luz a Ismail (as), Sara cayó en una profunda tristeza a causa de esto, porque no tenía un hijo de él. Y ella atormentó a Ibrahim (as) a causa de Hajar y lo entristeció. Ibrahim (as) se quejó de esto a Allah, y Allah le inspiró una revelación: “Una mujer es como una costilla torcida: si la dejas, la disfrutarás, y si tratas de enderezarla, la romperás”. .
(“Tafsir Kummi”, volumen 1, pág. 60).
10. Se le preguntó al Imam Sadiq (as) sobre el significado de las palabras de Allah: "Nuestro Señor es el que dio a cada cosa su estructura, y luego guió por el camino".
Él dijo: “De la apariencia de todas las creaciones de Allah, está claro si es un hombre o una mujer”.
Luego se le preguntó: "¿Cuál es el significado de" y luego llevado por el camino "?"
Él dijo: "Él los guió al matrimonio y la unión".
(“Kafi”, tomo 5, pág. 567).
11. Fátima Zahra (A) a la pregunta "¿Qué es mejor para una mujer casta?" respondió: "Lo mejor para una mujer es cuando no ve hombres extraños, y los hombres no la ven a ella".
(“Bihar, vol. 103, pág. 250).
12. El Imam Sadiq (as) dijo: "Toda mujer que honra a su esposo y no lo atormenta será feliz".
(“Bihar”, Volumen 103, S. 253).
13. El Profeta (saw) dijo: “Las mejores mujeres entre ustedes son aquellas que aman”.
(“Bihar”, volumen 103, pág. 235).
14. El Imam Ali (P) dijo: "Los celos de una mujer son incredulidad, los celos de un hombre son fe".
(“Nahj ul-balaga”, aforismo 124).
15. También dijo: "La yihad de una mujer es un buen comportamiento hacia su marido".
(“Nahj ul-balaga”, aforismo 136).
16. También dijo: "Las mejores cualidades de una mujer son las peores para un hombre: la vanidad, la cobardía y la codicia, y si una mujer es vanidosa, entonces ella no es inferior a nadie en nada, si ella es codiciosa, entonces esto significa que ella protege no solo su propio bien, sino la bondad de su marido, si es cobarde, huye con miedo de todo lo que encuentra.
(“Nahj ul-balaga”, aforismo 234).
17. El Imam Reza (P) dijo: “Algunas de las mujeres son la mejor adquisición de un hombre. Estos son los que le muestran amor”.
(“Mustadrak”, volumen 2, p. 532).
18. El Profeta (saw) dijo: “La esposa es la guardiana de los bienes de su marido y será interrogada por ellos”.
(“Mustadrak”, volumen 2, p. 550).
19. El Profeta (saw) dijo: “Cásense y no se divorcien. El Trono de Allah tiembla cuando se produce el divorcio”.
(“Nahj ul-fasaha”, hadiz 1147).
20. El Profeta (saw) dijo: “Alá os ha ordenado bondad hacia las mujeres. Porque vuestras esposas, madres, hermanas y tías son mujeres”.
("Nahj ul-fasaha", hadiz 779).
21. El Profeta (saw) dijo: “Las mejores de vuestras mujeres son castas, amorosas, que guardan su castidad frente a otros hombres y aman a sus maridos”.
(“Nahj ul-fasaha”, hadiz 1534).
22. El Profeta (saw) dijo: “La castidad es el adorno de las mujeres”.
(“Nahj ul-fasaha”, hadiz 2008).
23. Ibn Abi Auja (un conocido ateo de esa época) le preguntó a Hisham ibn Hakam, un estudiante del Imam Sadiq (as): "¿No es sabio Alá?" Él dijo: "Oh, sí, Él es sabio".
Él dijo: “Entonces cuéntame sobre el verso: “Cásate con otras mujeres que te agraden: dos, tres, cuatro. Si tiene miedo de no ser igualmente justo con ellos, entonces conténtese con uno. ¿No es eso lo que Allah ha hecho obligatorio?"
Hisham dijo que sí.
Ibn Abi Auja dijo: “Entonces cuéntame sobre el verso: “No podrás tratar a las esposas por igual, incluso con un fuerte deseo. No te inclines completamente hacia uno, dejando al otro como colgando”. ¿Qué hombre sabio diría eso?
No pudo responder nada y cuando fue con el Imam Sadiq (as) en Medina, le preguntó. El Imam Sadiq (P) dijo: “Con respecto al verso “Cásate con otras mujeres que te agraden: dos, tres, cuatro. Si tienes miedo de no ser igualmente justo con ellos, entonces conténtate con uno ˮ, entonces estamos hablando de pagar su manutención. En cuanto al versículo, “No podrán tratar a sus esposas por igual, ni aun con un fuerte deseo. No te inclines completamente hacia uno, dejando al otro como colgando, entonces estamos hablando de amor por ellos.
Cuando Hisham le dijo esto a Ibn Auja, dijo: "Por Allah, esto no vino de ti".
(“Kafi”, tomo 5, pág. 362).
24. Jabrail descendió hacia el Profeta (saw) y dijo: “¡Oh Muhammad! Tu Señor te saluda y te dice: “Las mujeres vírgenes son como el fruto de un árbol. Cuando la fruta está madura, debe ser cosechada, de lo contrario será estropeada por el sol y el viento. Así es con las vírgenes: cuando alcanzan la madurez, deben casarse, de lo contrario pueden corromperse.
Luego, el Mensajero de Allah (S) subió al minbar y lo llevó a la gente. La gente le preguntó: “¿Con quién deben casarse?” Él dijo: "Para los que son como ellos". Ellos preguntaron: "¿Y quién es como ellos?" Él dijo: "Los creyentes son como los demás".
Después de esto, sin salir del minbar, se casó con Zubaa, la hija de Zubair ibn Abdul Muttalib, con Mikdad ibn Aswad y dijo: “¡Oh gente! Casé a la hija de mi tío con Miqdad para facilitar el matrimonio".
(“Uyun akhbar reza, volumen 1, pág. 294).
25. Se le preguntó al Imam Ali (P): "¿Cuáles son los cuatro que no pueden saciarse de los otros cuatro?" Él respondió: "La tierra no puede saciarse con lluvia, una mujer con un hombre, un ojo con una mirada y un conocedor con conocimiento”.
("Uyun akhbar reza, volumen 1, p. 214).
26. El Imam Sadiq (as) dijo: “Quien tome a una mujer para sí mismo debe cuidarla y respetarla, porque una mujer es como un juguete: el que la tiene en sus manos no la perderá”.
(“Kurbu l-isnad”, pág. 34).
27. El Imam Ali (P) dijo: “La mente de una mujer está en su belleza, y la belleza de un hombre está en su mente”.
(“Maani akhbar” por Saduk, p. 228).
28. El Mensajero de Allah (S) dijo: “Temed a Allah con respecto a los dos débiles: un huérfano y una mujer. Y lo mejor de ti es el que trata mejor a su familia.”
(“Kurbu l-isnad”, pág. 44).
29. El Imam Ali (P) dijo: “Maldito sea todo hombre que sea gobernado por una mujer”.
(“Makarimu l-ahlyak”, pág. 625).
30. El Mensajero de Allah (S) dijo: “Cuanto más creyente es una persona, más ama a las mujeres”.
(“Navárido”, pág. 12).
31. El Imam Ali (as) dijo (de instrucciones antes de la batalla de Siffin): “... No acabes con los heridos, y no lastimes a las mujeres, incluso si te ofenden con insultos y blasfeman a tus comandantes, porque, en verdad , son débiles y cuerpo, y alma, y mente; de hecho, se nos ordena que los dejemos en paz, incluso si son politeístas; e incluso en jahiliyah, si un hombre golpea a una mujer con una piedra o un palo, entonces él mismo y sus descendientes son reprochados por esto”.
(“Nahj ul-balaga”, mandamiento 14).
32. El Imam Ali (P) dijo: “Cuidado con consultar a las mujeres, porque su opinión es débil y sus puntos de vista son cambiantes. Cúbreles los ojos con velos, porque la severidad del velo puede retenerlos por más tiempo, y su salida no es peor que la oportunidad de que una persona no verificada los visite, y si encuentras posible que no conozcan a nadie más que usted, entonces hágalo. No le confíes a una mujer otros asuntos que no sean sus asuntos personales, porque una mujer es un reyhan (una flor fragante) y no un kahraman (sirviente u hombre fuerte). No engañes a tu alma con su magnificencia, no la animes a interferir en los asuntos de los demás. No muestres sospechas indebidas, porque es la mujer correcta la que lleva al mal, y la mujer justa a la duda.
("Nahj ul-balaga", carta 31).
33. El Imam Ali (P) dijo: "Una mujer es un escorpión cuya picadura es dulce".
(“Nahj ul-balaga”, aforismo 61).
34. El Imam Ali (P) dijo: “La castidad de una mujer preserva su salud mental y su belleza”.
("Bihar", volumen 103, pág. 234).
35. El Imam Ali (P) dijo: “La bendición es hacer lo contrario de lo que dice una mujer”.
(“Kafi”, tomo 5, pág. 518).
36. El Imam Ali (P) dijo: “Sé amable con tu esposa y háblale de la mejor manera, y tu vida será buena”.
(“Macarem l-ahlyak”, pág. 218).
37. El Imam Askari (P) dijo:
« Y si no hay dos hombres, entonces un hombre y dos mujeres”- el comandante de los creyentes (A) dijo sobre este versículo:“ El testimonio de dos mujeres es igual al testimonio de un hombre. Si hay evidencia de dos hombres o un hombre y dos mujeres, entonces se toma una decisión sobre su evidencia.
Y luego dijo: "El Mensajero de Allah (S) dijo:" Los testigos deben ser libres, y no esclavos, porque los esclavos sirven al amo, y por lo tanto su testimonio no es aceptado. Y los testigos deben ser musulmanes, porque Alá ha honrado a los musulmanes justos al hacer que se acepte su testimonio, y ha hecho de esto una de sus recompensas en el otro mundo antes de que pasen al mundo venidero”.
Una mujer se acercó al Mensajero de Allah (S) y dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! Allah es el Creador de hombres y mujeres, Adán es el padre de hombres y mujeres, Eva es la madre de hombres y mujeres, y tú eres el Mensajero de Allah para hombres y mujeres. Entonces, ¿por qué, en asuntos de herencia, el testimonio de un hombre es igual al testimonio de dos mujeres? El Mensajero de Allah (S) dijo: “Esta es la decisión del Sabio, el Justo, Quien no oprime, sino que administra asuntos de acuerdo a Su conocimiento. Sin embargo, ustedes mujeres son deficientes (defectuosas o incompletas) en religión y razón. Ella dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuáles son nuestras deficiencias?” Él dijo: “Casi la mitad de tu vida pasas sin orar debido a tu período, y maldices mucho y caes en la incredulidad. Una mujer vive diez años con un hombre que la trata de maravilla y le da todas las bendiciones. Pero cuando le sobreviene la desgracia o la pobreza, ella le dice: '¡Nunca he visto nada bueno de ti!' Lo que una mujer tiene de estos defectos es una prueba para ella, y debe soportarlo de alguna manera), y entonces Allah hará que grande su recompensa. ¡Alégrate, entonces!” Y luego dijo: “No importa cuán malo sea un hombre, una mujer será peor que él. Y por más justa que sea la mujer, el hombre será más justo que ella. Allah no ha establecido la igualdad entre un hombre y una mujer de ninguna manera, excluyendo la igualdad entre Fátima y Ali en el testimonio”.
(“Tafsir del Imam Askari”, p. 656).
"¡Oh Allah! ¡Rey en el Día del Juicio! ¡Creador de la tierra y del cielo! ¡Ten piedad de los amantes y líbralos de grandes problemas! ¡Ablanda los corazones de sus seres queridos! De hecho, ¡realmente estás prestando atención a la llamada de ayuda! Estás cerca de los que te rezan” (oración de un peregrino durante un desvío (tawaf) de la Kaaba, el principal santuario del Islam en La Meca).
Del libro de al-Washa "Al-mawashsha"
El amor y el sexo, tomados en el contexto de la cultura y la religión islámicas, son interesantes por varias razones. Uno de ellos es la persistencia estable en la mente de las personas de estereotipos, creencias aceptadas sobre el lado sexual de la cultura islámica. Por un lado, en Occidente y en Rusia, muchos tienden a creer que el amor como sentimiento, así como el sexo, como una amplia gama de toda la variedad de la esfera sexual de la vida humana, están suprimidos en la cultura islámica por la duras prescripciones del Corán. Por otro lado, el Oriente musulmán a menudo aparece en la conciencia de las masas de estas mismas personas como un símbolo de exceso sexual, una inundación de sensualidad sexual, y un musulmán, el notorio "hombre oriental", es percibido como un tipo ideal de " siempre lista" pareja sexual.
Desde el punto de vista de una persona orientada hacia la cultura occidental, el amor y el sexo son cosas autosuficientes, su valor no necesita estar respaldado por argumentos (religiosos y otros) y tienen un estatus ontológico en el ser de una persona. Las razones de la percepción del islam como una cultura asexual, represiva en relación con el amor y el sexo, radican en la interpretación errónea de aquellas disposiciones del Corán que hablan del amor y el sexo, en primer lugar; en segundo lugar, en ausencia de un análisis del Islam temprano y en las condiciones del califato árabe durante su apogeo clásico hasta 1257.
A menudo, los investigadores extraen materiales para estudiar la cultura sexual del Islam de la vida de los musulmanes que viven en la periferia del mundo musulmán, donde la cultura de los pueblos que profesan el Islam es el resultado de una mezcla de las normas de la Sharia con las costumbres preislámicas. O bien, se analizan las actitudes de la ideología y la práctica de los movimientos extremistas. Aunque el Islam, tanto como religión como como cultura, está mucho más allá de estos límites.
Hay que remitirse al texto del Corán, al contenido de los dichos del Profeta Muhammad (la paz sea con él), así como a la obra, por ejemplo, del teólogo musulmán al-Ghazali (1058-1111), la mayor autoridad en dogma y moral islámicos (por lo que recibió el apodo honorífico de “Argumento del Islam”), y al-Jahiz (776-869), el gran escritor árabe, al folclore y la poesía árabe clásica. Al-Ghazali y al-Jahiz dedicaron varios trabajos a la presentación de sus puntos de vista sobre el amor y el sexo.
El Islam se difundió primero entre los árabes, un pueblo sensual para quien el amor y el sexo son atributos integrales de la vida misma, una condición para la existencia humana. Esto sucedió únicamente debido a la capacidad del Islam para absorber y transformar gran parte de la forma de vida preislámica de los árabes y otros pueblos, incluidas las características de los modelos sexuales y las normas que regulaban la esfera sexual de su vida.
El amor y el sexo en la mente de los árabes siempre se han combinado con valores sagrados y religiosos. No es casualidad que la acción de las famosas historias panárabes sobre el extraordinario poder del amor y la pasión sexual se desarrolle cerca de la Kaaba, principal objeto religioso de peregrinación en la Arabia preislámica, y luego restaurada como lugar sagrado. centro para todos los musulmanes, hacia el cual es necesario volverse durante la oración.
Se conoce una historia que después de la expansión del Islam, un tal Salih ibn Abd ur-Razzak durante el Hajj en La Meca, dando un rodeo por la Kaaba (tauaf), vio una hoja de papel con versos en su pared. Un poeta desconocido le contó a la gente de La Meca sobre su loco amor por una mujer de La Meca y confesó que debido a su modestia, no encontró otra forma de expresar sus sentimientos que colgar sus poemas en la pared de la Kaaba.
En la poesía de los pueblos musulmanes se puede rastrear una visión refinada del sexo y el amor. Majnun, quien se inmortalizó con amor por Leila, dijo: “¡No ser amado significa ser un asno!”. Al-Ahuas ibn Muhammad al-Ansari dijo: "Si no amaste y no conociste la pasión, entonces eres una de las piedras del desierto". Los poetas se hicieron eco de él: “¡Todas las personas son criaturas enamoradas...! Perdido es el que no amó y no fue amado.
Sherik ibn Abdullah al-Qadi también escribió que los amantes tienen derecho a la mayor recompensa de Allah. Y el poeta Jamil dijo directamente que “el que murió de amor también es un mártir” (un musulmán que murió en la lucha por el Islam). Este punto de vista se confirma a la luz del hadiz del Profeta (la paz sea con él): “Quien se enamora y muere, salvándose del pecado del adulterio, es equiparado a un mártir”.
En este sentido, se poetiza el estatus de una mujer musulmana, casi sagrado, se le da a su papel un matiz de perfección espiritual. Las mujeres no personifican la instigación diabólica, como creían los teólogos cristianos, desviando a los hombres, pero la unidad de los dos sexos permite experimentar a través del amor y el sexo las capas más profundas de la experiencia de la existencia humana para realizar el propio destino verdadero. en el mundo.
Así, podemos decir que el mundo musulmán acogió plenamente el amor y la sexualidad, definiendo sus propias normas para este ámbito de las relaciones humanas. El Corán contiene numerosos versos que llaman a los creyentes a casarse. “De sus señales: que os creó esposas de entre vosotros, para que viváis con ellas, disponiendo entre vosotros amor y misericordia” (Corán 30:21).
En el Corán, los problemas del sexo y el amor se tratan con realismo. El sexo fue creado por Allah como la única forma de reproducir la raza humana entre Sus otras creaciones: "...Y os creamos en parejas". El amor de un hombre y una mujer por el otro no es un sentimiento que surja de un capricho al azar, un capricho fugaz de las personas. El amor es dado por Allah como una parte necesaria de la relación sexual entre un hombre y una mujer: “... arreglado entre vosotros el amor y la misericordia” (Corán 30:21).
Por lo tanto, desde el punto de vista islámico, el sentimiento sexual de un hombre por una mujer, y viceversa, tiene sus raíces en la constitución de la naturaleza humana y, al mismo tiempo, es un instrumento de la providencia de Dios. En otras palabras, el Islam absorbió la comprensión del sexo como un fenómeno que tiene un estatus ontológico en la vida de una persona, cuya existencia es imposible sin el sexo.
Al mismo tiempo, en el marco del dogma islámico, el sexo también se interpreta teleológicamente: el sexo no solo es autosuficiente, el sexo también es una meta. No es sólo un medio de autorrealización de una persona en su vida terrenal. El sexo también es un medio para manifestar un poder trascendente, la Voluntad de Allah. El sexo en el Islam se considera como una proyección de lo sobrenatural, trascendente en esta existencia mundana y terrenal de una persona.
El Corán habla del sentimiento de amor como un fenómeno directamente relacionado con el sexo, las relaciones sexuales entre un hombre y una mujer. El estatus del amor y el sexo en el Islam se ha mejorado cualitativamente. Si antes del surgimiento del Islam, un árabe simplemente amaba y se realizaba a sí mismo en el sexo, mientras comía, respiraba y bebía, entonces, dentro del marco del Islam, un musulmán también era consciente del significado sagrado (sagrado) del sentimiento de amor que sentía. experiencia y relaciones sexuales con una mujer. El amor y el sexo en el Islam resultaron estar dentro de un voluminoso espacio tridimensional: un hombre, una mujer y, desde arriba, Alá.
En consecuencia, en el Islam, el sexo en el sentido más amplio, como toda la diversa gama de relaciones entre un hombre y una mujer, puede realizarse de dos maneras complementarias. En primer lugar, en forma de pasión sensual entre un hombre y una mujer, como la atracción sexual que sienten el uno por el otro para satisfacer sus necesidades sexuales. En segundo lugar, en forma de sentimiento de simpatía y disposición de carácter espiritual, que permite evocar el amor entre un hombre y una mujer. Al igual que el sexo, el amor en el Islam comenzó a ser considerado como un fenómeno de origen divino trascendente, no sujeto a la conciencia, voluntad y caprichos de una persona si resultaba estar enamorada.
De ninguna manera es casual que en el verso anterior del Corán ("hizo el amor entre ustedes...") se habla del amor entre un hombre y una mujer en relación con sus relaciones sexuales. En el Islam, el amor es visto como una condición necesaria para la plena realización de las relaciones sexuales entre un hombre y una mujer.
El prejuicio existente contra el Islam como religión que sanciona la coerción forzosa de una mujer para casarse con un hombre no amado es refutado por la disposición del Corán: "... Y quien fuerce... después de todo, Alá es Perdonador, Misericordioso después de obligarlas" (Corán 24:33), es decir, Dios está del lado de las mujeres sujetas a coerción.
En la colección más autorizada de hadices, dichos del Profeta Muhammad (la paz sea con él), compilada por al-Bukhari, hay un mensaje relacionado con una mujer llamada Hansa bint Hidag al-Ansari, con quien su padre se casó a la fuerza. Hansa se quejó con el Profeta Muhammad (la paz sea con él) y él puso fin a su matrimonio con un hombre al que no amaba. También hay un hadiz, que informa que a la pregunta de Aisha, la esposa del Profeta Muhammad (la paz sea con él), si se requiere el consentimiento de una mujer para el matrimonio, respondió que sí, y agregó que el silencio de una niña que se avergüenza de hablar en voz alta sobre su decisión debe considerarse como una respuesta positiva.
En consecuencia, el Islam no sólo permite, sino que también encuentra natural el surgimiento del amor entre un hombre y una mujer que desean casarse. Al mismo tiempo, por supuesto, antes de la celebración de un matrimonio legal, no tienen derecho a violar las prescripciones religiosas.
Fatwas - conclusiones teológicas y legales - emitidas para aclarar y aplicar prácticamente cualquier prescripción de la Sharia se publican regularmente en la revista "Mazhallatu al-Azhar" de la Universidad Islámica "Al-Azhar" (Egipto). Uno de los números de la revista contiene la respuesta del comité de fatwa a la pregunta del lector: “¿Considera el Islam el amor como un pecado?”
“El amor es una atracción del corazón que no obedece a la voluntad de una persona, aunque quisiera renunciar a ella. Por lo tanto, la Shari'ah no proporciona una decisión que permita o prohíba el amor. Las sanciones de la sharia se aplican solo cuando un hombre y una mujer violan las prohibiciones religiosas establecidas. Si hay un amor sincero entre ellos y la intención de contraer matrimonio legal en el futuro, entonces no hay pecado sobre él o ella”, respondieron los eruditos islámicos.
Como se sigue de lo anterior, el Islam reconoce que el amor, una vez que ha surgido en el alma de una persona, no puede ser removido de ella por ningún esfuerzo subjetivo interno o sanción externa, así como las necesidades de comer, beber, respirar y tener relaciones sexuales. las relaciones no pueden ser suprimidas.
El Islam no ha desarrollado un culto de amor platónico y espiritual por una mujer. No existe un voto legalizado de celibato y la institución del monacato en el Islam.
Es bien conocida la actitud negativa del Profeta Muhammad (la paz sea con él) hacia el celibato y la abstinencia sexual, por muy buenas intenciones que se expliquen (el deseo de una persona de dedicarse por completo al culto de Dios, etc.). Por ejemplo, se informa que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) prohibió a su compañero Uthman ibn Mazun practicar la abstinencia sexual para dedicarse por completo al servicio de Allah.
En cuanto a los casos reales de la práctica de la abstinencia sexual por parte de algunos jeques sufíes famosos (la gran mayoría de los sufíes tenían y tienen familias y descendencia), después de un estudio exhaustivo de este fenómeno por parte del erudito islámico occidental Bruce B. Lawrence, podemos decir con seguridad que en este caso estamos ante una paradójica forma de culto a la mujer a través de la abstinencia sexual. B. Lawrence insiste en la necesidad de utilizar el método hermenéutico para analizar los textos sufíes, en particular los textos de Nizamutdin-Tuliy, que vivió en el Sultanato de Delhi.
Los resultados de la investigación de B. Lawrence se reducen a la afirmación de que Sheikh Nizamutdin consideraba el amor y el sexo, que encuentran su plena expresión a través de las relaciones familiares, como atributos integrales de la existencia humana, su existencia. Según el jeque, una mujer personifica una etapa necesaria en el camino ("tarikat") de una persona. El verdadero amor por Allah es inconcebible sin una experiencia previa de amor por una mujer, que luego se almacena en el alma de un hombre en una "forma eliminada", en palabras de Hegel. Para darse cuenta del grado y el significado del más alto "gran" amor por Allah, un sufí primero debe pasar por la etapa del "pequeño" amor por una mujer.
Sheikh Nizamutdin, según B. Lawrence, no menospreció en absoluto el amor por una mujer. Simplemente señaló que para una persona, además de los objetos de amor terrenales, hay otro objeto de amor de naturaleza trascendental, es decir, Allah.
Cabe señalar que en el marco de la sociedad islámica, las relaciones sexuales están reguladas por claras prescripciones religiosas, mediante las cuales se fomenta el amor y el sexo en el matrimonio legal y se condena todo tipo de relaciones de personas de “orientación sexual no tradicional”. El Islam permite y aprueba la actividad sexual y amorosa, otorgando a los musulmanes el derecho a satisfacer sus necesidades físicas y socio-psicológicas a través del matrimonio Sharia. El Islam prohíbe el incesto, la homosexualidad, el lesbianismo, la bestialidad, la pedofilia, la necrofilia, el sadomasoquismo y el sexo anal, e impone varios castigos a los musulmanes y las mujeres musulmanas por su comisión.
Dentro de los límites antes mencionados, sancionados por el Islam, un hombre y una mujer pueden realizar sus necesidades sexuales sin restricciones ni restricciones. Esto se afirma en el Corán. El significado de esta regla coránica también se aclara en el verso:
“Ahora tócalos y busca lo que Allah te ha ordenado” (Corán 2:187).
Esto está confirmado por la siguiente declaración coránica:
“Tus esposas son campos para ti, ve a tu campo [como] quieras” (Corán 2:223).
El académico I. Krachkovsky tradujo la palabra "cómo" con la palabra "cuándo", dando así un significado incorrecto. Según I. Krachkovsky, este verso se refiere a la frecuencia y el momento de las relaciones sexuales entre un hombre y una mujer. Pero en todos los comentarios (tafsirs) de los eruditos musulmanes al Corán, se enfatiza que este versículo se refiere a los tipos de relaciones sexuales, es decir, “como desees” [dominar], y no “cuando desees”.
Este verso se transmitió en los primeros meses de la Hégira, cuando el Profeta (la paz sea con él) y un grupo de sus compañeros Muhajir abandonaron La Meca y se trasladaron a Medina. Muchos de ellos dejaron La Meca solos, sin esposas. En Medina, se casaron con mujeres locales. Sin embargo, pronto surgieron desacuerdos.
El hecho es que los hombres de La Meca han sido conocidos desde la antigüedad por el hecho de que preferían una variedad de posiciones sexuales en las relaciones familiares. Al mismo tiempo, esto no fue aceptado en Medina. Las esposas de los Muhajirs de Medina rechazaron las "innovaciones" de La Meca, temiendo supersticiosamente que los niños concebidos de una manera inusual nacieran bizcos.
El asunto llegó al Profeta Muhammad (la paz sea con él). A juzgar por el mensaje de Abu Dawud, dado en el tafsir (comentario) del Corán, compilado por Ibn Kathir, fue en relación con este evento que una revelación de Allah descendió sobre él en forma de aleya.
“Tus esposas son campos para ti; ve a tus campos [como] quieras” (Corán 2:223).
Luego, el Profeta (la paz sea con él) explicó a las mujeres musulmanas que se permiten varias posturas en la vida sexual.
Conocidos teólogos y faqihs musulmanes, incluido al-Ghazali, presentaban periódicamente explicaciones escritas sobre lo que es posible y lo que no está permitido para un musulmán en la cama con su esposa. A pesar de esto, los musulmanes utilizan formas variadas y sofisticadas en su vida íntima, que fue el resultado del desarrollo de la cultura musulmana como una síntesis de las culturas árabe, iraní, bizantina e india.
Las opiniones de las autoridades religiosas musulmanas, que intentaron desarrollar al menos un mínimo de reglas para las relaciones sexuales, fueron bien expresadas por al-Ghazali en una pequeña obra "Feliz matrimonio musulmán". Él escribe que un musulmán antes de tener relaciones sexuales con una mujer debe decir: "Bismillahir-rahmanir-rahim" (En el nombre de Alá, Misericordioso con todos en este mundo y solo para los creyentes en el Día del Juicio), luego lee la sura " al-Ikhlas” del Corán y una dua-súplica pidiéndole al Todopoderoso que le dé una buena descendencia y lo proteja del shaitan. Luego sigue: “y si se acerca el momento de la eyaculación, entonces dite a ti mismo sin abrir los labios: “Gloria a Allah, que creó al hombre del agua”. No debe dirigirse hacia la qibla (dirección a la Kaaba - I.N.) durante las relaciones sexuales por respeto a la Kaaba. Un hombre y una mujer deben cubrirse con algo, ya que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) se cubrió con la cabeza durante el coito con sus esposas y les dijo: “Deben permanecer en silencio” (dado de Abu Majih).
Sin embargo, otros estudiosos tienen una visión ligeramente diferente de este tema. En su opinión, el origen del hadiz del Profeta (la paz sea con él) sobre la conveniencia de cubrirse con una manta y permanecer en silencio durante las relaciones sexuales no está suficientemente confirmado. Entonces, no es categórico.
Por ejemplo, el Dr. Muhammad Usman al-Hashit, quien preparó los escritos antes mencionados de al-Ghazali para su publicación, escribe que realizar relaciones sexuales desnudo no contradice la Sunnah del Profeta (la paz sea con él), refiriéndose al Dr. Abdullah al -Qadir. Este último argumentó: “Que las parejas estén desnudas o no depende de su gusto y no contradice la Sunnah. Después de todo, el Corán dice: "Tus esposas son campos para ti". También hay un hadiz sobre el Profeta Muhammad (la paz sea con él) y su joven esposa Aisha (que Allah esté complacido con ella), quienes se lavaron juntos, es decir, estaban desnudos. Por lo tanto, no hay barreras para las relaciones sexuales al desnudo”.
En cualquier caso, esta cuestión pertenece a la categoría de prescripciones recomendadas, y su incumplimiento por parte del creyente no se considera pecado.
Además, al-Ghazali aconsejó a los musulmanes que se abstuvieran de tener relaciones sexuales con una mujer la primera noche de cada mes, la noche a mediados del mes, la noche al final del mes y también durante el día y la noche todos los viernes. . Hadith de Tirmizi "Si un esposo quiere satisfacer su necesidad sexual con su esposa, entonces ella siempre debe cumplir su deseo, incluso si estaba ocupada horneando" solo habla de la conveniencia de la conclusión de al-Ghazali.
Una condición necesaria para la intimidad física, según al-Ghazali, era el logro mutuo de satisfacción por parte de marido y mujer. Al-Ghazali defendió la opinión generalmente aceptada de los musulmanes de que la intimidad física debe satisfacer no solo a un hombre, sino también a una mujer. “Si ella, al encontrarse con un hombre, estará en un estado de excitación, y el hombre, satisfecho, se levantará, entonces esto la afectará negativamente. Tal discrepancia provoca un enfriamiento de los sentimientos hasta el asco.
El derecho de una mujer a la plena satisfacción de sus necesidades sexuales también fue fundamentado teóricamente por el Imam al-Ghazali. Escribió: “Un esposo debe copular con su esposa al menos una vez cada cuatro días, basándose en el hecho de que puede tener cuatro esposas. La frecuencia de la intimidad con la esposa puede ser aumentada o disminuida de acuerdo a su necesidad de ella, con base en la necesidad de asegurar su fidelidad conyugal. Asegurar la fidelidad conyugal es deber del marido. Si él no logra satisfacer sus necesidades sexuales, pondrá en peligro su fidelidad marital”.
El Islam, por lo tanto, considera a la mujer no solo como un instrumento para satisfacer las necesidades sexuales de un hombre, sino también como un sujeto de pleno derecho de las relaciones sexuales, reconociendo su derecho a satisfacer plenamente sus necesidades sexuales.
Los resultados de la consideración anterior del amor y el sexo en el marco del Islam pueden formularse en las siguientes disposiciones:
El amor y el sexo en el Islam se consideran fenómenos no solo autosuficientes, es decir, como los atributos esenciales de la existencia humana, sino también como la realización del poder trascendental, la Voluntad de Allah.
El amor y el sexo entre un hombre y una mujer agradan a Allah.
El Corán y la Sunna del Profeta Muhammad (la paz sea con él) hablan a favor de la simetría de los derechos y deberes de un hombre y una mujer en el amor y el sexo.
El Islam condena inequívocamente todo tipo de "orientación sexual no tradicional", basada en la necesidad de proteger a la familia, cuya función principal es la reproducción de la raza humana, que es el propósito del plan de Dios.
“Creé a los genios y a las personas solo para que Me adoren” (Corán 51:56).
http://www.islam.ru/lib/douknow/sex/
