Sin principios morales. Principios básicos abstractos de la moral. Principios morales de la comunicación

Clase 1.El tema de la ética, los principales problemas de la ética. La estructura y función de la moralidad.

Principios morales.

Ética(del griego "ethos" - temperamento, costumbre) - un estudio filosófico de la moralidad y la ética. Inicialmente, la palabra "ethos" significaba las reglas de una comunidad conjunta de personas, normas de comportamiento que unen a la sociedad, ayudando a superar la agresión y el individualismo.

Segundo significado de la palabra ética- un sistema de normas éticas y morales de un determinado grupo social de personas.

Por primera vez término ética usó Aristóteles(384 - 322 aC), lo interpretó como una filosofía práctica, que busca una respuesta a la pregunta: - "¿Qué debemos hacer?"

La regla de oro de la ética(moralidad) - "no hagas a los demás lo que no deseas para ti" - se encuentra en Confucio (551 - 479 aC).

Los principales problemas de la ética:

El problema del bien y del mal

El problema de la justicia

El problema del debido

El sentido de la vida y el propósito de una persona.

Moralidad- Esta es una forma de conciencia social que establece un tipo de comportamiento socialmente necesario de las personas. A diferencia de la ley, la moralidad es en su mayor parte de naturaleza no escrita y se fija en forma de costumbres, tradiciones e ideas generalmente aceptadas.

Moral- Esta es la encarnación práctica de ideales morales, metas y actitudes en diversas áreas de la vida social, en el comportamiento de las personas y las relaciones entre ellas.

Moralidad consta de los siguientes componentes.

Actividad moral- el componente más importante de la moral, manifestado en acciones. Solo la totalidad de las acciones de una persona da una idea de su moralidad. “... Un hombre no es más que una serie de sus acciones” (G. Hegel).

El acto, a su vez, contiene tres componentes:

- motivo escritura;

- resultado escritura;

- calificación rodeando tanto el acto en sí como su resultado y motivo.

2. Relación moral (moral)¿Es la relación en la que entran

personas haciendo cosas (morales o inmorales). Al entrar en esta relación,

la gente se impone a sí misma cierta obligación moral y al mismo tiempo

adquirir ciertos Derechos morales... Un sistema establecido de moral

relaciones subyace el clima moral y psicológico de un cierto

grupo social de personas (equipo de servicio).

Conciencia moral actúa como:

Formas generalmente vinculantes de requisitos morales (descritas utilizando los conceptos principios morales,estándares morales y moralcategorias);

Formas personales de requisitos morales (descritos utilizando conceptos relacionados autoestima, autoconciencia);

Requisitos morales públicos (descritos mediante conceptos ideal social, justicia).

La conciencia moral se genera por la necesidad de regular la vida social de las personas y sus relaciones. A diferencia de la ciencia, la conciencia moral opera principalmente en el nivel de la psicología social y la conciencia cotidiana. Moral principios, normas y categorías directamente entrelazados con la actividad humana, actuando como motivos de acciones. La conciencia moral es obligatoria, cada persona tiene su propio sistema de valores morales, experimenta impulsos morales, conoce las normas y principios éticos. Immanuel Kant (1724 - 1804) escribió: “Dos cosas siempre llenan el alma de sorpresa y asombro nuevos y cada vez más fuertes:

este es el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí ".

Las principales funciones de la moral.

Función reguladora. La función de regulación moral de las relaciones entre las personas es la principal y decisiva. Abarca el ámbito de las relaciones que no está regulado por la ley y, en este sentido, complementa la ley. Tenga en cuenta que todas las normas legales también afirman la justicia, sirven al bien y al bienestar de la sociedad y los ciudadanos, y son incondicionalmente de naturaleza moral.

Función de evaluación. El tema de evaluación desde la posición de "moralmente - inmoral" o "moralmente - inmoral" son las acciones, actitudes, intenciones, motivos, cualidades personales, etc.

Función de orientación. En la práctica, antes de emitir un juicio moral y realizar una norma moral particular en un acto o comportamiento, una persona debe tener en cuenta un número significativo de circunstancias, cada una de las cuales puede inducir la aplicación de normas morales diferentes (a veces mutuamente excluyentes). Un alto nivel de cultura moral ayuda a elegir la única correcta entre una variedad de normas morales, orientando así a una persona en el sistema de prioridades morales.

Función motivacional. Esta función le permite evaluar acciones, fines y medios en términos de intención motivadora. Los motivos y motivaciones pueden ser morales e inmorales, nobles y viles, egoístas y desinteresados, etc.

Función cognitiva (informativa). Esta función tiene como objetivo la adquisición de conocimientos éticos: principios, normas, códigos de conducta, etc.

Función educativa. A través de la educación, la experiencia moral se transmite de generación en generación, formando un tipo moral de personalidad y asegurando la preservación de la tradición cultural.

Función de perspectiva mundial. Esta función está muy cerca de la función evaluativa con la única diferencia de que la función de cosmovisión cubre los conceptos e ideas básicos, básicos de una persona sobre la realidad que le rodea.

Función comunicativa. Actúa como una forma de comunicación, transmisión de información sobre los valores de la vida, contactos morales de las personas. Proporciona entendimiento mutuo, comunicación de las personas sobre la base del desarrollo de valores morales comunes y, por lo tanto, interacción de servicio, "un sentido de compañerismo", apoyo y asistencia mutua.

Principios morales.

Los principios de la moralidad juegan un papel dominante en la conciencia moral. Expresando los requisitos de la moralidad en su forma más general, constituyen la esencia de las relaciones morales y son una estrategia de comportamiento moral. Los principios morales son reconocidos por la conciencia moral como requisitos incondicionales, cuya adhesión es estrictamente obligatoria en todas las situaciones de la vida. Expresan los requisitos básicos con respecto a la esencia moral de una persona, la naturaleza de las relaciones entre las personas, determinan la dirección general de las actividades de una persona y subyacen a las normas de comportamiento privadas y específicas. El número de principios morales incluye principios generales de moralidad tales como:

1 .El principio del humanismo. La esencia del principio del humanismo es el reconocimiento de una persona como el valor más alto. En el sentido ordinario, este principio significa amor por las personas, protección de la dignidad humana, derecho de las personas a la felicidad y posibilidad de autorrealización. Es posible identificar tres significados básicos del humanismo:

Garantías de los derechos humanos fundamentales como condición para preservar los cimientos humanos de su ser;

Apoyo a las debilidades, yendo más allá de las percepciones habituales de esta comunidad sobre la justicia;

Formación de cualidades sociales y morales que permitan a las personas auto-servirse sobre la base de los valores públicos.

2. El principio del altruismo. Es un principio moral que prescribe acciones desinteresadas dirigidas al beneficio (satisfacción de los intereses) de otras personas. El término fue introducido en circulación por el filósofo francés O. Comte (1798-1857), para fijar el concepto opuesto al concepto egoísmo... El altruismo como principio, según Comte, dice: "Vive para los demás".

3. El principio del colectivismo. Este principio es fundamental para unir a las personas para lograr objetivos comunes e implementar actividades conjuntas, tiene una larga trayectoria y una importancia fundamental para la existencia de la humanidad. El colectivo parece ser la única forma de organización social de las personas desde las tribus primitivas hasta los estados modernos. Su esencia consiste en el deseo consciente de las personas de contribuir al bien común. El principio opuesto es principio de individualismo... El principio del colectivismo incluye varios principios particulares:

Unidad de propósito y voluntad;

Cooperación y asistencia mutua;

Democracia;

Disciplina.

4 principios de equidad propuesto por el filósofo estadounidense John Rawls (1921-2002).

El primer principio: todos deben tener los mismos derechos con respecto a las libertades fundamentales.

Segundo principio: las desigualdades sociales y económicas deben diseñarse de manera que:

Se pueden esperar razonablemente de ellos beneficios para todos;

El acceso a puestos y posiciones estaría abierto a todos.

En otras palabras, todas las personas deberían tener los mismos derechos en relación con las libertades (libertad de expresión, libertad de conciencia, etc.) y la igualdad de acceso a las escuelas y universidades, a puestos oficiales, trabajos, etc. Donde la igualdad es imposible (por ejemplo, en una economía donde no habrá suficientes bienes para todos), esta desigualdad debe arreglarse en beneficio de los pobres. Un posible ejemplo de tal redistribución de beneficios podría ser un impuesto sobre la renta progresivo, cuando los ricos pagan más impuestos y las ganancias se destinan a las necesidades sociales de los pobres.

5. El principio de misericordia. La misericordia es un amor compasivo y activo, que se expresa en la disposición a ayudar a todos los que lo necesitan y se extiende a todas las personas. En el concepto de misericordia, dos aspectos están conectados:

Espiritual y emocional (experimentar el dolor de otra persona como el tuyo);

Concreto-práctico (impulso a la ayuda real).

Los orígenes de la misericordia, como principio moral, se encuentran en una cohesión humana caica, que obliga estrictamente a un precio a sacar a las víctimas de los problemas.

Las religiones como el budismo y el cristianismo se practicaron por primera vez con la enseñanza de la misericordia.

6. El principio de tranquilidad. Este principio de moralidad se basa en la realización de la vida humana mediante un valor social-moral superior y que confirma el mantenimiento y fomento del mundo de la vida del ser humano. La paz presupone el respeto de la personalidad y la nacionalidad de los ciudadanos y de pueblos enteros, el estado de ánimo y el derecho al derecho.

La paz es capaz de mantener el orden público, comprender las generaciones, desarrollar las tradiciones históricas, culturales, el disfrute de la espiritualidad, La paz se opone a la agresión, la culpa, la inclinación a los medios violentos para resolver los conflictos, la sospecha y la incredulidad en la mente de las personas, la culpa En la historia de la moral, la paz y la agresión contra la oposición son las principales tendencias.

7. El principio del patriotismo. Este es un principio moral, de forma general, que expresa un sentimiento de amor por Poya, cuidando su interés y dispuesto a defenderla de los enemigos. El patriotismo se manifiesta en la ciudad de llegar a un solo país, al menos por sus fracasos y aflicciones, respecto de su pasado histórico y al mismo tiempo

El significado humano del patriotismo se define por el hecho de que es una de las formas de coordinación de los intereses personales y públicos, la unidad de una persona y un informe. Ho patpioticheckie chyvctva e idei tolko togda npavctvenno vozvyshayut cheloveka y napod, kogda coppyazheny c yvazheniem a napodam d.pugoy ctpan y ne vypozhdayutcya en pcixologiyu natsionalnoy ickly icklypictkya "neyuchdovezhactkya". Etot acpekt en patpioticheckom coznanii ppiobpel ocobyyu aktyalnoct in poclednee time kogda ygpoza yadepnogo camoynichtozheniya o ekologicheckoy katactpofy potpebovala pepeocmycleniya patriotismo CÓMO ppintsipa, povectyvivanyvivan cpocoy cpocoy.

8. El principio de tolerancia... Tolerancia significa respeto, aceptación y comprensión correcta de la rica diversidad de culturas en nuestro mundo, nuestras formas de autoexpresión y formas de manifestar la individualidad humana. Está promovida por el conocimiento, la apertura, la comunicación y la libertad de pensamiento, conciencia y creencia. La tolerancia es una virtud que permite alcanzar la paz y contribuye a la sustitución de una cultura de guerra por una cultura de paz.

La manifestación de tolerancia, que está en consonancia con el respeto a los derechos humanos, no significa una actitud tolerante hacia la injusticia social, el rechazo de la propia o la concesión a las creencias ajenas. Esto significa que todo el mundo es libre de adherirse a sus convicciones y reconoce el mismo derecho a los demás. Significa reconocer que las personas son inherentemente diferentes en apariencia, posición, habla, comportamiento y valores y tienen derecho a vivir en paz y mantener su individualidad. También significa que las opiniones de una persona no se pueden imponer a otras.

Moralidad y derecho.

La ley, como la moralidad, gobierna el comportamiento y las actitudes de las personas. Pero a diferencia de la moral, la implementación de las normas legales está controlada por las autoridades públicas. Si la moralidad es un regulador "interno" de las acciones humanas, entonces la ley es un regulador estatal "externo".

La ley es producto de la historia. La moral (así como la mitología, la religión, el arte) es más antigua que él en su época histórica. Siempre ha existido en la sociedad humana, pero la ley surgió cuando tuvo lugar la estratificación de clases de la sociedad primitiva y comenzaron a crearse estados. Las normas socioculturales de una sociedad primitiva sin Estado relativas a la división del trabajo, la distribución de la riqueza material, la protección mutua, la iniciación, el matrimonio, etc., tenían la fuerza de la costumbre y estaban reforzadas por la mitología. En general, subordinaron la personalidad a los intereses del colectivo. Se aplicaron medidas de influencia social a sus violadores, desde la persuasión hasta la coerción.

Tanto las normas morales como las legales son sociales. Lo que tienen en común es que ambos tipos sirven para regular y evaluar las acciones del individuo. Varios incluyen:

la ley es desarrollada por el estado, la moralidad - por la sociedad;

el derecho está consagrado en actos estatales, la moral no;

por violación del estado de derecho, se asumen sanciones del estado, por violación de la norma de moralidad: condena pública, crítica y, en algunos casos, sanciones del estado.

Principios morales universales existen además de normas morales específicas, como "no robar" o "ser misericordioso". Su peculiaridad es que preguntan las fórmulas más generales, de donde se pueden derivar todas las demás normas específicas.

Principio de Talion

Regla de Talion se considera el primer principio universal. En el Antiguo Testamento, la fórmula del talión se expresa como: "Ojo por ojo diente por diente". En la sociedad primitiva, el talión se llevaba a cabo en forma de enemistad de sangre, mientras que el castigo tenía que corresponder estrictamente al daño causado. Antes del surgimiento del estado, el talión desempeñaba un papel positivo, limitando la violencia: una persona podía rechazar la violencia por temor a represalias; el talión también limitó la violencia de represalia, dejándola dentro del daño infligido. El surgimiento del Estado, que asumió las funciones de la justicia, convirtió al talión en una reliquia de tiempos incivilizados, eliminándolo de la lista de principios básicos de regulación moral.

El principio de moralidad

La regla de oro de la moralidad formulado por las primeras civilizaciones independientemente unas de otras. Este principio se puede encontrar entre los dichos de los antiguos sabios: Buda, Confucio, Tales, Cristo. En su forma más general, esta regla se ve así: “( No) actúe en relación con los demás como a usted (no) le gustaría que actuaran en relación con usted.". A diferencia del talión, la regla de oro no se basa en el miedo a la venganza, sino en las propias ideas sobre el bien y el mal, y también elimina la división en "nosotros" y "enemigos", presentando a la sociedad como un conjunto de personas iguales.

Mandamiento de amor se convierte en el principio universal básico en.

En el Nuevo Testamento, Jesucristo expresó este principio de la siguiente manera: Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas, y con toda tu mente. Este es el primer y mayor mandamiento. El segundo es similar: ama a tu prójimo como a ti mismo.

La ética del Nuevo Testamento es la ética del amor. Lo principal no es la obediencia formal a las leyes y reglas, sino el amor mutuo. El mandamiento de amar no anula los diez mandamientos del Antiguo Testamento: si una persona actúa según el principio “ama a tu prójimo”, entonces no puede matar ni robar.

El principio de la media dorada

El principio de la media dorada presentado en obras. Se lee: Evite los extremos y manténgase con moderación. Todas las virtudes morales se encuentran en el medio entre dos vicios (por ejemplo, la valentía se ubica entre la cobardía y la imprudencia) y vuelven a la virtud de la moderación, que permite a una persona frenar sus pasiones con la ayuda de la razón.

El imperativo categórico es la fórmula universal de la moral, propuesta por Immanuel Kant. Se lee: hazlo para que el fundamento de tu acto se convierta en una ley universal,; en otras palabras, haz que tus acciones se conviertan en un modelo para los demás. O: Trate siempre a una persona como un fin, no solo como un medio., es decir. nunca uses a una persona solo como un medio para tus propios fines.

El principio de la mayor felicidad.

El principio de la mayor felicidad. Los filósofos utilitarios Jeremiah Bentham (1748-1832) y John Stuart Mill (1806-1873) propusieron como universal. Afirma que todos deben comportarse de tal manera que para brindar la mayor felicidad al mayor número de personas. Las acciones se juzgan por sus consecuencias: cuantos más beneficios aporta la acción a diferentes personas, más alta se califica en la escala moral (incluso si la acción en sí fue egoísta). Se pueden calcular las consecuencias de cada acción posible, sopesar todos los pros y contras y elegir la acción que traerá más beneficios a más personas. Un acto es moral si los beneficios superan al daño.

El principio de justicia

Principios de justicia sugerido por el filósofo estadounidense John Rawls (1921-2002):

El primer principio: todos deben tener los mismos derechos con respecto a las libertades fundamentales. Segundo principio: las desigualdades sociales y económicas deben diseñarse de manera que: (a) se pueda esperar razonablemente que beneficien a todos, y (b) el acceso a puestos y puestos esté abierto a todos.

En otras palabras, todas las personas deberían tener los mismos derechos en relación con las libertades (libertad de expresión, libertad de conciencia, etc.) y la igualdad de acceso a las escuelas y universidades, a puestos oficiales, trabajos, etc. Donde la igualdad es imposible (por ejemplo, donde no habrá suficientes bienes para todos), esta desigualdad debe arreglarse en beneficio de los pobres. Un posible ejemplo de tal redistribución de beneficios podría ser un impuesto sobre la renta progresivo, cuando los ricos pagan más impuestos y las ganancias se destinan a las necesidades sociales de los pobres.

Cada principio universal expresa un cierto ideal moral, que se entiende principalmente como filantropía. Sin embargo, no todos los principios son compatibles: se basan en valores diferentes y una comprensión diferente del bien. Sobre la base de principios generales, primero se debe determinar el grado de aplicabilidad de un principio particular a la situación e identificar posibles conflictos entre diferentes principios. Una decisión será inequívocamente moral solo si todos los principios aplicables no contradicen la decisión tomada. Si existe un conflicto de principios grave, vale la pena considerar otros factores, por ejemplo, los requisitos de los códigos profesionales, las opiniones de los expertos, las normas legales y religiosas adoptadas en la sociedad, para darse cuenta del grado de responsabilidad de la decisión y solo entonces. tomar una decisión moral informada.

Moralidad - Estas son ideas generalmente aceptadas sobre el bien y el mal, el bien y el mal, el mal y el bien. . Según estas ideas, estándares morales comportamiento humano. Un sinónimo de moralidad es moralidad. Una ciencia separada se ocupa del estudio de la moralidad: ética.

La moralidad tiene sus propias características.

Signos de moralidad:

1. La universalidad de las normas morales (es decir, afecta a todos por igual, independientemente del estatus social).
2. Voluntariedad (nadie lo obliga a observar las normas morales, ya que en esto participan principios morales como la conciencia, la opinión pública, el karma y otras convicciones personales).
3. Inclusividad (es decir, las reglas morales se aplican en todas las esferas de actividad: política, creatividad, negocios, etc.).

Las funciones de la moral.

Los filósofos identifican cinco funciones de la moralidad:

1. Función de evaluación divide las acciones en buenas y malas en una escala de bien / mal.
2. Función reguladora desarrolla reglas y normas de moralidad.
3. Función educativa se dedica a la formación de un sistema de valores morales.
4. Función de control supervisa el cumplimiento de las normas y reglamentos.
5. Función integradora Mantiene un estado de armonía dentro de la propia persona al realizar determinadas acciones.

Para las ciencias sociales, las tres primeras funciones son clave, ya que juegan el papel principal el papel social de la moralidad.

Normas morales.

Normas morales Se ha escrito mucho en toda la historia de la humanidad, pero los principales aparecen en la mayoría de las religiones y enseñanzas.

1. Prudencia. Es la capacidad de dejarse guiar por la razón y no por el impulso, es decir, pensar antes de hacer.
2. Abstinencia. Se trata no solo del matrimonio, sino también de la comida, el entretenimiento y otros placeres. Desde la antigüedad, la abundancia de valores materiales se ha considerado un freno al desarrollo de los valores espirituales. Nuestra Cuaresma es una de las manifestaciones de esta norma moral.
3. Justicia. El principio "no caves un hoyo para otro, tú mismo caerás", que tiene como objetivo desarrollar el respeto por los demás.
4. Persistencia. Capacidad para soportar el fracaso (como dicen, lo que no nos mata, nos hace más fuertes).
5. Trabajo duro. El trabajo siempre se ha fomentado en la sociedad, por lo que esta norma es natural.
6. Humildad. La humildad es la capacidad de detenerse en el tiempo. Es un pariente de la prudencia con énfasis en el autodesarrollo y la autocontemplación.
7. Cortesía. La gente educada siempre ha sido apreciada, ya que una mala paz, como saben, es mejor que una buena pelea; y la cortesía es la base de la diplomacia.

Los principios de la moral.

Principios morales- se trata de normas morales de carácter más particular o específico. Los principios de la moralidad en diferentes momentos en diferentes comunidades fueron diferentes, respectivamente, la comprensión del bien y el mal fue diferente.

Por ejemplo, el principio "ojo por ojo" (o el principio del talión) está lejos de ser muy apreciado en la moralidad moderna. Y aquí " la regla de oro de la moralidad"(O el principio de la media áurea de Aristóteles) no ha cambiado en absoluto y sigue siendo una guía moral: actúa con las personas como quieras, para que te traten (en la Biblia:" ama a tu prójimo ") .

De todos los principios que rigen la enseñanza moderna de la moral, se puede deducir el principal: principio de humanismo... Es la humanidad, la compasión, la comprensión lo que puede caracterizar a todos los demás principios y normas de la moralidad.

La moralidad afecta a todo tipo de actividad humana y, desde el punto de vista del bien y del mal, permite comprender qué principios seguir en política, en los negocios, en la sociedad, en la creatividad, etc.

Hay varios sistemas de ética: la ética de la antigua Grecia, la ética del hinduismo, la ética confuciana. Cada uno de ellos ofrece su propio modelo de moralidad, destacando un número limitado de conceptos clave que lo abarcan todo: humanidad, reverencia, sabiduría, etc. Dichos conceptos reciben el estatus de principios morales o leyes que apoyan la construcción de la ética.

Todos los demás conceptos morales privados se agrupan en torno a leyes morales, desempeñando las funciones de su justificación y argumentación internas. Por ejemplo, la humanidad como principio moral, o ley, se basa en conceptos como la compasión, la sensibilidad, la atención, la voluntad de perdonar o ayudar. La ley moral de la reverencia se realiza mediante el respeto, la delicadeza, la modestia, la obediencia, el tacto y la actitud reverente hacia el mundo.

Los diferentes sistemas de ética utilizan un conjunto diferente de leyes morales. En la antigua Grecia, el coraje, la sabiduría y la justicia se consideraban entre los principales principios morales (virtudes cardinales). En la ética confuciana generalizada en China y Japón, hay cinco de las llamadas constancias: humanidad, justicia, decencia, sabiduría, honestidad. La ética cristiana prioriza la fe, la esperanza y la misericordia.

Los filósofos morales a veces ofrecen su propio modelo de moralidad. Por ejemplo, el famoso filósofo ruso del siglo XIX. V.S.Solovyov propuso la idea de tres virtudes principales: vergüenza, piedad, reverencia. El modelo propuesto por el pensador franco-alemán A. Schweitzer (1875-1965) se basa en el valor de la vida como tal, y de ahí deduce una ley moral que lo abarca todo: la "reverencia por la vida".

Schweitzer escribe: "Verdaderamente una persona es verdaderamente moral sólo cuando obedece al impulso interior de ayudar a cualquier vida que pueda ayudar, y se abstiene de hacer daño a los vivos".

Estamos hablando de las principales leyes universales, que en una combinación u otra se repiten en varios sistemas de ética. El valor de estas leyes radica en el hecho de que consolidan las obligaciones morales más importantes de la experiencia moral. Sirven como designaciones para los constantes estados de conciencia que se han desarrollado en el proceso de educación: humanidad, justicia, reverencia, racionalidad, etc. Son virtudes, que incluso Aristóteles llamó "inclinaciones habituales" a cometer actos morales. Se sabe que las formas (medios, técnicas) de implementar cada principio moral son muy diversas. Dependen de las características individuales de una persona, de las condiciones y circunstancias de una situación de vida particular, de las tradiciones de pensamiento y comportamiento moral que se han desarrollado en una sociedad determinada.
Detengámonos en cinco principios morales, que se encuentra con mayor frecuencia en los sistemas de ética secular y refleja lo más importante y mejor que se depositó en la experiencia moral de la humanidad - humanidad, respeto, racionalidad, coraje, honor... Se establecen conexiones funcionales bien desarrolladas entre ellos en el sentido de que cada uno de ellos apoya, fortalece y expresa todo lo demás. Estos principios, aunque mantienen una relativa independencia, son importantes sólo como medio para la implementación más completa, precisa y exitosa de las actitudes de la filantropía. El respeto brinda benevolencia y respeto en los contactos con el mundo, la valentía organiza y moviliza los esfuerzos necesarios para lograr las metas morales, a la mente se le asigna el papel de censura intelectual del comportamiento, y el honor es el emocional y emocional.

Humanidad- un sistema de sentimientos y reacciones positivas que unen: simpatía, comprensión, simpatía. En sus más altas manifestaciones, incluye una actitud consciente, amable e imparcial no solo hacia las personas, sino también hacia la naturaleza, la flora y la fauna y el patrimonio cultural de la humanidad. Es la capacidad y disposición del individuo para transferir el amor natural por sí mismo y sus seres queridos a otras personas, al mundo entero que lo rodea, que es de naturaleza ingenua.

Existe un deber común para los habitantes de nuestro planeta: en cualquier situación, incluso en las más difíciles, seguir siendo humanos, comportarse de acuerdo con el nivel moral al que han ascendido las personas en el proceso de evolución. “Si eres una persona, entonces compórtate como una persona”: esta es la fórmula universal de la identidad moral y antropológica. El deber de la humanidad es la participación amable y activa en todo lo que sucede a su alrededor. Esto es lealtad y conformidad con uno mismo, con la propia naturaleza social.
No puedes considerar a alguien humano solo porque no lastima a nadie. La humanidad como rasgo de personalidad se forma a partir del altruismo cotidiano, de actos tales como comprensión, ingresos, servicio, concesión, favor. Esta es la capacidad de entrar en la posición de otras personas, para ayudarlas al menos con amables consejos y palabras de participación. Después de todo, las situaciones en las que las personas necesitan apoyo moral no son tan raras. A veces, la simpatía es como ayudar con los hechos.

El nutritivo ambiente interior de la filantropía es la participación, la compasión y la empatía inherentes a la naturaleza humana. En el lenguaje de la psicología, es empatía- la capacidad de entrar en el estado emocional de otra persona para simpatizar con él. La empatía se caracteriza por una "entrada cálida" en el papel de otra persona, en contraposición a una "entrada fría", cuando no va acompañada de simpatía y buena voluntad. De acuerdo con la idea y la orientación general de la humanidad, la compasión debe evaluarse como una obligación moral y una cualidad moral importante de una persona, frente a propiedades como la insensibilidad, la crueldad y la sordera moral.

Por supuesto, respondemos a las experiencias de otras personas no solo en virtud de una capacidad de respuesta puramente emocional, de manera involuntaria. La empatía se forma y se mantiene mediante los esfuerzos de la voluntad, bajo el control de principios y reglas morales. Para entrar en el mundo personal de otra persona, para compartir su alegría o su dolor, a veces tienes que superarte a ti mismo, dejar tus propias preocupaciones y experiencias a un lado. Ser empático es difícil, significa ser responsable, activo, fuerte y al mismo tiempo sutil y empático (K. Rogers). De ahí el concepto del desarrollo del "poder personal" propuesto por él en el proceso de crianza y educación centradas en la personalidad.

En la vida cotidiana, una parte importante de las acciones empáticas se realiza de forma casi automática, por costumbre. Se encuentran entre las llamadas acciones volitivas simples, correlacionadas con normas morales simples. En pocas palabras, en tales casos nos comportamos de manera apropiada, humanamente por hábito, percibiéndolo como algo completamente natural y no oneroso.

Fuera de las conexiones y relaciones interpersonales, existe una capa claramente definida, en gran parte altamente institucionalizada, de la cultura de la empatía asociada con la creación de un entorno de vida amigable para los humanos durante la construcción de locales residenciales e industriales, el diseño de productos industriales, la ecologización. de las ciudades, etc., solo el entorno natural, pero también el creado por el hombre, con el fin de averiguar en qué medida cumple con los estándares nacionales y universales de actitud empática y estética hacia el mundo. En una palabra, existe, y de manera bastante realista, una capa poderosa de cultura, formada bajo la influencia de la simpatía, la empatía y la ayuda mutua. Lo llamamos cultura de la empatía, entendiendo por esto un sistema de principios y normas desarrollado por la humanidad, compasivo, comprensivo, de pensamiento y comportamiento estéticamente consistente.

Siendo un todo bien organizado y coordinado, la cultura de la empatía se divide claramente en individualmente personal y orientado socialmente una cultura de empatía. En el primer caso, estamos hablando de las habilidades y habilidades de pensamiento y comportamiento empático de un individuo. La empatía actúa aquí como una propiedad personal importante y, en tales casos, hablan sobre el carácter de un individuo: sobre su bondad, capacidad de respuesta, sensibilidad. Por el contrario, una cultura de empatía de orientación social es una característica de la sociedad en su conjunto. Incluye un sistema de estándares de una vida próspera, aprobado y respaldado por el estado.

Sensibilidad ocupa un lugar especial en la compleja paleta de conceptos y sentimientos morales que componen la filantropía. Como uno de los rasgos de la personalidad, la sensibilidad es una fusión de atención moral, memoria moral y comprensión moral.

La atención moral es un interés ético o una forma especial de curiosidad o curiosidad, la capacidad de identificar, reconocer las experiencias o estados de una persona y de una manera humana y amable para responder a ellos. La simple observación no es suficiente para esto; Se requiere una atención sincera y moralmente motivada. No en vano dicen que los ojos miran y ven, pero es el corazón, el alma, el que realmente reconoce y resalta la alegría o la tristeza de otra persona. La atención moral establece un cierto tono, una cierta dirección de atención externa, verificada éticamente, contribuye a la formación de un tipo especial de personalidad, sintiendo sutilmente las experiencias de las personas. Las manifestaciones de atención moral o positiva incluyen preguntas sobre la salud utilizadas en la comunicación, felicitaciones por un evento alegre, condolencias, todo tipo de gestos de advertencia, movimientos, acciones. En todos los casos, se trata de cuidar a otras personas, una prueba agradable y halagadora de importancia para ellos.

Gratitud es una parte importante de la humanidad. Esta es una manifestación de atención, sensibilidad, nobleza, lo que indica que una buena actitud es notada, aceptada y apreciada. La gratitud presupone la voluntad de responder con bondad por el bien, amor por amor, respeto por respeto. La ingratitud destruye esta armonía e inflige un golpe tangible sobre los cimientos de la moral. Por lo tanto, no debe dejarse sin atención ni una sola buena acción, palabra o motivación significativa, sin una respuesta moral.

La gratitud no solo completa la construcción de la humanidad, amplía los horizontes de la filantropía, juega el papel de un manantial que acumula la energía espiritual y moral necesaria, activa el mecanismo de nuevas buenas obras. Si la gratitud se sale del sistema moral, la humanidad perderá una parte significativa de su fuerza y ​​energía internas. Como resultado, esto puede debilitar tanto la motivación para las acciones filantrópicas que equivaldrá a la destrucción de la moralidad. I. Kant enfatizó no en vano que la gratitud lleva el sello de la responsabilidad especial, la responsabilidad por el estado y el destino de la moral en general. Creía que la gratitud debería verse como un deber sagrado, es decir, un deber, cuya violación (como un ejemplo vergonzoso) puede, en principio, destruir el motivo moral de las buenas acciones.

La paradoja, sin embargo, radica en que la ética obliga a hacer el bien, sin contar con la gratitud, para no reducir, no destruir el valor moral del acto. Dicen: "Haz el bien y olvídalo". Habiendo prestado ayuda a alguien, es indigno quejarse de que no se le agradeció por ello; es indecente recordarle a una persona los servicios que se le prestan. Incluso en una conversación con terceros, debe evitar informar sobre sus beneficios. Existe una contradicción entre el noble sacrificio de uno mismo y la expectativa de gratitud.

Tal contradicción afecta los cimientos del mundo interior del individuo y requiere su resolución. Se recomienda suplantar la información sobre sus propias buenas acciones y no olvidarse de las buenas acciones de otras personas y, sobre todo, de los servicios que se le brindan personalmente. Como resultado, todo se reduce al hecho de que todos conocen, recuerdan y cumplen adecuadamente su deber de humanidad y gratitud, concentrándose tanto como sea posible en la actitud amable de quienes lo rodean, y no en la extensión y forma de reconocimiento de sus propias obras.

Respetuosidad Suele asociarse a la cortesía, la benevolencia, la cortesía, los buenos modales, que en general refleja correctamente la esencia de este principio moral.

Pero la comprensión filosófica de la reverencia es más amplia que la ordinaria. Este concepto contiene una actitud respetuosa, reverente y poética hacia el mundo como un milagro, un regalo divino invaluable. El principio del respeto nos obliga a tratar a las personas, las cosas, los fenómenos naturales con gratitud, aceptando todo lo mejor que hay en nuestra vida. En este suelo, en la antigüedad, se formaron varios tipos de cultos: el culto a los árboles, el culto al hierro, el culto a los animales, el culto a los cuerpos celestes. De hecho, reflejan una actitud reverente hacia el universo, una pequeña parte del cual es cada persona que está llamada a convertirse en un vínculo útil en el mundo. En un famoso poema de N. Zabolotsky, se dice sobre esto de la siguiente manera:

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(Metamorfosis)

Inmunidad ética del individuo(a nuestro entender) es el derecho incondicional de una persona al respeto, independientemente de su edad, género, social o raza. Se establece un campo jurídico personal del individuo, en el que nadie debe entrometerse, se condena cualquier usurpación del honor y la dignidad de una persona.

La inmunidad ética establece la igualdad de derechos al respeto y reconocimiento elemental de toda persona, ya sea un alto funcionario, un niño o un mendigo vagabundo. Así se forma una estructura de carácter democrático, en la que, según A. Maslow, el lugar central lo ocupa "la tendencia a respetar a cualquier ser humano por el simple hecho de ser humano". Teniendo en cuenta y bajo el control de la inmunidad ética, surgen, se desarrollan y operan reglas generalmente aceptadas de trato mutuo, se mantiene un cierto nivel o mínimo necesario de legalidad ética.

Antítesis de etiqueta y personalidad poco ética.

Existe la creencia de que las reglas de la buena educación deben ser conocidas y seguidas para la mejor autorrealización, logrando metas personales en los contactos. En tales casos, una buena reputación, que una persona gana a través de la deferencia, es crucial. Ésta es una reputación de ser benévolo, respetuoso y agradable para hablar.

En el polo de las evaluaciones están las personas que no conocen muy bien las normas de etiqueta. Por lo general, en contacto con las personas, muestran timidez, impotencia y confusión. "El respeto sin ritual conduce a la irritabilidad", enfatizó Confucio. La mayoría de las veces, esto se expresa en el hecho de que una persona está inactiva cuando la etiqueta prescribe una determinada actividad que simboliza el respeto. Por ejemplo, no se levanta de su asiento cuando aparecen ancianos o mujeres, guarda silencio cuando es necesario pedir disculpas o agradecer un servicio, no realiza las visitas de cortesía necesarias, etc. Además de las características generales que se aplican a tal servicio persona: "ignorante", "maleducado", "grosero", hay otra característica psicológicamente precisa: "torpe, torpe, inútil, falta de iniciativa". Una persona así no logra mostrar su personalidad en forma refinada. La ignorancia de la etiqueta como una forma específica de comportamiento desviado (desviado) limita el campo y las posibilidades de autorrealización.

Una forma activa de ignorancia de la etiqueta se manifiesta cuando una persona viola las reglas de la decencia abiertamente, incluso de manera demostrativa: intervenir sin ceremonias en una conversación, calumniar, hacer bromas frívolas, sentarse a descansar, reír a carcajadas, elogiarse descaradamente a sí mismo y a sus seres queridos, etc. Un fenómeno negativo cercano a las formas activas de ignorancia de la etiqueta, considérese la identificación de la reverencia con la adulación y el servilismo. Según todos los informes, esto es un síntoma de una capacidad de comprensión no desarrollada y una fuente de juicios falsos.

Dialéctica del respeto y la autoestima

La importancia del respeto y la estrategia asociada de lograr metas personales a través de la cortesía y la cortesía plantean algunas preocupaciones: ¿se desarrollará una psicología esclava sobre esta base? ¿Existe el riesgo de sustitución conceptual aquí?

Para eliminar la posibilidad de tales transformaciones, se establece una frontera de deferencia éticamente verificada, que no se puede traspasar sin perjuicio de la propia dignidad. Cada uno determina esta frontera. Al mismo tiempo, hay una regla: mientras muestra respeto a las personas, recuerde que esto se hace para mostrarse a sí mismo y a los demás cómo y cuánto se respeta a sí mismo, cuánto valora la imagen del Yo, entrando en contacto con la persona que te evalúa.

La autoestima es una base psicológica y una justificación interna de la actitud respetuosa hacia las personas. Esta opinión se refleja mejor en el juicio bien conocido: el respeto que le muestras a los demás es el respeto que te muestras a ti mismo. Pero hay otras variantes de esta fórmula: cuanto más valoras y respetas a las personas, más te valoras y respetas a ti mismo; aprecia, honra a las personas, y tú mismo serás honrado. Estas declaraciones tienen su propia lógica. Al mostrar respeto, una persona se arraiga activamente en la mente de otra persona y le ofrece ese esquema de relaciones benevolentes, con el que él mismo cuenta. Esta es una especie de pista ética, la forma en que una persona prepara un modelo de buena voluntad para su propia persona. Este tipo de razonamiento es parte de la noción tradicional de que se necesita un cálculo sutil para navegar por los matices del comportamiento respetuoso. El sociólogo estadounidense Homans comparó a sabiendas la interacción de las personas con un acuerdo económico o "economía social", cuando las personas, como una mercancía, intercambian amor, respeto, reconocimiento, servicios e información. Los elementos de dicho cálculo existen, y están asociados principalmente con las actividades de la mente, a la que se le confían las funciones de supervisión o control moral e intelectual del comportamiento. Esto es especialmente importante para la interacción actual de las personas, que tiene lugar en el contexto de la diversidad intercultural del mundo.

Ética del diálogo intercultural

En la política del multiculturalismo, debemos confiar en un capital social positivo y unificador. Expresiones como “conflicto de civilizaciones”, “escisión de civilizaciones” que se han puesto de moda ahora, por supuesto, reflejan algunas tendencias en el desarrollo del mundo moderno, pero difícilmente son apropiadas en la práctica de la educación multicultural. Socavan la fe en la realidad de la unidad espiritual de la humanidad, centrándose en contradicciones que actúan fatalmente y son casi insuperables que conducen a la desintegración y desintegración de la comunidad mundial.

Es mucho más útil concentrarse en crear altamente sinérgico, sociedades seguras, sobre las que escribió Ruth Benedict, contrastándolas con sociedades poco sinérgicas, en las que la energía negativa y la agresión se acumulan en presencia de grandes contradicciones interpersonales, intergrupales e interculturales. Desarrollando las ideas de R. Benedict, el destacado psicólogo estadounidense A. Maslow se centra en la búsqueda consciente de planes y estructuras de comportamiento socialmente aceptables que puedan proporcionar un beneficio mutuo a los participantes en la interacción, excluyendo acciones y metas que dañen a otros grupos o miembros. de la sociedad. Según él, al final todo se reduce a la formación de este tipo de estructura social en la que un individuo, con las mismas acciones y al mismo tiempo, sirve tanto a sus propios intereses como a los intereses de otros miembros de la sociedad.

Al mismo tiempo, surge inevitablemente la pregunta: ¿la originalidad e identidad nacional es un obstáculo o un obstáculo insuperable en el camino de los procesos de integración? Cualquiera que acepte este punto de vista, voluntaria o involuntariamente, se encuentra en el campo de la orientación intercultural negativa, donde mejor surge la desconfianza y el rechazo de otros medios y métodos de autoorganización cultural. Así aparecen diversas formas de discriminación, incomprensión mutua, nacionalismo cotidiano y sospecha morbosa.

Exactamente lo contrario es la respuesta de la pedagogía multicultural a la pregunta formulada. El multiculturalismo se percibe como una fuente de enriquecimiento mutuo, unidad y desarrollo dinámico de la sociedad. Al mismo tiempo, se debe implementar una política de multiculturalismo bien pensada y equilibrada. En cada caso concreto, debe basarse en las particularidades del entorno multiétnico: histórico, socioeconómico, psicológico, demográfico, geográfico, etc. Pero la fórmula general del multiculturalismo permanece invariable en todos los casos y se manifiesta en forma de diversas combinaciones de dos palabras clave: "unidad" y "diversidad", lo que presupone una combinación razonable y moralmente razonada de variabilidad e integratividad en la práctica de la educación multicultural.

De particular importancia es el llenado de los principios y directrices generales para la interacción de las culturas con un contenido moral y psicológico específico que une la experiencia común humana y culturalmente única de la racionalización ética del mundo. Por ejemplo, el concepto de humanidad, expresado en una forma lingüística específica en un pueblo, no es muy diferente de cómo se presenta en la conciencia lingüística de otro pueblo. Bastante idéntico a la palabra rusa para "humanidad", el chino ren, Kabardiano tsykhuge, Balkarian Adamlyk etc. Para muchas personas, la clave es el concepto de "rostro": cara- el británico, nuca- entre los kabardianos, apuesta- entre los Balkars. Los Kabardianos y Balkars definen a una persona baja y desvergonzada como resultado de esto como una persona privada: napshe, betsyz, que en general corresponde a exhibiciones similares de este contenido en inglés - perder la cara o en ruso - quedar mal.

El término Namus... Se remonta a la palabra griega nomos- una norma, una ley, fortaleciendo así la importancia del respeto mutuo y el reconocimiento como una regla universal, generalmente vinculante, que no conoce las barreras y restricciones culturales. De ahí la idea del derecho inalienable de toda persona al respeto y reconocimiento social. Se cree que toda persona, independientemente de su edad, sexo, religión, nacionalidad y otras diferencias, tiene este derecho, una especie de "inmunidad ética" que la protege de las intromisiones en la seguridad, la dignidad y el honor personales.

El respeto y el reconocimiento mutuos crean una buena base para la confianza y apertura en los contactos, un sentimiento de comodidad psicológica, confianza en que el participante en el diálogo será tratado con simpatía y comprensión de que, si es necesario, lo ayudarán a medias. Esto también testifica cuán estrechamente la humanidad, el respeto, la confianza, la apertura están conectados con la tolerancia y la empatía: la capacidad de simpatizar, la compasión, estrechar los límites de uno mismo.

Los conceptos y actitudes morales que configuran una actitud intercultural positiva y un capital social unificador se refuerzan y apoyan mutuamente. La práctica del multiculturalismo debe construirse sobre la base de la similitud de símbolos, valores y normas básicos. Las diferencias formales en la cultura en este caso solo fortalecerán el proceso de su mutua atracción y enriquecimiento. “El descubrimiento de diferencias es la apertura de nuevas conexiones, no nuevas barreras”, escribió K. Levi-Strauss. Por lo tanto, una inmersión profunda y respetuosa en la cultura de otros pueblos, especialmente los vecinos, debe ser bienvenida.

El medio más eficaz de educación multicultural es el diálogo intercultural: la comunicación libre y benévola de los portadores de diferentes culturas, durante la cual se llevan a cabo el intercambio, la comparación y la combinación de varios métodos, métodos de racionalización ética del mundo. Dicha comunicación alivia el miedo, la ansiedad, reduce la desconfianza, le permite hacer los ajustes necesarios a las ideas estereotipadas, a menudo erróneas, sobre la vida, la moral, las verdaderas razones y los objetivos de los participantes reales en el contacto y el intercambio social.

El diálogo intercultural, construido sobre la base del capital social positivo, acerca a las personas, les hace querer demostrar a través de sus acciones las mejores características de la cultura que representan. Es un tipo de patriotismo cultural, obligando a una persona a preocuparse constantemente por mostrarse refinada, causando la impresión más favorable en las personas, sin renunciar al honor de su apellido, profesión, gente, etc. Al mismo tiempo, el instinto de alineación ecológica, una moral Actitud crítica razonada ante los defectos de su cultura.

La experiencia muestra que, sobre la base del patriotismo cultural, también se desarrolla competencia cultural éticamente significativa cuando cada uno de los participantes en el diálogo demuestra constante y discretamente hasta qué punto él, como portador de una determinada cultura, puede contribuir a la creación de una sociedad con un alto nivel de interacción cultural. El diálogo intercultural correctamente organizado se convierte en un instrumento de transformaciones positivas en el espacio del individuo y la sociedad. Es así como se va formando paso a paso una sociedad civil, en la que las diferencias culturales solo fortalecen los procesos de consolidación en torno a los valores humanos universales.

Es imposible imaginar la sociedad moderna sin estándares éticos. Todo Estado que se precie elabora un conjunto de leyes que los ciudadanos están obligados a seguir. El lado moral en cualquier negocio es un componente responsable que no se puede descuidar. En nuestro país existe el concepto de daño moral, cuando se mide en términos materiales las molestias ocasionadas a una persona con el fin de compensar, al menos parcialmente, sus vivencias.

Moralidad- Aceptado en la sociedad normas de comportamiento e ideas sobre este comportamiento. La moral también significa valores morales, fundamentos, órdenes y prescripciones. Si en la sociedad alguien comete actos que contradicen las normas designadas, entonces se les llama inmorales.

El concepto de moralidad está muy relacionado con la ética. El cumplimiento de los conceptos éticos requiere un alto desarrollo espiritual. A veces, las actitudes sociales van en contra de las necesidades del propio individuo y luego surge un conflicto. En este caso, un individuo con su propia ideología corre el riesgo de ser incomprendido, solo en la sociedad.

¿Cómo se forma la moralidad?

Moralidad del hombre depende en gran medida de sí mismo. Solo la personalidad misma es responsable de lo que le sucede. De cuánto esté dispuesta a seguir el orden establecido en la sociedad depende de si una persona tendrá éxito, aceptará a los demás. El desarrollo de la moralidad, los conceptos morales se produce en la familia paterna. Son esas primeras personas con las que el niño comienza a interactuar en las primeras etapas de su vida, y dejan una seria huella en su destino futuro. Entonces, la formación de la moralidad está significativamente influenciada por el entorno inmediato en el que crece una persona. Si un niño crece en una familia disfuncional, desde una edad temprana tiene una idea equivocada de cómo funciona el mundo y se forma una percepción distorsionada de sí mismo en la sociedad. Como adulto, esa persona comenzará a experimentar enormes dificultades para comunicarse con otras personas y se sentirá descontento de su parte. En el caso de criar a un niño en una familia promedio próspera, comienza a absorber los valores de su entorno inmediato, y este proceso ocurre de forma natural.

La conciencia de la necesidad de seguir los preceptos sociales se produce debido a la presencia de un concepto como la conciencia de una persona. La conciencia se forma desde la primera infancia bajo la influencia de la sociedad, así como los sentimientos internos individuales.

Funciones morales

Pocas personas se preguntan realmente por qué se necesita la moralidad. Este concepto consta de muchos componentes importantes y protege la conciencia de una persona de acciones no deseadas. Por las consecuencias de su elección moral, una persona es responsable no solo ante la sociedad, sino también ante sí misma. Hay funciones de la moral para ayudarla a cumplir su tarea.

• Función de evaluación está relacionado con cómo otras personas o la persona misma determina las acciones que ha cometido. En el caso de que se produzca la autoevaluación, la persona suele inclinarse a justificar sus propias acciones por algunas circunstancias. Es mucho más difícil llevar acciones ante un tribunal público, porque la sociedad a veces es implacable en la evaluación de los demás.
• Función reguladora ayuda a establecer normas en la sociedad que se convertirán en leyes destinadas a la observancia universal. Las reglas de comportamiento en la sociedad son asimiladas por el individuo a nivel subconsciente. Es por eso que, llegando a un lugar donde hay una gran cantidad de personas, la mayoría de nosotros después de un tiempo comenzamos a seguir inconfundiblemente las leyes tácitas adoptadas en esta sociedad en particular.
• Función de control directamente relacionado con comprobar cómo un individuo es capaz de seguir las reglas establecidas en la sociedad. Este control ayuda a lograr un estado de "conciencia tranquila" y aprobación social. Si un individuo no se comporta de manera adecuada, definitivamente recibirá la condena de otras personas como retroalimentación.
• Función integradora ayuda a mantener un estado de armonía dentro de la propia persona. Al realizar ciertas acciones, una persona, de una forma u otra, analiza sus acciones, las "verifica" para determinar su honestidad y decencia.
• Función educativa es que una persona sea capaz de aprender a comprender y aceptar las necesidades de las personas que le rodean, a tener en cuenta sus necesidades, características y deseos. Si un individuo alcanza un estado de tal amplitud interior de conciencia, entonces podemos decir que es capaz de cuidar a los demás, y no solo a sí mismo. La moralidad se asocia a menudo con un sentido del deber. Una persona que tiene responsabilidades con la sociedad es disciplinada, responsable y decente. Las normas, reglas y procedimientos educan a una persona, forman sus ideales y aspiraciones sociales.

Estándares morales

Son consistentes con las ideas cristianas sobre el bien y el mal y lo que debería ser una persona real.

• Prudencia es un componente esencial de cualquier persona fuerte. Presupone que el individuo tiene la capacidad de percibir adecuadamente la realidad circundante, construir conexiones y relaciones armoniosas, tomar decisiones razonables y actuar de manera constructiva en situaciones difíciles.
• Abstinencia Implica la prohibición de mirar fijamente a personas del sexo opuesto que estén casadas. La sociedad aprueba la capacidad de hacer frente a los deseos e impulsos de uno, y se condena la falta de voluntad para seguir los cánones espirituales.
• Justicia Siempre implica que por todos los hechos cometidos en esta tierra, tarde o temprano vendrá la retribución o algún tipo de respuesta. Un trato justo de otras personas es, en primer lugar, reconocer su valor como unidades significativas de la sociedad humana. El respeto, la atención a sus necesidades también pertenecen a este punto.
• Persistencia se forma debido a la capacidad de soportar los golpes del destino, soportar la experiencia necesaria para uno mismo y salir constructivamente del estado de crisis. La fortaleza como norma moral implica el deseo de cumplir el destino y seguir adelante, a pesar de las dificultades. Superando obstáculos, la personalidad se vuelve más fuerte y en el futuro puede ayudar a otras personas a atravesar sus pruebas individuales.
• Trabajo duro apreciado en cualquier sociedad. Este concepto se entiende como la pasión de una persona por algún tipo de negocio, la realización por él de su talento o habilidades en beneficio de otras personas. Si una persona no está preparada para compartir los resultados de su trabajo, no se le puede llamar trabajador. Es decir, la necesidad de actividad no debe asociarse con el enriquecimiento personal, sino para que sirva como consecuencia del propio trabajo para el mayor número de personas posible.
• Humildad logrado a través del sufrimiento prolongado y el arrepentimiento. La capacidad de detenerse a tiempo, de no recurrir a la venganza en una situación en la que han sido gravemente ofendidos, es similar al arte real. Pero una persona verdaderamente fuerte tiene una tremenda libertad de elección: es capaz de superar los sentimientos destructivos.
• Cortesía necesario en el proceso de interacción de las personas entre sí. Gracias a él, es posible concluir transacciones y acuerdos beneficiosos para ambas partes. La cortesía caracteriza a una persona desde el mejor lado y la ayuda a avanzar de manera constructiva hacia una meta determinada.

Principios de moralidad

Estos principios existen, lo que hace importantes adiciones a las normas sociales generalmente aceptadas. Su importancia y necesidad radica en contribuir a la formación de fórmulas y leyes generales adoptadas en una sociedad determinada.

• Principio de Talion demuestra claramente el concepto de países incivilizados - "ojo por ojo". Es decir, si alguien ha sufrido alguna pérdida por culpa de otra persona, este otro está obligado a indemnizar al primero con su propia pérdida. La ciencia psicológica moderna dice que es necesario poder perdonar, reconfigurarse para ser positivo y buscar métodos constructivos para salir de una situación de conflicto.
• El principio de moralidad implica seguir los mandamientos cristianos y guardar la ley divina. Un individuo separado no tiene derecho a dañar a su vecino, tratar deliberadamente de causarle algún daño basado en el engaño o el robo. El principio de moralidad apela sobre todo a la conciencia de una persona, le hace recordar su componente espiritual. La frase “Trata a tu prójimo como quieres que te trate a ti” es la manifestación más clara de este principio.
• El principio de la "media dorada" expresado en la capacidad de ver la medida en todos los aspectos. Este término fue introducido por primera vez por Aristóteles. El deseo de evitar los extremos y avanzar sistemáticamente en la dirección de una meta determinada sin duda conducirá al éxito. No puede utilizar a otra persona como una forma de resolver sus problemas individuales. En todo lo que necesita para sentir la medida, poder comprometerse a tiempo.
• El principio de bienestar y felicidad. presentado en la forma del siguiente postulado: "Actúa con tu prójimo de tal manera que le traigas el mayor beneficio". No importa qué acto se haga, lo principal es que el beneficio del mismo pueda servir a la mayor cantidad de personas posible. Este principio moral presupone la capacidad de predecir la situación varios pasos por delante, para prever las posibles consecuencias de las propias acciones.
• El principio de justicia basado en la igualdad de trato entre todos los ciudadanos. Dice que cada uno de nosotros debe cumplir con las reglas tácitas de tratar con otras personas y recordar que un vecino que vive con nosotros en la misma casa tiene los mismos derechos y libertades que nosotros. El principio de justicia implica el castigo en caso de actos ilícitos.
• El principio del humanismo es el líder entre todos los anteriores. Asume que cada persona tiene una idea de una actitud condescendiente hacia otras personas. La humanidad se expresa en la compasión, en la capacidad de comprender al prójimo, de serle lo más útil posible.

Por tanto, la importancia de la moralidad en la vida humana es de importancia decisiva. La moralidad afecta a todas las esferas de la interacción humana: religión, arte, derecho, tradiciones y costumbres. En la existencia de cada individuo tomado por separado, tarde o temprano surgen preguntas: cómo vivir, qué principio seguir, qué elección hacer, y él busca una respuesta en su propia conciencia.