HUMANISTAS DE LA BAJA EDAD MEDIA sobre la educación física. GPS. fueron los ideólogos de la burguesía emergente. Oponiéndose a la teología y la escolástica, proclamaron el culto a la personalidad humana y propusieron un nuevo ideal de persona imbuida de sentimientos e intereses terrenales. La creatividad de los humanistas se nutrió de dos fuentes: la cultura de los antiguos y el arte popular. Este último no fue utilizado por todos, y por lo tanto el humanismo significó la restauración o reactivación de lo creado por los pueblos del mundo antiguo. A diferencia de la pedagogía escolástica medieval, basada en el estudio formal de las materias y obviando lo físico. educación, los humanistas propusieron una nueva pedagogía, dirigida no solo a educar la mente, sino también a desarrollar el cuerpo humano. Querían educar así a burgueses emprendedores, físicamente desarrollados, capaces de afirmar su dominio, hacer largos viajes, descubrir nuevas tierras y subyugar a los pueblos que las habitan.
Un destacado humanista del Renacimiento fue el educador italiano Vittorino da Feltre (1378-1446), quien en 1424 organizó una escuela ("Casa de la Alegría") en Mantua. En contraste con la opinión predominante en ese momento de que el terreno supuestamente feo promueve la asimilación de las ciencias, la "Casa de la Alegría" estaba ubicada en un hermoso parque rural. Las habitaciones grandes y luminosas se ventilaron constantemente y los pasillos anchos (para ese momento) se iluminaron con luz natural. La escuela fomentaba fuertemente la curiosidad, mental y física. actividad estudiantil. El abarrotamiento escolar fue reemplazado por métodos de enseñanza visual. Especialmente mucho Vittorino se preocupaba por la salud y el físico. desarrollo estudiantil Los atrajo a juegos al aire libre en el seno de la naturaleza, organizó baños y les enseñó a nadar. Desarrolló habilidades físicas en los estudiantes. fuerza, destreza, belleza y elegancia de modales, cuidaba la pulcritud de la ropa y seguía la moralidad. Los juegos, la esgrima, la equitación, la natación, la danza y los ejercicios militares ocupaban un lugar privilegiado en el complejo general de materias estudiadas en su escuela. Vittorino quería criar personas de los hijos de padres ricos capaces de fortalecer la posición de la burguesía. De los hijos de los pobres, especialmente de los artesanos y campesinos, habló con desdén y consideró innecesaria cualquier preocupación por su crianza.
El escritor francés G. Francois Rabelais (1494 - 1553) también fue un ferviente defensor de la combinación de lo mental y lo físico. educación. Proclamó el derecho humano a la perfección, la salud y la risa alegre. Sugirió llevar la crianza de una forma agradable para los niños, alternando las actividades mentales con las físicas. ejercicios, lavarse el cuerpo, hacer masajes, cambiarse de ropa después de sudar y al aprender: pasar constantemente de lo simple a lo complejo, de lo fácil a lo difícil. De otros G. p. s. se distinguió por el hecho de que propuso utilizar no solo los ejercicios de los antiguos, sino también los ejercicios que existían en ese momento entre los nobles, la gente del pueblo y los campesinos, a saber: correr, saltar y lanzar; tiro con arco, ballesta, chirridos y cañones; nadar sobre el pecho, sobre la espalda, sobre el costado y saltar al agua; esgrima con lanza, espada, espada, estoque, alabarda y puñal. Rabelais aconsejó practicar deportes ecuestres, escalada en cuerda, remo y vela, caza, turismo, lucha, ajedrez, ejercicios gimnásticos; jugando a la pelota, dados y bailando. Rabelais no se preocupó por la gente, sino por los ricos, pero extrajo sus ideas de la gente, siguió el ritmo de las tendencias avanzadas de su tiempo e hizo mucho para hacer avanzar a la sociedad.
El conocido médico humanista Hieronymus Mercurialis (1530 - 1606) se aseguró de que la vida ociosa, las incesantes orgías nocturnas, el culto excesivo a Baco y los excesos en la alimentación no condujeran a la degeneración de la nobleza gobernante. Dividió toda la medicina en curativa y protectora. Atribuyó los medios de lucha contra los excesos a la protección, y ante todo a la física. ejercicios. Dividió estos últimos en tres grupos: verdaderos o terapéuticos; militar, o necesario en la vida; falso, o atlético. Mercurialis tenía una actitud negativa hacia los físicos. ejercicios, to-rye requería un esfuerzo físico significativo. las fuerzas de los implicados, y ensalzaba el uso pasivo de los factores de la naturaleza (desplazarse por el jardín en sillón, en camilla, en camas colgantes, en cunas y viajando en carruaje, en barco).
En los últimos años del Renacimiento aparecieron los humanistas, quienes se referían no solo a la autoridad de los antiguos, sino también a los derechos naturales del hombre. El representante de esta dirección fue Michel Montaigne (1533 - 1595). Físico propuso combinar la crianza, la educación mental y la perfección moral en un solo proceso pedagógico. “Educan”, dijo, “no el alma, ni el cuerpo, sino una persona; no deben hacer dos de ellos; y, como dijo Platón, no deben educar uno sin el otro, sino que deben ser conducidos en del mismo modo, como un par de caballos enganchados a una barra de tiro".
GPS. luchó contra la educación escolástica de la iglesia y los ideales ascéticos de la Edad Media, presentó las ideas del libre desarrollo de la personalidad humana, pero no pensó en el pueblo, sino en la élite de la sociedad, en las personas que oprimían al pueblo. En la lucha con la autoridad de la iglesia, agotaron toda su inspiración y se convirtieron en una casta estrecha de filólogos.
Los verdaderos humanistas de esa época eran los socialistas utópicos (cf. Socialistas utópicos sobre la educación física) Tomás Moro y Tomaso Companella.
Literatura: Lesgaft PF. Obras pedagógicas completas, vol. I. M., 1951, pp. 143 - 157. Toropov N.I.. Pensamientos de los humanistas burgueses sobre la educación física (ver Ensayos sobre la historia de la cultura física, número V, 1950). Rabelais. Gargantúa y Pantagruel. L., 1938. Montaigne. Experiencias. S.-Pb., 1891. Reflexiones sobre la crianza y la educación de F. Rabelais y M. Montaigne (traducido del francés). M, 1896.
Fuentes:
- Diccionario Enciclopédico de Cultura Física y Deporte. Volumen 1. Cap. ed.- GI Kukushkin. M., "Cultura física y deporte", 1961. 368 p.
Edades medias .
Aurelio Agustín.
Aurelio Agustín vivió en el cambio de dos eras: el paganismo fue reemplazado por el cristianismo. Su padre era pagano, su madre cristiana. Aurelio recibió una excelente educación y cuando tenía alrededor de 30 años se convirtió al cristianismo. La experiencia de su conmoción espiritual, así como una excelente educación, quedaron reflejadas en sus enseñanzas. Aurelio Agustín es considerado un pilar de la patrística (las enseñanzas de los padres de la iglesia cristiana sobre la fe correcta). Estamos interesados en él como filósofo. "Ciudad de Dios" y "Ciudad de la Tierra" son dos mundos en los que el hombre y la humanidad pueden habitar. El sentido del desarrollo de la sociedad está en comunión con la ciudad de Dios, el sentido y la felicidad de la vida de un individuo está en comunión con la "ciudad de Dios". Dios derrama la luz del amor, la gracia de Dios, pero para recibirla, la persona debe estar en un estado especial de disponibilidad, apertura de alma y corazón, bondad. Y cuando su alma acepta el amor de Dios, se encuentra en un estado de bienaventuranza espiritual. Agustín impuso su experiencia personal de ganar la fe en las enseñanzas de los neoplatónicos, quienes, a su vez, utilizaron las imágenes del mundo de las ideas de Platón.
Tomás de Aquino.
Otro pilar del pensamiento filosófico cristiano, que no se limita a la interpretación de la Sagrada Escritura y la ética cristiana. Tomás de Aquino, como Aurelio Agustín, vivió en el cambio de época: la Edad Media está siendo reemplazada por la Nueva Era, mientras que solo aparecen sus rasgos individuales, aún no muy definidos, pero comienzan a crear un mundo y una sociedad nuevos. En términos espirituales, esto está relacionado con una nueva ola de racionalismo. La obra principal de Tomás de Aquino se llama "La suma de la teología", y este es un título muy simbólico. En esta obra, Tomás da pruebas racionales, basadas en la razón y cálculos lógicos, de la existencia de Dios. La escolástica es un método de pensamiento filosófico cristiano, que se aplicó utilizando los logros de sus predecesores y desarrollado por Tomás de Aquino. El propio Tomás de Aquino también tuvo numerosos seguidores, los representantes modernos del neotomismo encajan y fundamentan los logros de la ciencia en la imagen cristiana del mundo.
Nuevo hora.
Al borde de los tiempos modernos y la Edad Media, jugó un papel muy notable en el cambio de puntos de vista sobre una persona en la mente del público. humanistas El humanismo es un fenómeno del pensamiento filosófico, de la cultura, para el cual la persona como tal es el principal objeto de estudio.
Dante Alighieri.
"Después de la mitad de mi vida terrenal, me encontré en un bosque sombrío, habiendo perdido el camino correcto en la oscuridad del valle". ¿Qué no es una declaración de la crisis de la mediana edad? Una persona insatisfecha consigo misma (o con el mundo que la rodea) emprende un viaje por los círculos del infierno, tomando como guía al poeta pagano Virgilio. La interpretación de la gran "Divina Comedia" es un negocio sin salida. Este, como cualquier otro gran fenómeno cultural, puede revelarse de diferentes maneras a personas de diferentes edades, culturas y nacionalidades. Es importante que sepamos que Dante reconoce el derecho de la persona a la reflexión, la autonomía de la vida espiritual y mental. El mundo de la creatividad de Dante está lleno de diferentes imágenes, conocía bien la literatura medieval y antigua, y estaba consagrado por el amor a una mujer hermosa. Lo que no está en este mundo es el autocontrol, las prescripciones, las instrucciones de mentores espirituales o seculares.
Erasmo de Rotterdam.
Un dato biográfico que dice mucho: siendo huérfano, Erasmo ingresó a un monasterio y fue ordenado, pero obtuvo permiso para dejar el monasterio y convertirse en un científico independiente. La ciencia en la que estaba comprometido es la teología. Pero, ¿cuál fue el tiempo de la teología? Furiosas disputas sobre la reforma de la Iglesia Católica, las actividades de Martín Lutero, Tomás Müntzer, Juan Calvino. Los partidarios y opositores de la reforma (la reforma de la Iglesia Católica) lucharon no solo en el papel. "Elogio de la estupidez": así es como Erasmo de Rotterdam "saluda" toda violencia en materia de fe. Estaba en contra del poder secular de la iglesia, pero creía que la reforma de la iglesia debía llevarse a cabo sin trastornos innecesarios. "La oración pura lleva el sentimiento al cielo, como a una fortaleza, ... el conocimiento fortalece la mente con pensamientos salvadores". Solo quiero continuar: la fe y la cosmovisión son un asunto personal de cada persona. El respeto por el trabajo espiritual y mental individual de una persona hace de Erasmo de Rotterdam un gran humanista.
Pico della Mirandola.
Políglota (conocía muchos idiomas), lo que le dio la oportunidad de leer el Antiguo Testamento y el Corán en su versión original, se interesó por muchos textos esotéricos (secretos) espirituales, por lo que fue acusado de herejía (doctrina que contradice la enseñanza oficial de la iglesia). Llegó a la conclusión de que todas las enseñanzas religiosas y filosóficas son un reflejo de una verdad (¿cómo anticipó las ideas de la teosofía?). Una persona "puede convertirse en lo que quiera". Lo que no es una apología (protección) del libre albedrío. ¡Ahora entiendo por qué se le considera un humanista!
leonardo da vinci
Como artista del Renacimiento, puso al hombre en el centro de la creatividad artística. Es único incluso entre ellos, los grandes artistas de todos los tiempos y pueblos, porque no sólo creó como un humanista, sino que también vivió como un hombre de la Nueva Era. Es asombroso cuánta independencia hay en la vida de una persona que dependía de las órdenes de ricos y nobles mecenas. Leonardo se vio obligado a ocultar sus intereses científicos, su vida personal, para no ser condenado y castigado formalmente. Al mismo tiempo, no abandonó ningún tema de su investigación (anatomía y fisiología humana, flujos de agua y aire, aeronáutica, nuevas fuentes de energía, etc., etc., una larga lista). Pintó cuadros tanto y tanto como sólo le sugería el censor interior. Plantea profundos problemas filosóficos en su obra. Hasta ahora, científicos, escritores y simplemente amantes intentan comprender el significado de "La Última Cena", el misterio de su Mona Lisa y el enigma de su Juan Bautista. Verdadero titanio Renacimiento Y referencia humanismo.
Tomás Moro.
No era un aristócrata, pero hizo una brillante carrera, desde MP hasta Lord Chancellor (jefe de gobierno). Se permitió discrepar públicamente con la reforma de la iglesia de Enrique YIII (¡qué fuerza de voluntad y carácter había que tener!), por lo que fue ejecutado. Escribió el libro "Utopía", donde mostraba una sociedad ideal con plena igualdad política y social de los ciudadanos.
François Rabel.
Sacerdote y médico, tenía una amplia gama de intereses intelectuales: desde el derecho hasta los tratados antiguos sobre hierbas medicinales. Durante veinte años escribió su famosa novela Gargantúa y Pantagruel. La representación satírica de todo lo que limita la libertad de una persona, desde el sistema de educación hasta la corte, la glorificación de la educación y las ciencias, el himno a la "naturaleza natural" del hombre, su origen natural, interés, amor y simpatía por el pueblo trabajador: todo esto hace de Francois Rabelais un brillante representante del humanismo y un luchador por la liberación del hombre del yugo de las convenciones feudales.
William Shakespeare.
¿Bien, qué puedo decir? El gran dramaturgo creó una gran imagen de hombre: enamorado, odio, rivalidad, amistad, fidelidad, engaño, fuerza, debilidad, grandeza, bajeza. Shakespeare dijo todo sobre el hombre. Por lo tanto, las disputas sobre quién estuvo detrás de la persona real que vino desde Strattford-upon-Avon para conquistar al público teatral de la capital aún no amainan. Un dramaturgo brillante que se hizo a sí mismo es un ejemplo clásico de un hombre de la Nueva Era.
El tema del humanismo es inagotable. El término se convirtió con el tiempo "ya en su significado original, pero a partir de esto no es menos, sino más significativo. Humanismo es sinónimo de humanidad, filantropía. En el siglo XX, L . N. Tolstoi , Mahatma Gandhi , Martin Luther King . La lista no está cerrada.
Las teorías sociales de los primeros pensadores modernos.
teoría del contrato social
teoría de los derechos naturales
teoría del estado de derecho
teoría de la separación de poderes
teoría de la sociedad civil
sobre los peligros de la propiedad privada
sobre los peligros de una organización religiosa
Pensadores del pasado sobre el hombre y la sociedad. Edad Media y Edad Moderna
Teoría público acuerdos
Los creadores de la teoría del contrato social creían que el estado preestatal de la sociedad es "una guerra de todos contra todos". Esto sucede porque las personas son inherentemente malas (Hobbes) o corrompidas por las condiciones de vida (Locke). De una forma u otra, para garantizar el orden público, aceptan ceder parte de sus derechos y libertades al aparato estatal. "Leviatán" (monstruo): así llama Hobbes a esta poderosa herramienta para administrar personas, necesaria para su propio beneficio. Los creadores de la teoría son los pensadores ingleses del siglo XVII Hobbes y Locke, así como representantes de la Ilustración francesa, Jean Jacques Rousseau, por ejemplo.
humanismo renacentista
DANTE Alighieri (1265-1321) - Poeta italiano de escala paneuropea y mundial, pensador y político de la Baja Edad Media, humanista, fundador de la lengua literaria italiana.
Dante reflejó en su cosmovisión (principalmente en la inmortal "Comedia", así como en los tratados filosóficos "Fiesta" y "Monarquía") la era de las revoluciones comunales, durante la cual se crearon los requisitos previos para la cultura humanística del Renacimiento italiano. Es muy significativo que el ímpetu para la creación de una nueva visión del mundo no provenga de un filósofo “profesional”, sino de un poeta.
Adoptó las diversas corrientes de la cultura filosófica de entonces: desde el legado de la antigüedad conservado en el occidente latino hasta las mejores realizaciones del pensamiento árabe, desde la teología católica ortodoxa hasta el librepensamiento averroísta perseguido por la iglesia. Reconociendo la autoridad indiscutible de Aristóteles para su filosofía contemporánea, Dante no sólo tuvo en cuenta, junto con el tomista, su interpretación averroísta, sino que no resultó ajeno a las tendencias neoplatónicas del pensamiento filosófico medieval, provenientes tanto de las obras de pseudo-Dionisio el Areopagita, y del Libro de las Causas.”, atribuido a Aristóteles, pero en realidad era una elaboración de las enseñanzas del neoplatónico Proclo.
Aceptando los dogmas del cristianismo como una verdad incomprensible e inmutable, Dante sigue su propio camino al interpretar la correlación de los principios naturales y divinos, tanto en el mundo como en el hombre. Sin rechazar el acto de la creación, utiliza la idea neoplatónica del descenso gradual de la luz divina. Dante llama a la naturaleza "el arte de Dios", "el acto de la mente divina".
Dante vio la combinación de los principios naturales y divinos en el proceso mismo del surgimiento del alma humana, considerada como la culminación del desarrollo natural por un acto de creación. La doble naturaleza -mortal e inmortal- del hombre determina también su doble predestinación a dos fines últimos. Estas dos metas de la existencia humana son dos tipos de bienaventuranzas, una de las cuales es alcanzable en esta vida terrena y consiste “en la manifestación de la propia virtud”, la otra, “la bienaventuranza de la vida eterna, que consiste en contemplar la divina rostro”, es alcanzable sólo póstumamente y “con la asistencia de la voluntad divina. No el ascetismo ascético en nombre de la renuncia al mundo y eludir las preocupaciones mundanas, sino el logro del límite más alto de la perfección terrenal: así es como Dante entiende el destino del hombre. La fe en el destino terrenal del hombre, en su capacidad para realizar por sí mismo su hazaña terrenal, permitió a Dante crear en la Divina Comedia el primer himno a la dignidad del hombre. Dante abre el camino a una nueva antropología humanista.
Una diferencia esencial entre la cultura del Renacimiento es el humanismo en su nueva comprensión europea. En la antigüedad, el humanismo se valoraba como la cualidad de una persona educada y educada, elevándolo por encima de los incultos. En la era medieval, el humanismo se entendía como las cualidades de la naturaleza pecaminosa y viciosa del hombre, colocándolo muy por debajo de los ángeles y Dios. Durante el Renacimiento, la naturaleza humana comenzó a evaluarse con optimismo; una persona está dotada de una mente divina, es capaz de actuar de forma autónoma, sin la tutela de la iglesia; los pecados y los vicios comenzaron a ser percibidos positivamente, como una consecuencia inevitable de la experimentación de la vida.
El inicio del humanismo está asociado a la diversa obra del poeta italiano, "el primer humanista" Francesco Petrarca (1304-1374). En sus obras en latín - el poema épico "África", el diálogo "Mi secreto" (1342-43), los tratados "Sobre una vida solitaria" (1346), "Sobre el ocio monástico" (1347), "Invectiva contra un doctor" y muchos otros, recurrió a los orígenes de la cultura de la Edad Media, a la herencia espiritual de la antigüedad clásica y, apoyándose en ella, fuera del sistema tradicional de la escolástica, sentó las bases de una nueva cosmovisión. El humanismo emerge como un sistema de valores culturales que es extrafeudal y antifeudal en su esencia, respondiendo a las aspiraciones e intereses de nuevos estratos sociales, principalmente asociados con el surgimiento de ciudades italianas que han descartado formas obsoletas de relaciones sociales feudales. . Dante aceptó la sabiduría escolástica, aunque se abrió paso a través de sus complejidades a su manera especial. Petrarca lo rechazó de inmediato: la sabiduría de la ciencia universitaria para él es la encarnación de la estupidez y el disparate, y por tanto el rito que la formaliza aparece como una forma vacía desprovista de todo contenido. La declaración desafiante de su propia “ignorancia” se convierte en la bandera del nuevo pensamiento: en respuesta a la acusación escuchada de sus interlocutores, Petrarca admite que es “ignorante” en “su” ciencia. Desde el punto de vista de la erudición oficial, era sólo eso: una persona medio educada que ni siquiera recibió una maestría, incapaz de comprender los entresijos de ninguna de las disciplinas de la educación universitaria de entonces. Una nueva cultura humanística, en cuyo dominio Petrarca superó a todos sus contemporáneos, siendo el mejor conocedor de la literatura antigua, poesía, historia, mitología, filosofía, el propietario de una de las bibliotecas más ricas de la época: colecciones de autores clásicos, el creador de obras que encantaron a sus contemporáneos y descendientes, esta cultura resultó ser incompatible con las tradiciones de la Edad Media. Proclamando desafiante su "ignorancia", Petrarca rechazó la erudición de sus oponentes, oponiéndose a ella con su nuevo conocimiento. La invectiva de Petrarca "Sobre la ignorancia propia y ajena" se dirige no sólo contra el librepensamiento averroísta, sino también contra todo el sistema de conocimiento filosófico medieval.
El mundo interior de una persona, y además, una persona “nueva”, que rompe con las tradiciones medievales y es consciente de esta ruptura, es objeto de un intenso interés de Petrarca. Una especie de antropocentrismo también fue característico de la conciencia medieval. Pero si en el cristianismo medieval el hombre es el sujeto del drama de la caída y la redención, entonces el humanismo allana el camino para una nueva antropología. llamar la atención sobre el mundo interior de la personalidad humana y sobre una nueva interpretación de la dignidad humana, el lugar del hombre en el universo.Volver a uno mismo, a las propias aspiraciones interiores es el contenido principal de todas las diversas obras de Francesco Petrarca, sus poemas , tratados filosóficos y cartas. En este profundo autoanálisis, inevitablemente surgió la pregunta sobre la relación entre los componentes principales de su mundo interior (pasiones terrenales, actividades literarias, lucha por la fama) con los valores tradicionales del ideal moral ascético medieval.
Lorenzo Valla (1407-1457) es uno de los representantes destacados de esta época, que no puede encuadrarse entre los humanistas civiles. Sin embargo, es necesario prestar atención a sus obras, pues reflejaron nuevas tendencias dentro del movimiento humanístico. El placer fue considerado por los humanistas sobre la base de lo que puede ser un incentivo para lograr una vida celestial. Valla adoptó activamente estas ideas. En mi opinión, de todos los humanistas considerados en esta obra, fue Walla quien se alejó más que otros de las ideas de la Edad Media. Utilizando todo lo nuevo a lo que han llegado los humanistas, va mucho más allá en su razonamiento.
En las vistas de Valla, una persona tiene la oportunidad de disfrutar tanto en la tierra como en el paraíso. Además, él consideraba el placer no como un estímulo, sino como una meta. Probando la naturalidad del placer, revisó radicalmente todas las demás cuestiones relacionadas con la existencia terrenal. No es el hecho mismo de combinar ideas de placer celestial y terrenal lo que distingue su filosofía de la filosofía de otros humanistas, estas ideas fueron expresadas antes que él, sino una visión diferente de las virtudes. Rechazaba las acciones virtuosas en los casos en que interferían con la obtención del placer, y las alentaba si conducían a él. Revisó los llamados civiles de los humanistas a actuar en beneficio de toda la sociedad, sobre la base de la legitimidad del deseo de cada persona por el disfrute personal. El hombre actuó no como continuador de las obras de Dios, sino como un ser egoísta cuyo objetivo era obtener el máximo placer. Dios era considerado como fuente de placer, da la impresión de que es Dios quien sirve al hombre, y no al revés.
Michel Montaigne nació en 1533 en una familia noble, su padre era un hombre muy noble y se sentó en el parlamento de Burdeos. La madre era judía bautizada. Michel recibió una buena educación, conocía muy bien los idiomas antiguos (griego y latín). Fue a la universidad en Burdeos, luego siguió los pasos de su padre y entró en la política, pero en los años 70 del siglo XVI. Se retiró al castillo de su familia y hasta el final de sus días se dedicó únicamente a actividades literarias, escribió sus famosos "Experimentos". Aquí murió en 1592.
Montaigne es un hombre de la era del humanismo, su conocimiento es un problema para él, y su actitud hacia los antiguos es tal que nunca trató de presentar un concepto holístico de Plutarco o Séneca tan querido por él, por no hablar de otros filósofos menos cerca de él. La “comunicación” con los antiguos se reduce para él a sacar de contexto una u otra composición de citas o dichos individuales con los que entra en un juego serio: los comprueba, juzga, aprueba o rechaza, y el juicio del propio Montaigne es nunca definitiva.
Toma este o aquel problema, señala las dificultades para resolverlo, habla de su punto de vista y de los antiguos, trata de encontrar sus propios enfoques al problema que le preocupa, encoge las manos con impotencia, y todo esto para volver al mismo tema nuevamente en la página siguiente, en el próximo capítulo, o en el próximo libro de sus Ensayos. Los "Experimentos" de Montaigne -una obra que en la forma es una combinación libre de reflexiones, reunidas en capítulos- es uno de los monumentos notables de la cultura del Renacimiento francés.
La posición de Montaigne difiere significativamente de las actitudes del racionalismo filosófico que se desarrolló en el siglo XVII, ya que la mente de un Montaigne está dirigida solo a la búsqueda de la verdad, y no a encontrarla. Habiendo criticado su propia mente, habiendo cuestionado la imagen tradicional del mundo, Montaigne no dio un paso positivo hacia una nueva formulación de la cuestión de la verdad, esta será la tarea del próximo siglo, la próxima generación de filósofos.
El ser absoluto (Dios), según Montaigne, supera tanto todas las posibilidades de la mente humana, todas las capacidades “naturales” del conocimiento humano, que aparece como un comienzo incomprensible del mundo, separado del hombre por un impenetrable velo de misterio. . La posición de Montaigne, defendida en la Apología, suele denominarse fideísmo escéptico. Como tal, el fideísmo, que afirma la prioridad de la fe sobre el conocimiento y, en consecuencia, la prioridad de las verdades "supraracionales" sobre las verdades "razonables", no tiene menos historia que la "teología natural".
Sin embargo, el escepticismo no es en absoluto el "ideal" al que aspira Montaigne. Al contrario, para él es más bien un punto de repulsión o una frontera que hay que superar. (No es casualidad que después de 1580 Montaigne ya no se refiera a Sextus Empiricus). Ya en la "Apología" el autor advierte que los escépticos se caracterizan por una "duda excesiva", que "se refuta a sí misma", y reconociendo la relatividad de la moralidad, que varía de un país a otro, lo hace como a regañadientes: "Tal variabilidad de los juicios no es para mí. ¿Qué es ese bien que ayer vi en honor, pero que mañana ya no gozará y que cruzar algún río se convierte en delito?
Habiéndose sumergido voluntariamente en un mundo sin verdad, Montaigne descubre inmediatamente toda su "incomodidad", y la "incomodidad" no es solo filosófica, sino también la más práctica: la incapacidad de encontrar criterios firmes para el comportamiento cotidiano entre las personas. A Montaigne le preocupa no sólo lo que uno debería pensar sobre la vida, sino también, ante todo, cómo vivirla.
Prerrequisitos históricos para el surgimiento de la cultura del Renacimiento. La cultura renacentista en Europa abarca el período comprendido entre los años 40 del siglo XIV. hasta las primeras décadas del siglo XVII. En diferentes países, nació y floreció en diferentes momentos. Primero se desarrolló en Italia. El surgimiento de la cultura renacentista fue preparado por una serie de condiciones históricas paneuropeas y locales. En los siglos XIV-XV. se revelaron más plenamente las posibilidades del feudalismo, que se asoció principalmente con la amplia difusión de las relaciones entre mercancías y dinero. Los primeros elementos capitalistas estaban emergiendo. Italia fue uno de los primeros en emprender este camino, que se vio facilitado en gran medida por: el alto nivel de urbanización del norte y centro de Italia, la subordinación del campo a la ciudad, el amplio alcance de la producción artesanal, el comercio y los asuntos financieros. , orientada no solo al mercado interno, sino también al externo (ver Cap. 13).
Aunque las posiciones de liderazgo en la vida política de la mayoría de los estados italianos pertenecían a la nobleza y la parte superior de la alta burguesía, los estratos medios de la política y las clases bajas urbanas mostraron una alta actividad social. Una ciudad italiana rica y próspera se convirtió en la base para la formación de la cultura renacentista, secular en su orientación general, satisfaciendo las necesidades del desarrollo social. Los grandes comerciantes, la cúspide de los gentiles y la nobleza urbana concentraron en sus manos enormes riquezas. Parte de estos fondos se gastaron generosamente en la construcción de palacios con una magnífica decoración interior, en la construcción de una capilla familiar en una antigua iglesia, en la organización de festejos con motivo de celebraciones familiares y, por supuesto, en la educación de los niños. , la creación de bibliotecas caseras, etc. Había una necesidad de arquitectos, artistas, músicos, maestros calificados.
El éxito en el servicio civil estaba determinado en gran medida por un perfecto conocimiento de la lengua latina (en los siglos XIV-XV siguió siendo el idioma oficial de la ciencia, la política interior y exterior), la brillantez de la oratoria. No solo para la élite urbana, sino también para el entorno popolano en su conjunto, era característico un nivel de alfabetización relativamente alto, que se explica por la difusión de la educación primaria en las escuelas mantenidas a expensas de la comuna de la ciudad, así como la formación profesional. formación en los talleres de artesanos y comerciantes.
La intensa vida de la ciudad italiana dio poderosos impulsos al desarrollo de la cultura secular del Renacimiento, que se apartó decisivamente de la tradición eclesiástica-escolástica de la Edad Media, cuyo baluarte seguían siendo las escuelas y universidades monásticas. La formación de una nueva cultura fue preparada también por la conciencia pública, los cambios en los estados de ánimo de varios estratos sociales, especialmente los gentiles y la primera burguesía que nació en sus profundidades. El ascetismo de la moralidad de la iglesia en la era del espíritu empresarial comercial, industrial y financiero activo estaba seriamente en desacuerdo con la práctica de la vida real de estos estratos sociales con su deseo de bienes mundanos, acaparamiento, ansia de riqueza, promiscuidad en los medios. En la psicología de los comerciantes, la élite artesanal, eran claramente visibles las características del racionalismo, la prudencia, el coraje en los esfuerzos comerciales, la conciencia de las habilidades personales y las amplias oportunidades. Había una moral que justificaba el "enriquecimiento honesto", las alegrías de la vida mundana, cuya corona de éxito se consideraba el prestigio de la familia, el respeto por los conciudadanos, la gloria en la memoria de los descendientes. El crecimiento de los sentimientos seculares, el interés por las acciones terrenales del hombre es un factor ideológico importante que influyó en el surgimiento y la formación posterior de la cultura del Renacimiento.
Este proceso tuvo, junto con su propio trasfondo histórico y cultural. La tarea histórica de las figuras de la nueva cultura fue restaurar la continuidad con la cultura muy desarrollada de la antigüedad, que se perdió en gran parte en los siglos VI-XI. y solo parcialmente revivido en los siglos XII-XIII. Los logros de los antiguos científicos, filósofos, poetas, arquitectos, escultores sirvieron como modelo, punto de partida para los creadores de la cultura del Renacimiento, que buscaban no solo imitar a sus predecesores, sino también superarlos. La cultura del Renacimiento también tenía raíces medievales: las tradiciones seculares de la cultura urbana, popular y caballeresca (ver Capítulo 21).
El concepto de "Renacimiento". El término "Renacimiento" (ital. Rinascimento, en forma francesa - "Renacimiento") en los siglos XV-XVI. significó el comienzo de una renovación espiritual, el auge de la cultura después de su "decadencia milenaria". La actitud de las figuras de la nueva cultura ante la "barbarie medieval" fue enfatizada negativamente.
En esencia, la cultura del Renacimiento fue la cultura de la era de transición del sistema feudal al capitalista, compleja en su base social, pero que en muchos aspectos reflejaba las aspiraciones de los estratos más avanzados de la sociedad feudal. Los creadores de la cultura del Renacimiento fueron personas de diversos estratos sociales, y sus logros en las humanidades, la literatura, el arte y la arquitectura se convirtieron en propiedad de toda la sociedad, aunque en mayor medida, de la parte educada y rica. Representantes de la gran clase mercantil, la nobleza feudal, el patriciado urbano, los gobernantes de Italia y desde finales del siglo XV, mostraron interés en la nueva cultura y estimularon materialmente su desarrollo. y otros estados europeos, finalmente, la corte papal y parte del clero. Sin embargo, no en todos los casos, las capas altas se sintieron atraídas por el lado ideológico del Renacimiento; un alto nivel de educación, los méritos artísticos de la literatura y el arte, las nuevas formas de arquitectura e incluso la moda fueron incomparablemente más importantes para ellos.
La base ideológica de la cultura del Renacimiento era el humanismo, una cosmovisión que era secularmente racionalista en su orientación principal. Solo reflejaba parcialmente los intereses y estados de ánimo de la élite social, siendo una cosmovisión democrática y antifeudal en contenido, ya que liberaba la conciencia de una persona de las cadenas de clase, corporativas, eclesiásticas y escolásticas, contribuía a la revelación de su potencial creativo. , vida activa, activa.
humanismo primitivo. Programa Nueva Cultura. Elementos separados del pensamiento humanista ya estaban en la obra de Dante (ver cap. 21), aunque en general su visión del mundo se mantuvo dentro del marco de las tradiciones medievales. Francesco Petrarca (1304-1374) se convirtió en el verdadero fundador del humanismo y la literatura renacentista. Proveniente de una familia popolana de Florencia, pasó muchos años en Aviñón bajo la curia papal y el resto de su vida en Italia. El autor de poemas líricos en Volgar (el idioma nacional en desarrollo), el heroico poema latino "África", "Canción bucólica", "Mensajes poéticos", Petrarca en 1341 fue coronado en Roma con una corona de laurel como el poeta más grande de Italia. Su "Libro de canciones" ("Canzoniere") reflejó los matices más sutiles de los sentimientos individuales, el amor del poeta por Laura, toda la riqueza de su alma. El alto mérito artístico, la innovación de la poesía de Petrarca le dio un carácter clásico ya durante su vida; la influencia de su trabajo en el desarrollo posterior de la literatura renacentista fue enorme.
Petrarca desarrolló ideas humanísticas en escritos en prosa latina: el diálogo "Mi secreto", tratados y numerosas cartas. Se convirtió en el heraldo de una nueva cultura, dirigida a los problemas del hombre y basada principalmente en la herencia de los antiguos. Se le atribuye la recopilación de manuscritos de autores antiguos y su procesamiento textual. Asoció el auge de la cultura tras la “barbarie de los mil años” con el estudio en profundidad de la poesía y la filosofía antiguas, con la reorientación del saber hacia el desarrollo predominante de las humanidades, especialmente la ética, con la libertad espiritual y la superación moral. del individuo a través de la familiarización con la experiencia histórica de la humanidad. Uno de los conceptos centrales en su ética fue el concepto de humanitas (lit. - naturaleza humana, cultura espiritual). Se convirtió en la base para construir una nueva cultura que dio un poderoso impulso al desarrollo del conocimiento humanitario: studia humanitatis, de ahí la studia humanitatis, que se estableció en el siglo XIX. el término "humanismo". Petrarca también se caracterizó por cierta dualidad, inconsistencia: el poder del dogma cristiano, los estereotipos medievales del pensamiento, todavía era fuerte. La afirmación de los principios seculares en su cosmovisión, la comprensión del derecho humano a la alegría de la vida terrenal, el disfrute de la belleza del mundo que lo rodea, el amor por una mujer, la lucha por la fama, se convirtió en el resultado de una larga lucha interna, que fue especialmente claramente reflejado en el diálogo "Mi secreto", donde chocaron dos posiciones: cristiano-ascético y secular, dos culturas - medieval y renacentista.
Petrarca desafió a la escolástica: criticó su estructura, la insuficiente atención a los problemas humanos, la subordinación a la teología, condenó su método basado en la lógica formal. Ensalzó la filología, la ciencia de la palabra, que refleja la esencia de las cosas, valoró mucho la retórica y la poesía como mentora en la superación moral del hombre. El programa para la formación de una nueva cultura fue esbozado en términos generales por Petrar. Su desarrollo fue completado por sus amigos y seguidores - Boccaccio y Salutati, cuya obra completa la etapa del humanismo temprano en Italia.
La vida de Giovanni Boccaccio (1313-1375), que provenía de una familia de comerciantes, estuvo asociada con Florencia y Nápoles. Autor de obras poéticas y en prosa escritas en lengua volgar - Las ninfas fiesolanas, El Decamerón y otras, se convirtió en un verdadero innovador en la creación de la novela renacentista. El libro de cuentos "El Decamerón" fue un gran éxito entre los contemporáneos y fue traducido a muchos idiomas. En los cuentos, donde se puede rastrear la influencia de la literatura popular urbana, las ideas humanistas han encontrado expresión artística: ideas sobre una persona cuya dignidad y nobleza no están enraizadas en la nobleza de la familia, sino en la perfección moral y las acciones valientes, cuya la naturaleza sensual no debe ser reprimida por el ascetismo, la moral de la iglesia, cuya mente, agudeza, coraje, son estas cualidades las que dan valor a una persona, ayudan a resistir las adversidades de la vida. Una concepción secular audaz del hombre, una descripción realista de las costumbres sociales, ridiculizar la hipocresía y la hipocresía del monacato atrajo la ira de la iglesia sobre él. A Boccaccio se le ofreció quemar el libro, renunciar a él, pero se mantuvo fiel a sus principios.
Boccaccio también fue conocido por sus contemporáneos como filólogo. Su "Genealogía de los dioses paganos" - una colección de mitos antiguos - revela la riqueza ideológica del pensamiento artístico de los antiguos, afirma la alta dignidad de la poesía: Boccaccio eleva su significado al nivel de la teología, viendo en ambos una sola verdad , sólo expresado en diferentes formas. Esta rehabilitación de la sabiduría pagana frente a la posición oficial de la iglesia fue un paso importante en el desarrollo de la cultura secular del Renacimiento. La exaltación de la poesía antigua, entendida en sentido amplio, como toda creación artística, es un rasgo característico del primer humanismo desde Petrarca hasta Salutati.
Coluccio Salutati (1331-1406) pertenecía a una familia de caballeros, recibió una educación jurídica en Bolonia, desde 1375 hasta el final de sus días se desempeñó como canciller de la República Florentina. Se convirtió en un reconocido humanista, continuando las empresas de Petrarca y Boccaccio, con quienes mantuvo relaciones amistosas. En tratados, numerosas cartas, discursos, Salutati desarrolló el programa de la cultura renacentista, entendiéndolo como la encarnación de la experiencia y sabiduría humana universal. Puso en primer plano un nuevo conjunto de disciplinas humanitarias (studia humanitatis), que incluía filología, retórica, poética, historia, pedagogía, ética, y enfatizó su importante papel en la formación de una persona altamente moral y educada. Justificó teóricamente el significado de cada una de estas disciplinas, enfatizando especialmente las funciones educativas de la historia y la ética, defendió una posición humanista al evaluar la filosofía y la literatura antiguas, entabló un agudo debate sobre estos temas fundamentales con escolásticos y teólogos que lo acusaron de herejía. . Salutati prestó especial atención a las cuestiones de la ética - el núcleo interno del conocimiento humanitario, en su concepto lo principal era la tesis de que la vida terrenal se da a las personas y su propia tarea es construirla de acuerdo con las leyes naturales del bien y la justicia. . De ahí la norma moral - no las "hazañas" del ascetismo, sino la actividad creativa en nombre del bien de todas las personas.
humanismo cívico. En la primera mitad del siglo XV. el humanismo se convierte en un amplio movimiento cultural. Sus centros son Florencia (conserva su liderazgo hasta finales de siglo), Milán, Venecia, Nápoles, más tarde Ferrara, Mantua, Bolonia. Hay círculos de humanistas y escuelas privadas, que tienen como objetivo educar una personalidad libre desarrollada integralmente. Los humanistas son invitados a las universidades para dar cursos de retórica, poética y filosofía. Se les otorgan voluntariamente los puestos de cancilleres, secretarios, diplomáticos. Está emergiendo un estrato social especial: la intelectualidad humanista, en torno a la cual se está formando un ambiente científico y cultural, apegado a la nueva educación. Las disciplinas humanitarias están ganando rápidamente fuerza y autoridad. Los textos de autores antiguos con comentarios de humanistas y sus propios escritos son ampliamente difundidos.
También hay una diferenciación ideológica del humanismo, en él se esbozan varias direcciones. Una de las principales tendencias de la primera mitad del siglo XV. estaba el humanismo civil, cuyas ideas fueron desarrolladas principalmente por humanistas florentinos: Leonardo Bruni, Matteo Palmieri y luego su contemporáneo más joven Alamanno Rinuccini. Esta dirección se caracterizó por un interés en las cuestiones sociopolíticas, que se consideraron en estrecha relación con la ética, la historia y la pedagogía. Los principios de republicanismo, libertad, igualdad y justicia, servicio a la sociedad y patriotismo, característicos del humanismo cívico, crecieron en el suelo de la realidad florentina, en las condiciones de la democracia popolana, que en la segunda mitad del siglo XV. reemplazada por la tiranía de los Medici.
El fundador del humanismo civil fue Leonardo Bruni (1370 o 1374-1444), alumno de Salutati, como él, durante muchos años canciller de la República Florentina. Excelente conocedor de las lenguas antiguas, tradujo las obras de Aristóteles del griego al latín, escribió una serie de obras sobre temas morales y pedagógicos, así como una extensa Historia del pueblo florentino construida sobre documentos, que sentó las bases de la historiografía renacentista. . Al expresar los sentimientos del genocidio, Bruni defendió los ideales del republicanismo: las libertades civiles, incluido el derecho a elegir y ser elegido para la magistratura, la igualdad de todos ante la ley (condenó enérgicamente las aspiraciones oligárquicas de los magnates), la justicia como una norma moral, que en primer lugar debe ser guiada por los magistrados. Estos principios están fijados en la constitución de la República Florentina, pero el humanista es claramente consciente de la brecha entre ellos y la realidad. Él ve el camino para su implementación en la educación de los ciudadanos en el espíritu de patriotismo, alta actividad social, subordinación del beneficio personal a los intereses comunes. Este concepto ético-político secular se desarrolla en la obra del contemporáneo más joven de Bruni, Palmieri.
Matteo Palmieri (1406-1475) nació en una familia de farmacéuticos, se educó en la Universidad de Florencia y en un círculo humanista, y estuvo involucrado en actividades políticas durante muchos años. Como humanista, se hizo famoso por su extensa obra "Sobre la vida civil", el poema "La ciudad de la vida" (ambas obras fueron escritas en Volgar), obras históricas ("Historia de Florencia", etc.), discursos públicos. En el espíritu de las ideas del humanismo civil, propuso una interpretación del concepto de "justicia". Considerando al pueblo (ciudadanos de pleno derecho) como su verdadero portador, insistía en que las leyes correspondieran a los intereses de la mayoría. El ideal político de Palmieri es una república popola, donde el poder pertenece no solo a la parte superior, sino también a los estratos medios de la sociedad. Creía que lo principal en la educación de la virtud era el trabajo, obligatorio para todos, justificaba el deseo de riqueza, pero solo permitía métodos honestos de acumulación. Vio el objetivo de la pedagogía en la educación de un ciudadano ideal: educado, activo en la vida económica y política, patriota, fiel a su deber con la patria. En el poema "Ciudad de la vida" (fue condenado por la iglesia como herético), expresó la idea de la injusticia de la propiedad privada, que da lugar a la desigualdad social y los vicios.
Alamanno Rinuccini (1426-1499), nativo de una noble familia de comerciantes de Florencia, prestó muchos años al servicio público, pero fue destituido en 1475 tras un conflicto con Lorenzo Medici, el gobernante de facto de la república. En sus escritos (“Diálogo sobre la libertad”, “Discurso en el funeral de Matteo Palmieri”, “Apuntes históricos”) defendió los principios del humanismo civil bajo la tiranía de los Medici, que anuló las libertades republicanas de Florencia. Rinuccini elevó la libertad política al rango de la categoría moral más alta: sin ella, la verdadera felicidad de las personas, su perfección moral y la actividad cívica son imposibles. Como protesta contra la tiranía, permitió la retirada de la política e incluso una conspiración armada, justificando la fallida conspiración de Pazzi contra los Medici en 1478.
Las ideas sociopolíticas y éticas del humanismo civil estaban enfocadas a solucionar los problemas urgentes de la época y tuvieron un amplio eco entre los contemporáneos. La comprensión de la libertad, la igualdad y la justicia propuesta por los humanistas a veces se expresó directamente en los discursos de los más altos magistrados y tuvo un impacto en la atmósfera política de Florencia.
Lorenzo Valla y su concepto ético. Las actividades de uno de los más destacados humanistas italianos del siglo XV. Lorenzo Valla (1407-1457) estuvo estrechamente relacionado con la Universidad de Pavía, donde enseñó retórica, con Nápoles -durante muchos años fue secretario del rey Alfonso de Aragón- y con Roma, donde pasó el último período de su vida. como secretario del ku-rii papal. Su acervo creativo es extenso y diverso: obras de filología, historia, filosofía, ética (“Sobre el bien verdadero y el falso”), escritos antieclesiásticos (“Discurso sobre la falsificación del llamado acto de donación de Constantino” y “Sobre el voto monástico”). Continuando con la crítica humanista de la escolástica por su método lógico formal de cognición, Balla la contrastó con la filología, que ayuda a comprender la verdad, pues la palabra es portadora de la experiencia histórica y cultural de la humanidad. La educación humanitaria integral ayudó a Valle a demostrar la falsedad del llamado "regalo de Konstantin", que corroboraba las pretensiones del papado al poder secular. El humanista salió con una denuncia del trono romano en los numerosos crímenes cometidos durante los largos siglos de su dominación en el mundo cristiano. También criticó duramente la institución del monacato, considerando el ascetismo cristiano contrario a la naturaleza humana. Todo esto despertó la ira del clero romano: en 1444, Valla fue juzgado por la Inquisición, pero fue salvado por la intercesión del rey napolitano.
Valla planteó claramente la cuestión de la relación entre la cultura secular y la fe cristiana. Considerándolos esferas independientes de la vida espiritual, limitó las prerrogativas de la iglesia a la fe solamente. La cultura secular, que refleja y guía la vida mundana, según el humanista, rehabilita el lado sensual de la naturaleza humana, alienta a una persona a vivir en armonía consigo misma y con el mundo que la rodea. Tal posición no contradice, en su opinión, los fundamentos de la fe cristiana: después de todo, Dios está presente en el mundo que creó, y por lo tanto el amor por todo lo natural significa amor por el creador. Partiendo de la premisa panteísta, Valla construye un concepto ético del placer como bien supremo. Basado en las enseñanzas de Epicuro, condena la moralidad ascética, especialmente sus manifestaciones extremas (eremitorio monástico, mortificación de la carne), justifica el derecho humano a todas las alegrías de la existencia terrenal: es por esto que se le dieron habilidades sensuales: escuchar , vista, olfato, etc. .d.
El humanista equipara "espíritu" y "carne", placeres sensuales y placeres de la mente. Además, afirma que todo es útil para una persona, tanto natural como creado por ella misma, lo que le da alegría y dicha, y ve esto como una señal del favor divino. Tratando de no desviarse de los fundamentos del cristianismo, Val-la creó un concepto ético, en muchos aspectos divergente de él. La corriente epicúrea del humanismo, a la que las enseñanzas de Balla dieron especial fuerza, encontró adeptos en la segunda mitad del siglo XV. en un círculo de humanistas romanos (Pomponio Leto, Calímaco, etc.), que crearon un culto al placer.
La doctrina del hombre de Leon Battista Alberti. Otra dirección en el humanismo italiano del siglo XV. fue obra de Leon Battista Alberti (1404-1472), destacado pensador y escritor, teórico del arte y arquitecto. Nativo de una noble familia florentina en el exilio, León Battista se graduó en la Universidad de Bolonia, fue contratado como secretario del cardenal Albergati y luego de la Curia romana, donde pasó más de 30 años. Poseedor de obras de ética (“Sobre la familia”, “Domo-stroy”), arquitectura (“Sobre la arquitectura”), cartografía y matemáticas, su talento literario se manifestó con particular fuerza en un ciclo de fábulas y alegorías (“Table Talks ”, “Mamá, o Sobre el soberano). Como arquitecto en ejercicio, Alberti creó varios proyectos que sentaron las bases del estilo renacentista en la arquitectura del siglo XV.
En el nuevo complejo de humanidades, Alberti se sintió más atraído por la ética, la estética y la pedagogía. Para él, la ética es la "ciencia de la vida", necesaria para fines educativos, ya que es capaz de responder a las preguntas planteadas por la vida: sobre la actitud hacia la riqueza, sobre el papel de las virtudes en el logro de la felicidad, sobre oponerse a la fortuna. No es casualidad que el humanista escriba sus ensayos sobre temas morales y didácticos en Volgar, los destina a numerosos lectores.
El concepto humanista del hombre de Alberti se basa en la filosofía de los antiguos: Platón y Aristóteles, Cicerón y Séneca, y otros pensadores. Su tesis principal es la armonía como ley inmutable del ser. Un cosmos armoniosamente dispuesto da lugar a una conexión armoniosa entre el hombre y la naturaleza, el individuo y la sociedad, la armonía interior del individuo. La inclusión en el mundo natural subordina a una persona a la ley de la necesidad, lo que crea un contrapeso a los caprichos de la fortuna: una casualidad ciega que puede destruir su felicidad, privarlo de su bienestar e incluso de la vida. Para la confrontación con Fortuna, una persona debe encontrar fuerza en sí misma: se le otorgan desde el nacimiento. Alberti combina todas las habilidades potenciales de una persona con el amplio concepto de virtu (italiano, literalmente - valor, habilidad). La crianza y la educación están llamadas a desarrollar en una persona las propiedades naturales de la naturaleza: la capacidad de conocer el mundo y utilizar el conocimiento preexistente en beneficio propio, la voluntad de una vida activa, activa, el deseo del bien. El hombre es un creador por naturaleza, su vocación más alta es ser el organizador de su existencia terrenal. Razón y conocimiento, virtud y trabajo creativo: estas son las fuerzas que ayudan a combatir las vicisitudes del destino y conducen a la felicidad. Y es en la armonía de los intereses personales y públicos, en la paz de la mente, en la gloria terrena, coronando la verdadera creatividad y las buenas obras. La ética de Alberti fue consistentemente de naturaleza secular, estaba completamente separada de las cuestiones teológicas. El humanista afirmó el ideal de una vida civil activa: es en ella que una persona puede revelar las propiedades naturales de su naturaleza.
Alberti consideraba la actividad económica como una de las formas importantes de la actividad cívica, y está inevitablemente asociada con la acumulación. Justificó el deseo de enriquecimiento, si no da lugar a una pasión excesiva por el acaparamiento de dinero, porque puede privar a una persona de la paz mental. En relación con la riqueza, llama a guiarse por una medida razonable, a ver en ella no un fin en sí mismo, sino un medio para servir a la sociedad. La riqueza no debe privar a una persona de la perfección moral, por el contrario, puede convertirse en un medio para cultivar la virtud: generosidad, generosidad, etc. En las ideas pedagógicas de Alberti, la adquisición de conocimientos y el trabajo obligatorio juegan un papel protagónico. Impone a la familia, en la que ve la principal unidad social, el deber de educar a las jóvenes generaciones en el espíritu de nuevos principios. Considera que los intereses de la familia son autosuficientes: uno puede abandonar la actividad estatal y concentrarse en los asuntos económicos si esto beneficia a la familia, y esto no viola su armonía con la sociedad, ya que el bienestar del conjunto depende de el bienestar de sus partes. El énfasis en la familia, la preocupación por su prosperidad distinguen la posición ética de Alberti de las ideas del humanismo civil, con las que se relaciona con el ideal moral de una vida activa en sociedad.
neoplatonismo florentino. En la segunda mitad del siglo XV. en el humanismo italiano, está surgiendo otra dirección: el neoplatonismo florentino, que se desarrolló en el marco de la Academia platónica, una especie de centro literario y filosófico de Florencia. Desde el momento de su fundación en 1462 hasta finales de siglo, la cabeza de la academia fue el destacado filósofo humanista Marsilio Ficino (1433-1499). Tradujo del griego al latín muchas obras de Platón y de los antiguos neoplatónicos, que sirvieron de base para la formación de la filosofía del neoplatonismo renacentista. Junto con destacados humanistas, Giovanni Pico della Mirandola, Cristoforo Landino, representantes de una gama más amplia de intelectuales científicos y artísticos participaron en las actividades de la Academia Platonov; Cosimo y Lorenzo Medici, patrocinadores de la academia, estuvieron presentes en sus reuniones.
Los rasgos característicos de esta corriente en el humanismo son el culto a la razón y al conocimiento, la comprensión del papel social de la ciencia, el interés por las cuestiones filosóficas y teológicas, la determinación del lugar del hombre en el mundo. Aquí se ampliaron ampliamente los horizontes del conocimiento humano; en el poder de una mente inquisitiva, una persona a cuyos pensamientos el mundo está sujeto, se acercó a Dios.
Marsilio Ficino, que estudió medicina y filosofía en la Universidad de Florencia, se dedicó durante muchos años a la traducción, desarrollo de problemas de ontología, cosmología, epistemología, antropología (tradicionalmente, eran prerrogativa de los teólogos), abordando su solución desde la perspectiva poco ortodoxa, posiciones humanísticas. Idealista en su esencia, la filosofía de Ficino tiene las características del panteísmo. Afirmó la unidad del cosmos hermoso y ordenado, imbuido de luz divina, eliminando así la oposición inherente del creador a la creación en la doctrina cristiana. El principio vital y móvil del cosmos es el alma del mundo, en la que también está involucrada el alma del hombre, que le permite abarcar en el conocimiento todos los niveles de la jerarquía del mundo, desde la materia inferior hasta la superior. mente pura. El hombre, según Ficino, es el nexo de unión del mundo. Las ideas (logos) de todas las cosas están impresas originalmente en su alma, por lo que recurre al conocimiento de sí mismo, sin necesidad de conocer las cosas reales. Sin embargo, el ímpetu del conocimiento está dado por el goce de la belleza sensual del mundo: despertando el amor por ella en una persona, lleva su mente, iluminada por la luz divina, a comprender la esencia de las cosas, impresa en el logoi. Reconociendo las posibilidades ilimitadas del conocimiento humano (el alma inmortal lo lleva más allá de los límites de la existencia terrenal), Ficino concede especial importancia a la actividad intelectual y al ideal moral de la contemplación. Pero su ideal de sabio centrado en el conocimiento está lejos de encarnar el ideal medieval de contemplación de un monje ermitaño. Como humanista, Ficino reconoce los lados sensual y espiritual de la naturaleza humana como iguales en derechos. El ideal del sabio presupone una vida de esfuerzo creativo que conduce a la perfección moral. Poseyendo libre albedrío, una persona puede seguir este camino, revelando plenamente la perfección de su naturaleza, pero también puede revolcarse en placeres carnales excesivos que conducen al vicio. No en la providencia divina, sino en la persona misma es responsable de la elección correcta.
Cercana a las posiciones de Ficino está la doctrina de la dignidad de la persona del destacado filósofo del Renacimiento, Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Pico perteneció a la familia de los condes de Mirandola, se educó en las universidades de Bolonia, Ferrara, Padua, completándola en la Sorbona de París. Hablaba muchos idiomas (clásico, árabe, caldeo, nuevo europeo), era profundamente erudito en filosofía antigua y medieval. Siendo aún joven, propuso para debate público "900 tesis sobre filosofía, cabalística, teología", que fueron condenadas por la iglesia como heréticas, y se prohibió el debate. Pico fue citado a Roma para ser juzgado ante la Inquisición, pero intentó huir a París y fue detenido en el camino. Fue salvado por la intercesión de Lorenzo Medici, quien apreció el talento del joven filósofo. Los últimos años de su corta vida, Pico los pasó en Florencia en un círculo de amigos de la Academia Platónica, con quienes estaba asociado incluso antes de su arresto. Posee una serie de importantes obras filosóficas ("Discurso sobre la dignidad del hombre", "Sobre lo existente y lo uno", "Razonamiento contra la astrología divina"), así como numerosas cartas. Pico descubre un enfoque audaz para resolver los problemas de la epistemología, la cosmología, la antropología, intenta sintetizar varias tradiciones filosóficas, sueña con la unidad de los pensadores de todos los países y direcciones.
Lo principal en la antropología de Pico es la doctrina de la dignidad del hombre, de su posición única en la jerarquía cósmica: dotado de libre albedrío, él mismo forma su esencia y determina su lugar en el mundo. En esta capacidad, el hombre se eleva por encima de todas las demás criaturas, es como un dios. En la cognición, una persona puede cubrir todo el cosmos, este es su propósito: ser un enlace en el mundo. Desde la realeza majestuosa hasta la comparación con las criaturas más insignificantes: tal es el rango de posibilidades en el que una persona decide su destino. La responsabilidad es enorme y sólo la mente enriquecida con el conocimiento puede servir de apoyo. Pico habla de las etapas del conocimiento: dominio de la ética para limpiar el alma de vicios y pasiones que confunden la mente, libre, no trabada por dogmas, comprensión de las leyes del mundo a través de la filosofía. Finalmente, la mente humana, preparada por el conocimiento de la existencia terrenal, puede comprender el Uno, la Verdad y el Bien (Pico interpreta estas categorías en el espíritu de los conceptos idealistas del neoplatonismo). Según el humanista, la filosofía debería convertirse en el destino de todos, y no en un grupo reducido de elegidos. Al mismo tiempo, Pico se opuso a la profanación de la ciencia, su sustitución por una retórica vacía. En la doctrina de Pico sobre la dignidad del hombre, el dominio de la ciencia es una condición necesaria para la perfección moral del individuo. La tendencia humanista hacia la glorificación, la deificación del hombre alcanza su punto más alto en la filosofía de Pico. Este concepto influyó en las bellas artes del Alto Renacimiento, obra de Leonardo da Vinci, Miguel Ángel, Rafael.
El neoplatonismo florentino también hizo una importante contribución al establecimiento del librepensamiento filosófico. Ficino y Pico creían que la verdad es una, sin importar en qué formas filosóficas o religiosas se manifieste. La clave para su comprensión la buscaron en la teoría de los números pitagóricos, la cabalística, pero no en la experiencia: su sistema de conocimiento seguía siendo especulativo. Leonardo da Vinci propuso un nuevo método de ciencia al borde de los siglos XV y XVI (ver vol. II).
Carácter antifeudal de la ideología humanista. humanismo del siglo XV no se limita a las áreas cubiertas. Muchos humanistas compartían sólo parcialmente las ideas del humanismo cívico o de los neoplatónicos florentinos, la ética epicúrea de Balla o la doctrina del hombre de Alberto. La ideología humanista tenía una plataforma amplia, pero se basaba en principios compartidos por la mayoría de los humanistas. Esta es la comprensión de la naturaleza humana como una unidad armoniosa de los principios espirituales y corporales, la afirmación del derecho del individuo al libre desarrollo de sus capacidades, a adquirir conocimientos que enriquezcan la mente, a luchar por la felicidad en la vida terrenal. Todos los humanistas coincidieron en reconocer el alto papel moral del trabajo, apreciaron el poder creativo y creativo del hombre. Era en el trabajo, en los hechos de la personalidad misma, y no en la nobleza de origen, donde veían el fundamento de su nobleza y dignidad. En esta nueva visión del hombre y de sus posibilidades, se revelaba claramente el carácter antifeudal de la ideología humanista. En el humanismo no había lugar para la humillación de la persona, la incredulidad en el poder de su mente, en sus capacidades creadoras, entendiendo el trabajo como un castigo, y la vida mundana como un valle de pecado y tristeza, en una palabra, todo lo que era característica de la ideología oficial eclesiástica-feudal. Los humanistas fueron consecuentes en su crítica de las ideas estamentales, rechazaron la comprensión feudal de la nobleza como un atributo de nacimiento noble, vinculando esta categoría ética con la perfección moral y las acciones valerosas del individuo mismo. “La gloria y la nobleza no se miden por los demás, sino por nuestros propios méritos y las acciones que son el resultado de nuestra propia voluntad”, escribió el humanista Poggio Bracciolini en el diálogo “Sobre la nobleza”.
La cosmovisión humanista, sin romper abiertamente con la religión cristiana, de hecho, negó muchas tradiciones de la cultura eclesiástica-feudal medieval. La filosofía de color panteísta iba en contra de la enseñanza oficial de la iglesia, que oponía al creador al mundo que él creó. El antropocentrismo, el deseo de poner a la persona en el centro del universo, el racionalismo (énfasis en el conocimiento, y no en la fe en el conocimiento de sí mismo y del mundo que lo rodea), la ética secular, desprovista de rasgos de ascetismo, afirmando la alegría de existencia terrenal y llamado a la creación y, finalmente, el anti-dogmatismo del pensamiento, el llamado al librepensamiento: todo esto le dio al humanismo su originalidad, marcó un alejamiento de las tradiciones medievales. Habiéndose desarrollado como una visión holística del mundo, a pesar de la presencia de diferentes direcciones ideológicas, el humanismo en la segunda mitad del siglo XV. se convirtió en un poderoso factor en el desarrollo de toda la cultura del Renacimiento.
Arte del primer renacimiento. El ideal humanista del hombre encontró una vívida encarnación en el arte renacentista del siglo XV, que a su vez enriqueció este ideal con medios artísticos. A diferencia del humanismo, que comenzó a tomar forma ya en la segunda mitad del siglo XIV, la pintura, la escultura y la arquitectura entraron en el camino de la innovación recién en las primeras décadas del siglo XV. La base del estilo renacentista en la arquitectura fue puesta por destacados arquitectos: Brunelleschi, Michelozzo, Alberti, Filarete.
Se está formando un nuevo tipo de edificio: el palazzo y la villa (viviendas urbanas y suburbanas), se están mejorando los tipos de edificios públicos. La arquitectura de orden, ascendiendo a la base anti-chalnoy, es ampliamente utilizada. La perfección de las proporciones, la simplicidad de las fachadas, los interiores espaciosos son los rasgos característicos del nuevo estilo arquitectónico, que no reprimió, sino que exaltó a la persona. La arquitectura renacentista requirió un conocimiento teórico, matemático y de ingeniería civil más profundo, en cuyo desarrollo hubo un cambio significativo hacia fines del siglo XV. Pero ya Philippe Brunelleschi (1377-1446) resolvió un problema técnico extremadamente difícil: la construcción de una cúpula en la catedral florentina de Santa Maria del Fiore. La Iglesia de San Lorenzo, la Capilla Pazzi y otros edificios en Florencia construidos según su proyecto se distinguen por la estricta armonía de las partes, la proporcionalidad del edificio a una persona. El primer gran teórico de la arquitectura renacentista, Alberti, amplió su gama de problemas, incluida la planificación urbana, una serie de cuestiones técnicas (decoración, materiales de construcción, etc.) y desarrolló la doctrina de las proporciones en detalle sobre una base matemática. Aplicó sus principios teóricos en los proyectos del Palacio Rucellai en Florencia, la Iglesia de San Sebastiano en Mantua y en otros edificios.
En la escultura, el arte del relieve alcanza un alto nivel, marcado por la plasticidad de las figuras, la interpretación secular de temas religiosos. Los escultores más grandes en cuyo trabajo se formó el estilo renacentista fueron Ghiberti, Donatello, Verrochio. En escultura, el arte del retrato se está desarrollando rápidamente. Se separa de la arquitectura, aparecen estatuas, de pie libremente en la plaza (monumentos a los condottieri en Padua y Venecia). Masaccio (1401-1428) fue el fundador de la pintura renacentista italiana. Sus frescos en la Capilla Brancacci de Florencia están llenos de vida, realidad y expresividad plástica, heroica altura de las imágenes y sencillez compositiva. Florencia se convierte en el principal centro de la pintura renacentista en Italia en el siglo XV. En la primera mitad del siglo, se caracteriza por una variedad de formas de transición. En la segunda mitad del siglo XV. los artistas están buscando activamente los principios de la construcción de la perspectiva para reflejar el espacio tridimensional, luchando por la expresividad plástica de las imágenes y la riqueza colorística.
Durante este período, se forman varias escuelas y direcciones. Así, el maestro florentino Philippe Lippi es un apasionado de la narración de género, esta dirección la desarrolla Domenico Ghirlandaio a su manera: sus composiciones, de tema religioso, pero imbuidas de un espíritu secular (frescos en la iglesia de Santa Maria Novella, etc. ), reflejan los detalles de la vida urbana. Sandro Botticelli (1445-1510) crea imágenes espirituales basadas en la mitología antigua (pinturas "Primavera", "El nacimiento de Venus", etc.). El artista más importante de la escuela de Umbría fue Piero della Francesca (entre 1416 y 1420-1492). Sus pinturas de caballete y frescos se distinguen por una estricta arquitectura y monumentalización de imágenes. Perfecciona la construcción perspectiva de sus obras. Perugino y Pinturicchio, maestros de las composiciones espaciales con formas poéticas del paisaje, pertenecieron a la escuela de Umbría. En la pintura del norte de Italia destaca la obra de Andrea Mantegna: formas claras, exaltación de las imágenes de sus frescos inspiradas en la antigüedad romana. Escuela veneciana de pintura del siglo XV. dio los nombres de artistas destacados: Antonello da Messina, Vittore Carpaccio, Giovanni Bellini, quienes crearon retratos expresivos, composiciones de múltiples figuras, solemnes y al mismo tiempo repletas de detalles de la vida veneciana.
En la pintura, la gráfica, la escultura, el arte de las medallas, el género del retrato, estrechamente relacionado con las ideas humanísticas, se ha difundido ampliamente. Si en el retrato colectivo de la primera mitad del siglo XV. se nota la influencia de las ideas del humanismo civil, luego, para las décadas posteriores, un retrato individual es más característico, reflejando el ideal humanista de una persona, el interés por el individuo. El proceso de enriquecimiento mutuo del arte renacentista y el humanismo también se manifestó en el desarrollo de ideas estéticas: fueron presentadas no solo por humanistas, sino también por muchos artistas.
Desarrollo de las ciencias. El Renacimiento temprano en Italia estuvo marcado por un rápido ascenso no solo en las artes, sino también en las ciencias, especialmente en las humanidades. En la conducción - la ética - se ha desarrollado un concepto humanista holístico del hombre, libre creador de su propio destino, sabio organizador de su existencia terrenal. Esta posición, común a todas las direcciones, no fue contradicha por las diferentes categorías éticas interpretadas por Bruni o Valla, Alberti o Pico (el sumo bien, el ideal moral, la virtud, etc.). En ética, la brecha entre el humanismo y la tradición medieval fue marcada con mayor claridad.
En unidad orgánica con la ética, también tomaron forma los conceptos sociopolíticos del humanismo. Estaban unidos por el principio fundamental: la mejora del hombre y la sociedad son interdependientes, el papel principal en este proceso lo desempeña la educación. De la mano de la ética fue el desarrollo de la pedagogía y el pensamiento histórico. En pedagogía se ha desarrollado una nueva teoría de la crianza y la educación y una nueva metodología de enseñanza. La pedagogía se fijó como meta la formación de una personalidad libre, altamente moral, integralmente desarrollada, capaz de revelar todas sus inclinaciones naturales en el trabajo creador en beneficio de sí mismo y de la sociedad. La educación se construyó sobre la base del respeto a la personalidad del alumno, el rechazo del chetismo y la inculcación de las habilidades del pensamiento independiente. Bruni, Alberti, Palmieri y los destacados practicantes Gvarino da Verona y Vittorino da Feltre contribuyeron al desarrollo de las ideas pedagógicas del humanismo.
En la historiografía del Renacimiento, también hubo una desviación decisiva de la comprensión medieval del proceso histórico tal como se da providencialmente. Los humanistas veían la historia como un proceso de desarrollo espontáneo en el que el hombre mismo es la fuerza activa. La historiografía humanística también se caracteriza por una actitud crítica hacia la fuente histórica. En la historia, siguiendo la antigua tradición, los humanistas vieron al "mentor de la vida", sacaron de él argumentos para fundamentar la práctica política de su tiempo y para sus conceptos sociales y éticos. Los escritos sobre la historia de Florencia de Bruni, Poggio y otros humanistas tenían un claro enfoque propagandístico: el ideal político desde el que valoraban los acontecimientos de la Edad Media florentina era la República de Popola. humanistas venecianos M.A. Sabelico y B. Giustiniani conectaron el ideal social con la Venecia medieval temprana, probaron la continuidad de la república patricia del siglo XV. con su pasado lejano. La historiografía humanística milanesa también fue apologética: sus representantes fundamentaron la idea de la grandeza de la antigua Milán, heredada por la familia de sus gobernantes, los Visconti. Todos los humanistas buscaron en la historia antigua ejemplos de una sociedad y un estado "bien ordenados", proyectándolos en la modernidad. Al mismo tiempo, hubo una clara tendencia en la historiografía renacentista a refutar los mitos creados por los cronistas medievales. Entonces, Salutati y Bruni están buscando datos "fiables" sobre el momento del surgimiento de Florencia, basándose en la lingüística, la arqueología, la evidencia de los historiadores romanos, y atribuyen la fundación de la ciudad no a la era de César, sino a la anterior. siglos de la Roma republicana. Esta fue la base de su idea de Florencia como sucesora inmediata de las libertades republicanas. De ahí la conclusión política práctica: es Florencia la que debe convertirse en la portadora de la libertad, el líder de todas las ciudades-república en su lucha contra la agresión de Milán. La historia se convierte en un importante instrumento de lucha política basada en la evidencia racional.
A finales del siglo XV se produjo un cambio cualitativo. y en el desarrollo de la filología. Gracias a los esfuerzos de los humanistas que buscaron, tradujeron y comentaron los manuscritos de los autores antiguos, su círculo, accesible a los contemporáneos, se amplió significativamente en comparación con la Edad Media. Un logro importante de la filología humanística fue el método crítico de estudio de la historia de la literatura, desarrollado por Valla y especialmente por Angelo Poliziano, el más grande poeta y filólogo de las últimas décadas del siglo XV. Los humanistas otorgaron gran importancia a la retórica, en la que vieron un medio confiable para expresar ideas filosóficas y sociopolíticas que educan a la sociedad en el espíritu de una alta moralidad.
humanistas del siglo XV se acercó al problema de un nuevo método científico, diferente de la dialéctica escolástica. Esto tuvo un efecto positivo en el desarrollo de las ciencias naturales. Las traducciones de los escritos de autores antiguos sobre medicina, matemáticas y astronomía ampliaron la base sobre la que se basaban las ciencias naturales en el siglo XV. Las invenciones técnicas (ver Capítulo 19) estimularon el progreso en el campo de las ciencias naturales, que a fines del siglo XV. ganando fuerza con confianza. Los éxitos de las matemáticas fueron especialmente notables: encontraron aplicación no solo en el campo de las ciencias naturales en sí, sino también en la práctica del trabajo de oficina comercial (un sistema de contabilidad más avanzado, "doble contabilidad", nuevas formas de crédito, una factura de cambio, etc.), en el negocio de la construcción, en las bellas artes. El célebre matemático Luca Pacioli (1445-1514) hizo una gran contribución al desarrollo del álgebra, la geometría, la teoría contable y su famosa obra "Sobre la divina proporción" sirvió como guía práctica para artistas y arquitectos. Las tablas de los planetas compiladas por el astrónomo y matemático alemán I. Regiomontan también fueron un importante logro de la ciencia. Los avances en la cartografía y la geografía, la astronomía y la construcción naval hicieron posible las expediciones marítimas de larga duración, que dieron lugar ya a finales del siglo XV. a los primeros descubrimientos geográficos. También se produjeron cambios cualitativos en el campo de la medicina, basada en la experimentación, que pasó a practicar la disección de cadáveres, que la iglesia impidió durante muchos siglos. Finalmente, el descubrimiento de gran trascendencia histórica fue la invención a mediados del siglo XV. Impresión de libros de Johannes Gutenberg. Se convirtió en una de las bases técnicas importantes para el rápido ascenso de la cultura renacentista a finales del siglo XV y principios del XVI.
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