Casa rosas Fundamentos del monoteísmo (Risala fi lm at-Tawhid). Inclusión en la lista de literatura extremista

Fundamentos del monoteísmo (Risala fi lm at-Tawhid). Inclusión en la lista de literatura extremista

Kitab at-Tawhid(كتاب التوحيد - “El Libro del Tawhid”) es un tratado religioso escrito por el ulema salafista Muhammad ibn Abdul-Wahhab.

estructura del libro

El libro está escrito en árabe e, incluido el capítulo introductorio del mismo nombre, consta de 67 capítulos. Cada capítulo enumera brevemente los principales temas discutidos en el texto principal.

En cada uno de los capítulos, además de las citas del Corán y la Sunnah de Mahoma, se dan las palabras de los compañeros de Mahoma, los Tabi'ins y otros famosos ulemas musulmanes. Por ejemplo, en el primer capítulo del "Libro de Tawhid" se cita al conocido asociado de Abdullah ibn Mas'ud, en el séptimo capítulo se da el mensaje de Ibn Abu Hatim sobre la hazaña de Hudhaifa ibn al-Yaman, y en el octavo capítulo se citan las palabras de Said ibn Jubair e Ibrahim al-Nakhai.

Este libro tiene el mayor beneficio en su sección, en él el autor, que Allah tenga piedad de él, explicó el monoteísmo y su dignidad, y lo que lo contradice del gran shirk, o lo que contradice la plenitud obligatoria del monoteísmo de entre el pequeño shirk e innovaciones religiosas. Consta de 66 capítulos.

Lista de capítulos

  1. Libro de Tawhid
  1. Quien realice el tawhid entrará en el Paraíso
  1. Una llamada a presenciar "La ilaha ill-Allah"
  1. Llevar anillo, encaje, etc. deshacerse de un problema o prevenirlo es shirk
  1. Sobre pedir bendiciones de árboles, piedras, etc. de cosas
  1. Está prohibido hacer un sacrificio a Allah en un lugar donde se hace un sacrificio a alguien que no sea Allah.
  1. Buscar protección de alguien que no sea Allah es shirk
  1. Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Al-Araf, 191-192)
  1. Acerca de la intercesión
  1. La razón de la incredulidad de la gente y su rechazo a la religión radica en la exaltación de los justos
  1. La veneración excesiva de las tumbas de los justos los convierte en ídolos, que son adorados además de Allah.
  1. Parte de esta comunidad adora ídolos.
  1. Explicación de algunos tipos de brujería
  1. Sobre la eliminación de la brujería
  1. Acerca de la observación de estrellas
  1. Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Al-Baqarah, 165)
  1. Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Al-Maida, 23)
  1. La fortaleza ante la predestinación de Allah es parte de la fe en Allah
  1. El deseo de una persona de hacer una obra justa por el bien de los bienes mundanos es shirk
  1. Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura an-Nisa, 60-62)
  1. Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura An-Nahl, 83)
  1. De aquellos que no están satisfechos con un juramento de Allah
  1. Quien blasfema contra el tiempo ofende a Allah
  1. Sobre la necesidad de respetar los nombres de Allah Todopoderoso y cambiar el nombre de este
  1. Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Fussilat, 50)
  1. Acerca de los nombres de Allah Todopoderoso
  1. Sobre la expresión "¡Oh, Alá, perdóname si te complace!"
  1. Que uno no debe rechazar a un suplicante en el nombre de Allah
  1. Sobre la expresión "Si tan solo..."
  1. Acerca de la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Imran Family, 154; Sura Al-Fath, 6)
  1. Acerca de la creación de imágenes
  1. Sobre la protección de Allah y la protección de su Profeta s.a.s.
  1. No se puede pedir la intercesión de Allah ante sus creaciones
  1. Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Az-Zumar, 67)

Ediciones

Lista de ediciones de este libro:

  • En 1927 (1346 AH) fue publicado por Muhammad Munir al-Dimashki en la editorial al-Muniriya en Egipto.
  • Publicado en Kuwait por la editorial Maktabat at-Turas.
  • Publicado por la editorial "Dar al-Maarif" (Egipto), editado por Sheikh Ahmad Muhammad Shakir.
  • Publicado por Abdul-Hamid Ahmad Hanafi en 1957 en Egipto.
  • Publicado por la editorial "Dar Ukkaz" en 1990, editado por Sheikh Muhammad Afifi.
  • Publicado por la editorial "Dar as-Salam" (Riyadh, Arabia Saudita) en 1992, editado por Sheikh Abdul-Qadir al-Arnaut.
  • Publicado por la editorial Dar al-Sharif en 1993 (una versión actualizada y complementada del libro publicado por la editorial Dar al-Maarif) bajo los auspicios del jeque Ibrahim al-Khazimi.
  • Impreso por la editorial "Safir" y publicado por la editorial "Dar Ibn Khuzayma" (Riyadh) en 1993 (con vocalizaciones).
  • Publicado por la editorial "Dar al-Samayi" (Riad) en 1995 (70 páginas).
  • Impreso por Safir Publishing House y publicado por Dar al-Salsabil Publishing House en 1996, junto con breves comentarios del jeque Muhammad ibn Abdul-Aziz al-Musnid.
  • Publicado en la colección "Tawhid" de la editorial "al-Maktab al-Islami" en 1961.
  • Publicado como parte de una colección en La Meca, junto con una explicación de "Kurratu uyun al-muahhidin" (
  • Publicado por la Universidad Islámica que lleva el nombre de Muhammad ibn Saud como parte de la colección "Obras del jeque, Imam Muhammad ibn Abdul-Wahhab" (fecha de publicación desconocida).
  • Publicado por la editorial "Ansar as-Sunna al-Muhammadiya" (Egipto) en 1954 como parte de la colección saudita de libros religiosos y científicos, editada por Sheikh Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh.
  • Publicado por la editorial al-Madani (Egipto) como parte de una colección de importantes tratados sobre los fundamentos de la religión y sus ramas.
  • Publicado por la editorial "an-Nahda al-Hadith" (La Meca) en 1971 como parte de la colección saudita de libros científicos de teólogos salaf, editada por Sheikh Abdullah ibn Muhammad ibn Humayid.
  • Publicado en una colección de tratados salafistas preparados por Sheikh Ali ibn Abdullah al-Saqabi. Fecha de la primera edición: 1981 (AH 1402).

Inclusión en la lista de literatura extremista

Con base en la decisión del Tribunal de Distrito Savelovsky de Moscú del 2 de abril de 2004, la traducción al ruso del libro "Kitab at-Tawhid" - "El Libro del Monoteísmo" - junto con otros libros de la editorial Badr, se incluyó en la lista de literatura extremista.

Con el nombre de Allah el Misericordioso, el Misericordioso

¡Alabado sea Allah, el Señor de los mundos, la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad, los miembros de su familia y todos sus compañeros!

Este libro es el "Libro del monoteísmo" del jeque Muhammad ibn 'Abdul-Wahhab y no necesita presentación. Es suficiente que Allah Todopoderoso bendiga su llamada en el Este de la Tierra y en su Oeste, en el Norte y en el Sur. Dado que el monoteísmo es el llamado de Muhammad ibn Abdullah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
El "Libro del Monoteísmo", que queremos interpretar, es un gran libro. Los eruditos del monoteísmo fueron unánimes en que nada de eso se había escrito sobre el tema. Este es el único libro de este tipo en esta sección, ya que él (el autor), que Allah tenga piedad de él, analizó en este libro cuestiones relacionadas con el “Tawhid ‘ibada”, es decir, cuestiones del monoteísmo en la adoración. También desmanteló lo que contradice este Monoteísmo. No hay un solo libro que haya sido escrito de la misma manera.
Y por lo tanto, el que exige conocimiento no debe negarse a estudiar este libro. Debe estudiarlo, entendiendo lo que contiene este libro, ya que contiene los versos del Corán y los hadices del profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Algunos eruditos han descrito este libro como parte de la colección Sahih al-Bukhari, y esto se ve claramente, ya que Shaykh Muhammad ibn Abdul-Wahhab, que Allah tenga piedad de él, escribió este libro como el libro del Imam al-Bukhari.
Por la parte que los títulos de los capítulos de este libro son versos o hadices, o el hadiz indica el título de esta sección, o el verso indica el título de esta sección. También es similar al "Sahih" del Imam al-Bujari en el sentido de que en él cita las palabras de eruditos, compañeros, sus seguidores, imanes en el Islam, tal como lo hizo Abu 'Abdullah al-Bujari, que Allah tenga piedad de él. . En verdad, él (al-Bujari) cita palabras, opiniones en su colección para explicar el significado del capítulo que cita.

Y en conclusión, ¡alabado sea Allah, el Señor de los mundos!

بسم الله الرحمن الرحيم كتاب التوحيد الذي هو حق الله على العبيد
Kitabu at-Tawhid allazy hua hakku Allahi alaal-abid
مؤلف: محمد بن عبد الوهاب

. الباب الأول

Capítulo 1.
وقول الله تعالى: (وما خلقت الجن ليعبدون (1) وقوله: (ولقد بثدنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت) (2) الآية. وقوله: (وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا) (3) الآية. (4) وقوله: (قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا) (5) الآيات.

Allah Todopoderoso dijo: “Creé a los genios y a los humanos solo para que Me adoraran”(Dispersión, 56).
También dijo: “Enviamos un mensajero a cada nación con el comando “Adorad a Allah y evitad Taghut”” (Abejas, 36).
El Todopoderoso dijo: “Tu Señor ordenó no adorar a nadie más que a Él, y mostrar una buena actitud hacia los padres. Si uno o ambos llegan a la vejez debajo de ti, entonces no les digas "pah", y no les grites, sino háblales con palabras respetuosas. E inclinar ante ambos el ala de la humildad por piedad y decir: “¡Señor, ten piedad de ellos, porque me criaron cuando era pequeño”” (Transmitido de noche, 23-24).
Allah Todopoderoso dijo: “Adorad a Allah y no asociéis nada con Él, haced el bien a vuestros padres, parientes cercanos, huérfanos, pobres, parientes cercanos y vecinos de extraños, amigos de vuestro prójimo, el caminante y aquel de quien vuestra diestra se ha apoderado. ¡Ciertamente, Allah no ama a los que son orgullosos, vanidosos! (Mujeres, 36).
Allah Todopoderoso dijo: “Di: “Venid, os diré lo que vuestro Señor os ha prohibido: no asociéis nada con Él y hagáis bien a los padres; no matéis a vuestros hijos a causa de la pobreza - Nosotros os alimentaremos a ellos y a vosotros; no os acerquéis a las abominaciones, ni los obvios ni en secreto; no mates a un alma que Alá ha prohibido, excepto por derecho. Esto te lo ha legado. ¡Quizás seas juicioso! Y no te acerques a la propiedad de un huérfano, excepto con lo que es mejor. , hasta que alcance la edad de madurez; observad la justicia en la medida y el peso. No imponemos nada sobre el alma excepto lo que puede permitirse. Y cuando habléis, sed justos, incluso en relación con los parientes. Y sed fieles al pacto de Alá. Esto te lo ordenó, - "¡Quizás lo considerarás! Este es mi camino, que conduce derecho; síguelo y no sigas otros caminos, para que no te aparten de Su camino. Esto es lo que Él te ha legado: ¡Quizás seas temeroso de Dios!" (Escocés, 151-153).

قال ابن مسعود رضي الله عنه: من أراد أن ينظر إلى وصية محمد صلى الله عليه وسلم التي عليها خاتمة فليقرأ قوله تعالى: (قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم) - إلى قوله - (وأن هذا صراطي مستقيما ..) (6) الآية . وعن معاذ بن جبل رضي الله جبل رضي الله عنه قال: كنت رديف النبي صلى الله عليه وسلم لي: "يا معاذ أتدري ما حق الله على العباد, وما حق العباد على الله?" فقلت: الله ورسوله أعلم. قال: "حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئا, وحق العباد شلى الله أن لا بهذب من لا يشرك به شيئا" فقلت: يا رسول الله أفلا أبشر الناس? قال: "لا تبشرهم فيتكلوا" أخرجاه في الصحيحين.
Se narra de Ibn Masud رضي الله عنه que dijo: “Quien quiera mirar la voluntad de Muhammad صلى الله عليه وسلم en la que está su sello, que lea las palabras del Todopoderoso: “Ven, te anunciaré lo que tu Señor te ha prohibido: no le añadas nada a Él ... "a las palabras" ... Este es mi camino que conduce directamente "(At-Tirmidhi. Se transmite de Muaz ibn Jabal رضي الله عنه que dijo: "De alguna manera estaba sentado detrás del Profeta صلى الله عليه وسلم a caballo sobre un burro, y él me preguntó: Oh Mu'adh, ¿sabes cuál es el deber de los esclavos para con Allah y cuál es el deber de Allah con los esclavos? Respondí: "Alá y Su Mensajero saben mejor". no asociar nada con Él. "Oh Mensajero de Allah, ¿debería decirle estas buenas nuevas a la gente?" ok صلى الله عليه وسلم respondió: No, no informe, de lo contrario se calmarán. Este hadiz se informa en al-Sahih al-Bukhari 13/300 y Muslim (30)
فيه مسائل: الأولى: الحكمة في خلق الجن والإنس. الثانية: أن العبادة هي التوحيد؛ لأن الخصومة فيه. الثالثة: معنى قوله : ولا أنتم عابدون). الرابعة: في إرسال الرسل. الخامسة: أن الرسالة عمَّت كل أمة. السادسة: أن دين الأنبياء واحد. السابعة : المسألة الكبيرة (8) الآية. الثامنة: أن الطاغوت التاسعة: عظم شأن ثلاث الآَ وفيها عشر مسائل، أولها النهي عن الشرك. العاشرة: الآيات المحكمات في ورة الإسراء, وفيها ثماني ششرة مسألة, بدأها الله بقوله: (لا تججل مع الله إلها ءاخر فتققد مذموما مخذولا) (9); وختمها بقوله: (ولا تجعل مع الله إلها آخر فتلقى في جهنم ملوما مدحورا) (10), ونبهنا الله سبحانه على عظم شأن هذه المسائل بقوله: (ذلك مما أوحى إليك ربك من الحكمة) (11). الحادية ششرة: آية سورة النساء التي تسمى آية الحقوق الششرة, بدأها الله تعالى بقوله: (واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا) (12). وصية الثالثة عشرة: حق الله تعالى علينا. الرابعة عشرة: معرفة الخامسة عشرة: لا يعرفها أكثر الصحابة. السادسة عشرة: كتمان العلم للمصلحة. السابعة عشرة: الثامنة عشرة: . العشرون: جواز تخصيص بعض الناس بالعلم دون بعض. الحادية والعشرون: والعشرون: جواز الإرداف على الدابة والعشرون: فضيلة معاذ بن جبل. والعشرون: عظم شأن هذه المسألة.

De esto se derivan las siguientes preguntas:
1. La sabiduría de crear genios y humanos. 2. Esa adoración es tawhid (unicidad de Dios). Porque esa fue la razón de la hostilidad (de las naciones hacia sus profetas). 3. Quien no lo observa (monoteísmo), no adora a Allah. Este es el sentido de sus palabras: "Ni vosotros adoráis lo que yo adoro" (Infieles, 5). 4. La sabiduría de enviar mensajeros a la gente. 5. El servicio de mensajeros cubría todas las naciones. 6. La religión de todos los profetas es una. 7. Una tarea importante es que la adoración de Allah no se logra sin renunciar al taghut (o mostrar incredulidad en el taghut). Este es precisamente el significado de Sus palabras: “Quien rehúsa taghut y cree en Allah ha agarrado el mango confiable...” (Korova, 256). 8. Taghut es todo lo que se adora, o alguien que es adorado además de Allah. 9. El gran significado de los tres versos de Sura "Ganado", que destacan diez temas, el principal de los cuales es la prohibición de eludir. 10. Ayats muhkamat (claro) de la sura "Transferido por la noche", que contiene dieciocho preguntas que Allah comienza con las palabras: "¡No levantes otra deidad junto con Allah, para no ser culpado, abandonado!" (Traslado de noche, 22). Terminan con Sus palabras: “... ¡No erigáis otra deidad junto con Allah, de lo contrario seréis arrojados al infierno condenados, despreciables!” (Traslado de noche, 39). Allah Subhanahu llama nuestra atención sobre la magnitud del significado de este tema en Sus palabras: “Y esta es una revelación que tu Señor te envió con sabiduría”. 11. Ayah de Surah "Mujeres", llamada "verso de diez derechos", que Allah comienza con las siguientes palabras: "Y adorad a Allah y no le asociéis nada" (Mujeres, 36). 12. Una indicación de la voluntad del Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم antes de su muerte. 13. Conocimiento de nuestra obligación con Allah Todopoderoso. 14. El conocimiento de Allah es el derecho de los esclavos si ellos (los esclavos) cumplen con su deber. 15. Esto no era conocido por la mayoría de los Compañeros. 16. Permisibilidad para ocultar conocimientos en interés general. 17. Elogio de transmitir buenas noticias a un musulmán que lo hará feliz. 18. Miedo a la complacencia por la inmensidad de la misericordia de Allah. 19. La preferencia del interrogador sobre lo que no sabe es decir: "Allah y Su Mensajero saben mejor". 20. La permisibilidad de transferir el conocimiento solo a una parte de las personas y ocultarlo a los demás. 21. Modestia del Profeta صلى الله عليه وسلم montado en un burro y dejando que su compañero se siente detrás de él. 22. Permiso para poner un jinete detrás de él en una montura. 23. La excelencia de Muadh ibn Jabal. 24. La gran importancia de esta pregunta (sobre el tawhid).

"Fathul Majid". Abdur-Rahman B. Hassan. Sharh sobre el libro "at-Tawhid of Muhammad ibn Abdul-Wahhab".

CAPÍTULO 1. El propósito de la creación del hombre.


Las palabras del Todopoderoso: "Creé a los genios y a los humanos solo para adorarme". (Sura al-Zariat, 56) - con la ayuda de harfu, jarr se dirige a tawhid. Pero rafu también es posible, siempre que mubtada (sujeto) esté al principio de la oración. Shaykhul-Islam ibn Taymiyyah dijo: "Yibada (adoración) es sumisión a Allah, siguiendo Sus órdenes en lo que llegó a través de los mensajeros". Y también dijo: "Bibada incluye todo lo que Allah ama Subhanahu wa Ta'ala y con lo que está complacido en palabras, hechos abiertos y ocultos". Ibnu Qayyim dijo: "Su núcleo consta de 15 reglas, quien las mejora, mejora el grado de adoración. Esto significa que la adoración se divide en 3 tipos: corazón, lengua y órganos. haram, makruh y mubah. Y cada uno de ellos está asociado con la lengua, el corazón y los órganos. Qurtubi dijo: "La adoración se basa en la obediencia y el servilismo, y se llama deberes de la Sharia para los esclavos que han alcanzado la mayoría de edad, porque deben hacer que sea su deber y adorar obedeciendo (humillarse ante Él). ) y complacer a Allah (ST). El significado del verso es: "Ciertamente, Allah (S.T.) indica que Él creó a los genios y a las personas para adorarlo solo a Él, y esto indica la sabiduría de su creación". Yo digo: "Esto es sabiduría religiosa-Sharia". Ibn Kathir dijo: "Adorarlo (S.T.) es obedecerle en las órdenes y dejar las acciones prohibidas e indeseables. Tal Islam es la verdadera religión. Porque el Islam es la aceptación de Allah (S.T.), que incluye el límite de la humildad, la humillación y la obediencia". . Y también en el tafsir de este verso, dijo: "El significado de este verso es que Allah creó a las criaturas para que lo adoren a Él solo, sin asignarle compañeros. Y quien Le obedezca, Él lo recompensará con la mejor recompensa. Y quien se oponga a Él, lo castigará con el castigo más fuerte. Allah (S.T.) no necesita de sus creaciones, sin embargo, todas las criaturas en todo lo necesitan de Él. Porque Él es quien las creó y proporciona alimento”. Aliy ibn Abi Talib (r.a.) con respecto al significado de este verso dijo: "Los creé para ordenarles que Me adoren, y para que llamen a adorarme". Un muyahidín dijo lo siguiente: "... para mandarles y advertirles". Az-Zujjaj y Shaykhul-Islam ibn Taymiyyah prefirieron esto y dijo señalando estas Sus palabras: "¿Piensa una persona que será desatendido?" Shafi'i dijo: "... no mandamos y no advertimos..." Viene en algunos lugares del Corán: "adora a tu Señor". "teme a tu Señor" Así, Allah (S.T.) ordena aquello para lo que fueron creados y con lo que fueron enviados los mensajeros. Y este es el significado que concreta el significado del verso. Y esta es la opinión de los jumhur (la mayoría de los musulmanes) y los hujja entre ellos. La palabra "ismo" según una de las opiniones "uluu", es decir en el sentido de elevación, de la palabra "sumuu", según otra opinión, proviene de la palabra "wasm", en el sentido de algún tipo de señal e indicación. Ya que, si cada cosa es nombrada, entonces puede ser exaltada solo por el nombre de Allah (S.T.) y con la ayuda de este sello adquiere significado. En cuanto a la palabra "Allah", lingüistas como Kesai y Ferra dicen que su base es la palabra "al-Ilyah". Omiten el hamza en esta palabra, combinando el "lam" anterior con el siguiente. Así, la palabra adquiere una forma reforzada y condensada. Ibnu Qayyim dice: "La opinión correcta es que se forma la palabra "Allah". Dado que la base de esta palabra es "al-Ilah". Sibawayha y (entre otros), con la excepción de una minoría absoluta, se adhieren a esta opinión. nombre "Allah" cubre todos los nombres hermosos (asma-ul-husna) Aquellos que se adhieren a la opinión de la formación de la palabra "Allah", tratando de probar los syfats de Allah (ST) y uno de los asma-ul -husna es la palabra formada a partir de "al-Ilyah". Al igual que al-alim, al-Kadiir, al-Samiiy, al-Basiir, etc. Sin duda, estos nombres, al menos en el sentido semántico, al menos en la terminología, son formados a partir de la raíz y son fi'ly (verbos) que existen desde el principio.palabras, queremos señalar que estas palabras, tanto en su significado semántico como terminológico, están conectadas con raíces verbales, que provienen de la raíz, y no de ellos mismos significa que uno de ellos está sucediendo de otra, pero sólo que una palabra incluye en gran medida el significado de otra palabra. Abu Ja'far ibn Jarir Tabari dijo: La base de la palabra "Alá" es "al-Ilah". Hamza, ubicado al principio de la palabra y es "fa-ul-ismi", se omite. Inmediatamente después sigue "lam", que es "ayin-ul-ismi" y "lyamuz-ziyada", sakin entra en otro y se forma un "lam" sombreado (es decir, con shadda). En cuanto a la interpretación de la palabra "Alá", tal como viene de ibn Abbas: "Este es Aquel que es reconocido como su deidad por todos sin excepción y adorado por toda la creación". Dahhak también informa de ibn Abbas: "Allah (S.T.) para todas Sus creaciones es el dueño de uluhiyya y ubudiyya". Ibn Kathir dijo: "Implementación de los mandatos de Allah (S.T.). T.), alejándose de todo lo prohibido e indeseable: la obediencia de esta manera es la adoración de Allah. Esta es la verdad de la religión del Islam". Y también en relación con el tafsir de este verso, dijo: "Allah (S.T.) creó todas sus creaciones, solo para que Le adoren. Quien obedezca a Allah (S.T.), será recompensado en su totalidad. Y quien contradiga a Allah (S.T.), Allah (S.T.) lo castigará con un castigo severo. Allah (S.T.) no necesita ninguna de sus creaciones. Sin embargo, sus criaturas lo necesitan en todo. Ya que Él los creó y los dotó de alimento.” Ali (r.a.) en relación con el aleya mencionado dijo que debe entenderse de la siguiente manera: “Yo los creé para que Me adoren y para que les ordenen que Me adoren”. El Mujahid tafsirovat de la siguiente manera: "Los creé para ordenarles y advertirles". Zajaj y Sheikh-ul-Islam ibn Taymiyyah también prefirieron esta opinión, diciendo: "La prueba de la verdad de esto es el siguiente verso: "¿Una persona realmente piensa que se quedará desatendido?"(al-Qiyama, 36) Imam Shafi'i dijo: "No se le ordena, y no advertimos". Esto está confirmado por los extractos de muchos versículos, que ordenan: "Adora a tu Señor", "Teme a tu Señor". Así, Allah ordena a Sus siervos que hagan aquello para lo que fueron creados, y envía mensajeros para cumplir con su deber. Esto se muestra claramente en el versículo mencionado. Así es como todos los musulmanes entienden y discuten entre ellos. Este verso es similar al siguiente verso: "Enviamos mensajeros solo para ser obedecidos con el permiso de Alá. Si ellos, habiendo actuado injustamente consigo mismos, vinieron a ti y pidieron perdón a Alá, si el Mensajero pidió perdón por ellos , entonces habrían encontrado a Allah Aceptando el arrepentimiento y Misericordioso". (an-Nisa, 64) Sin embargo, la gente a veces obedecía a los mensajeros ya veces se resistía. Después de todo, Allah los creó para que lo adoren. Luego, este significado a veces se percibía como adoración, otras veces no se percibía de esta manera. Subhan Allah es el Antecedente de todo y el Creador de todo y de todo. El hadiz Mutawattur testifica la exactitud de este significado. Anas b. Malik informa que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo lo siguiente: "Allah dirá en el Día del Juicio a un mushrik:" Si tuvieras todo en la tierra y más, lo darías todo, para evitar este castigo?" La persona responderá: "Sí". Allah le dirá: "Cuando todavía estabas en el vientre de Adán, exigí mucha ligereza de ti para que no de esto y Me asignó socios. Te colocaré en el fuego de Jahannam.” (Bukhari, Anbiya, 1, Rikak, 49; Muslim, Munafiqun, 52; Ahmad, 3/127, 129, 218) Este mushrik, habiendo rechazado el mandato de Allah (ST) , le asignó compañeros Después de todo, Allah (ST) le ordenó estar en tawhid, sin asociarlo con compañeros. Y esto, como saben, es "iradatush-shariya". Allah (ST) tal como reveló iradatush-shariya , revelado e iradatu kauniyya en general y en particular. Ambos tipos se dan simultáneamente en el libro con respecto a los poseedores de sinceridad y obediencia. Sin embargo, el iradatu kauniya en algunos lugares viene por separado, con respecto a los esclavos recalcitrantes y difiere de otros irad. Esta verdad debe prevalecen, y no se puede confiar en declaraciones falsas y en la ignorancia de sus investigadores. La sabiduría de enviar mensajeros a la gente. La palabra árabe "Taghut" proviene de la palabra "Tugyan". Su significado directo es "superar los límites apropiados". Umar ibn al-Khattab (r.a.) dijo: “Taghut es un shaitan”. También dijo: "Jibt es sihr y brujería. Taghut es shaitan" Hafiz (der.) dijo: "Taghut es shaitan. Ya que cubre todo lo vil, en el que se ubican los ignorantes. Como la idolatría, volviendo al juicio a taghutu, recibiendo patrocinio de ellos." (Tafsir Ibn Kathir) Jabir dijo: “Los Taghuts son adivinos en quienes Shaitan se ha asentado”. (Ibn Abu Hatim narró estos dos riwayats). El Imam Malik dijo: "Taghut es cualquier cosa o persona que es adorada aparte de Allah (S.T.)". Yo digo: "Todo lo que se da arriba revela no todos los lados, sino solo algunos". Ibn Al-Qayyim habló mejor de todo y de manera más completa: "Taghut es todo en lo que el esclavo va más allá de sus límites ante Alá, todo lo que sirven, obedecen o siguen desafiando la ley de Alá. Taghut también se llama el que no gobierna lo que Allah ha enviado y no se guía por la sunna del Mensajero (sas) en esto, o alguien que es adorado además de Allah, siguiéndolo ciegamente o con él. lejos de la obediencia a Allah (ST) y su mensajero (s.a.s.), al mismo tiempo obedeciendo el taghut, vuélvete su esclavo". Allah (S.T.) dijo: “Enviamos un mensajero a cada comunidad: “¡Adorad a Allah y evitad Taghut!” Entre ellos están aquellos a quienes Alá guió por el camino recto, y aquellos que estaban justamente destinados a descarriarse. Pisa la tierra y mira cuál fue el fin de los incrédulos. . (Abejas, 36) En este versículo, Allah (S.T.) narra que Él envió Su mensajero a cada pueblo, y que les ordenó adorar solo a Allah, alejarse de la adoración de otras criaturas y rechazarlas. "No hay compulsión en la religión. El camino recto ya se ha distinguido del error. Quien no cree en Taghut, pero cree en Allah, ha agarrado el mango más confiable que nunca se romperá. Allah es Oído, Sabio". (al-Baqara, 256) Este es el significado de las palabras "La ilaha illallah". "Juruatul-usko", que significa "mango confiable". Todos los mensajeros llamaron a adorar a Allah (S.T.) y advirtieron contra adorar a otro además de Allah (S.T.). Allah (S.T.) envió mensajeros a las naciones en diferentes momentos. Allah (S.T.) a los hijos de Adam, comenzando desde la primera manifestación de shirk durante Nuh (a.s.) y terminando con el último mensajero Muhammad (a.s.) ) en cada período entre ellos envió mensajeros. Todos, entre oriente y occidente, escucharon el llamado de los mensajeros y se convirtieron en testigos presenciales de lo que se pide en el siguiente verso: "No enviamos un solo mensajero antes de ti, a quien no haya sido inspirado:" No hay deidad sino Yo. . ¡Alábame!". (al-Anbiya, 25) Voluntad de Allah Todopoderoso. "Los politeístas dicen:" Si Alá quisiera, entonces ni nosotros ni nuestros padres adoraríamos nada más que a Él, y no prohibiríamos nada contrario a Él. Los que vivieron antes hicieron lo mismo. A los mensajeros se les confió todo menos la transmisión clara de ¿la revelación? (an-Nahl, 35) "Si Alá hubiera querido, ni nosotros ni nuestros padres adoraríamos nada más que a Él, y no prohibiríamos nada que sea contrario a Él". - así es como respondieron los mushriks cuando escucharon el llamado a Allah Ta'ala para adorarlo solo y la negativa a adorar el taghut. Y esto es un engaño. Aquí el deseo de Allah (S.T.) es considerado por los mushrikas como algo imposible e interpretado en la dirección equivocada. No pueden justificarse a sí mismos, confiando en la voluntad de Allah Todopoderoso, que surge de Su Sharia, porque Él les prohibió eludir por boca de Sus mensajeros. Su voluntad de Predestinación les dio la oportunidad de referirse a Él, pero no hay justificación para ellos en la Predestinación de Allah, porque el Todopoderoso creó el Fuego y sus habitantes, shaitanes e incrédulos, pero Él no está complacido con la incredulidad de Sus siervos. . Y esta es una justificación hermosa y convincente para Él. El Todopoderoso informó que Él los amenazó con el castigo en este mundo después de la advertencia de los mensajeros, y dijo: “Entre ellos estaban aquellos a quienes Alá puso en un camino recto, y estaban aquellos a quienes se prescribió correctamente el error” (Bees, 36). ). Este verso debe ser bien analizado, indica que Allah envió profetas para llamar a sus comunidades a la adoración de Allah solo y prohibir la adoración de cualquiera que no sea Él. Esto es lo que pidieron los profetas y mensajeros. Aunque hubo diferencias en asuntos de la Sharia, todos tenían una religión, como dijo Allah Todopoderoso al respecto: “Para cada uno de vosotros (los profetas) hemos dispuesto una carta y un camino”. (Comida, 48). Acciones de iman. La fe debe ser convicción del corazón y obras de los órganos. Allah Todopoderoso dijo: "Tu Señor te ha ordenado que no adores a nadie más que a Él, y que hagas el bien a tus padres. Si uno de los padres o ambos llegan a la vejez, entonces no les digas: "¡Pah!" No les grites y dirígete a ellos con respeto". (al-Isra, 23) La palabra قضى (qada) en este verso, según Mujahid, significa "ordenado", َ y según Ibn Abbas significa "ordenado". El significado de las palabras "La ilaha illallah". Estas palabras significan: "Adora solo a Allah. No adores a nadie más que a Él". Ibn Qayyim dijo: "Tawhid no es solo rechazo y negación. Al mismo tiempo, la aceptación sin rechazo no es válida. Ya que tawhid es rechazo y aceptación al mismo tiempo. Esto es exactamente lo que es tawhid en el entendimiento correcto". Sea respetuoso con los padres. "... y hacer el bien a los padres..." Después del derecho de Allah Todopoderoso, que no tiene compañeros ni iguales, el derecho de los padres es también el más importante, ya que estas palabras siguen inmediatamente después de la orden de adorar al Único Allah. Esta verdad es confirmada por otro versículo: "¡Agradéceme a Mí ya tus padres - regresa a Mí!"(Lukman, 14). "Si uno de los padres o ambos llegan a la vejez, entonces no les digas: "¡Fu!"- No les grites y dirígete a ellos con respeto. "No hagas discursos desagradables hacia tus padres. No les digas "Fu" y no menosprecies su dignidad. Esta es la menor de las palabras que los ofende. No les faltes el respeto". No cometas errores con ellos, como dice Ata bin Abu Rabah: “No levantes las manos contra ellos”. amable. "... trátalos con respeto..." Es decir, acércate a ellos con una actitud suave, hermosa y respetuosa. “Arrodillad ante ellos el ala de la humildad en vuestra misericordia y decid: “Señor, ten piedad de ellos, porque me criaron como a un niño”. (al-Isra, 24) Es decir, en relación con tus padres, sé más bajo en tu alma, ya sea en su vejez o en el período de su partida de este mundo, ¡sé diligente con ellos y para que no haya deficiencias en esto! Un ejemplo de la necesidad de tratar bien a los padres es lo que aparece en muchos hadices, uno de los cuales es el hadiz de ibn Abbas: “Una vez, el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, cuando subió al minbar, dijo: : "¡Amén! ¡Amén! ¡Amén!" Le preguntaron: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿A qué dijiste Amén? Él dijo: Jibril vino a mí y dijo: “¡Oh Muhammad! Que sea humillado aquel en cuya presencia se menciona tu nombre, y no pidió una bendición para ti. Di: ...¡Amén!..” Y yo dije: “¡Amén!” Luego dijo: “Que sea humillado quien no recibió el perdón después de que llegó y terminó el mes de Ramadán. Di: ...¡Amén!..” Y yo dije: “¡Amén!” Luego dijo: “Que sea humillado aquel cuyos padres, o uno de ellos, llegó a la vejez, pero no lo trajeron al Paraíso. Di: ...¡Amén!..” Y yo dije: “¡Amén!”” (Bujari, “Birrul-walidain”). Abu Hurairah (r.a.) narró la riwayah del Mensajero de Allah (S.T.): “¡Que sea humillado! ¡Que sea humillado! Que sea humillado aquel cuyos dos padres, o uno de ellos, hayan llegado a la vejez, pero no lo trajeron al Paraíso. ”(Muslim, Tirmidhi) Así como un hadiz de Abu Bakr, quien narró lo siguiente: “Una vez el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: “¿Quieres que te hable del mayor de los pecados?” Respondimos: "¡Por supuesto, Oh Mensajero de Allah!" Él dijo: “Asignar iguales a Alá, desobediencia a los padres”. Se apoyó en los codos y luego se incorporó apresuradamente y dijo: “¡Y una palabra falsa! ¡Y pruebas falsas! “ No paró de repetir esto hasta que dijimos: “Ay, si se callara”” (Bujari, Muslim). Abdullah ibn Amr ibn al-As narró que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "La complacencia de Allah está con la complacencia de los padres, y Su ira está con la ira de los padres". (en-Tirmidhi, Ibn Hibbana). Abu Asid as-Saadi dijo que un día, cuando estaban sentados cerca del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), un hombre de la tribu Bani Salima se le acercó y le preguntó: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Hay buenas obras para padres después de su muerte?" Él dijo: "Sí, es una súplica por su bendición y perdón por ellos, el cumplimiento de sus promesas después de su muerte, visitar a los parientes cercanos a quienes visitaron y honrar a sus amigos".(A6u Daud, Ibn Maja). Adora al Único Allah Ta'ala. “Adorad a Allah y no le asociéis socios. Haz bien a los padres, a los parientes, a los huérfanos, a los pobres, a los vecinos de entre tus parientes y a los vecinos que no son tus parientes, a los compañeros cercanos, a los vagabundos y a los esclavos que se han apoderado de tu mano derecha. En verdad, Allah no ama a los orgullosos y jactanciosos”. (an-Nisa, 36) Ibnu Kathir dijo: “En este verso, Allah (S.T.) ordena adorarlo. Ya que Él es el Creador, el Dador del alimento y para todas Sus criaturas en cualquiera de sus posiciones, el Patrono. Partiendo de esto, el deber de Sus siervos es aferrarse al tawhid y no asociar a ninguna de las criaturas de Allah (S.T.) con Él como socios. Este verso se llama "hukuku hashara" - "ayat de diez derechos". En algunas páginas del libro, este verso se da junto con otros versos de Surah al-An'am. Por lo tanto, con respecto a este verso y los versos de Sura al-An'am, el discurso de Ibn Mas'ud fue citado arriba. El Qurratul-Juyun dice: “Este verso revela el propósito de crear esclavos, y este es adorar solo a Allah. Si prestas atención, Allah (S.T.) menciona los tipos de adoración obligatoria junto con el shirk, que Él prohibió. Este verso indica la necesidad de ser limpiado de shirk para que las acciones sean correctas y aceptadas por Allah (S.T.). Porque sin esto, la adoración no puede ser correcta. Esta es la base. Allah (S.T.) ordena: “Pero si se hubieran unido a socios, entonces todo lo que hicieron habría sido en vano”.(al-An'am, 88) “Tú y tus predecesores ya habéis sido inspirados: “Si comienzas a asociar socios, entonces tus obras serán en vano y ciertamente serás uno de los perdedores”. Adora solo a Allah y sé uno de los agradecidos". (az-Zumar, 65-66) En el verso, la mención del hecho de que Aquel por cuya causa se realiza la acción precede a quien la realiza, atestigua su peculiaridad. Y en tal situación, el significado del verso es el siguiente: “Por el contrario, adorad a Allah (S.T.), pero a nadie más que a Él”. Surah al-Fatiha enfatiza esta verdad: "Solo a ti adoramos y solo a ti oramos por ayuda".(al-Fatiha, 5) Allah (S.T.) nos señala la verdad del tawhid en el siguiente verso: “Os enviamos la Escritura en verdad. Adora a Allah, purificando tu fe ante Él.(al-Zumar, 2) La religión es culto a sí mismo y alejamiento de todo lo prohibido. Ibn Qayyim también dijo lo siguiente: “Los mandamientos y las prohibiciones son la religión de Allah (S.T.). Su recompensa y castigo aguarda en el otro mundo. Como se explicó anteriormente, el propósito de la adoración es el tawhid. Tenga cuidado de ser descuidado en este sentido". Jahiliyyah de ayer y de hoy. Ibn Masud dijo: “Quien quiera mirar la voluntad de Muhammad (s.a.s.), en la cual su sello, que lea las palabras de Allah (S.T.): “Di:” Ven, y leeré lo que te prohibí, tu Señor. ." No asociéis a nadie con Él, haced el bien a vuestros padres. No matéis a vuestros hijos por miedo a la pobreza, porque os proveemos de alimento junto con ellos. No os acerquéis a hechos viles, ni evidentes ni ocultos. No mates a un alma que Allah ha prohibido matar a menos que tengas el derecho de hacerlo. Esto es lo que Allah te ha ordenado para que puedas entender. No te acerques a la propiedad de un huérfano, excepto para su bien, hasta que alcance la edad adulta. Llena la medida y la balanza con justicia. No imponemos a una persona más allá de su capacidad. Cuando digas una palabra, sé justo, aunque sea con un familiar. Sé fiel al acuerdo con Allah. Esto es lo que Allah os ha ordenado, para que podáis recordar la amonestación. Este es Mi camino recto. Síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los desviarán de Su camino. Él os ha mandado esto, para que tengáis miedo. (al-An'am, 151-153) (Bukhari, Muslim, Ibn Maja, at-Tirmizi) Qurratul-Uyun dice: La mayor parte de esta Ummah, que vendrá después, se ocupará del mayor de los pecados: eludir. La gente ignorante antes de la llegada del Mensajero de Allah (la paz sea con él) estaba en la misma posición. Se adoraban ídolos, tumbas, árboles, piedras, taghuts y genios. Al mismo tiempo, adoraban a lat, uzze, manat, hubal, etc. Hicieron pasar el shirk como una religión. Cuando fueron llamados al monoteísmo, rechazaron con disgusto aceptarlo, y cuando descendieron los siguientes versos, estaban a punto de estallar de ira. “Cuando solo recuerdan a Allah, los corazones de aquellos que no creen en el Más Allá tiemblan de disgusto. Y cuando se acuerdan de los que son inferiores a Él, se regocijan”. (al-Zumar, 45) “Echamos un velo sobre sus corazones para que no pudieran entenderlo (el Corán), y ensordecimos sus oídos para oír. Cuando mencionas a tu único Señor en el Corán, se alejan disgustados”. (Isra, 46) “Cuando se les dijo: 'No hay deidad sino Allah', se exaltaron y dijeron: '¿Vamos a renunciar a nuestros dioses por el bien de un poeta poseído?' ¡Oh, no! Trajo la verdad y confirmó la veracidad de los mensajeros". (al-Saffat, 35-36) Los mushriks eran muy conscientes de que se verían obligados a aceptar el monoteísmo y dejar el shirk en el que estaban si pronunciaban “La ilaha illallah”, ya que conocían muy bien el significado de estas palabras. Los mushriks de esa época entendieron esto mejor que la gente de esta ummah, incluso mejor que los poseedores del conocimiento. Sin embargo, a pesar de la astucia de algunos expertos en khukms y en el conocimiento de la palabra, no comprendieron ni entendieron el monoteísmo de la adoración... Por lo tanto, entraron en shirk, que contradice el monoteísmo y lo embelleció para las personas. No comprendieron ni los atributos ni las cualidades de Allah (S.T.) y lo rechazaron todo. De la misma manera, sobre lo que rechazaron, se desviaron y escribieron libros al respecto, presentando su fe como la verdad, y el resto como falso. La alienación del Islam y los musulmanes justos ha aumentado. Ante sus ojos, lo bueno se convirtió en malo, lo negativo se convirtió en positivo. El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: “El Islam llegó como un extraño, por lo que seguirá siendo un extraño de la misma manera. Qué felices son estos extraños ... ”(Muslim, Tirmizi, ibn Maja, Akhmat, Darimi). Además, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo lo siguiente: “Los judíos se dividieron en 71 grupos, los cristianos se dividieron en 72 grupos. La misma Ummah se dividirá en 73 grupos. Y excepto uno de ellos, todos estarán en Jahannam”. Askhabs preguntó: "¿Quiénes son?" El Profeta (la paz sea con él) respondió: “Estos son los que siguen mi camino y el camino de mis askhabs”. (Tirmidhi, ibn Maja.) Lo que vino en este hadiz se conoció en el tercer año de la Hégira. Se extendió la ignorancia, es decir, se debilitó el conocimiento del monoteísmo, que es la base del Islam. A pesar de ser conscientes de la prohibición de adorar a alguien que no sea Allah (S.T.), esta base fue rechazada por ellos. Así, la adoración de la mayoría de la gente estaba mezclada con shirk y bid'ah. Alabado sea Allah Todopoderoso, que se ha asegurado de que en todo momento haya quienes sean los portadores de la verdad. Y llamaron a muchos a esta verdad con sabiduría. Así, se preservó la eficacia de los argumentos de Allah (S.T.), las revelaciones que descendieron a los profetas y mensajeros. Toda alabanza pertenece a Allah (S.T.). Adorar a Allah (S.T.): no asociar a nadie con Él. Ibn Kathir dijo con respecto a este versículo: “Allah (S.T.) dijo lo siguiente a su profeta y mensajero Muhammad (s.a.s.): “Di a los mushriks que asocian a Allah (S.T.) con compañeros en la adoración que hicieron lo que Allah (ST) les ha otorgado les está prohibido: “Venid, os enumeraré lo que vuestro Señor os ha prohibido. No confiando en suposiciones ni en dudas, sino asociándose con la verdad y apoyándose en las revelaciones y mandamientos que vinieron de Él: No hagáis a nadie igual a Él. Esto sugiere la siguiente conclusión: “Allah (S.T.) te ordenó que no equiparases a nadie más con Él”. Por eso, al final del versículo, dijo: “Esto es lo que tu Señor te ha mandado”. Digo que el significado de estas palabras es: "Lo que Allah (S.T.) ordenó dejarte (es decir, shirk), te lo prohibió". Ibn Qudama en "al-Mugni" con respecto a las palabras: "No equiparéis a nadie con Él", cita siete opiniones. Y lo mejor de ellos es lo que dice Ibn Kathir, añadiendo inmediatamente a esto: “Después de todo, Él les señaló que no deben equiparar socios con Él”. Por lo tanto, cuando Heraclio interrogó a Abu-Sufyan sobre lo que dice el Mensajero de Allah (s.a.s.), respondió: “Él dice: Adora a Allah (S.T.) y no asocies a nadie con Él. y deja lo que te vino de tus padres. Esto es lo que Abu Sufyan y otros entendieron de las palabras del Mensajero (s.a.s.): "Habla La ilaha illallah y serás salvo". En uno de estos dos, se abandonó la oferta disponible. Y esta palabra "wassakum" - te ordenó, ordenó. Buena relación con los padres. "Trata a tus padres con amabilidad" Qurtubi dijo: “Ihsan en relación con los padres es hacer el bien a los padres, observar sus derechos, cumplir sus órdenes, no molestarlos ni oprimirlos”. No mates a los niños por miedo a morir de hambre. La palabra "imlak" del versículo significa hambre y pobreza. En aquellos días, los mushriks, por temor a la pobreza, mataron a sus hijos. Ibn Masud (r.a.) dijo: “Pregunté: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuál es el pecado más grande para Allah? El Mensajero de Allah (la paz sea con él) respondió: “Asóciate con Allah (S.T.) mientras Él sea tu Creador”. ¿Y luego qué?, pregunté. El Mensajero (la paz sea con él) respondió: “Matar a tu hijo porque comerá contigo”. "¿Y que?" Yo pregunté. “Adulterio con la mujer del prójimo”, - respondió el Mensajero (s.a.s.). Luego leí lo siguiente: No invocan a otros dioses además de Allah, no matan a personas en contra de la prohibición de Allah, a menos que tengan el derecho de hacerlo, y no cometen adulterio. Y quien haga esto será castigado. Sus tormentos se multiplicarán el Día de la Resurrección, y en ellos quedará para siempre humillado. Esto no se aplica a aquellos que se arrepintieron, creyeron y actuaron con rectitud. Allah reemplazará sus malas acciones por buenas, porque Allah es Indulgente, Misericordioso. . (al-Furgan, 68-70). (Bujari, musulmana) Los pecados, tanto ocultos como manifiestos, están prohibidos. “No te acerques a las abominaciones ocultas y evidentes” Ibnu Atiyah dijo: “Esta es una prohibición universal de todo tipo de abominaciones. Y esto es lo que Allah ha prohibido (S.T.). El ocultamiento y la evidencia de los pecados tiene dos disposiciones que se manifiestan en la práctica. En base a esto, estos dos términos cubren todo tipo de pecados”. El asesinato no lo arreglará. “No está mal matar un alma, mientras que Allah (S.T.) lo ha prohibido”. Ibnu Mas'ud informó que el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: “Ni un solo musulmán que pronunció las palabras: 'Ashhadu alla ilaha illallah, wa ashhadu anna Muhammadan rasulullah', la sangre no está permitida para otro. Las únicas excepciones a esto son las siguientes tres disposiciones: un adúltero familiar (ka), que mató a otro injustamente, que abandonó el Islam y abandonó la comunidad islámica”. (Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Tirmizi, Nasai) Allah (S.T.) ordenó que tuviéramos miedo. “Él os ha mandado esto, que tal vez tengáis miedo”. Ibn Atiyah dijo: "zalikum"- "esto es para ti" - una expresión demostrativa contribuye a prestar especial atención a los comandos y prohibiciones. “Quizás tengas miedo”- en esta expresión, la palabra "laalla" vino a indicar la causa y el vicio. En base a esto, debe entenderse de la siguiente manera: “Allah (S.T.) nos ordenó hacer esto para que los entendamos y los pongamos en práctica correctamente”. Tabari dijo: En primer lugar, estos versos mencionan la palabra “takylyun”(entender), entonces "tazakkarun"(recordar), y finalmente "tattakun"(temer). Como la gente sabe algo, lo recordará, y cuando lo recuerde, tendrá miedo y tendrá miedo. Acércate a la propiedad de un huérfano. “No te acerques a la propiedad de un huérfano, excepto para su beneficio, hasta que alcance la mayoría de edad”. Ibn Atiyyah dijo sobre esta parte del verso: “Esta es una prohibición en un sentido universal, que incluye todo tipo de gasto. Ya que existe la posibilidad de manifestación de acciones reprobables.” El Mujahid dijo: "excepto por su bien", esto significa comerciar con él con la mejor intención. Malik y otros dicen lo siguiente: “Para llegar a la edad adulta, pero al mismo tiempo no tener acceso a acciones irrazonables”. Rituales similares vinieron de Zayd B. Ashlyam, Shabi, Rabiya y otros. El hombre es responsable de lo que puede. “No imponemos a una persona más allá de su capacidad”. Si una persona ha usado todo lo que estaba a su alcance y, al mismo tiempo, cometió un error sin querer, entonces no se le atribuye ningún pecado. Sea justo en el habla. “Cuando hables una palabra, sé justo, incluso si se trata de un familiar”. Es necesario que un musulmán sea justo en sus discursos y acciones hacia todos, ya sea un pariente cercano o lejano. El Imam Abu Hanifa dijo: “Ya sea un amigo o un enemigo, en su actitud se justo en los discursos. El placer de Allah y el castigo en esto no cambiarán. Por el contrario, incluso si se trata de la persona más cercana, no debe separarse de la justicia, no debe inclinarse hacia su amado o cercano. Allah ordenó lo siguiente: “¡Oh, creyentes! Sé firme por el bien de Allah, testificando imparcialmente, y no dejes que el odio de la gente te empuje a la injusticia. Sé justo, porque eso está más cerca de la piedad. Temed a Allah, porque Allah es consciente de lo que hacéis”. (al-Maida, 8) Sé fiel al acuerdo con Allah. “Sé fiel al acuerdo con Allah”. Para llevar a cabo esto, uno debe obedecer los mandatos de Allah (S.T.) y abandonar las cosas prohibidas. Al mismo tiempo, esto es posible practicando la Sunnah del Mensajero de Allah (S.T.). Solo de esta manera es posible “ser fiel al acuerdo con Allah (S.T.)”. Alguien dijo lo siguiente: Las palabras del Altísimo “Esto es lo que Allah os ha ordenado, para que podáis recordar la amonestación” significa que aprenderás una lección de esto y te alejarás de todo lo que te está prohibido. El camino recto señalado por Allah (S.T.). Qurtubi dijo lo siguiente: Este gran verso está relacionado con el que le precede. Verdaderamente en él hay una prohibición, un mandato y una advertencia contra seguir otros caminos. Esto revela un hadiz auténtico y las palabras de los salaf. Y "anna" vino aquí como adat-n-nasb. Es decir, apunta a "Mi camino recto". Esta riwayah se transmite tanto desde al-Fara'i como desde Kasa'i. Al mismo tiempo, está permitido que sea majrur. Es decir, el hecho de que este es “Mi camino recto” también lo ordena. La palabra "sirat" de aquí significa "camino", lo que significa la religión del Islam. La palabra "Mustaqiman" es nasb en la posición de hal y significa "un camino recto en el que no hay fallas". El resultado de seguir este camino recto, que es el camino del mensajero (s.a.s.), es janna. Sin embargo, la gente sigue muchos otros caminos. Quien no siga estos caminos, sino que siga el camino recto, se salvará. Y quien sale de este camino merece el fuego. Allah (S.T.) dijo: “... y no sigáis otros caminos, porque os desviarán de Su camino.” Ibnu Mas'ud dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dibujó una línea con su mano y dijo: “Este es el camino recto de Allah”. Luego dibujé líneas desde allí hacia la derecha y hacia la izquierda. Y luego dijo: “Y estas son otras formas. A la cabeza de cada uno de estos caminos se sienta un shaitan que llama a la gente a él”. Luego leí parte del verso: “Este es Mi camino recto. Síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los desviarán de Su camino”.(Ahmad, Nasai, ad-Darimi) Muyahid con respecto a las palabras: “no sigas otros caminos”, dijo lo siguiente: “No sigas innovaciones y caminos que son producto del deseo de la gente”. Siratul Mustakim. En cuanto a "Siratul-Mustakim", esta es una palabra bastante significativa. Como saben, las personas expresan diferentes opiniones sobre cualidades y atributos. Con respecto a Sus nombres y syfats, Allah (S.T.) mostró a Sus siervos un camino recto. Solo este camino llevará a una persona a Allah (S.T.). No hay otro camino que conduzca a Él (S.T.). Por el contrario, todos los demás caminos están cerrados al hombre. La única excepción de todos los caminos es el camino indicado por el Mensajero de Allah (S.T.) Allah (S.T.) señaló este camino de adoración para que los esclavos pudieran encontrarse con él. Y esta adoración es tal adoración, en la que es necesario unirse a Allah (S.T.), obedecerle a Él y a los mensajeros. Adorar a Allah (S.T.) es adorar sin asociarlo con compañeros, sin asociar iguales y en obediencia a los mensajeros. Es vivir en tawhid y obedecer al mensajero (s.a.s.). Todo esto es lo que encubren las palabras de la shahada. “No importa cómo se interpreten las palabras “siratal-mustaqim”, todo esto está incluido en la siguiente base: Evidencia de que no hay nadie digno de adoración excepto Allah (S.T.) y Muhammad (s.a.s.) Su mensajero.. Las peculiaridades de este testimonio son el amor por Allah (ST) con todo tu corazón, la diligencia en obtener Su placer y hacer todo el esfuerzo posible en esto. Amar con tal amor que no quede lugar en el corazón para otro tipo de amor, no estar interesado en nada más que alcanzar la complacencia de Allah (S.T.)”. Kalimatu shahadah - palabras de testimonio. Ibn Qayyim dice: “Lo principal en este testimonio es saber que no hay nadie digno de adoración excepto Allah (S.T.) y practicar esto en la vida. La segunda evidencia de que Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) es Su mensajero”. Este es el camino recto y la verdadera religión. Uno debe conocer esta verdad, realizarla y practicarla apropiadamente. Mucha verdad se puede decir en torno a este eje, que revelaría su esencia y sería un apoyo”. Siguiendo la Sunnah. Sahl bin Abdullah dijo: “Te aconsejaría que te mantengas apegado a la Sunnah. Mi única preocupación es que alguien que ha oído hablar de la necesidad de seguir al profeta (s.a.s.) continúe deteriorándose y alejándose de él con disgusto”. Testamento del Mensajero de Allah (S.T.) Ibn Mas'ud es Abdullah b. Mas'ud b. Gafil b. Habib al-Khuzali abu Abdur Rahman. Participó en las batallas de Badr, Khandak, Bai'atur-Riduan, uno de los askhabs más destacados. Umar (r.a.) lo nombró gobernador en Kufa. Murió en el año 32 d. H.) Ibn Mas'ud dijo: “Quien quiera mirar la voluntad de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), que tiene su sello, que lea las palabras del Todopoderoso: "Di:" Ven, y leeré lo que tu Señor te prohibió ". No asociéis a nadie con Él, haced el bien a vuestros padres. No matéis a vuestros hijos por miedo a la pobreza, porque os proveemos de alimento junto con ellos. No os acerquéis a hechos viles, ni evidentes ni ocultos. No mates a un alma que Allah ha prohibido matar a menos que tengas el derecho de hacerlo. Esto es lo que Allah te ha ordenado para que puedas entender. No te acerques a la propiedad de un huérfano, excepto para su bien, hasta que alcance la edad adulta. Llena la medida y la balanza con justicia. No imponemos a una persona más allá de su capacidad. Cuando digas una palabra, sé justo, aunque sea con un familiar. Sé fiel al acuerdo con Allah. Esto es lo que Allah os ha ordenado, para que podáis recordar la amonestación. Este es Mi camino recto. Síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los desviarán de Su camino. Él os ha mandado esto, para que tengáis miedo. (al-An'am, 151-153) (Bujari, Muslim, at-Tirmidhi, ibn Maja) Aquí la voluntad del mensajero (s.a.s.) es como un registro, que está respaldado por un fuerte sello. Nada se le puede añadir, y nada se le puede quitar. Por el contrario, él (s.a.s.) lega con el Libro de Allah (S.T.). En el riwayat (versión) musulmana se transmite de la siguiente manera: “En verdad, te dejo algo, permaneciendo apegado a lo cual, nunca te desviarás. Este es el Libro de Allah (Corán)..." En la versión de Ubad Ibn Samit, el Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) dijo lo siguiente: "¿Quién de vosotros puede hacerme un juramento sobre estos tres versos (al-An'am, )” - después de leerlos hasta el final, dijo lo siguiente: “Quien vive de acuerdo con esto, su herencia es de Allah. Quien no lo haga recibirá el castigo de Allah (S.T.) también en este mundo. Y si el castigo de alguien se transfiere al más allá, entonces su cálculo es con Allah, a quien quiere perdonar, a quien quiere castigar”. (Ibn abu Hatim). “Ese día pondremos de entre ellos un testigo contra cada comunidad, y te pondremos por testigo contra ellos. Les enviamos la Escritura para aclarar todo, como una guía para el camino recto, misericordia y buenas noticias para los musulmanes. (an-Nahl, 89). Los derechos de Allah (S.T.) y sus siervos. Muadh ibn Jabal ibn Amr ibn. Aus al-Ansari al-Khazraji abu Abdur Rahman. Uno de los mejores askhabs, participó en la batalla de Badr y otros. Era uno de los eruditos del lado de Ahkam y Kor'an. Muadh b.Jabal murió en Sham en 18 AH. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) lo dejó en La Meca para enseñarles la religión. El Profeta (la paz sea con él) dijo lo siguiente sobre él: “En el Día de la Resurrección, Muadh ibn Jabal estará un paso adelante a la cabeza de los Ulama”. (Hafiz ibn Hajar, Al-Isaba) Muadh ibn Jabal dijo: “Una vez estaba sentado detrás del Profeta a horcajadas sobre un burro, y él me preguntó: Oh Muadh, ¿sabes cuál es el deber de los esclavos para con Allah y cuál es el deber de Allah para con los esclavos? Respondí: "Alá y Su Mensajero saben mejor". El Profeta (la paz sea con él) dijo: El deber de los esclavos ante Allah es adorarlo y no asociarlo con nada, y el deber de Allah hacia los esclavos es no castigar a quien no le asocia nada. Pregunté: “Oh Mensajero de Allah, ¿debería decirle esta buena noticia a la gente?” El Profeta (la paz sea con él) respondió: No, no les digas, o se calmarán". (Sahihayn, al-Bukhari 13/300 y Muslim 30.) Las palabras de Muadh ibn Jabal: “Una vez estaba sentado detrás del Profeta a horcajadas sobre un burro...” significa que dos personas pueden sentarse en un animal de montar y que para Muadh ibn Jabal al lado del mensajero (s.a.s.) hay un lugar cercano elegido. En otro riuayat se transmite que el apodo de este animal de montar es Ufayr. Fue presentado al Mensajero de Allah (pbuh) por el gobernante de Egipto Mukaukys. El hecho de que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) se haya sentado en un burro, y que Muadh se haya sentado en él con él, indica su sencillez. Porque la gente arrogante no lo hará. Hacer una pregunta con el propósito de enseñar. "¿Sabes cuál es el deber de los esclavos de Allah?" Estas palabras indican la sabiduría de hacer una pregunta antes de contar el tema de conversación. El propósito de esto es agudizar la atención de una persona y para que uno que está en la posición de un estudiante pueda asimilar bien lo que ha oído. Adora solo a Allah (S.T.). “...el deber de los esclavos de Allah” - la responsabilidad de los esclavos ante Allah por los deberes asignados por Él (S.T.). “El deber de los siervos de Allah es adorarlo y no asociarle nada”. - aquí se enfatiza que los esclavos en adoración se unen a Allah (S.T.). Esto indica la necesidad de la unidad de Allah (S.T.) en la adoración y el rechazo del shirk. Muhammad ibn Abdul-Wahhab dijo: “La siguiente verdad debe aprenderse bien: la adoración es el tawhid en sí mismo. De ahí viene la enemistad hacia los Mushriks”. Los hadices de Qudsi transmiten lo siguiente: “Yo, los genios y la gente estamos dentro de una gran historia. Yo creo, la adoración se hace a otro además de Mí. Yo doy sustento, la gratitud se da a otro. No ceso de cuidar a mis siervos, y sus abominaciones ascienden hasta Mí. Mientras continúo mostrándoles misericordia, ellos muestran desobediencia hacia Mí. ” (ibn Asakir) Sheikh ibn Qayyim dijo lo siguiente: “La adoración del Misericordioso es amor y adoración ilimitados, dándose cuenta de Su (S.T.) absoluta singularidad. ” La bondad de Allah (S.T.) hacia sus siervos. "... el deber de Allah para con los esclavos..." - la recompensa de Allah (S.T.) de sus esclavos, que no asociaron a nadie con Él. Allah (S.T.) dijo lo siguiente: “Esta es la promesa de Allah, y Allah no rompe Su promesa, pero la mayoría de la gente no lo sabe”.(ar-Rum, 6) Shaykhul-Islam ibn Taymiyyah dijo: “El esclavo obediente merece una recompensa, y este es su derecho debido a la beneficencia y la misericordia de Allah, y no por el derecho de compensación, como el derecho de una criatura. Sobre otra. Hay gente que dice que la palabra "deber" solo significa que Allah ha informado al respecto y que Su promesa es verdadera. Sin embargo, la mayoría de los eruditos argumentan que la palabra "deber" tiene más significado, como lo indica el Libro y la Sunnah. Allah (S.T.) dijo: “Ya hemos enviado mensajeros antes que vosotros a sus pueblos, y les trajeron señales claras. Nos vengamos de los pecadores, y era Nuestro deber ayudar a los creyentes”. (ar-Rum, 47) Los seguidores de la Sunnah en esta ocasión dicen: "Él mismo se prescribió la misericordia y se imputó a sí mismo la verdad, y no las creaciones lo obligaron". Los mu'tazilitas, por otro lado, declaran que Su deber es similar a los deberes de las criaturas, y que los esclavos están sujetos a Él independientemente. Creen que no fue Él quien los hizo sujetos a Él, que Él no participó en esto, y que merecen retribución por esto. Ese es su error”. De manera similar, los jabaritas, los qadaritas y los jahmitas que los siguen están equivocados. (Qadarites son los que niegan Qadar). Qurratul-Uyun dice: “... el deber de Allah para con los esclavos es que Él no debe castigar a quien no Le apega nada”. - esto no es lo que dicen los Mu'tazilites, ellos dicen que Allah (S.T.) está obligado. Sin embargo, por parte de Allah (S.T.), esta es una manifestación de bondad hacia los Mumins, los dueños de la sinceridad y la rectitud. Estos son aquellos que no confían en nadie más que en Allah. Wa Allah Alam. Cometer pecados que no sean shirk. “... el deber de Allah para con los esclavos es que Él no debe castigar a quien no Le atribuye nada”. Esta expresión indica la suficiencia de indicar la prohibición de dar socios. Ya que esto habla de la naturalidad del tawhid y la necesidad de seguir a este mensajero. Ya que quien calumnia al Mensajero, calumnia a Allah (S.T.). Y el que calumnia a Allah (S.T.) es un mushrik. Esta posición es similar a si “quien tiene ablución, tiene oración”, es decir, ablución, que se realiza de acuerdo con todas las condiciones. La moral hacia el maestro. “Allah y Su Mensajero saben mejor sobre esto”, estas palabras indican una manifestación de respeto hacia el maestro. Además, esta debería ser la respuesta de una respuesta desconocida a la pregunta formulada. Sin embargo, la mayoría no hace esto. Por favor, los musulmanes. “Oh Mensajero de Allah, ¿no debería decirle estas buenas nuevas a la gente?” - de estas palabras de Muaz (r.a.) se sugiere la conclusión de que es necesario darse prisa para complacer a los musulmanes con buenas noticias. Queda claro que los askhabs hicieron precisamente eso. Por qué Muadh (r.a.) ocultó este hadiz. El Mensajero de Allah (la paz sea con él) ordenó: "No, no les digas, o serán complacientes". Esperando esto, dejarán de competir entre sí en las buenas obras. En otra versión del hadiz, Muadh (r.a.), estando cerca de la muerte por temor a ocultar el conocimiento, narró este hadiz. Uazir Abu Muzaffer dijo: “Lo ocultó por temor a que la gente ignorante sacara conclusiones equivocadas y abandonara la adoración y la sumisión. En cuanto a las personas inteligentes, sacarán las conclusiones correctas de esto y sus obras y humildad aumentarán. La mayoría de los Sahaba no estaban al tanto de este hadiz. Dado que el Mensajero de Allah (s.a.s.) ordenó a Muadh (s.a.) que ocultara esto, para que esperando esto, la gente no dejara de hacer buenas obras. Y lo ocultó, pero lo contó antes de su muerte, temiendo el ocultamiento del conocimiento. Ocultar el conocimiento sin una buena razón. Si no hubiera una buena razón, Muadh (r.a.) por temor a ocultar el conocimiento, nunca habría hecho esto. Como Allah (ST) dice lo siguiente: En verdad, aquellos que ocultan las señales claras y la guía enviada por Nosotros después de que se lo hayamos aclarado a la gente en el Libro, Allah maldecirá y maldecirá a los que maldigan, excepto a los que se arrepientan. corrigió lo cometido y comenzó a esclarecer la verdad. Aceptaré su arrepentimiento, porque Yo soy el Aceptador del arrepentimiento, el Todomisericordioso. (al-Baqarah, 159-160) Entonces Allah tomó un pacto de aquellos a quienes se les dio la Escritura: "Definitivamente lo explicarás a la gente y no lo esconderás". Pero lo echaron a la espalda y lo vendieron por un precio irrisorio. ¡Qué malo es lo que adquieren! (Ali Imran, 187) El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo lo siguiente en su jutba de despedida: “Los que están aquí, que se informen los que están ausentes”. Mahoma b. Abdul-Wahhab, diciendo: “Este hadiz fue deducido por ambos”, se refería a Bukhari y Muslim. Significa “La ilaha illa Allah”. La razón de la enemistad entre el Profeta (la paz sea con él) y los Mushriks son las palabras: “La ilaha illallah”. Estas palabras incluyen dos partes, la primera de las cuales es el rechazo, la segunda es la aceptación: 1 - "La ilaha" - en esta parte hay un rechazo de todas las deidades, ídolos y taghuts que la gente adora. 2 - “illallah” - en la misma parte hay una afirmación de la existencia de Allah (S.T.) y la aceptación de la adoración solo a Él. Producción: Este hadiz apunta a la adoración del Único Allah (ST), al hecho de que formar pareja no traerá ningún beneficio, a la importancia de una buena actitud hacia los padres, a la prohibición de maltratarlos, a la práctica de los versos de muhkamat sura al-An'am, permisibilidad de ocultar el conocimiento en casos especiales. Puedes leer la continuación aquí


كتاب التوحيد الذي هو حق الله على العبيد

Kitabu at-Tawhid allazy hua hakku Allahi alaal-abid

مؤلف: محمد بن عبد الوهاب

ما جاء في الذبح لغير الله
وقول الله تعالى: (قل إن صلاتي ومدي ومحياي ومماتي لله رب العالمين * لا شر يك له) (32) الآية, وقوله: (فصل لر بك وأنحر) (33).

عن علي رضي الله عنه قال: حدثني رسول الله صلى الله عليه وسلم بأربع كلمات: (لعن الله من ذبح لغير الله، لعن الله من لعن ووالديه. لعن الله من آوى محدثاً، لعن الله من غير منار الأرض) [رواه مسلم].
وعن طارق بن شهاب، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (دخل الجنة رجل في ذباب، ودخل النار رجل في ذباب) قالوا: وكيف ذلك يا رسول الله؟! قال: (مر رجلان على قوم لهم صنم لا يجوزه أحد حتى يقرب له شيئاً، فقالوا لأحدهما قرب قال: ليس عندي شيء أقرب قالوا له: قرب ولو ذباباً، فقرب ذباباً، فخلوا سبيله، فدخل النار، وقالوا للآخر: قرب، فقال: ما كنت لأقرب لأحد شيئاً دون الله عز وجل، فضربوا عنقه فدخل الجنة) [رواه أحمد].

CAPÍTULO 10

Acerca de no sacrificar a Allah.

Allah Todopoderoso dijo:
"Di: "En verdad, mi Namaz y mi sacrificio, mi vida y mi muerte son por la causa de Allah, el Señor de los mundos, que no tiene compañero. Esto me está ordenado, y soy el primero de los que se someten !” (Scot, 162-163).

También dijo:
“Por tanto, ruega a tu Señor y mata [al cordero].(Abundante, 2).

De Ali رضي الله عنه se transmite:
“El Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم me dijo cuatro cosas: ¡Allah maldijo a quien no le ofreció un sacrificio! ¡Allah maldijo al que maldijo a sus padres! ¡Allah maldijo al que dio cobijo al hereje! ¡Allah maldijo a quien cambió los límites de la división de la tierra! Este hadiz fue narrado por Muslim. (Muslim, 1978; an-Nasai, 7/232).

Tariq ibn Shihab dijo que el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم dijo: "Por una mosca, un hombre entró en el Paraíso, y otro hombre entró en el Fuego por una mosca" . La gente preguntaba: “¿Qué tal, oh Mensajero de Allah?”. Respondió: “De alguna manera, dos personas, de paso, entraron en una tribu de paganos, por cuyo ídolo a nadie se le permitía pasar hasta que le trajera algo como sacrificio. Los idólatras dijeron a uno de los viajeros: "¡Sacrifica algo!" Él respondió: "Pero no tengo nada para donar". Dijeron: "Bueno, ¡entonces sacrifica al menos una mosca!" Cuando sacrificó una mosca al ídolo, se le permitió continuar su camino y luego cayó al Fuego. Entonces los idólatras dijeron a otro viajero: "¡Sacrifica algo!" A esto respondió: "Excepto Allah, Él es Todopoderoso y Grande, ¡no hago sacrificios a nadie ni a nada!" Le cortaron la cabeza y se fue al Paraíso”. Este hadiz fue narrado por Ahmad. (Ahmad en el libro "az-3uhd", p. 15, de Tariq ibn Shihab de Salman al-Farisi; hadiz auténtico).

فيه مسائل:

الأولى: تفسير (إن صلاتي ونسكي).
الثانية: تفسير (فصل لربك وأنحر).
الثالثة: البداءة بلعنة من ذبح لغير الله.
الرابعة: لعن من لعن والديه، ومنه أن تلعن والدي الرجل فيلعن والديك.
الخامسة: لعن من آوى محدثاً وهـو الرجـل يحـدث شيئاً يجـب فيه حق لله فيلتجيء إلى من يجيره من ذلك.
السادسة: لعن من غير منار الأرض، وهي المراسيم التي تفرق بين حقك في الأرض وحق جارك، فتغيرها بتقديم أو تأخير.
السابعة: الفرق بين لعن المعيّن، ولعن أهل المعاصي على سبيل العموم.
الثامنة: هذه القصة العظيمة، وهي قصة الذباب.
التاسعة: كونه دخل النار بسبب ذلك الذباب الذي لم يقصده، بل فعله تخلصاً من شرهم.
العاشرة: معرفة قدر الشرك في قلوب المؤمنين، كيف صبر ذلك على القتل، ولم يوافقهم على طلبتهم، مع كونهم لم يطلبوا منه إلا العمل الظاهر.
الحادية عشرة: أن الذي دخل النار مسلم، لأنه لو كان كافراً لم يقل: (دخل النار في ذباب).
الثانية عشرة: فيه شاهد للحديث الصحيح (الجنة أقرب إلى أحدكم من شراك نعله، والنار مثل ذلك).
الثالثة عشرة: معرفة أن عمل القلب هو المقصود الأعظم حتى عند عبدة الأوثان
.

Preguntas en él:

1. Significado del verso "Di: "Ciertamente, mi oración y mi sacrificio..."(Escocés, 162-163).
2. Significado del verso “Por tanto, ruega a tu Señor y mata [el cordero] (Abundante, 2).
3. El primer maldito es el que sacrifica a otro que no sea Allah.
4. Maldito el que maldijo a sus padres. Esto también se aplica cuando maldices a los padres de alguien, él, a su vez, maldice a tus padres.
5. Maldito es el que proporciona refugio a una persona que ha cometido herejía y por lo tanto violado el derecho de Allah. Tal persona se esconde del que lo asiste.
6. Allah maldijo a quien cambió los límites de la división de la tierra, violando así el derecho de un prójimo a la tierra.
7. La diferencia entre maldecir a cierta persona y maldecir a los pecadores en general.
8. El gran significado del hadiz sobre el sacrificio de una mosca a un ídolo.
9. Un hombre cayó en el Fuego a causa de una mosca sacrificada, la cual no quería en absoluto, pero lo hizo para librarse de la maldad de aquellas personas.
10. Conocimiento del shirk y la extensión de su pecado en los corazones de los creyentes. El segundo hombre encontró la muerte con firmeza, sin ceder a las demandas de los idólatras, aunque querían que actuara puramente exteriormente.
11. El que cayó en el Fuego era un musulmán, porque si él fuera un infiel, entonces no se diría de él que cayó en el Fuego a causa de una mosca.
12. Esta es la evidencia de un hadiz confiable: "El Paraíso está más cerca de ti que el cordón de tus sandalias, y el Fuego está a la misma distancia de ti" . (Al-Bujari 11/275, Ahmad 1/387, 413 y 442 de Ibn Masud).
13. Sabiendo que la acción realizada por los dictados del corazón es la meta más grande incluso entre los idólatras.


Sharh ala kitabi at-Tawhid allaziy hua hakku Allahi alaal-abid.

"Fathul Majid". Abdur Rahman bin Hasan.

CAPÍTULO 10
No sacrificar a Allah (S.T.).

Allah (S.T.) dijo lo siguiente:

Di: “Ciertamente, mi oración y mi sacrificio (o adoración), mi
mi vida y mi muerte están consagradas a Allah, el Señor de los mundos.
(al-An'am: 6/162)

La importancia de la oración.

Allah (S.T.) dijo lo siguiente:

Di: “Ciertamente, mi oración y mi sacrificio (o adoración), mi vida y mi muerte están dedicadas a Allah, el Señor de los mundos. (al-An'am: 6/162)

Qurratul Uyun dice:

"La palabra 'salat' que se menciona en este versículo incluye cualquier tipo de adoración, ya sea voluntaria u obligatoria, hasta todos los tipos de adoración que se incluyen en la oración misma, como súplica, petición (dos tipos de apelación a Allah) , alabanza, tasbih, mano, sujud y cosas similares que incluyen la oración en el significado de adoración. El hecho de que la oración absorba ambos tipos de oración en el significado semántico y de la Sharia se llama dua, y el hecho de que ambos
reunirse al mismo tiempo se llama "salat" (oración)."
La palabra "ensalada" se toma de la palabra "as-sylatu". En el sentido de "reunión" y "lutuf" (amable, suave).

De hecho, Allah (S.T.) elevó a su favorito Muhammad (s.a.s.) a sí mismo, mostrando su favor. Este honorable traslado fue en la noche de la ascensión. Esta transferencia es el encuentro más significativo entre el esclavo y su Señor.
Como se sabe por los hadices, el profeta (s.a.s.) tuvo una conversación con Allah (S.T.).

Partiendo de esto, la oración se convirtió en la nur de sus ojos, y en cada dificultad se volvió hacia Allah, mientras realizaba la oración. La peculiaridad de la oración es que separa al musulmán del kafir. El que deja la oración tiene falta de fe y amor por Allah. Alguien así, no importa cuán celoso sea, no hay conexión entre él y el Señor.

La adoración debe hacerse con sinceridad por el bien de Allah.

Ibn Kathir dijo:

"Se ordenó al Mensajero de Allah (S.T.) que les dijera a los mushriks que adoran y ofrecen sacrificios a otro además de Allah (S.T.), para que la adoración, la oración y el sacrificio se dediquen solo a Allah (S.T.).

Dado que los mushriks adoraban ídolos y les ofrecían sacrificios, Allah (S.T.) ordena resistirlos, alejarse de todo lo que hacen e intencional, diligente, majestuosa y sinceramente ir al rostro de Allah".

Nusuk (piedad, temor de Dios).

Según Mujahid, Sauri, Sudi, Dahhak y Said b. Subaira la palabra "nusuki", que viene en el verso, significa que me sacrifiqué.
Nusuk- esta es la matanza de un animal de sacrificio durante el Hayy y la Umrah.

Vida y muerte.

"Mi vida y mi muerte"- lo que hice durante mi vida: la fe y las buenas obras por las que moriré, dedico todo esto en su entendimiento puro por el bien de Allah (S.T.) Señor de los mundos. No tiene asociados y se me ordenó que fuera sincero".

El primero de los musulmanes.

"Y yo soy el primero de los musulmanes". Significa "el primero de los musulmanes de esta Ummah".
Ya que cada mensajero debe ser el primer musulmán en su ummah.

Ibn Kathir dijo:
"El llamado de todos los mensajeros fue el Islam, es decir, adorar a Allah (S.T.) el Único, que no tiene socios. Allah (S.T.) dijo:
No hemos enviado un solo mensajero antes de ti que no haya sido inspirado: “No hay más dios que Yo. ¡Alábame!" (al-Anbiya, 25)

Y hay bastantes versos con un significado similar.

Todas las acciones deben ser solo por el bien de Allah (S.T.).

Allah (S.T.) ordena a sus esclavos que cumplan con sus obligaciones a través de la adoración, que incluye tanto la oración como el sacrificio. Y cualquiera que sea el tipo de adoración, cada una de ellas debe realizarse con sinceridad por la causa de Allah (S.T.). Junto con esto, ordena no asociar socios con Allah (S.T.) en la adoración.

Por el contrario, si una persona dedica un sacrificio o cualquier otro tipo de adoración a alguien que no sea Allah (S.T.), esto le dará socios a Allah (S.T.).

"Dedicado a Allah, Señor de los Mundos"- de esta expresión queda claro que absolutamente todos los tipos de adoración deben ser dedicados a Allah (S.T.).

Adorar a alguien que no sea Allah (S.T.) es shirk.

"No tiene socios"

Qurratul-Uyun dice:

Este verso indica que el esclavo está obligado a dirigir todos sus actos y acciones, ya sean obvios u ocultos, solo a Allah (S.T.) y realizarlos por la causa de Allah (S.T.).

Sea lo que sea, cada adoración nunca debe realizarse por el bien de alguien o en el nombre de alguien que no sea Allah (S.T.). Cualquiera que siga un camino tan equivocado ciertamente caerá en eludir, lo cual Allah (S.T.) ha prohibido estrictamente.

Aléjese de shirk y mushriks.

"Yo no soy uno de los mushriks"

De principio a fin, el Corán apunta a tal tawhid, lo que significa tawhid en adoración, habiendo abandonado el shirk y alejándose del shirk, alejarse de los mushriks y no ser uno de ellos.

La importancia de la oración y el sacrificio.

Allah (S.T.) dijo:

Por lo tanto, oren por el bien de su Señor y sacrifiquen el sacrificio.
(Al Kyausar, 2)

Ibn Taymiyyah dijo sobre esto:

"Allah (S.T.) ordenó orar y hacer un sacrificio, ambos tipos de adoración en el mismo comando. Dado que cada uno de ellos apunta a un iman incondicionalmente fuerte, sin mostrar dudas, sintiendo una buena predisposición, necesidad y cercanía a Alá (ST).
Al mismo tiempo, indica el apego del corazón, permanecer en calma y lo que ha preparado para los justos servidores de Allah (S.T.).

Esto indica plenamente la posición de las personas arrogantes y mimadas que no rezan porque no creen que no necesitan a Allah (S.T.), por temor a caer en la pobreza y la necesidad, no sacrifican kurban (animal de sacrificio).
Desde este punto de vista, el versículo dice: Di: "Mi oración y mi adoración..."

La palabra "nusuk" en este verso significa: "matar un animal de sacrificio en el nombre de Allah y por la causa de Allah". Namaz y Kurban son tipos de adoración que acercan a Allah (S.T.) que todos los demás tipos. En Surah al-Kawthar, la partícula fa al comienzo de una palabra indica la causa. Aquí la razón es agradecer a Allah por al-Kawthar.

El más importante de los cultos de órgano es la oración, y de la propiedad, la matanza de un animal de sacrificio. Un esclavo no podrá compensar la oración con ningún otro tipo de adoración. Aquellos que tienen un corazón conocen esta verdad.

El sacrificio se basa en el iman y la sinceridad. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizó namaz y, por el bien de Allah, sacrificó un animal".

Variedades de adoración, que incluye la oración.

Namaz incluye tipos de adoración como dua, takbir, tasbih, lectura de Kuran, pronunciación de las palabras "Sami Allah estuario hamidah", humildad, qiyam (de pie), sajdah mano, moderación, iqama por el bien de Allah, dirección a Allah, rendirse de todo corazón a Allah.

Sin duda, ninguno de estos tipos de adoración puede dirigirse a nadie más que a Allah (S.T.). El sacrificio a los que no son de Allah también es así.

Las personas que están malditas por Allah (S.T.)

"Allah maldijo a quien no ofreció un sacrificio a Allah, Allah maldijo a quien maldijo a los padres, maldijo a quien defiende al culpable, Allah maldijo a quien cambia los límites de la asignación".(narrado por musulmán)

El Imam Ahmad también narró de Abu Tufayl:
"Le preguntamos a Aliya (r.a.): "Cuéntanos algo de lo que el Mensajero de Allah (s.a.s.) te dijo en secreto". Aliy (r.a.) respondió: "El Mensajero de Allah (sas) no me dijo nada que no transmitió a los demás. Sin embargo, escuché lo que dijo. : "Allah maldijo a quien sacrificó el animal de sacrificio no por Allah, Allah maldijo a quien dio refugio (es decir, protegió) al criminal, Allah maldijo a quien maldijo a sus padres, Allah maldijo a quien reemplazó las marcas de la adjudicación de la tierra”.

Aliy ibnu abu Tolib: es el imán amirul-muminin, padre de al-Hasan, al-Hashimi hijo del tío del profeta (s.a.s.), esposo de su hija Fátima Zahra. Fue uno de los primeros en salir adelante, de los participantes en la Batalla de Badr, de los que juraron lealtad al profeta (sas), uno de los diez encantados con el paraíso, el cuarto de los califas justos, conocido como loable, que Allah esté complacido con él, fue asesinado por un kharijite Ibn Muljam en el año 40 AH en el mes de Ramadán.

La palabra "lyana" en las palabras: "maldito (lyana) Allah" denota la lejanía del esclavo de la misericordia de Allah.

Se dice: "al-lyain" y "al-malun" es aquel que mereció la maldición (es decir, la distancia de la misericordia de Allah) o aquel sobre quien se llamó la maldición de Allah.

Abu as-Saadat dijo: La base del significado de la palabra "al-lanu" es el exilio y la distancia de Allah (S.T.), y la censura y las maldiciones de la gente.

Sheikhul-Islam ibn Taymiyya (r.h.) dijo que esto significa: “Ciertamente, Allah Ta'ala maldice a quien merece palabras, al igual que Subhanaha bendice a quien merece salat de los esclavos.

Allah Todopoderoso dijo:

Él es quien os bendice, y sus ángeles también os bendicen para sacaros de las tinieblas a la luz. Él es misericordioso con los creyentes.
El día que se encuentren con Él, su saludo será la palabra: "¡Paz!" Él ha preparado una generosa recompensa para ellos.
(al-Ahzab, 43-44)

Y también dijo:

En verdad, Allah ha maldecido a los incrédulos y les ha preparado una Llama.(al-Ahzab, 64)

Así como también:

... siendo maldecido. Dondequiera que se encuentren, serán capturados y asesinados sin piedad. (al-Ahzab, 61)
El Corán es la palabra de Allah, transmitida a través de Jibril (a.s.), y él se la transmitió a Muhammad (a.s.), y Jibril la escuchó de él, tal como vendrá en salat, insha Allah Ta'ala. Y salat es la alabanza de Allah Ta'ala, como se mencionó anteriormente.

Y a Allah Ta'ala al-Musib (recompensador, recompensador), como indican el Corán y la Sunnah. Los seguidores (salaf) también indicaron esto. El Imam Ahmad dijo: "Alá continúa hablando cuando Él lo desea".

El sacrificio no es por la causa de Allah.

"Quien sacrifica a otro que no sea Allah"

Sheikhul-Islam (derecha) dijo:
"... lo que no fue sacrificado por la causa de Allah... es obvio: que este sacrificio no fue ofrecido a Allah (S.T.), tal como él dice:" Este es un sacrificio para tal y tal ... "

Él os prohibió la carroña, la sangre, la carne de cerdo y lo que no fue sacrificado por la causa de Allah. Si alguien es obligado a comer lo prohibido, sin mostrar desobediencia y sin transgredir los límites de lo necesario, entonces no hay pecado en él. En verdad, Allah es Indulgente, Misericordioso. (al-Baqara, 173)

Está prohibida la carroña, la sangre, la carne de cerdo y aquello sobre lo que no se pronunció el nombre de Alá (o fue sacrificado no por la causa de Alá), o fue estrangulado, o golpeado hasta la muerte, o murió al caer, o apuñalado con cuernos o intimidado por un depredador, si solo no tienes tiempo para matarlo, y lo que se sacrifica en altares de piedra (o para ídolos), así como la adivinación con flechas. Todo esto es maldad. Hoy los incrédulos se han desesperado de vuestra religión. No les tengáis miedo, sino tened miedo de Mí. Hoy, por tu bien, he perfeccionado tu religión, he completado Mi misericordia sobre ti y he aprobado el Islam como tu religión. Si alguien se ve obligado a hacer esto (comer alimentos prohibidos) por hambre, y no por una inclinación al pecado, entonces, en verdad, Allah es Indulgente, Misericordioso. (al-Maida, 3).

Di: “Por lo que me ha sido revelado, encuentro prohibido comer solo carroña, sangre derramada y carne de cerdo, que (o que) es sucia, así como carne ilegal de animales sacrificados no por la causa de Allah”. Si alguien se ve obligado a hacer esto sin desobedecer y sin transgredir los límites de lo necesario, entonces ciertamente Alá es Perdonador, Misericordioso. (al-An'am, 145).

Él os prohibió la carroña, la sangre, la carne de cerdo y también lo que no se sacrifica en el nombre de Allah. Si alguien es forzado a comer lo prohibido, sin desobedecer y sin transgredir los límites de lo necesario, entonces ciertamente Alá es Perdonador, Misericordioso. (an-Nahl, 115)

"Ihlal" básicamente significa alzar la voz y transmitir conocimiento.

En cuanto a la expresión en sí: (هب هللا ريغل لهأ امو) "Y lo que no se mata por la causa de Allah" - significa un aviso de que él será el que no se comprometa con Allah (S.T.). No importa si se informó y notificó antes de que fuera sacrificado, tal como se dice: esta es una oveja tal y tal o cual, la gente sabe que no fue sacrificada por la causa de Alá, incluso si fue mencionado por el corte del nombre de Allah (S.T.).

De hecho, esta pronunciación de "basmal" se pronuncia en vano, y la expresión sobre la verdad del apuñalado, ya que contiene el objetivo de acercarse a este mismo otro además de Allah. (De la misma manera, lo que se pretende de la comida o la bebida o cualquier otra cosa es un voto y no acercarse a Allah (ST). Y toda la comida para distribuir entre aquellos que se rinden en estas tumbas y capillas) en su nombre y para recibir de les bendiga, esto es de lo que es sacrificado no por la causa de Allah.
Ya que uno no puede esperar ayuda a través de ningún tipo de adoración, si está dirigida a un mensajero, un profeta o cualquier otra persona.

Naturalmente, está prohibido hacer cualquier tipo de sacrificio, ya sea de comida, bebida, dinero, etc., si va dirigido a los muertos, profetas, wali, otros seres, ídolos, etc. por miedo a ellos. Dado que tal enfoque significa adorar a alguien que no sea Allah (S.T.). Mientras que la adoración se acepta si corresponde a la adoración a la que Allah (S.T.) y Su Mensajero (s.a.s.) llamaron.

Se permite tomar el ganado presentado por causa de los ídolos.

Está permitido tomar alimentos, bebidas y animales sacrificados a los ídolos y usarlos. Ya que ya no pertenecen al propietario y pueden ser de utilidad para las personas. No están sujetos al Hukm, que se aplica a la carroña.
Basado en esto, es mubah llevárselos. No hay nada acerca de tomarlos. Como propiedad que fue abandonada por los dueños y esta propiedad puede ser tomada por quien quiera...
Por ejemplo, una cosecha dejada por un agricultor para los necesitados, o una parte de la cosecha de dátiles dejada en una palmera.

El hecho de que Rasulullah (s.a.s.) tomó la propiedad dejada por Lat también indica esto. Él es incluso la deuda de Urva b. Masood Saqafi Rasulullah (S.A.S.) pagó con esto. No hay nada de vergonzoso en el hecho de que las armaduras (y hoy en día los taghuts y las estatuas) lleven regalos dejados allí, si alguien puede permitírselo.

Los que sacrifican a los ídolos deben ser exhortados.

Cualquiera que vea que la gente ignorante y los mushriks dejan varios tipos de sacrificios a los ídolos, debería exhortarlos y explicarles que esto es un gran shirk.

Dado que el silencio en tal situación conducirá al hecho de que él lo considere permisible, también creerá que a través de esto podrá acercarse a Allah (S.T.) y por lo tanto servirá para asegurarse de que se convierta en el dueño de las creencias erróneas. . Al ver esto, no puedes permanecer en silencio, pero debes
autor de tal herejía para amonestar.

Ya que shirk es el pecado más grande y debemos apresurarnos para prevenirlo.
Quienes hagan tales cosas deben ser denunciados y prevenidos, si es necesario.

Sin embargo, en el caso de que un musulmán no vea al que hizo esto en el momento en que dejó su sacrificio al ídolo, no habrá pecado en él si toma de allí que las cosas de la izquierda no son haiz y pueden ser útil.

Lo que sacrificaron los mushriks es carroña.

Sin embargo, lo que los mushriks sacrifican carne hervida, un animal sacrificado, la grasa de dicho animal, caldo, todo esto es haram. Ya que sacrificados por mushriks o cosas similares sacrificados no por Allah, el hukm de todo esto es carroña (es decir, carroña). Por lo tanto, todo esto es haram, porque la regla sobre todo esto es carroña.

Sin embargo, si el animal del sacrificio aún no ha sido sacrificado (es decir, sacrificado vivo), o si el sacrificio es algo que no es carne, o si este alimento no se cocina con carne y grasa prohibidas, entonces no hay nada vergonzoso en tomarlo. desde allí. Ya que entre estas cosas no hay carroña pagana. En base a esto, estas cosas están permitidas para quien las recoge.

Con respecto al dinero y las cosas, la situación es la misma. (Por ejemplo, los musulmanes pueden tomar y usar el dinero, la ropa y otras cosas que se dejan en las capillas o lugares similares, esto es mubah (permitido), y por otro lado es anima).

No apuñalado en el nombre de Allah (S.T.)

Si el kurban es sacrificado no por la causa de Allah, ya sea que lo haga él mismo o le pregunte a otro al respecto, si tenía tal intención de no decir o incluso permitir que no lo dijera, nada cambia de todos modos. Por ejemplo, alguien dice: "Sacrifico esto en el nombre de Masih" o no lo dice, pero si tiene esa intención, entonces debido al hecho de que no fue sacrificado en el nombre de Allah, obviamente es haram ( para el consumo) y no hay duda.

Para nosotros, lo que sacrificamos solo por la causa de Allah será más puro y mejor que sacrificar con la intención de comer. Un animal sacrificado "en nombre de Masih" o "en nombre de Zuhra" es sin duda haram (para consumo). Y aquí está prohibido por las palabras: por el Masih o Zuhra, o simplemente por la intención. Porque la adoración de alguien que no sea Allah es un gran kufr. Este kufr es incluso mayor que el kufr manifestado en la expectativa de ayuda que no proviene de Allah. En base a esto, la matanza no se realiza por la causa de Allah (S.T.), aunque sea con el propósito de acercarse a Él, no solo existe una gran prohibición (haram), sino también el mayor shirk.

Dado que Allah (S.T.) dijo:

5/72. . .De hecho, quien asocie copartícipes con Allah, Él ha prohibido el Paraíso.
Gehena será su morada, y los impíos no tendrán quien los ayude.

No se apuñala mubah (permisible), a pesar de la pronunciación de las palabras: "Bismillah" por apóstatas, si el objetivo de algunos hipócritas de esta ummah es acercarse a las estrellas, etc.
. . . . .

Porque en un animal sacrificado hay dos prohibiciones:

La primera de estas dos prohibiciones es que se sacrifica por algo que no sea Allah (S.T.).
Y la segunda es que la persona que trajo tal sacrificio se convierte en apóstata (si era musulmán).

En la antigüedad, durante la Jahiliyyah, los mecanos realizaban sacrificios similares.
Rasulullah (sas) también prohibió la matanza por el bien de los genios.

Zamakhshari dijo:
"Mushriks cuando compraron una casa, o cuando construyeron una casa, o cuando representaron la forma de la luna, temiendo el daño de los genios, sacrificaron un animal de sacrificio para ellos y lo que fue sacrificado se le atribuyó".


Hukm del que cambia los límites del lote.

“…los que mudan los linderos de la parcela y lote…”

Borrar, quitar o cambiar la dirección de cualquier marca o señal que advierta a una persona del peligro o indique que la dirección es zulm (barbarie) en relación con una persona, ya que al hacerlo pone en peligro a una persona y se convierte en causa de error en el dirección de la carretera.

Rasulullah (s.a.s.) dijo:

"Quien cometa injusticia en la tierra, incluso por un palmo, Allah en el Día del Juicio lo castigará con un castigo de siete veces la severidad". (Bujari, Mazalim: 13.)

Hukm del que invoca la maldición.

De este hadiz aprendemos sobre la permisibilidad de invocar una maldición en general sobre aquellos que cometen arbitrariedad.
Sin embargo, a expensas de un individuo sobre la permisibilidad de invocar una maldición sobre él, si comete arbitrariedad, las opiniones están divididas. "¡Sacrifica algo!" A esto respondió: “¡Excepto por Alá, Él es Todopoderoso y Grande, no hago sacrificios a nadie ni a nada!” Le cortaron la cabeza y se fue al Paraíso". Este hadiz fue narrado por Ahmad. (Ahmad en el libro "al-Zuhd", p. 15, de Tariq ibn Shihab de Salman al-Farisi).

Para sorpresa de los compañeros, de qué manera es posible entrar al paraíso gracias a una mosca, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) hizo saber que incluso una cosa tan pequeña puede causar una gran recompensa y la entrada al paraíso. paraíso, y que Al mismo tiempo, debido a la misma insignificancia aparentemente, una persona puede caer en el infierno eterno.

6/82. Los que creen y no visten su fe con la injusticia están a salvo y siguen el camino recto.

De este versículo queda claro que el resultado de shirk es entrar en el fuego de Gehena.

Qurratul-Uyun dice:

"Dado que este, con la intención en su corazón, fue a otro, además de Allah (ST), por este mismo hecho se inclinó ante él y así se convirtió para él en wajib para entrar en Jahannam. Aquí, el siguiente hadiz también es apropiado para recordarle :

“Quien se encuentre con Allah sin compañeros asociados con Él, entrará en el Paraíso, y quien se presente ante Allah, asociándole compañeros, entrará en el fuego”.(Bujari: Janaiz, 9; Muslim: Iman, 150-153)

Después de todo, animales como un camello, un toro y una oveja no fueron criados con el propósito de sacrificarlos además de Allah (S.T.), por ejemplo, a un hombre muerto, taghut, lápidas, árboles, piedras, etc. Desafortunadamente, en esta Ummah, el número de tales mushriks ha aumentado recientemente, para quienes se ha vuelto preferible ofrecer sacrificios de esta manera. Algunos incluso se apegaron a él hasta tal punto y, por miedo, comenzaron a contentarse solo con este tipo de sacrificio. Hasta qué punto se han extendido la ignorancia y la calamidad".

Miedo a caer en el shirk.

En este hadiz hay una advertencia estricta contra caer en shirk. Ya que una persona, sin darse cuenta, puede caer en tal shirk que lo conducirá al fuego de jahannam.

Cualquiera que sea la intención de una persona, matar a alguien que no sea Allah es shirk.

El hadiz indica cómo una persona entró en el fuego por lo que había hecho por miedo a los idólatras, para protegerse de su daño. Anteriormente, esta persona era musulmana. Si no hubiera sido tal, no se habría dicho de él: "Por culpa de una mosca entró en el fuego".

La importancia de la unidad y la sinceridad.

En otras palabras, indica la importancia y preferencia de no sacrificar a nadie más que a Allah, aunque sea una mosca.

Ninguna de estas circunstancias debe ser ignorada.


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Todo lo que está bien proviene de Allah Subhanahu, y todo lo que está mal proviene de mí. ¡Que Allah me perdone!

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