Самое легкое, что может сделать человек – это утверждать, что он любит Аллаха, однако вы можете увидеть, что действия и поведение некоторых людей порой совершенно противоположны их утверждениям.
Самый главный признак, указывающий на правдивость любви к Аллаху, – это соблюдение чистого, ничем незапятнанного Единобожия. Призыв к поклонению только одному Аллаху был приоритетной задачей всех пророков. Единобожие – это начало дороги в Исламе, это первый шаг на пути к Аллаху (Велик Он и Славен). Всевышний сказал:Воистину, заговоры, обереги и привороты – это многобожие
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ
«Воистину, Мы направили Нуха (Ноя) к его народу, и он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, достойного поклонения, кроме Него. Неужели вы не устрашитесь?» (23.Аль-Муминун: 23).
وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاعْبُدُونِ
«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет истинного божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (21.Аль-Анбия: 25).
أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله
«Мне было велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха» . (Аль-Бухари и Муслим)
Единобожие – это первый шаг, делая который человек входит в Ислам. Но Единобожие должно быть также и последним шагом, сделав который мусульманин покинет этот мир. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة
«Тот, чьим последним словом в этой жизни будет: «Нет истинного божества, кроме Аллаха» (Ля иляха илля-ЛЛах), войдёт в Рай» (Ахмад и Абу Дауд).
Единобожие – это самая первая и самая последняя обязанность.
Любовь к Аллаху – это надёжная связь верующих со своим Господом, это свидетельство правдивых и главная цель богобоязненных. Всевышний Аллах сказал:
وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ
«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (2.Аль-Бакара: 165).
Эти люди приравняли свои ложные божества к Аллаху, поклоняясь им наряду с Аллахом. Они любят их так же, как подобает любить только Аллаха, однако верующие сильнее в своей любви к Аллаху, чем многобожники в любви к своим божествам.
Любовь к Аллаху имеет множество степеней и даёт поприще для соревнования верующих. К этой любви стремятся усердные рабы Аллаха, проявляя самоотверженность и старание. Те, кто поклоняются своему Господу, находят в любви к Нему отдых и силу для сердец, пищу для души и усладу для глаз.
Любовь к Аллаху – это жизнь, поэтому тот, кто лишён этого прекрасного чувства, в сущности, является мертвым.
Любовь к Аллаху – это свет, потеря которого навлекает мрак.
Любовь к Аллаху – это исцеление, без которого сердца поражаются тяжелыми недугами.
Любовь к Аллаху – это сладость, не ощутив которую человек живет в печали и скорби.
Любовь к Аллаху – это дух веры и благодеяний, и если он уйдёт, то все дела человека будут подобны бездыханному телу без души.
Знайте, да хранит Вас Аллах, что любовь бывает нескольких видов. Одним из её видов является «естественная любовь», такая как любовь голодного к еде или жаждущего к питью. Другим видом является «сострадательная любовь», такая как любовь родителей к детям. Следующим видом является «товарищеская любовь», такая как любовь между единомышленниками, коллегами, спутниками в пути, партнерами по торговле, к этому виду можно отнести и взаимную любовь между друзьями и братьями.
Что касается любви к Аллаху, то она является особой, и не подобает обращать её к кому-то, кроме Аллаха, – это «обожествляющая любовь». Она подразумевает под собой обязательное смирение, возвеличивание, покорность, повиновение и поклонение. Этого вида любви достоин только Аллах, и нельзя посвящать его кому-то помимо Него. Именно эту любовь многобожники делят между Аллахом и своими ложными божествами, тем самым приравнивая творения к Творцу.
Тот, кто любит Аллаха, любит всё, что исходит от Него: он любит намаз, закят, хадж и все другие законы Ислама. Любящий Аллаха любит все Его веления, даже если ему приходится жертвовать своим покоем, потому что любящий раб Аллаха связан только с Ним (Велик Он и Славен), боится только Его и во всех делах и обстоятельствах надеется только на Него, ведь Аллах сказал:
وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ
«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» (5.Аль-Маида: 23).
Кто любит Аллаха, тот поклоняется только Ему, очищая свое поклонение от скверны многобожия. Любящий Аллаха клянётся только Аллахом и никем иным. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
من حلف بغير فقد كفر أو أشرك
«Кто поклялся не Аллахом, тот совершил акт неверия или многобожия» (Ат-Тирмизи).
Тот, кто любит Аллаха, не клянётся ни отцами, ни матерями, ни жизнями пророков и посланников, ни ангелами, потому что всё это – проявления малого многобожия, как об этом сказал Ибн Аббас и другие сподвижники. Если некоторых людей, которые поклоняются могилам, попросить поклясться Аллахом, они предоставят вам какие угодно клятвы, без разницы, правдивые или лживые. Но если вы попросите их поклясться именем их устаза (духовного наставника у суфиев), песком его могилы или жизнью шейха, то он никогда не сделает этого лживо, а если и поклянется, то будет говорить правду. Это уже, несомненно, является большим многобожием, потому что почитание и страх перед творением в сердце этого человека стал больше, чем страх перед Аллахом. Многобожие, творимое сегодня могилопоклонниками, намного страшнее, чем многобожие в прошлом, ведь прежние многобожники, желая подтвердить свои слова серьезной клятвой, поминали имя Аллаха, а не кого-то другого. Всевышний сказал:
وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ
«Именем Аллаха они (язычники) принесли величайшие клятвы о том, что Аллах не воскресит мертвых» (16.Ан-Нахль: 38).
Тот, кто любит Аллаха, не обращается к звездам и планетам, не связывает с ними никаких событий в мире, таких как дождь или плодородие. Любящий Аллаха не гадает по небесным светилам и не усматривает в них каких-то предзнаменований, плохих или хороших, потому что это противоречит Единобожию и упованию на Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
الطيرة شرك، وما منا إلا ولكن الله يذهبه بالتوكل
«Суеверие – это многобожие, и у каждого из нас в душе появляется что-то из этого, но Аллах удаляет это посредством упованием на Него»
Тот, кто любит Аллаха, не посещает колдунов, гадалок, экстрасенсов, провидцев и шаманов. Любящий Аллаха не верит ни единому их слову, потому что вера в их слова противоречит Вере во Всевышнего Аллаха.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
من أتى كاهناً فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم
«Тот, кто придет к колдуну и поверит его словам, проявит неверие по отношению к тому, что ниспослано Мухаммаду» (Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи).
Любящий Аллаха не вешает на себя никаких оберегов, амулетов, талисманов, ниточек, глазков, мешочков и заговоров. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
إن الرقى والتمائم والتِّوَلة شرك
«Воистину, заговоры, обереги и приговоры – это многобожие» (Ахмад, ибн Маджа, ат-Тирмизи).
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал их многобожием, потому что язычники хотели с их помощью отвести от себя то, что предписано Аллахом. Они хотели оградить себя от бед без обращения к защите Аллаха, но ведь только Он может отвести беду и принести пользу.
Хотелось бы также напомнить мусульманам быть осторожными и не впадать в незаметное многобожие, о котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
ألا أخبركم بما هو أخوف عليكم من المسيح عندي؟
«Не поведать ли мне вам о том, чего я боюсь для вас больше чем Даджаля (антихриста)?»
Сподвижники сказали: «Конечно!» Тогда пророк сказал:
الشرك الخفي؛ أن يقوم الرجل يعمل لمكان رجل
«Это незаметное многобожие, когда человек совершает какое-либо праведное дело, чтобы добиться уважения другого человека».
Всевышний Аллах сказал:
فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
«Посему никого не равняйте с Аллахом, в то время, как вы знаете» (2.Аль-Бакара: 22).
Человек должен знать, что многобожие – это самое страшное из всего запрещённого Аллахом. В то же время Единобожие – это самое благородное и самое праведное из всего того, что повелел нам Аллах. Поэтому самой первой миссией всех пророков был призыв к Единобожию и к тому, чтобы люди прекратили совершать многобожие. Прежде всего, они учили, что поклоняться следует только Одному Аллаху, а самым первым запретом, о котором провозглашали пророки, был запрет на поклонение кому-либо, помимо Аллаха. Если Всевышний в своей Книге упоминает о Единобожии в связке с каким-то другим велением, то Единобожие всегда упоминается в первую очередь. Если же в Коране говорится о многобожии в связке с другими грехами, то многобожие запрещается прежде всех других видов ослушания. Многобожие это такой большой грех, что если человек умрёт, не покаявшись в нем, то он никогда не будет прощён, и адское Пламя станет его вечной обителью. Всевышний Аллах сказал:
إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (4.Ан-Ниса: 48).
Один из праведных предшественников сказал: «Аллах не прощает многобожия, а все, что меньше многобожия, предстанет на суд Аллаха, и если Он пожелает, то накажет, а если пожелает, то простит» .
Дорогие братья и сестры! Многобожие полностью уничтожает праведные дела, Всевышний Аллах сказал:
وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ
«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (39.Аз-Зумар: 65).
Многобожие обрекает человека на вечное пребывание в Аду. Аллах сказал:
إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ
«Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Ад» (5.Аль-Маида: 72).
Сообщается от Джабира ибн Абдуллы (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
من لقي الله لا يشرك به شيئاً دخل الجنة، ومن لقيه يشرك به شيئاً دخل النار
«Кто встретит Аллаха, не придавая никого ему в сотоварищи, войдёт в Рай, а кто встретит Его, придавая ему сотоварищей, войдёт в Ад» (Муслим).
Лучшим доказательством лживости многобожия является то, что Аллах бросил вызов и предложил, чтобы ложные божества сотворили хотя бы одну муху:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ
«О люди! Приводится притча, послушайте же ее. Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого. Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее это. Слаб просящий, и тот, у кого просят!» (22.Аль-Хадж: 73).
Дорогие братья и сестры, давайте поразмышляем над этим примером, который обращен ко всему человечеству, а тот из людей, кто не внемлет ему, является ослушником. Насколько лаконично, просто, доступно и красиво этот аят разъясняет нам ложность многобожия. Если бы все идолы и все те божества, которым поклоняются помимо Аллаха, собрались бы в одном месте и помогали друг другу всем, чем могли, то они не смогли бы создать даже одной маленькой мушки. Аллах раскрыл нам их слабость, и если муха что-то заберёт у этих идолов, то ни они, ни их последователи не смогут вернуть себе отобранное. Кто же может быть беспомощнее этих богов и слабее тех, кто обращается к ним в молитвах!?
Тот, кто чтит ложных богов наряду с Аллахом, разве может ценить Аллаха так, как Он того достоин? Всевышний в этом аяте привел неопровержимый довод Единобожия, причем высказал его в прекрасной форме, легкими словами, в которых нет ничего неясного, кратко и понятно.
Представители трех религий – иудаизма, христианства и Ислама – единогласны в том, что основа человечества – это Единобожие, а многобожие и язычество являются более поздним налетом. Это утверждение мы основываем на том, что все люди произошли от одного человека – нашего отца Адама (мир ему), а он был единобожником. Аллах сказал:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالا كَثِيرًا وَنِسَاءً
«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих» (2.Аль-Бакара: 1).
В этом не сомневается никто из представителей трех религий.
О мусульмане! Воистину, самая почётная степень, которой может достигнуть мусульманин в этом мире, – это быть достойным рабом Аллаха. В первую очередь, это должно проявляться в сердце, выражаясь в поклонении, повиновении и любви к Аллаху. Это является отличительной чертой верующих, которые ответили на призыв своего Господа.
Человек не может добиться совершенства, не будучи покорным рабом Аллаха. Один из праведных предшественников говорил: «Совершенство творений заключается в том, чтобы быть верными рабами Аллаха, и чем больше человек подтверждает своё рабство перед Аллахом, тем больше растёт уровень его совершенства и повышается его степень. Тот же, кто полагает, что творение каким-то образом может выйти из рабства и контроля Аллаха, или же считает, что выход из рабства Аллаху ближе к совершенству, является самым заблудшим и невежественным из людей».
Сердце человека чувствует нужду и зависимость от других творений, если только он не сделает Аллаха своим покровителем и единственным объектом своего поклонения. Раб Аллаха не будет нуждаться ни в ком, если станет обращаться за помощью только к своему Господу, уповать только на Него, радоваться тому, что любит и чем доволен Аллах, испытывать гнев только за Аллаха, разрешать и запрещать только ради Него и только в соответствии с Его велениями. Чем чище и искреннее будет религия, которую человек посвящает Аллаху, тем совершеннее будет утверждение преданности и рабства Всевышнему Господу, и, как следствие, сильнее будет независимость человека от других творений, а значит, человек будет далёк от многобожия и высокомерия.
Чтобы человек был истинным рабом Аллаха, своё отношение к Богу он должен строить на двух столпах: смирении и любви. Смирение перед Аллахом без любви к Нему не принесет человеку пользы, а любовь без смиренной покорности – это ложь, которую человек может произносить своим языком, но что не будет соответствовать истине.
Помимо двух упомянутых столпов, у поклонения Аллаху есть два условия, без которых оно не будет принято от человека.
1) Первое условие – это искренность и отстранение от многобожия.
2) Второе условие – это соответствие совершаемого поклонения Шариату, который основывается на Коране и Сунне пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).
Всевышний Аллах сказал:
تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ *الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا الْعَزِيزُ
«Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся самыми наилучшими» (67.Аль-Мульк: 1-2).
Относительно слов Аллаха «…самыми наилучшими» Фудайль ибн Ийяд (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «То есть, самыми искренними и самыми правильными». Люди спросили его: «О Абу Али! Какие дела самые искренние и самые правильные?» Он ответил им: «Если дело будет искренним, но неправильным, то дело не будет принято. Если дело будет правильным, но неискренним, то оно не будет принято. Искреннее дело – это то, которое посвящено только Аллаху, а правильное – это то, которое сделано в соответствии с Сунной пророка (мир ему и благословение Аллаха)».
Мусульманин должен стремиться к очищению своей религии и отстраняться от многобожия. Аллах сказал:
مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ * أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
«Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены.
Они — те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (11.Худ: 15-16).
Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Если человек совершает праведные дела, будь-то пост, намаз или ночная молитва-тахаджуд, ища выгоды этого мира, Аллах даст ему «награду», но у него пропадет всё, что он делал ради этого мира, и он окажется среди потерпевших убыток ».
Следование законам Шариата является неотъемлемым условием для того, чтобы любовь к Аллаху была правильной. Аллах сказал:
قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ
«Скажи: «Если вы действительно любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас» (3.Алю Имран: 31).
Один из праведных предшественников говорил: «Тот, кто любит Аллаха, должен обязательно следовать за посланником (мир ему и благословение Аллаха), верить во все, о чем он нам сообщил, повиноваться ему во всем, что он нам приказал, подражать ему в делах. Если человек поступает так, значит, он любит Аллаха, и Аллах любит его».
Из приведенного выше аята очевидно, что если человек не следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), то его любовь к Аллаху – это пустые слова, и в таком случае подобная любовь ему никак не поможет и не принесет желаемых результатов.
Просим Всевышнего даровать всем нам правильные знания о Его религии, праведного поклонения, соответствующего сунне Его посланника, чтобы каждый из нас мог снискать любовь Аллаха в полной мере.
Каких людей Аллах больше всего любит, и на каких больше всего гневается?
Абузер Гифари повествовал: пророк Мухаммед (с) говорил, что Аллах больше остальных любит три группы людей и на трех гневается больше всего.
Больше всего Аллах любит этих людей:
Во-первых, если кто-то выйдет к людям и попросит их помочь ему в нужде не ради родственных связей, а ради Аллаха. Но люди не дадут ему того, о чем он попросит. В это время один из людей втайне ото всех поможет этому нуждающемуся человеку. Но сделает он это так скрытно ото всех, что никто не узнает об этом кроме Аллаха и того нуждающегося человека. Аллах больше всех полюбит такого человека, оказавшего помощь нуждающемуся.
Во-вторых, человека, который вышел с караваном в долгий путь. Как только наступит ночь, караван устроит привал. Все будут нуждаться во сне и улягутся спать. Но один из людей, несмотря на усталость и страшную дремоту, начнет вспоминать дарованные ему Аллахом блага, займется богослужением и прочтет аяты Всевышнего.
В-третьих, тот, кто примет участие в боевых сражениях. Его отряд встретится с вражеским отрядом и потерпит поражение. Но он станет в одиночку сражаться с врагом до тех пор, пока силы его не иссякнут и он не достигнет шахады.
Аллах больше всего гневается вот на таких людей:
Во-первых: на человека, совершающего прелюбодеяние в пожилом возрасте.
Во-вторых: на высокомерного фагира (нищего)
В-третьих: на богача, причиняющего страдания и мучения другим.
Милосердие Аллаха безгранично
Омар ибн Хаттаб повествует, что однажды к Пророку доставили плененных в бою людей. Одна женщина наклонилась над пленными и что-то искала. Наконец, когда она успокоилась, мы увидели, что она искала своего младенца.
Она прижала ребенка к груди и стала кормить. Посланник Аллаха указал нам на эту женщину и спросил: «Как вы думаете, стала бы эта женщина своими руками бросать своего младенца в огонь?». Мы изумленно ответили: «Конечно же, нет! Она воспротивится этому в силу своих возможностей».
Пророк сказал: «Знайте же, что милосердие Аллаха к своим созданиям намного больше, чем милосердие этой женщины к своему младенцу» (то есть Аллах не захочет бросить в ад свои создания, но люди, злоупотребляя милостью Аллаха, совершают грех и сами себя подвергают аду).
Молитва на возвращение долга и отдаления от печали
Абу Саид Худри повествовал, что однажды Посланник Аллаха вошел в мечеть и увидел, что сахаб по имени Абу Умама сидит там в задумчивости.
Он подошел к нему и спросил: «О, Абу Умама! Сейчас не время намаза. Почему ты сидишь здесь такой грустный?». Абу Умама ответил: «О, Посланник Аллаха! У меня столько долгов, что я даже не знаю, что делать. Вот пришел в мечеть со своим горем».
Пророк спросил: «Хочешь, я научу тебя такой молитве, благодаря которой Аллах изведет грусть-тоску с твоего сердца, вернешь свои долги?». Абу Умама радостно ответил: «Хочу, о, Посланник Аллаха!». Пророк сказал: «Читай эту молитву каждым утром и вечером: Аллахумма инни аузу бикя миняль-хамми валь-хазан. Ва аузу бикя миняль-аджзи вяль-кясяль. Ва аузу бикя миняль-джубни вяль-бюхль. Ва аузу бикя мин гхялябятид –дейни ва гахрир -риджал».
Перевод: «О, мой Аллах, воистину склоняюсь к Тебе от грусти-печали, горя и тоски, безысходности и лени, страха и зависти, преобладания долгов надо мной». Абу Умама говорил, что одно время он читал эту молитву - и сердце освободилось от грусти-печали, и долги вернул.
(Хадисы взяты из книг «Сахихуль-Бухари», «Сахиху Муслим», «Сунану Абу Давуд», «Сунанут-Тирмизи» и «Сунанун-Насаи»).
Некоторые полагают, что любовь к Всевышнему Аллаху не означает ничего иного, кроме следования Его велениям и поклонения Ему. Есть и такие, которые утверждают, что невозможно любить Всевышнего Аллаха, поскольку у Него нет образа, мы не видим Его и не слышим. Но если обратиться к Корану и хадисам, то оба этих источника открытым текстом извещают, что Всевышний Аллах любит рабов Своих и рабы любят Его. Например, в 54-м аяте суры «Аль-Маидат» говорится (смысл): «И Аллах их любит, и они любят Аллаха».
В 165-м аяте суры «Аль-Бакарат» говорится (смысл): «А те, которые уверовали, они сильнее любят Аллаха ».
И Посланник Аллаха (мир ему и благословение) поведал нам, что любовь к Всевышнему Аллаху и к Его Посланнику является основой имана – истинной веры. Абу-Разим аль ‘Укайли, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка (мир ему и благословение): «О, Посланник Аллаха, что такое иман?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Иман – это такая любовь к Аллаху и Его Посланнику, которая превосходит любовь ко всему остальному». В другом хадисе говорится: «Не будет уверовавшим никто из вас, пока не полюбит он Аллаха и Его Посланника больше всего остального ».
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) увидел Мус‘аба ибн ‘Умайра, да будет доволен им Аллах, облачённого в овечью шкуру. Тогда Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Смотрите на этого человека, сердце которого Аллах осветил нуром. Я его видел, когда он жил вместе со своими родителями, он ел лучшее, пил лучшее, надевал лучшее. Затем любовь к Аллаху и к Его Посланнику привели его к тому состоянию, в котором вы его видите».
Мус‘аб ибн ‘Умайр рос в зажиточной семье, родители баловали его и ни в чем ему не отказывали. А когда он отрекся от религии родителей, то есть от язычества, и принял Ислам, они выгнали его из дома. Но он не замечал последовавших за этим мирских трудностей из-за огромной любви к Аллаху и к Его Посланнику. Погиб же он на газавате при Ухуде, защищая Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
Говоря коротко, и Коран, и хадисы открытым текстом свидетельствуют о том, что уверовавшие добрые рабы любят Всевышнего Аллаха.
Не соответствует действительности и утверждение, что любовь к Аллаху не имеет другого смысла, кроме проявления покорности Ему, поскольку покорность Аллаху – это плод на древе любви к Нему. В какой бы мере раб ни любил Аллаха, в той же мере он и подчиняется Ему.
Не соответствует действительности и утверждение, что невозможно любить Аллаха, поскольку мы Его не видим и не слышим. Те, кто способны мыслить, постигать реальность, любить и получать удовольствие только посредством органов чувств, – это люди весьма низкого уровня. Люди же с кристальными сердцами, высоким устремлением, высоким интеллектом и великодушием не обращают особого внимания на чувственные удовольствия. Эти люди предпочитают внутреннюю любовь любви внешней. Например, мы очень любим сподвижников Пророка (мир ему и благословение), имамов, авлия, шейхов, хотя среди них могут быть и те, кто внешне не очень красив. Тем не менее, мы всех их любим из-за их духовной красоты, из-за их справедливости, ума, терпеливости, кротости, богобоязненности, стремления принести пользу другим, из-за других подобных нравственных, духовных качеств.
Всевышний Аллах создал несколько причин, из-за которых человек может любить.
Во-первых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к самому себе. Человек любит себя, желает вечного бытия и всего, что способствует вечному бытию. К примеру, человек любит свою жизнь, еду, питье, своё тело, хочет быть здоровым и т.д.
Во-вторых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к тому, кто делает что-либо хорошее для него. В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца сотворены из любви к тем, кто добр к ним».
В-третьих , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к тем, кто творит добро для людей вообще, хотя его самого это добро и не касается. Например, если мы услышим о ком-то, кто жил давно или живёт далеко от нас, на другом конце света, что он щедр, творит добро людям, приносит им пользу, то мы испытываем симпатию, любовь к этому человеку, хотя нас его добро и не касается, и даже нет на это никакой надежды.
В-четвертых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к красоте, ко всему красивому. Красота бывает двух видов: внешняя, видимая глазами красота и внутренняя, невидимая, созерцаемая умом красота. Человек любит и то и другое и получает наслаждение от созерцания обоих видов красоты, но высокодуховные, высокоинтеллектуальные люди предпочитают внутреннюю, духовную красоту красоте внешней.
Даже одной причины из перечисленных достаточно для появления симпатии, любви к человеку.
Если хорошо подумать над сказанным выше, то можно сделать вывод, что только Всевышний Аллах достоин истинной любви, обусловленной этими причинами, ибо эти причины являются реальными только по отношению к Нему, а по отношению ко всем остальным наличествуют только названия этих причин, а сами причины отсутствуют.
Рассмотрим по отдельности эти причины и выявим, кто же на самом деле достоин настоящей любви.
Любовь человека к своему бытию и ко всему, что способствует поддержанию этого бытия, – если поразмыслить над этой причиной проявления любви человеком, то обнаруживается, что человек должен любить Аллаха больше, чем собственное бытие, ибо его бытие создано Аллахом. Всё, что способствует бытию человека, также создано Аллахом. Бытие человека не настоящее, то есть оно не самодостаточно, оно обусловлено волей Всевышнего Аллаха. Бытие же Аллаха абсолютно, оно не зависит ни от кого и ни от чего и, следовательно, только оно реально в масштабе вечности.
Следовательно, по этой причине человек не может не любить Аллаха, ведь Он создал человека, и от Него зависит вечность бытия человека.
Следующая причина – склонность человека любить того, кто добр по отношению к нему. Если рассмотреть эту причину, опять выясняется, что в действительности любви достоин только Всевышний Аллах, ибо с момента рождения человека и до его смерти, каждый миг Аллах беспрерывно наделяет его благами Своими, видимыми и невидимыми, общими для всех и персональными для него. Блага всех людей, вместе взятых, по сравнению с благами Аллаха будут меньше, чем капля в сравнении с морем. Ведь кто бы какое добро ни совершил, оно исходит от Аллаха, ибо и само это добро, и люди, совершившие его, созданы Аллахом, и совершить это добро людей побудил Аллах.
Далее – склонность человека любить того, кто добр, милосерден к людям вообще и приносит им пользу, если даже его самого это добро и не касается. И с этой точки зрения только Всевышний Аллах в действительности достоин любви, ибо добро и польза, приносимые всеми людьми вместе взятыми, по сравнению с добром и пользой от Всевышнего Аллаха меньше, чем доля одного луча во всём солнечном свете или чем капля в море. В действительности, добро вовсе не исходит от людей, поскольку всякое добро и людей, совершающих это добро, создал Всевышний Аллах, и Он Сам побудил их совершать добро. Следовательно, и по этой причине любви достоин Он один.
Следующая причина – склонность человека любить красоту, всё красивое. Различаются два вида красоты: внешняя, видимая глазами и внутренняя, духовная, созерцаемая умом. Внешняя красота постижима и для людей недалёких, ограниченных и даже для детей, духовную же красоту постигают только люди с совершенным разумом и чистым сердцем. Именно поэтому люди с совершенным разумом любят пророков, авлия, имамов, живших в прежние времена, из-за их внутренней красоты, даже и не представляя себе, как они выглядели внешне.
Внутренняя, сокровенная красота включает в себя многое, но всё это в итоге сводится к трём категориям: науке (знаниям), могуществу и отсутствию недостатков. Пророков, ангелов, имамов, других алимов мы любим оттого, что у них больше, чем у остальных людей, познаний об Аллахе, Его величии, Его мироздании; они обладают талантом, коим не обладают другие, великим даром, который позволяет им следовать по пути Истины и наставлять других на этот путь; они также чисты от страстей, животных инстинктов, дурных качеств, они облагорожены лучшими качествами.
Теперь сравним знания, мощь и чистоту от недостатков, присущих Всевышнему Аллаху, с аналогичными качествами самых совершенных людей, которых наделил ими Аллах.
Все знания, которыми наделил Аллах ангелов, пророков, посланников, учёных, авлия и всех остальных людей, а также джиннов, являются несущественными, нереальными по сравнению со знаниями Аллаха. Даже если считать эти знания творений реальными, то ведь Свои творения наделил ими Всевышний Аллах.
В Коране говорится, что если все моря и океаны станут чернилами, все деревья – карандашами и с их помощью начнут записывать знания Всевышнего Аллаха, то и чернила иссякнут, и карандаши источатся, но знания Аллаха (Слова Божьи) останутся ненаписанными, ибо им нет предела.
Поэтому любви из-за имеющихся знаний тоже в действительности достоин лишь один Аллах.
Что касается мощи и могущества творений, то и они по сравнению с мощью и могуществом Всевышнего Аллаха являются как бы несуществующими, то есть могущество творений не является реальным. Действительным могуществом обладает только Всевышний Аллах, а творения обладают могуществом, которым их наделил Аллах, и Он может в любое время лишить их этого. Невозможно обладать могуществом иным способом, кроме как от Аллаха. То есть, если исходить из могущества, то и тогда любви достоин только Всевышний Аллах и никто другой.
Если причиной любви является отсутствие недостатков, то и в этом случае любви достоин лишь один Аллах, поскольку лишь один Аллах чист от всяких недостатков. Всё сущее, кроме Самого Аллаха, нуждается в Аллахе. А разве может быть большего недостатка, чем нужда в ком-либо или в чём-либо?
Всё сущее, кроме Аллаха, не имеет власти над собой, а Аллах имеет власть над всем сущим. Если кто-то и чист от недостатков, характерных для творений, то кто создал его таковым? Конечно же, Всевышний Аллах.
Вывод: истинная красота, истинное совершенство, истинные знания и всемогущество – это персональные атрибуты Всевышнего Аллаха, присущие только Ему одному, и любви, в действительности, достоин лишь Он.
Всё это не означает, что не следует любить высокочтимого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), других пророков, ангелов, авлия и других праведников. Их следует любить, поскольку их любит Всевышний Аллах.
Кто хоть немного не любит Аллаха, тот не может быть мусульманином, от степени любви к Аллаху зависит уровень веры мусульманина. Поэтому нам следует стараться постоянно приумножать любовь к Всевышнему Аллаху, усердствуя в способах её достижения.
Перечислим некоторые способы приумножения любви к Всевышнему Аллаху.
Для приумножения любви к Всевышнему Аллаху, во-первых, следует удалить из сердца любовь к мирскому. Имам аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если кто-то утверждает, что он любит и Аллаха, и мир сей, то он – лжец».
Это не значит, что следует бросить всё мирское. Это означает, что не подобает радоваться из-за благ мирских и печалиться, лишившись их, и мысли не должны быть всегда заняты мирским. Мирскими делами пусть занимаются руки и тело человека, имея при этом намерения благие и чистые, полагаясь на Аллаха, не причиняя вреда другим, не во вред поклонению Аллаху и соблюдая рамки Шариата.
В сердце, всегда занятым мирскими делами, не остаётся места для Аллаха, ведь в Коране сказано, что Аллах не создал для человека два сердца.
Следующим способом приумножения любви к Аллаху является Его познание, ведь невозможно любить того, кого не знаешь. Познав величие, совершенство, всемогущество и другие качества Аллаха, человек не может не возлюбить Его. О величии, недосягаемости, мудрости, всемогуществе Всевышнего Аллаха мы узнаём, узрев удивительный мир вокруг нас и поразмыслив обо всём этом. Познав творения, мы познаём и Творца, а познав Творца – обретаем любовь к Нему.
Те, кто наблюдают мир и при этом утверждают, что Аллаха нет, – это люди невежественные дважды. Одно невежество – это незнание Аллаха, второе невежество – это утверждение, что нет Аллаха только потому, что сами Его не познали. Ведь в самом человеке имеются тысячи фактов, свидетельствующих о существовании Творца.
В Коране сказано (смысл): «И на земле есть знамения для знающих, да и в вас самих. Неужели вы не видите? »
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поразмыслите над творением Аллаха». Ещё он сказал, что час размышлений лучше года поклонения, поскольку, чем больше мы будем размышлять, тем больше познаём Всевышнего Аллаха. Чем больше узнаём Его, тем больше и любим Его. Чем больше любим Его, тем тщательнее следуем по пути, указанному Им. Чем тщательнее и строже следуем по пути, указанному Им, тем больше счастья обретём в обоих мирах.
Ещё один способ приумножения любви к Аллаху – это постоянно помнить о милости и благах Его. Обычно мы любим того, кто милостив, добр к нам, дарит нам блага, и эта любовь тем больше, чем больше оказываемое нам добро. Поэтому следует знать и часто размышлять о бесконечном множестве и величии благ Аллаха.
В хадисе говорится: «Любите Аллаха, ведь Он благодетелен (одаривает вас благами) » (имам ат-Тирмизи).
Нет предела благам Аллаха, которыми Он одаривает нас: они сходят с неба, исходят из земли, они находятся и в нас самих – человек тонет в благах Аллаха.
Следующий способ приумножения любви к Аллаху – это частое Его поминание, ведь если мы будем часто поминать о величии, достоинствах кого-либо, то обязательно полюбим его, даже если нас его добро и не касается.
Также способом приумножения любви к Аллаху является частое чтение салавата Пророку (мир ему и благословение), изучение его жизни. Ведь Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) довёл до людей знания о величии Аллаха, Его прекрасные качества и имена, научил людей поклонению Аллаху.
Ещё один способ приумножения любви к Аллаху – это дуа (мольба) о приумножении этой любви. Пророк (мир ему и благословение) всегда просил: «О, мой Аллах, одари меня любовью к Тебе, превосходящей любовь ко всему остальному!»
Высокочтимый Пророк (мир ему и благословение) также обращался к Аллаху со словами: «О, мой Аллах, прошу у Тебя любви к Тебе, любви ко всем, кто любит Тебя, и любви ко всем деяниям, что приближают меня к Тебе».
Приведём некоторые признаки любви к Аллаху:
Стремление встретиться с Аллахом. Не бывает так, что любишь кого-то, но не желаешь встречи с ним. Сподвижники Пророка (мир ему и благословение), умирая, радовались, рвались участвовать в газавате в надежде заслужить смерть шахида, ибо стремились встретиться с Аллахом.
Любовь ко всему, что любит Аллах, и нелюбовь ко всему, чего Он не любит; совершение всего того, что повелел Аллах, и воздержание от всего того, от чего Он остерегает. Ведь любящий проявляет покорность любимому.
Постоянное поминание Аллаха. Ведь человек часто поминает то, что любит, и думает о нём, то есть поминание приумножает любовь, а любовь приводит к частому поминанию.
Желание уединиться. Любящий общаться наедине с Аллахом встаёт ночью, когда спят люди, поминает Аллаха, просит Его, обращается к Нему, молится, читает Его священное писание – Коран.
Того, кто любит Аллаха, не охватывает печаль из-за неполученного мирского, из-за упущенного или утерянного. Утеря всего – это ничто, лишь бы он не потерял Аллаха.
Проявление терпения в бедах и несчастьях от Аллаха.
Проявление милосердия ко всем людям.
Любовь к священному Корану также является признаком любви к Всевышнему Аллаху, поскольку Коран – это Речь Аллаха.
Признаком любви к Всевышнему Аллаху также является любовь к тем, кого Он любит, то есть к пророкам, авлия и т.д. Как, например, можно любить Аллаха и не любить Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), которого Он любит больше всех?
Из признаков любви к Всевышнему Аллаху также является следование Сунне Его Посланника. Всевышний Аллах в священном Коране говорит (смысл): «Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи ».
Говоря коротко, исполнение всех предписаний мусульманской религии и проявление благонравия – всё это плоды на древе любви к Аллаху, это признаки любви к Нему.
Скромность, стыдливость, стеснительность – это те качества человека, которые любит Аллах. Эти качества всех пророков и праведников, качества имана, которые призывают к оставлению грехов, к совершению благого. Стыдливость от имана, а иман будет в раю. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
الحياء لا يأتي إلا بخير
«От стыдливости не исходит ничего кроме добра » (Бухари, Муслим).
Также Пророк (мир ему и благословение) сказал:
الحياء من الإيمان
«Стыдливость – это от имана » (Бухари, Муслим).
Стыдливость – это удержание себя от всего непристойного. Это качество является качеством Аллаха. В хадисе сказано:
إن الله حيي كريم يستحي من عبده، إذا رفع يديه إليه أن يردهما صفرا
«Аллах стесняется Своего раба, поднявшего руки и просившего у Него, чтобы раб опустил свои руки пустыми » (т. е. стесняется не ответить на его призыв) (Абу Дауд).
Наш благородный Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был очень стеснительным. Если человек не стыдится ни Аллаха, ни людей, то он подобен животным. Есть интересное высказывание по этому поводу Мустафы ас-Сабаию (да смилуется над ним Аллах): «Когда твой нафс пожелает совершить грех, напомни ему (нафсу) об Аллахе; если не постыдится, то напомни ему о людях; если и тогда не постыдится, то знай, что ты превратился в осла ».
Это качество нам очень необходимо. Учёные говорят, что стыдливость – одно из самых высоких и достойных качеств, поскольку от него исходят разные достоинства. Дети творят благое родителям из-за стеснения, хозяин дома возвеличивает гостя из-за стеснен; поэтому, когда у Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) спросили, он ответил:
إن لكل دين خلقا، وخلق الإسلام الحياء
«У каждой религии есть своя черта, черта Ислама – это стыдливость ».
Если человек утратит стыдливость, то он будет творить глупости, позорить не только себя, но и своих родных.
Самая достойная стыдливость проявляется перед Аллахом в трёхслучаях:
1. Проявление стыдливости при замене Аллахом твоих плохих дел на хорошие, при осознании того, что мы не воздаём хвалу Аллаху как следует; Он одаривает нас благами, а мы отдаляемся от Него собственными грехами.
2. Придерживаться стыдливости перед Аллахом, не раздражаться, когда тебя постигает беда, забыв всё прежнее добро, которое тебе Аллах дал. Имам Алюси (да смилуется над ним Аллах) приводит рассказ, что однажды, когда у Пророка Аюба (мир ему) пропало имущество, жена сказала ему: «Ты – пророк Аллаха; если ты попросишь Всевышнего отвести от тебя беду, то Аллах примет». Аюб спросил: «Сколько времени мы прожили в сохранности?» Она ответила: «Шестьдесят лет». И тогда Аюб сказал: «Я стесняюсь Аллаха просить отвести беду, не прожив в беде столько, сколько прожил в благополучии » («Тафсир Алюси», № 17/80).
3. Придерживаться стыдливости, сохраняя разум, не размышляя о грехах, сохранять себя от запретной пищи.
Однажды Пророк (мир ему и благословение) сказал:
استحيوا من الله حق الحياء؟ قالوا: وكيف نستحي من الله حق الحياء؟ قال:أن تحفظ الرأس وما وعى والبطن وما حوى، وأن تذكر الموت والبلى، ومن فعل ذلك فقد استحيا من الله حق الحياء
«Стыдитесь Аллаха в надлежащей форме ». В ответ на это спросили: «Как это? » Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Стыдиться должным образом Аллаха – это значит оберегать голову и все остальные органы тела, это значит вспоминать смерть и наше тление в земле; кто сделает так – это будет стыдливость в надлежащей форме » (ат-Тирмизи).
Проявление стыдливости среди общества заключается в сохранении языка от запретного, в произнесении только благого или молчании. В хадисе сказано:
من كان يؤمن بالله وباليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت
«Тот, кто верует в Аллаха и в Судный день, пусть говорит благое или молчит ».
Стыдливость должна проявляться и перед родителями и учёными. Однажды Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) увидел мальчика, который шёл с человеком, и он спросил мальчика: «Кто он тебе? » Мальчик ответил: «Это мой отец ». Абу Хурайра сказал: «Слушайся его, не ходи перед ним, не садись перед ним и не зови его по имени ».
Что касается стыдливости перед алимами, в хадисе сказано:
العلماء ورثة الأنبياء
«Учёные – это наследники пророков » (Абу-Дауд, ат-Тирмизи).
Да не лишит нас Аллах этого прекрасного качества! Амин!
Милостивого,
Милосердного.
Восхваляем Аллаха, обращаемся к Нему за помощью, просим прощения и каемся перед Ним, прибегаем к Его защите от зла наших душ и от скверны наших дел. Тот, кого поведёт Аллах прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, тот же, кого Аллах собьёт, того никто не наставит на прямой путь.
Свидетельствуем , что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад Его раб и посланник, да благословит его Аллах, а также его семью, всех его сподвижников и всех, кто следовал по его стопам до самого Судного Дня.
Дорогие братья и сестры, в этой небольшой статье я бы хотел рассказать о десяти вещах которыми мы можем заполнить наши сердца любовью к Аллаху, Свят Он и Велик и Его посланнику (да благословит Его Аллах и да приветствует). В основе статьи лежит труд великого ученого Ибн Аль-Кайима (да помилует его Аллах).
Всем нам широко известно, что все наши действия основаны на таком чувстве как любовь. Куда бы мы не посмотрели - мы везде можем заметить проявление этого. Можно приводить бесконечное количество примеров. Приведем самые распространенные из них: любовь матери к своему ребенку, жены к своему мужу и т.д. Каждый человек наполняет свое сердце любовью к чему-либо: будь то машины, деньги, женщины или какие-либо другие ценности. Так кто же достоин самой высокой степени любви, если не Аллах и Его Посланник!? Любовь к Аллаху и Его Посланнику является наивеличайшей ступенью Веры. Поэтому божественной любовью мы можем любить только Аллаха, Свят Он и Велик.
Аллах говорит об этом в Коране:
وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ
Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. Если бы беззаконники увидели, когда они узреют мучения, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах причиняет тяжкие мучения.
(Коран, 2:165)
Так как же и чем нужно добиваться этой любви? Об этом мы постараемся кратко пояснить в этой статье.
1. Чтение и размышление над аятами Корана
Всевышний Аллах говорит в Коране:
كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ
Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание.
(Коран, 38:29)
Многие люди в наше время акцентируют внимание на благословенности Корана: целуют его, украшают, кладут на высокие места, но это не является целью ниспослания Коран, а целью является: «дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание»
Из этого аята нам становится ясно для чего нам был ниспослан Коран.
Сподвижник Абдуллах Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил:
Несомненно, человек нуждается в Коране так как в нем содержится все, что нужно для человека. О чем Аллах говорит в Коране:
قُلۡ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدً۬ى وَشِفَآءٌ۬ۖ
Скажи: "Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали.
(Коран 41:44)
Таким образом, он содержит в себе:
1. Руководство(هُدً۬ى ) (объемлющее все стороны жизни и необходимое для каждого человека)
2 . Исцеление (شِفَآءٌ ) (как душевное, приводящее человека к равновесию, так и телесное)
وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ۬ وَرَحۡمَةٌ۬ لِّلۡمُؤۡمِنِينَۙ
Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих.
(Коран, 17:82)
Исходя из вышеприведенных аятов — мы должны руководствоваться Кораном. Но не все люди задумываются над Кораном. О чем Аллах также говорит в Своей Книге:
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلۡقُرۡءَانَ أَمۡ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقۡفَالُهَآ
Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?
(Коран, 47:24)
Этот аят нам иллюстрирует то, что Аллах нас хочет побудить к размышлению над Кораном и хочет сказать, что Он не ставит на наши сердца замки, если только мы сами не делаем этого.
Коран содержит в себе огромное количество мудростей, которое не поддается счету, поэтому мы не можем в своей статье подробно останавливаться на каждой из них. Особенностью Корана является то, что он отличается красноречием и глубокими смыслами. Примером тому может послужить сура Аль-Аср, три аята которой объемлют всю религию Аллаха. Посланник Аллаха(да благословит Его Аллах и да приветствует) говорил:
Лучший среди вас тот, кто изучает Коран и обучает ему других
аль-Бухари №5027
Этот хадис является для нас огромным стимулом для изучения Корана.
2. Выполнение дополнительных предписаний
В хадисе кудси передается что Аллах сказал: «Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (нафиль), пока Я не полюблю его…»
В выполнении дополнительных предписаний заложена огромная мудрость:
Во-первых , это заглаживание тех ошибок, которые были совершены во время выполнения обязательных предписаний. Все мы люди и всем нам свойственно ошибаться.
Во-вторых, это своего рода разминка. Примером могут служить физические упражнения. Ни один спортсмен не будет выкладываться предварительно не размявшись. Так и в нашей молитве выполнение дополнительных молитв придаст нашим молитвам более высокую степень.
3. Поминание Аллаха
Поминание Аллах является одной из самых высоких степеней с помощью которых можно приобрести любовь Аллаха. Аллах говорит о верующих в Коране:
ٱلَّذِينَ يَذۡكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَـٰمً۬ا وَقُعُودً۬ا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمۡ
Которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку…
(Коран, 3:191)
Из этого аята нам становится ясно что Аллаха нужно поминать во всех положениях, потому как их всего три и все они упомянуты аяте.
В хадисе переданном от Абдуллы Ибн Бусры Посланник Аллаха сказал:
Пусть язык твой не перестает быть мокрым от поминания Аллаха
Ахмад №188 и 190
В нашей жизни мы имеем много возможностей поминать Аллаха, будь то в очереди, автобусе и других местах. Но, к сожалению, многие предпочитают этому великому делу игры на телефоне и прочие бесполезные занятия.
Аллах сказав о верующих, подчеркнул что они не просто поминают Аллаха, а поминают Аллаха много :
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا
О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно
(Коран, 33:41)
وَٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ كَثِيرً۬ا لَّعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ
…и поминайте Аллаха много - быть может вы преуспеете
(Коран, 62:10)
وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ
…но поминание Аллаха превыше…
(Коран, 29:45)
Целью всех наших действий, будь то молитва, пост, хадж — является поминание Аллаха.
В дополнении хотелось бы привести аят в котором Аллах говорит о тех, кто не поминает Его и отворачивается от этого.
وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا
А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь…
(Коран, 20:124)
У
всех людей есть желания, потому как это является естественной природой человека. Но человеку необходимо контролировать их и не идти на их поводу, хоть это иногда и становится сложным для нас. Например: группа молодых людей собралась на просмотр футбольного матча, идет дополнительно время напряженного матча….и тут раздается азан..конечно молодым людям очень трудно покинуть комнату и отправиться на молитву..и им приходится бороться со своими желаниями. И это лишь один из маленьких примеров.
И однажды у Хасана Аль-Басри (да будет доволен им Аллах) спросили: «Какая борьба лучше?» На что он ответил: «Борьба со своей душой»
Один из ученых делит борьбу с желаниями на 3 категории:
Борьба с собой
إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓۚ
…поистине душа человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия.
(Коран, 12:53)
При этом виде ученый дает несколько советов по борьбе
а) вспоминать о цели жизни человека
б) помнить об опасности следования за страстью
в)вспоминать о чувствах, которые постигают после греха
г)посмотреть на примеры грешников, окружающих тебя
В качестве примера к этому виду борьбы можно привести студента-мусульманина, попавшего в плохое окружение которого склоняют к грехам.
Борьба с желаниями людей вокруг
Здесь можно выделить 2 пункта:
1. отказ от следования за желаниями людей (найти в себе силы не пойти за толпой)
2. желания людей следования за ними (если группа людей грешит, они непременно захотят чтобы все последовали за ними)
Здесь в качестве великого примера можно привести ношение хиджаба. Во-первых, нужно найти в себе чтобы не следовать за большинством, во-вторых же, это желание людей чтобы человек отказался от ношения хиджаба.
Борьба с шайтаном
Аллах так говорит в Коране:
إِنَّ ٱلشَّيۡطَـٰنَ لَكُمۡ عَدُوٌّ۬ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّاۚ إِنَّمَا يَدۡعُواْ حِزۡبَهُ ۥ لِيَكُونُواْ مِنۡ أَصۡحَـٰبِ ٱلسَّعِيرِ
Воистину, сатана является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени .
(Коран, 35:6)
Мы должны относиться к дьяволу как к врагу — значит принимать все меры предосторожности, которые мы принимаем во время борьбы с врагом. Ведь он постоянно следит и ищет возможность зацепить нас. Поэтому нам нужно быть бдительными по отношению к нему.
В завершении этого пункта хотелось бы привести аяты:
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
А тех, которые борются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах — с творящими добро!
(Коран, 29:69)
إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ لَفِى نَعِيمٍ وَإِنَّ ٱلۡفُجَّارَ لَفِى جَحِيمٍ۬ ۬
Воистину, благочестивые окажутся в блаженстве. Воистину, грешники окажутся в Аду.
(Коран, 82:14-15)
5. Понимание имен и атрибутов Аллаха
Нет сомнений в том, что Аллах ниспослал нам знание о своих имена и атрибутах не просто так. Поэтому нам нужно изучать Его имена и получать от этого пользу.
وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا
У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему
посредством их
(Коран, 7:180)
لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ۬ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ
Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий.
(Коран, 42:12)
Аллах говорит нам в своей Книге о своих Именах, например, Слышаший(السميع ) - это значит что Аллах слышит то, что мы говорим - поэтому нам нужно беречь свой язык от всего плохого. Он говорит что Он - Прощающий(الغفور ) - это значит что нам не нужно терять надежду и просить у Него прощения.
В нашей статье мы не можем подробно остановиться на толковании имен Всевышнего Аллаха, пополнить багаж знаний по этой теме вы можете почитав соответствующую литературу.
6. Задумываться над добротой Аллаха
Аллах добр к своим творениям и Он оказывает им нескончаемые милости. И даже если мы попытаемся посчитать их мы не сможем этого сделать:
وَإِن تَعُدُّواْ نِعۡمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحۡصُوهَآۗ
(Коран, 16:18)
Это указывает на безграничность Его милости, и мы можем увидеть их повсюду:
وَفِى ٱلۡأَرۡضِ ءَايَـٰتٌ۬ لِّلۡمُوقِنِينَ
وَفِىٓ أَنفُسِكُمۡۚ أَفَلَا تُبۡصِرُونَ
На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?
(Коран, 51:20-21)
В нас самих(людях) есть множество знамений, таких как дыхание, зрение, слух и другие. О них Аллах упоминает в Коране:
قُلۡ هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنشَأَكُمۡ وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَـٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَۖ قَلِيلاً۬ مَّا تَشۡكُرُونَ
Скажи: "Он — Тот, Кто создал вас и наделил вас слухом, зрением и сердцами. Как же мала ваша благодарность!
(Коран, 67:23)
Поэтому мы должны благодарить Создателя за все эти милости, и задуматься над тем, что именно мы были избраны Им для этих милостей, в отличии от других людей которые их не имеют.
7. Страх перед Аллахом
Страх перед Аллахом является следующей ступенью к обретению любви Аллаха.
Эта тема обширна, но хотелось бы хотя бы немного её затронуть.
Первое качество о котором упомянул Аллах, описывая верующих, в суре «Верующие» — это смиренность
قَدۡ أَفۡلَحَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ
ٱلَّذِينَ هُمۡ فِى صَلَاتِہِمۡ خَـٰشِعُونَ
Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во своих молитвах
(Коран, 23:1-2)
И в известном хадисе Джибриля Посланник Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
Поклоняйся Аллаху так как будто ты Его видишь, и даже если ты Его не видишь, то поистине Он тебя видит.
Муслим, №8
Исходя из этого верующим необходимо совершенствовать поклонение с помощью очищения сердца от всего ненужного, понимания аятов во время их чтения и понимания величия Того, кому это поклонение посвящено.
8. Ночная молитва
تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنْ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا
Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой
(Коран, 32:16)
Ночная молитва является еще одной ступенью приобретения любви Аллаха.
Это является милостью Аллаха и возможностью для верующих очистить сердца и попросить Аллаха о чем-либо, ведь Он — Наделяющий. Особенностью ночной молитвы является то, что человек может полностью сконцентрироваться, не думая о посторонних вещах. Так же человек избавляется от опасности впасть в показуху, оставаясь наедине со своим Господом.
9. Любовь к праведным людям
Любовь к людям нас побуждает к тому, что мы хотим быть рядом с этими или следовать за ними. Поэтому если человек хочет прийти к хорошему результату, то ему нужно следовать за хорошим примером. Об этом нам упомянул Пророк(да благословит его Аллах и да приветствует).
Передают со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что Пророк(да благословит его Аллах и да приветствует) сказал:
Поистине, праведный товарищ и дурной (товарищ) подобны продавцу мускуса и (человеку,) раздувающему кузнечные меха. Что касается продавца мускуса, то он (может) либо подарить тебе (что-нибудь из своего товара), либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь (исходящий) от него аромат. Что же касается раздувающего меха, то он либо прожжёт твою одежду, либо ты ощутишь (исходящее) от него зловоние.
аль-Бухари №5534, и Муслим №2628
А так же: передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) что пророк (да благословит его Аллах и да приветствует)сказал:
Человек на религии своего друга. Поэтому пусть смотрит кто-либо из вас на того, с кем дружит.
Абу Давуд №4833,
Ахмад, ат-Тирмизи №2379
Из выше приведенных хадисов нам становится ясно, как важно хорошее окружение и хорошие примеры для человека. Ведь человек это существо социальное - подражающее тем или иным примерам.
Это
является важной особенностью, которое нам помогает постичь любовь Аллаха.
Великим примером нам может служить дядя Пророка - Абу Талиб. Он очень сильно помогал пророку, но так и не принял Ислам. Возникает вопрос: «Почему?» Потому что у него была слабая точка и ей являлось то, что он не мог отказаться от религии своих отцов. И даже когда он лежал при смерти и пророк просил его произнести слова свидетельства, Абу Джахль видевший это сказал Абу Талибу: «Разве ты откажешься от религии своих отцов?» Абу Талиб так и не произнеся слов свидетельства умер в неверии. Это было его слабой точкой.
Давайте теперь взглянем на себя! Наверняка у каждого из нас есть слабые места и мы прекрасно знаем о них. Так сделаем так чтобы между нашими сердцами и Всевышним Аллахом не было никаких преград.
И в завершении хотелось бы привести аят из суры Аль-Имран, который дает нам предельно ясный ответ на то, как нужно добиваться любви Аллаха:
قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۗ وَٱللَّهُ غَفُورٌ۬ رَّحِيمٌ۬
Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной(пророком), и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный".
(Коран, 3:31)
Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам.
Ваш брат в Исламе
Махалля №1
