Домой Огород на подоконнике Православное богослужение. Прот. А. Шмеман. Из новой книги "Литургия смерти и современная культура"

Огород на подоконнике

Православное богослужение. Прот. А. Шмеман. Из новой книги "Литургия смерти и современная культура"

Название новой книги протопресвитера Александра Шмемана может вызвать как минимум недоумение. «Литургия смерти и современная культура» - это непонятно и очень рискованно. Но я хотел бы предостеречь читателя от желания вступить в спор о названии, не открывая книги.

«Религия мертвых» остается значимой частью нашей культуры, даже если мы на это не обращаем внимания. В XXI веке, как и две, и пять тысяч лет назад, «религия мертвых» проникает во все традиции и обряды, связанные со смертью и с поминовением усопших.

Это утверждение верно для самых разных стран, но связь с «религией мертвых» проявляется по-разному. Протопресвитер Александр Шмеман говорит об Америке 1970-х. Но и современная Россия не исключение. Самый яркий, но далеко не единственный пример - мавзолей с телом Ленина, который спустя почти четверть века после падения коммунистического режима остается на Красной площади, и вряд ли в обозримом будущем тело Ленина будет предано земле.

Мумия в центре Москвы остается важнейшим символом советского прошлого, материально соединяет с этим прошлым всех живущих сегодня. Эта связь оказывается настолько значимой, что решение о захоронении становится не просто политическим, а религиозно-политическим, и ни один из российских президентов пока не осмелился его принять.

Протопресвитер Александр Шмеман - Литургия смерти

М.: ГРАНАТ, 2013.- 176 с.

Перевод с английского Е. Ю. Дорман

ISBN 978-5-906456-02-1

Александр Шмеман - Литургия смерти - Содержание

Предисловие

От переводника

ЛЕКЦИЯ I Развитие христианских погребальных обрядов

Смерть как «практическая проблема» Несколько вступительных замечаний
Вызовы современной культуры Секуляризм
«Заговор молчания» (отрицание смерти)
«Гуманизация» смерти (приручённая смерть)
Смерть как «невроз»
Христианские корни «секулярной смерти» «Христианские истины, сошедшие сума»
Memento mori
«Христианская революция» Древний «культ мертвых»
Победа над смертью
Раннехристианские истоки литургии смерти

ЛЕКЦИЯ II Похороны: обряды и обычаи

Вступление
Доконстантиновские христианские похороны Преемственность форм /Дискретность смысла
Радикально новый взгляд на смерть
Сохранившиеся «ранние элементы» в современном погребальном обряде Молитва «Боже духов и всякия плоти...»
Кондак «Со святыми...»
«Форма» первоначального погребения: параллели с Великой Субботой Похороны как процессия: от места смерти к месту упокоения
Служба в церкви Псалмопение. Слово Божие. Чтение Апостола. Евангелие

ЛЕКЦИЯ III Молитвы за усопших

Второй «слой» погребения (гимнография)
Изменение отношения к смерти
Утрата «эсхатологического видения»
Поминовение усопших
Молитвы за усопших

ЛЕКЦИЯ IV Литургия смерти и современная культура

План практических действий Общие соображения Культура. Вера. Надежда. Литургическая традиция
План действий Стремление к кафоличности. Необходимость образования
Обновление и воссоединение погребальных «слоев»: «Оплакивание», «Великая Суббота» и «Поминовение»
О секуляризации смерти Истоки секуляризации Отказ от эсхатологии
Возвращение жизни смысла

Александр Шмеман - Литургия смерти - «Заговор молчания» - отрицание смерти

Смерть - это факт, неизбежный и, в целом, неприятный (думаю, не нужно объяснять последнее). Как с таковой (и здесь я пытаюсь резюмировать секуляристскую аргументацию) с ней следует обращаться в наиболее эффективном, деловом стиле, то есть так, чтобы свести к минимуму ее «непривлекательность» для всех участников события, начиная с умирающего «пациента» (как его сегодня называют; человек - «пациент» смерти), и беспокойство, которое смерть может причинить жизни и живым. Поэтому для обращения со смертью наше общество создало сложный, но отлично налаженный механизм, неизменную эффективность которого обеспечивает столь же неизменно [безупречная] помощь работников медицины и похоронной индустрии, священнослужителей и - последней из заговорщиков по счету, но не по значению - самой семьи.

Этот механизм запрограммирован на предоставление клиентам многочисленных услуг в определенном порядке. Это делает смерть настолько легкой, безболезненной и незаметной, насколько возможно. Для достижения такого результата сначала лгут пациенту о его истинном состоянии, а когда это становится уже невозможным, то его погружают в наркотический сон. Потом механизм этот облегчает трудное время после смерти. Этим занимаются владельцы похоронного бюро, эксперты в смерти, и роль их чрезвычайно многообразна. Очень вежливо и ненавязчиво они делают все то, что в прошлом делала семья.

Они подготавливают тело к погребению, они носят черные траурные костюмы, что позволяет нам сохранить наши... розовые брюки! Они тактично, но твердо руководят семьей в наиболее важные моменты похорон, они засыпают могилу. Они добиваются того, что их квалифицированные, умелые и полные достоинства действия лишают смерть жала, превращая похороны в событие хотя и (надо это признать) печальное, но никак не нарушающее течение жизни.

По сравнению с двумя наиважнейшими «специалистами по смерти - врачом и директором похоронного бюро - третья составляющая «похоронного механизма» - священник (и вообще Церковь) - занимает, похоже, второстепенное и фактически подчиненное положение. То развитие событий, которое привело к тому, что французский ученый Филипп Арьес (я считаю его лучшим специалистом в области истории смерти) назвал «омедицинивание смерти», что означает перенесение смерти в больницу и отношение к ней как к постыдной, почти неприличной болезни, которую лучше держать в тайне, это «омедицинивание» сначала радикально принизило роль священника во всем процессе умирания, то есть в том, что предшествует смерти.

С медицинской точки зрения (и чаще, чем мы можем себе это представить, и с точки зрения семьи)присутствие священника не приветствуется, если он может побеспокоить больного, сообщив ему новость о его неизбежной смерти. Но если он соглашается (что случается сегодня все чаще) «участвовать в игре», «стать частью команды», которая как раз и стремится «уничтожить смерть» как значимое событие [...], скрывая ее от самого умирающего, то его принимают с распростертыми объятиями.

Второй этап (обращение с телом, или, как говорит Церковь, с «останками покойного») Церковь полностью отдала культуре. Она не участвует в приготовлении к погребению тела, которое тайно переносят в рабочую комнату похоронного бюро и привозят в церковь уже как (прошу простить такое выражение) «готовый продукт», олицетворяющий наш асептический, гигиенический, «приличный» образ жизни и смерти.

Не принимает участия Церковь и в изобретении и выборе гроба, и она ни разу, насколько я знаю, не выразила протеста против этого ужасного, яркого и броского предмета, назначение которого, вероятно, - сделать смерть если не желанной, то по крайней мере комфортабельной, солидной, мирной и в целом безобидной. И вот перед этим странным безвкусно разукрашенным изделием (которое невольно заставляет нас думать о витринах магазинов и о манекенах в больших универмагах) быстро совершается отпевание, служба, каждое слово, каждое действие которой обличает чувства, идеи, мировоззрение, какие, несомненно, наиярчайше выражают и являют современные похороны.

О самой этой службе, о церковном отпевании я скажу позже. А начинаю я не с нашей православной «литургии смерти», а с культуры, в рамках которой мы ее совершаем, потому что хочу доказать положение, которое для меня является существенным и решающим.

Наша культура - первая в долгой истории человечества, которая игнорирует смерть, в которой, другими словами, смерть не служит точкой отсчета, точкой «отнесения» для жизни или каких-либо сторон жизни. Современный человек может верить, как, похоже, верят все современные люди, «в какое-нибудь посмертное существование» (я взял это из опроса общественного мнения: «какое-нибудь посмертное существование»), но он не проживает эту жизнь, постоянно имея это «существование» в виду. Для этой жизни смерть не имеет смысла. Она, если воспользоваться экономическим термином, - абсолютная полная гибель. И потому задача того, что я назвал «похоронным механизмом», как раз и заключается в том, чтобы сделать эту гибель как можно более безболезненной, спокойной и незаметной для нас, остающихся жить дальше.

12/11/2014 - файл в формате doc от scribe

Распознанный и обработанный текст сканированной книги в формате Word-2003 (*.doc). Работа велась с целью подготовки книги для чтения в e-reader"ах.

Опущено предисловие С. Чапнина, оставлено предисловие «От переводчика» Е. Дорман.

Исправлены несколько замеченных опечаток в исходном тексте (исправленные слова выделены желтой заливкой).

Добавлено несколько примечаний (в случаях, когда на мой взгляд, в тексте присутствуют смысловые или фактологические неточности; выделены желтой заливкой).

""Первое, что мы должны сделать в Церкви и в образовании, - это заново открыть для себя саму смерть. Это звучит наивно, ибо мы все умираем и просто "не можем не знать" о ней. Но смысл смерти извратился, и потому чрезвычайно важно открыть, очистить его. Необходимо раскрыть христианский смысл смерти в противовес секулярному и гуманистическому взгляду на неё, раскрыть смысл смерти как не созданной Богом, как не (в самом глубоком смысле слова) "естественного события", как события в высшей степени "не естественного" и потому трагического. Знание, что смерть - это "наказание за грехи": где оно в современном погребении? В гуманизме к смерти относятся как к очень неприятному, но "морально нейтральному" явлению. Но мы должны увидеть, что в этом мире смерть, с одной стороны, - всемогущая властительница, но с другой она - самозванка! Смерть каждого человека - незаконна, каждый раз, когда кто-то умирает, - это оскорбление Бога! Бог не создавал смерти. И так мы приходим к тому, что смерть - это трагедия , ибо она - разлучение не только с теми, кто любит меня или кого люблю я, но разлучение с Самим Богом. И это значит, что христианское понимание смерти (и в этом оно кардинально отличается от гуманистического) - трагическое. В разговоре сегодня мы многие вещи можем назвать "трагическими", даже зубную боль, но я имею в виду "трагедию" в древнегреческом смысле этого слова, как tragodia . Трагедия - это столкновение, конфликт, который выходит далеко за пределы области неприятных ощущений нашей жизни. Таким образом, в первую очередь мы должны заново открыть для себя смерть как трагедию .

Второе утверждение, которое мы заново должны провозгласить в нашем образовании, в нашей проповеди, в нашем вероучении, в нашем богословствовании, - это, конечно, о смерти как победе . Смерть не перестаёт быть трагедией, но она и победа. Я уже много говорил о том, что Христос уничтожил смерть. Но, видите ли, в понятиях христианства это означает, что каждая смерть должна быть уничтожена. Например, моя смерть ещё не уничтожена, потому что я ещё не умер. Моя смерть всё ещё может быть отрицанием Христа, может быть не трагедией, но последним грехом. Таким образом, смерть следует рассматривать как победу, которую нужно всё время одерживать. Именно поэтому Церковь пребывает в нашем мире, она не говорит: "Сидите и ни о чём не волнуйтесь, все проблемы были решены две тысячи лет назад". Каждый раз - та же самая борьба, те же самые "схождение" и " восхождение", каждый раз мы видим уникальность каждой жизни, уникальность каждой смерти. Было бы поистине ужасно, если бы человек, выслушав богословие Великой Субботы, вошёл в комнату, где только что умер ребёнок, и сказал родителям: "подумаешь! Христос воскрес!"

На самом деле мы всё время забываем о существовании христианского измерения во всём, что касается страдания. Таинство страдания - одно из величайших таинств христианской веры. Христос не отменяет страдание как страдание, Он наполняет его новым смыслом, Он победно заявляет: "Если ты страдаешь, то страдаешь вместе со Мной, потому что Я страдал вместе с тобой". Он не говорит: "Ты не страдаешь, это, знаешь ли, всё иллюзия". Это очень нелегко понять. Смерть как победа - где она происходит? Я бы ответил на это - на многих уровнях: в сознании, в душах тех, кто страдает, но и в литургии смерти , которая есть вершина этой победы.""

Наш во всех отношениях мульти- и поли- мир полон систем ценностей. У каждого государства, этноса, у каждого поколения, у каждой религии, партии, общины, у каждого человека система ценностей - своя. Их, повторяю, много, они торчат и возвышаются, они образуют огромные колонии сталагмитов, ряды и цепи, частоколы и стены. Да, по слову святого, эти перегородки до неба не доходят - но в нашем земном существовании разделяют нас почти наглухо. Однако есть камень, который лежит в основании всякого вавилонского столпа, отношение к нему в той или иной системе ценностей определяет всю систему, камень, который пытается сдвинуть с места всякий человек, рожденный в мир, - и не получается ни у кого: смерть.

Отношение к смерти определяет отношение к жизни. Стили жизни людей, один из которых полагает смерть неизбежным концом всего и мечтает только на возможно долгий срок оттянуть этот конец с помощью медицинских технологий, а другой - лишь переходом в жизнь вечную, различны, как стили бега спринтера и марафонца. Стиль жизни общества спринтеров, условно именуемого «обществом потребления», - стиль и сегодняшней России: смерть в самых разных ее видах, от смакования терактов и катастроф до репортажей из жизни хосписов, стала разве что медиаповодом для обсуждений в Фейсбуке, смерть в виде расчлененки на телеэкране требует не сопереживания, но всего лишь стакана с попкорном, смертью вроде бы никого не удивишь - но вместе с тем современный россиянин предпочитает не задаваться важнейшим вопросом «како мне помирать будет» и смерть своих близких отодвигает, прячет от себя, отдает ее на откуп похоронной индустрии (частью которой нередко становится в наши дни, увы, и православная церковно-приходская практика поминовения усопших…). С оскудением глубины отношения человека к смерти скудеет и его жизнь.

В этом контексте совершенно своевременным, или, как говорят христиане, промыслительным, мне видится событие, происшедшее в октябре этого года, - выход в свет в московском издательстве «Гранат» книги «Литургия смерти и современная культура». Со дня кончины ее автора, видного пастыря русского зарубежья, апологета, богослова православной церкви протопресвитера Александра Шмемана (1921-1983) прошло тридцать лет, но его книги продолжают быть востребованы в России читателем не только церковным, но и светским - «Исторический путь Православия», «Евхаристия. Таинство Царства», «Святая святым», «Водою и духом», изданные посмертно «Дневники» и другие работы о. Александра пронизаны тем особым духом трагического, но радостного христианства, которое строится вокруг великого события воскресения Христа, Его победы над адом и смертью. Богословская мысль Шмемана привлекает предельной честностью, отсутствием конфессиональной косности и высоким пророческим градусом, а его язык, язык Шмелева, Зайцева, Бунина, - образец прекрасной русской словесности, которую сам Шмеман хорошо знал и любил.

Поместный собор свободной Русской церкви дал два побега: эмигрантский выжил и принес интеллектуальный плод, а российский погиб и явил подвиг святости.

«Литургия смерти» - книжка, небольшая по объему, но чрезвычайно емкая по содержанию. Она родилась из цикла лекций, прочитанных о. Александром Шмеманом в 1979 году в Свято-Владимирской семинарии в США, прочитанных по-английски, записанных на магнитофон одним из студентов и впоследствии расшифрованных. Тема этих лекций была важным предметом раздумий самого о. Александра - как отмечает переводчица Елена Дорман, он собирался написать книгу о христианском отношении к смерти, его отражении (и искажении) в богослужебной практике Церкви и взгляде на смерть секулярного общества, но не успел. И тем более замечателен нынешний выход перевода этих сохранившихся лекций, что в нем бережно сохранены живой голос пастыря, его образная, часто страстная речь, основной - пасхальный - посыл всей его литургической мысли.

В четырех главах - четырех лекциях: «Развитие христианских погребальных обрядов», «Похороны: обряды и обычаи», «Молитвы за усопших», «Литургия смерти и современная культура» - Шмеман показывает, как с течением веков из церковного сознания постепенно уходил дух парусии, как языческий страх перед смертью и тоскливая зацикленность на «загробном», проникающие в литургическую практику поминовения усопших, вытесняли основную суть Благой Вести - радость о воскресшем Христе и уверенность христиан, следующих за Воскресшим, в воскресении собственном. Вытесняли - но не могли вытеснить окончательно, пасхальный смысл жив в Церкви, хотя и затемнен искажениями (автор методично разбирает на конкретных примерах православных заупокойных служб и молитвословий, как и почему это происходило), и перед христианами стоит творческая задача устранения этих темнот. Однако - и здесь речь автора становится сопоставимой с речью израильских пророков и великих русских сатириков ХIХ века - эти темноты послужили причиной измельчания отношения к смерти и вне церковной ограды. Как отмечает в предисловии к книге Сергей Чапнин, «говоря о секуляристском обществе, отец Александр определяет его через отношение к смерти - это в первую очередь “мировоззрение, жизненный опыт, способ видеть и, главное, проживать жизнь так, как будто она не имеет никакого отношения к смерти ”». Утрата вертикали бытия, девальвация смысла жизни, расчеловечивание человека, обезбожившего Божественное, - Шмеман приводит в своих лекциях примеры из американской действительности 70-х годов ХХ века, но актуальны они и для нас, россиян века ХХI. Горькие слова о. Александра: «Когда вы пойдете к исповеди, попытайтесь, начиная прямо сейчас, тратить меньше времени на свои “нечистые мысли” - они просто затопили исповедь! - и исповедоваться так: “Исповедуюсь Тебе, Господь мой и Бог мой, в том, что и я способствовал тому, что этот мир превратился в ад потребительства и богоотступничества”» как нельзя более применимы к тем, кто сегодня в России именует себя «верующими»…

Слухом, как известно, земля полнится, книгу «Литургия смерти и современная культура» с нетерпением ждали задолго до ее выхода в свет, и изрядная часть тиража сразу же разошлась по рукам. На мой взгляд, это хороший знак - как бы себя конфессионально ни позиционировали думающие и неравнодушные люди в России, с какой бы критикой ни подходили к церковным реалиям и событиям, но к слову православной церкви они прислушиваются внимательно. И слово о. Александра Шмемана как раз и есть такое слово, которого ждут от Церкви. Слово о борьбе и победе - но не над ближними своими, как зачастую декларируется с тех или иных трибун и амвонов, а о победе над главным врагом человечества - смертью, победе Христовой, разделить которую призваны и мы с вами.

Ксения Лученко

Книге протопресвитера Александра Шмемана «Литургия смерти», впервые опубликованной спустя 30 лет после смерти автора, дважды отказали в присвоении грифа Издательского совета Русской православной церкви. Это означает, что церковные цензоры не рекомендуют продавать ее в книжных лавках при храмах. Храмы, которые все же продают ее, а таких в Москве несколько, рискуют, если нагрянет проверка, нажить неприятности.

В те же дни, когда книгу Шмемана не одобрили в Издательском совете, на официальном сайте Московской патриархии был опубликован текст председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерея Всеволода Чаплина, в котором он призывает «преодолеть “парижское пленение” русского богословия» и пишет, что в «православном интеллектуальном слое слишком многие полностью предали себя в руки наследников богословия диаспоры, которое во второй половине XX века попыталось объявить себя мейнстримом и продолжает эти попытки до сих пор. Да, христианские мыслители рассеяния сделали очень многое для сохранения веры среди своих пасомых. Однако, по определению, диаспора - это явление достаточно маргинальное в контексте жизни свободных православных народов».

Здесь нет никакого сговора: протоиерей Всеволод не влияет на работу Издательского совета. Нет и прямой отсылки именно к Шмеману: «маргинальная диаспора» - это десятки богословов, относившихся к разным церковным юрисдикциям. Но тем не менее это совпадение говорит о тенденции. О стремлении ограничить значение трудов православных проповедников Европы и Америки прикладным сохранением веры среди эмигрантов (при том что эти проповедники привлекали в свои общины жителей тех стран, в которых оказывались, - англичан, французов, американцев). Стремлении отказаться от их опыта и мыслей как от незначимых для тех стран, где православие объявлено религией большинства.

Шмеман смотрит на современное отношение к смерти, умирающему и умершему человеку через призму полных уверенности в воскресении раннехристианских текстов.

Протопресвитер Александр Шмеман - один из самых ярких наследников той самой «парижской школы» русского богословия. Он учился в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже, где преподавали многие пассажиры «философского парохода». Сам Шмеман принадлежит ко второму поколению эмигрантов, родившемуся вне России и России никогда не видевшему.

В своем тексте протоиерей Всеволод Чаплин противопоставляет богословов-эмигрантов новомученикам - православным священникам и мирянам, оставшимся в России и погибшим в первые десятилетия советской власти, многие из которых канонизированы. На самом деле это два ростка из одного корня. Во время революции, в 1917-1918 годах, в епархиальном доме в Лиховом переулке в Москве работал Поместный собор Православной российской церкви. Это было первое свободное от государственного давления церковное собрание за несколько столетий. Уже были расстреляны несколько архиереев, уже вовсю реквизировали церковное имущество и рушили храмы, а несколько сотен человек спорили о русификации богослужебных текстов, участии священников в политике, переходе на григорианский календарь, привлечении женщин к церковной работе, реформе церковного управления, новом переводе Библии на русский язык. Впоследствии около трехсот участников Собора прошли через лагеря или были расстреляны, а несколько десятков оказались в эмиграции, и среди них - те, кто основал Свято-Сергиевский институт в Париже: митрополит Евлогий (Георгиевский), последний обер-прокурор Синода историк Антон Карташев. Никакое развитие богословия и нормальной церковной жизни в СССР было невозможно. Поместный собор свободной Русской церкви дал два побега: эмигрантский выжил и принес интеллектуальный плод, а российский погиб и явил подвиг святости.

Соборяне пытались решить, как устраивать жизнь церковной общины без опоры на государство и без ограничений, налагаемых статусом официальной религии, как вновь научиться быть просто Церковью Христовой. Протопресвитер Александр Шмеман и другие священники-эмигранты (протоиерей Иоанн Мейендорф, протоиерей Георгий Флоровский) реализовали это в Америке, где несколько русских епархий, ведущих свое начало с XVIII века, объединились в Американскую православную церковь, ставшую юридически независимой в 1970 году. Шмеман уехал в Америку, где стал преподавать в Свято-Владимирской семинарии и нескольких американских колледжах, вел религиозные передачи на «Радио Свобода», потому что жизнь в родном Париже, среди русской диаспоры стала для него тесной. Как пишет в своих воспоминаниях его вдова Ульяна Шмеман (в девичестве Осоргина), отец Александр страдал оттого, что среди русской парижской профессуры «большинство принимало за истину лишь то, что раньше было в России и, по их мнению, должно было оставаться таким же и в настоящем, и в будущем». Шмеман же был человеком XX века, остро переживающим все его вызовы, русским по культуре и европейцем по судьбе.

Издательство «Гранат»

Американское православие было дистанцировано от России, не зависело от нее политически и экономически, при этом не было полностью инкорпорировано и в американское общество, принимая в себя его членов. Американская церковь (OCA - Orthodox Church in America) никогда не мыслилась как церковь диаспоры: туда входили и входят и румыны, и американцы, и греки, службы идут на разных языках. Церковью диаспоры в полной мере оставалась Русская православная церковь заграницей (РПЦЗ), основой самоидентификации которой были верность старой России и сохранение русского благочестия.

Богословие отца Александра Шмемана неотделимо от этого уникального опыта «просто православия», когда в центре церковной жизни остается только литургия - живое богообщение, вокруг которого собрана община верных.

Шмеман был не только церковным ученым и действующим апологетом, но и одним из русских писателей XX века, по какому-то недоразумению не вписанным в историю литературы. Его «Дневники», изданные в России в 2006 году, - это философская исповедальная проза, с одной стороны - очень характерная для эпохи и среды, заземленная актуальными для 1970-х годов вопросами и событиями, с другой - восходящая к лучшим образцам христианской литературы, «Исповеди» блаженного Августина, « Pro vita sua» кардинала Ньюмана и другим. Шмеман как автор «Дневников» - это христианин, оставшийся один на один с современным миром, без амортизирующей идеологии и готовых схем. Он сомневается, ошибается, испытывает страх и разочарование, но и в тревоге не забывает о Боге.

Новая книга «Литургия смерти и современная культура» отличается от ранее опубликованных книг отца Александра тем, что он сам не писал ее. В «Дневниках» написано лишь о намерении собрать книгу с таким названием, реализовать которое до своей смерти в декабре 1983 года Шмеман не успел. Готовясь к циклу лекций « Liturgy of Death» , которые читал как курс по выбору в конце 70-х, он лишь набрасывал тезисы и цитаты. Один из студентов, канадский православный священник Роберт Хатчен, записал лекции на диктофон и расшифровал. Лишь в 2008 году переводчик и редактор всех текстов отца Александра, вышедших по-русски, Елена Дорман узнала, что эти записи сохранились. Вышедшая книга - это устная речь Шмемана, переведенная с английского человеком, который много лет слышал автора говорящим на обоих языках, то есть - переведенная максимально бережно. В «Дневниках» есть свидетельство работы Шмемана над этими лекциями: «Понедельник, 9 сентября 1974. Вчера начал работать над новым курсом: “ Liturgy of Death” . И снова поражаюсь: как никто этим не занимался, никто не заметил чудовищного перерождения религии воскресения в похоронное самоуслаждение (с оттенком зловещего мазохизма; все эти “плачу и рыдаю…”). Роковое значение Византии на пути Православия!».

Святой Иоанн Златоуст в «Огласительном слове», которое читается во всех православных церквях в пасхальную ночь, восклицает: «Смерть, где твое жало?! Ад, где твоя победа? <…> Воскрес Христос - и никто не мертв во гробе!». Это и есть самая суть христианской веры, которую вековые наслоения сделали менее пронзительной и очевидной и которую отец Александр напоминал своим слушателям, а теперь - и читателям. В его книге нет присущей Златоусту эмоциональности. Шмеман верен себе, спокоен и разумен, даже грустен. Он анализирует современные практики отношения к смерти и погребению - философские, медицинские, психологические и ритуальные, религиозные. Говорит о том, как смерть становится «асептической», как ее прячут, пытаются «приручить», а она все равно берет свое. Отец Александр не поучает, не навязывает веру в воскресение и спасение через Христа. Он сам проходит с читателем весь путь рассуждений о смерти, о том, что без смерти - страшной и неизбежной - судьба человека не состоится в своей полноте. Шмеман смотрит на современное отношение к смерти, умирающему и умершему человеку через призму полных уверенности в воскресении раннехристианских текстов. Это вовсе не значит, что отец Александр предлагает искусственным образом вернуться в состояние человека первых веков нашей эры. Он лишь меняет оптику, пытается преодолеть инерцию горя и экзистенциального отчаяния, глубоко понимая внутреннее устроение современных людей, будучи одним из них.

«Она жива!» - приводит в своей книге отец Александр надпись на могиле молодой девушки в христианских катакомбах Рима. «Есть люди, которые спустя много лет после смерти воспринимаются как живые», - написал на «стене» Фейсбука московский священник Дмитрий Агеев спустя 30 лет после кончины Шмемана. Наверное, отец Александр что-то понял о смерти, если он до сих пор жив.

Летаргический сон с медицинской точки зрения - это болезнь. Само слово «летаргия» происходит от греческих lethe (забвение) и argia (бездействие). У человека, пребывающего в летаргическом сне, замедляются жизненные процессы организма - снижается обмен веществ, дыхание становится поверхностным и незаметным, ослабляются или вовсе исчезают реакции на внешние раздражители.

Точные причины, вызывающие летаргический сон, учеными не установлены, однако было замечено, что летаргия может наступать после сильных истерических припадков, волнений, стресса, при истощении организма.

Летаргический сон может быть как легким, так и тяжелым. Больной тяжелой «формой» летаргии может стать похожим на мертвого человека. Его кожа холодеет и бледнеет, он не реагирует на свет и боль, дыхание настолько поверхностно, что может быть не заметно, а пульс практически не прощупывается. Его физиологическое состояние ухудшается - он теряет вес, прекращаются биологические выделения.

Легкая летаргия вызывает менее радикальные изменения в организме - больной остается неподвижен, расслаблен, но у него сохраняется ровное дыхание и частичное восприятие мира.

Конец и начало летаргии предугадать невозможно. Впрочем, как и длительность пребывая во сне: зафиксированы случаи, когда больной спал многие годы. К примеру, известный академик Иван Павлов описывал случай, когда некий больной Качалкин находился в летаргическом сне 20 лет, с 1898 по 1918 года. Его сердце билось очень редко - 2/3 раза в минуту. В средние века ходила масса историй о том, как людей, находившихся в летаргическом сне, хоронили заживо. Эти истории часто имели под собой реальную основу и пугали людей, да так, что, к примеру, писатель Николай Васильевич Гоголь попросил хоронить его только тогда, когда на его теле появятся признаки разложения. Более того, при эксгумации останков писателя в 1931 году обнаружилось, что его череп был повернут на бок. Специалисты объяснили изменение положения черепа давление подгнившей крышки гроба.

В настоящее время медики научились отличать летаргию от реальной смерти, однако найти «средство» от летаргического сна до сих пор не удалось.

В чем отличие между летаргией и комой?

Отдаленные свойства у этих двух физических явлений существуют. Кома возникает в результате физических воздействий, травм, повреждений. Нервная система при этом находится в угнетенном состоянии, а физическая жизнь поддерживается искусственным образом. Как и при летаргическом сне, человек не реагирует на внешние стимулы. Выйти из комы можно так же, как и при летаргии, самостоятельно, но чаще это происходит при помощи терапии и лечения.

Погребение заживо - реально ли это?

Первым делом определимся, что умышленное погребение заживо - уголовно наказуемо и расценивается как убийство с особой жестокостью (ст. 105 УК РФ).

Однако одна из самых распространенных человеческих фобий, тафофобия - страх быть похороненным заживо неумышленно, по ошибке. На самом деле шансов быть погребенным живым очень мало. Современной науке известны способы как определить, что человек точно умер.

Во-первых, если у медиков возникает подозрение о возможности летаргического сна, они обязательно снимают электрокардиограмму или электроэнцефалограмму, где фиксируется активность человеческого мозга и сердечная деятельность. Если человек жив, подобная процедура даст результат, даже если пациент не реагирует на внешние раздражители.

Далее медэксперты проводят тщательный осмотр тела пациента, в поисках признаков наступления смерти. Это могут быть как явные повреждения органов тела, не совместимые с жизнью (к примеру, черепно-мозговая травма), так и окоченение тела, трупные пятна, признаки гниения. Кроме того, в морге человек лежит 1-2 дня, за время которых видимые трупные признаки должны проявиться.

Если появляются сомнения, то проверяется каппилярное кровотечение при легком надрезе, проводится химическое исследование крови. Кроме того, врачи проверяют общую картину состояния здоровья пациента - не было ли признаков, которые могут свидетельствовать о том, что пациент впал в летаргический сон. Скажем, не наблюдались ли у него истерические припадки, не терял ли он в весе, не жаловался ли он на головные боли и слабость, на снижение артериального давления.

Поместный собор свободной Русской церкви дал два побега: эмигрантский выжил и принес интеллектуальный плод, а российский погиб и явил подвиг святости.

Ксения Лученко

Шмеман смотрит на современное отношение к смерти, умирающему и умершему человеку через призму полных уверенности в воскресении раннехристианских текстов.

Издательство «Гранат»