नैतिकता और धर्म लोगों के बीच संबंधों के सबसे प्राचीन नियामक हैं। वे मानव जाति के लिखित इतिहास से बहुत पहले उत्पन्न हुए थे। आध्यात्मिक जीवन के घटकों के रूप में, नैतिकता और धर्म ने विकास का एक लंबा सफर तय किया है। उन्होंने परस्पर एक-दूसरे को प्रभावित किया और विभिन्न सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युगों में लोगों और समाज के जीवन के तरीके को अलग-अलग तरीकों से प्रभावित किया। मध्ययुगीन यूरोप में व्यक्ति और समाज के आध्यात्मिक जीवन को याद करने के लिए पर्याप्त है, जब सब कुछ धार्मिक विचारधारा द्वारा निर्धारित और विनियमित किया गया था। तदनुसार, इस समाज में नैतिक विचार, आदर्श, नुस्खे और आवश्यकताएं धार्मिक नैतिकता के ढांचे से परे नहीं थीं।
हर समय, समाज की एकता में नैतिकता और धर्म को सबसे महत्वपूर्ण कारक माना जाता था। कई हजारों के इतिहास में, इन सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और संगठनात्मक संरचनाओं ने कई सामान्य मूल्यों और साधनों को संचित किया है जो एक आधुनिक व्यक्ति के व्यवहार, उसकी आध्यात्मिक भलाई को सक्रिय रूप से प्रभावित करते हैं। इसी समय, समाज में उनकी स्थिति और कार्यप्रणाली में काफी अंतर होता है। आइए इनमें से प्रत्येक सामाजिक घटना पर अलग से विचार करें।
समाज में लोग विविध संबंधों से जुड़े होते हैं। प्रत्येक वयस्क के पास पेशेवर जिम्मेदारियां होती हैं जिनके लिए कौशल की आवश्यकता होती है, सौंपे गए कार्यों की कर्तव्यनिष्ठा पूर्ति, उनके काम के संभावित नकारात्मक परिणामों के प्रति चौकस रवैया। पायलट सुरक्षित रूप से यात्रियों को गंतव्य तक पहुंचाने की कोशिश करता है, डॉक्टर - मदद करने के लिए और साथ ही रोगी, शिक्षक को नुकसान नहीं पहुंचाता - ज्ञान का प्यार पैदा करने के लिए और प्रस्तुति की बेजान सूखापन के साथ छात्रों को उनके विषय से अलग नहीं करता है। शैक्षिक सामग्री का।
ऐसी गतिविधियों को विशेष निर्देशों, ज्ञापनों, नियमों, विधियों द्वारा नियंत्रित किया जाता है।
हालांकि, किसी भी पेशेवर गतिविधि को नियंत्रित करने वाले बाहरी नियमों के अलावा, सफल काम के लिए कई अन्य शर्तें हैं: अपने पेशे के लिए प्यार, अपने काम से लोगों को लाभान्वित करने की इच्छा, नए ज्ञान का संचय और कौशल और नियमों में उनका परिवर्तन अधिक के लिए प्रभावी, सफल कार्य। दूसरे शब्दों में, पेशेवर गतिविधि के ऐसे नियामक हैं जिन्हें सेवा निर्देशों में नहीं बताया जा सकता है, लेकिन अन्य प्रकार के श्रम के साथ इसकी सामग्री, स्थिरता, सफलता और स्थिरता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्तें हैं। ये नियामक पेशेवर नैतिकता के नियमों और मानदंडों की एक प्रणाली हैं: सैन्य, चिकित्सा, शैक्षणिक, खेल, न्यायिक, आदि।
हालांकि, मानव जीवन पेशेवर गतिविधियों तक ही सीमित नहीं है। इसमें एक बड़ा स्थान बच्चों के जन्म और पालन-पोषण, पति और पत्नी के बीच रोजमर्रा की जिंदगी में संबंध (हाउसकीपिंग के लिए जिम्मेदारियों का वितरण), बच्चों के अपने माता-पिता और अन्य रिश्तेदारों से संबंध है जो खून से अधिक दूर हैं। अंत में, दोस्ती में, प्यार में, स्नेह में, रोजमर्रा के संपर्कों में लोगों के बीच रोजमर्रा के रिश्तों के आध्यात्मिक नियामक हैं।
यह सवाल पूछता है: क्या इन नियामकों के बीच कुछ समान है? क्या हम एक एकल कोर के बारे में बात कर सकते हैं जो मानव व्यवहार के आध्यात्मिक नियमन के विभिन्न तरीकों को एक पूरे में जोड़ता है?
विज्ञान के लिए जाने जाने वाले सभी समाजों में नैतिकता आध्यात्मिक जीवन का ऐसा मूल है।
नैतिकता संचार और बातचीत के कुछ मानदंडों के पालन के आधार पर लोगों के व्यवहार और उनके बीच संबंधों का एक विशेष प्रकार का विनियमन है।
समाज के बारे में हमारे विचार अधूरे साबित होंगे यदि हम धार्मिक आधार पर इसके भेदभाव को भूल जाते हैं, अर्थात। विश्वासियों और गैर-विश्वासियों में विभाजन।
इतिहास के पाठों में आप विभिन्न सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युगों में मानव समाज के जीवन में धर्म और चर्च की भूमिका के बारे में पहले ही जानकारी प्राप्त कर चुके हैं।
हालांकि, यह ज्ञान अक्सर विभिन्न देशों में राजनीति और संस्कृति के क्षेत्रों पर चर्च के प्रभाव के बारे में सामान्य विचारों तक सीमित होता है।
एक सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के रूप में धर्म आधिकारिक संस्थानों - चर्चों और अन्य धार्मिक संघों (समुदायों) की गतिविधियों तक सीमित नहीं है। इस घटना का अध्ययन करते समय, यह समझना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि हम जटिल नैतिक, जीवन-अर्थ, सौंदर्य और लोगों की अन्य खोजों की दुनिया से निपट रहे हैं, जो एक आस्तिक के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से तीव्र, भावनात्मक रूप से तीव्र और सार्थक हैं।
लैटिन से अनुवादित "धर्म" का शाब्दिक अर्थ है "कनेक्शन" (कनेक्शन की बहाली)। विश्वासी रोजमर्रा की जिंदगी, निर्णायक कार्यों और यहां तक \u200b\u200bकि उनके विचारों को मुख्य मंदिर के साथ, यानी भगवान के साथ संबंध मानते हैं, जो अपनी क्षमताओं और अभिव्यक्तियों में सामान्य लोगों की क्षमताओं को पार करता है। यह एक विशेष प्रकार की वास्तविकता है। विज्ञान में ऐसी वास्तविकता को अलौकिक, अलौकिक कहा जाता है। हालांकि, विश्वासियों के लिए, जैसा कि प्रसिद्ध रूसी धार्मिक विचारक और वैज्ञानिक पी.ए.फ्लोरेन्स्की (1882-1937) ने जोर दिया, यह वास्तविकता मानव जीवन के सामान्य तरीकों और रूपों की तुलना में अधिक प्राकृतिक है।
अतः धर्म एक अलौकिक क्षेत्र के अस्तित्व में विश्वास के आधार पर लोगों द्वारा निर्धारित एक विश्वदृष्टि, दृष्टिकोण और व्यवहार है। यह दुनिया के निरपेक्ष, सार्वभौमिक आधार (ईश्वर, देवताओं, सभी का बिना शर्त ध्यान, पदार्थ, मुख्य मंदिर) के साथ सीधे संबंध के लिए मनुष्य और समाज का प्रयास है।
धार्मिक चेतना, अर्थात् अलौकिक, अलौकिक के वास्तविक अस्तित्व में विश्वास, कि ईश्वर मानव जाति के मुख्य दिशा-निर्देशों और मूल्यों का स्रोत है, दुनिया में सर्वोच्च शक्ति है। तदनुसार, नैतिक आवश्यकताओं और मानदंडों को धार्मिक चेतना में भगवान की इच्छा के व्युत्पन्न के रूप में माना जाता है, जो उनकी वाचाओं, आज्ञाओं और पवित्र पुस्तकों (बाइबल, कुरान, लुन-यू ("बातचीत और निर्णय") में व्यक्त किया गया है, जो कुछ संपर्कों के आधार पर है। एक अलौकिक स्रोत (वाचाएँ मूसा को ताबोर पर्वत पर यहोवा परमेश्वर (यहोवा) से प्राप्त हुई; पर्वत पर मसीह का उपदेश ईश्वर-पुरुष का वचन है; अनपढ़ मुहम्मद ने तय किया कि ईश्वर ने उसे देवदूत (महादूत) जेब्रेल के माध्यम से क्या बताया)।
धर्म, अपनी सार्वभौमिक प्रकृति के कारण (यह लोगों के जीवन की सभी अभिव्यक्तियों को संदर्भित करता है और उन्हें अपना आकलन देता है), बुनियादी नैतिक और कानूनी मानदंडों, मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि और विशाल ऐतिहासिक अनुभव को पूरा करने के लिए इसकी आवश्यकताओं का दायित्व संस्कृति का एक अभिन्न अंग है। .
इतिहास में, धर्म ने हमेशा संस्कृति के धर्मनिरपेक्ष तत्वों के साथ सहअस्तित्व किया है, और कुछ मामलों में उनका विरोध किया है।
वर्तमान में, प्रत्येक देश के मुख्य धर्मों के बीच, एक ओर, और दूसरी ओर संस्कृति के धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र के बीच एक काफी स्थिर ऐतिहासिक संतुलन बन रहा है। इसके अलावा, कई देशों में, धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र महत्वपूर्ण पदों पर काबिज है।
1. नैतिकता की घटना और सार
नैतिकता, या नैतिकता, अच्छे और बुरे, सही और गलत व्यवहार, अच्छे, कर्तव्य, मानवता (मानवता), न्याय, सम्मान की अवधारणाओं के बारे में विचारों के रूप में अंतरात्मा की आवाज, इसी भावनाओं, आकांक्षाओं के रूप में है। और इरादे, कार्य, हमारे या अन्य जिनका हम सकारात्मक या नकारात्मक मूल्यांकन करते हैं, अनुमोदन या निंदा करते हैं। कार्य इन घटनाओं के सार को प्रकट करना है। नैतिक विचार प्राचीन काल से इसके समाधान पर काम कर रहे हैं, लेकिन अब भी नैतिकता का एक आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत अभी तक नहीं बनाया गया है।
60 और 70 के दशक में। XX सदी हमने नैतिकता की सैद्धांतिक समझ पर काफी गहन कार्य किया, विभिन्न दृष्टिकोणों को सामने रखा गया। इसलिए, नैतिकता को उसकी व्यक्तिगत अवधारणाओं के माध्यम से परिभाषित करने का प्रस्ताव किया गया था, उदाहरण के लिए, अच्छाई और बुराई या मानवता की अवधारणाओं के माध्यम से। लेकिन इस मामले में, एक तार्किक चक्र उत्पन्न होता है, क्योंकि इन अवधारणाओं को केवल नैतिक की अवधारणा के माध्यम से परिभाषित किया जा सकता है, जिसमें उनके लिए कुछ समान है और उनमें से प्रत्येक द्वारा पूरी तरह से व्यक्त नहीं किया गया है। नैतिकता की एक और परिभाषा बताती है कि यह कई मायनों में उपयोगी है। लेकिन क्या यह केवल नैतिकता के बारे में कहा जा सकता है? कुछ अवधारणाओं की परिभाषाएँ भी प्रस्तावित की गईं। उदाहरण के लिए, अच्छा परिभाषित किया गया था जो कि अच्छा लाता है। लेकिन फिर कोई भी अच्छा जो किसी अन्य अच्छे को लाता है, अर्थात किसी भी साधन को समाप्त करता है, उसे अच्छा माना जाना चाहिए। हम इस दृष्टिकोण के साथ नैतिक विशिष्टता नहीं पाते हैं।
नैतिकता के विशिष्ट लक्ष्य की समस्या नैतिकता के इतिहास में मुख्य (यदि मुख्य नहीं तो) में से एक रही है। दो लक्ष्यों का संकेत दिया गया: व्यक्ति का कल्याण और समाज का कल्याण। अरस्तू शायद उन्हें पहचानने वाले पहले व्यक्ति थे। इसके अलावा, उन्होंने उनके रिश्ते पर सवाल उठाया, यह देखते हुए कि समाज की भलाई को अधिक बेहतर माना जाना चाहिए। Stoicism का मानना था कि एकमात्र सच्चा लक्ष्य कर्तव्य की पूर्ति, अर्थात् समाज की सेवा करना था, जबकि एपिकुरियनवाद ने व्यक्तिगत खुशी की उपलब्धि को पहले स्थान पर रखा। आधुनिक समय में, दो दृष्टिकोण भी कायम रहे: परोपकारिता (ए। स्मिथ का नैतिक भावना का सिद्धांत) और अहंकार ("उचित अहंकार" का सिद्धांत, उपयोगितावाद)। "विरोधों का संश्लेषण" इम्मानुएल कांट द्वारा निर्मित किया गया था, जो नैतिक घटना के रहस्य में गहराई से प्रवेश करने वाले विचारक थे और शायद बने हुए हैं। (हम केवल नैतिकता के उनके सिद्धांत की व्याख्या कर सकते हैं, हालांकि कुछ दार्शनिक और कुछ हद तक, नैतिक संशोधनों के साथ।)
कांट के नैतिक विचारों में, उनकी स्पष्ट अनिवार्यता सबसे अच्छी तरह से जानी जाती है। कांट द्वारा दिए गए सूत्र का शाब्दिक रूप से हवाला दिए बिना, हम कह सकते हैं कि पहली जगह में उन्होंने "सार्वभौमिक कानून" के अनुसार कार्य करने की आवश्यकता को रखा, जो स्पष्ट रूप से समग्र रूप से समाज के हितों, सामान्य अच्छे और दूसरे पर व्यक्त करता है। - सम्मान और व्यक्तिगत भलाई के लिए, न केवल एक साधन के रूप में, बल्कि एक अंत के रूप में भी, समुदाय के प्रत्येक सदस्य के साथ समान रूप से व्यवहार किया जाना। इन दो लक्ष्यों की एकता पर अभी तक जोर नहीं दिया गया है, लेकिन एक सूत्र में उनके समावेश से स्पष्ट रूप से निहित है।
वास्तव में, एक स्पष्ट अनिवार्यता के विचार को विकसित करते हुए, कांट उच्चतम अच्छे को कर्तव्य और खुशी की एकता के रूप में परिभाषित करता है और व्यक्ति की समझ को एक लक्ष्य के रूप में स्पष्ट करता है, बाद वाले को अंतिम लक्ष्य के रूप में परिभाषित करता है। चूंकि व्यक्ति को बुनियादी नैतिक कानून को पूरा करना चाहिए, इस कानून को कुछ लक्ष्यों के लिए व्यक्ति के संबंध (संबंधों का योग) के रूप में तैयार किया जा सकता है, अर्थात्: प्रारंभिक और प्रमुख लक्ष्य के रूप में सामान्य अच्छे के लिए, व्यक्तिगत अच्छे के लिए अंतिम लक्ष्य के रूप में और उच्चतम लक्ष्य के रूप में उनकी एकता (समझौता, सद्भाव) के लिए, उच्चतम अच्छा।
पहले सन्निकटन के लिए, समाज केवल अपने सदस्यों के लिए एक साधन के रूप में कार्य करता है। लेकिन व्यक्ति केवल समाज में ही मौजूद हो सकते हैं, इसलिए उन्हें इसके कल्याण का ध्यान रखना चाहिए और इसलिए इसे एक लक्ष्य के रूप में लेना चाहिए। बदले में, समाज उन्हें लक्ष्य के रूप में मानता है, क्योंकि उनके कार्यों में एक सामाजिक रूप से समीचीन चरित्र होता है जो उसके हितों द्वारा निर्धारित होता है। चूँकि समाज की भलाई व्यक्तियों की भलाई के लिए पहली और मुख्य शर्त है, और उनकी सभी गतिविधियाँ सामाजिक रूप से समीचीन होनी चाहिए, समाज की भलाई व्यक्ति के लिए प्रारंभिक और अग्रणी होनी चाहिए। लेकिन यह इस तथ्य से संतुलित है कि समाज के लिए व्यक्तिगत भलाई ही अंतिम लक्ष्य होना चाहिए। नैतिकता समाज द्वारा अपने अस्तित्व के एक आवश्यक आध्यात्मिक रूप के रूप में बनाई गई है, और केवल इस रूप की सीमाओं के भीतर व्यक्ति के प्रति इस तरह के दृष्टिकोण का विचार और अभ्यास संभव है, एक आदर्श जिसके लिए उसके कल्याण के लिए उचित सम्मान की आवश्यकता होती है। इस सम्मान की स्थिति समग्र रूप से सामाजिक मानदंडों की प्रणाली के लिए सम्मान है, व्यक्तियों की सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधियों के लिए इसके प्रारंभिक और प्रमुख महत्व की मान्यता है।
व्यक्ति की भलाई को सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में चित्रित करना गलत है, क्योंकि सर्वोच्च लक्ष्य व्यक्तिगत और सामान्य अच्छे की एकता है; दो अलग-अलग लक्ष्य एक दूसरे के संबंध में उच्च नहीं हो सकते। यह स्पष्ट है कि प्रश्न सामान्य शब्दों में प्रस्तुत किया गया है। लेकिन कुछ स्थितियों में, उनमें से प्रत्येक दूसरे से ऊंचा हो सकता है। जब मातृभूमि की रक्षा करने, किसी व्यक्ति को बचाने और कुछ अन्य मामलों में व्यक्ति को स्वास्थ्य या जीवन को गंभीर रूप से जोखिम में डालने की आवश्यकता होती है, तो सामान्य अच्छा उच्चतम हो जाता है। कुछ सामान्य हितों के संबंध में व्यक्तिगत भलाई अधिक हो सकती है, उदाहरण के लिए, उत्पादन हित, जब रोगी को काम से मुक्त करने की आवश्यकता होती है। लेकिन ये चरम मामले, अपवाद हैं, जो व्यक्तिगत और सामाजिक की एकता के सामान्य सिद्धांत को सर्वोच्च अच्छे के रूप में पुष्टि करते हैं। ऐसी स्थितियों में उनके उल्लंघन आवश्यक बिंदु हैं, जो सामान्य रूप से उनकी पुष्टि करते हैं।
बौद्धिक (तर्कसंगत) स्तर पर, सभी को ज्ञात विशिष्ट अवधारणाओं की एक श्रृंखला के रूप में नैतिकता हमें दी जाती है, जिसका अर्थ हम सहज रूप से समझते हैं। बुनियादी नैतिक कानून (OMZ), या बुनियादी नैतिक दृष्टिकोण (BMO) का सूत्र, आपको उनकी परिभाषाएँ देने की अनुमति देता है और इस तरह उनके अर्थ को तार्किक रूप से, यानी स्पष्ट और स्पष्ट रूप से समझता है। इस मामले में, उन्हें पहले से ही सैद्धांतिक रूप से, नैतिक श्रेणियों के रूप में लागू किया जा सकता है। तो, कर्तव्य को नैतिक संबंधों (एमओ) की आवश्यकता की अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, अच्छा - एमओ के लक्ष्य और परिणाम के रूप में, मानवता - अंतिम लक्ष्य के रूप में व्यक्ति के कल्याण के प्रति एक दृष्टिकोण के रूप में, आदि।
ओएमजेड, या ओएमओ से, प्रावधानों का पालन होता है, जो जाहिर है, नैतिकता के सामान्य कानूनों पर विचार किया जाना चाहिए। वे विशिष्ट नैतिक अवधारणाओं का उपयोग करके तैयार किए जाते हैं। उदाहरण के लिए: आपको अपना कर्तव्य करना है, लोगों का भला करना है, आदि। ये कर्तव्य, अच्छाई, मानवता, मानवीय गरिमा के लिए सम्मान, न्याय, एकजुटता (सामूहिकता) के नियम हैं। चेतना में, वे सिद्धांतों के रूप में कार्य करते हैं। वे नियमों से भिन्न हैं कि उनका उल्लंघन नहीं किया जा सकता है, अपवादों की अनुमति है, जबकि नियमों के अपवाद हो सकते हैं जो सिद्धांतों द्वारा आवश्यक या अनुमत हैं। (इसलिए, सभी मामलों में आप सच नहीं बता सकते।) नैतिकता का सामान्य विचार एक नैतिक आदर्श है, जिसके स्पष्ट रूप से दो पहलू हैं: एक नैतिक व्यक्तित्व का आदर्श और एक मानवीय समाज का आदर्श।
अपने पूर्ण अर्थों में नैतिकता में भावनात्मक और अवचेतन स्तर, साथ ही इसके नैतिक पहलू में इच्छा, अच्छा या बुरा शामिल है। नैतिकता के क्षेत्र में ज्ञान, यदि वे विश्वास हैं, एक निश्चित नैतिक और नियामक भूमिका निभाते हैं, और इसलिए नैतिकता की सामग्री के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। व्यवहार (अपने नैतिक अर्थों में) को नैतिकता का तत्व नहीं माना जाना चाहिए। नैतिकता को व्यवहार के नियामक के रूप में मान्यता देना और साथ ही इसे उसी नैतिकता में शामिल करना अतार्किक है। (यह नैतिकता और नैतिकता के विषय, समग्र रूप से नैतिक क्षेत्र के बीच अंतर करने के लिए समझ में आता है, क्योंकि इसमें अनैतिक घटनाएं, विचार और भावनाएं भी शामिल हैं जो नैतिकता का खंडन करती हैं, साथ ही ऐसे कार्य-कर्म जो एक नैतिक अर्थ में व्यवहार बनाते हैं और जो बोध [या अप्राप्ति] नैतिक विचारों और भावनाओं के परिणाम हैं।)
2. नैतिकता का आधार
नैतिकता मानदंडों, आवश्यकताओं, निषेधों, नियत का क्षेत्र है। वह इस बारे में बात नहीं कर रही है कि लोग वास्तव में कैसे कार्य करते हैं, लेकिन कैसे कार्य करना है। और यह चेतना का एक मूल्य रूप है: यह लोगों के कार्यों का मूल्यांकन करता है जो उपयुक्त हैं, उन्हें सही मानते हैं और अनुमोदन करते हैं, और जो इसका विरोध करते हैं उन्हें गलत मानते हैं और निंदा करते हैं। एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार चाहिए और सत्ता पूर्ण विपरीत हैं, जिससे चाहिए कि जीवन में कहीं बाहर से, किसी दुनिया से स्वतंत्र रूप से लाया जाए। लेकिन अगर सही में कुछ भी नहीं था जो वास्तविकता के अनुरूप हो, तो वह इसके संपर्क में कैसे आ सकता है, और भी अधिक इसमें शामिल होने के लिए? नैतिक कर्म हमेशा से किए गए हैं और किए जा रहे हैं, इसलिए नैतिकता न केवल कुछ ऐसी चीज है जो देय है, बल्कि होने के नाते, यह होने के क्षेत्र से संबंधित है, और अधिकार स्वयं में है। नैतिक कारण अपने वस्तुनिष्ठ आधार के प्रतिबिंब का एक आध्यात्मिक, व्यक्तिपरक रूप है - एक निश्चित वास्तविक आवश्यकता।
जैसा कि प्राचीन दार्शनिकों ने कहा, दुनिया में सब कुछ आवश्यकता से होता है। (मौका केवल आवश्यकता की अभिव्यक्ति का एक रूप है।) नैतिकता का सार क्या है, यह जानकर कोई यह निर्धारित कर सकता है कि अंतर्निहित आवश्यकता क्या है। ऐसा करने के लिए, किसी को मानव स्वभाव की ओर, उसकी अंतर्निहित आवश्यकताओं की ओर मुड़ना चाहिए, जो मानवीय आवश्यकताओं में निहित हैं। उत्तरार्द्ध के पास एक अप्रतिरोध्य बल है और, एक समझने योग्य आवश्यकता के साथ, हमें उन्हें संतुष्ट करने के लिए कार्य करने के लिए मजबूर करता है। उनके आधार पर, रुचियां उत्पन्न होती हैं, जिनमें ऐसी स्थितियां व्यक्त की जाती हैं जो जरूरतों को पूरा करने के लिए समान रूप से आवश्यक होती हैं।
एनवी मेदवेदेव ने अपने लेख "इन सर्च ऑफ फ़ाउंडेशन ऑफ़ मोरेलिटी" में लोगों की प्रकृति के आधार पर नैतिकता की व्याख्या, उनकी आवश्यकताओं के आधार पर, नैतिकता में इसे "प्रकृतिवाद" मानते हुए किया है। "प्रकृतिवाद", लेखक के अनुसार, नैतिकता को कुछ प्राकृतिक वास्तविकता का "कार्य" मानता है। तो, क्या नैतिकता को अतिरिक्त-प्राकृतिक वास्तविकता से घटाया जाना चाहिए? लेखक इस बारे में कुछ नहीं कहता है। लेकिन यह स्पष्ट है कि वह नैतिकता की समझ में भौतिकवाद का विरोध करता है। जो बचता है वह है आदर्शवाद, जिसकी दृष्टि से नैतिकता की वैज्ञानिक व्याख्या असंभव है। लेखक एक एकल मानव प्रकृति के अस्तित्व से इनकार करता है, लेकिन फिर इसे पहचानता है, यह देखते हुए कि इसके बारे में केवल एक अत्यंत सार स्तर पर बोलना संभव है, और इसलिए (?) यह नैतिकता को समझने का आधार नहीं है। यहाँ तर्क बहुत कम है, लेकिन मनुष्य की एकात्मक प्रकृति और उसकी अमूर्त समझ के अर्थ के बारे में कुछ शब्द कहने का एक कारण है।
जाहिर है, सभी लोगों में कुछ न कुछ समान होता है, जो उन्हें एक प्रजाति - होमो सेपियन्स के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। यह बात खुद एनवी मेदवेदेव को स्वीकार करनी पड़ी। मानव प्रकृति की अमूर्त अवधारणा के लिए, निश्चित रूप से, इसे खाली नहीं माना जा सकता है। इसका महत्वपूर्ण महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह आपको सभी लोगों में निहित सबसे आवश्यक विशेषताओं को उजागर करने और ठीक करने की अनुमति देता है। जैसा कि के. मार्क्स ने उल्लेख किया है, यदि हम यह समझना चाहते हैं कि किसी व्यक्ति के लिए क्या उपयोगी है, तो हमें यह जानना होगा कि उसकी सामान्य प्रकृति क्या है और प्रत्येक ऐतिहासिक युग में इसे कैसे संशोधित किया जाता है। सभी युगों और संस्कृतियों की नैतिकता में कुछ समानता है। नैतिकता में मानव स्वभाव के समान समानता है, इसलिए उनके अमूर्तन काफी तुलनीय हैं। तो, हम यह प्रश्न पूछ सकते हैं: क्या मानव स्वभाव में ऐसे गुण हैं, जिनसे नैतिकता की आवश्यक विशेषताओं को निकालना संभव होगा, सबसे पहले, इसमें निहित कर्तव्य के तरीके, इसके औपचारिक और वास्तविक दोनों अर्थों में?
हम मानव प्रकृति की एक सहक्रियात्मक अवधारणा से आगे बढ़ेंगे, जिसके अनुसार इसके सभी स्तर, भौतिक से शुरू होकर, आवश्यक हैं। मानव की जरूरतें सीधे तौर पर दो उच्च स्तरों - जैविक और तकनीकी द्वारा निर्धारित होती हैं। उत्तरार्द्ध को आमतौर पर सामाजिक कहा जाता है। लेकिन हमारे लिए, इस मामले में, इस तथ्य के कारण एक कठिनाई उत्पन्न होती है कि सामाजिकता से हमें मूल रूप से लोगों के सामाजिक जीवन की सामग्री को नहीं समझना होगा, बल्कि केवल उसका रूप, एक समुदाय में उनके संबंध का बहुत ही संबंध समझना होगा। एक सटीक और शाब्दिक अर्थ में, "सामाजिकता" शब्द का ठीक यही अर्थ है। इस अर्थ में, सामाजिकता संपूर्ण पशु जगत की एक संपत्ति है। बदले में, सामाजिकता एक प्रकार की साहचर्यता है, जो, जैसा कि स्पष्ट है, पदार्थ की एक सामान्य संपत्ति है, दुनिया अपने अस्तित्व के सभी रूपों में है। इस अर्थ में, किसी व्यक्ति को जैव-सामाजिक प्राणी नहीं, बल्कि जैव-तकनीकी, या जैव-तकनीकी कहना अधिक सही है।
गतिविधि को प्रोत्साहित करने वाले प्रारंभिक आवेग एक व्यक्ति को, जानवरों की तरह, जैविक जरूरतें देते हैं। लेकिन उन्हें संतुष्ट करने के लिए, उसे फिर से, अधिकांश जानवरों की प्रजातियों की तरह, समाज का सदस्य होना चाहिए। समाज में जीवन एक व्यक्ति को एक सामाजिक प्राणी बनाता है, जैसा कि उसके पशु पूर्वजों के साथ हुआ, न केवल निकटतम के साथ, बल्कि सबसे दूर के लोगों के साथ भी। अपने अस्तित्व के समय के दौरान, जानवर पैदा हुए, बनते और विकसित हुए, आनुवंशिक रूप से पीढ़ी से पीढ़ी तक, सामाजिक प्रवृत्ति, भावनाओं और सामाजिक व्यवहार की रूढ़ियों को प्रेषित किया। जैविक आवश्यकताओं के आधार पर, सामाजिक ज़रूरतें पैदा हुईं, लोगों को विरासत में मिलीं, जिनसे उन्हें अभिव्यक्ति का एक सचेत, वैचारिक रूप मिला। यह सामाजिकता के सार को नहीं बदलता है। यह जानवरों और लोगों के लिए समान है और इसमें व्यक्ति और सामूहिक का समन्वय शामिल है, जिसे उनकी बातचीत के पहलू में सामाजिक और व्यक्तिगत समीचीनता का सर्वोच्च कानून माना जा सकता है। इसका मतलब यह है कि व्यक्ति की जरूरतों को समुदाय के अन्य सदस्यों की जरूरतों को ध्यान में रखते हुए और समग्र रूप से समुदाय की भलाई और संपूर्ण की जरूरतों को ध्यान में रखते हुए संतुष्ट किया जाना चाहिए - व्यक्तियों की जरूरतों को ध्यान में रखते हुए, प्रत्येक और सभी। आवश्यकताओं के दो समूहों का यह अनुपात नैतिकता का आधार है।
व्यक्तिगत जरूरतें और रुचियां अपने आप में नहीं, बल्कि सामान्य के साथ उनके संश्लेषण में नैतिकता के आधार का प्रतिनिधित्व करती हैं। यह संश्लेषण है, उनका परस्पर इनकार और पुष्टि है, यही आधार है। इसलिए, नैतिकता की दृष्टि से व्यक्तिगत हित, यदि आवश्यक हो, सीमित किया जा सकता है, जनता के पक्ष में उल्लंघन किया जा सकता है। यदि हम नैतिक रूप से सामान्य व्यक्ति से मतलब रखते हैं, तो नैतिक आवश्यकता उन आवश्यकताओं से अधिक, अधिक मजबूत हो जाती है, जिनके संयोजन के आधार पर यह उत्पन्न होती है। यह कर्तव्य की भावना और अंतरात्मा की आवाज की महान शक्ति, मानवता और न्याय के कानूनों के विशाल ऐतिहासिक महत्व की व्याख्या कर सकता है।
नैतिकता मानव स्वभाव और मानव अस्तित्व का एक अभिन्न अंग है। लेकिन ऐतिहासिक विकास के क्रम में इसकी नियामक शक्ति बदल जाती है। निश्चित समय पर, सार्वजनिक नैतिकता अत्यंत निम्न स्तर पर होती है। साथ ही, लोग अपने थोक में, होशपूर्वक या अनजाने में, कम या ज्यादा ऊर्जा के साथ, नैतिक आदर्श को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। हम कह सकते हैं कि इतिहास में व्यक्ति और समाज के हितों की एकता, सामंजस्य स्थापित करने और बनाए रखने के कानून की आवश्यकता है, दूसरे शब्दों में, व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की समीचीनता के उच्चतम कानून को लागू करने की आवश्यकता है। समाज। ऐसा लगता है कि यह कानून, जो नैतिकता का सार निर्धारित करता है, ऐतिहासिक प्रगति, ऐतिहासिक आंकड़ों और घटनाओं के आकलन का एक सामान्य और बुनियादी मानदंड है। नैतिकता के रोजमर्रा के रूपों में प्रकट, यह सामाजिक अभ्यास के विभिन्न पहलुओं, इतिहास के पाठ्यक्रम को प्रभावित करता है।
अंततः, समाज का विकास नैतिकता से नहीं, बल्कि लोगों की उत्पादन गतिविधियों से निर्धारित होता है, जिसके परिणामस्वरूप उनके जीवन के रूप बदल जाते हैं। इसलिए, श्रम और निजी संपत्ति की निजी प्रकृति के उद्भव के बाद से, लोगों की चेतना और व्यवहार में व्यक्तिवादी प्रवृत्ति में काफी वृद्धि हुई है, समान, कामरेड संबंधों को दुश्मनी से बदल दिया गया है, "सभी के खिलाफ सभी का संघर्ष", वर्चस्व कुछ के ऊपर दूसरों का। जैसा कि एफ. एंगेल्स ने लिखा है, यह जनजातीय व्यवस्था की साधारण नैतिक ऊंचाई से एक वास्तविक गिरावट थी। नैतिकता कई मायनों में "कोरल में" निकली, और कुछ शर्तों के तहत यह स्थिति आज भी बनी हुई है। लेकिन हमेशा ऐसे लोग रहे हैं - "भविष्यद्वक्ता", "संत", कवि और लेखक, वैज्ञानिक और दार्शनिक - जो ऐसी सामाजिक व्यवस्था बनाने की संभावना में विश्वास करते थे जिसमें एक सच्चा नैतिक आदर्श साकार हो, अच्छा, मानवता और न्याय होगा प्रचलित होना। यह एक समाजवादी विचार था, जो एक नैतिक मानसिकता का परिणाम था, नैतिक कानूनों की सर्वोच्च मानवीय तर्कसंगतता का विचार, एक नैतिक आदर्श। प्रारंभिक ईसाई धर्म की विचारधारा समाजवादी थी। आधुनिक समय में, यूटोपियन समाजवादियों की शिक्षाएँ, के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स के वैज्ञानिक समाजवाद प्रकट हुए हैं। बीसवीं शताब्दी में। पूंजीवाद से समाजवाद में संक्रमण का युग शुरू हुआ, वर्ग असमानता से सामाजिक समानता तक, नैतिक आदर्श की व्यावहारिक प्राप्ति के लिए। यह फिर से उत्पादन के विकास पर आधारित है, लेकिन अब यह पहले से ही श्रम की सामाजिक प्रकृति को जन्म दे चुका है, और इसलिए श्रम के साधनों पर सामाजिक स्वामित्व स्थापित करने की आवश्यकता है।
नैतिक आदर्श और समाजवाद का विचार अनिवार्य रूप से समान हैं। वे समान रूप से मानव स्वभाव की एक और एक ही विशेषता का पालन करते हैं। सामाजिकता की सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकता इसकी मजबूती सुनिश्चित करना है। लोगों के बीच सामाजिक समानता सामाजिक व्यवस्था को मजबूत करती है, और असमानता इसे कमजोर करती है, अंततः इसे नष्ट कर देती है। यदि समाज के किसी हिस्से के निजी हित सामान्य लोगों की तुलना में अधिक मजबूत हो जाते हैं, तो यह अंततः उसकी मृत्यु की ओर ले जाता है। इसका अर्थ है कि इसके सदस्यों की सामाजिक समानता समाज के संरक्षण का नियम है। यह कानून समाजवाद का सार है। वह नैतिकता की आवश्यक विशेषता को भी निर्धारित करता है। नैतिकता के लिए, एक समुदाय के सभी सदस्य समान हैं, सब कुछ समान मानवीय गरिमा की विशेषता है। असमानता की नैतिक धारणा असंभव है: नैतिकता की एक अंतर्निहित विशेषता यह है कि यह अपनी स्वतंत्र इच्छा से स्वतंत्र रूप से पालन किया जाता है (यह स्पष्ट अनिवार्यता का एक और सिद्धांत है)। लेकिन क्या कोई व्यक्ति नैतिक रूप से स्वतंत्र हो सकता है यदि वह सामाजिक असमानता की व्यवस्था में पीड़ित पार्टी है, जिसके बारे में एन जी चेर्नशेव्स्की ने कहा कि यहां कुछ लोग सोने के व्यंजन खाने के लिए स्वतंत्र हैं, जबकि अन्य को पुल के नीचे रात बिताने के लिए स्वतंत्र हैं? क्या ऐसा व्यक्ति समाज और समग्र रूप से समाज के सभी सदस्यों के संबंध में नैतिकता द्वारा निर्देशित होगा?
नैतिकता की वर्ग प्रकृति पर स्थिति को कैसे समझें? शासक वर्गों की नैतिकता, जहाँ तक यह उनकी विशेषता थी, केवल उनके आंतरिक संबंधों तक फैली हुई है, जिसमें वर्ग के सदस्यों की समानता को मान्यता दी जाती है। यह निम्न वर्गों के सदस्यों तक नहीं ले जाता है। इसलिए, प्राचीन दुनिया में दासों को लोग नहीं, बल्कि "बात करने वाले उपकरण" माना जाता था। बता दें कि ए पुश्किन ने अपनी कविता "विलेज" में अपने समय के बारे में लिखा था:
आंसू नहीं देखना, कराहना नहीं सुनना,
भाग्य द्वारा चुने गए लोगों के विनाश के लिए,
यहाँ आधिपत्य बिना भावना के, बिना कानून के जंगली है,
एक हिंसक लता के साथ खुद को विनियोजित
और श्रम, और संपत्ति, और किसान का समय।
एक विदेशी हल पर झुककर, संकटों को वश में करना,
यहाँ पतली गुलामी बागडोर खींचती है
अथक स्वामी।
क्या हम यहां नैतिकता के बारे में बात कर सकते हैं जो पूरे समाज के लिए समान है?! पूंजीपति वर्ग के लिए, नैतिक स्क्रैप बने हुए हैं। इसे नैतिकता के प्रतिपक्ष द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है - स्वार्थ, प्रमुख उद्देश्य व्यक्तिगत समृद्धि के लिए निर्विवाद प्यास है। अंतरराष्ट्रीय संबंधों में नैतिकता भी सर्वोच्च है। इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि नैतिकता अपनी वास्तविक समझ में पूरे समाज के लिए समान हो सकती है, इसके सभी सदस्यों तक फैली हुई हो सकती है और सामाजिक समानता की स्थितियों में ही समाजवाद के तहत सभी के व्यवहार का एक प्रभावी नियामक हो सकता है।
क्या पूंजीवाद के तहत, इसमें कुछ भी बदले बिना, नैतिक रूप से समाज को एकजुट और समेकित करना संभव है? क्या एक अरबपति को एक स्कूली शिक्षक के साथ "समेकित" करना संभव है, जिसके पास उपयोगिता बिलों का भुगतान करने के लिए पर्याप्त धन नहीं है, एक बालवाड़ी में एक बच्चे के लिए जगह, उपचार और दवाएं, आदि? अगर कुछ भी उन्हें "एकजुट" करता है, तो यह है कि उन दोनों ने एक ही "फ्लैट" पैमाने पर आयकर काटा है।
3. नैतिकता और कारण
नैतिकता के अधिक पूर्ण लक्षण वर्णन के लिए, इसे ज्ञानमीमांसा के दृष्टिकोण से देखा जाना चाहिए। अब कुछ प्रकाशनों में आप यह कथन पा सकते हैं कि नैतिकता समाज के विभिन्न वर्गों और स्तरों के व्यक्तिपरक हितों को व्यक्त करती है, और इसलिए इसका सत्य से कोई लेना-देना नहीं है। माना जाता है कि उसके पास कोई वस्तुनिष्ठ आधार नहीं है, जिससे कि हर कोई अपने तरीके से सही हो। एक दृष्टिकोण से जो उचित है और दूसरे से अनुचित है, न्याय की अवधारणा का कोई कड़ाई से परिभाषित अर्थ नहीं है, और राजनीतिक संघर्ष में इसका उपयोग करना व्यावहारिक रूप से बेकार है। इस स्थिति के पक्ष में एक गहरा तर्क यह है कि नैतिकता एक मानक-मूल्य प्रणाली है, और मानदंड और आकलन व्यक्तिपरक हैं, वैचारिक महत्व रखते हैं, उन्हें ज्ञान के क्षेत्र के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है और वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित या खंडन किया जा सकता है।
सच्ची में? क्या नैतिकता का ज्ञान और तर्क के क्षेत्र से कोई संबंध है, क्या इसमें सत्य है, या यह विशुद्ध रूप से सशर्त और व्यक्तिपरक है? नैतिकता के सामाजिक और ऐतिहासिक महत्व को समझने के लिए इस प्रश्न का उत्तर महत्वपूर्ण है। ज्ञान और कारण के बारे में बोलते हुए, विश्वास के प्रश्न पर स्पर्श करना असंभव है, क्योंकि ये अवधारणाएं निकट से संबंधित हैं। हाल ही में, कभी-कभी उनकी पहचान की गई है, जिन्हें सही नहीं माना जा सकता है।
मनुष्य को बुद्धि के साथ एक प्राणी के रूप में परिभाषित किया गया है। बिना किसी कम अधिकार के हम कह सकते हैं कि वह एक नैतिक प्राणी है। नैतिकता और कारण अविभाज्य हैं। क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि एक पूरी तरह से उचित व्यक्ति एक ही समय में अनैतिक था? कारण क्या है? उदाहरण के लिए, क्या मन और बुद्धि की अवधारणाएँ एक दूसरे से भिन्न हैं? क्या धार्मिक आस्था को एक प्रकार का कारण माना जा सकता है? मन और ज्ञान एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं?
जाहिर है, यह विचार करना सही होगा कि कारण ज्ञान को एक कार्यात्मक अर्थ में, एक आधार के रूप में, सोचने के साधन के रूप में और किसी भी अन्य गतिविधि के लिए, अपने स्वयं के विकास और विकास के लिए लिया जाता है। ज्ञान कारण की सामग्री है। बेशक, किसी को इसका उपयोग करने में सक्षम होना चाहिए, लेकिन इसके लिए फिर से कुछ पद्धतिगत और पद्धति संबंधी ज्ञान की आवश्यकता होती है। यदि ज्ञान नहीं है, तो कोई कारण भी नहीं होगा। इससे यह पहले से ही स्पष्ट है कि धार्मिक आस्था कारण कहलाने का दिखावा नहीं कर सकती, क्योंकि यह अपने इच्छित विषय के किसी भी ज्ञान पर आधारित नहीं है। इसके प्रति आश्वस्त होने के लिए, किसी को यह समझना होगा कि "ज्ञान" शब्द का क्या अर्थ है।
दार्शनिक शब्दकोश (एफईएस, 1983) के अनुसार, ज्ञान विचारों, अवधारणाओं, निर्णयों, सिद्धांतों के रूप में चेतना में वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब है। जाहिर है, एक सख्त अर्थ में, ज्ञान का प्राथमिक रूप निर्णय है, ताकि प्रतिनिधित्व और अवधारणाओं को केवल ज्ञान के तत्व माना जा सके। थॉमस एक्विनास के अनुसार, ज्ञान चीजों की संवेदी धारणा से उत्पन्न होता है। बच्चा एक छड़ी को दूसरी पर ले जाता है और सीखता है कि एक जमा एक दो के बराबर होता है। इस तरह गणितीय ज्ञान शुरू होता है। समस्त ज्ञान अंततः अनुभव पर आधारित है, जिसके बिना ज्ञान प्राप्त करना असंभव है। यदि ज्ञान पहले से ही तैयार रूप में, कक्षा में या पाठ्यपुस्तकों से प्राप्त किया जाता है, तो यह स्थिति सही रहती है। ज्ञान में दृढ़ विश्वास या निश्चितता का क्षण शामिल है कि यह अपने विषय से मेल खाता है, यह वास्तविक ज्ञान है। इसलिए, ज्ञान आवश्यक सत्य, अपोडिक्टिज्म के तौर-तरीकों में निहित है। ("विश्वास" और "विश्वास" "विश्वास" के समान नहीं हैं, लेकिन ज्ञान और विश्वास दोनों की सच्चाई को पहचानने में दृढ़ता है। डी। ह्यूम का मानना था कि ज्ञान "पशु विश्वास" से पहले है, लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, वह क्या मेरा मतलब था दृढ़ विश्वास। वास्तव में, इसके विपरीत, सामग्री के रूप में ज्ञान विश्वास के लिए एक आवश्यक शर्त है।)
ज्ञान और विश्वास के बीच मूलभूत अंतर को आई. कांट ने अपनी तुलनात्मक परिभाषा देते हुए बहुत ही ठोस तरीके से दिखाया था: ज्ञान का पर्याप्त उद्देश्य आधार होता है, जबकि विश्वास अपर्याप्त होता है। यदि ज्ञान के साधन की आवश्यकता है (निर्णय की सच्चाई की पहचान), तो विश्वास के तौर-तरीके की संभावना है। हम कह सकते हैं कि ज्ञान स्पष्ट है, लेकिन विश्वास समस्याग्रस्त है। कांत विश्वास के एक उदार और विनम्र स्वर को नोट करते हैं, जिसके लिए बिना शर्त अधीनता की आवश्यकता नहीं होती है। इसका मतलब यह है कि विश्वास में पूर्ण, बिना शर्त दृढ़ विश्वास नहीं है कि यह सच है, कि इसमें अविश्वास का क्षण है। इसके अलावा, किसी को तर्कसंगत और तर्कहीन विश्वास के बीच अंतर करना चाहिए। पहला ज्ञान पर आधारित है और इसे गठन की प्रक्रिया में ज्ञान के रूप में देखा जा सकता है। विज्ञान में, उदाहरण के लिए, यह एक परिकल्पना के प्रति दृष्टिकोण है। यदि यह उचित है, तो विश्वास ज्ञान में बदल जाता है, और इसके सत्य का दृढ़ विश्वास पूर्ण हो जाता है। ऐसा विश्वास ज्ञान और अभ्यास के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य करता है। हम यहां एक धार्मिक आस्था में रुचि रखते हैं जो प्रकृति में तर्कहीन है। नीचे हम विश्वास के बारे में बात करेंगे, इसका ठीक-ठीक जिक्र करेंगे।
धार्मिक आस्था भी कुछ ज्ञान से पहले होती है, जिसके बिना यह पूरी तरह से किसी भी निष्पक्षता और किसी भी अर्थ से रहित होगा। हालांकि, संज्ञानात्मक सामग्री का उपयोग करते हुए, विश्वास इसकी गलत व्याख्या करता है। उसके लिए विशिष्ट अलौकिक की मान्यता है, जो प्रकृति में अनुपस्थित है वह उसके लिए विदेशी है, उसके साथ असंगत है। वास्तविक दुनिया के कुछ क्षणों को विश्वास द्वारा एक पूर्ण चरित्र दिया जाता है, जिससे वे अकल्पनीय और तार्किक रूप से अकल्पनीय हो जाते हैं। इस प्रकार "सर्वशक्तिमान", "सर्वज्ञान", "सर्व-अच्छाई" शब्द प्रकट होते हैं। लेकिन बिना अंतर्विरोधों के उन पर विचार नहीं किया जा सकता। सवाल उठता है: अगर "ईश्वर" नामक एक "विश्व आत्मा" है, जिसमें इन गुणों को मिला हुआ है, अगर "वह" लोगों से प्यार करता है, जैसा कि धर्मशास्त्री कहते हैं, तो हमारी दुनिया में इतनी बुराई क्यों चल रही है? हमारा "कमजोर" दिमाग इसे नहीं समझ सकता है और न ही कभी कर पाएगा, क्योंकि यह मौलिक मानव तर्क के साथ मौलिक रूप से असंगत है। आप कह सकते हैं: "मुझे विश्वास है, क्योंकि यह बेतुका है।" लेकिन आपको विश्वास क्यों करना चाहिए? इसकी आवश्यकता किसे है और क्यों? दर्शन पर एक पाठ्यपुस्तक में, यह तर्क दिया जाता है कि धर्मशास्त्र एक विशेष प्रकार का ज्ञान है, क्योंकि विश्वास उस तक पहुंच योग्य है जिसे "मानव तर्क के रूपों में" नहीं पहचाना जा सकता है। अब वे घोषणा करते हैं कि विश्वास तर्क है, और मानवीय तर्क से भी ऊंचा है। लेकिन कई तरह की मान्यताएं हैं, आप किसी भी चीज पर विश्वास कर सकते हैं, यहां कोई प्रतिबंध नहीं हो सकता। खैर, क्या सभी मान्यताएँ उचित हैं, या केवल एक ही विश्वास उचित है - वह जिसे हम पहचानते हैं? लेकिन इसे किस तर्क से सिद्ध किया जा सकता है? वह मानदंड कहां है जिसके द्वारा आप उचित और अनुचित विश्वास के बीच अंतर कर सकते हैं? जाहिर है, हम अपने लिए उपयोगिता की कसौटी चुनेंगे। तब यह तर्क की शक्ति में विश्वास होना चाहिए, लेकिन यह अब धार्मिक विश्वास नहीं है, बल्कि हमारे जीवन में तर्क की भूमिका की समझ से उत्पन्न होने वाला एक तर्कसंगत विश्वास है। होमो सेपियन्स को अपने स्वयं के कारण और केवल इसके द्वारा निर्देशित किया जा सकता है, क्योंकि हम कुछ और नहीं जानते हैं और नहीं जान सकते हैं, और इससे भी बेहतर, हमारे से भी बेहतर, भले ही वह अस्तित्व में हो, क्योंकि हम केवल सही ढंग से सोच और कार्य कर सकते हैं " निर्देशांक ", हमारे मन की" सीमा "के भीतर। हमारा मन अक्सर बेवजह होता है, हमारे लिए बहुत सारी बुराई लाता है। लेकिन इसकी अपूर्णता, अपूर्णता को दूर करने का एक ही तरीका है - स्वयं कारण की सहायता से। कोई दूसरा रास्ता नहीं है और न होगा।
क्या "विश्व आत्मा" की इच्छा से नैतिकता की व्याख्या की जा सकती है? हम यह कैसे कर सकते हैं यदि हम नहीं जानते कि इस अभिव्यक्ति का क्या अर्थ है? यह अभी भी समझ से बाहर की व्याख्या को आम तौर पर समझ से बाहर कर देता है। प्लेटो के संवादों में से एक में, सुकरात पूछता है: क्या कुछ बुरा माना जाता है, क्योंकि भगवान ने इसकी आज्ञा दी थी, या क्या उसने इसे ऐसा माना था, क्योंकि यह अपने आप में बुराई है? इस प्रश्न में यह संदेह है कि नैतिकता का एक दैवीय मूल है, साथ ही यह धारणा भी है कि इसका एक उद्देश्य अर्थ है और यह व्यक्तिपरक मनमानी पर निर्भर नहीं करता है। कांट ने सीधे तौर पर कहा कि नैतिकता स्वायत्त है, धर्म के संबंध में स्वतंत्र है। (सच है, उन्होंने अभी भी विश्वास के लिए एक जगह छोड़ी है, जो उनके अज्ञेयवाद से जुड़ा हुआ है।) वास्तव में, नैतिकता को केवल एक व्यक्ति के हमारे ज्ञान के आधार पर, तर्क की सीमा के भीतर समझाया जा सकता है, जिसे हमने ऊपर दिखाने की कोशिश की थी। हमने देखा है कि नैतिकता वस्तुनिष्ठ कानूनों के अधीन है जो लोगों की इच्छा पर निर्भर नहीं है, जिसका अर्थ है कि नैतिक मूल्यांकन में हेरफेर नहीं किया जा सकता है, उन्हें व्यक्तिपरक और बिल्कुल संबंधपरक नहीं माना जा सकता है, किसी से किसी अनिवार्य मान्यता की आवश्यकता नहीं है। नैतिकता के संबंध में शून्यवाद हमारे बीच व्यापक है, लेकिन यह झूठा और असहिष्णु है, जिसे हमें स्पष्ट रूप से समझना चाहिए।
क्या मानदंड और आकलन, उन्हें संचालित करने वाली विचारधारा का ज्ञान, कारण, सत्य से कोई संबंध है? इस मुद्दे पर, एक नकारात्मक राय काफी आम है। विचारधारा को व्यक्तिपरक कहा जाता है, और चूंकि दर्शन में एक वैचारिक घटक शामिल है, इसलिए इसे विज्ञान नहीं माना जा सकता है। यह एक निरपेक्ष, तत्वमीमांसा का एक उदाहरण है, जो कि एक ही मानव आत्मा के विभिन्न पहलुओं के द्वंद्व-विरोधी, भेदभाव है, जो वास्तव में गहराई से जुड़े हुए हैं। क्या विचारधारा वास्तविकता के प्रतिबिंब का एक रूप नहीं है, जिसका अर्थ है कि इसमें एक संज्ञानात्मक क्षण है? दूसरी बात यह है कि यह पर्याप्त या अपर्याप्त, सही या गलत हो सकता है। एक वैज्ञानिक सिद्धांत एक ही समय में एक विचारधारा क्यों नहीं हो सकता, एक निश्चित सामाजिक भूमिका निभा सकता है?
एक आदर्श या आवश्यकता, एक अपील या निषेध, अपने तार्किक रूप में, सत्य या असत्य के रूप में वर्णित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे इस बारे में नहीं बोलते हैं कि क्या है, लेकिन केवल क्या होना चाहिए। लेकिन यह इतना आसान नहीं है। आखिरकार, जैसा कि हमने नोट किया है, आवश्यक को व्यक्त करता है, जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। जो आवश्यक है उसे स्पष्टीकरण या मूल्य निर्णय के माध्यम से चित्रित किया जा सकता है। यह निर्णय लें: "नैतिक रूप से ईमानदार रहें।" इस फैसले में सच्चाई का रूप है। यह सत्य कॉल का आधार है: "हमें ईमानदार होना चाहिए", और इसलिए इसे सही माना जाना चाहिए। इसलिए यह स्पष्ट है कि नैतिक रूप से सही और नैतिक रूप से सत्य, संक्षेप में, समान हैं। और इसका, बदले में, इसका अर्थ है कि नैतिकता को ज्ञान के क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए और यह कि यह तर्क की सामग्री में शामिल है। इसके अलावा, यह व्यापक अर्थों में बुद्धिमान है।
"उचित", "तर्कसंगत" के तहत, स्पष्ट रूप से, किसी को यह समझना चाहिए कि किसी व्यक्ति की जरूरतों और हितों की दृष्टि से क्या समीचीन है, जो उसके लिए उपयोगी है, अपने आप में एक अच्छा है या किसी प्रकार का अच्छा हासिल करने का साधन है। (जहां तक एक साधन के रूप में भी एक अच्छा के रूप में कार्य करता है। इसलिए, अच्छाई को कुछ के रूप में परिभाषित करना गलत है जो अच्छा लाता है।) आमतौर पर यह स्वीकार किया जाता है कि "तर्कसंगत" का अर्थ भावनाओं, प्रवृत्ति, अंतर्ज्ञान, आदि के विपरीत कारण का क्षेत्र है। ।, जो अपरिमेय के क्षेत्र से संबंधित हैं। लेकिन यदि युक्तिसंगत और समीचीन को युक्तिसंगत से समझा जाए, तो उसके प्रतिपद से अनुचित और अनुचित के बारे में सोचना होगा। इस बीच, भावनाएं और वृत्ति काफी उचित हो सकती हैं। इसलिए, यह स्वीकार करना बेहतर है (जैसा कि के। पॉपर ने अपने कार्यों में से एक में सुझाव दिया था) एक अलग शब्दावली: "तर्कसंगत" के बजाय "बौद्धिक" तर्क के क्षेत्र को नामित करने के लिए और "अतिरिक्त बौद्धिक" को नामित करने के लिए जो इससे परे है। तब उसे अपने निचले स्तरों (भावनाओं, अंतर्ज्ञान) पर नैतिकता को पहचानने के लिए अब और अधिक घबराहट या असहमति का कारण नहीं बनना चाहिए, बौद्धिक का उल्लेख नहीं करना, उचित, तर्कसंगत है, और उच्च स्तर (अवधारणाओं, निर्णयों आदि का स्तर) के माध्यम से। तर्क के दायरे में प्रवेश करता है। यह केवल दोहराना बाकी है कि नैतिकता के बिना कोई मानवीय कारण नहीं है। और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि धार्मिक आस्था के क्षेत्र के लिए नैतिकता को जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, जो तर्कहीन है, तर्क के विपरीत है।
मन की अवधारणा को छायांकित करने के लिए, यह मन की अवधारणा के साथ तुलना करने योग्य है (इन शब्दों के अर्थ की व्याख्या करने में निर्विवाद होने का नाटक किए बिना)। मन, जाहिरा तौर पर, वांछित लक्ष्यों को प्राप्त करने की तार्किक क्षमता के रूप में समझा जा सकता है, चाहे उनका महत्व कुछ भी हो: वे अच्छे या बुरे हो सकते हैं, या उनका कोई सामाजिक महत्व नहीं है। यह किसी भी बौद्धिक समस्या को हल करने का बस "बीजगणित" है। कारण कुछ और है: यह सार्थक है, इसमें उच्च जीवन लक्ष्यों के लिए प्रयास करना शामिल है, जिसमें नैतिक लक्ष्य भी शामिल हैं, जिन्हें निजी लक्ष्यों को प्राप्त करते समय ध्यान में रखा जाता है। हमारे लिए यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि मन नैतिकता के नियमों द्वारा निर्देशित, नैतिक सामग्री से ओत-प्रोत हो। और साथ ही वह खुद को धोखा नहीं देता, क्योंकि इन नियमों का ज्ञान वैज्ञानिक कानूनों के ज्ञान और सामान्य तौर पर, किसी भी ज्ञान के समान ही सत्य है।
कारण की अवधारणा के करीब ज्ञान की अवधारणा है। उनके बीच अंतर करना काफी मुश्किल लगता है। हमारी राय में, ज्ञान वैज्ञानिक, तकनीकी या कलात्मक रचनात्मकता में प्रतिभा के अनुरूप उच्चतम स्तर की बुद्धि है। ज्ञान मजबूत अंतर्ज्ञान और महान जीवन अनुभव पर आधारित है, लेकिन एक उच्च नैतिक दृष्टिकोण, नैतिकता के सिद्धांतों को स्थापित करने और संरक्षित करने की इच्छा, किसी के व्यवहार में नैतिक आदर्श की आवश्यकताओं को लागू करने के लिए, अन्य लोगों के व्यवहार में, समाज में, जिसका सार नैतिकता में परिलक्षित होता है, उसके लिए प्रमुख महत्व है। कांट के अनुसार, ज्ञान का अर्थ है उच्चतम अच्छे का ज्ञान और उच्चतम अच्छे के साथ इच्छा का पत्राचार, यानी कर्तव्य और खुशी की एकता, सामाजिक और व्यक्तिगत। नतीजतन, ज्ञान अपने सामाजिक पहलू में मनुष्य की सामान्य प्रकृति की एक पर्याप्त समझ है और इसकी आवश्यकताओं को व्यवहार में लाने की इच्छा है, दूसरे शब्दों में, उच्चतम मानव समीचीनता के कानून (सिद्धांत) का पालन और इसके अनुरूप बुनियादी नैतिक कानून यह।
इस प्रकार, हमारी राय में, ऐसे रूप हैं जिनमें मानव आत्मा की तर्कसंगत सामग्री व्यक्त की जाती है। और नैतिकता को अनिवार्य रूप से इन रूपों में से एक माना जाना चाहिए। इसकी तर्कसंगत प्रकृति पर संदेह नहीं किया जा सकता है।
4. नैतिकता और धर्म
धर्म विश्वदृष्टि का सबसे पुराना रूप है। दसियों हज़ार वर्षों तक यही एकमात्र विचारधारा थी। दोनों क्षमताओं में, इसकी संरचना में नैतिकता शामिल थी, जिसे इस प्रकार अभिव्यक्ति और औचित्य का एक धार्मिक रूप मिला। नैतिकता धर्म से पवित्र होती है और उसकी सहायता से कार्य करती है। दूसरी ओर, धर्म नैतिकता में तर्कसंगत समर्थन पाता है और इसके लिए धन्यवाद, अपनी स्थिति को मजबूत करता है। ईसाई धर्म और अन्य विश्व धर्मों में निर्माता का विचार विश्वासियों के लिए एक नैतिक और सामाजिक आदर्श का प्रतीक है। ईश्वर नैतिक व्यवस्था के निर्माता और गारंटर के रूप में कार्य करता है, इसलिए उसमें विश्वास एक नैतिक कार्य को पूरा करता है।
धार्मिक नैतिकता की सीमाओं के भीतर, कई पीढ़ियों ने इस तरह के महान नैतिक विचारों को विकसित और आत्मसात किया है जैसे कि अच्छाई, कर्तव्य, मानवता, करुणा, क्षमा, नैतिक शुद्धता और जिम्मेदारी, मानव गरिमा के लिए सम्मान, आदि। आधुनिक ईसाई धर्म में, नैतिक उपदेश और तत्काल नैतिक समस्याओं के समाधान की खोज एक प्रमुख स्थान पर है, और इसलिए धार्मिक नैतिकता कुछ सकारात्मक मूल्य बरकरार रखती है।
धार्मिक विश्वदृष्टि पर काबू पाना एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया है। प्रशासनिक साधनों और नास्तिक आंदोलन द्वारा इसका त्वरण सकारात्मक परिणाम देने में सक्षम नहीं है और समाज की नैतिक एकता का उल्लंघन करता है। विज्ञान और शिक्षा के विकास के कारण धार्मिक आस्था की स्थिति धीरे-धीरे कमजोर होती जा रही है। लेकिन अभी तक यह दुनिया में व्यापक है और अस्तित्व के अधिकार को बरकरार रखना चाहिए। जब तक आस्तिक हैं, धार्मिक गतिविधि एक सामाजिक आवश्यकता है। इसलिए, समाज के कुछ हिस्से की नैतिकता को धर्म द्वारा समर्थित किया जा सकता है और चर्च की शैक्षिक गतिविधियों की आवश्यकता होती है।
लेकिन समाज का एक और हिस्सा है जिसके लिए धार्मिक नैतिकता का कोई सकारात्मक अर्थ नहीं है। नैतिकता की असली ताकत इसके तर्कसंगत औचित्य, तर्कसंगतता और ज्ञान में निहित है। यह धार्मिक नैतिकता के संबंध में काफी बेहतर है, जो स्वर्ग और नरक, देवताओं या भगवान, शैतान, शैतान, स्वर्गदूतों और अन्य पौराणिक प्राणियों के अस्तित्व में एक तर्कहीन, समस्याग्रस्त विश्वास पर आधारित है। वे कहते हैं कि धन्य है वह जो विश्वास करता है। लेकिन जीवन में अधिक विश्वसनीय बल ज्ञान है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी, चिकित्सा और शिक्षा, सामाजिक जीवन के रूपों, सामाजिक स्वतंत्रता का विकास ज्ञान की प्रगति के कारण है, न कि धार्मिक आस्था और धर्मशास्त्र। नैतिकता की नियामक शक्ति अपने आप में है, न कि उसके धार्मिक पवित्रीकरण में। वैज्ञानिक नैतिकता को तर्क से संबोधित किया जाता है, और इसलिए तार्किक रूप से आश्वस्त और व्यावहारिक रूप से प्रभावी है, जबकि धार्मिक नैतिकता, सामान्य रूप से धर्मशास्त्र की तरह, इसकी तर्कहीनता के कारण अधर्म से भरा है और इसलिए मूल रूप से सैद्धांतिक रूप से अस्थिर है। इसकी सामान्य तार्किक त्रुटि पर्याप्त कारण के कानून का उल्लंघन है, क्योंकि, जैसा कि कांट ने बताया, विश्वास के निर्णय की सच्चाई की मान्यता निष्पक्ष रूप से अपर्याप्त रूप से प्रमाणित है। और एक और आम गलती तार्किक चक्र है। अंतिम प्रमाण के रूप में, पवित्र शास्त्र का एक संदर्भ आमतौर पर दिया जाता है: "इस प्रकार सृष्टिकर्ता कहता है।" लेकिन यह लोगों द्वारा लिखा गया था। इसका मतलब है कि लोग किसी बात की पुष्टि कर रहे हैं, दूसरे लोगों ने जो कहा है उसे दोहरा रहे हैं। इस घेरे से निकलने का कोई रास्ता नहीं है। हमें कुछ पर विश्वास करना होगा क्योंकि वे दूसरों पर विश्वास करते हैं। यहां दोनों त्रुटियां स्पष्ट हैं, जो विश्वास के ढांचे के भीतर, अक्षम्य हैं। इसके बावजूद, वैज्ञानिक (भौतिकवादी) और धार्मिक नैतिकता के समर्थक शांतिपूर्वक सहयोग कर सकते हैं, विशिष्ट नैतिक समस्याओं को हल करना, उदाहरण के लिए, स्कूल में यौन शिक्षा के बारे में प्रश्न, इच्छामृत्यु के बारे में, कैदियों के मानवीय रखरखाव के रूपों के बारे में, क्या यह वैध है कि प्रतिनियुक्ति और अधिकारियों की आय स्वयं निर्धारित की जाती थी, इस बारे में कि क्या राज्य को बाजार संबंधों को विनियमित करना चाहिए या उन्हें स्वतंत्र होना चाहिए, आदि। अब आरओसी भौतिकवादियों को संवाद में भागीदार बनने के लिए आमंत्रित करता है। शायद, वे इस प्रस्ताव को मना नहीं करेंगे, अगर वे अभी तक नहीं भूले हैं कि अपने विचारों को कैसे व्यक्त और बचाव करना है। आखिरकार, भौतिकवादी दर्शन लंबे समय से छात्रों या स्नातक छात्रों को नहीं पढ़ाया गया है ... लेकिन हमारे देश में धर्म का प्रचार टेलीविजन और रेडियो दोनों पर बहुत गहनता से किया जाता है, और इसकी शिक्षा स्कूल में पेश की जाती है। साझेदारी समान होने के लिए, भौतिकवादी दर्शन के शिक्षण को पुनर्स्थापित करना आवश्यक है। अन्यथा हमारे देश में युवाओं की शिक्षा और पालन-पोषण एकतरफा रहेगा, जिसका अर्थ है कि यह दोषपूर्ण होगा।
आरओसी का मानना है कि धर्म के आधार पर ही युवाओं की नैतिक शिक्षा संभव है। लेकिन क्या ये सच है? आधुनिक ईसाई नैतिकता प्रारंभिक ईसाई धर्म की नैतिकता से काफी भिन्न है, जिसमें एक क्रांतिकारी चरित्र और एक समाजवादी अभिविन्यास था। आज यह धैर्य और विनम्रता की नैतिकता, सामाजिक निष्क्रियता, वास्तविकता से मेल-मिलाप है। यह एक सार्वभौमिक मानव नैतिक आदर्श की आवश्यकताओं को व्यक्त नहीं करता है - एक मानवीय, न्यायपूर्ण, सामाजिक रूप से सजातीय समाज का निर्माण, जिसमें मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण न हो, समाज के प्रत्येक सदस्य की मानवीय गरिमा का समान और समान सरोकार हो। सभी नागरिकों की भलाई के लिए दिखाया गया है। चर्च शिक्षा विशुद्ध रूप से शैक्षिक है, इसलिए यह पर्याप्त प्रभावी नहीं है। भौतिकवादी नैतिकता की दृष्टि से नैतिक आधार पर समाज के पुनर्गठन के आधार पर नैतिक शिक्षा दी जानी चाहिए, इस प्रक्रिया की भावना से ही यह सफल हो सकता है। बड़े पैमाने पर समाज में नैतिकता का निर्माण केवल मानवता और सामाजिक न्याय की स्थितियों में ही हो सकता है।
धार्मिक नैतिकता का पालन-पोषण एक तर्कहीन विश्वास के दृष्टिकोण से किया जाता है, जो समस्याग्रस्त है और निश्चित रूप से, स्वतंत्र सोच में सक्षम छात्रों के लिए प्रकट होता है, वैज्ञानिक ज्ञान की तुलना में असंबद्ध जो अपने दार्शनिक सार में भौतिकवादी है, जो स्कूल देता है उन्हें। यह नैतिक पाठों के नैतिक प्रभाव के महत्व को कम करता है और स्कूल की गतिविधियों के लिए अनादर का कारण बनता है, जिसकी विश्वदृष्टि की स्थिति विरोधाभासी, अस्थिर और बेईमान दिखती है। नतीजतन, ऐसी "शिक्षा" से अच्छे से ज्यादा नुकसान हो सकता है। ऐसे वैचारिक द्वंद्व के मनोवैज्ञानिक परिणाम कुछ मामलों में अवांछनीय भी हो सकते हैं। यदि नैतिक ज्ञान का संचालन वैज्ञानिक आधार पर किया जाता है, तो यह छात्रों द्वारा प्राप्त ज्ञान की विश्वदृष्टि अखंडता और तार्किक स्थिरता और संपूर्ण शैक्षिक प्रक्रिया के सकारात्मक नैतिक महत्व को सुनिश्चित करता है।
5। निष्कर्ष
सुकरात के उपरोक्त प्रश्न में पहले से ही नैतिकता के धार्मिक पवित्रीकरण की आवश्यकता के बारे में संदेह व्यक्त किया गया था। XVIII सदी में। भौतिकवादी दार्शनिकों ने नास्तिकों के नैतिक समाज की संभावना के बारे में लिखा। यह 19वीं शताब्दी में रूस में एन.जी. चेर्नशेव्स्की और अन्य भौतिकवादियों की राय थी। प्रसिद्ध दार्शनिक बी.एस. सोलोविएव ने लिखा है कि एक नास्तिक एक आस्तिक के समान नैतिक हो सकता है। सोवियत काल के रूस के साथ आधुनिक रूस की तुलना करने से यह लगता है कि यह विश्वास या अविश्वास नहीं है, बल्कि समाज की आर्थिक संरचना है जो इसके नैतिक स्तर को निर्धारित करती है। हमारी समझ में, नैतिकता अपने सार में न केवल संभव है, बल्कि आधुनिक युग में समाज के शिक्षित वर्ग में धर्म के प्रभाव की परवाह किए बिना कार्य करता है। जहाँ तक विश्वासियों का सवाल है, तो उनके दिमाग में नैतिकता, निश्चित रूप से, उनके विश्वास से जुड़ी हुई है और इसके बिना अकल्पनीय है। जब तक आस्तिक हैं, धार्मिक नैतिकता की भी जरूरत है। लेकिन मन के ढांचे और नैतिक रूप से सकारात्मक व्यवहार के आधार के रूप में विश्वास कितना प्रभावी है? इसका न्याय करने के लिए, विशेष मनोवैज्ञानिक शोध की आवश्यकता है। यह बहुत संभव है कि कम संख्या में मामलों में विश्वास उन लोगों को नैतिक बनने में मदद करता है जो इसके प्रभाव के बिना भी नैतिक हैं। और, इसके विपरीत, एक अनैतिक व्यक्ति हमेशा धार्मिक निषेधों को दरकिनार करने में सक्षम होगा, यदि वे उसके लक्ष्यों की उपलब्धि में हस्तक्षेप करते हैं, और खुद को सही ठहराते हैं।
नैतिकता, जैसा कि आई. कांत का मानना था, खुशी और उसके अभिन्न तत्व को प्राप्त करने के लिए एक आवश्यक शर्त है। सच्चा सुख जीवन की परिपूर्णता और सामंजस्य है। और सुख की प्राप्ति तर्क, विवेक से समझी गई नैतिकता के आधार पर ही संभव है। वह सिद्धांत जो सुख को दूसरी दुनिया में स्थानांतरित करता है, वास्तव में एक व्यक्ति को उसकी उपलब्धि के लिए आशा से वंचित करता है, वह सच्ची नैतिकता का आधार नहीं हो सकता है। नैतिकता के अंतिम लक्ष्य के लिए, जो मनुष्य की सामान्य प्रकृति की आवश्यकताओं को पूरा करने के साधन के रूप में कार्य करता है, एक विश्वसनीय और स्थायी सामाजिकता से ऊपर, मानव सुख है।
मेदवेदेव, एन.वी. नैतिकता की नींव की तलाश में // ताम्बोव विश्वविद्यालय के बुलेटिन। श्रृंखला: मानविकी। - मुद्दा। 6 (50)। - 2007 ।-- एस 82-86।
धर्म और नैतिकता के मानदंड मानदंडों के एक ही समूह के हैं। हालाँकि, एक ही समूह के भीतर महत्वपूर्ण अंतर हो सकते हैं।
धर्म(रेलिगेयर से - बांधना, मजबूत करना) ईश्वर के साथ व्यक्ति का एक जीवित आध्यात्मिक मिलन कहलाता है; ये मिलन है वो भगवान खुलतीमनुष्य अपने सार और उसकी इच्छा (इसलिए "रहस्योद्घाटन"), और एक आदमी, इस मिलन में प्रवेश कर रहा है और परमात्मा के साथ एकता में है, करता है ईश्वर की इच्छा -मेरे कायदाऔर इसके कार्यान्वयन के लिए अपनी ताकत समर्पित करता है। यह स्पष्ट है कि एक धार्मिक व्यक्ति, आचरण के नियमों के रूप में ईश्वर की इच्छा को मानकर देखता है देवता - इंस्टॉलरइन आज्ञाओं। आदेशइस प्रतिष्ठान में यह तथ्य शामिल है कि एक व्यक्ति, अपने कुछ भावनात्मक अनुभवों को पहचानता है (एक कारण या किसी अन्य कारण से) भगवान की ओर से भेजा गयाऔर जो उनके माध्यम से पहचाना जाता है - ईश्वर के साकार रहस्योद्घाटन द्वारा (विश्वास करके), कथित को विचार (शिक्षण) का रूप देने और शब्दों (शास्त्र और परंपरा) में व्यक्त करने की कोशिश करता है; ईसाई स्वीकारोक्ति में, इस मानसिक सूत्रीकरण और मौखिक अभिव्यक्ति की निष्ठा का परीक्षण किया गया था और आमतौर पर विश्वासियों (सार्वभौमिक परिषदों) की बैठकों में पुष्टि की गई थी। स्वाभाविक रूप से, धार्मिक प्रकृति के मानदंड कुछ निर्धारित करते हैं सिर्फ वहीजो इस स्वीकारोक्ति से संबंधित है और, चर्च में भाग लेना (अर्थात, इस रहस्योद्घाटन को पहचानने वाले लोगों का एक संगठित संघ), इसकी शिक्षा को स्वीकार करता है। साथ ही, अधिकांश धार्मिक संघों की शिक्षाओं के अनुसार, ऐसे लोग जो स्वयं, प्रत्यक्ष रूप से रहस्योद्घाटन नहीं किया था,परन्तु वे विश्वास करते हैं, और अन्य लोगों से प्राप्त करके, भविष्यसूचक उपहार और पवित्रता के लिए श्रद्धा रखते हैं। इस प्रकार, धर्म के मानदंड कभी-कभी आधारित होते हैं दूसरों के अधिकार को पहचानना ... वह, क्याइन मानदंडों को निर्धारित करें, सभी परिपक्व और विकसित धर्मों में जाना जाता है आंतरिक आत्माव्यवहार या करते हुएइसके अलावा, यह अक्सर स्थापित किया जाता है जिसमें बाहरी क्रियाओं, आंदोलनों और शब्दों (अनुष्ठान) आत्मा की पवित्र मनोदशा व्यक्त की जानी चाहिए। कभी-कभी लोग इस बात को नज़रअंदाज़ कर देते हैं कि यह संस्कार धर्म द्वारा निर्धारित है। केवलएक प्राकृतिक अभिव्यक्ति के रूप में वास्तविकआत्मा का परमात्मा से आंतरिक संबंध, और फिर धार्मिकता पाखंड और पाखंड में बदल जाती है। अंत में, धार्मिक मानदंड का अपना है प्रतिबंध।उल्लंघनकर्ता स्वयं को परमेश्वर के क्रोध और, शायद, दंड का सामना करते हुए महसूस करता है; इसमें चर्च के अधिकार, या तपस्या, या यहां तक कि विश्वासियों के संघ से बहिष्कार द्वारा लगाए गए पश्चाताप को जोड़ा जा सकता है।
नैतिक स्तरकुछ महत्वपूर्ण मामलों में धर्म के मानदंडों से भिन्न। नैतिक नियमों की स्थापना में व्यक्ति को दिया जाता है आप और आपका विवेक।ये नियम पर आधारित हैं स्वतंत्रतथा मुक्त विश्वास,जिसे हम में से प्रत्येक को सहन करना चाहिए, विचार करना चाहिए और तैयार करना चाहिए। यह स्पष्ट है कि कोई भी इस तरह के दृढ़ विश्वास को उधार नहीं ले सकता है; यहां तक कि एक बाहरी प्राधिकरण द्वारा भी, एक नैतिक मानक स्थापित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यहां एकमात्र अधिकार है अंतरात्मा की आवाजगहरे आवास प्रत्येकआत्माएं इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति, अपने नैतिक विश्वासों को स्थापित करते हुए और नैतिक मानदंडों को स्थापित करते हुए, व्यक्तिगत सनक और मनमानी द्वारा निर्देशित नहीं किया जा सकता है, लेकिन अपने विवेक के सामने यह सवाल रखना चाहिए कि क्या सबसे अच्छा क्या है, उत्तमतथा न्याय परायणव्यक्तिगत व्यवहार में और व्यक्ति से व्यक्ति के संबंध में। अंतःकरण के निर्देशों को तब व्याकरणिक वाक्य और तार्किक निर्णय के रूप में व्यक्त किया जाना चाहिए, जो और मुख्य व्यक्त करेंगेव्यवहार का नैतिक मानक; आंतरिक और बाहरी जीवन के अलग-अलग पहलुओं के लिए इस नियम के विस्तार से रचना करना संभव हो जाएगा मातहतनैतिक मानदंड। इसलिए, उदाहरण के लिए, हम में से प्रत्येक बिना किसी कठिनाई के आदर्श को पहचानने और तैयार करने में सक्षम होगा: "हर व्यक्ति के साथ उस प्रेम के साथ व्यवहार करें जिसके साथ आप आमतौर पर खुद से प्यार करते हैं"; जीवन के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र का किसी की भलाई से दूसरे लोगों तक इस तरह का स्थानांतरण, एक ओर, मांग उत्पन्न करेगा निःस्वार्थता, निःस्वार्थतातथा नम्रतास्वयं के संबंध में, दूसरी ओर - निर्धारित करने वाले नियम परोपकार, सम्मान, उदारता, विश्वासआदि। दूसरों के संबंध में।
इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति को अपने लिए नैतिक मानदंड स्थापित करने चाहिए खुद।हालांकि, अन्य, विशेष रूप से माता-पिता और देखभाल करने वाले, कर सकते हैं, मदद देनाअंतरात्मा की आवाज को प्रकट करने और समझने में, लेकिन पहले बयानतथा विश्वासोंहम में से प्रत्येक को अपने आप बढ़ना चाहिए। इस नहींइसका मतलब है कि प्रत्येक व्यक्ति के अच्छे और बुरे पर अपने विशेष विचार हो सकते हैं, और प्रत्येक मेरे बारे मेंमर्जी अधिकार।नहीं, लोगों की नैतिकता की अलग-अलग समझ होती है क्योंकि वे या तो अंतःकरण का सही मार्ग नहीं जानते हैं, या वे उनका अनुसरण नहीं करना चाहते हैं; अक्सर वे गलत होते हैं, नैतिक भलाई के लिए "जीवन की उपयोगिता" लेते हुए, या अपने विवेक के सामने सही प्रश्न रखने की हिम्मत नहीं करते हैं। बहुतसबसे अच्छा; या वे, उसकी आधिकारिक आवाज का जिक्र बिल्कुल नहीं करते, कुछ के साथ आते हैं धकेलना।अगर ठीक से जांच की जाए, तो अंतरात्मा की आवाज सभी लोगों को एक ही बात दिखाएगी, और इसे कभी-कभी इस तरह व्यक्त किया जाता था: अंतरात्मा ईश्वर की आवाज है, हर आत्मा में एक जैसी आवाज होती है, लेकिन इससे विशेष ध्यान देने की आवश्यकता होती है और शौक़ीन व्यक्तिउसकी मान्यताओं पर काम कर रहा है। ऐसा है स्थापित करने की प्रक्रियानैतिक स्तर।
यह स्पष्ट है कि नैतिक आदर्श केवल वही जोड़ता हैवह व्यक्ति जिसने उसे पहचाना; वह मानती है स्वैच्छिकसहमति और मान्यता, और अगर कोई इसे किसी और के आदेश से, आज्ञाकारिता या भय से देखता है, तो यह अपने नैतिक चरित्र को खो देता है। इसका मतलब यह नहीं है, निश्चित रूप से, जो कोई भी इसे पहचानना नहीं चाहता है वह वह कर सकता है जो वह चाहता है: उसकी मनमानी एक अलग प्रकृति के मानदंडों द्वारा सीमित होगी - कानून के वे मानदंड जो प्रत्येक नागरिक को बांधते हैं, साथ ही साथ स्थापित किए गए उसके तत्काल वरिष्ठों (जैसे शिक्षक) के आदेश। लेकिन इसका मतलब यह है कि नैतिक जीवन केवल उसी के लिए संभव है जिसके पास बेहतर बनने की वास्तविक, ईमानदार इच्छा है; प्रत्येक व्यक्ति स्वतंत्र हो सकता है और होना चाहिए राजी करनाकि अच्छाई का एक आंतरिक नियम है और यह प्रेम का नियम है; और अंत में, कि यदि वह इसका पालन नहीं करता है, तो वह हमेशा गलत होगा।लेकिन जबरन -किसी को भी नैतिकता के आदर्श से नहीं बांधा जा सकता।
इसके अलावा, यह मानदंड हमेशा ज्ञात को निर्धारित करता है आंतरिक रवैयासभी जीवित चीजों के लिए, और विशेष रूप से एक व्यक्ति के लिए, और एक प्राकृतिक परिणाम या आत्मा की इस मनोदशा की अभिव्यक्ति के रूप में, - उसके अनुरूप बाहरी व्यवहार।नैतिक नियम हमेशा आत्मा की गहराई से शुरू होते हैं और सबसे ऊपर की आवश्यकता होती है आंतरिक दयालुता।इसका मतलब यह नहीं है कि वे इससे संतुष्ट हैं और अधिक की मांग नहीं करते हैं; यह अकारण नहीं है कि ऐसा कहा जाता है कि "नरक अच्छी इच्छाओं से भरा होता है।" लेकिन इसका मतलब यह है कि नैतिक नियम कभी भी बाहरी कार्यों या बाहरी व्यवहार को निर्धारित नहीं करते हैं। जो भी होउनके साथ आने वाले भावनात्मक मूड से। एक नैतिक कर्म हमेशा आत्मा की गहराई में तैयार किया जाता है, जैसे कि वह उससे विकसित होता है, और व्यक्ति की बाहरी अभिव्यक्ति हमेशा ऐसे मामलों में आंतरिक दयालुता का पका हुआ फल होता है।
अंत में, नैतिक मानदंड को जीवन यापन के रूप में अपनी स्वीकृति प्राप्त है विवेक की निंदा।एक सूक्ष्म रूप से विकसित और गहराई से महसूस करने वाली आत्मा अक्सर और स्पष्ट रूप से इस फटकार का अनुभव करती है। यह हम में से प्रत्येक के लिए ज्ञात में व्यक्त किया गया है आंतरिक असंतोषअपने कर्म से या यहां तक कि अपने पूरे जीवन से: एक व्यक्ति अपने बारे में जानता है गलतऔर उसे लगता है कि उसे चाहिए और शायदअलग तरह से जीना और अभिनय करना; यह उसे महसूस कराता है अपराध बोध।एक व्यक्ति का कार्य विवेक की निंदा और अपने आप में नैतिक अपराध की भावना को दूर करना नहीं है, बल्कि खुद को इस निंदा पर ध्यान देने के लिए खुद को आदी बनाना है और इस तरह खुद को शिक्षित करना है। नैतिक जिम्मेदारी की भावना।
इतना सब कहने के बाद, यह स्पष्ट है कि धर्म के मानदंडों और नैतिकता के मानदंडों के बीच क्या संबंध है। वे अलग होना,सबसे पहले, क्योंकि अधिकार, जो नियम निर्धारित करता है (धर्म में - ईश्वर की इच्छा,नैतिकता में - अंतरात्मा की आवाज);दूसरा, क्योंकि गण, जिसमें नियम बनाया गया है (धर्म में - दिए गए रहस्योद्घाटन की एक संक्षिप्त प्रस्तुति) चुनालोग, नैतिकता में - स्वतंत्र धारणा और अंतरात्मा की आवाज का सूत्रीकरण दिया गया प्रत्येक के लिए);तीसरा, द्वारा प्रतिबंधों(धर्म में - पापी पर ईश्वर का क्रोध और न्याय, नैतिकता में - विवेक की निंदा और अपराध की भावना)। इसी समय, धर्म और नैतिकता के मानदंड हैं समानता:सबसे पहले, वे की आवश्यकता होती हैसार्वभौमिक मान्यता, लेकिन वे केवल उन लोगों को बांधेंगे जिन्होंने स्वेच्छा से उन्हें मान्यता दी थी (धर्म में - विश्वास में, नैतिकता में - आश्वस्त); दूसरे, इसमें वे एक निश्चित व्यवहार निर्धारित करते हैं जो आत्मा की गहराई से बढ़ता है।
उसी समय, विश्वासियों का आमतौर पर मतलब होता है कि एक धार्मिक मानदंड, ईश्वर की इच्छा की अभिव्यक्ति होने के नाते, अंतरात्मा की आवाज को रद्द या परिवर्तित नहीं करता है, लेकिन इसे विशेष शक्ति देता है और इसकी आवश्यकताओं को पूरा करता है - नए के साथ। इसीलिए धर्म कभी-कभी नैतिकता का उपभोग करता है.
एक ओर, पिछली शताब्दियों में धार्मिक विचारक और अब काफी स्पष्ट रूप से जोर देते हैं कि नैतिकता धर्म के बिना मौजूद नहीं हो सकती, ठीक उसी तरह जैसे बिना जड़ के पेड़। फ्रांसीसी प्रबुद्धजन वोल्टेयर, जिन्होंने कैथोलिक चर्च की तीखी निंदा की, उसी समय घोषणा की कि यदि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, तो उनका आविष्कार किया जाना चाहिए था - नैतिक आज्ञाओं की पूर्ति सुनिश्चित करने के लिए: "मुझे अपने प्रबंधक, मेरी पत्नी और मेरे सेवकों ने परमेश्वर में विश्वास किया। मुझे लगता है कि इस मामले में वे चोरी करेंगे और मुझे कम धोखा देंगे।"
लेकिन दूसरी ओर, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि किसी व्यक्ति के नैतिक जीवन पर धर्म के प्रभाव की प्रकृति धर्म की सामग्री पर कई कारकों पर निर्भर करती है (उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म और धर्म की तुलना करें। प्राचीन ग्रीस, जिनके देवता विशेष नैतिकता में भिन्न नहीं थे), किन घटकों पर धर्म और किसके उद्देश्यों के लिए उनका उपयोग किया जाता है, ऐतिहासिक युग से, लोगों की संस्कृति आदि।
धर्म और नैतिकता की परस्पर क्रिया की जटिल, विरोधाभासी प्रकृति भी उनकी विशिष्टता, उनके मतभेदों के कारण है (हालांकि कभी-कभी वे धर्म और नैतिकता की बराबरी करने की कोशिश करते हैं)। सबसे पहले, इस तथ्य में कि नैतिकता अच्छे, उच्चतम नैतिक मूल्यों, नैतिक सुधार का मार्ग है। और धर्म ईश्वर का मार्ग है, बल्कि ईश्वर की पूजा है। ये दोनों रास्ते एक जैसे हो भी सकते हैं और नहीं भी।
लेकिन धर्म और नैतिकता के बीच न केवल अंतर हैं, बल्कि एक निश्चित समानता भी है। यह व्यक्त किया जाता है, सबसे पहले, इस तथ्य में कि धर्म, विशेष रूप से आधुनिक, सचमुच नैतिक मुद्दों, नैतिक चेतना (कर्तव्य, शर्म, विवेक (दिल), न्याय, अपराध, आदि) की अवधारणाओं से संतृप्त हैं।
12. ईसाई धर्म में नैतिकता:
यीशु मसीह की नैतिकता को संक्षेप में प्रेम की नैतिकता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। हम यीशु मसीह के जीवन और शिक्षा के बारे में उनके शिष्यों और उनके शिष्यों की गवाही से जानते हैं।
सुसमाचार (सुसमाचार) बताता है कि मसीह ईश्वर का पुत्र है, जो बेदाग गर्भाधान से पैदा हुआ है। उसे अंतिम अंतिम न्याय के लिए लोगों को तैयार करने के लिए पृथ्वी पर भेजा गया था।
यीशु हमारे जीवन (हमारी दुनिया) को ऐसे देखता है मानो शीशे के पीछे से - अनंत काल से। वह समय के अंत की बात करता है, जब अच्छाई और बुराई, प्रकाश और अंधकार, जीवन और मृत्यु, एक दूसरे को एक दुर्गम रसातल से अलग करते हैं। वह वहां से आए व्यक्ति की तरह बोलता है। यीशु कहते हैं कि स्वर्ग का राज्य निकट है (बढ़ता राज्य दुनिया का अंत है, सर्वनाश)।
यीशु ने मूल्यों के स्थापित क्रम को उलट दिया। यीशु खुद को मनुष्य का पुत्र कहते हैं। पुत्र का गुण पिता की आज्ञाकारिता है। पुत्र न केवल अपने पिता की इच्छा को स्वीकार करता है, बल्कि वह उसे अपना मानता है। "एक पिता अपने बेटे से प्यार करता है" वह गुण है जो पिता को पिता बनाता है। प्रेम के द्वारा मनुष्य-पुत्र की तुलना पिता परमेश्वर से की जाती है। मसीह की नैतिकता प्रेम की नैतिकता है। मसीह की अंतिम नसीहत एक दूसरे से प्रेम करना है।
प्रेम विनम्र है - प्रेम सक्रिय है - प्रेम निस्वार्थ है। शत्रु के प्रति प्रेम - देवताओं। धमाके की ऊंचाई।
13. इस्लाम में नैतिकता:
मुहम्मद मुस्लिम धर्म और सभ्यता के संस्थापक हैं। उनकी नैतिकता का आधार। कार्यक्रम हैं - एक ईश्वर का विचार। उनकी राय में, व्यक्तिगत खुशी और सामाजिक सद्भाव की शर्त और गारंटी निस्संदेह ईश्वर में उस रूप में विश्वास थी जिसमें भगवान ने स्वयं को लोगों के सामने प्रकट करना आवश्यक समझा।
मुहम्मद के रहस्योद्घाटन का सार यह था कि भगवान दुनिया पर राज करते हैं। ईश्वर सभी प्रकार से पूर्ण है, सत्य, न्याय और दया का देवता है। केवल वह ही किसी व्यक्ति का संरक्षक, उसका समर्थन और आशा हो सकता है।
एक ईश्वर का विचार व्यक्ति को दुनिया में उसके अपेक्षाकृत मामूली स्थान को इंगित करता है और साथ ही एक व्यक्ति को एक निश्चित तरीके से, अर्थात् विशुद्ध रूप से सकारात्मक तरीके से, दुनिया से संबंधित होने के लिए और सबसे ऊपर, दूसरे को बाध्य करता है। लोग। भगवान की एकता विश्व सद्भाव की गारंटी है। इंसान भी एक होना चाहिए। आस्था एक है, इसमें किसी को विभाजित नहीं किया जा सकता।
नैतिकता और धर्म - नैतिकता नियमों, अवधारणाओं और भावनाओं की एक प्रणाली है जो लोगों के बीच संबंधों और समाज के साथ उनके संबंधों को नियंत्रित करती है।
मानव व्यवहार में उनके कार्यान्वयन को नैतिकता कहा जाता है।
धर्म और नैतिकता संस्कृति के घनिष्ठ, परस्पर जुड़े हुए क्षेत्र हैं। धर्म और नैतिकता के बीच समानता उनकी आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों में सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है।
हालांकि, धार्मिक पंथ और आंतरिक चर्च अभ्यास पर नैतिकता की तुलना में चर्च का समाज की नैतिकता पर एक अतुलनीय रूप से मजबूत प्रभाव था।
हर धर्म में, हर स्वीकारोक्ति में, अधिक या कम हद तक, एक नैतिक और आध्यात्मिक सिद्धांत है।
धर्म न केवल भगवान और चर्च के साथ एक व्यक्ति के संबंध को निर्धारित करता है, बल्कि एक डिग्री या किसी अन्य के लिए चर्च की गोद में और उसके बाहर एक दूसरे के साथ लोगों के संबंधों को नियंत्रित करता है।
परमेश्वर उन नैतिक आवश्यकताओं को साकार करता है जिनका पालन करने के लिए उनका अनुयायी बाध्य है।
बहुदेववादी मान्यताओं में, कुछ देवता दया के अवतार के रूप में कार्य करते हैं, अन्य - द्वेष।
एकेश्वरवादी धर्मों में, ईश्वर निश्चित रूप से उच्चतम नैतिक गुणों से संपन्न है।
नैतिक सिद्धांत विशेष रूप से विश्व धर्मों में - और बौद्ध धर्म में इस हद तक उच्चारित किया जाता है कि कुछ विशेषज्ञ इसे धर्म नहीं, बल्कि एक नैतिक प्रणाली मानते हैं। इस धर्म का पंथ इस विचार से आगे बढ़ता है कि सभी अस्तित्व, कोई भी जीवन अपने सभी रूपों और रूपों में बुराई है, जो मौजूद है उसे पीड़ा देता है।
बौद्ध "मोक्ष का मार्ग" पंथ गतिविधि में इतना अधिक नहीं है जितना कि नैतिक - रोगी सहनशील पीड़ा, इच्छाओं, भावनाओं को त्यागना, "पंचशील" के नैतिक सिद्धांतों का पालन करना (पांच आज्ञाएं: किसी भी जीवित प्राणी को मारने से इनकार करना, चोरी करने से इनकार करना) झूठ बोलने से, वैवाहिक निष्ठा का पालन करने से, शराब पीने से इनकार करने से)।
इस्लाम में नैतिक सिद्धांत एक ईश्वर के विचार में व्याप्त है - अल्लाह, दुनिया का निर्माता और स्वामी, एक सर्वशक्तिमान और बुद्धिमान व्यक्ति।
वहीं, इस्लाम के भगवान भले के अवतार हैं। कुरान के सभी सुर (नौवें को छोड़कर) शब्दों से शुरू होते हैं: "अल्लाह के नाम पर, दयालु और दयालु।"
ईश्वर की दया और दया पर भरोसा इस्लामी सिद्धांत के केंद्र में है।
यह शरिया की भी विशेषता है - मुस्लिम धार्मिक, कानूनी और नैतिक सिद्धांतों का एक समूह।
हालाँकि, यह ईसाई धर्म में है कि ईश्वर का विचार नैतिक रूप से सबसे अधिक ठोस है।
सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ ईश्वर एक ही समय में सर्व-अच्छा, सर्व-दयालु है।
भगवान पिता के हाइपोस्टैसिस में, वह एक देखभाल करने वाले रक्षक, संरक्षक, अभिभावक के रूप में कार्य करता है। परमेश्वर पुत्र के हाइपोस्टैसिस में, वह लोगों के पापों को अपने ऊपर लेता है और स्वयं को उनके लिए बलिदान के रूप में देता है।
संक्षिप्त सूत्र "ईश्वर प्रेम है" विशेष रूप से स्पष्ट रूप से इस विश्व धर्म के नैतिक सार को व्यक्त करता है।
यदि धर्म में अनिवार्य रूप से एक नैतिक सिद्धांत शामिल है, तो नैतिकता में अचेतन, अचेतन और अवचेतन में बहुत कुछ छिपा है। यहां आस्था (विश्वास) भी सबसे महत्वपूर्ण नींव के रूप में कार्य करता है। नैतिकता की दुनिया एक तरह के मंदिर की तरह है, जहां नैतिक तीर्थों का सम्मान किया जाता है। उनमें से कई एक सार्वभौमिक मानव प्रकृति के हैं - जैसे मातृ प्रेम, वैवाहिक निष्ठा, परिश्रम, आतिथ्य, बुजुर्गों के लिए सम्मान, आदि। धर्म के रूप में, ये तीर्थ आमतौर पर तर्कसंगत दृष्टिकोण और गणना से मुक्त होते हैं। उदाहरण के लिए, प्रेम और मित्रता के लिए अनुचित प्रतीत होने वाले आत्म-बलिदान की आवश्यकता होती है।
न केवल धर्मशास्त्री, बल्कि नैतिकता के कई शोधकर्ता भी मानते हैं कि नैतिकता और नैतिकता धर्म से उत्पन्न होती है और इससे अविभाज्य है। साथ ही, वे अक्सर महान विचारक आई. कांत के कथन का हवाला देते हैं, जो मनुष्य में निहित "स्पष्ट अनिवार्यता" की दिव्य प्रकृति के बारे में है - नैतिक आवश्यकताओं का पालन करने के लिए आंतरिक आदेश।
और भी अधिक बार वे विभिन्न धर्मों की पवित्र पुस्तकों के प्राचीन ग्रंथों का उल्लेख करते हैं, जो नैतिक शिक्षाओं से संतृप्त हैं, और इस तथ्य से कि ईश्वर का विचार और उसके बाद के प्रतिशोध का व्यक्ति के व्यवहार और उसकी नैतिक नींव पर गहरा प्रभाव पड़ता है।
हालांकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि नैतिक अवधारणाएं और भावनाएं काफी हद तक किसी व्यक्ति और उसके जीवन के तरीके पर सामाजिक वातावरण के प्रभाव का परिणाम हैं।
मनोवैज्ञानिक कहते हैं कि एक बच्चा जो गलती से जानवरों के पास गिर जाता है और उनके द्वारा खिलाया जाता है, यहां तक कि बाद में लोगों के बीच खुद को पाकर, मानवीय गुणों को प्राप्त नहीं करता है - सीधा चलना, चेतना, स्पष्ट भाषण, व्यवहार का उचित विनियमन। वह नैतिक विचारों और अनुभवों से भी अनभिज्ञ है।
ईश्वर का विचार आस्तिक को रोजमर्रा की जिंदगी की दिनचर्या से बाहर कर देता है, उसे मूल उद्देश्यों को दबा देता है और अच्छाई और न्याय के आदर्श की ओर ले जाता है, सर्वशक्तिमान के सामने रखता है, जिससे कुछ भी छिपा नहीं है।
स्पष्ट और छिपे हुए पापों के लिए मृत्यु के बाद सजा का डर एक धार्मिक व्यक्ति द्वारा दुनिया की धारणा में एक महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक कारक है।
पवित्र पुस्तकों में नैतिक शिक्षा प्राचीन संस्कृति का सबसे मूल्यवान प्रमाण है। इसलिए, बाइबिल के पहले खंड जो यहूदी धर्म में विकसित हुए हैं और पहले से ही नैतिक शिक्षाओं से भरे हुए हैं, की आयु 3000 वर्ष से अधिक है।
संस्कृति के बाद के विकास पर वेदों और अन्य पवित्र पुस्तकों का जबरदस्त प्रभाव पड़ा। वे सभ्यता की शुरुआत की नैतिकता पर डेटा के सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों के रूप में भी काम करते हैं।
हालांकि, अफ्रीका, अमेरिका, ओशिनिया और ऑस्ट्रेलिया के लोगों के जीवन और रीति-रिवाजों के बारे में व्यापक नृवंशविज्ञान सामग्री से संकेत मिलता है कि उनके पास एक साथ रहने, काम का समन्वय करने और बच्चों की परवरिश के लिए आवश्यक अलिखित रीति-रिवाज थे।
एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, इन लोगों ने अनायास (अपने रिश्तेदारों के संबंध में) आज्ञाओं का पालन किया "हत्या न करें", "चोरी न करें", "झूठी गवाही न दें।" जिन जनजातियों ने युगल विवाह को स्वीकार किया, उन्होंने पिता और माता का सम्मान किया और व्यभिचार की निंदा की।
एक साथ रहने और काम करने की वास्तविकता ने उन्हें नैतिकता के इन सार्वभौमिक मानदंडों को निर्देशित किया।
नैतिकता की एक संस्था के रूप में चर्च के बारे में तर्क जो नैतिकता के कामकाज में योगदान देता है, एक मजबूत तर्क है, लेकिन यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि नैतिकता न केवल चर्च की शक्ति पर आधारित है, बल्कि जनमत के बल पर भी है। , पुरानी पीढ़ी, परंपराओं और रीति-रिवाजों का अधिकार।
धार्मिक स्वीकृति के बिना नैतिकता मौजूद हो सकती है।
एक धर्मनिरपेक्ष समाज में, जहां संस्कृति चर्च के नियंत्रण से बाहर है, नैतिकता पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष चरित्र लेती है और चर्च की संस्था के बाहर कार्य करती है।
नैतिकता संस्थागत नहीं है, इसमें विशेष संस्थान नहीं हैं जो विशेष रूप से समाज के जीवन में इसके कार्यान्वयन को सुनिश्चित करते हैं, इसके नियमों और मानदंडों के कार्यान्वयन पर नियंत्रण का आयोजन करते हैं।
इसलिए, चर्च (प्राचीन समाजों में - पुरोहितवाद) ऐसी संस्था की भूमिका निभाता है और इस प्रकार नैतिकता और रीति-रिवाजों पर ध्यान देने योग्य प्रभाव पड़ता है।
सभी सभ्य देशों का इतिहास इस बात का प्रमाण है। धर्म के मंत्रियों ने समाज के व्यावहारिक जीवन में आकार लेने वाले नैतिक सिद्धांतों की रक्षा की और उनका प्रचार किया।
झुंड के लिए सलाह, आज्ञाओं के पालन पर आध्यात्मिक पर्यवेक्षण, और अक्सर धर्म के पवित्र भक्तों के व्यक्तिगत उदाहरण ने नैतिक मानकों के रखरखाव में योगदान दिया, हालांकि हमेशा धर्म के प्रत्येक मंत्री एक नैतिक आदर्श नहीं थे।
फिर भी, आज तक, विश्वासियों द्वारा नैतिक मानकों को परमेश्वर की आज्ञा के रूप में माना जाता है, जो उन्हें विशेष अधिकार देता है।
एक धार्मिक व्यक्ति इन मानदंडों में न केवल रोजमर्रा की समीचीनता और सामाजिक अर्थ देखता है, बल्कि कुछ पवित्र, पवित्र भी देखता है। सांसारिक और धार्मिक दोनों कानूनों के अनुसार इन मानदंडों का उल्लंघन करना अस्वीकार्य है।
आस्तिक के लिए, नैतिकता आमतौर पर धर्म के साथ विलीन हो जाती है।
धर्मनिरपेक्ष शोधकर्ता धर्म से नैतिकता नहीं निकालता है; वह दावा करता है: नैतिकता की उत्पत्ति सांसारिक संबंधों में, उत्पादन और परिवार-रोजमर्रा के व्यवहार में होती है।
धर्म से नैतिकता की अविभाज्यता के बारे में थीसिस भी एक धर्मनिरपेक्ष शोधकर्ता के लिए असंबद्ध लगती है। ऐतिहासिक अनुभव से पता चलता है कि जिन राज्यों में चर्च के पास लगभग पूर्ण शक्ति थी, वहां नैतिक दोष गायब नहीं हुए।
धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों कारणों से अच्छे कर्म और निस्वार्थ भक्ति संभव है।
90 के दशक की शुरुआत से धार्मिकता में तेज वृद्धि। XX सदी रूस में अनैतिकता और अपराध में कमी नहीं आई।
साथ ही, नैतिक चेतना पर धर्म के प्रभाव की मात्रा बहुत महत्वपूर्ण है।
यद्यपि विभिन्न स्वीकारोक्ति के नैतिक उपदेशों में कुछ विसंगतियां हैं, इन नुस्खों में बहुत कुछ समान है, जो हमें चर्च द्वारा पवित्र और इसके द्वारा नियंत्रित नियमों और मानदंडों की एक विशेष प्रणाली के रूप में धार्मिक नैतिकता की उपस्थिति की बात करने की अनुमति देता है।
यह देखना आसान है कि व्यवहार के मानदंडों की इस प्रणाली में धार्मिक नुस्खे अग्रभूमि में हैं।
इसलिए, मूसा की घोषणा में, सबसे पहले वे आज्ञाएँ हैं जो एक व्यक्ति के परमेश्वर के साथ संबंध को निर्धारित करती हैं।
इसके अनुसार, धार्मिक नैतिकता की व्यवस्था में पंथ के मानदंडों का उल्लंघन विशेष रूप से पापी और दंडनीय माना जाता है।
ईश्वर में अविश्वास, हठधर्मिता और सिद्धांतों की सच्चाई में पापों की सूची में पहला स्थान स्वीकार करने के लिए है। इसी समय, चर्च द्वारा निंदा किए गए पापों की सूची में, मुख्य दोष भी हैं, जो धर्मनिरपेक्ष नैतिकता से पीड़ित हैं, और गुणों के बीच - एक सार्वभौमिक प्रकृति के मूल्य।
धर्म द्वारा ऊँचे मूल्यों में निष्ठा और नम्रता, सहिष्णुता और कड़ी मेहनत, सहानुभूति और गैर-ईर्ष्या हैं।
ईसाई अर्थों में विश्वास, आशा और प्रेम परस्पर एक दूसरे को सुदृढ़ करते हैं।
और फिर भी, नैतिकता की धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष धारणाओं में, सब कुछ मेल नहीं खाता; इसलिए, "पाप" और धर्मनिरपेक्ष "वाइस" की चर्च अवधारणा समान नहीं हैं। धार्मिक नैतिकता का मूल पापपूर्णता का सिद्धांत है।
आदम और हव्वा की कहानी से, यह इस प्रकार है कि एक घातक तरीके से माता-पिता से बच्चों को पापी सिद्धांत पारित किया जाता है। इसलिए, जन्म से एक व्यक्ति पहले से ही एक पतित प्राणी है, जो अच्छे की तुलना में बुरे की ओर अधिक आकर्षित होता है।
मनुष्य के नैतिक स्वभाव में एक बहुत ही महत्वपूर्ण और विरोधाभासी क्षण यहाँ नोट किया गया है।
यहाँ तक कि प्रेरित पौलुस ने भी मनुष्य के बुराई के प्रति समर्पण के बारे में शोक व्यक्त किया और इसे "शारीरिक" सिद्धांत से जोड़ा। "क्योंकि हम जानते हैं, कि व्यवस्था आत्मिक है, परन्तु मैं देहधारी हूं, और पाप के लिथे बिक गया हूं। क्योंकि मैं नहीं समझता, कि मैं क्या कर रहा हूं; क्योंकि मैं वह नहीं करता जो मैं चाहता हूं, परन्तु जो मैं घृणा करता हूं वह करता हूं। यदि मैं वह करता हूं जो मैं नहीं चाहता, तो मैं कानून से सहमत हूं कि यह अच्छा है, और इसलिए यह अब मैं नहीं हूं, बल्कि पाप मुझ में रहता है। क्योंकि मैं जानता हूं, कि भलाई मुझ में अर्थात मेरे शरीर में नहीं रहती; क्योंकि भलाई की अभिलाषा मुझ में है, तौभी मैं उसे करता नहीं पाता। मैं जो अच्छा चाहता हूं वह मैं नहीं करता, लेकिन जो बुराई मैं नहीं चाहता वह मैं करता हूं। लेकिन अगर मैं वह करता हूं जो मैं नहीं चाहता, तो वह अब मैं नहीं हूं, बल्कि वह पाप है जो मुझ में रहता है। मैं गरीब आदमी हूँ! मुझे इस मृत्यु के शरीर से कौन छुड़ाएगा? मैं भगवान (मेरे) यीशु मसीह हमारे भगवान को धन्यवाद देता हूं। इसलिए, मैं अपने मन (मेरा) के साथ भगवान के कानून की सेवा करता हूं, और मांस के साथ पाप के कानून की सेवा करता हूं ”(रोम। 7: 14-20, 24-25)।
वास्तव में, शातिर प्रलोभन अक्सर सद्गुणी आकांक्षाओं की तुलना में अधिक आकर्षक और अधिक सुलभ होते हैं। नैतिकता में भावनाएँ (जुनून) मन पर हावी रहती हैं।
मनोवैज्ञानिक कहते हैं कि भावनाओं की संरचना में नकारात्मक भावनाएं संख्या और ताकत में सकारात्मक भावनाओं से अधिक होती हैं, इसलिए, कई लोगों के लिए, स्वार्थी उद्देश्य परोपकारी लोगों पर प्रबल होते हैं।
ये इस नैतिक विरोधाभास के सांसारिक पहलू हैं। धर्म में, इसे श्राप के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, पूर्वजों के पाप के लिए भगवान की सजा।
पापमयता के विचार का मोक्ष के धार्मिक विचार से गहरा संबंध है।
मुक्ति मनुष्य के धार्मिक प्रयासों के अंतिम लक्ष्य और ईश्वर की ओर से सर्वोच्च उपहार के रूप में कार्य करती है।
ईसाई नैतिकता में, यौन विकृति, व्यभिचार और अनैतिकता का निर्णायक रूप से तिरस्कार किया जाता है। प्रेरित पौलुस कहता है: “पुरुष के लिए यह भला है कि वह किसी स्त्री को न छुए।”
इस प्रकार, ईसाई धर्म कौमार्य को आदर्श तक बढ़ाता है। सर्वनाश के अनुसार, 144 हजार धर्मी पुरुष परमेश्वर के सिंहासन के सामने प्रकट होंगे, "जो अपनी पत्नियों के साथ अशुद्ध नहीं थे, क्योंकि वे कुंवारी हैं।"
ईसाई धर्म में विवाह एक ऐसा संस्कार है जिसे स्वर्ग से विशेष आशीर्वाद की आवश्यकता होती है, क्योंकि यौन आकर्षण को एक शुरुआत के रूप में माना जाता है जो सांसारिकता से जुड़ती है और इस तरह स्वर्गीय लक्ष्य से विचलित करती है। एक महिला के लिए प्यार भगवान के लिए प्यार पर भारी पड़ सकता है।
सच है, पुरातनता के धर्मों में यौन आकर्षण (और यहां तक \u200b\u200bकि यौन प्रतीकों की पूजा) का एक प्रकार का पवित्रीकरण है, लेकिन उच्चतम कामुक आनंद का यह पवित्रीकरण व्यक्तिगत लगाव से रहित था - यह कामसूत्र से खुद को परिचित करने के लिए पर्याप्त है, हिंदू धर्म का प्रेम ग्रंथ। व्यक्तिगत यौन प्रेम बाद की सभ्यता की उपज है। इसलिए, एक महिला की सामाजिक और पारिवारिक असमानता का धार्मिक औचित्य, पुरोहिती से उसका बहिष्कार और वे रोज़मर्रा के प्रतिबंध जो कई पवित्र संपादन (उदाहरण के लिए, "डोमोस्ट्रॉय") में परिलक्षित होते हैं, तार्किक हैं।
कभी-कभी धार्मिक नैतिकता में अन्यजातियों और अविश्वासियों की निंदा और अलगाव होता है।
इस्लाम में, इस प्रवृत्ति को जिहाद के विचार में व्यक्त किया गया है - "काफिरों" के खिलाफ एक पवित्र युद्ध। सच है, इस्लाम की उदारवादी धाराएं जिहाद की व्याख्या उस विश्वास में उत्साह के रूप में करती हैं जो हिंसा और हत्या की अनुमति नहीं देता है।
विश्व धर्मों के प्रसार ने कई क्रूर मूर्तिपूजक रीति-रिवाजों पर काबू पाने और नैतिकता की सामान्य नरमी को जन्म दिया।
धार्मिक शिक्षाओं की गोद में, कई सार्वभौमिक मानवीय नैतिक विचारों को पोषित किया गया था।
उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म ने व्यक्तित्व को इतना ऊंचा कर दिया है कि उसने ईश्वर के प्रति अपनी समानता की घोषणा की और इस तरह पश्चिमी संस्कृति की नैतिक दुनिया में मानवतावाद का एक शक्तिशाली स्रोत पेश किया।
उनकी नैतिक क्षमता के अनुसार, पहाड़ी उपदेश के सिद्धांत आज भी सार्वभौमिक आदर्श बने हुए हैं।
यहां तक कि एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति भी गरीबों की मदद करने के लिए एक अमीर व्यक्ति के दायित्व के बारे में "जकात" की मुस्लिम स्थापना के विचार का समर्थन करेगा।
शराब पर प्रतिबंध का नैतिक और एहतियाती अर्थ इस्लाम में भी स्पष्ट है। वही निषेध प्रसिद्ध बौद्ध नैतिक सिद्धांतों में मौजूद है। किसी भी जीवित (अहिंसा) को नुकसान न पहुँचाने का बौद्ध सिद्धांत मानव जाति की पारिस्थितिक नैतिकता की वर्तमान संहिता का अग्रदूत है।
धार्मिक नैतिकता दया और परोपकार को आत्मा की स्वाभाविक, स्वैच्छिक और उदासीन अभीप्सा के रूप में प्रोत्साहित करती है।
जॉन क्राइसोस्टॉम (360-407) कहते हैं, "मज़बूरी में किया गया कोई भी अच्छा काम अपना इनाम खो देता है।"
प्यार भी अच्छा करने के लिए प्रेरित करता है: "प्यार के बिना कोई अच्छा नहीं है," तिखोन ज़डोंस्की (1725-1783) ने कहा।
एक निर्णायक सीमा तक, इन विचारों ने दान को लगभग सभी स्वीकारोक्ति की इतनी विशेषता निर्धारित की। अधिकांश विश्वासी इसे निःस्वार्थ नैतिक प्रेरणा से, निकट और दूर के लोगों के लिए प्रेम के नाम पर करते हैं।
इस प्रकार, धार्मिक नैतिकता में व्यवस्थित रूप से तपस्या की एक उदात्त वैचारिक क्षमता होती है, जो किसी के अपने उद्धार के नाम पर दुनिया से इतनी अधिक वापसी को प्रोत्साहित नहीं करती है, बल्कि नैतिक आत्म-बलिदान के उच्चतम उदाहरणों को प्रोत्साहित करती है, जो विश्व प्रसिद्ध द्वारा दिखाए गए थे। हिंदू धर्म के अनुयायी एम. गांधी और बैपटिस्ट पादरी एमएल किंग, जेल चिकित्सक एफ.पी. हास और सर्जन वी.एफ.
निस्संदेह, इन उत्कृष्ट व्यक्तित्वों की परोपकार गहन धार्मिकता के साथ व्याप्त है, और धर्म की नैतिक क्षमता उनके तप का प्रमुख उद्देश्य बन गई है।
इसके अलावा, उनका सक्रिय मानवतावाद प्रकृति में गैर-इकबालिया और सार्वभौमिक है।
अच्छा करने में, एक आस्तिक, एक नियम के रूप में, न केवल विशुद्ध रूप से धार्मिक, बल्कि सांसारिक, नागरिक संतुष्टि का अनुभव करता है।
यदि उसे केवल "ईश्वर के भय" या अपने स्वयं के उद्धार की अपेक्षा से अत्यधिक नैतिक कार्य के लिए प्रेरित किया जाता है, तो यह उसके आंतरिक नैतिक सद्भाव के उल्लंघन का संकेत है।
विश्वासियों और अविश्वासियों की नैतिकता का विरोध नहीं किया जाना चाहिए।
मनोवैज्ञानिकों, समाजशास्त्रियों, नैतिकतावादियों और फोरेंसिक वैज्ञानिकों के अध्ययनों से पता चलता है कि किसी व्यक्ति के धर्म के प्रति दृष्टिकोण और समाज में उसके व्यवहार के बीच कोई सीधा आनुपातिक संबंध नहीं है।
विशुद्ध रूप से औपचारिक धार्मिकता एक अस्थिर व्यक्ति को अनैतिक कार्यों से नहीं रोकेगी।
कोई भी धर्म और कोई भी चर्च सामाजिक जीवन के वास्तविक अंतर्विरोधों से उत्पन्न प्रलोभनों, पापपूर्ण आग्रहों, अन्याय, क्रोध और आक्रामकता का विरोध करने में सक्षम नहीं है।
धर्म के प्रति दृष्टिकोण में अंतर लोगों के बीच नैतिक अलगाव को नहीं बढ़ाना चाहिए।
विभिन्न धर्मों और गैर-आस्तिकों के विश्वासियों की आपसी समझ और एकता सामाजिक सद्भाव और समाज के नैतिक सुधार के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त है। (धर्म पर शब्दावली संदर्भ पुस्तक)
