ज़ेन की शिक्षाओं के उदाहरण पर धार्मिक-दार्शनिक समन्वयवाद। दर्शन में, धर्म में, मनोविज्ञान में समन्वयवाद। हिंदू धर्म में समन्वयवाद

शिंटो, शिंटो जापान का पारंपरिक धर्म है। प्राचीन जापानियों की जीववादी मान्यताओं के आधार पर, पूजा की वस्तुएं कई देवताओं और मृतकों की आत्माएं हैं। नवागंतुकों के साथ स्थानीय जनजातियों के सांस्कृतिक संश्लेषण की जटिल प्रक्रिया ने उचित जापानी संस्कृति की नींव रखी, जिसका धार्मिक और पंथ पहलू शिंटोवाद कहलाता था। शिंटो ("आत्माओं का मार्ग") अलौकिक दुनिया, देवताओं और आत्माओं (कामी) का एक पद है, जो प्राचीन काल से जापानी द्वारा सम्मानित किया गया है। शिंटोवाद की उत्पत्ति प्राचीन काल में वापस जाती है और इसमें आदिम लोगों में निहित सभी प्रकार के विश्वास और पंथ शामिल हैं - कुलदेवता, जीववाद, जादू, मृतकों का पंथ, नेताओं का पंथ, आदि। प्राचीन जापानी, अन्य लोगों की तरह, अपने आस-पास की प्राकृतिक घटनाओं, पौधों और जानवरों, मृत पूर्वजों का आध्यात्मिककरण करते थे, उन बिचौलियों के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करते थे जिन्होंने आत्माओं की दुनिया के साथ संवाद किया - जादूगर, जादूगर, जादूगर। बाद में, पहले से ही बौद्ध धर्म के प्रभाव का अनुभव करने और इससे बहुत कुछ उधार लेने के बाद, आदिम शिंटो शमां पुजारियों में बदल गए, जिन्होंने विशेष रूप से निर्मित मंदिरों में विभिन्न देवताओं और आत्माओं के सम्मान में अनुष्ठान किया।

शिंटो का आधार प्राकृतिक शक्तियों और घटनाओं और उनकी पूजा का देवता है। यह माना जाता है कि पृथ्वी पर सब कुछ एक डिग्री या किसी अन्य चेतन, देवता है, यहां तक ​​​​कि वे चीजें जिन्हें हम निर्जीव मानने के आदी हैं - उदाहरण के लिए, एक पत्थर या एक पेड़। प्रत्येक वस्तु की अपनी आत्मा होती है, देवता - कामी। कुछ कामी क्षेत्र की आत्माएं हैं, अन्य प्राकृतिक घटनाओं को व्यक्त करते हैं, परिवारों और कुलों के संरक्षक हैं। अन्य कामी वैश्विक प्राकृतिक घटनाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं जैसे कि अमातेरसु ओमीकामी, सूर्य देवी।

शिंटो का मुख्य सिद्धांत प्रकृति और लोगों के साथ सद्भाव में जीवन है। शिंटो विचारों के अनुसार, दुनिया एक अकेला प्राकृतिक वातावरण है, जहां कामी, लोग, मृतकों की आत्माएं साथ-साथ रहती हैं। जीवन जन्म और मृत्यु का एक प्राकृतिक और शाश्वत चक्र है, जिसके माध्यम से दुनिया में हर चीज का लगातार नवीनीकरण होता है। इसलिए लोगों को दूसरी दुनिया में मोक्ष की तलाश करने की जरूरत नहीं है, उन्हें इस जीवन में कामी के साथ सामंजस्य स्थापित करना चाहिए।

शिंटो, एक धार्मिक दर्शन के रूप में, जापानी द्वीपों के प्राचीन निवासियों के एनिमिस्टिक विश्वासों का विकास है। शिंटो के उद्भव के कई संस्करण हैं: महाद्वीपीय राज्यों (प्राचीन चीन और कोरिया) से हमारे युग की शुरुआत में इस धर्म का निर्यात, जोमोन के समय से सीधे जापानी द्वीपों पर शिंटो का उदय आदि। यह ध्यान दिया जा सकता है कि एनिमिस्टिक विश्वास विकास के एक निश्चित चरण में सभी ज्ञात संस्कृतियों के लिए विशिष्ट हैं, लेकिन केवल जापान में सभी बड़े और सभ्य राज्यों में, उन्हें समय के साथ भुलाया नहीं गया, लेकिन केवल आंशिक रूप से संशोधित, राज्य का आधार बन गया धर्म।

जापानियों के राष्ट्रीय और राज्य धर्म के रूप में शिंटो के उद्भव का श्रेय 7वीं - 8वीं शताब्दी ईस्वी सन् की अवधि को दिया जाता है। ई।, जब देश यमातो के मध्य क्षेत्र के शासकों के शासन में एकीकृत था। शिंटो के एकीकरण की प्रक्रिया में, पौराणिक कथाओं की प्रणाली को विहित किया गया था, जिसमें सूर्य देवी अमेतरासु, जिन्हें शासक शाही वंश का पूर्वज घोषित किया गया था, पदानुक्रम के शीर्ष पर थे, और स्थानीय और कबीले देवताओं ने एक अधीनस्थ लिया। पद। ताइहोरियो कोड ऑफ़ लॉज़, जो 701 में सामने आया, ने इस प्रावधान को मंजूरी दी और मुख्य प्रशासनिक निकाय जिंगिकान की स्थापना की, जो धार्मिक विश्वासों और समारोहों से संबंधित सभी मामलों का प्रभारी था। राज्य धार्मिक छुट्टियों की एक आधिकारिक सूची स्थापित की गई थी।

महारानी जेमेई ने जापानी द्वीपों पर रहने वाले सभी लोगों के मिथकों का एक संग्रह संकलित करने का आदेश दिया। इस आदेश से, 712 में, क्रॉनिकल "प्राचीन काल के कर्मों का रिकॉर्ड" बनाया गया था, और 720 में - "जापान के इतिहास"। ये पौराणिक तहखाना शिंटो में मुख्य ग्रंथ बन गए, जो शास्त्र के कुछ अंश हैं। उन्हें संकलित करते समय, सभी जापानीों के राष्ट्रीय एकीकरण और शासक वंश की शक्ति के औचित्य की भावना में पौराणिक कथाओं को कुछ हद तक सही किया गया था। 947 में, "एंजिसिकी" ("एंगी अवधि के अनुष्ठानों का कोड") कोड दिखाई दिया, जिसमें शिंटो राज्य के अनुष्ठान भाग का विस्तृत विवरण शामिल है - अनुष्ठानों का क्रम, उनके लिए आवश्यक सामान, प्रत्येक के लिए देवताओं की सूची मंदिर, प्रार्थना के ग्रंथ। अंत में, 1087 में, शाही घराने द्वारा समर्थित राज्य मंदिरों की एक आधिकारिक सूची को मंजूरी दी गई। राज्य के मंदिरों को तीन समूहों में विभाजित किया गया था: पहले में शाही राजवंश के देवताओं से सीधे संबंधित सात अभयारण्य शामिल थे, दूसरे - सात मंदिर जो इतिहास और पौराणिक कथाओं के दृष्टिकोण से सबसे बड़े महत्व के हैं, तीसरे - आठ मंदिर सबसे प्रभावशाली कबीले और स्थानीय देवता ...

बौद्धिक रूप से, दुनिया की दार्शनिक समझ के दृष्टिकोण से, सैद्धांतिक अमूर्त निर्माण, चीन में धार्मिक ताओवाद की तरह शिंटोवाद, एक जोरदार विकासशील समाज के लिए अपर्याप्त था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बौद्ध धर्म, जो मुख्य भूमि से जापान में प्रवेश किया, ने देश की आध्यात्मिक संस्कृति में तेजी से अग्रणी स्थान प्राप्त किया।

छठी शताब्दी से। सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में बौद्ध धर्म का व्यापक परिचय शुरू हुआ, जिसने शुरू में जापानी राज्य के आध्यात्मिक आधार होने के अधिकार के लिए शिंटोवाद और बौद्ध धर्म के बीच प्रतिद्वंद्विता का नेतृत्व किया। इस प्रक्रिया का परिणाम आठवीं शताब्दी तक तह था। समकालिक शिंटो - सामूहिक चेतना के बौद्ध रूप, जब शिंटो और बौद्ध धर्म की धार्मिक प्रणालियों ने समाज और व्यक्ति की विभिन्न आवश्यकताओं की पूर्ति की।

छठी-सातवीं शताब्दी में बौद्ध धर्म और शिंटो के बीच सबसे सटीक कार्यात्मक "श्रम विभाजन"। अमेरिकी वैज्ञानिक आर मिलर द्वारा परिभाषित: "बौद्ध धर्म ने युग की आध्यात्मिक और सौंदर्य संबंधी आवश्यकताओं की सेवा की, और पूर्वजों के बारे में पारंपरिक पौराणिक विचारों और विचारों ने सामाजिक संरचना के समर्थन के साथ-साथ स्थिति में अंतर को निर्धारित करने के साधन के रूप में कार्य किया। यह संरचना" 11 सिला-नोवित्स्काया टीजी जापान में सम्राट का पंथ: मिथक, इतिहास, सिद्धांत, राजनीति। - एम।: विज्ञान। प्राच्य साहित्य का मुख्य संस्करण, 1990, पृ. 4.

एक राष्ट्रीय धर्म में शिंटोवाद का एकीकरण बौद्ध धर्म के मजबूत प्रभाव के तहत हुआ, जिसने 6 ठी -7 वीं शताब्दी में जापान में प्रवेश किया। चूंकि जापानी अभिजात वर्ग के बीच बौद्ध धर्म बहुत लोकप्रिय था, इसलिए अंतर-धार्मिक संघर्षों को रोकने के लिए सब कुछ किया गया था। पहले कामी को बौद्ध धर्म का संरक्षक घोषित किया गया था, बाद में कुछ कामी बौद्ध संतों से जुड़े थे। अंततः, एक धारणा थी कि मनुष्यों की तरह कामी को भी मोक्ष की आवश्यकता हो सकती है, जो बौद्ध सिद्धांतों के अनुसार प्राप्त किया जाता है।

बौद्ध धर्म जापान में महायान के रूप में फैला और वहां की विकसित संस्कृति और राज्य का दर्जा स्थापित करने और मजबूत करने के लिए बहुत कुछ किया। अपने साथ न केवल भारतीय दार्शनिक विचार और बौद्ध तत्वमीमांसा, बल्कि चीनी सभ्यता (बौद्ध धर्म मुख्य रूप से चीन के माध्यम से आया) की परंपराओं को लेकर, बुद्ध की शिक्षाओं ने जापान में एक प्रशासनिक और नौकरशाही पदानुक्रम और व्यवस्था की कुछ मूलभूत नींव के गठन में योगदान दिया। नैतिकता और कानून। यह उल्लेखनीय है कि इस क्षेत्र में कोई जोर नहीं था, जैसा कि चीन में हुआ था, पूर्वजों के ज्ञान के बिना शर्त अधिकार पर और समग्र रूप से सामूहिक की राय और परंपरा से पहले एक व्यक्ति की तुच्छता पर। इसके विपरीत, पहले से ही 604 में प्रकाशित "17 लेखों के कानून" में, दसवां लेख निहित था, जिससे यह स्पष्ट था कि प्रत्येक व्यक्ति की अपनी राय और विश्वास, सही और बुद्धिमान के बारे में विचार हो सकते हैं, हालांकि यह बहुमत की इच्छा के अनुसार अभी भी किया जाना चाहिए। इस लेख में, जैसे कि भ्रूण में, महत्वपूर्ण अंतर दिखाई देते हैं जो पूर्व निर्धारित - कई अन्य कारकों के साथ - एक अलग आंतरिक संरचना और चीन की तुलना में जापान की विभिन्न राजनीतिक नियति, जिसकी सभ्यता के लिए यह इतना बकाया है 11 वासिलिव एल.एस. पूर्वी मास्को के धर्मों का इतिहास "हायर स्कूल" 1983, पी। 328.

दूसरे शब्दों में, प्राचीन जापानी सभ्यता के ढांचे के भीतर, बौद्ध मानदंड, यहां तक ​​​​कि पापीकरण और कन्फ्यूशीकरण के अधीन भी, मजबूत हो गए, और उन्होंने जापानी संस्कृति की नींव के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। पहले से ही आठवीं शताब्दी से। देश के राजनीतिक जीवन में बौद्ध धर्म का प्रभाव निर्णायक हो गया, जिसे इंका की संस्था द्वारा सुगम बनाया गया था, जिसके अनुसार सम्राट, अपने जीवनकाल के दौरान, वारिस के पक्ष में त्याग करने और एक भिक्षु बनने के लिए बाध्य था। रीजेंट के रूप में देश पर शासन करें। बौद्ध मंदिरों की संख्या में तेजी से वृद्धि हुई: निहोंगा क्रॉनिकल के अनुसार, 623 में वे बन गए, 46। 7वीं शताब्दी के अंत में। सभी आधिकारिक संस्थानों में बुद्ध की वेदियों और छवियों की स्थापना पर एक विशेष फरमान जारी किया गया था। आठवीं शताब्दी के मध्य में। नारा की राजधानी में एक विशाल टोडाईजी मंदिर बनाने का निर्णय लिया गया था, जिसमें मंदिर में 16 मीटर की दूरी पर वैरोचन बुद्ध की मूर्ति थी, जिसके लिए सोना पूरे जापान में एकत्र किया गया था। बौद्ध मंदिरों की संख्या हजारों में होने लगी। जापान में, बौद्ध धर्म के कई स्कूल-संप्रदायों ने अपना दूसरा घर पाया, जिनमें वे भी शामिल हैं जो जीवित नहीं रहे या मुख्य भूमि पर क्षय में गिर गए।

जापानी बौद्ध धर्म का सबसे प्रसिद्ध नया संप्रदाय ज़ेन था। ज़ेन बौद्ध धर्म भारतीय बौद्ध धर्म के लिए एक ही जापानी प्रतिक्रिया है और बौद्ध धर्म में जापानी राष्ट्रीय भावना की अभिव्यक्ति है, इसके प्रोटोटाइप के रूप में, चान बौद्ध धर्म बौद्ध धर्म में चीनी सब कुछ का अवतार है। 12वीं-13वीं शताब्दी के मोड़ पर ज़ेन ने चीन से जापान में प्रवेश किया। इसके दोनों संशोधनों में, उत्तरी और दक्षिणी। हालांकि, सबसे विकसित दक्षिणी स्कूल था, जो विचारों के एक भावुक उपदेशक, डोगेन ने अपने सिद्धांतों में कुछ महत्वपूर्ण बदलाव किए। इस प्रकार, डोगेन, चान की दक्षिणी शाखा की चीनी परंपरा के विपरीत, बुद्ध, सूत्र और उनके शिक्षक के अधिकार का सम्मान करते थे।

डोगेन के इस नवाचार ने जापान में ज़ेन संप्रदाय की आगे की नियति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह चीन में चान की तरह गूढ़ बना रहा। हालाँकि, जापान में इसकी संभावनाएँ और प्रभाव बहुत व्यापक थे। सबसे पहले, शिक्षक के अधिकार की मान्यता ने कुछ परंपराओं को मजबूत करने में योगदान दिया। इंका संस्था को मजबूत किया गया, जिसका अर्थ था मास्टर-शिक्षक द्वारा मान्यता कि छात्र ने ज्ञान प्राप्त किया था, सटोरी। इस प्रकार, मास्टर, जैसा कि यह था, शिक्षक के अधिकार, अपने स्कूल की परंपराओं को प्राप्त करने के लिए छात्र के अधिकार को अधिकृत करता है। दूसरे, ज़ेन मठ के स्कूल बहुत लोकप्रिय हो गए हैं। पालन-पोषण की गंभीरता और क्रूरता, अनुशासन, मनोविज्ञान और आत्म-नियंत्रण, एक व्यक्ति को लगातार लक्ष्य प्राप्त करने और उसके लिए हर चीज के लिए तैयार रहने की शिक्षा देने की इच्छा - ज़ेन शिक्षा प्रणाली में इसने समुराई एस्टेट को अपने पंथ से प्रभावित किया। तलवार और मालिक के लिए मरने की तैयारी। स्वाभाविक रूप से, इसलिए, ज़ेन बौद्ध धर्म को शोगुनों द्वारा उत्सुकता से संरक्षण दिया गया था।

ज़ेन बौद्ध धर्म, अपने सिद्धांतों और मानदंडों के साथ, बड़े पैमाने पर समुराई सम्मान का कोड, "योद्धा का रास्ता" (बुशिडो) निर्धारित करता है। साहस और वफादारी, गरिमा और सम्मान की बढ़ी हुई भावना (एक शिक्षित चीनी कन्फ्यूशियस का "चेहरा" नहीं, बल्कि एक योद्धा-शूरवीर का सम्मान, जिसका अपमान केवल खून से धोया जा सकता है), आत्महत्या का पंथ सम्मान और कर्तव्य के नाम पर (न केवल स्कूलों में लड़के, बल्कि समुराई परिवारों की लड़कियों को भी इस कला में विशेष रूप से प्रशिक्षित किया गया था: लड़के - हारा-किरी करने के लिए, लड़कियों को - एक खंजर से छुरा घोंपना), भाग्यवाद का दर्शन संयुक्त संरक्षक के प्रति कट्टर भक्ति के साथ-साथ इस विश्वास के साथ कि वीरतापूर्वक गिरे हुए गौरवशाली नाम चमकेंगे और सदियों से पीढ़ियों तक पूजनीय होंगे - यह सब एक साथ लिया गया, "बुशिडो" की अवधारणा में शामिल किया गया और इसका बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा जापानी राष्ट्रीय चरित्र, बड़े पैमाने पर जापानी ज़ेन बौद्ध धर्म द्वारा लाया गया था।

ज़ेन बौद्ध धर्म द्वारा समुराई में लाए गए आत्म-बलिदान के लिए कट्टरता और तत्परता, इस्लाम के योद्धाओं की कट्टरता से भिन्न थी, जो विश्वास के नाम पर अपनी मृत्यु के लिए गए, अगली दुनिया में इसके लिए एक इनाम की उम्मीद में। न तो शिंटोवाद में, न ही बौद्ध धर्म में, अगली दुनिया में शाश्वत आनंद की अवधारणा मौजूद नहीं थी। और सामान्य तौर पर, चीनी की तरह जापानी संस्कृति का आध्यात्मिक अभिविन्यास, जिसका इस अर्थ में उस पर काफी प्रभाव था, एकतरफा था। मृत्यु के लिए गए समुराई ने जीवन के बाद के आनंद और मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में नहीं, बल्कि एक योग्य मृत्यु और जीवित लोगों की याद में एक उच्च स्थान के बारे में सपना देखा था। एक प्राकृतिक अंत के रूप में मृत्यु के प्रति यह रवैया, सभी के प्राकृतिक भाग्य के रूप में, एक राज्य के दूसरे राज्य में सामान्य परिवर्तन के लिए (जीवन की पुरानी स्थिति में लौटने की संभावना के साथ, लेकिन पहले से ही एक नए जन्म में) काफी हद तक था ज़ेन बौद्ध धर्म सहित बौद्ध धर्म से प्रेरित 11 वासिलिव एल। सी। पूर्वी मास्को के धर्मों का इतिहास "हायर स्कूल" 1983, पी। 332-333।

शिंटोवाद बौद्ध धर्म के कई विचारों को अवशोषित करता है। शिंटो मंदिर परिसरों के क्षेत्र में, बौद्ध मंदिरों को रखा जाने लगा, जहाँ संबंधित अनुष्ठान होते थे, बौद्ध सूत्र सीधे शिंटो मंदिरों में पढ़े जाते थे। विशेष रूप से बौद्ध धर्म का प्रभाव 9वीं शताब्दी से प्रकट होना शुरू हुआ, जब बौद्ध धर्म जापान का राजकीय धर्म बन गया। इस समय के दौरान, बौद्ध धर्म से पंथ के कई तत्वों को शिंटो में स्थानांतरित कर दिया गया था। शिंटो मंदिरों में बुद्ध और बोधिसत्व की छवियां दिखाई देने लगीं, नई छुट्टियां मनाई जाने लगीं, अनुष्ठानों का विवरण, अनुष्ठान की वस्तुएं और मंदिरों की स्थापत्य विशेषताओं को उधार लिया गया। मिश्रित शिंटो-बौद्ध शिक्षाएं, जैसे कि सन्नो-शिंटो और रयोबू-शिंटो, कामी को बौद्ध वैरोचन की अभिव्यक्तियों के रूप में देखते हुए दिखाई दीं - "बुद्ध जो पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है।"

बौद्ध धर्म के साथ शिंटोवाद के संलयन से एक बहुत ही दिलचस्प संश्लेषण उभरता है, जिसने 538 में जापान में प्रवेश किया और 8 वीं शताब्दी में अधिकारियों का समर्थन प्राप्त किया। सबसे पहले, कामी की पहचान बौद्ध देवताओं (युवती) के साथ की गई थी; बाद में उन्हें एक उच्च स्तर पर ले जाया गया, और वे अवतार बन गए - बोधिसत्वों का अवतार। दोनों संप्रदायों में, बुद्ध और कामी की छवियों के बीच एक सक्रिय आदान-प्रदान होता है। कामकुरा राजवंश (1185-1333) के शोगुनेट के दौरान, जापानी बौद्ध धर्म के विचारकों की असाधारण उर्वरता द्वारा चिह्नित, तेंदई शिंटो और तांत्रिक शिंटोवाद (शिंगोन) दिखाई दिए। निम्नलिखित शताब्दियां एक विपरीत प्रवृत्ति को जन्म देंगी, जो बौद्ध प्रभाव के शिंटो (वतराई और योशिदा शिंटो) को शुद्ध करने का प्रयास करेगी। ईदो काल (टोक्यो, 1603-1867) में, शिंटोवाद और कन्फ्यूशीवाद (सुइका शिंटो) का विलय हो गया। हालांकि पुनर्जागरण (फुक्को) के दौरान, मोटोरी नोरिनागा (17 वीं शताब्दी) ने शिंटो को उसकी मूल शुद्धता को बहाल करने के लिए निर्धारित किया और बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशीवाद के साथ इसके संलयन की आलोचना की, अंततः यह आंदोलन ट्रिनिटी और जेसुइट धर्मशास्त्र की कैथोलिक अवधारणा को गले लगाएगा। यदि टोकुगावा युग (ईदो, 1603-1867) में शिंटो बौद्ध धर्म को राज्य धर्म के रूप में मान्यता दी गई थी, तो बाद के मीजी युग में (1868 के बाद) शिंटोवाद अपने शुद्ध रूप में आधिकारिक धर्म बन जाता है 11 एलिएड एम।, कुलियानो आई। डिक्शनरी ऑफ धर्म, रीति-रिवाज और विश्वास। एम।: "रुडोमिनो", सेंट पीटर्सबर्ग: "यूनिवर्सिटी बुक", 1997, पी। 111.

इस प्रकार, जापान में धर्मों का एक प्रकार का समन्वय विकसित हुआ - अधिकांश जापानी खुद को शिंटोवाद और बौद्ध धर्म दोनों के अनुयायी मानते थे, और धार्मिक विचारों और अनुष्ठानों में एक धर्म को दूसरे से अलग करना मुश्किल था। अंत में, मैं यह जोड़ूंगा कि आधुनिक जापान में, एक साथ दो धर्मों - बौद्ध धर्म और शिंटो को मानने वाली आबादी का हिस्सा 84% है।

एक और महत्वपूर्ण कारक पर ध्यान दिया जाना चाहिए - कन्फ्यूशीवाद का भी जापान के धर्म पर एक निश्चित प्रभाव पड़ा। जापानी संस्कृति एक और पहलू में चीन-कन्फ्यूशियस संस्कृति से भिन्न है। यदि चीन में ताओवाद और बौद्ध धर्म के रूप में केवल कमजोर आउटलेट होने के कारण, अनुरूपता लगभग पूरी तरह से प्रबल थी, तो जापान में यह बहुत कमजोर था। व्यक्ति को निर्णय लेने, निर्धारित करने और उस विचार और संरक्षक के प्रति वफादार होने का अधिकार होना चाहिए जिसे उसने स्वयं चुना था। सच है, चुनाव आमतौर पर केवल एक बार किया जाता था - इसके बाद कब्र के प्रति वफादारी और एक विचार या गुरु के लिए मरने की इच्छा का अभ्यास किया गया। लेकिन चुनने का अधिकार (यद्यपि एक बार, सभी के लिए नहीं और हमेशा नहीं!), सिद्धांत रूप में, अभी भी अस्तित्व में था।

पूर्वजों के पंथ और परिवार के पेड़ के क्षेत्र में चीन-कन्फ्यूशियस जापानी परंपरा के करीब। बेशक, जापान को इस पंथ की गहराई का पता नहीं था, जो चीन में था। हालांकि, समुराई के बीच खेती की गई वीरता और गरिमा काफी हद तक उनकी उत्पत्ति से जुड़ी हुई थी (एक विशेषता जो समुराई को पूर्वजों के पंथ के चीनी मानदंडों की तुलना में यूरोपीय शिष्टता के करीब लाती है), और इसके बदले में, परिवार के पेड़ को बनाए रखने की आवश्यकता होती है और मृतक पूर्वजों के शिंटोवाद के मानदंडों के अनुसार वंदना। और यहाँ, निश्चित रूप से, चीनी कन्फ्यूशियस परंपरा ने अपना प्रभाव डाला।

यह, साथ ही चीन से सांस्कृतिक उधार की सामान्य प्रवृत्ति ने इस तथ्य में एक भूमिका निभाई कि कन्फ्यूशीवाद जापान में समय के साथ विकसित हुआ। लेकिन ऐसा तुरंत नहीं हुआ।

जापान में कन्फ्यूशीवाद का इतिहास (साथ ही ताओवाद) जापानी सभ्यता और राज्य के विकास के प्रारंभिक चरण में वापस आता है। मुख्य भूमि के प्रवासी, चीनी और कोरियाई, अपने साथ न केवल कन्फ्यूशियस ग्रंथ लाए, बल्कि कन्फ्यूशियस नैतिकता और जीवन के तरीके के अनुरूप मानदंड भी लाए। लेकिन जापान में प्रचलित बौद्ध धर्म कन्फ्यूशीवाद से काफी सावधान था। हालाँकि, जापान में कन्फ्यूशीवाद बेहतर समय की प्रतीक्षा कर रहा था।

17वीं शताब्दी के बाद से, जब टोकुगावा कबीले (1603-1867) के शोगुन जापानी सामंती प्रभुओं की विकेन्द्रीकरण प्रवृत्तियों को दबाने में कामयाब रहे और अपने शासन के तहत देश को फिर से एकजुट किया, जब उनके नेतृत्व में बौद्ध चर्च बदल गया जनसंख्या को आज्ञाकारिता में रखने के लिए एक निचले प्रशासनिक आधार में, जापान में कन्फ्यूशीवाद के गहन प्रवेश के लिए एक अनुकूल स्थिति विकसित हुई। शोगुन को उम्मीद थी कि सुधारित झू शी नव-कन्फ्यूशीवाद उन्हें अपनी शक्ति को मजबूत करने का एक अतिरिक्त अवसर देने में सक्षम होगा। सत्ता में बैठे लोगों के प्रति वफादारी, बड़ों के प्रति सम्मान और यथास्थिति बनाए रखने के कन्फ्यूशियस आदर्श उचित लगे। कई प्रचारकों के प्रयासों से, ज़ुक्सियन नव-कन्फ्यूशीवाद जापान में तेजी से फैलने लगा। कुछ प्रचारकों के तरीके उल्लेखनीय हैं। इस संबंध में दिलचस्प, उदाहरण के लिए, यामाजाकी अंसाई (1618-1682)। उन्होंने कन्फ्यूशीवाद के विचारों का प्रचार किया, कन्फ्यूशियस और मेन्सियस की आज्ञाओं को समुराई देशभक्ति की भावना और प्राचीन शिंटोवाद के मानदंडों के साथ संयोजित करने का प्रयास किया। यामाजाकी अंसाई, अन्य जापानी कन्फ्यूशियस की तरह, कन्फ्यूशियस सिद्धांतों को शिंटो मानदंडों के साथ संयोजित करने का प्रयास किया। उन्होंने एक सिद्धांत सामने रखा जिसके अनुसार क्या नव-कन्फ्यूशियस (क्या यह पुराना कन्फ्यूशियस नहीं है, यानी समारोह, अनुष्ठान, लेकिन अन्यथा, नव-कन्फ्यूशियस - एक महान सिद्धांत, सार्वभौमिक आदेश) - यह प्रकृति की दिव्य शक्ति है, जो महान अमातेरसु के नेतृत्व में सभी पारंपरिक "आठ मिलियन" शिंटो कामी के माध्यम से खुद को प्रकट करता है। शिंटोवाद के साथ नव-कन्फ्यूशीवाद के संबंध की दिशा में प्रोत्साहन 18वीं-19वीं शताब्दी की स्थितियों में था। काफी राजनीतिक अर्थ। पुरातनता का पंथ और अतीत के महान आदर्श, जापान के इतिहास का अध्ययन, इसकी संस्कृति की उत्पत्ति ने शिंटोवाद के एक प्रकार के पुनरुद्धार में योगदान दिया, सभी वर्गों में इसके मानदंडों को मजबूत किया, और सबसे ऊपर समुराई में इसके साथ पूर्वजों की महानता और गुरु के प्रति समर्पण के विचारों के लिए रुचि। धीरे-धीरे, यह पंथ, शासक के प्रति कन्फ्यूशियस रवैये के चश्मे के माध्यम से, संप्रभु के प्रति, विशेष रूप से जापानी सम्राट से संबंधित होने लगा - महान अमातेरसु के प्रत्यक्ष वंशज, जापान के एकमात्र वैध शासक 11 वासिलिव एल.एस. पूर्वी मास्को के धर्मों का इतिहास "हायर स्कूल" 1983, पी। 335-338।

जापान मध्य युग राजनीतिक कला

समकालिकता एक बहुत व्यापक अवधारणा है, जिसकी परिभाषा विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में पाई जा सकती है। एक सामान्य अर्थ में, समकालिकता का अर्थ है संलयन, भ्रम, उदारवाद। इस अवधारणा को उस विशिष्ट क्षेत्र के अनुसार परिभाषित करना बेहतर है जिसमें इसे लागू किया जाता है। कला में, समकालिकता अतुलनीय विभिन्न छवियों के संलयन में प्रकट होती है, प्रारंभिक घटकों को किसी प्रकार की घटना में।

दर्शन में, समन्वयवाद का अर्थ है एक प्रणाली में कई अलग-अलग विरोधाभासी सिद्धांतों और सिद्धांतों का संयोजन, लेकिन उन्हें संयोजन के बिना, यह एक प्रकार का उदारवाद है जो विषम सिद्धांतों में मतभेदों की उपेक्षा करता है।

धर्म में, समन्वयवाद हैपूरी तरह से अलग धार्मिक प्रवृत्तियों, पंथों और पंथ प्रवृत्तियों का संलयन।

भाषाविज्ञान में समन्वयवादभाषा के विकास के इतिहास के पहले चरणों के संबंध में विभिन्न रूपों के बीच वितरित कई पदनामों के एक ही रूप में एकीकरण को दर्शाता है, ये रूप बहुआयामी, बहुक्रियाशील हैं। व्याकरणिक अर्थों के संचयन की अवधारणा भी है, जिसका प्रयोग भाषाविज्ञान में समकालिकता की अवधारणा के साथ एक ही अर्थ में किया जाता है और एक अविभाज्य संकेतक के लिए विभिन्न व्याकरणिक श्रेणियों के कई ग्राम व्यक्त करता है।

मनोविज्ञान में समकालिकताबच्चे के विकास की प्रारंभिक अवधि में मानसिक प्रक्रियाओं की अविभाज्यता को दर्शाता है। इसके लिए पर्याप्त आधार के बिना, विभिन्न घटनाओं को एक-दूसरे के साथ जोड़ने के लिए बच्चों की सोच की प्रवृत्ति से यह प्रकट होता है। कई शोधकर्ताओं ने इस घटना को एक बच्चे के मनोविज्ञान में नोट किया है, विशेष रूप से, किसी वस्तु की संवेदी छवि की अविभाज्यता में उसकी धारणा, आंतरिक कनेक्शन और तत्वों को अलग और सहसंबंधित किए बिना। बच्चा, जो वस्तुओं के संबंध के लिए छापों का संबंध लेता है, अनजाने में शब्द के अर्थ को केवल बाहरी रूप से जुड़ी चीजों में स्थानांतरित करता है। बाद के अभ्यास में समकालिक कनेक्शन का चयन करके जो वास्तविकता के अनुरूप होगा, बच्चा अपने लिए शब्दों के वास्तविक अर्थ को पुनर्स्थापित करता है।

सांस्कृतिक अध्ययन में समरूपताइसका अर्थ है सांस्कृतिक घटनाओं में अंतर का अभाव।

आदिम संस्कृति का समन्वयकला, संज्ञानात्मक गतिविधि, जादू के संलयन द्वारा विशेषता। साथ ही सांस्कृतिक अध्ययनों में समन्वयवाद सांस्कृतिक घटकों की विविधता का एक बाहरी मिश्रण है, जो संस्कृति के विभिन्न स्तरों में उच्च स्तर की उदारता और अभिव्यक्ति की विशेषता है।

आदिम संस्कृति के समन्वयवाद को तीन दिशाओं में परिभाषित किया गया है। सबसे पहले, समन्वयवाद, मनुष्य और प्रकृति की एकता के रूप में। दूसरे, यह संस्कृति की आध्यात्मिक, भौतिक और कलात्मक प्रणालियों की अविभाज्यता के रूप में प्रकट होता है। तीसरा, संस्कृति के आदिम समन्वयवाद की अभिव्यक्ति एक कलात्मक गतिविधि है जो सामग्री और उत्पादन प्रक्रियाओं के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है।

दर्शन में समरूपता

दर्शन में, समकालिकता एक आवश्यक विशेषता है जो एक प्रणाली में विभिन्न दार्शनिक प्रवृत्तियों को जोड़ती है, लेकिन उन्हें संयोजित किए बिना, और यह उदारवाद से अलग है। यद्यपि समकालिकता की अवधारणा इसके करीब है, उदारवाद, आलोचना की मदद से, बुनियादी सिद्धांतों को विभिन्न प्रणालियों से अलग करता है और उन्हें एक समग्रता में जोड़ता है।

समरूपता, उदारवाद के विपरीत, विषम सिद्धांतों को जोड़ता है, लेकिन उनका वास्तविक एकीकरण कभी नहीं होता है, क्योंकि उन्हें आंतरिक एकता में अंतर्विरोधों के साथ जोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है।

अलेक्जेंड्रिया के दर्शन में, विशेष रूप से यहूदियों के फिलो और अन्य दार्शनिकों में, जो ग्रीक दर्शन और पूर्वी दार्शनिक प्रवृत्तियों को जोड़ने की कोशिश में लगे हुए थे, में समन्वयवाद सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। ज्ञानवाद के अनुयायियों में भी यही प्रवृत्ति मौजूद थी।

धार्मिक-दार्शनिक समन्वयवाद पारंपरिक धार्मिक प्रवृत्तियों के विपरीत गुप्त, रहस्यमय, आध्यात्मिक और अन्य प्रवृत्तियों को जोड़ता है। इस तरह की अवधारणाएं विभिन्न धर्मों से उत्पन्न होने वाले घटकों के साथ-साथ वैज्ञानिक और वैज्ञानिक ज्ञान को जोड़ती हैं। इस तरह के धार्मिक-दार्शनिक समन्वयवाद को ज्ञानवाद, अलेक्जेंड्रियन दर्शन, थियोसोफी, विशेष रूप से ब्लावात्स्की की थियोसोफी, रोएरिच या रूडोल्फ स्टेनर के अग्नि-योग के नृविज्ञान जैसे दिशाओं में देखा जा सकता है। समन्वित धार्मिक-दार्शनिक शिक्षाओं के आधार पर धार्मिक आन्दोलन प्रकट होने लगे। उदाहरण के लिए, ब्लावात्स्की के सिद्धांत के आधार पर, सौ से अधिक गूढ़ धार्मिक आंदोलन सामने आए हैं।

समकालिकता एक सिद्धांत है जिसके द्वारा यह निर्धारित किया जाता है कि कोई व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया से कैसे संबंधित है, खुद से, वह पुनरुत्पादित गतिविधि से कैसे संबंधित है। यह तौर-तरीकों के गैर-विखंडन की एक आवश्यक विशेषता है, इसमें इस बात की समझ का अभाव है कि दुनिया कैसे अलग है, तार्किक दोहरे-निर्देशित विरोधों से एक साथ पूर्ण विकार (यानी तार्किक निषेध की अनुपस्थिति) में घटनाओं को परिभाषित करने में विभिन्न घटनाएं, सिद्धांत के आधार पर और हर चीज में कुछ विरोधी ध्रुवों के साथ उनका संबंध।

पहली नज़र में, यह विचार काफी बेतुका लगता है। क्योंकि, वास्तव में, दुनिया के अच्छे और बुरे की श्रेणियों में मनमाने ढंग से विभाजन कैसे संभव हो सकता है, उदाहरण के लिए, और साथ ही यह मान लें कि ऐसा अंतर वास्तविक दुनिया की विशेषता है? लेकिन इस तरह की बकवास एक परिस्थिति में संभव है: अगर, इस तरह के तर्क के अनुसार, दुनिया में हर घटना एक वेयरवोल्फ है, यानी यह वह नहीं है जो वह वास्तव में है उससे पूरी तरह से अलग होने की क्षमता है। .

यह घटना तब होती है जब कोई व्यक्ति व्युत्क्रम तर्क के अनुसार सोचता है। उदाहरण के लिए, विभिन्न संस्कृतियों में ऐसी व्याख्याएं हैं: एक पत्थर एक कुलदेवता हो सकता है, एक भालू - एक भाई, एक जीवित भेड़िया एक व्यक्ति द्वारा मारा जा सकता है, एक तोता - सिर्फ एक व्यक्ति, एक कार्यकर्ता - एक कीट, और इसलिए आप अनिश्चित काल तक जारी रह सकता है।

दार्शनिक सोच लोगों को ऐसा सोचने की अनुमति देती है, क्योंकि संस्कृति में अंतर है, मानव जाति के संचित अनुभव के रूप में, लोग और स्वयं व्यक्तित्व का अनुभव और घटना की दृश्यता। यह प्रत्येक व्यक्ति को हर दिन हर घटना की व्याख्या करने की अनुमति देता है जो उसके लिए संस्कृति के विचारों में महत्वपूर्ण है, बशर्ते कि ऐसी घटना इस संस्कृति के एक निश्चित घटक के साथ तुलना, सहसंबंध के लिए उधार देती है, और इसका अर्थ प्रत्येक ध्रुव द्वारा "खेला" जाता है विपक्ष की। ऐसी घटना का अर्थ लगातार सिर में घुमाया जाता है, एक व्यक्ति की गतिविधियों में एक स्थिर निरंतर जागरूकता और पुनर्विचार होता है।

यदि किसी व्यक्ति में यह क्षमता नहीं होती, तो वह दार्शनिक सोच वाला व्यक्ति नहीं होता।

समकालिकता एक सामाजिक, सांस्कृतिक, दार्शनिक रूप से भरे जीवन की एक आवश्यक विशेषता है, जो किसी व्यक्ति की प्राकृतिक और सामाजिक लय से जुड़ने की इच्छा से बनती है जो उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण है। यह स्वतंत्र नहीं है, सामाजिक संपूर्ण मानवीय उत्तरदायित्व से अलग है। बहिष्कार के खतरे की गंभीरता के माध्यम से प्रत्येक अंतर का विश्लेषण करने के लिए उसके लिए विशिष्ट है, ब्रह्मांड, उसके आस-पास की दुनिया, अपने और अपनी आत्मा के साथ संबंध काट रहा है।

समकालिकता एक राज्य की असहज भावना के कारण के रूप में प्रकट होती है, अधिक गतिविधि के लिए एक उत्तेजना, दीक्षा और भागीदारी पर ध्यान केंद्रित करती है, एक पूरे में शामिल होती है। समन्वयवाद सार्वभौमिक और व्यक्ति के बीच अंतर नहीं करता है। एक महत्वपूर्ण एकल घटना एक व्यक्ति के लिए एक संकेत है, जो चेतना में विचारों और विचारों की अलग-अलग सामान्य प्रणालियों को अलग करती है। यह अतीत में लौटने के गुरुत्वाकर्षण को भी समझता है, मुख्य रूप से संपूर्ण से अलग होने के डर के माध्यम से, कुलदेवता, नेता, सामाजिक व्यवस्था की ओर लौटने की ओर उन्मुखीकरण। यह ठीक समकालिक मानवता का आधार है, जिसने, यदि वह समकालिकता के दर्शन से हट गया, तो कम से कम अपनी नींव का उपयोग करते हुए, पुरोहित-वैचारिक अभिविन्यास के आधार पर राज्य में लौटने की कोशिश नहीं की।

धार्मिक समन्वयवाद

धर्म में, इस घटना का अर्थ है ऐतिहासिक विकास में धर्मों की परस्पर क्रिया की प्रक्रिया में विषम धार्मिक प्रवृत्तियों, पंथ पदों और विश्वासों का मिश्रण और अकार्बनिक संयोजन, उदाहरण के लिए, शिंटोवाद।

धर्म में समन्वयवाद मानवशास्त्रीय और ब्रह्माण्ड संबंधी प्रकृति की विषम धार्मिक शिक्षाओं के संयोजन की एक कड़ी है।

धार्मिक अध्ययन में इसके अनुप्रयोग की सीमाओं के साथ धार्मिक समन्वयवाद की अवधारणा चर्चा का विषय है। एक ऐसा दृष्टिकोण है जिसके अनुसार सभी धर्म समकालिक रूप से मौजूद हैं, क्योंकि उनके विकास के परिणामस्वरूप, अन्य धर्मों के प्रभाव प्रकट हुए थे। किसी तरह इस चर्चा के विषय से निपटने के लिए, इसे हल करने के लिए, विभिन्न विशेषताओं के अनुसार अवधारणा के भीतर ही भेदभाव के स्तर को ध्यान में रखते हुए भेदभाव किया जाता है।

एक विवादास्पद प्रश्न यह भी है कि क्या शब्द "धार्मिक समन्वयवाद" और "दोहरी आस्था" की अवधारणा (मूल विश्वास और अन्य विश्वासों के घटकों का संयोजन) पर्यायवाची हैं। आधुनिक दुनिया में, इस अवधारणा को नकारात्मक और सकारात्मक दोनों तरह से माना जाता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसे धार्मिक या वैज्ञानिक परंपरा में किस दिशा में कहा गया है।

रूढ़िवादी धर्मशास्त्री धार्मिक समन्वयवाद को असंबद्ध का एक बाहरी, कृत्रिम और अकार्बनिक संयोजन मानते हैं, आध्यात्मिक आधारों के स्पष्ट और सटीक विवरण के बिना, वे इसे शामिल अंशों की सामग्री के संबंध में असंगत मानते हैं।

प्रचारक कभी-कभी धार्मिक सर्वभक्षी के अर्थ में "धार्मिक समन्वयवाद" शब्द का प्रयोग करते हैं।

यह इस तथ्य पर भी ध्यान देने योग्य है कि धार्मिक समन्वयवाद और धार्मिक बहुलवाद की अवधारणा के बीच अंतर करना आवश्यक है, जिसका अर्थ है शांत सह-अस्तित्व या प्रभाव और प्रभाव के क्षेत्रों को कुछ अलग-अलग स्वीकारोक्ति या कई धर्मों के बीच विलय किए बिना अलग करना। .

धर्म के लंबे इतिहास के दौरान, धार्मिक समन्वयवाद जैसी सामान्य सांस्कृतिक घटना रही है। आदिम युग से लेकर आधुनिक आधुनिक धार्मिक आंदोलनों तक। यह सिद्धांतों के मुख्य प्रावधानों को परिभाषित करते हुए, विभिन्न धार्मिक प्रवृत्तियों से विषम सैद्धांतिक शिक्षाओं और पंथ पदों के संयोजन में व्यक्त किया गया है।

ऐतिहासिक रूप से, हेलेनिस्टिक धर्मों में, इंका राज्य में समन्वयवाद बहुत व्यापक था, जबकि विजित भूमि में देवताओं को अपनी धार्मिक पूजा में शामिल करना सार्वजनिक नीति के स्तर पर भी समर्थित था।

प्रारंभिक मध्य युग के दौरान, मनिचैवाद की दिशा व्यापक हो गई, जिसने बाद में व्यापक मध्ययुगीन समकालिक विधर्म पर प्रभाव डाला।

आधुनिक युग के दौरान, विभिन्न समकालिक धार्मिक प्रवृत्तियों का एक समूह दिखाई देने लगा। उनमें से जो हाल ही में उभरे और व्यापक धार्मिक रुझान बन गए, जिनकी विशेषता धार्मिक समन्वयवाद है।

चीनी धार्मिक समन्वयवाद की उत्पत्ति प्राचीन इतिहास में हुई है। कन्फ्यूशीवाद, धार्मिक ताओवाद और बौद्ध धर्म के अनुयायियों के बीच सहस्राब्दी युद्ध दर्शाता है कि इस विशिष्ट क्षेत्र से प्रतिस्पर्धी दिशाओं को बाहर करने के लिए इनमें से कोई भी शिक्षा एकमात्र बनने में सक्षम नहीं है। और इनमें से कोई भी धारा एक ही समय में क्रमशः एकेश्वरवादी निर्देशित धर्म नहीं थी, इससे समझौता होने की संभावना निहित थी।

इस प्रकार, चीनी धार्मिक समन्वयवाद ने तांग युग के अंत के आसपास आकार लिया। यह एक अनूठी दिशा है जो सभी धार्मिक शिक्षाओं को एकजुट करती है, और जिसमें कन्फ्यूशीवाद के लिए समाजशास्त्र और राजनीतिक नैतिकता प्रस्तावित की गई थी, ताओवाद के लिए - हर रोज़, रोज़मर्रा की ज़रूरतें जो बौद्ध धर्म के लिए लोगों को उत्साहित करती हैं, जो प्राचीन ताओवादी दर्शन से विरासत और अनुभव को अवशोषित करते हैं, सिद्धांत बने रहे जीवन के अर्थ और मुद्दों के अलावा, बौद्ध धर्म उत्पीड़ितों को सांत्वना देने और दुनिया को न्यायसंगत बनाने से संबंधित था। यद्यपि तीनों दार्शनिक और धार्मिक आंदोलनों के जूरी सदस्य आपस में झगड़ते रहे, सामान्य विश्वासियों के मन में, तीनों अपने पंथों के साथ काफी स्वतंत्र रूप से मिल गए। एक विशिष्ट चीनी सांस्कृतिक क्षेत्र के साथ अन्य देशों में विकसित विश्वासों की समान समकालिक प्रणाली, केवल ताओवाद को स्थानीय मूर्तिपूजक मान्यताओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, उदाहरण के लिए, जापान में - यह शिंटोवाद था।

एक धर्म द्वारा दूसरे धर्मों के तत्वों का उधार लेना या नए धर्म में विभिन्न धर्मों के घटकों का संयोजन। प्रणाली। अन्य पंथों और सैद्धान्तिक प्रणालियों से उधार लेना मानव जाति के पूरे इतिहास में सभी धर्मों की विशेषता है। एम.एन. आधुनिक शोधकर्ता ईसा को एक समन्वित धर्म मानते हैं, जो पहली शताब्दी ई. इ। रोमन साम्राज्य में, मिस्र और ग्रीक के तत्वों का संयोजन। नियोप्लाटोनिस्ट्स के अलेक्जेंड्रिया स्कूल की व्याख्या में रहस्य और द्वंद्वात्मक हेलेनिक दर्शन, पूर्व की गूढ़ शिक्षाएं, यहूदी मसीहाई ऐतिहासिकता के सिद्धांत और पहले मसीह की व्याख्या में यहूदी सर्वनाश। पहली और दूसरी शताब्दी के स्कूल और मसीह उचित। अलेक्जेंड्रिया के फिलो द्वारा बाइबिल की अलंकारिक व्याख्या पर आधारित पौराणिक कथा।

रूस में, लोक ("मूर्तिपूजक") विश्वासों, पंथों और परंपराओं के तत्वों के संरक्षण के संकेत के तहत सदियों से ईसाईकरण चल रहा है। इसलिए, पेरुन की क्षमताओं को लोकप्रिय चेतना द्वारा पैगंबर एलिजा को स्थानांतरित कर दिया गया था, जिसके साथ इल्या मुरोमेट्स की छवि बाद में विलीन हो गई; महिला देवता मकोश को सेंट कहा जाने लगा। परस्केवा अपने उद्देश्य को बनाए रखते हुए; चमत्कारी चिह्नों ने स्थानीय संरक्षक देवताओं की जगह ले ली।

आज एस. पी. रूस में विभाजित किया जा सकता है: 1) अतीत से आज तक संरक्षित और 2) नया, जो यूएसएसआर और रूसी संघ में दिखाई दिया।

1) रूस में कुछ लोक उत्सवों का नाम बदलकर मसीह कर दिया गया। शिष्टाचार, पिछले अर्थ को ध्यान में रखते हुए: "शहद स्पा" (शहद और अनाज का अभिषेक) अपने मूल अर्थ में संरक्षित किया गया है। सेब के अभिषेक की रस्म को बनाए रखते हुए मसीह को "सेब उद्धारकर्ता" पर आरोपित किया गया था, जो प्रकृति के परिवर्तन का प्रतीक है। छवि "भगवान-मनुष्य का परिवर्तन"। "भगवान की माँ की रक्षा" की दावत ने "भगवान क्रिसेन की सुरक्षा" की जगह ली (लड़कियों ने गाया: "क्रिशेन, क्रिशेन, बर्फ से जमीन को कवर करें, और मुझे एक दूल्हे के साथ!"), जिसे मनाया गया था उस दिन (अक्टूबर 1 सेंट। कला।) रूस में। इस छुट्टी का महत्व पूरे रूसी भूमि में स्वर्ग के संरक्षण के विचार से जुड़ा है। शीतकालीन संक्रांति मास्लेनित्सा का लोकप्रिय उत्सव भी मसीह के बिना जीवित रहा। व्याख्याएं (ममर के उत्सव और सूर्य देवता के प्रतीकों के साथ)।

अब कुछ समन्वित पंथों और पौराणिक छवियों को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया जा रहा है। इसलिए, उदाहरण के लिए, 14वीं शताब्दी में रूस में एक ड्रैगन को मारते हुए एक योद्धा की छवि, और पारसी देवता मिथ्रा के पंथ में चढ़ते हुए। पुनर्विचार किया गया: शहीद जॉर्ज की छवि मास्को और रूस की बाहों में दिखाई दी। अब अधिकारी सेंट जॉर्ज द विक्टोरियस की छवि को "नए रूस" के प्रतीक के रूप में सार्वजनिक चेतना में लाने की कोशिश कर रहे हैं।

2) सोवियत और सोवियत काल के बाद, एस.पी. के नए रूप। या तो पारंपरिक धर्मों की आधुनिकता के अनुकूल होने की इच्छा के साथ जुड़ा हुआ है। सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकताओं, या आदिम परंपराओं की कीमत पर अपने प्रभाव को बनाए रखने के लिए नए धर्मों की इच्छा के साथ। इस प्रकार, रूसी रूढ़िवादी चर्च को नए साल के जश्न के साथ सहमत होने के लिए मजबूर होना पड़ा, इस तथ्य के बावजूद कि यह जन्म के उपवास पर पड़ता है। ईस्टर के व्यापक उत्सव पर प्रतिबंध की शर्तों के तहत, लोगों के पूर्व-मसीह का पुनरुद्धार हुआ। रिश्तेदारों की कब्रों पर पूर्वजों के साथ मिलकर "आनन्द" करने की प्रथा, जिसे रूढ़िवादी द्वारा सख्त मना किया गया था। चर्च ("समझौता" के रूप में, चर्च ने ईस्टर के 9वें दिन बुतपरस्त नाम "रेडोनित्सा" के साथ एक विशेष छुट्टी मनाना शुरू किया)।

XVI सदी के बाद से। (कज़ान सूबा के निर्माण के साथ) मोर्दोवियन, मारी, उदमुर्त्स, चुवाश का ईसाईकरण शुरू हुआ, लेकिन यह धीमा और कठिन था, आबादी ने मूर्तिपूजक देवताओं की पूजा करना जारी रखा, रूढ़िवादी के जबरन परिचय ने उनके विरोध का कारण बना। XVII सदी में। मारी में से केवल कुछ ने ही बपतिस्मा लिया था, जबकि उनमें से अधिकांश को 18वीं शताब्दी में जबरन बपतिस्मा दिया गया था, और पारंपरिक मान्यताओं की ओर लौटने से बचने के लिए, विशेष मिशनरियों को उनके निवास स्थान पर भेजा गया था, जिसमें लोगों के प्रतिनिधि भी शामिल थे।

स्थानीय आबादी को रूढ़िवादी की ओर आकर्षित करने के लिए, बपतिस्मा लेने वालों को करों का भुगतान करने में कुछ विशेषाधिकार दिए गए थे, उन्हें भर्ती से छूट दी गई थी, कपड़े और जूते और पैसे दिए गए थे। आबादी का एक हिस्सा, लाभ और उपहारों से बहकाया गया, बपतिस्मा लिया गया था, लेकिन जैसे ही पुजारी और बेलीफ चले गए, नए बपतिस्मा ने अपने क्रॉस को उतार दिया और अपने देवताओं से प्रार्थना करना जारी रखा।

रूढ़िवादी पुजारियों ने बुतपरस्तों पर दबाव के शारीरिक उपायों का भी सहारा लिया: सैनिकों के साथ गाँव में भागते हुए, उन्होंने उन लोगों को गिरफ्तार कर लिया जो बपतिस्मा नहीं लेना चाहते थे, उन्हें बेड़ियों में जकड़ लिया, उन्हें पीटा, उन्हें खंभों से बांध दिया, उन्हें बपतिस्मा दिया और डाल दिया। उनकी गर्दन पर पार।

वोल्गा क्षेत्र में इस्लाम का प्रसार और जड़ें जमाना शुरू हुआ, कुछ चुवाश और मारी ने 9वीं-12वीं शताब्दी में इस धर्म को अपनाया। रूढ़िवादी प्रचारकों ने मुस्लिम आबादी को रूढ़िवादी में बदलने की कोशिश की। नतीजतन, पूरे गांवों के निवासी जो रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए थे, कुछ समय बाद मस्जिदों में लौट आए, धार्मिक इस्लामी छुट्टियों में भाग लिया और यहां तक ​​कि चर्चों को भी जला दिया।

पूर्व मुसलमानों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने में कई शताब्दियां लगीं; न केवल उपदेशों का उपयोग किया जाता था, बल्कि प्रभाव के शारीरिक उपाय, जबरदस्ती, मस्जिदों में आगजनी भी असामान्य नहीं थी।

रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधियों ने बिना बपतिस्मा वाले टाटर्स और मोर्दोवियन के साथ रूसी बपतिस्मा प्राप्त किसानों के रोजमर्रा के संपर्कों को सताया, उन्हें पापी घोषित किया। हालांकि, पंथ के सबसे दूरदर्शी मंत्रियों ने रूसियों के साथ मोर्दोवियन, मारी, चुवाश और अन्य जातीय समूहों के विवाह को प्रोत्साहित करने का सुझाव दिया, ताकि इस प्रकार रूढ़िवादी में परिवर्तित होने की प्रक्रिया को मजबूत किया जा सके। उसी समय, राज्यपालों को सलाह दी गई थी कि वे मुसलमानों - तातार और बश्किरों के साथ मिश्रित विवाह की अनुमति न दें - लेकिन प्रतिबंधों का अक्सर उल्लंघन किया जाता था।

ज़बरदस्ती बपतिस्मे के बावजूद, उदाहरण के लिए, मारी ने पारंपरिक पंथों का पालन करना जारी रखा, और 19वीं शताब्दी के मध्य में। कई प्रांतों को कवर करते हुए, पुराने विश्वास की वापसी के लिए अपना जन आंदोलन शुरू किया। यह स्पष्ट था कि वोल्गा क्षेत्र के लोगों के ईसाईकरण में जबरदस्ती के उपाय पर्याप्त प्रभावी नहीं थे। फिर मिशनरियों की गतिविधि शुरू हुई, जिनमें से एक दिशा चर्च मिशनरी साहित्य में स्थानीय आबादी की मूल भाषा का उपयोग थी। कज़ान में 1867 में एक मिशनरी समाज "द ब्रदरहुड ऑफ़ सेंट गुरी" खोला गया (गुरी वोल्गा क्षेत्र, XVI सदी में पहला मिशनरी था), और चुवाश, मारी, उदमुर्त्स के लिए एन.आई. साहित्य के नेतृत्व में इसके तहत एक आयोग बनाया गया था। , टाटार. प्राइमरी किताबें और अन्य शैक्षिक साहित्य क्षेत्र के लोगों की भाषाओं में बनाए गए थे। लेकिन भविष्य में, सभी शिक्षण रूसी में आयोजित किया जाना चाहिए था, जबकि गैर-रूसी स्कूलों में इस्तेमाल किया जाना चाहिए, जैसा कि लोक शिक्षा मंत्री डीए टॉल्स्टॉय ने लिखा है, "आवश्यकतानुसार, विदेशियों के प्रारंभिक प्रशिक्षण और विकास में एक उपकरण के रूप में" , अन्यथा लोग अपने स्वयं के अलगाव पर जोर देंगे। विदेशियों की स्कूली शिक्षा का अंतिम लक्ष्य, मंत्री ने तर्क दिया, उनका रूसीकरण होना चाहिए; भले ही वे अपनी राष्ट्रीयता भूल जाएं, इसमें कुछ भी गलत नहीं होगा। सच है, कम संख्या में स्कूलों और साक्षर लोगों द्वारा Russification की प्रक्रिया में बाधा उत्पन्न हुई थी।

ईसाई धर्म के प्रभाव में, वोल्गा क्षेत्र के फिनो-उग्रिक लोगों ने रूढ़िवादी-मूर्तिपूजक समन्वित विचारों को विकसित किया, अर्थात्। आबादी, बुतपरस्त पंथों का पालन करते हुए, उसी समय रूढ़िवादी का पालन करती थी। मारी के बीच पारंपरिक बलिदानों में प्रतीक दिखाई देने लगे, प्रार्थना स्थलों के पास चैपल बनाए गए, उदमुर्त्स ने पुजारियों को प्रार्थना के लिए आमंत्रित किया, अर्थात्। रूढ़िवादी के रूप दिखाई दिए, स्थानीय परिस्थितियों और लोगों की विशेषताओं के अनुकूल।

मोर्दोवियों के बीच विश्वासों का समन्वय विशेष रूप से स्पष्ट है।

ईसाई रूढ़िवादी संतों को इस लोगों में पूर्व-ईसाई देवताओं के साथ मिलाया गया था। उदाहरण के लिए, गड़गड़ाहट और बारिश के देवता पुरगिनपाज़ की पहचान रूढ़िवादी एलिय्याह पैगंबर के साथ की गई थी। झोपड़ियों में प्रतीक दिखाई दिए, और प्रार्थनाओं को चर्च या रूसी लोक छुट्टियों के लिए समय दिया गया, जिसमें पूर्व-ईसाई अनुष्ठानों के तत्व शामिल थे। तो, मुख्य रूढ़िवादी छुट्टियों में से एक - ईस्टर (इनची), मोर्दोवियन किसानों ने अपने पूर्वजों के स्मरणोत्सव और समृद्धि के लिए प्रार्थना को कम कर दिया। इस दिन, वे कब्रिस्तान गए और अपने पूर्वजों की आत्माओं को भाप स्नान करने के लिए आमंत्रित किया, जिसके लिए उन्होंने गर्म पानी और झाड़ू, क्वास तैयार किया और झोपड़ियों में बिस्तर बनाया, मोमबत्तियां जलाईं। प्रार्थना में, उन्होंने घर में बहुतायत के लिए, अच्छी फसल के लिए, पशुओं की सुरक्षा और प्रजनन के लिए, उसके और लोगों के स्वास्थ्य के लिए, अर्थात्। उसी बात के बारे में जो मूर्तिपूजक देवताओं से अपील में कही गई थी।

रूढ़िवादी पीटर दिवस (जुलाई) पर, सेंट पीटर के सम्मान में एक प्रार्थना आयोजित की गई थी। त्योहार पर, उन्होंने एक बैल की बलि दी, देवताओं से शांत बारिश, गर्म हवा, ठंड और ओलों से रोटी की सुरक्षा, शिकारी जानवरों से मवेशियों की रक्षा आदि के लिए कहा। बुतपरस्त प्रार्थनाओं की तरह, उन्होंने मांस खाया, घर का काढ़ा पिया और पूर्व की ओर प्रार्थना की।

संत फ्लोरस और लौरस (अगस्त) के दिन, एक "घोड़ा" अवकाश मनाया जाता था, जहां उन्होंने ब्रेडविनर फ्लोरस-लॉरस से घोड़ों को बुराई और लापरवाही से बचाने, फसल सुनिश्चित करने आदि के लिए कहा। तब वे उसी प्रार्थना के साथ अपने पूर्वजों के पास गए, और फिर भोजन किया और शहद क्वास पिया। याजक भी आए, और उनके लिए तैयार की हुई भेंटें लीं और चले गए, और फिर सब कुछ जैसा बताया गया था वैसा ही हुआ।

जैसा कि आप देख सकते हैं, रूसी रूढ़िवादी को अलग-अलग लोगों के बीच अपने तरीके से अपवर्तित किया गया था, जिसमें पूर्व-ईसाई मान्यताओं को शामिल किया गया था। उसी समय, आबादी ने ईसाई धर्म के मूल सिद्धांतों को आत्मसात कर लिया, चर्च की विशेषताओं का अवलोकन किया: आइकन के सामने प्रार्थना, बच्चों का बपतिस्मा, क्रॉस पहनना, चर्च जाना आदि।

इस क्षेत्र का ईसाईकरण स्कूलों के उद्घाटन के साथ हुआ, जहां मिशनरियों ने स्थानीय आबादी को रूसी भाषा सिखाई, लेकिन ज्ञान का कारण बहुत धीरे-धीरे आगे बढ़ रहा था। XIX-XX सदियों के मोड़ पर भी। दस मारी में से केवल एक के पास प्राथमिक साक्षरता थी। वैज्ञानिक ज्ञान की कमी की पूर्ति पौराणिक कथाओं द्वारा की गई थी। जाहिरा तौर पर, इस कारण से, मारी आज यूरोप में एकमात्र ऐसे लोग हैं जिन्होंने अपने पूर्वजों के पारंपरिक विश्वास को पवित्रता में रखा है और अपने प्राचीन देवताओं का त्याग नहीं किया है।

बश्किरों, नोगियों, टाटर्स के बीच, इस्लामी विश्वास स्थापित किया गया था, जिसने बड़े पैमाने पर बच्चों की परवरिश की प्रकृति को निर्धारित किया था।

μός और संघ, एकीकरण को दर्शाता है।

"धार्मिक समन्वयवाद" की अवधारणा का उपयोग धार्मिक जीवन के विभिन्न रूपों के संबंध में किया जाता है, जिसके संदर्भ में इसके अलग-अलग अर्थ रंग होते हैं। शब्द "समन्वयवाद" का इस्तेमाल पहली बार प्राचीन यूनानी इतिहासकार प्लूटार्क द्वारा क्रेटन के व्यवहार को चिह्नित करने के लिए किया गया था, जो बढ़ते बाहरी खतरे की अवधि में असहमति का समाधान करते हैं। पुरातन धर्म के संबंध में, धार्मिक समन्वयवाद का अर्थ है धार्मिक चेतना और पंथ प्रथाओं का कमजोर अंतर, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक और व्यावहारिक जीवन के अन्य पहलुओं के साथ उनका संलयन - श्रम, सामाजिक संरचना, आदि। इतिहास के प्रारंभिक चरण में, धार्मिक विश्वदृष्टि ने जादुई, एनिमिस्टिक, आस्तिक और अन्य अवधारणाओं की एक कमजोर विभाजित अखंडता का प्रतिनिधित्व किया, जिसमें नैतिक, सौंदर्य, कानूनी, वैज्ञानिक अवधारणाओं और व्यावहारिक ज्ञान की मूल बातें भी शामिल थीं।पुरातन धार्मिक अभ्यास ने जादुई जोड़तोड़ और ललित, नृत्य, संगीत कला और मौखिक रचनात्मकता के मूल सिद्धांतों को जोड़ा। जैसे-जैसे इस विश्वदृष्टि और पंथ समकालिक अखंडता के घटक विकसित होते हैं, वे एक गुणात्मक निश्चितता प्राप्त करते हैं और आगे के अस्तित्व के लिए या तो स्पष्ट रूप से संरचित धार्मिक प्रणाली के हिस्से के रूप में खड़े होते हैं (उदाहरण के लिए, धर्मशास्त्र, दानव विज्ञान, नृविज्ञान के रूप में) या स्वतंत्र सांस्कृतिक के रूप में घटना (उदाहरण के लिए, नैतिकता, कानून, नाट्य कला, आदि के रूप में)। धार्मिक पुरातनता के बाहर, धार्मिक समन्वयवाद का अर्थ है धार्मिक रूप से विदेशी तत्वों का एक पूरे में संयोजन। ऐसा संयोजन - समकालिकता - लगभग सभी धर्मों के विकास की एक विशिष्ट प्रक्रिया है, जो विकास के दौरान सह-अस्तित्व और पंथों से उधार लिए गए विचारों और अनुष्ठानों के तत्वों को उनकी प्रारंभिक सामग्री में एकीकृत करती है। प्राचीन दुनिया में, धार्मिक समन्वयवाद विशेष रूप से निहित था, उदाहरण के लिए, रोमनों के धर्म में, जिसके भीतर समन्वयन (रोमन देवताओं में अन्य जातीय देवताओं को शामिल करना, आदि) आधिकारिक धार्मिक नीति का हिस्सा था। यद्यपि एकेश्वरवादी धर्मों ने एक अखंड अवस्था में हठधर्मिता और पंथ का पालन करने का प्रयास किया, हालांकि, न तो यहूदी धर्म, न ही ईसाई धर्म, न ही इस्लाम, जो पहले से ही गठन के चरण में थे, ने अपनी रचना में धार्मिक रूप से विदेशी घटनाओं को शामिल करने से परहेज किया। इन धर्मों का पूरा बाद का इतिहास दो विपरीत प्रवृत्तियों के संघर्ष से जुड़ा था - विदेशी धार्मिक तत्वों का उधार लेना और उनसे खुद को मुक्त करने का प्रयास। रूस में, धार्मिक समन्वयवाद मुख्य रूप से रूढ़िवादी और स्लाव के प्राचीन धर्म की बातचीत का परिणाम था। रूसी रूढ़िवादी खुद एक तरह के रूप में जातीय धार्मिकप्रकार काफी हद तक धार्मिक समन्वय का परिणाम है। रूस में, लोक (मूर्तिपूजक) विश्वासों, पंथों और परंपराओं के तत्वों के संरक्षण के संकेत के तहत सदियों से ईसाईकरण चल रहा है। इसलिए, पेरुन की क्षमताओं को लोकप्रिय चेतना द्वारा पैगंबर एलिजा को स्थानांतरित कर दिया गया था, जिसके साथ इल्या मुरोमेट्स की छवि बाद में विलीन हो गई; महिला देवता मकोश को सेंट कहा जाने लगा। परस्केवा अपने उद्देश्य को बनाए रखते हुए; चमत्कारी चिह्नों ने स्थानीय संरक्षक देवताओं की जगह ले ली। रूस में कुछ लोक त्योहारों का नाम ईसाई तरीके से रखा गया था, पिछले अर्थ को बनाए रखते हुए: "शहद स्पा" (शहद और अनाज का अभिषेक) को इसके मूल अर्थ में संरक्षित किया गया है। सेब के अभिषेक के अनुष्ठान को संरक्षित करते हुए ईसाई छवि "द ट्रांसफ़िगरेशन ऑफ़ द गॉड-मैन" को "सेब उद्धारकर्ता" पर आरोपित किया गया था, जो प्रकृति के परिवर्तन का प्रतीक है। "भगवान की माँ की रक्षा" की दावत ने "भगवान क्रिसेन की सुरक्षा" की जगह ली (लड़कियों ने गाया: "क्रिशेन, क्रिशेन, बर्फ से जमीन को कवर करें, और मुझे एक दूल्हे के साथ!"), जिसे मनाया गया था उस दिन (अक्टूबर 1 सेंट। कला।) रूस में। इस छुट्टी का महत्व पूरे रूसी भूमि में स्वर्ग के संरक्षण के विचार से जुड़ा है। शीतकालीन संक्रांति मास्लेनित्सा का स्लाव उत्सव भी एक ईसाई व्याख्या के बिना बच गया है (ममर के उत्सव और सूर्य देवता के प्रतीकों के साथ)।

सोवियत और बाद के सोवियत काल में, धार्मिक समन्वय के नए रूप या तो पारंपरिक धर्मों की आधुनिक सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकताओं के अनुकूल होने की इच्छा के साथ जुड़े हुए हैं, या नए धर्मों की इच्छा के साथ मौलिक परंपराओं की कीमत पर अपने प्रभाव को बनाए रखने के लिए। इस प्रकार, रूसी रूढ़िवादी चर्च को नए साल के जश्न के साथ सहमत होने के लिए मजबूर होना पड़ा, इस तथ्य के बावजूद कि यह जन्म के उपवास पर पड़ता है। ईस्टर के व्यापक उत्सव पर प्रतिबंध के संदर्भ में, "आनन्द" की लोकप्रिय पूर्व-ईसाई प्रथा को पूर्वजों के साथ रिश्तेदारों की कब्रों पर पुनर्जीवित किया गया था, जिसे रूढ़िवादी चर्च ("समझौता" के रूप में) द्वारा स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित किया गया था। चर्च ने ईस्टर के 9वें दिन बुतपरस्त नाम "रेडोनित्सा" के साथ एक विशेष अवकाश मनाना शुरू किया)।

इतिहास के बाद के चरण में, 19वीं और 20वीं शताब्दी में, धार्मिक व्यवस्थाएं सामने आईं, जिसके लिए धार्मिक समन्वयवाद मौलिक सिद्धांत है। इनमें शामिल हैं, उदाहरण के लिए, बहावाद, काओदावाद जिसमें धार्मिक समन्वयवाद पर काबू पाने के साधन के रूप में कार्य करता है आपसीएक सार्वभौमिक धर्म के प्रति असंतोष और आंदोलन।

स्रोत:

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