सामाजिक दर्शनएक अभिन्न प्रणाली के रूप में समाज की स्थिति, सार्वभौमिक कानूनों और इसके कामकाज और विकास की प्रेरक शक्तियों, प्राकृतिक पर्यावरण के साथ इसके संबंध, समग्र रूप से आसपास की दुनिया की खोज करता है।

सामाजिक दर्शन का विषय- एक दार्शनिक दृष्टिकोण में समाज। सामाजिक दर्शन- यह एक खंड है, दर्शन का एक हिस्सा है, और इसलिए दार्शनिक ज्ञान की सभी विशिष्ट विशेषताएं भी सामाजिक दर्शन में निहित हैं।

सामाजिक-दार्शनिक ज्ञान में, इस तरह की सामान्य विशेषताएं अवधारणाएं हैं: होना; चेतना; सिस्टम; विकास; सत्य, आदि

सामाजिक दर्शन में, दर्शन के समान बुनियादी कार्य हैं:

- विश्वदृष्टि;

- कार्यप्रणाली।

सामाजिक दर्शन कई गैर-दार्शनिक विषयों के साथ बातचीत करता है जो समाज का अध्ययन करते हैं:

- समाज शास्त्र;

- राजनीतिक अर्थव्यवस्था;

- राजनीति विज्ञान;

- विधिशास्त्र;

- सांस्कृतिक अध्ययन;

- कला इतिहास और अन्य सामाजिक और मानव विज्ञान।

सामाजिक दर्शन अपनी अवधारणाओं को विकसित करने में मदद करता है, अपने अध्ययन के विषय को गहरा विकसित करने के लिए, प्राकृतिक विज्ञान का एक जटिल: जीव विज्ञान; भौतिक विज्ञान; भूगोल; ब्रह्मांड विज्ञान, आदि

सामाजिक दर्शन ज्ञान का एक प्रकार का क्षेत्र है (दर्शन के ढांचे के भीतर), जिसमें दार्शनिक प्रतिबिंबों का एक स्वतंत्र तर्क है और इसकी अवधारणाओं, सिद्धांतों और कानूनों के विकास का एक विशिष्ट इतिहास है।

सामाजिक दर्शन के अध्ययन में, कम से कम दो संकीर्ण और आम तौर पर अनुत्पादक अनुसंधान रणनीतियों को जानना आवश्यक है:

1) प्राकृतिकजो समाज को जैविक समस्याओं तक कम करना चाहता है;

2) समाजशास्त्रीय,जो उनके विकास में और मनुष्य के सार के निर्धारण में समाजशास्त्रीय कारकों को निरपेक्ष करता है। सामाजिक दर्शन, उसके कार्यों और विषय की दार्शनिक व्याख्याएं व्यक्ति पर, उसकी बहुमुखी जरूरतों पर और बेहतर मानव जीवन सुनिश्चित करने पर आधारित हैं।

सामाजिक दर्शन में लगभग हर समस्या पर अलग-अलग दृष्टिकोण और उनके प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण हैं।

सबसे आम दृष्टिकोण: सभ्यतापरक; गठनात्मक।

दर्शन एक जटिल प्रकार का ज्ञान है, इसकी स्थापना के तरीके: एक उद्देश्यपूर्ण तरीका, निष्पक्षता, जो विज्ञान की विशेषता है; व्यक्तिपरक तरीका, कला की विशेषता वाला विषय; सामाजिकता का एक तरीका (एक संचार तरीका) नैतिकता के लिए अजीब है, और केवल नैतिकता; एक रहस्यमय गुणवत्ता का चिंतन (या "सोचने का चिंतनशील तरीका")। दार्शनिक ज्ञान एक जटिल, अभिन्न प्रकार का ज्ञान है, यह हो सकता है: प्राकृतिक विज्ञान; वैचारिक; मानवीय; कलात्मक; पार की समझ (धर्म, रहस्यवाद); साधारण, प्रतिदिन।

समाज के विज्ञान का मुख्य कार्य, अर्थात् सामाजिक दर्शन, है:

- किसी दिए गए युग के लिए सामाजिक संगठन की सर्वोत्तम प्रणाली को समझने के लिए;

- शासित और सत्तारूढ़ को इसे समझने के लिए प्रेरित करना;

- इस प्रणाली में सुधार करने के लिए, जहां तक ​​यह सुधार करने में सक्षम है;

- जब यह अपनी पूर्णता की चरम सीमा तक पहुँच जाए तो इसे अस्वीकार कर दें, और प्रत्येक अलग-अलग क्षेत्र में वैज्ञानिक विशेषज्ञों द्वारा एकत्र की गई सामग्रियों की मदद से इससे एक नया निर्माण करें।

दार्शनिक ज्ञान की एक विशेष शाखा के रूप में सामाजिक दर्शन की विशेषताओं की व्याख्या
स्पष्ट रूप से संपूर्ण रूप से दर्शन के विषय और कार्यों की एक निश्चित समझ पर निर्भर करता है। हमारी
सामाजिक दर्शन की समस्याओं और विधियों की प्रस्तुति दर्शन की सामान्य समझ से आगे बढ़ती है:
ऐसा ज्ञान, जिसका विषय "सत्य, अर्थात् जो है, होना" है
. ऐसी समझ के साथ
सामाजिक दर्शन के कार्य इसके निर्माण में परिणामों को ध्यान में रखने की आवश्यकता की मान्यता के अनुरूप हैं
जीवन के विभिन्न पहलुओं को संबोधित विशेष वैज्ञानिक विषयों का अनुसंधान
मनुष्य, मुख्य रूप से व्यवहार विज्ञान, समाजशास्त्र और इतिहास जैसे। की ओर बोलते हुए
इन्हें बाद में एक सामान्य पद्धति के रूप में, सामाजिक दर्शन, बदले में, केवल तभी कर सकता है
जब वे प्रतिनिधित्व करते हैं तो उनके प्रावधानों की ताकत और विश्वसनीयता पर भरोसा करते हैं
विशेष वैज्ञानिक अध्ययनों के आंकड़ों के अनुरूप सही सामान्यीकरण। सामाजिक दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक इस तथ्य से संबंधित है कि यह घटनाओं का अध्ययन करता है और
प्रक्रियाएँ अनिवार्य रूप से सोच वाले प्राणियों - लोगों के कार्यों से जुड़ी हैं। इसलिए, मानव व्यवहार की प्रेरणा की ख़ासियत को ध्यान में रखे बिना इस क्षेत्र में देखी गई घटनाओं की कोई भी व्याख्या पर्याप्त नहीं हो सकती है। दिया गया
किसी न किसी रूप में स्थिति अधिकांश दार्शनिकों और वैज्ञानिकों द्वारा साझा की जाती है, जिन्होंने
सामाजिक प्रक्रियाओं का अध्ययन। वे ठीक ही मानते थे कि सामाजिक के पहले कार्यों में से एक
दर्शन सिद्धांतों के तुच्छ प्रश्न को दूर करने और इसे ध्यान में रखने के तरीकों को हल करना है
सामाजिक प्रक्रियाओं और परिणामी विधियों की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता
देखी गई घटनाओं की व्याख्या और व्याख्या।

सामाजिक दर्शन की समस्याओं को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है: पहला, ये प्रश्न हैं
प्राकृतिक दुनिया के संबंध में ली गई सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया की गुणात्मक मौलिकता; में-
दूसरे, यह सामाजिक संरचनाओं (मानव) के संरचनात्मक संगठन के सिद्धांतों का अध्ययन है
समाज) और इतिहास में देखे गए इस संगठन के रूपों की परिवर्तनशीलता के स्रोतों की स्थापना; में-
तीसरा, यह ऐतिहासिक प्रक्रिया में पैटर्न की उपस्थिति और बारीकी से संबंधित खोज का सवाल है
मानव समाजों की टाइपोलॉजी के लिए उद्देश्य आधार।

समाज वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की एक विशेष प्रणाली है, पदार्थ की गति का एक विशिष्ट, सामाजिक रूप है। दार्शनिक दृष्टिकोण से, यह प्रकृति से समृद्ध भौतिक संसार का एक हिस्सा है, जिसमें लोगों के जुड़ाव के रूप और उनकी बातचीत के तरीके शामिल हैं। मानव ज्ञान सामान्य कानूनों के अधीन है। हालांकि, ज्ञान की वस्तु की विशेषताएं इसकी विशिष्टता निर्धारित करती हैं। सामाजिक अनुभूति, जो सामाजिक दर्शन में निहित है, की अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। बेशक, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि शब्द के सख्त अर्थ में, सभी ज्ञान का एक सामाजिक, सामाजिक चरित्र होता है। इस प्रकार की अनुभूति की विशिष्टता मुख्य रूप से इस तथ्य में निहित है कि यहां वस्तु स्वयं अनुभूति के विषयों की गतिविधि है। यानी लोग स्वयं ज्ञान के विषय और वास्तविक अभिनेता दोनों हैं। इसके अलावा, अनुभूति की वस्तु वस्तु और अनुभूति के विषय के बीच की बातचीत भी है। इसके अलावा, समाज और मनुष्य, एक ओर, प्रकृति के हिस्से के रूप में कार्य करते हैं। दूसरी ओर, ये स्वयं समाज और स्वयं मनुष्य दोनों की रचनाएँ हैं, उनकी गतिविधियों के वस्तुनिष्ठ परिणाम। सामाजिक और व्यक्तिगत दोनों ताकतें समाज में काम करती हैं, दोनों भौतिक और आदर्श, उद्देश्य और व्यक्तिपरक कारक; इसमें भावनाएँ, जुनून और तर्क दोनों मायने रखते हैं; मानव जीवन के सचेत और अचेतन, तर्कसंगत और तर्कहीन दोनों पहलू। समाज के भीतर ही, इसकी विभिन्न संरचनाएँ और तत्व अपनी आवश्यकताओं, रुचियों और लक्ष्यों को संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं। सामाजिक अनुभूति की कठिनाइयों के लिए, वस्तुनिष्ठ कारणों से समझाया गया है, अर्थात, वे कारण जिनके आधार वस्तु की बारीकियों में हैं, अनुभूति के विषय से जुड़ी कठिनाइयाँ भी हैं। अंतत: ऐसा विषय व्यक्ति स्वयं होता है, हालाँकि वह जनसंपर्क और वैज्ञानिक समुदायों में शामिल होता है, लेकिन उसका अपना व्यक्तिगत अनुभव और बुद्धि, रुचियाँ और मूल्य, ज़रूरतें और जुनून आदि होते हैं।

इस प्रकार, सामाजिक अनुभूति को चिह्नित करते समय, इसके व्यक्तिगत कारक को भी ध्यान में रखना चाहिए। अंत में, सामाजिक अनुभूति की सामाजिक-ऐतिहासिक स्थिति को ध्यान में रखना आवश्यक है, जिसमें समाज के भौतिक और आध्यात्मिक जीवन के विकास के स्तर, इसकी सामाजिक संरचना शामिल है। और इसमें प्रचलित हित। इन सभी कारकों और सामाजिक अनुभूति की बारीकियों के पहलुओं का एक विशिष्ट संयोजन दृष्टिकोण और सिद्धांतों की विविधता को निर्धारित करता है जो सामाजिक जीवन के विकास और कामकाज की व्याख्या करते हैं। साथ ही, संकेतित विशिष्टता सामाजिक संज्ञान के विभिन्न पहलुओं की प्रकृति और विशेषताओं को काफी हद तक निर्धारित करती है: 1. सामाजिक संज्ञान का ओटोलॉजिकल (ग्रीक से (ओंटोस) - मौजूदा) पक्ष समाज के अस्तित्व की व्याख्या से संबंधित है, इसके कामकाज और विकास के कानून और रुझान। 2. सामाजिक संज्ञान का ज्ञानमीमांसा (ग्रीक ग्नोसिस - ज्ञान से) पक्ष स्वयं इस अनुभूति की ख़ासियत से जुड़ा है, मुख्य रूप से इस सवाल के साथ कि क्या यह अपने स्वयं के कानूनों और श्रेणियों को तैयार करने में सक्षम है और क्या यह उनके पास है। 3. मूल्य - इसका स्वयंसिद्ध पक्ष (ग्रीक स्वयंसिद्ध से - मूल्यवान), जो सामाजिक अनुभूति की बारीकियों को समझने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि कोई भी अनुभूति, और विशेष रूप से सामाजिक अनुभूति, कुछ मूल्य पैटर्न, वरीयताओं और विभिन्न के हितों से जुड़ी होती है। विषयों को पहचानना। सामाजिक अनुभूति के ऑन्कोलॉजिकल, महामारी विज्ञान और स्वयंसिद्ध पहलू बारीकी से परस्पर जुड़े हुए हैं, जो लोगों की संज्ञानात्मक गतिविधि की एक अभिन्न संरचना का निर्माण करते हैं।

सामाजिक दर्शन के विषय, समस्याएं और विशिष्टताएं। अनुसंधान की विधियां। सामाजिक नियतिवाद। सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र। सार्वजनिक कानून और जनसंपर्क। सामाजिक वास्तविकता के मॉडल। समाज की टाइपोलॉजी। सामाजिक गतिशीलता। एक ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में समाज। सामाजिक सिद्धांतों के प्रकार। सामाजिक समुदाय।

सामाजिक दर्शन का विषय और समस्याएं (एसएफ)।सामाजिक दर्शन – दर्शन का क्षेत्र जो सबसे सामान्य पैटर्न, विकास प्रवृत्तियों और समाज के कामकाज के अध्ययन के माध्यम से सार्वभौमिक को समझता है, यानी। (समाज, इतिहास, गतिविधि के विषय के रूप में मनुष्य और सामाजिक-सांस्कृतिक बातचीत) या अन्यथा - समाज के माध्यम से, ब्रह्मांड हमारे लिए एक अलग तरीके से खुलता है। सामाजिक प्राणी है संबंधों लोगों के बीच, अर्थ के संदर्भ में लोगों के व्यवहार का सहसंबंध।

यह क्यों आवश्यक है और समाज को समझना कैसे संभव है ? हम में से प्रत्येक एक ही समय में मौजूद है और व्यक्तिगत(अद्वितीय) और जनता(दूसरों के साथ साझा)। सिर्फ़ समाज के माध्यम से एक व्यक्ति एक व्यक्ति, एक व्यक्ति बन जाता है, इसलिये व्यक्तियों के बीच संबंधों में, संचार में मानवता उत्पन्न होती है, इसलिए सामाजिक पहलू की खोज और जागरूकता बहुत महत्वपूर्ण है। यह संभव है केवल 1) संचार मेंदूसरों के साथ और 2) चेतना की संस्कृति में महारत हासिल है, अर्थात। अपने दिमाग का उपयोग करना सीखना और जागरूक होना (प्रतिबिंबित करना)पूर्व शर्त तथाबुनियादी बातों उनके निर्णय और "सामाजिक अस्तित्व", "जनसंपर्क", आदि जैसी अवधारणाओं (श्रेणियों) के आधार पर एक विशेष सामाजिक स्थिति का आकलन। अन्यथा, एक व्यक्ति विचारों की सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त नहीं करता है और समाज को उस तरह से समझता है और मूल्यांकन करता है जिस तरह से राज्य के अधिकारी चाहते हैं, न कि स्वयं।

विषयसामाजिक दर्शन का अध्ययन है:

समाज सामान्य तौर पर, सामाजिक (सामूहिक) होने के विकास के लिए शर्तें और कारक।

सामान्य दार्शनिक तरीके, समाज की समझ के लिए लागू, अर्थात्। समग्र रूप से विश्व की दृष्टि के प्रकारों में से एक के रूप में सार्वभौमिक स्वयं की समाजशास्त्रीय दृष्टि।

मुख्य संकटसामाजिक दर्शन यह सवाल है कि समाज क्या है, इसकी प्रकृति (नींव) क्या है और अस्तित्व और विकास के नियम प्रकट होते हैं अलग ढंग सेअनुसंधान पद्धति के आधार पर।

सामाजिक दर्शन की विशिष्टता, विज्ञान का भेद।समाज कई विषयों के अध्ययन का उद्देश्य है: अर्थशास्त्र, राजनीति विज्ञान, सामाजिक इतिहास, समाजशास्त्र। अंतर है क्याबिल्कुल (विषय) और कैसे(विधि) का अध्ययन समाज में किया जाता है। उदाहरण के लिए, अर्थशास्त्र औद्योगिक संबंधों के विकास के पैटर्न का अध्ययन करता है, न्यायशास्त्र - कानून के कामकाज के पैटर्न, राजनीति विज्ञान - राजनीतिक संबंध, समाजशास्त्र - समग्र रूप से समाज का अध्ययन करता है, लेकिन मूल्य पहलू में नहीं।

सामाजिक दर्शन की विशेषताएं:

सामान्यता (या स्वयंसिद्ध - अर्थात। मूल्य) - सामाजिक दर्शन खोज करता है, स्पष्ट करता है, शब्दों में अनुवाद करता है, खेती करता है मानदंड, मूल्य, आदर्श . यह . से मुख्य अंतर है समाज शास्त्र, जो पड़ताल करता है क्या है,तथ्य (जनता की उपस्थिति बताता है दिए गए संस्थान के रूप में), एक सामाजिक दर्शनकी भी बात करता है यह होना चाहिएमूल्यों की प्रणाली, मानदंडों के दृष्टिकोण से भी इन तथ्यों को समझता है (हम तय करते हैं कि क्या यह संस्था किसी व्यक्ति को संबोधित है, उसकी आवश्यक शक्तियों का विकास, या इसके विपरीत, लोगों के समाज के खिलाफ निर्देशित है).

द्वंद्वात्मक (याविरोधी) - सामाजिक दर्शन में न केवल का सूत्रीकरण शामिल है थीसिस(कुछ सकारात्मक दावा), लेकिन यह भी विलोम(थीसिस के सीधे विपरीत कथन), जिसकी बदौलत यह सामाजिक अस्तित्व और चेतना के अंतिम प्रश्नों को अंतिम रूप से हल कर सकता है।

सामाजिक दर्शन की संरचना:

- सैद्धांतिक स्तर: सामाजिक का प्रतिबिंब (विवरण, सामाजिक तत्वों का स्पष्टीकरण, यूटोपिया और एंटी-यूटोपिया का निर्माण),

- व्यावहारिक स्तर(सामाजिक मॉडल का रचनात्मक निर्माण)

- मानक स्तर(मानदंडों और मूल्यों की प्रणालियों का अनुसंधान)।

तो, सामाजिक दर्शन में, समाज ज्ञान का विषय और साधन दोनों है। इस अनुभूति में, सामाजिक दर्शन, प्रतिबिंबित और द्वंद्वात्मक रूप से चरम विपरीत (थीसिस-एंटीथिसिस) के वैक्टरों को जोड़कर, मौजूदा सामाजिक वास्तविकता और उचित, मूल्य-महत्वपूर्ण सामाजिक अस्तित्व दोनों के प्रश्नों को हल करने का प्रयास करता है।

अनुसंधान की विधियां।समाज का अध्ययन प्रक्षेपण और विभिन्न के बीच संबंध स्थापित करने के आधार पर बनाया गया है अभ्यावेदनसामाजिक वास्तविकता के बारे में और यथार्थ बात, अर्थात। श्रेणियों की एक सट्टा प्रणाली ("सामाजिक अस्तित्व", "सार्वजनिक चेतना", आदि) और एक दी गई वास्तविकता 41 के बीच। थीसिस और एंटीथिसिस के संवाद में सामाजिक दर्शन का एहसास होता है। द्वंद्वात्मकता तीन बिंदुओं में पाई जाती है: 1) समाज के लिए दो दृष्टिकोण (पारलौकिक और संवाद दर्शन), 2) भावनात्मक और तर्कसंगत समझ, 3) मानवीय और प्राकृतिक विज्ञान दृष्टिकोण।

1. समाज की संवादात्मक और पारलौकिक दृष्टि . ट्रान्सेंडैंटलसमाज की दृष्टि से आती है विरोध विषय और ज्ञान की वस्तु (सेमी। आर. डेसकार्टेस ), और विषय प्राथमिक है, यह अस्तित्व के प्रारंभिक बिंदु के रूप में प्रकट होता है, प्रतिबिंब का प्रारंभिक बिंदु, और अन्य व्यक्तियों के साथ इसके द्वारा दर्ज किए गए संबंध गौण हैं। और फिर सामाजिक-दार्शनिक ज्ञान का उद्देश्य समाज है, और विषय एक ऐसा व्यक्ति है जो उद्देश्यपूर्ण रूप से अपनी चेतना (भावनाओं और विचारों) में सामाजिक जीवन की वस्तुगत रूप से विद्यमान वास्तविकता को दर्शाता है।

बातचीत-संबंधीदृष्टि वापस आईजी के पास जाती है गमन, डब्ल्यू. हम्बोल्ट और एफ.के.एच. जैकोबी, मानवशास्त्रीय शब्दों में, इसे एल। फ्यूरबैक (मनुष्य स्वयं केवल लोगों के साथ एकता में है) द्वारा विकसित किया गया था, जी। कोहेन, जी। मार्सेल, एम। हाइडेगर (मानव अस्तित्व के मूल तरीके के रूप में दूसरों के साथ रहना) द्वारा जारी रखा गया था। , के। जसपर्स (सबसे महत्वपूर्ण मध्यस्थ और होने के प्रमाण के रूप में संचार), द्वंद्वात्मक धर्मशास्त्र में ई। लेविनास और एम। बुबेर। संवाद दर्शन ठोस मानव अस्तित्व और दुनिया की समझ से आगे बढ़ता है: अभिन्न एकता, और विपक्ष से नहीं। यह माना जाता है कि एक निश्चित प्रारंभिक सातत्य है जो अपने आप से अलग-अलग व्यक्तियों को उत्पन्न करता है, जिनमें से प्रत्येक शुरू में खुद को एक विषय के रूप में नहीं जानता है, विषय दुनिया के साथ संबंध नहीं रखता है और अन्य विषयों को वस्तु नहीं बनाता है। यहां एक व्यक्ति खुद को मुख्य रूप से आपके संबंध में मानता है (मूल रूप से पूर्ण आप - ईश्वर के साथ), इसलिए मनुष्य की दुनिया मानव सह-अस्तित्व की सामान्य दुनिया है, जिसे संयुक्त बोलने, संवाद में, भाषा में महसूस किया जाता है।

2. भावनात्मक और तर्कसंगत ज्ञान। भावनात्मक अनुभूति(अंतर्ज्ञान) एक आलंकारिक (चित्र, छवि) रूप पर आधारित है, जो पेंटिंग, सिनेमा, टेलीविजन, संगीत के माध्यम से प्रेषित होता है और सामूहिक आत्मा की पुरातन संरचनाओं में वापस जाता है। शोधकर्ता को न केवल सामाजिक वास्तविकता के विभिन्न रूपों (भय, भविष्य के लिए चिंता, हास्य, पीड़ा) को देखने और वर्णन करने में सक्षम होना चाहिए, बल्कि सहानुभूतिपूर्ण (सहानुभूतिपूर्ण), दयालु भी होना चाहिए। भावनात्मक अनुभूति के बिना, सामाजिक दर्शन और ज्ञान की आदर्शता असंभव होगी। ऐतिहासिक रूप से, भावनात्मक समझ की संस्कृति का वैज्ञानिक विरोधी परंपराओं से गहरा संबंध है: अस्तित्ववाद, व्याख्याशास्त्र, जर्मन रूमानियत.

तर्कसंगत अनुभूति(सिद्धांत) में शामिल हैं: ज्ञान, औचित्य, निरंतरता, स्पष्टता, सबसे पसंदीदा मानदंडों के लिए अभिविन्यास। यह आपको सामाजिक प्रक्रियाओं को मॉडल करने और समाज को एक मॉडल के रूप में मानने की अनुमति देता है जिसके साथ आप दुनिया को समझ सकते हैं। उस। सामाजिक अनुभूति वास्तविकता की समझ के विभिन्न रूपों को जोड़ सकती है: भावनात्मक और तर्कसंगत दोनों, और इसलिए दोनों एक वैज्ञानिक (अवधारणाओं के तर्क में किसी वस्तु का सैद्धांतिक पुनरुत्पादन) और एक अतिरिक्त वैज्ञानिक चरित्र (व्यावहारिक रूप से सामान्य, कलात्मक, धार्मिक, पौराणिक, जादुई ज्ञान)।

3. प्राकृतिक विज्ञान और मानवीय दृष्टिकोण . सामाजिक-दार्शनिक पद्धति समाज के लिए प्राकृतिक विज्ञान और मानवीय दृष्टिकोण की परस्पर क्रिया है। प्राकृतिक विज्ञान दृष्टिकोणके रूप में समाज की पड़ताल आवश्यकता की दुनिया , भौतिक वस्तुओं, उपकरणों के साथ काम करने वाले वास्तविक लोगों से मिलकर, भौतिक संबंधों में प्रवेश करना। अनुसंधान यहाँ पर केंद्रित है आवर्ती, स्थायीऔर मुख्य विधि है व्याख्या।इस दृष्टिकोण के सिद्धांतकार, जिसे एम. वेबर ने "दुनिया का मोहभंग" कहा, प्रत्यक्षवाद के दर्शन के करीब हैं, और अंततः यह शून्यवाद और विज्ञान के संदर्भ में समाज की समझ की ओर ले जाता है - सामाजिक तालमेल के रूप में।

मानवीय दृष्टिकोणसमाज की खोज करता है आज़ादी की दुनिया जहां लोग स्वतंत्र इच्छा से संपन्न होते हैं, उनकी गतिविधियों में न केवल जरूरतों पर बल्कि मूल्यों पर भी आधारित होते हैं। इस दृष्टिकोण का उद्देश्य है अद्वितीय, अद्वितीय औरविधि का उपयोग करता है समझ।

इस या उस दृष्टिकोण के आधार पर, विभिन्न समाज के मॉडल। प्राकृतिक-विज्ञान दृष्टिकोण (नाममात्र) की सहायता से समाज का अध्ययन बनता है प्राकृतिकतथा गतिविधिमॉडल, और मानवीय (मुहावरेदार) की मदद से - वास्तविकतथा घटना संबंधी

टाइपोलॉजी प्रक्रिया . सामाजिक घटनाओं की टाइपोलॉजी. एक टाइपोलॉजी (वर्गीकरण) के रूप में, क्रम व्यक्त किया जाता है अधिकता एसएफ के दिए गए एक ऑन्कोलॉजिकल के रूप में। दूसरे की कल्पना करना के प्रकार, हम इसे एक श्रेणी के अंतर्गत लाते हैं, हम इसे एक सामान्यीकृत तरीके से देखते हैं, हम इसे "रूसी" या "फिन" के रूप में पहचानते हैं। एक सामाजिक वर्ग के साथ आत्म-पहचान, एक समूह भी होता है - "मैं मजदूर वर्ग का हिस्सा हूं" या "मैं हिप्पी हूं"।

मैक्स वेबर ने सिद्धांत का प्रस्ताव रखा आदर्श प्रकारसामाजिक तथ्यों और उनकी समझ को समझाने के लिए एक मॉडल के रूप में, "युग के हित" को समझने के लिए। दुनिया की तर्कसंगतता की खोज करने में सक्षम होने के बिना (देखें ....), हम कर सकते हैं दुनिया पर थोपनाहमारी सोच के तर्कसंगत रूपआदि। प्राप्त \ निर्माण आदर्श प्रकार. आदर्श प्रकार की प्रकृति प्रामाणिक, यह प्रतिबिंबित नहीं करता है कि क्या है, लेकिन निर्धारित करता है कि क्या होना चाहिए. उदाहरण के लिए, "जर्मन सटीकता और सटीकता में निहित हैं ..." - यह जर्मनों के ऐतिहासिक व्यक्तित्व का निर्माण है। इसका मतलब यह नहीं है कि बिल्कुल सभी जर्मन सटीक और सटीक हैं। और दूसरी ओर, इस निर्मित वास्तविकता का वास्तविक जर्मन पर एक प्रामाणिक प्रभाव पड़ता है - वह एक सटीक और सटीक व्यक्ति की छवि के अनुरूप होने का प्रयास करता है।

एक अभिन्न प्रणाली के रूप में समाज।"समाज" की अवधारणा के कई अर्थ हैं (फिलाटेलिस्टों का समाज, एक बुरे समाज में गिरना, एक दार्शनिक समाज, एक संयुक्त स्टॉक कंपनी)।

इस मामले में, के तहत समाज समझ लिया एक साथ रहने वाले और एक दूसरे के साथ बातचीत करने वाले लोगों का एक समूह, जीवन के एक सामान्य उत्पादन मोड से एकजुट होता है, जो उन्हें जीवित प्रकृति के अन्य सभी प्राणियों से गुणात्मक रूप से अलग करता है।"समाज" शब्द का दूसरा, संकुचित अर्थ एक अलग, ठोस समाज है, जो ऐतिहासिक विकास की अपेक्षाकृत स्वतंत्र इकाई है।

इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कि क्या समाज स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है या क्या समाज केवल अपने घटक व्यक्तियों के अस्तित्व का व्युत्पन्न है, दो दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। प्रतिनिधियों पहली दिशा (समाजशास्त्रीय नाममात्रवाद ) एम. वेबर, एन.आई. केरीव समाज को एक साधारण संग्रह माना जाता है, व्यक्तियों का योग। वे न तो वर्गों को और न ही समाज को समग्र रूप से पहचानते हैं। दूसरी दिशा इ ( समाजशास्त्रीय यथार्थवाद ) समाज को एक अभिन्न, गुणात्मक रूप से नए गठन के रूप में समझता है, जो केवल अपने निहित कानूनों के अनुसार विकसित होता है। उसमे समाविष्ट हैं अरस्तू, ई. दुर्खीम, ओ. कॉम्टे, जी. स्पेंसर . समाज की एक वास्तविक उद्देश्य नींव की तलाश में, उन्होंने अक्सर समाज और एक पशु जीव के बीच सादृश्य का सहारा लिया, और कभी-कभी समाज को एक जैविक जीव से तुलना करने की इच्छा के लिए। इस तरह तथाकथित। जैविक दिशा, जहां समाज हैसामाजिक-ऐतिहासिक जीव या "सामाजिक"।

एक जीवित जीव के रूप में समाज समय और स्थान में स्थानीयकृत होता है और उत्पत्ति, विकास और गिरावट के कई चरणों से गुजरता है, यह अन्य समाजशास्त्रियों और रूपों के साथ "कनेक्ट" भी कर सकता है सामाजिक व्यवस्था (फ्रांसीसी, अंग्रेजी, पोलिश समाज एक पश्चिमी यूरोपीय समाज बनाते हैं), या इसके विपरीत, एक एकल सामाजिक-ऐतिहासिक जीव कई स्वतंत्र समाजशास्त्रियों में टूट सकता है। प्रत्येक समाजशास्त्री एक सार्वजनिक प्राधिकरण के अधीनस्थ लोगों से बना होता है, इसलिए, एक वर्ग समाज में, समाजशास्त्री की सीमाएँ अक्सर राज्य की सीमाओं के साथ मेल खाती हैं।

सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों को उप-विभाजित किया जा सकता है प्रकार मेंविभिन्न आधारों पर जो प्रकृति में सार्थक हैं: सामाजिक-आर्थिक प्रणाली पर (गुलाम-मालिक, सामंती, आदि समाज)), अर्थव्यवस्था का प्रमुख क्षेत्र ( कृषि, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज), सरकार के रूप में ( राजशाही और गणतंत्र), राजनीतिक शासन ( सत्तावादी और लोकतांत्रिक समाज), प्रमुख संप्रदाय (ईसाई, इस्लामी, मूर्तिपूजक देश)आदि।

सामाजिक नियतिवाद।सामाजिक दर्शन के कार्यों में से एक सामाजिक घटना के निर्धारणवाद और सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की प्रेरक शक्तियों का अध्ययन करना है। सबसे पहले, क्योंकि समाज और इतिहास, एक अर्थ में, लोगों द्वारा स्वयं बनाए गए हैं और उन्हें यह जानने की जरूरत है कि क्या बदला जा सकता है और क्या नहीं। दूसरे, ऐतिहासिक प्रक्रिया के आंतरिक तर्क, इसके विकास और कामकाज के नियमों को प्रकट करना।

निम्नलिखित हैं नियतिवाद के प्रकार:

भौगोलिक नियतत्ववाद समझता है सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं पर भौगोलिक वातावरण के प्रभाव का प्रश्न प्राचीन लेखकों - हिप्पोक्रेट्स, हेरोडोटस, पॉलीबियस द्वारा उठाया गया था। एक दिशा के रूप में, भूगोल का उदय 18वीं शताब्दी के प्रारंभ में हुआ। सी। मोंटेस्क्यू के कार्यों में, और इसे 19 वीं शताब्दी में जारी रखा। G.Bockl, E.Recu और अन्य। यह दृष्टिकोण सामाजिक घटनाओं की धार्मिक और सामाजिक-आदर्शवादी व्याख्या का एक विकल्प था। अब इतिहास को ईश्वर के हस्तक्षेप से नहीं और परिस्थितियों के आकस्मिक संयोजन के रूप में नहीं, बल्कि एक भौतिक कारक के माध्यम से समझाया गया था। 30 के दशक में। 20वीं सदी में जर्मनी में भू-राजनीति का एक स्कूल उभरा। उसने विवश भौगोलिक परिस्थितियों द्वारा जर्मनी की आक्रामक नीति (विश्व युद्धों की शुरुआत) को सही ठहराया। एल.आई. मेचनिकोव और ई। रेक्लस ने इस शब्द की शुरुआत की "भौगोलिक वातावरण" प्रकृति के हिस्से के रूप में जिसके साथ एक दिया गया समाज बातचीत करता है, इसमें शामिल हैं 1) निर्वाह के प्राकृतिक साधन - सभ्यता के विकास के पूर्व-औद्योगिक काल में एक प्रमुख भूमिका निभाई (जलवायु, मिट्टी की उर्वरता, प्रदेशों का आकार और समतलता, मछलियों की बहुतायत , जानवर, पौधे) और 2) उत्पादन के प्राकृतिक साधन - औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक काल में (नदियों की नौगम्यता, जंगलों, कोयले, तेल और अन्य खनिजों की उपस्थिति)। भौगोलिक वातावरण प्रभावित करता है: 1. श्रम का सामाजिक विभाजन (कृषि से पशु प्रजनन को अलग करना), विभिन्न उद्योगों का स्थान और विकास 2. श्रम उत्पादकता (मौसम और जलवायु की स्थिति श्रम का परिणाम निर्धारित करती है - वाइनमेकिंग) 3. मानव क्षमताओं का विकास ( प्रतिकूल कठोर और नीरस वातावरण) 4. समग्र रूप से इस समाज के विकास की दर (अमेरिका और अफ्रीका के आसपास के समुद्री मार्ग की खोज के संबंध में इंग्लैंड के विकास की वृद्धि दर) 5. उत्पादन संबंधों का विकास (के लिए) पूर्वी लोग, कृषि समुदायों, सरकारों का मामला है, इसलिए वे भूमि के निजी स्वामित्व में नहीं आए) 6. राज्य का उद्भव और विकास, धर्म, कला (अलग-अलग लोगों के गीतों में अलग-अलग लय, मधुरता) 7. सामाजिक-मनोवैज्ञानिक छवि और समाज की मनोदशा (विभिन्न प्राकृतिक संसाधन विभिन्न गुणों को उत्तेजित करते हैं - मितव्ययिता या अपव्यय)।

जनसांख्यिकी नियतिवाद - एक दिशा जो समाज के जीवन में जनसंख्या की मात्रा और गुणवत्ता की भूमिका को पूर्ण करती है। एक विशिष्ट उदाहरण माल्थुसियनवाद है ( माल्थस टी.आर।) एक अधिशेष आबादी के मॉडल पर आधारित एक सामाजिक-आर्थिक सिद्धांत है जो जीवन स्तर के सुधार में बाधा डालता है, क्योंकि इस मॉडल के अनुसार, जीवन के साधनों का उत्पादन अंकगणितीय प्रगति में बढ़ता है, और जनसंख्या ज्यामितीय रूप से बढ़ती है।

आर्थिक नियतिवाद (के. मार्क्स) - उत्पादन संबंधों को सामाजिक विकास का मुख्य कारक मानता है।

तकनीकी नियतत्ववाद (ओ. टॉफ़लर) - तकनीक और प्रौद्योगिकी को समाज की अखंडता की नींव और इसके विकास में मुख्य कारक मानता है।

सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र।समाज में एक अभिन्न प्रणाली के रूप में, निम्नलिखित पारंपरिक रूप से प्रतिष्ठित हैं: चारये द्वंद्वात्मक रूप से परस्पर जुड़े हुए क्षेत्र हैं:

– तार्किक या आर्थिक (उत्पादन, खपत, विनिमय और वितरण का क्षेत्र),

- सामाजिक (लोगों के जातीय समुदाय - कबीले, जनजाति, लोग, राष्ट्र, आदि, विभिन्न वर्ग - दास, दास मालिक, किसान, पूंजीपति, सर्वहारा, आदि),

- राजनीतिक (शक्ति संरचनाएं - राज्य, राजनीतिक संगठन, दल और आंदोलन, आदि)।

- आध्यात्मिक (दार्शनिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, राजनीतिक और लोगों के अन्य विचार)।

सार्वजनिक कानून और जनसंपर्क. सामाजिक वास्तविकता विचारों की दुनिया नहीं है, चीजों की दुनिया नहीं है, बल्कि दुनिया है संबंधों। समाज एक गुणात्मक रूप से नया गठन है जिसमें सभी तत्व आपस में जुड़े हुए हैं और लगातार बातचीत करते हैं। सामाजिक संबंध लोगों के संयुक्त जीवन की प्रक्रिया में उनकी आवश्यकताओं और रुचियों के आधार पर बनते हैं। अंतर करना सामग्रीतथा आध्यात्मिकजनसंपर्क।

सामग्री या औद्योगिक संबंध - भौतिक संपदा के बारे में समाज में विकसित होने वाले संबंध। वे सम्मिलित करते हैं:

- उत्पादन, अर्थात् आवश्यकताओं के अनुरूप वस्तुओं का निर्माण(श्रम विभाजन का स्तर जितना ऊँचा होता है, उत्पादन का स्तर उतना ही ऊँचा होता है, उपभोक्ता वस्तुओं का उत्पादन उतना ही अधिक होता है),

- वितरण सार्वजनिक कानून के अनुसार(उत्पादन के साधनों का वितरण, उत्पादन की विभिन्न शाखाओं में लोगों का वितरण, निर्मित उत्पादों का वितरण),

- विनिमय, अर्थात् व्यक्तिगत जरूरतों के अनुसार वितरण(व्यक्तियों की गतिविधियाँ और क्षमताएँ, तैयार उत्पाद),

- खपत यानी जरूरतों की संतुष्टि: उत्पादक (उत्पादों, औजारों, मानव जीवन शक्ति के निर्माण के लिए सामग्री) और व्यक्तिगत (भौतिक वस्तुओं की खपत),

- संपत्ति संबंध वे। वस्तुओं के एक व्यक्ति द्वारा विनियोग(स्वामित्व के रूप: व्यक्तिगत, निजी, राज्य, सार्वजनिक)। यह निजी संपत्ति है जो समाज में संघर्ष, टकराव को जन्म देती है, क्योंकि निजी संपत्ति के मालिक दूसरों के श्रम का शोषण (उपयुक्त) करते हैं और इस तरह अपनी संपत्ति में और वृद्धि करते हैं।

आध्यात्मिक संबंध - भौतिक संबंधों द्वारा निर्धारित (निर्धारित) होते हैं, और इसलिए यह माध्यमिकसामाजिक संबंधों का स्तर। शामिल करें: राजनीतिक, नैतिक, धार्मिक, कानूनी संबंध।

उद्देश्य, आवश्यक, आंतरिक, लगातार और दोहरावकनेक्शन और रिश्ते सामाजिक वास्तविकतागठित करना सार्वजनिक कानून. अपने जीवन के दौरान, समाज को इन कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर किया जाता है, भले ही वह उनके बारे में जानता हो या नहीं। प्राकृतिक नियमों के विपरीत, समाज के नियम लोगों की सचेत गतिविधि के नियम हैं, न कि तात्विक शक्तियों के, और इसलिए ये प्रवृत्ति कानून विकास की दिशा दिखा रहे हैं, वे निरपेक्ष नहीं हैं। इस संबंध में, कुछ दार्शनिक किसी भी सामाजिक कानून को बिल्कुल भी नहीं पहचानते हैं।

सार्वजनिक कानून, उनके अस्तित्व की अवधि और कार्रवाई की सीमा के आधार पर, विभाजित हैं:

- सार्वभौमिक(प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता दोनों में कार्य करें),

- सामान्य(पूरे ऐतिहासिक आंदोलन में मान्य, उदाहरण के लिए, उत्पादन संबंधों के उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर पर पत्राचार का कानून),

- निजी(कई सामाजिक संरचनाओं में काम करते हैं, उदाहरण के लिए, संघर्ष का नियम)

- विशिष्ट(एक गठन की विशेषता, उदाहरण के लिए, सापेक्ष अधिक जनसंख्या का उत्पादन)।

उस। सामाजिक वास्तविकता में शामिल हैं :

1. सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली जो श्रम, शक्ति, संपत्ति के विभाजन की प्रक्रिया में उत्पन्न होती है,

2. अवैयक्तिक भूमिकाएँ और स्थितियाँ जो ऐसे रिश्तों में व्यक्तियों की जगह तय करती हैं

3. सामाजिक संस्थाओं का निर्माण करने वाली भूमिकाओं के सिस्टम सेट

4. संस्कृति की अति-व्यक्तिगत रूढ़ियाँ - सोच के पैटर्न, भावनाएँ

सामाजिक वास्तविकता के मॉडल। समाज की टाइपोलॉजी।एक महत्वपूर्ण कार्य एस.एफ. सामान्य रूप से समाज के एक प्रणाली-संरचनात्मक मॉडल का निर्माण है, जिसमें सामाजिक संगठन के सार्वभौमिक संकेत एक साथ लाए जाएंगे जो समाज के अस्तित्व के ऐतिहासिक रूपों पर निर्भर नहीं करते हैं।

सामाजिक वास्तविकता के केवल चार मॉडल हैं। उनमें से पहले दो पर्याप्तवादी हैं: प्राकृतिक- समाज को "नीचे से", प्रकृति से समझाता है, यथार्थवादी (या आदर्शवादी)) - निरपेक्ष, ईश्वर से "ऊपर से" समाज की व्याख्या करता है। अन्य दो तथ्य-विरोधी हैं, अर्थात्। समाज को स्वयं से समझाएं, न कि "धरती" से और न "स्वर्ग" से: गतिविधि(उदाहरण के लिए, भौतिकवादी, मार्क्सवादी रूप, या सांस्कृतिक, आदि) और घटनात्मक.

यथार्थवादी (आदर्शवादी) मॉडल पहले से ही मध्य युग (ऑरेलियस ऑगस्टीन द्वारा) में स्थापित किया गया था। प्रकृतिवादी और गतिविधि मॉडल नई यूरोपीय सभ्यता के उत्पाद हैं जो गैलीलियन विज्ञान से काफी प्रभावित हुए हैं। अंत में, घटनात्मक मॉडल आधुनिक समय का एक उत्पाद है, जो नई यूरोपीय सभ्यता के संकट का एक उत्पाद है।

प्रकृतिवादी मॉडल इस आधार पर आगे बढ़ता है कि मानवता अन्य जैविक प्रजातियों के बीच एक सामान्य जैविक प्रजाति है (देखें चौ। डार्विन और डार्विनवाद), हालांकि यह संस्कृति, परंपराओं और नैतिक मानदंडों की मदद से पर्यावरण को एक विशेष तरीके से अनुकूलित करता है। संस्कृति विरोध नहीं करती, बल्कि मनुष्य में प्राकृतिक को ही पूर्ण करती है। इस मॉडल का एक रूपांतर समाजशास्त्र है। प्रकृतिवादी मॉडल Ch. Montesquieu, L. I. Mechnikov, L. N. Gumilyov, S. M. Shirokogorov की अवधारणाओं के विचारों की विशेषता है। प्रकृतिवादी मॉडल के आधार पर और भू-राजनीति: राष्ट्रीय नियति रहने की जगह के संघर्ष, संसाधनों के संघर्ष से निर्धारित होती है।

आदर्शवादी या यथार्थवादी मॉडल (« यथार्थवाद" शब्द के मध्ययुगीन अर्थ में)। यह मॉडल मानता है कि "सच्चा अस्तित्व पदार्थ से संबंधित नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक सिद्धांत से संबंधित है" और इसमें उच्चतम आध्यात्मिक सिद्धांत को प्रकट करते हुए समाज की व्याख्या करता है। यथार्थवादी मॉडल निरपेक्ष, ईश्वर के लिए एक ऊर्ध्वाधर अभीप्सा के आधार पर बनाया गया है। प्रत्येक व्यक्ति इन दो दुनियाओं को जोड़ता है क्योंकि वह एक समाज से संबंधित है। एक ओर वह कार्य-कारण के नियम के अधीन है, दूसरी ओर, वह स्वतंत्र है और इस अर्थ में वह कार्य-कारण के नियम के अधीन नहीं है।

गतिविधि मॉडल यह सुझाव देता है कि यह मानवीय गतिविधि है जो एक नई वास्तविकता, विशिष्ट, मौलिक रूप से गैर-प्राकृतिक और अलौकिक बनाता है। यह माना जाता है कि सामाजिक परिवर्तन का स्रोत समाज में ही है, अर्थात। लोग अपने सामाजिक जीवन की प्रक्रिया में स्वयं इसके परिवर्तन की नींव बनाते हैं। जे. विको ने पहली बार इस बारे में बात करते हुए तर्क दिया कि लोग अपना इतिहास खुद बनाते हैं। विकसित रूप में, सामाजिक वास्तविकता के गतिविधि मॉडल 19वीं शताब्दी के मध्य में दिखाई देते हैं। गतिविधि मॉडल आमतौर पर टेक्नोमॉर्फिक होते हैं। लोग समाज को एक मेगा-मशीन के रूप में बनाते हैं, जो एक बार उत्पन्न होने के बाद, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों तरह की उनकी आगे की गतिविधि को निर्धारित करना शुरू कर देता है। सामाजिक वास्तविकता के गतिविधि मॉडल का एक रूपांतर मार्क्सवाद है (ऐतिहासिक भौतिकवाद देखें)।

घटनात्मक मॉडल सार्वजनिक जीवन में किसी भी पदार्थ को अनुमति देने से इनकार करता है। इसके प्रतिनिधियों का मानना ​​है कि ऐसा कोई पूर्व निर्धारित आधार नहीं है जो समाज को निर्धारित करे, जो अपरिवर्तित रहेगा, हमेशा अपने बराबर होगा। किसी भी मामले में, हम ऐसे आधार के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। इसलिए, हमें इस संबंध में निर्णय लेने से बचना चाहिए। प्रतिनिधि: अल्फ्रेड शुट्ज़, जिन्होंने उपरोक्त विचार को विकसित करते हुए, सामाजिक क्षेत्र में लगातार घटनात्मक तरीकों को लागू किया, न केवल यह कहते हैं कि मान्यता के बाहर कोई सामाजिक दुनिया नहीं है, बल्कि यह भी है कि सामाजिक दुनिया कई वास्तविकताओं की दुनिया है।

सामाजिक गतिशीलता। एक ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में समाज।सामाजिक गतिशीलता समाज को एक स्व-विकासशील प्रणाली के रूप में मानती है जो अपनी गुणात्मक अवस्थाओं को बदलकर अपनी पहचान बनाए रखने में सक्षम है। सामाजिक परिवर्तन के संभावित स्रोत निम्नलिखित हैं: 1) आत्मा के दायरे में (उदाहरण के लिए, एम। वेबर के अनुसार, पूंजीवादी अर्थव्यवस्था धार्मिक और नैतिक दृष्टिकोण में बदलाव का परिणाम है या, पी। सोरोकिन के अनुसार, दुनिया के दार्शनिक विचार),

2) भौतिक क्षेत्र में (के. मार्क्स के अनुसार मानवीय आवश्यकताओं का आत्म-विकास और उत्पादन शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच अंतर्विरोध)।

यहां इतिहास के दर्शन की समस्या उत्पन्न होती है: सामाजिक संगठन के ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट रूपों की टाइपोलॉजी की समस्या। टाइपोलॉजी 1. सांस्कृतिक कारकों (सोरोकिन), 2. उत्पादन और तकनीकी (डब्ल्यू। रोस्टो, डी। बेल) या आर्थिक कारकों (मार्क्स) पर आधारित हो सकती है।

एक ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में समाज।इतिहास कुछ लोगों के जीवन में होने वाली अनूठी घटनाओं का वर्णन करता है, और इतिहास का दर्शन मानवता / जातीय समूहों के पिछले ऐतिहासिक पथ में सामाजिक विकास के सामान्य पैटर्न की तलाश कर रहा है। सामाजिक दर्शन मानव आत्मा के आंदोलनों के छिपे हुए तर्क को देखना चाहता है, जो विश्व इतिहास की घटनाओं, ऐतिहासिक अस्तित्व के लक्ष्यों और अर्थों में प्रकट होते हैं। सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकता की समग्र तस्वीर बनाने के लिए, इतिहासकार और समाजशास्त्री के काम के परिणाम, साथ ही संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं जिनके द्वारा ये परिणाम प्राप्त होते हैं,इसलिये इतिहास में हम जो देखते हैं, वह सामाजिक-ऐतिहासिक घटनाओं की हमारी धारणा के क्षितिज पर निर्भर करता है कि हम कैसे दिखते हैं।

वहाँ कई हैं विश्व इतिहास की समझ के प्रकार:

सामाजिक दर्शन "मानव सामाजिक होने का दर्शन" है। सामाजिक दर्शन का विषय समाज एक अभिन्न सामाजिक व्यवस्था के साथ-साथ समाज के कामकाज और विकास के नियम हैं।

समाज - संयुक्त जीवन और गतिविधि के ऐतिहासिक रूप से निर्धारित सामाजिक रूपों से एकजुट लोगों का एक समूह।

सामाजिक दर्शन के कई मुख्य कार्य हैं: 1. सामाजिक दर्शन का वैचारिक कार्य इस तथ्य में निहित है कि यह सामाजिक दुनिया के बारे में एक व्यक्ति का सामान्य दृष्टिकोण बनाता है, अर्थात समाज का अस्तित्व और विकास, एक निश्चित तरीके से प्रश्नों को हल करता है लोगों के अस्तित्व, उनके जीवन की भौतिक स्थितियों और उनकी चेतना, समाज में किसी व्यक्ति का स्थान और उद्देश्य, उसके जीवन का उद्देश्य और अर्थ आदि के बीच संबंध। 2. सामाजिक दर्शन का सैद्धांतिक कार्य यह है कि यह आपको अनुमति देता है सामाजिक प्रक्रियाओं की गहराई में प्रवेश करें और उन्हें सिद्धांत के स्तर पर, यानी उनके सार, सामग्री और विकास की दिशा पर विचार करें। सैद्धांतिक स्तर पर, हम सामाजिक घटनाओं और समग्र रूप से समाज के विकास के रुझानों, पैटर्न के बारे में बात कर सकते हैं। 3. उपरोक्त कार्य सामाजिक दर्शन के पद्धति संबंधी कार्य से जुड़े हैं, जिसमें विभिन्न सामाजिक विज्ञानों द्वारा अध्ययन किए गए व्यक्तिगत घटनाओं और सामाजिक जीवन की प्रक्रियाओं के अध्ययन में इसके प्रावधानों को लागू करना शामिल है। इस मामले में, सामाजिक दर्शन के प्रावधान ऐतिहासिक, कानूनी, आर्थिक, मनोवैज्ञानिक और अन्य विज्ञानों के क्षेत्र में किए गए शोध में पद्धति की भूमिका निभाते हैं। 4. अंत में, सामाजिक दर्शन का भविष्यसूचक कार्य इस तथ्य में निहित है कि इसके प्रावधान समाज के विकास, इसके व्यक्तिगत पहलुओं और लोगों की गतिविधियों के संभावित तात्कालिक और दीर्घकालिक परिणामों की भविष्यवाणी में योगदान करते हैं। इस तरह की दूरदर्शिता के आधार पर, कुछ सामाजिक घटनाओं और पूरे समाज के विकास के लिए पूर्वानुमान बनाना संभव हो जाता है। सामाजिक दर्शन के ये कार्य किसी व्यक्ति की सोच में प्रकट होते हैं यदि वह दार्शनिक विश्वदृष्टि, सिद्धांत और दर्शन की पद्धति में महारत हासिल करता है। इस मामले में, वह अपनी बातचीत, परिवर्तन और विकास में सामाजिक घटनाओं पर विचार करने के लिए व्यवस्थित, द्वंद्वात्मक रूप से सोचने की क्षमता प्राप्त करता है। नतीजतन, सोच का एक निश्चित पद्धतिगत अनुशासन बनता है, जो इसे सख्ती से तार्किक और स्पष्ट बनाता है, जो सोच की संस्कृति का संकेतक है। अंत में, हम ध्यान दें कि सामाजिक दर्शन के सभी कार्य द्वंद्वात्मक रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं। उनमें से प्रत्येक दूसरों का अनुमान लगाता है और किसी न किसी रूप में उन्हें अपनी सामग्री में शामिल करता है। उदाहरण के लिए, वैचारिक और पद्धतिगत, पद्धतिगत और सैद्धांतिक कार्यों को तोड़ना असंभव है। उनकी समग्र एकता से ही सामाजिक-दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता और सार प्रकट होता है।

इस प्रकार की अनुभूति की विशिष्टता मुख्य रूप से इस तथ्य में निहित है कि यहां वस्तु स्वयं अनुभूति के विषयों की गतिविधि है। यानी लोग स्वयं ज्ञान के विषय और वास्तविक अभिनेता दोनों हैं। इसके अलावा, अनुभूति की वस्तु वस्तु और अनुभूति के विषय के बीच की बातचीत भी है। दूसरे शब्दों में, प्रकृति, तकनीकी और अन्य विज्ञानों के विपरीत, सामाजिक अनुभूति की वस्तु में, इसका विषय भी शुरू में मौजूद है। इसके अलावा, समाज और मनुष्य, एक ओर, प्रकृति के हिस्से के रूप में कार्य करते हैं। दूसरी ओर, ये स्वयं समाज और स्वयं मनुष्य दोनों की रचनाएँ हैं, उनकी गतिविधियों के वस्तुनिष्ठ परिणाम। सामाजिक और व्यक्तिगत दोनों ताकतें समाज में काम करती हैं, दोनों भौतिक और आदर्श, उद्देश्य और व्यक्तिपरक कारक; इसमें भावनाएँ, जुनून और तर्क दोनों मायने रखते हैं; मानव जीवन के सचेत और अचेतन, तर्कसंगत और तर्कहीन दोनों पहलू। समाज के भीतर ही, इसकी विभिन्न संरचनाएँ और तत्व अपनी आवश्यकताओं, रुचियों और लक्ष्यों को संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं। सामाजिक जीवन की यह जटिलता, इसकी विविधता और विषमता सामाजिक अनुभूति की जटिलता और कठिनाई और अन्य प्रकार के संज्ञान के संबंध में इसकी विशिष्टता को निर्धारित करती है। सामाजिक अनुभूति की कठिनाइयों के लिए, वस्तुनिष्ठ कारणों से समझाया गया है, अर्थात, वे कारण जिनके आधार वस्तु की बारीकियों में हैं, अनुभूति के विषय से जुड़ी कठिनाइयाँ भी हैं। अंततः, ऐसा विषय स्वयं व्यक्ति होता है, हालांकि वह सामाजिक संबंधों और वैज्ञानिक समुदायों में शामिल होता है, लेकिन उसका अपना व्यक्तिगत अनुभव और बुद्धि, रुचियां और मूल्य, आवश्यकताएं और जुनून आदि होते हैं। इस प्रकार, सामाजिक संज्ञान की विशेषता करते समय, किसी को चाहिए साथ ही उनके व्यक्तित्व कारक को भी ध्यान में रखें। अंत में, सामाजिक अनुभूति की सामाजिक-ऐतिहासिक स्थिति पर ध्यान देना आवश्यक है, जिसमें समाज के भौतिक और आध्यात्मिक जीवन के विकास का स्तर, इसकी सामाजिक संरचना और उस पर हावी होने वाले हित शामिल हैं।

आप वैज्ञानिक खोज इंजन Otvety.Online में रुचि की जानकारी भी प्राप्त कर सकते हैं। खोज फ़ॉर्म का उपयोग करें:

विषय 22 पर अधिक। सामाजिक दर्शन का विषय और कार्य। सामाजिक वास्तविकता के दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता।:

1. दर्शन का सार, विशिष्टता, विषय, संरचना और कार्य
2. आधुनिक इतिहास और विज्ञान के दर्शन की समस्याओं का विषय और श्रेणी।

सामाजिक दर्शन के विषय को परिभाषित करने से पहले, आइए हम "सामाजिक" की अवधारणा के मूल अर्थों को इंगित करें। आधुनिक दार्शनिक और समाजशास्त्रीय साहित्य में, इस अवधारणा का प्रयोग संकीर्ण और व्यापक अर्थों में किया जाता है।

एक संकीर्ण अर्थ में, "सामाजिक" का अर्थ सामाजिक घटना के एक विशेष क्षेत्र का अस्तित्व है जो तथाकथित की सामग्री का गठन करता है समाज का सामाजिक क्षेत्र,जिसमें लोगों के प्रासंगिक हितों को प्रभावित करने वाली अपनी समस्याओं का समाधान किया जाता है। ये समस्याएं लोगों की सामाजिक स्थिति, श्रम के सामाजिक विभाजन की व्यवस्था में उनका स्थान, उनके काम की स्थिति, एक सामाजिक समूह से दूसरे सामाजिक समूह में आवाजाही, उनके जीवन स्तर, शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, सामाजिक सुरक्षा आदि से संबंधित हैं। सामाजिक क्षेत्र के भीतर इन सभी समस्याओं को यहां आकार लेने वाले विशिष्ट सामाजिक संबंधों के आधार पर हल किया जाता है, जिसे संकीर्ण अर्थ में भी समझा जाता है। उनकी विशिष्ट सामग्री इन समस्याओं की सामग्री से निर्धारित होती है, जिसके बारे में वे उत्पन्न होती हैं। इसमें वे आर्थिक, राजनीतिक, नैतिक, कानूनी और अन्य सामाजिक संबंधों से भिन्न, कहते हैं।

व्यापक अर्थ में, "सामाजिक" की अवधारणा का उपयोग "सार्वजनिक" के अर्थ में किया जाता है, इस अवधारणा के पर्याय के रूप में, इसके दायरे और सामग्री के साथ मेल खाता है। इस मामले में, "सामाजिक" ("सार्वजनिक") की अवधारणा प्रकृति में जो कुछ भी होता है, उसके विपरीत समाज में होने वाली हर चीज को दर्शाती है। दूसरे शब्दों में, यह प्राकृतिक, प्राकृतिक, जैविक के संबंध में सामाजिक की विशिष्टता को दर्शाता है। व्यापक अर्थ में, "सामाजिक" की अवधारणा को व्यक्ति के विपरीत के रूप में भी प्रयोग किया जाता है। इस मामले में, इसका मतलब है कि जो सामाजिक समूहों या पूरे समाज को संदर्भित करता है, इसके विपरीत जो किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों से संबंधित है।

सामाजिक दर्शन में, "सामाजिक" की अवधारणा का उपयोग व्यापक और संकीर्ण दोनों अर्थों में किया जाता है। दूसरे शब्दों में, यह अपने सामाजिक क्षेत्र सहित समाज में होने वाली सभी प्रक्रियाओं से संबंधित हो सकता है, लेकिन यह केवल उन लोगों से संबंधित हो सकता है जो दिए गए क्षेत्र से संबंधित हैं और इसकी विशिष्टता व्यक्त करते हैं। सामाजिक क्षेत्र को एक ही समाज के ढांचे के भीतर सार्वजनिक जीवन के अन्य क्षेत्रों के साथ बातचीत में माना जाता है।

सामाजिक दर्शन का विषय समाज है, जिसे इसके सभी पक्षों की बातचीत में लिया जाता है, अर्थात। एक अभिन्न सामाजिक व्यवस्था के साथ-साथ समाज के कामकाज और विकास के नियमों के रूप में। इसका अर्थ यह है कि सामाजिक दर्शन वृहद स्तर पर विभिन्न सामाजिक घटनाओं और प्रक्रियाओं पर विचार करता है और उनकी व्याख्या करता है, अर्थात। पूरे समाज के स्तर पर एक स्व-विकासशील और आत्म-पुनरुत्पादक सामाजिक व्यवस्था के रूप में। यह मुख्य रूप से आर्थिक, राजनीतिक या आध्यात्मिक घटनाओं की विशिष्ट विशेषताओं में इतनी दिलचस्पी नहीं रखता है - यह मुख्य रूप से अन्य विज्ञानों का विषय है, लेकिन समाज की अभिन्न संरचना में उनके स्थान पर, वे इसके अस्तित्व में भूमिका निभाते हैं और विकास।

सामाजिक दर्शन भी विभिन्न समाजों के बीच परस्पर क्रिया पर विचार करता है। इसकी दृष्टि के क्षेत्र में सामाजिक जीवन की वे घटनाएं और प्रक्रियाएं हैं जो सभी मानव जाति के विकास की विशेषता हैं। इस मामले में, सामाजिक दर्शन का विषय समग्र रूप से ऐतिहासिक प्रक्रिया है, इसके उद्देश्य और व्यक्तिपरक पहलुओं की बातचीत, इसके विकास के नियम।

सामाजिक दर्शन का ध्यान केवल लोगों की व्यावहारिक गतिविधि और उनके सामाजिक संबंधों पर कब्जा नहीं किया जा सकता है। आखिरकार, यह उनकी व्यावहारिक गतिविधि की प्रक्रिया में है - उत्पादन, आर्थिक, आध्यात्मिक, सामाजिक-राजनीतिक, वैज्ञानिक, नैतिक, सौंदर्य - कि लोग अपने अस्तित्व के लिए आवश्यक भौतिक और आध्यात्मिक लाभ पैदा करते हैं, प्रकृति को बदलते हैं, आध्यात्मिक वातावरण बनाते हैं और अपने लिए आवश्यक सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण।

अपनी संयुक्त गतिविधियों की प्रक्रिया में, लोग अपने सामाजिक जीवन के दबाव वाले मुद्दों को हल करने के लिए एक-दूसरे के साथ विभिन्न संबंधों में प्रवेश करते हैं। हम उत्पादन, परिवार, घरेलू, नैतिक, राजनीतिक और अन्य सामाजिक संबंधों के बारे में बात कर रहे हैं, जो समग्र रूप से समाज की संरचना का निर्माण करते हैं। आखिरकार, समाज मुख्य रूप से एक दूसरे के साथ अपने सामाजिक संबंधों में लोग हैं। समाज की इसी तरह की समझ कई सामाजिक-दार्शनिक सिद्धांतों में होती है, जिन पर हम बाद में चर्चा करेंगे। लोगों के जनसंपर्क के ढांचे के भीतर, उनकी सभी प्रकार की व्यावहारिक गतिविधियों का एहसास होता है, राज्य, आर्थिक, नैतिक और अन्य सामाजिक संस्थानों का निर्माण होता है, समाज की संस्कृति के सभी पहलुओं का विकास होता है।

इस प्रकार, विभिन्न प्रकार के लोगों की गतिविधियाँ और उनके सामाजिक संबंध सामाजिक जीवन की मुख्य सामग्री का निर्माण करते हैं और समाज के विकास को निर्धारित करते हैं। वे किसी भी समाज के गठन, कामकाज और विकास में प्रारंभिक शुरुआत और मुख्य कारकों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यही कारण है कि वे सामाजिक दर्शन के ध्यान और अध्ययन का विषय हैं।

सामाजिक दर्शन लोगों की गतिविधियों और सामाजिक संबंधों के उद्देश्य और उद्देश्य दोनों पहलुओं की पड़ताल करता है। यह गतिविधि के उद्देश्य को प्रेरित करने वाली शक्तियों की खोज करता है, उदाहरण के लिए, उनकी उद्देश्य आवश्यकताएं और रुचियां, साथ ही साथ उनके ज्ञान में निहित गतिविधि के उद्देश्य और लक्ष्य। ये सभी घटनाएं परस्पर जुड़ी हुई हैं और द्वंद्वात्मक बातचीत में हैं।

1. सामाजिक दर्शन का विषय

सामाजिक-दार्शनिक विश्लेषण का उद्देश्य समाज है - स्थानीय या मानवता। समाज विभिन्न विज्ञानों के विश्लेषण का विषय है: इतिहास, समाजशास्त्र, इतिहास का दर्शन, सामाजिक दर्शन, आदि। लेकिन उनमें से प्रत्येक का अध्ययन का अपना विषय है, अर्थात। समाज के अध्ययन में इसका पहलू, और इसलिए सामाजिक अनुभूति के सामान्य और विशिष्ट तरीके।

सामाजिक दर्शन का विषय लोगों के समाज और एक सामाजिक व्यक्ति के बीच संबंध है। इस संबंध में, समाज एक सामाजिक प्राणी के रूप में कार्य करता है, और मनुष्य सामाजिक चेतना के रूप में। उत्तरार्द्ध का अर्थ है कि एक सार्वजनिक व्यक्ति एक जीनस, जातीय समूह, लोगों, सभ्यता आदि में एकजुट होता है, न कि एक व्यक्ति। इस दृष्टिकोण के साथ, समाज, इसका ज्ञान और सार्वजनिक चेतना, साथ ही साथ सामाजिक अभ्यास, अन्य विज्ञानों और विश्वदृष्टि के रूपों की तुलना में स्पष्ट विशिष्टता प्राप्त करते हैं जो समाज का अध्ययन करते हैं। इस प्रकार, सामाजिक दर्शन दर्शन का एक अभिन्न अंग है जो सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना की बातचीत के रूप में समाज और मनुष्य के बीच संबंधों का अध्ययन करता है।

सामाजिक दर्शन का विषय एक ओर एक सामाजिक व्यक्ति और सामाजिक संस्थाओं, सार्वजनिक क्षेत्रों, सामाजिक संरचनाओं, सामाजिक सभ्यताओं आदि के बीच संबंध है। - दूसरे के साथ। इस मामले में एक सामाजिक व्यक्ति का सार सार्वजनिक चेतना और सामाजिक अभ्यास है, जो सूचीबद्ध सामाजिक रूपों में किया जाता है। इस संबंध में, इस बात पर जोर देना उचित है कि सामाजिक दर्शन सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना को उनके अलगाव में नहीं, बल्कि विभिन्न सामाजिक रूपों (संस्थाओं, क्षेत्रों, संरचनाओं, आदि) में उनके कामकाज और विकास की प्रक्रिया का अध्ययन करता है। इसलिए, सामाजिक दर्शन की एक महत्वपूर्ण समस्या एक अभिन्न प्राकृतिक और सामाजिक व्यवस्था के रूप में समाज का अध्ययन है, जिसके सबसे महत्वपूर्ण तत्व सामाजिक अस्तित्व और व्यक्ति की सामाजिक चेतना हैं।

अध्ययन के तहत वस्तु की जटिलता के कारण, सामाजिक दर्शन के इतिहास में विश्लेषण के कई क्षेत्र उत्पन्न हुए हैं: ऐतिहासिक आदर्शवाद, ऐतिहासिक भौतिकवाद और ऐतिहासिक यथार्थवाद। वे विभिन्न तरीकों से सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना और अन्य संबंधित समस्याओं के बीच संबंधों की समस्या को हल करते हैं। ये सभी दिशाएँ सामाजिक सत्य की दृष्टि से समान हैं, अर्थात्। वे परिकल्पनाएँ हैं जिनका विभिन्न समाजों में और विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों में उनके संज्ञानात्मक मूल्य हैं। उदाहरण के लिए, समाजवादी समाजों में ऐतिहासिक भौतिकवाद हावी है, और बुर्जुआ समाजों में ऐतिहासिक आदर्शवाद। अब मानवता और सामाजिक दर्शन दोनों ही सामाजिक ज्ञान के एक नए स्तर की ओर बढ़ रहे हैं।

सामाजिक दर्शन की एक महत्वपूर्ण समस्या सामाजिक जीव के मुख्य क्षेत्रों के बीच संचार के रूपों का अध्ययन है, अर्थात्। सामाजिक जीवन के तत्वों को एकीकृत करने के तरीकों का अध्ययन। एकीकरण के ऐसे रूप समाजों (सामाजिक संरचनाओं) के गठन हैं, जो एक प्रकार के मेटासिस्टम के रूप में कार्य करते हैं। हम तीन प्रकार के ऐसे मेटासिस्टम को अलग करते हैं: राजनीतिक, आर्थिक, मिश्रित। वही समाज उनके अनुरूप हैं। समाजों की इन संरचनाओं के ढांचे के भीतर, उनके अनुरूप सामाजिक चेतना के रूप उत्पन्न होते हैं, जिसमें आर्थिक, राजनीतिक, मिश्रित अस्तित्व का ज्ञान होता है।

2. सामाजिक दर्शन के कार्य।

सामाजिक दर्शन के विषय और विशिष्टताओं को इसके कार्यों के प्रश्न को छुए बिना प्रकट नहीं किया जा सकता है।

सामाजिक दर्शन के कार्य मूल रूप से सामान्य रूप से दर्शनशास्त्र के समान हैं, लेकिन उनकी अपनी विशेषताएं हैं। आइए मुख्य नाम दें।

1. सामाजिक दर्शन का वैचारिक कार्य इस तथ्य में निहित है कि यह सामाजिक दुनिया के बारे में एक व्यक्ति का सामान्य दृष्टिकोण बनाता है, अर्थात समाज का अस्तित्व और विकास, एक निश्चित तरीके से लोगों के बीच संबंधों, भौतिक स्थितियों के बारे में प्रश्नों को हल करता है। उनके जीवन और उनकी चेतना के बारे में, समाज में एक व्यक्ति के स्थान और उद्देश्य के बारे में, उसके जीवन का उद्देश्य और अर्थ आदि।

2. सामाजिक दर्शन का सैद्धांतिक कार्य यह है कि यह आपको सामाजिक प्रक्रियाओं की गहराई में प्रवेश करने और सिद्धांत के स्तर पर उनका न्याय करने की अनुमति देता है, यानी उनके सार, सामग्री और विकास की दिशा के बारे में विचारों की एक प्रणाली। सैद्धांतिक स्तर पर, हम सामाजिक घटनाओं और समग्र रूप से समाज के विकास के रुझानों, पैटर्न के बारे में बात कर सकते हैं।

3. सामाजिक दर्शन का कार्यप्रणाली कार्य, जिसमें विभिन्न सामाजिक विज्ञानों द्वारा अध्ययन की गई व्यक्तिगत घटनाओं और सामाजिक जीवन की प्रक्रियाओं के अध्ययन में इसके प्रावधानों के अनुप्रयोग शामिल हैं। इस मामले में, सामाजिक दर्शन के प्रावधान ऐतिहासिक, कानूनी, आर्थिक, मनोवैज्ञानिक और अन्य विज्ञानों के क्षेत्र में किए गए शोध में पद्धति की भूमिका निभाते हैं।

4. सामाजिक दर्शन का भविष्यसूचक कार्य इस तथ्य में निहित है कि इसके प्रावधान समाज के विकास, इसके व्यक्तिगत पहलुओं और लोगों की गतिविधियों के संभावित तत्काल और दीर्घकालिक परिणामों में प्रवृत्तियों की भविष्यवाणी में योगदान करते हैं। इस तरह की दूरदर्शिता के आधार पर, कुछ सामाजिक घटनाओं और पूरे समाज के विकास के लिए पूर्वानुमान बनाना संभव हो जाता है।

सामाजिक दर्शन के ये कार्य किसी व्यक्ति की सोच में प्रकट होते हैं यदि वह दार्शनिक विश्वदृष्टि, सिद्धांत और दर्शन की पद्धति में महारत हासिल करता है। इस मामले में, वह अपनी बातचीत, परिवर्तन और विकास में सामाजिक घटनाओं पर विचार करने के लिए व्यवस्थित, द्वंद्वात्मक रूप से सोचने की क्षमता प्राप्त करता है। नतीजतन, सोच का एक निश्चित पद्धतिगत अनुशासन बनता है, जो इसे सख्ती से तार्किक और स्पष्ट बनाता है, जो सोच की संस्कृति का संकेतक है।

अंत में, हम ध्यान दें कि सामाजिक दर्शन के सभी कार्य द्वंद्वात्मक रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं। उनमें से प्रत्येक दूसरों का अनुमान लगाता है और किसी न किसी रूप में उन्हें अपनी सामग्री में शामिल करता है। उदाहरण के लिए, वैचारिक और पद्धतिगत, पद्धतिगत और सैद्धांतिक कार्यों को तोड़ना असंभव है। उनकी समग्र एकता से ही सामाजिक-दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता और सार प्रकट होता है।

3. दार्शनिक विश्लेषण के विषय के रूप में समाज।

सामाजिक दर्शन का कार्य यह समझना है कि समाज क्या है, मानव जीवन में इसका क्या महत्व है।

"समाज" की अवधारणा को शब्द के व्यापक और संकीर्ण अर्थों में परिभाषित किया गया है। एक संकीर्ण अर्थ में, समाज को मानव जाति या एक विशिष्ट देश के ऐतिहासिक विकास में एक निश्चित चरण के रूप में समझा जाता है। उदाहरण के लिए, सामंती समाज या फ्रांसीसी समाज। शब्द के व्यापक अर्थ में, समाज प्रकृति से अलग भौतिक दुनिया का एक हिस्सा है, जिसमें लोगों के बीच बातचीत के तरीके और उनके एकीकरण के रूप शामिल हैं।

वास्तविकता की सभी घटनाओं में से, सामाजिक जीवन सबसे जटिल है। यदि प्रकृति में चेतन प्राणियों के हस्तक्षेप के बिना भौतिक संरचनाओं के बीच बातचीत की जाती है, तो समाज में चेतना के साथ उपहार देने वाले लोग होते हैं जो अपने लिए कुछ लक्ष्य निर्धारित करते हैं और उन्हें प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। लोगों के कार्यों के परिणामस्वरूप, समाज लगातार बदल रहा है और विकसित हो रहा है।

सामाजिक दार्शनिक लगातार मनुष्य और समाज के बीच संबंधों की समस्या पर विचार करते हैं। इस समस्या के दो दृष्टिकोण हैं - वस्तुवादी और विषयवादी। उद्देश्यवाद नियतात्मक है: समाज उन लोगों का उत्पादन करता है जिनकी उसे आवश्यकता होती है। प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक और समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम (1858 - 1917) की शिक्षाएँ मनुष्य और समाज के बीच संबंधों की ऐसी समझ के उदाहरण के रूप में काम कर सकती हैं।

दुर्खीम ने समाज को सामाजिक तथ्यों के समूह के रूप में समझा। उन्होंने सामाजिक तथ्यों को विचार और क्रिया के पैटर्न कहा जो सामूहिक प्रकृति के होते हैं और व्यक्ति पर जबरदस्ती करने का संकेत देते हैं। यह सामूहिक चेतना, जनमत है जो उस व्यक्ति के व्यवहार का मार्गदर्शन करती है जो मनमाने ढंग से जीवन का मार्ग नहीं चुन सकता जो समाज द्वारा निर्धारित नहीं है। वह अपनी भाषा चुनने या मौजूदा मौद्रिक प्रणाली को छोड़ने के लिए स्वतंत्र नहीं है। व्यक्ति को सामूहिक चेतना के अधीन होने के लिए मजबूर किया जाता है। दुर्खीम ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि विभिन्न सांस्कृतिक स्मारकों में सार्वजनिक चेतना का अध्ययन इसके उद्देश्य अभिव्यक्तियों के अनुसार किया जाना चाहिए: कानून के कोड के अनुसार, नीतिवचन, रीति-रिवाजों, आदि के अनुसार। "मनुष्य-समाज" की समस्या के लिए व्यक्तिपरक दृष्टिकोण समाज की समझ पर आधारित है जो सार्थक कार्यों और सचेत विकल्प के लिए सक्षम स्वायत्त व्यक्तियों के योग के रूप में है। विषयवाद जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री मैक्स वेबर (1864-1920) की विशेषता थी। उन्होंने सामाजिक क्रिया की अवधारणा का निर्माण किया। सामाजिक क्रिया एक ऐसी क्रिया है जिसका उद्देश्य व्यक्ति द्वारा पहचाना जाता है; यह एक ऐसी क्रिया है जिसकी सार्वजनिक प्रतिक्रिया होती है, अर्थात। अन्य लोगों पर निर्देशित और दूसरों से प्रतिक्रिया को उकसाता है। वेबर के अनुसार समाज लोगों के सार्थक व्यवहार, उनकी चेतना और इच्छा का उत्पाद का संचयी परिणाम है। उदाहरण के लिए, पूंजीवादी समाज का उदय, उन्होंने आर्थिक क्षेत्र और रोजमर्रा की जिंदगी में तर्कसंगत व्यवहार के लिए एक व्यक्ति की क्षमता के गठन से समझाया।

विभिन्न समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणों में समाज की सामाजिक संरचना की व्याख्या विभिन्न तरीकों से की जाती है। इसकी समझ के दो मुख्य दृष्टिकोण: 1) वस्तुवादी (के। मार्क्स, ई। दुर्खीम, टी। पार्सन्स और अन्य), जिसके अनुसार सामाजिक संरचना लोगों की इच्छा और चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, जो बड़े पैमाने पर उनके सामाजिक व्यवहार और सामाजिक कार्यों को निर्धारित करती है। ; 2) विषयवादी (ए। शुट्ज़, जे। मीड और अन्य), जिनके समर्थक सामाजिक संरचना को व्यक्तियों (13) की बातचीत में कम करते हैं, उन्हें एकमात्र सामाजिक वास्तविकता मानते हैं; सामाजिक संरचना, उनकी राय में, एक अमूर्तता है जो केवल लोगों के दिमाग में मौजूद है; इसे केवल व्यक्तिगत राय के आकलन के माध्यम से ही समझा जा सकता है।

इन विरोधी दृष्टिकोणों को "सामंजस्य" करने का प्रयास पी. बर्जर द्वारा किया गया था। वह पुष्टि करता है कि "सामाजिक संरचना को मानव गतिविधि के अलावा अपने आप खड़े होने में सक्षम कुछ के रूप में चित्रित नहीं किया गया है जिसने इसे बनाया है।" हालांकि, एक बार निर्मित होने के बाद, यह "व्यक्ति को एक विदेशी तथ्य के रूप में और जबरदस्ती के साधन के रूप में विरोध करता है।" लोगों द्वारा निर्मित वास्तविकता केवल किसी बाहरी, अमानवीय शक्ति द्वारा इसके निर्माण की उपस्थिति को स्वीकार करती है।

सामाजिक संरचना के उद्भव और जटिलता का सबसे महत्वपूर्ण कारण समाज का सामाजिक विभेदीकरण है - विभिन्न प्रकार के सामाजिक अंतरों का विकास जो लगातार सामाजिक अंतःक्रियाओं की तस्वीर को जटिल बनाते हैं। सामाजिक भेदभाव संपत्ति, शक्ति और स्थिति असमानता का कारण बनता है। लेकिन, इसके अलावा, इसका तात्पर्य ऐसे सामाजिक अंतरों से भी है जो किसी भी तरह से सामाजिक असमानता से जुड़े नहीं हैं, सामाजिक स्थिति और सामाजिक स्तरीकरण (4.2) के पदानुक्रम में स्थिति के प्रमाण नहीं हैं। इसलिए, सामाजिक भेदभाव सामाजिक असमानता की तुलना में एक व्यापक अवधारणा है।

विभिन्न समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणों में समाज के सामाजिक विभेदीकरण के कारणों की भी अलग-अलग व्याख्या की जाती है। प्रकार्यवादियों के अनुसार, सामाजिक भेदभाव समाज के तत्वों (वर्गों, परतों, समूहों, संगठनों, सामाजिक संस्थानों, प्रणालियों और उप-प्रणालियों) में तर्कसंगत विभाजन द्वारा उत्पन्न होता है, जिनमें से प्रत्येक एक समान कार्य करता है, पूरे समाज की अखंडता और संतुलन सुनिश्चित करता है। . स्थिति सिद्धांत के रचनाकारों के दृष्टिकोण से, सामाजिक भेदभाव को इस तथ्य से समझाया जाता है कि अलग-अलग लोगों में स्वाभाविक रूप से अलग-अलग क्षमताएं होती हैं और उनके अनुसार भूमिकाएं निभाते हैं, समाज में विभिन्न स्थितियों पर कब्जा करते हैं। के. मार्क्स और मार्क्सवादियों का मानना ​​है कि सामाजिक भेदभाव के कारण निजी संपत्ति का उदय और इसके पुनर्वितरण के उद्देश्य से वर्ग संघर्ष है।

सामाजिक संरचनाओं की टाइपोलॉजी को अक्सर दो आधारों पर माना जाता है: 1) श्रम विभाजन के विकास के स्तर और प्रचलित सामाजिक-आर्थिक संबंधों (के। मार्क्स) की प्रकृति के आधार पर: दास-मालिक (दास, दास- मालिक, कारीगर, पुजारी, दार्शनिक), सामंती (सेरफ, सामंती प्रभु, कारीगरों की सम्पदा, पादरी, व्यापारी), पूंजीवादी (सर्वहारा, पूंजीपति, खेती, बुद्धिजीवी), समाजवादी (मजदूर वर्ग, सामूहिक खेत किसान, बुद्धिजीवी वर्ग); 2) सामाजिक-ऐतिहासिक प्रकार (एम। वेबर, पी। सोरोकिन) के अनुसार: पारंपरिक (जाति, सम्पदा) और आधुनिक (वर्ग, परतें)।

4. पिटेरिम सोरोकिन द्वारा स्तरीकरण के सिद्धांत का सार

परिचय

पी.ए. सोरोकिन बीसवीं सदी के एक प्रमुख समाजशास्त्री हैं, जिन्होंने रूसी और अमेरिकी समाजशास्त्र दोनों के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया। उनके कार्यों में मूल्यवान सामग्री है जो समाज के आधुनिक विज्ञान को रेखांकित करती है।

समाज के तत्व

जीवित मानव व्यक्ति-गतिविधि के विषय,

सामाजिक गतिविधि की वस्तु। - चीजें, "उपकरण", प्रतीक, संकेत।

"सामाजिक संतुष्टि- यह लोगों (जनसंख्या) के एक पदानुक्रमित रैंक में वर्गों में भेदभाव है", उच्च और निम्न स्तर के अस्तित्व, अधिकारों और विशेषाधिकारों, जिम्मेदारियों और दायित्वों के असमान वितरण, सामाजिक मूल्यों की उपस्थिति और अनुपस्थिति में व्यक्त किया गया है। एक विशेष समुदाय के सदस्यों के बीच शक्ति और प्रभाव। पी। सोरोकिन, वह व्यक्ति जो इस घटना की पूरी सैद्धांतिक व्याख्या देने वाला दुनिया का पहला व्यक्ति था, और जिसने पूरे मानव इतिहास में फैली एक विशाल अनुभवजन्य सामग्री की मदद से अपने सिद्धांत की पुष्टि की, इस तरह या कुछ इस तरह से सोचा।

आर्थिक स्तरीकरण

समूह की आर्थिक स्थिति के बारे में बोलते हुए, दो मुख्य प्रकार के परिवर्तनों को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए। पहला समूह के आर्थिक पतन या उत्थान को संदर्भित करता है; दूसरा - समूह के भीतर ही आर्थिक स्तरीकरण की वृद्धि या कमी। पहली घटना समग्र रूप से सामाजिक समूहों के आर्थिक संवर्धन या दरिद्रता में व्यक्त की जाती है; दूसरा समूह के आर्थिक प्रोफाइल में बदलाव या आर्थिक पिरामिड की ऊंचाई में वृद्धि या कमी में व्यक्त किया जाता है।

राजनीतिक स्तरीकरण

राजनीतिक स्तरीकरण सार्वभौमिकता और निरंतरता से अलग है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह हमेशा और हर जगह समान रहा है।

राजनीतिक स्तरीकरण के पिरामिड की ऊंचाई एक देश से दूसरे देश में, एक अवधि से दूसरी अवधि में भिन्न होती है।

व्यावसायिक स्तरीकरण

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्यवसायों के कुछ वर्ग हमेशा सामाजिक स्तर के शीर्ष पर रहे हैं, जबकि अन्य पेशेवर समूह हमेशा स्तरीकरण के निचले भाग में रहे हैं।

सामाजिक गतिशीलता का सिद्धांत

सामाजिक गतिशीलता को किसी व्यक्ति या सामाजिक वस्तु (मूल्य) के एक सामाजिक स्थिति से दूसरे स्थान पर संक्रमण के रूप में समझा जाता है। सामाजिक गतिशीलता के दो मुख्य प्रकार हैं: क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर। क्षैतिज सामाजिक गतिशीलता, या विस्थापन, एक ही स्तर पर स्थित एक सामाजिक समूह से दूसरे सामाजिक समूह में किसी व्यक्ति या सामाजिक वस्तु के संक्रमण को संदर्भित करता है। ऊर्ध्वाधर सामाजिक गतिशीलता उन संबंधों को संदर्भित करती है जो तब उत्पन्न होते हैं जब कोई व्यक्ति या सामाजिक वस्तु एक सामाजिक स्तर से दूसरे सामाजिक स्तर पर जाती है। गति की दिशा के आधार पर, ऊर्ध्वाधर गतिशीलता दो प्रकार की होती है: ऊपर और नीचे, अर्थात्। सामाजिक उत्थान और सामाजिक वंश।

सामाजिक संचलन के कार्य सामाजिक गतिशीलता के विभिन्न संस्थानों और चैनलों द्वारा किए जाते हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण: सेना, चर्च, स्कूल, राजनीतिक, आर्थिक और पेशेवर संगठन।

5. कार्ल हेनरिक मार्क्स

(1818-1883) - मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति के इतिहास में सबसे महान दिमागों में से एक। हम 19वीं शताब्दी के दार्शनिक विकास की सामान्य प्रक्रिया के संदर्भ में ही इस दर्शन की विशेषताओं के बारे में कुछ विचार व्यक्त करेंगे।

सबसे पहले, के। मार्क्स के सामाजिक दर्शन का गठन भौतिकवादी दर्शन, ऐतिहासिक भौतिकवाद का गठन है। यह, निश्चित रूप से, इसकी मौलिक नवीनता और मूल्य है। के. मार्क्स के सामाजिक दर्शन में पहले से मौजूद राजनीतिक-मध्यस्थ प्रवृत्ति के साथ एक अंतिम विराम था। समाज एक विशेष रूप से जटिल, बहुस्तरीय गठन के रूप में प्रकट हुआ, जिसका आधार सामाजिक उत्पादन, कई विशेष उद्देश्य संरचनाएं हैं। समाज के नियमों को उद्देश्य के रूप में परिभाषित किया गया है, और समाज के विकास को एक प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया गया है।

अभिव्यक्ति के रूप की दृष्टि से के. मार्क्स के सामाजिक दर्शन में कई विशेषताएं हैं। यह बिल्कुल निर्विवाद है कि के। मार्क्स की सामाजिक-दार्शनिक अवधारणा, सामान्य दार्शनिक विचारों के जैविक निकटता के बावजूद, स्पष्ट रूप से परिभाषित सामग्री है। शायद इसका सबसे केंद्रित, इसलिए बोलने के लिए, बाहरी संवैधानिक हिस्सा राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना (1859) के लिए प्रसिद्ध प्रस्तावना में प्रस्तुत किया गया है। साथ ही, यदि हम हेगेल और मार्क्स की विरासत की तुलना करते हैं, तो हम ध्यान नहीं दे सकते हैं कि के। मार्क्स के सामाजिक-दार्शनिक विचार कम खोजे, प्रकट और सैद्धांतिक रूप से औपचारिक हैं। किसी भी मामले में, के। मार्क्स के पास ऐसे समाप्त सामाजिक-दार्शनिक कार्य नहीं हैं, जैसे कि, "कानून का दर्शन"। के। मार्क्स की सामाजिक-दार्शनिक विरासत की विशेषताओं में से एक यह है कि उनके विचार अक्सर एक तरह के अपवर्तित रूप में "जीवित" होते हैं, एक अलग विश्लेषण के संदर्भ में मध्यस्थता की जाती है, जो विशुद्ध रूप से दार्शनिक आधार पर विकसित नहीं होती है।

सामान्य तौर पर श्रम की परिभाषा श्रम एक जटिल, बहु-गुणात्मक, बहु-स्तरीय घटना है। स्वाभाविक रूप से, इसका विश्लेषण विभिन्न दृष्टिकोणों से किया जा सकता है। के. मार्क्स ने श्रम को एक जटिल सामाजिक घटना के रूप में खोजा, इसकी सामान्य विशेषताओं को अलग किया, जिसे उन्होंने "सामान्य रूप से श्रम", "अमूर्त श्रम" की अवधारणाओं में व्यक्त किया। उन्होंने ठीक ही दिखाया कि इस तरह के अध्ययन के बिना श्रम की सामाजिक-विशिष्ट विशेषताओं, इसकी विशिष्ट ऐतिहासिक विशेषताओं को गहराई से प्रकट करना असंभव है। इसमें यह जोड़ना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है कि सामान्य रूप से अमूर्त श्रम की भी समाज में ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट नींव होती है, जब वस्तु उत्पादन के ढांचे के भीतर श्रम ने एक सामान्य, अवैयक्तिक, अमूर्त रूप प्राप्त कर लिया है।

6. सामाजिक नियतत्ववाद

एस.डी. की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता एक कारण संबंध है, हालांकि, निर्धारण के सभी रूपों (सशर्तता) को बाद वाले तक कम नहीं किया जाता है। उनमें से, किसी को आकस्मिक और आवश्यक, संभव और वास्तविक, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष, आदि कनेक्शन का नाम देना चाहिए। वस्तुओं के इस वर्ग के संबंधों और संबंधों का पूरा सेट विकास के सबसे महत्वपूर्ण निर्धारक के रूप में कार्य करता है। इसके दो मुख्य रूप हैं: पहला, यह एक सामाजिक घटना का दूसरे द्वारा सख्त निर्धारण है, और दूसरा, "एस.डी" की अवधारणा। कुछ गुणों या गुणों के लक्षण वर्णन को संदर्भित करता है जो एक अलग विषय के लिए नहीं, बल्कि समग्र रूप से वस्तुओं के एक वर्ग के लिए निहित हैं। सामाजिक घटनाओं के संबंध के बारे में समाजशास्त्रीय विचार के इतिहास में मौजूद विचारों से, हम भेद कर सकते हैं:

1) यांत्रिक एसडी, जिसने एक कठोर दृढ़ संकल्प, सभी कनेक्शनों और निर्भरताओं की एक सख्ती से स्पष्ट प्रकृति, सामाजिक तत्वों को अपने तत्वों में कमी, कारण और प्रभाव संबंधों की श्रृंखला में मौका शामिल करने से इंकार कर दिया और नेतृत्व किया स्वतंत्र इच्छा और भाग्यवाद से इनकार (अपरिहार्य पूर्वनियति घटनाओं की मान्यता);

2) सांख्यिकीय एसडी, जिन्होंने सामाजिक प्रक्रियाओं में यादृच्छिकता के महत्व और सांख्यिकीय वितरण के निर्धारण के आधार पर कारणों की पहचान पर जोर दिया;

3) प्रणालीगत एसडी, सामाजिक संरचनाओं की अखंडता पर जोर देते हुए, इसके तत्वों की सामाजिक प्रणाली द्वारा निर्धारण, आदि। वी.ए. बालत्सेविच

7. आर्थिक नियतिवाद

वह सिद्धांत जिसके अनुसार समाज का आर्थिक आधार उसके जीवन के अन्य सभी पहलुओं को निर्धारित करता है। इस तरह के एक सिद्धांत का पालन किया गया था, उदाहरण के लिए, के। मार्क्स द्वारा, जिनके सामाजिक दर्शन को ई.डी. मार्क्स के अनुसार, इतिहास कई चरणों (सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं) से गुजरता है, जिनमें से प्रत्येक की मौलिकता समाज की आर्थिक संरचना, उत्पादन संबंधों की समग्रता से निर्धारित होती है जो लोग माल के उत्पादन की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं और उनका आदान-प्रदान। ये संबंध लोगों को एकजुट करते हैं और उनकी उत्पादक शक्तियों के विकास में एक निश्चित चरण के अनुरूप होते हैं। अगले, उच्च स्तर पर संक्रमण इस तथ्य के कारण होता है कि लगातार बढ़ती उत्पादक शक्तियां पुराने उत्पादन संबंधों के ढांचे के भीतर भीड़ बन रही हैं। आर्थिक संरचना वास्तविक आधार है जिस पर कानूनी और राजनीतिक अधिरचना का निर्माण किया जाता है और जिसके परिवर्तन के साथ कानूनी और राजनीतिक अधिरचना बदल जाती है।

आलोचना के प्रभाव में, मार्क्स ने वैचारिक अधिरचना (विज्ञान, कला, कानून, राजनीति, आदि) पर आर्थिक आधार के प्रभाव की एकतरफा प्रकृति के बारे में प्रस्ताव को कुछ हद तक नरम करने की कोशिश की और अधिरचना के विपरीत प्रभाव को ध्यान में रखा। आधार पर।

8. जैविक नियतत्ववाद

समाजशास्त्र में जैविक दिशा; सामाजिक घटनाओं का वर्णन और व्याख्या करने के लिए जीव विज्ञान की अवधारणाओं और सिद्धांतों का उपयोग करने की प्रवृत्ति।

9. तकनीकी नियतत्ववाद

वह विचार जिसके अनुसार तकनीकी विकास का स्तर समाज के प्रकार, उसकी सामाजिक संरचना, उपभोग के स्तर आदि को निर्धारित करता है।

10. समाजों की टाइपोलॉजी

वैज्ञानिक ज्ञान की विधि, जो एक सामान्यीकृत, आदर्शीकृत मॉडल या प्रकार की सहायता से वस्तुओं की प्रणालियों के विभाजन और उनके समूह पर आधारित है। समाजशास्त्र ने समाजों की टाइपोलॉजी के लिए कई दृष्टिकोण विकसित किए हैं।

10.1 विको

इतालवी दार्शनिक, लोगों के दर्शन, इतिहास और मनोविज्ञान के संस्थापक, डी.वी. ने इतिहास में तुलनात्मक पद्धति की शुरुआत की और माना कि सभी राष्ट्र तीन युगों से मिलकर चक्रों में विकसित होते हैं:

देवताओं की उम्र एक राज्य की अनुपस्थिति, अपने बारे में लोगों के विचारों के प्रतीकात्मक निर्धारण, उनके समाज और थियोगोनिक मिथकों में दुनिया की विशेषता है, जिसमें धार्मिक संरचनाएं सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के प्रबंधन में हावी थीं।

नायकों की आयु - कुलीन राज्य के प्रभुत्व और वीर महाकाव्य के रूपों में सामाजिक-सांस्कृतिक विचारों के प्रतीक द्वारा चिह्नित।

लोगों की उम्र एक लोकतांत्रिक गणराज्य या राजशाही और सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की समझ का एक ऐतिहासिक रूप है।

देवताओं का युग धर्मपरायणता और धर्म के साथ नैतिकता की विशेषता है; नायकों की आयु - स्वभाव क्रोधी और ईमानदार होते हैं; नागरिक कर्तव्य की भावना से निर्देशित, लोगों की उम्र मददगार है। तदनुसार, परमेश्वर के युग में, व्यवस्था इस धारणा पर आधारित है कि परमेश्वर सब पर शासन करता है; नायकों के युग में, नैतिकता या धर्म द्वारा अनियंत्रित बल पर; मानव युग में, कानून मानव मन के दृष्टिकोण पर आधारित है।

तीसरे चरण के पूरा होने के बाद, इस समाज का क्रमिक विघटन शुरू होता है। युगों (चरणों) का यह सिद्धांत "राष्ट्र की सामान्य प्रकृति के बारे में एक नए विज्ञान की नींव" काम में निर्धारित किया गया है।

इतिहास और संस्कृति के बारे में बाद के विचारों पर विको के विचारों का बहुत प्रभाव पड़ा। वे ऐतिहासिक घटनाओं की स्पष्ट अराजकता में क्रम और क्रम को देखने के पहले प्रयासों में से एक थे। विको ने अपने द्वारा खोजे गए समाज के विकास के नियमों को दैवीय माना। इतिहास के अर्थ के बारे में उनका ज्ञान और समझ सामान्य रूप से ईश्वर की योजनाओं में प्रवेश बन गई। इस तरह के प्रवेश की संभावना का विचार नए युग के विश्वदृष्टि के लिए अग्रणी विचार है।

10.2 जीन एंटोनी निकोलस कोंडोरसेट

अपने पूर्ववर्तियों के काम के आधार पर, जे। कोंडोरसेट विश्व इतिहास का अपना समय-निर्धारण देता है। वह इसमें नौ युगों को अलग करता है। यह अवधिकरण सबसे सफल नहीं था, क्योंकि विभिन्न मानदंडों के अनुसार युगों का चयन किया गया था। इसलिए, उसे किसी ने स्वीकार नहीं किया। लेकिन बात विकास की किसी खास तस्वीर की नहीं है। जे. कोंडोरसेट का काम इस मायने में दिलचस्प है कि यह सब मानव जाति की असीम प्रगति में विश्वास के साथ व्याप्त है।

जैसा कि लेखक स्वयं नोट करते हैं, उनके काम का उद्देश्य "तथ्यों के साथ तर्क द्वारा यह दिखाना है कि मानव क्षमताओं के विकास में कोई सीमा नहीं बताई गई है, कि किसी व्यक्ति की सुधार करने की क्षमता वास्तव में असीमित है, इस सुधार में सफलता अब स्वतंत्र है किसी भी प्रकार की कोई शक्ति थी जो इसे रोकना चाहती थी, उनकी सीमा के रूप में केवल हमारे ग्रह के अस्तित्व की अवधि है, जिसमें हम प्रकृति द्वारा शामिल हैं। निस्संदेह प्रगति कमोबेश तेज हो सकती है, लेकिन विकास कभी पीछे नहीं हटेगा..."। भविष्य में, वह "मानव जाति की एक तस्वीर खींचता है, अपनी सभी जंजीरों से मुक्त, मौका की शक्ति से मुक्त, साथ ही साथ इसकी प्रगति के दुश्मनों के वर्चस्व से और पथ के साथ एक दृढ़ और वफादार कदम के साथ आगे बढ़ता है। सत्य, पुण्य और सुख का ..."।

10.3 हेगेल का ऐतिहासिक - औपचारिक दृष्टिकोण: आध्यात्मिक संरचनाओं की अवधारणा

राज्य के विभिन्न रूपों में स्वतंत्रता की भावना के विकास और इसके वस्तुकरण की विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया के दृष्टिकोण से, हेगेल द्वारा राज्यों की टाइपोलॉजी की समस्या की व्याख्या की गई थी। "विश्व इतिहास," उन्होंने लिखा, "केवल आत्मा की स्वतंत्रता की अवधारणा से, कारण के क्षणों के विकास और इस तरह आत्म-चेतना और आत्मा की स्वतंत्रता - सार्वभौमिक आत्मा की व्याख्या और प्राप्ति से आवश्यक है।" हेगेल के अनुसार, विश्व आत्मा की इस तरह की प्राप्ति के रूप हैं, "चार विश्व-ऐतिहासिक साम्राज्य: 1) पूर्वी, 2) ग्रीक, 3) रोमन, 4) जर्मन। हेगेल के अनुसार, ये राज्य विश्व आत्मा के वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक स्वरूप (आकार देने वाले) हैं, अर्थात। विश्व इतिहास में कारण और स्वतंत्रता के विचारों का विकास।

इन विश्व-ऐतिहासिक राज्यों (विश्व आत्मा के गठन) के परिवर्तन के साथ, राज्य के संबंधित रूपों में भी परिवर्तन होता है: लोकतंत्र (एक की स्वतंत्रता, सर्वोच्च शासक) पूर्वी राज्य से मेल खाती है, लोकतंत्र या अभिजात वर्ग मेल खाता है ग्रीक और रोमन राज्यों (कुछ की स्वतंत्रता, यानी आबादी का हिस्सा), जर्मन साम्राज्य - एक प्रतिनिधि प्रणाली (सभी के लिए स्वतंत्रता) के साथ नए युग की राजशाही। हेगेल ने लिखा, "पूर्व," जानता था और जानता है कि केवल एक स्वतंत्र है, ग्रीक और रोमन दुनिया जानती है कि कुछ स्वतंत्र हैं, जर्मन दुनिया जानती है कि हर कोई स्वतंत्र है। "जर्मन दुनिया" के तहत हेगेल ने उत्तर पश्चिमी यूरोप के देशों को ध्यान में रखा था, और राजशाही के तहत - प्रतिनिधित्व और शक्तियों के पृथक्करण की एक प्रणाली के साथ एक संवैधानिक राजतंत्र।

इस प्रकार, राज्य की हेगेलियन टाइपोलॉजी विभिन्न सामाजिक और आध्यात्मिक संरचनाओं (राज्यों, दुनिया) के विश्व इतिहास में विकास और परिवर्तन के उनके सिद्धांत के आधार पर बनाई गई है, जो कि कारण और स्वतंत्रता के कार्यान्वयन में प्रगतिशील चरण हैं, जो अनुरूप हैं राज्य के कुछ प्रकारों (रूपों) के लिए - लोकतंत्र, लोकतंत्र या अभिजात वर्ग, संवैधानिक राजतंत्र।

10.4 हंटिंगटन

पुस्तक का मुख्य विचार काफी सरल है - यह "इतिहास के अंत" के बारे में फुकुयामा की थीसिस के संबंध में, साथ ही पश्चिमी-केंद्रित अवधारणाओं के संबंध में, मुख्य रूप से वैश्विक (यानी पश्चिमी) मूल्यों की स्थापना की वकालत करता है। दुनिया में लोकतंत्र और उदारवाद का। उनमें से एक जिनके साथ लेखक का तर्क है ... एस हंटिंगटन, 1999 में प्रकाशित "द थर्ड वेव ऑफ डेमोक्रेटाइजेशन इन द मॉडर्न वर्ल्ड" पुस्तक के लेखक हैं।

"सभ्यताओं के संघर्ष" का विचार यह है कि आधुनिकता के संघर्ष समाप्त नहीं हुए हैं और समाप्त नहीं हुए हैं, बल्कि सभ्यताओं के बीच टकराव के विमान में चले गए हैं।

सबसे पहले, हंटिंगटन पश्चिमी सभ्यता में रुचि रखता है, वह इसे मुख्य भूमिका सौंपता है, बाकी दुनिया का सामना करने और संकट से बाहर निकलने के तरीके खोजने में। लेखक को उद्धृत करने के लिए: "फ्यूज एकमात्र ऐसी सभ्यता है जिसका अन्य सभी सभ्यताओं पर बहुत बड़ा और कभी-कभी विनाशकारी प्रभाव पड़ा है। इसलिए, पश्चिम की शक्ति और संस्कृति और अन्य सभ्यताओं की शक्ति और संस्कृतियों के बीच संबंध सभ्यताओं की दुनिया की सबसे व्यापक विशेषता है।

हंटिंगटन मुख्य रूप से अमेरिकी सरकार को या अधिक व्यापक रूप से पश्चिमी देशों के नेताओं को संबोधित सिफारिशें करता है। उनकी राय में, पश्चिम में, मुख्य रूप से अमेरिका में, एक पश्चिमी सांस्कृतिक पहचान की पुष्टि करना आवश्यक है, इस प्रकार "आंतरिक" बहुसंस्कृतिवाद का विरोध करना। उत्तरार्द्ध के लिए पहले से ही केवल एक अंतर्निहित विशेषता के साथ एक अनूठी सभ्यता के रूप में पश्चिम को समतल करना शुरू कर दिया है: कानून का शासन, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति का अलगाव, सामाजिक बहुलवाद, व्यक्तिवाद, भाषाओं की विविधता, पुरातनता की विरासत। लेकिन विदेश नीति में, हंटिंगटन गैर-पश्चिमी सभ्यताओं के संबंध में किसी भी सांस्कृतिक, सभ्यतागत, राजनीतिक विस्तारवाद की अस्वीकृति की वकालत करता है: "संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिम का भविष्य उन अमेरिकियों पर निर्भर करता है जो पश्चिमी सभ्यता के प्रति अपनी प्रतिबद्धता की पुष्टि करते हैं। घरेलू स्तर पर, इसका अर्थ बहुसंस्कृतिवाद के लिए विभाजनकारी, करामाती आह्वान को छोड़ना है। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, इसका मतलब है कि अमेरिका को एशिया के साथ पहचानने के लिए अस्पष्ट और भ्रामक कॉलों को छोड़ देना।

ऐसी दुनिया में सभ्यताओं को क्या जोड़ सकता है? लेखक के अनुसार, सभ्यताओं को "एक साथ रहना" चाहिए, अन्यथा माफिया, अपराध, मादक पदार्थों की लत द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली बर्बरता के खिलाफ अकेले खड़े नहीं होने की संभावना है।

11. सामाजिक समय - स्थान

दर्शन के इतिहास में अंतरिक्ष और समय के संबंध के बारे में दो दृष्टिकोण थे। उनमें से पहले को सशर्त रूप से मूल अवधारणा कहा जा सकता है। इसमें, अंतरिक्ष और समय की व्याख्या स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में की गई थी जो पदार्थ के साथ और स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। तदनुसार, अंतरिक्ष, समय और पदार्थ के बीच संबंध को दो प्रकार के स्वतंत्र पदार्थों के बीच संबंध के रूप में प्रस्तुत किया गया था। इससे यह निष्कर्ष निकला कि स्थान और समय के गुण उनमें होने वाली भौतिक प्रक्रियाओं की प्रकृति से स्वतंत्र हैं।

दूसरी अवधारणा को संबंधपरक कहा जा सकता है (संबंध शब्द से - संबंध)। इसके समर्थकों ने अंतरिक्ष और समय को स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में नहीं, बल्कि भौतिक वस्तुओं के परस्पर क्रिया द्वारा गठित संबंधों की प्रणाली के रूप में समझा। बातचीत की इस प्रणाली के बाहर, स्थान और समय को अस्तित्वहीन माना जाता था। इस अवधारणा में, अंतरिक्ष और समय ने भौतिक वस्तुओं और उनकी अवस्थाओं के समन्वय के सामान्य रूपों के रूप में कार्य किया। तदनुसार, भौतिक प्रणालियों की बातचीत की प्रकृति पर अंतरिक्ष और समय के गुणों की निर्भरता की भी अनुमति दी गई थी।

11.2 समय, सामाजिक

किसी विशेष समाज या संस्कृति में महत्वपूर्ण घटनाओं के अनुसार समय की विशेषता और कोडित। खगोलीय समय या घड़ी के समय की अवधारणाओं को हमेशा व्यक्तिपरक समय के इस रूप में नहीं दर्शाया जाता है; सामाजिक घटनाएं संदर्भ का ढांचा बन जाती हैं, और इसलिए "पहले" या "बाद" जैसी अवधारणाएं अपेक्षाकृत दर्ज की जाती हैं, लेकिन "कितने समय पहले" (या "कितने समय बाद") जैसी अवधारणाएं नहीं हो सकती हैं। संस्कृतियों में सामाजिक समय के पैमाने बहुत भिन्न हो सकते हैं।

11.1 अंतरिक्ष

आधुनिक दुनिया में, मानवता के पास एक ही सामाजिक स्थान है। सभी देश और लोग किसी न किसी रूप में अर्थव्यवस्था, राजनीति और संस्कृति के क्षेत्र में सहयोग करते हैं। अंतरराष्ट्रीय मंचों, बैठकों, खेल प्रतियोगिताओं आदि के आयोजन के लिए उपयुक्त गतिविधियों को विकसित करने के लिए विभिन्न अंतरराष्ट्रीय संगठनों को बुलाया जाता है। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद शांतिपूर्ण राजनीतिक तरीकों से विवादास्पद मुद्दों को हल करने के लिए स्थापित संयुक्त राष्ट्र, दुनिया के लगभग सभी राज्यों को अपने रैंक में शामिल करता है। यह एक अनूठी राजनीतिक इकाई है जो सभी लोगों और राज्यों को प्रभावित करने वाली सभी समस्याओं से निपटती है। आधुनिक परिवहन के लिए धन्यवाद, कुछ ही घंटों में आप महासागरों और महाद्वीपों को पार कर सकते हैं, लोगों की संस्कृति, परंपराओं और रीति-रिवाजों से परिचित हो सकते हैं, जो आपको दुनिया के आध्यात्मिक मूल्यों में जल्दी से महारत हासिल करने की अनुमति देता है। वर्तमान मास मीडिया दुनिया में कहीं भी क्या हो रहा है यह देखने और सुनने का एक अभूतपूर्व अवसर प्रदान करता है। मास मीडिया का प्रभाव बहुत बड़ा है। वे ग्रहों की सोच बनाते हैं, दुनिया में होने वाली हर चीज पर तेज और स्पष्ट रूप से प्रतिक्रिया करते हैं। एक समय में, जसपर्स ने विश्व इतिहास के भविष्य पर विचार करते हुए कहा कि एक एकल ऐतिहासिक स्थान को वैश्विक एकता की ओर ले जाना चाहिए। "वैश्विक एकता के रास्ते पर मकसद, एक तरफ, हमारे समय की विशेषता है, किसी भी अन्य की तरह, सत्ता की इच्छा, जो तब तक आराम नहीं करती जब तक कि सब कुछ इसका पालन नहीं करता; दूसरी ओर, यह पूरी तरह से लटकी हुई एक आपदा है ग्रह, महान शक्तियों के तत्काल समझौते की आवश्यकता है, जो सभी को धमकी देने वाले एक बड़े खतरे के सामने व्यक्तिगत रूप से बल का उपयोग करने की हिम्मत नहीं करता है, और इन दोनों उद्देश्यों से ऊपर मानवता के विचार को अपनी आकांक्षाओं में एकजुट करता है। जैस्पर्स का मानना ​​है कि वैश्विक एकता से या तो विश्व साम्राज्य या विश्व व्यवस्था का उदय हो सकता है। पहले मामले में, एक निरंकुश शक्ति की स्थापना की जाएगी, जो केवल एक केंद्र से हिंसा और सभी को अपने अधीन करने के आधार पर होगी। यह एक अनुरूपवादी चेतना का निर्माण करेगा और सभी मुक्त आध्यात्मिक गतिविधियों को दबा देगा। दूसरे मामले में, हम एक शांतिपूर्ण लोकतांत्रिक समुदाय के बारे में बात कर रहे हैं जो निरंतर परिवर्तन और सुधार की स्थिति में है। यह "विश्व व्यवस्था एकल प्राधिकरण के बिना एक एकता है, उन मामलों को छोड़कर जहां इसे समझौते द्वारा और एक सामान्य निर्णय के आधार पर अनुमोदित किया जाता है। स्थापित आदेश को केवल नए नियमों के आधार पर विधायी माध्यम से बदला जा सकता है। पार्टियों ने संयुक्त रूप से पालन किया यह प्रक्रिया और बहुमत के निर्णय, सभी अधिकारों की गारंटी देते हैं जो किसी भी क्षण मौजूद अल्पसंख्यक की रक्षा करते हैं और इसके आंदोलन और आत्म-सुधार में मानव अस्तित्व का आधार बने रहते हैं। विश्व व्यवस्था में अब कोई विदेशी ताकतें, बर्बर लोग और कड़ाई से संरक्षित राज्य की सीमाएँ नहीं हैं। सभी राज्य और लोग यह सुनिश्चित करने का प्रयास करते हैं कि शांति हो, ताकि राज्य के अधिकारों और संप्रभुता का उल्लंघन न हो।

जर्मन विचारक से कोई सहमत नहीं हो सकता है कि वैश्विक एकता का गठन एक जटिल और कठिन प्रक्रिया है। एक ही सामाजिक स्थान होने के कारण, मानवता एक ही आर्थिक और राजनीतिक स्थान के लिए भी प्रयास करती है। लेकिन विश्व व्यवस्था की ओर यह आंदोलन जटिल और विरोधाभासी है। तथ्य यह है कि एक एकल आर्थिक स्थान के गठन के लिए कमोबेश सभी देशों की अर्थव्यवस्थाओं के विकास के समान स्तर की आवश्यकता होती है, क्योंकि यह ठीक यही स्तर है जो सामान्य, पारस्परिक रूप से लाभकारी व्यापार संबंधों को बनाए रखने की अनुमति देगा। यह विकसित देशों के आर्थिक सहयोग से प्रमाणित होता है, जिसके बीच आर्थिक आधार पर संघर्ष और असहमति होती है, लेकिन फिर भी, सामान्य वाणिज्यिक संबंधों के परिणामस्वरूप, सभी पक्षों को लाभ होता है।

12. आधुनिक समाज की विशेषताएं

सामाजिक क्षेत्र में भी संकट है। मध्यम वर्ग द्वारा निभाई जा रही आधुनिक विकसित देशों में स्थिरीकरण कारक की कथित भूमिका के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है। इसके अलावा, किसी व्यक्ति को ऐसे वर्ग में संदर्भित करने का मुख्य मानदंड आय का स्तर है। लेकिन यह संकेतक साधारण कारण के लिए मुख्य मानदंड नहीं हो सकता है कि यह जीवन, परंपराओं, रीति-रिवाजों, पेशे आदि के स्थापित मानकों को ध्यान में नहीं रखता है। उदाहरण के लिए, एक प्रोफेसर और एक छोटा क्लर्क लें, जिनकी आय समान है। क्या इस आधार पर उन्हें एक ही मध्यम वर्ग के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है? बिलकूल नही। तथ्य यह है कि एक प्रोफेसर को भौतिक जरूरतों को पूरा करने के अलावा, परिभाषा के अनुसार, अपनी आध्यात्मिक जरूरतों को भी पूरा करना चाहिए। इसलिए, उसे एक छोटे कर्मचारी की तुलना में उच्च स्तर की आय की आवश्यकता होती है। यह नहीं भूलना चाहिए कि लोगों की जरूरतें लगातार बढ़ रही हैं। और आय का स्तर अक्सर वही रहता है। नतीजतन, मध्यम वर्ग की स्थिति बदल रही है। बेशक, सामान्य तौर पर, विकसित देशों में जीवन स्तर में सुधार हो रहा है, लेकिन फिर भी, तथ्य बताते हैं कि लाखों लोग एक दयनीय अस्तित्व को खींचने के लिए मजबूर हैं। मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण जारी है। कुछ अमीर और अमीर होते जा रहे हैं, जबकि अन्य गरीब और गरीब होते जा रहे हैं।

आधुनिक समाज ने उन नकारात्मक विशेषताओं से छुटकारा नहीं पाया है जिनके बारे में मार्क्स और दुर्खीम ने अभी भी लिखा है। इसके विपरीत लोग एक-दूसरे से दूर होते जा रहे हैं। व्यक्तिवाद और स्वार्थ, विशेष रूप से युवा लोगों में, अक्सर सामाजिक संबंधों पर हावी होते हैं। वेश्यावृत्ति, नशीली दवाओं की लत, एड्स और अन्य बुराइयों ने लाखों लोगों को अपनी चपेट में ले लिया है। आधुनिक सभ्यता किसी को भी यह विश्वास नहीं दिलाती है कि वह सहज महसूस करेगा, या कमोबेश अपनी तरह के घेरे में कम या ज्यादा सहज महसूस करेगा। लोग अधिक से अधिक बार विसंगति प्रकट करते हैं, अर्थात् उदासीनता, उदासीनता, मौजूदा मूल्यों के प्रति अनादर, आदि।

अंतरजातीय संबंध भी सामाजिक क्षेत्र से संबंधित हैं। ऐसा लगता है कि आधुनिक युग में, जब विश्व सभ्यता ने जबरदस्त सफलता हासिल की है, जब एक ही राजनीतिक और ऐतिहासिक स्थान बन गया है, साथ ही ग्रहों की सोच, सभी प्रकार के राष्ट्रीय संघर्ष अतीत की बात हो जानी चाहिए। परन्तु ऐसा नहीं हुआ। इसके विपरीत, कई देशों में अंतर-जातीय संघर्ष अक्सर शत्रुता का कारण बनते हैं। यह स्थिति न केवल पूर्व यूएसएसआर के क्षेत्र में, बल्कि विकसित देशों सहित दुनिया के अन्य क्षेत्रों में भी देखी जाती है। इससे पता चलता है कि अंतरजातीय संघर्षों के कारणों को न केवल आर्थिक, बल्कि अन्य घटनाओं में भी खोजा जाना चाहिए, विशेष रूप से, एक स्वतंत्र राज्य शिक्षा की इच्छा में। इस संबंध में, कोई भी हेगेल को याद करने में असफल नहीं हो सकता, जिन्होंने लिखा था कि "एक राज्य के रूप में लोग अपनी पर्याप्त तर्कसंगतता और तत्काल वास्तविकता में एक आत्मा हैं, इसलिए यह पृथ्वी पर पूर्ण शक्ति है; इसलिए, प्रत्येक राज्य को दूसरे के संबंध में संप्रभु स्वतंत्रता प्राप्त है। राज्य शिक्षा के बिना लोग राजनीतिक लोग नहीं हैं। इसलिए, लोगों के लिए अपनी खुद की राजनीतिक शिक्षा होना बहुत जरूरी है। यह इसके ढांचे के भीतर है कि वह स्वतंत्र रूप से अपनी संस्कृति, अपनी परंपराओं और रीति-रिवाजों को विकसित कर सकता है, अंतरराष्ट्रीय मामलों का संचालन कर सकता है, संक्षेप में, एक संप्रभु राजनीतिक इकाई बन सकता है।