लोगो क्या है

परिभाषा

प्राचीन यूनानी दर्शन का शब्द - "लोगो" - का एक साथ अर्थ "शब्द" और "अर्थ" है।

यह शब्द हेराक्लीटस द्वारा दर्शन की भाषा में पेश किया गया था और इसका उपयोग सार्वभौमिक कानूनों को दर्शाने के लिए किया गया था जिनका प्रकृति में हर चीज पालन करती है। मानव "शब्द" के रोजमर्रा के पदनाम के साथ शब्द की बाहरी संगति का उपयोग हेराक्लीटस द्वारा एक विडंबनापूर्ण विरोधाभास के रूप में किया गया था, ताकि लोगो के अस्तित्व के कानून और लोगों के भाषणों के बीच अंतर को पूरी तरह से अपर्याप्त दिखाया जा सके। दार्शनिक का कहना है कि, जैसा कि शब्द के अनुरूप है, ब्रह्मांडीय लोगो लोगों को "आह्वान" करता है, लेकिन अगर वे इसे सुनते हैं, तो भी वे इसे समझने और समझने में सक्षम नहीं होते हैं।

हेराक्लीटस खेद के साथ गवाही देता है कि अधिकांश लोग सामान्य सत्य के प्रति बहरे हो जाते हैं और लोगो में शामिल होने में असमर्थ होते हैं।

प्राचीन दर्शन में "लोगो" शब्द बहुत अस्पष्ट है और इसका गहरा अर्थ है। आइए हम आपको एक बार फिर याद दिला दें कि एक ओर इसका अर्थ है "विचार", "शब्द", और दूसरी ओर - किसी चीज़ या घटना का "अर्थ"। यह दो-मूल्य वाला हो जाता है: विचार और अर्थ।

इसी प्रकार की अस्पष्टता स्लाव भाषाओं में पाई जाती है। पुराने रूसी में, "बुद्धि" का अर्थ एक चीज़ है; यह पता चला है कि एक भविष्यवक्ता व्यक्ति वह है जो चीजों के ज्ञान को जानता है, उदाहरण के लिए, ओलेग पैगंबर। कोई चीज़, वाणी, ज्ञान स्वाभाविक रूप से परस्पर जुड़ी हुई अवधारणाएँ और वास्तविकताएँ हैं, और लोगो सार्वभौमिक, सार्वभौमिक, प्रकृति, समाज और सोच में एक है।

यदि लोगो की अवधारणा को चीजों के सार्वभौमिक संबंध के रूप में, एक ब्रह्मांडीय कानून के रूप में पेश किया जाता है, तो पूर्ण आंतरिक स्वतंत्रता का अर्थ एक ऐसी स्थिति है जिसमें किसी व्यक्ति की चेतना पूरी तरह से लोगो द्वारा निर्धारित होती है। के. मार्क्स ने यह भी लिखा कि मनुष्य का सार किसी एक व्यक्ति का अमूर्तीकरण नहीं है, बल्कि सभी सामाजिक संबंधों की समग्रता है।

यदि हम सभी चीजों के एक ही सार के अस्तित्व को, सभी ब्रह्मांडीय अंतःक्रियाओं की एकता के रूप में स्वीकार करते हैं, तो लोगो यह सार और प्रत्येक चीज का आंतरिक नियम होगा। इस मामले में, किसी व्यक्ति के लिए लोगो का पालन करने का अर्थ उसके आंतरिक कानून का पालन करना होगा।

विभिन्न विचारकों के दृष्टिकोण

हेराक्लीटस की शिक्षाएँ "शब्द-विचार-विधि" की परिभाषा के द्वारा लोगो के भौतिक पहलू को भी दर्शाती हैं, जिसमें सार्वभौमिकता की विशेषताएं हैं। हेराक्लिटस एक प्रक्रिया के रूप में लोगो की अवधारणा में जो कुछ डालता है उसे प्रतिबिंबित करने की कोशिश कर रहा है, विचार-शब्द के माध्यम से वास्तविकता का उद्देश्यपूर्ण क्रम, जिसने प्रकृति के नियमों में अपनी अभिव्यक्ति पाई।

इसलिए, हेराक्लीटस, वास्तविकता को एक एकल जीव के रूप में वर्णित करने के लिए लोगो की अवधारणा का उपयोग करता है, जिसका केंद्र अग्नि के रूप में है, जो चेतना और बुद्धि से भरा है। लोगो इस अग्नि से प्रवाहित होता है, सब कुछ बनाता और व्यवस्थित करता है।

हेराक्लिटस अपनी सीमाओं के भीतर अस्तित्व और चेतना की पहचान करता है, इसलिए लोगो के तार्किक और भौतिक भाग आसानी से उसके साथ सह-अस्तित्व में रहते हैं। वह लोगो को वह बिंदु मानते हैं जहां अस्तित्व और सोच समान हैं। लोगो के संपर्क के माध्यम से, दार्शनिक अपनी सोच को अस्तित्व के साथ पहचानता है, जिससे सच्चाई का पता चलता है।

इस प्रकार, लोगो को हेराक्लीटस की शिक्षाओं में अपना सत्य मिलता है, जिन्होंने अपने सिद्धांत में एक गुणात्मक विशेषता पेश की, जो उनके आवश्यक स्तर पर घटनाओं का वर्णन करते समय आवश्यक गुणवत्ता की श्रेणी की खोज करती है।

उस समय के दार्शनिकों के लिए ब्रह्मांड की दृष्टि एक व्यवस्थित, एकल जीवित जीव के रूप में इसके विचार की विशेषता है। इसे "सब एक है" शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है, जहां बहुलता वास्तविक एकता के रूप में प्रकट होती है, और संवेदी अनुभव केवल परमात्मा का भ्रम या अभिव्यक्ति है।

लोगो, या कम से कम इसके निशान, माइल्सियन स्कूल के बाद से ही दिखाई दे रहे हैं। थेल्स ने यह विचार भी व्यक्त किया कि "हर चीज़ पानी है।" यहां मानदंड के रूप में कोई लोगो नहीं है, बल्कि दार्शनिक द्वारा एकता को बहुलता से जोड़ने का प्रयास किया गया है। थेल्स अपने "जल" सिद्धांत के साथ वाष्पीकरण के माध्यम से ब्रह्मांड के निर्माण की व्याख्या करते हैं। थेल्स के अनुसार, पानी सूचना का संकेंद्रण है, साथ ही यांत्रिक और मानसिक सिद्धांत भी, जीवन की उत्पत्ति का स्रोत है।

एनाक्सिमेंडर के पास लोगो की अपनी भिन्नता है, जो दावा करता है कि गुणात्मक और बहुवचन का जन्म गुणवत्ताहीन, असीमित, अनिश्चित मिश्रण से होता है। माइल्सियन स्कूल के एक अन्य प्रतिनिधि, एनाक्सिमनीज़ का मानना ​​था कि उत्पत्ति की भूमिका हवा द्वारा निभाई गई थी।

पाइथागोरसवाद के युग में लोगो का प्रभाव अधिक निश्चित भूमिका निभाना शुरू कर देता है। इस समय, यह समझने के लिए कि सभी चीजों का माप कैसे होता है, इस समस्या के समाधान को संख्याओं की पहचान से सख्ती से जोड़ने का निर्णय लिया गया। इस मामले में लोगो संख्यात्मक शब्दों में ब्रह्मांड के प्रकटीकरण के लिए एक स्पष्ट सूचना कार्यक्रम के रूप में प्रकट होना शुरू हो जाता है।

मोनाड (इकाई) को दुनिया के मूल सिद्धांत के रूप में लिया गया था, जो सर्वव्यापी पूर्ण एकता के सिद्धांत को दर्शाता है। लोगो के माध्यम से, संख्याओं के अनुसार, ब्रह्मांड बाहर की ओर प्रकट होना शुरू हो जाता है। पाइथागोरस ने जन्म के चरणों और अस्तित्व के क्रम को रिकॉर्ड करने के लिए संख्याओं का उपयोग किया।

एक अन्य विश्वदृष्टि अवधारणा एम्पेडोकल्स की है। उनके लिए, "एक" की भूमिका सफ़ेरोस द्वारा निभाई जाती है, और "कई" तत्वों के वास्तविक सेट द्वारा निभाई जाती है: जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि।

एम्पेडोकल्स का मुख्य कार्य अमूर्त तार्किक सोच और इंद्रियों द्वारा समझी जाने वाली भौतिक घटनाओं के बीच अंतर को खत्म करना था। उनके विश्वदृष्टिकोण में लोगो का विचार है, जो अपना रंगीन चरित्र प्राप्त करता है। विचार और समझदारी के बीच का अंतर कम हो, इसलिए वह परंपरागत तत्वों का सहारा लेता है। वे सफ़ेरोस से अलगाव के माध्यम से उभरते हैं, और परिणामस्वरूप बहुलता और गुणात्मक निश्चितता का जन्म होता है।

लेकिन यहाँ एक नवीनता थी, जो स्वयं सिद्धांत के लेखक की राय में, यह थी कि बहुलता और गुणात्मक निश्चितता एक दूसरे में परिवर्तित नहीं हो सकती, क्योंकि निश्चितता की गुणवत्ता से वंचित करना निश्चितता से ही वंचित करता है। सफ़ैरोस के तत्व एक प्रकार की "जड़ें" थे जिनसे प्यार और नफरत की ताकतों के प्रभाव में बाकी सब कुछ "अंकुरित" हुआ।

नफरत की शक्ति को विभाजित करने और व्यवस्थित करने वाली बहुलता के रूप में रचनात्मकता और पीढ़ी को जिम्मेदार ठहराया गया था। प्रेम की शक्ति ने हर चीज़ को एक गुणहीन पदार्थ में एकजुट कर दिया। एम्पेडोकल्स ने सभी चीजों को अलग-अलग अनुपात में चार तत्वों का मिश्रण माना, इसलिए उच्च गुणवत्ता वाली चीजें उच्च गुणवत्ता वाले तत्वों से प्राप्त की गईं।

और एम्पेडोकल्स में, लोगो चार गुणात्मक तत्वों के रूप में सभी चीजों के आधार के माध्यम से संवेदी चीजों को एक धागे से जोड़ता है। समझदारी से समझी गई चीज़ें भी प्राथमिक कारणों के एक जटिल मिश्रण की उपस्थिति के रूप में सामने आईं। संयोग की श्रेणी पर जोर देने के कारण उनका लोगो बहुत धुंधला निकलता है। बेतरतीब ढंग से मिश्रित होने पर, तत्व ठोस चीजें बनाते हैं, जहां लोगो की भूमिका काफ़ी कम हो जाती है। "लोगो" की अवधारणा बहुत समय पहले यहूदी और ईसाई शिक्षाओं के क्षेत्र में प्रवेश कर गई थी और इसे एक व्यक्तिगत और "जीवित" भगवान के शब्द के रूप में दोबारा व्याख्या किया गया था, जिसने इस शब्द के साथ चीजों को बुलाया और उन्हें गुमनामी से बाहर बुलाया।

उदाहरण के लिए, अलेक्जेंड्रिया के फिलो ने लोगो को "भगवान की छवि" माना। इस शब्द का ईसाई अर्थ जॉन के गॉस्पेल के शुरुआती शब्दों से निर्धारित होता है - "आरंभ में शब्द था, और शब्द भगवान के साथ था, और शब्द भगवान था।" यीशु मसीह के सांसारिक जीवन की व्याख्या लोगो के अवतार और "अवतार" के रूप में की जाती है। वह लोगों के लिए रहस्योद्घाटन लाया, और वह स्वयं यह रहस्योद्घाटन था।

"लोगो" की अवधारणा के लिए धन्यवाद, दुनिया की हेराक्लिटियन तस्वीर अपनी सभी गतिशीलता और तबाही के बावजूद स्थिरता और सद्भाव बनाए रखती है।

दार्शनिकों की समस्या: दुनिया और मनुष्य को कैसे एकजुट किया जाए, और मनुष्य में उसके शरीर और आत्मा को कैसे जोड़ा जाए? हम उत्पत्ति की अवधारणा में मानव और प्राकृतिक को कैसे जोड़ सकते हैं? एक ऐसे सिद्धांत की आवश्यकता थी जो मानव शरीर सहित किसी भी शरीर को एकजुट कर सके, और जो शरीर से जुड़ा नहीं है, और जिसे प्राचीन विचारकों ने पहले से ही आत्मा कहा था। भविष्य में, संपूर्ण संस्कृति में विश्व और मनुष्य की सार्वभौमिक एकता की खोज स्पष्ट रूपरेखा प्राप्त करेगी और इसके परिणामस्वरूप अस्तित्व की समस्या उत्पन्न होगी।

प्रतिबिंब जो बाद में दर्शन से अविभाज्य हो गए - विचार, विरोधाभास, पहेलियां, विरोधाभास - हेराक्लिटस द्वारा तैयार किए गए थे।

दार्शनिक हेराक्लीटस ने लोगो को एक ऐसी चीज़ के रूप में दर्शाया है जिसे समझने के लिए बहुत विशेष प्रयासों की आवश्यकता होती है और इसमें चेतना के रोजमर्रा के दृष्टिकोण में बदलाव शामिल होता है। लोगो सबसे शाश्वत प्रकृति का "शब्द", "वाणी" है। यह हेराक्लीटस का सबसे महत्वपूर्ण अंश है, जो सेक्स्टस एम्पिरिकस द्वारा प्रसारित है: "लोग इस भाषण (लोगो) को नहीं समझते हैं जो हमेशा के लिए मौजूद है, इसे सुनने से पहले और एक बार सुनने के बाद भी, हालांकि सभी [लोगों] का सामना सीधे तौर पर होता है।" यह भाषण (लोगो), वे उन लोगों की तरह हैं जो नहीं जानते हैं [इसे], उस उपहार के लिए जिसे वे अनुभव से पहचानते हैं [बिल्कुल] ऐसे शब्दों और चीजों का जैसा मैं वर्णन करता हूं, उन्हें वैसे ही विभाजित करते हैं जैसे वे हैं। जहां तक ​​अन्य लोगों की बात है, उन्हें पता नहीं है कि वे वास्तव में क्या कर रहे हैं, ठीक वैसे ही जैसे जो सोए हुए हैं उन्हें यह याद नहीं रहता" (1; 189)। हेराक्लीटस के अंशों से सबसे पहले लोगो के बारे में क्या पता चलता है? लोगो अधिकांश लोगों से छिपा होता है। अक्सर उन्होंने लोगो के बारे में कभी नहीं सुना होता है, लेकिन यदि आप उन्हें इसके बारे में बताते हैं, तो वे तुरंत समझ नहीं पाएंगे कि यह क्या है, हालांकि, विरोधाभास यह है कि लोग लगातार उन लोगो के संपर्क में आते हैं जो उन्हें नियंत्रित करते हैं। सभी चीजें, लेकिन "जिसके साथ वे सबसे अधिक निरंतर संचार में हैं... उसके साथ वे मतभेद में हैं" (मार्कस ऑरेलियस की गवाही - 4; 191)।

हेराक्लिटस की समझ में लोगो वह है जो हर किसी और हर चीज में निहित है, जो हर चीज को और हर चीज के माध्यम से नियंत्रित करता है। जाहिरा तौर पर, यह पहले सूत्रों में से एक है जहां उत्पत्ति का विचार अस्तित्व को नियंत्रित करने वाले एक सार्वभौमिक कानून के विचार के साथ विलीन हो जाता है, जो दार्शनिक क्षितिज पर मुश्किल से ही उभर पाया है। दोनों विचार, अभी भी विलीन, अविभाजित, लेकिन खंडित होने की प्रवृत्ति वाले, "लोगो" अवधारणा का अर्थ बनाते हैं। परिप्रेक्ष्य के दृष्टिकोण से, यह बहुत महत्वपूर्ण और दिलचस्प है क्योंकि "हेराक्लिटियन के लोगो को अलग करना, इसे प्रकृति से हर चीज के रूप में और आग से एक निश्चित" प्राथमिक "भौतिक तत्व के रूप में अलग करना है। यहां की प्रवृत्ति में प्रकृति का वर्णन और अध्ययन करने की गतिविधि को अलग करने की संभावना, भौतिक विज्ञान से दर्शनशास्त्र को अलग करने की संभावना, भौतिक स्पष्टीकरण से शामिल है। लेकिन अभी के लिए, निःसंदेह, हेराक्लीटस के पास स्वयं तीनों तत्व एक हैं। और वे सभी उत्पत्ति के विचार से एकजुट हैं, हालाँकि वे पहले से ही इसमें प्रतिष्ठित हैं।

पिछले दर्शन के अनुभव से साबित हुआ कि पहले सिद्धांत की पहचान न तो प्रत्येक व्यक्तिगत वस्तु से की जा सकती है और न ही किसी विशिष्ट भौतिक तत्व से। इसके बाद, यह स्थापित करना आवश्यक हो गया कि पहले सिद्धांत को सामान्य रूप से पदार्थ के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है। क्यों? हाँ, क्योंकि, जितना आगे, उतने ही अधिक दार्शनिक यह प्रश्न पूछेंगे: दुनिया और मनुष्य को, और मनुष्य में - उसके शरीर और उसकी आत्मा को कैसे एकजुट किया जाए? उत्पत्ति की अवधारणा में मानव और प्राकृतिक को कैसे जोड़ा जाए? एक ऐसे सिद्धांत को खोजना आवश्यक था जो मानव शरीर सहित किसी भी शरीर को एकजुट करता है, और जो शरीर से जुड़ा हुआ है, लेकिन किसी भी तरह से उसके समान नहीं है, जिसे प्राचीन विचारक पहले से ही आत्मा कहते थे। तब विश्व और मनुष्य की सार्वभौमिक एकता की कठिन खोज दर्शनशास्त्र और संपूर्ण संस्कृति में स्पष्ट रूपरेखा प्राप्त करेगी। उनके परिणामस्वरूप होने की समस्या का निरूपण होगा। लेकिन इन प्रतिबिंबों की उत्पत्ति, जो बाद में दर्शन से अविभाज्य हो जाएगी, हेराक्लिटस और एलीटिक्स द्वारा तैयार किए गए विचार, विरोधाभास, पहेलियां, विरोधाभास हैं।

हेराक्लिटस की रुचि इसमें है कि मानव आत्मा क्या है, और दूसरे शब्दों में, मानव विचार, जुनून और भावनाएं क्या हैं। और वैसे, प्रथम सिद्धांत के रूप में अग्नि हेराक्लिटस के लिए भी स्वीकार्य है क्योंकि उसे ऐसा लगता है कि आत्मा की तुलना अग्नि से की जा सकती है। हेराक्लिटस का मानना ​​है कि मानव आत्मा एक प्रकार की अदृश्य गतिशील अग्नि है। आत्मा की तुलना अग्नि से करना हेराक्लीटस को प्रकृति के सजीवीकरण की ओर धकेलता है। वह कहते हैं: "हम चीजों में इस आत्मा (यानी आग) को नहीं देखते हैं।" लेकिन सभी चीजों में आग है, यह सार्वभौमिक सिद्धांत है, और साथ ही दुनिया की आत्मा है मानव शरीर में आत्मा जुनून, प्रतिबिंब, विचार, पीड़ा आदि का रूप लेती है। यहां, सबसे पहले, पहले सिद्धांत का विचार अपना निरंतर विकास पाता है, इसी तरह ग्रीक दार्शनिकों ने पहले सिद्धांत की कल्पना की थी: यह हर चीज़ के माध्यम से हर चीज़ को नियंत्रित करता है और मनुष्य, शरीर और आत्मा, चीज़ों और विचारों के लिए ऐसा वास्तविक सार्वभौमिक सिद्धांत कैसे पाया जाए?

किसी को यह नहीं मानना ​​चाहिए कि हेराक्लिटस आत्मा के बारे में, आध्यात्मिक के बारे में सोचने वाला पहला व्यक्ति था। माइल्सियन संतों ने भी आत्मा के बारे में बात की। लेकिन हेराक्लीटस, जाहिरा तौर पर, उनके तर्क के आलोचक थे। हर उस व्यक्ति को संबोधित करते हुए जो आत्मसंतुष्टता से यह घोषणा करता है कि उसने आत्मा को जान लिया है, हेराक्लीटस कहता है: “आप आत्मा की सीमाओं को नहीं पा सकेंगे, चाहे आप किसी भी रास्ते पर [= किस दिशा में] पसीना बहाएं: इसकी माप इतनी गहरी है [=” मात्रा ”, ( पृ.33) खौद]” (67 (ए); 231) (इस टुकड़े में, आत्मा वायु है (दूसरे मामले में प्रीस्टर-ब्लोअर कहा जाता है); यहां हेराक्लिटस के विचार को दर्शाता है" अनंत" वायु, ज़ेनोफेन्स में "अनंत" पृथ्वी से संबंधित है। हवा के लिए अभी तक कोई स्थिर शब्द नहीं था।) जब हेराक्लिटस "सूखी" और "आर्द्र" आत्मा के बारे में बात करता है, तो उसकी दार्शनिक परिभाषाएँ नैतिक और रोजमर्रा की कहावतों के साथ मिलती हैं। आत्माएँ हेराक्लिटस के अनुसार, नमी से पैदा होते हैं: "वे नमी से वाष्पित हो जाते हैं" (40(ए); 209)। लेकिन उनका भीगा रहना उचित नहीं है. "एक शुष्क आत्मा सबसे बुद्धिमान और सर्वोत्तम है" (68 (0); 231)। लेकिन हमेशा नम रहने वाली आत्मा एक वास्तविक आपदा है, जो नशे जैसी बुराई के मामले में स्पष्ट है। "जब एक वयस्क पति नशे में धुत हो जाता है, और एक मूंछ रहित व्यक्ति उसे [घर] ले जाता है, और वह रास्ता भटक जाता है और समझ नहीं पाता कि वह कहाँ जा रहा है, तो उसकी आत्मा गीली हो जाती है" (69 (ए); 233)।

श्रेणी लोगो को कुछ प्रकट, औपचारिक और उस हद तक "मौखिक" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, अस्तित्व और चेतना के अंत-से-अंत अर्थपूर्ण क्रम के रूप में, दुनिया और मनुष्य में अर्थहीन, शब्दहीन, निराकार हर चीज के विपरीत।
यदि आप इस श्रेणी को हेर्मेनेयुटिक्स के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो यहां लोगो को एक आवश्यक या अनिवार्य छवि के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो इसकी अखंडता में मध्यस्थता करता है। इस क्षमता में, लोगो मानो अस्तित्व का ही प्रमाण है; किसी वस्तु का सार है, वह छवि है जिसमें वह अपनी एकता को आवश्यक घोषित करती है। यह आवश्यक एकता चेतना के अंतर्ज्ञान द्वारा "समझी" जाती है, लेकिन, हालांकि, व्यक्तिगत चेतना का फल नहीं है। लोगो को "भाषण" में जाना जाता है, जो अस्तित्व और आपस में लोगों का संवाद है।
आइए हम विचार के इतिहास में लोगो के पथों को संक्षेप में रेखांकित करें। तो, शुरू में लोगो का मतलब सार्वभौमिक कानून, दुनिया का आधार, इसकी व्यवस्था और सद्भाव था (ग्रीक लोगो से - शब्द, विचार, कारण, कानून)। लोगो ग्रीक दर्शन की मूल अवधारणाओं में से एक है। हेराक्लिटस ने लोगो के बारे में कानून और व्यवस्था के बारे में बात की: सब कुछ लोगो के अनुसार होता है, जो शाश्वत, सार्वभौमिक और आवश्यक है। इसके अलावा, प्लेटो और अरस्तू ने लोगो को अस्तित्व के नियम और एक तार्किक सिद्धांत के रूप में समझा। फिर, स्टोइक्स के बीच, "लोगो" शब्द भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया के कानून को दर्शाता है, क्योंकि वे सर्वेश्वरवादी एकता में विलीन हो जाते हैं। पहली शताब्दी में, जूदेव-अलेक्जेंडरियन स्कूल के एक प्रतिनिधि, फिलो ने लोगो के सिद्धांत को प्लेटोनिक विचारों के एक सेट के साथ-साथ एक रचनात्मक दिव्य शक्ति (मन) के रूप में विकसित किया - भगवान, निर्मित दुनिया और मनुष्य के बीच एक मध्यस्थ। . हमें नियोप्लाटोनिज्म में एक समान व्याख्या मिलती है, जिसने लोगो को समझदार दुनिया के उद्भव के रूप में व्याख्या की, साथ ही ग्नोस्टिक्स के बीच, और बाद में ईसाई धर्म में, जिसमें लोगो की पहचान ईसा मसीह के साथ की गई थी। आधुनिक समय में, हेगेल ने अपने दर्शन में पूर्ण अवधारणा को लोगो कहा। रूसी धार्मिक-आदर्शवादी दर्शन के प्रतिनिधियों (पी. फ्लोरेंस्की, एस.एन. ट्रुबेट्सकोय, वी. अर्न, आदि) ने दिव्य लोगो के विचार को अलग तरह से समझकर पुनर्जीवित करने की कोशिश की।
इस प्रकार, लोगो दुनिया में व्याप्त एक प्रकार का सार्वभौमिक कारण है; उन सिद्धांतों के अनुसार जिनसे दुनिया संरचित है, अर्थात्। इसकी संरचना की तर्कसंगतता और तर्क के बारे में बात करना समझ में आता है। इसके अलावा, मानव मन का आधार भी यही सार्वभौमिक मन है। इस प्रकार, लोगो दुनिया की ज्ञेयता का एक प्रकार का गारंटर है, क्योंकि ज्ञेय और ज्ञाता दोनों का आधार एक ही सिद्धांत है। लोगो दुनिया को अस्तित्व का उद्देश्य और मनुष्य को जीवन का अर्थ देता है।
दुनिया में लोगो की कई अभिव्यक्तियाँ हो सकती हैं। सबसे पहले, सीधे तरीके से, अर्थात्। रहस्योद्घाटन, पैगंबरों के माध्यम से दुनिया के लिए दिव्य लोगो का आत्म-प्रकटीकरण, जिसके परिणामस्वरूप तथाकथित प्रकट धर्मों की एक श्रृंखला होती है। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म इसे इसी तरह समझता है। दूसरे, कहने को तो परोक्ष रूप से, अर्थात्। ब्रह्मांड की बुद्धि, सृजन। यहां प्रमुख महत्व चिन्ह का है, वह प्रतीक जिसके माध्यम से लोगो को खोजा और पहचाना जा सकता है।
तीसरा, वाणी, तर्कसंगत शब्द, भाषा के माध्यम से। एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक जानकारी के हस्तांतरण के बारे में बोलते हुए, उस शब्द की भूमिका के बारे में जिसके माध्यम से एक व्यक्ति संचित मानव संस्कृति में शामिल हो जाता है, सोलोविएव ने लिखा कि यह शब्द "अतितथ्यात्मक" के बीच उत्पन्न होने वाले रिश्ते की अभिव्यक्ति से ज्यादा कुछ नहीं है। (सार्वभौमिक) और व्यक्तिगत, एकल "मानसिक तथ्य।" अर्थात्, शब्द एक संबंध से पैदा होता है और स्वयं इस संबंध को व्यक्त करता है जो भौतिक और आध्यात्मिक गतिविधि में मौजूद है। "भाषण की प्रक्रिया," पी. फ्लोरेंस्की लिखते हैं, "वक्ता का एक अति-व्यक्तिगत सुलह एकता में शामिल होना, व्यक्तिगत आत्मा की ऊर्जा और राष्ट्रीय, सार्वभौमिक मानव मन की ऊर्जा का पारस्परिक अंकुरण है। और इसलिए, एक शब्द में, दो ऊर्जाओं के मिलन के रूप में, दोनों का एक रूप होना चाहिए। बाहरी रूप सामान्य मन की सेवा करता है, और आंतरिक रूप व्यक्ति की सेवा करता है।

1. प्राचीन दर्शन एवं धर्मशास्त्र में लोगो के विचार की उत्पत्ति
1.1 प्रारंभिक यूनानी दर्शन में लोगो के सिद्धांत का गठन

लोगो की अवधारणा प्राचीन यूनानी संस्कृति की गहराई में उत्पन्न हुई। लेकिन, किसी भी अन्य घटना की तरह, यह तुरंत या अचानक उत्पन्न नहीं हुआ, बल्कि पिछले विकास द्वारा निर्धारित किया गया था, इस मामले में ग्रीक भाषा में ही विकास हुआ, जहां शब्द ;;;;; में काफी महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। ;;;;; इसका मतलब एक शब्द या भाषण है, और यह भाषण की सामग्री, उसके अर्थ और भाषण के उस रूप दोनों को इंगित कर सकता है जिसमें यह विचार शामिल है; तब लोगो का अर्थ है भाषण में व्यक्त किया गया विचार। महाकाव्य कथाओं में;;;;; अक्सर समान अर्थ वाले शब्दों को प्रतिस्थापित कर दिया जाता है;;;;; (मिथक) या;;;; (महाकाव्य)। हालाँकि, समय के साथ, यह स्थिति बदल जाती है और "लोगो" को "मिथक", "महाकाव्य" पर प्राथमिकता मिलती है, और सच्चा शब्द, लोगो, मिथक का विरोध करता है। यह सर्वविदित है कि प्राचीन यूनानी दर्शन के उद्भव को "मिथक से लोगो में संक्रमण" के रूप में परिभाषित किया गया है। और प्रारंभिक यूनानी दर्शन चीजों की प्रकृति, ब्रह्मांड की संरचना, इसके कारणों और कानूनों के बारे में अपने "उचित शब्द" को व्यक्त करता है, फिर से इसे कल्पना के रूप में मिथक और कामुकता की परिवर्तनशील दुनिया के साथ तुलना करता है।
पहली बार हम इफिसस के हेराक्लिटस में एक अद्वितीय दार्शनिक श्रेणी के रूप में "लोगो" का सामना करते हैं, जो इस विचार पर आए कि चीजों की वास्तविक प्रकृति अमूर्त अस्तित्व नहीं है, बल्कि रचनात्मक उत्पत्ति की एक सतत जीवित प्रक्रिया है, एकता को भीड़ में महसूस किया जाता है। ; एक सिद्धांत जिसका तर्कसंगत शब्द सभी चीजों की एकता के बारे में शब्द है। अपने काम (प्रस्तावित शीर्षक "ऑन नेचर") में, हेराक्लिटस अस्तित्व की नींव के बारे में सोचता है और आग को सभी चीजों का स्रोत मानता है। आदिकालीन अग्नि का एकसमान स्पंदन, इसका आवधिक प्रज्वलन और विलुप्त होना दुनिया में व्यवस्था के प्रभुत्व, सार्वभौमिक कानून - लोगो के अधीनता को इंगित करता है। हेराक्लिटियन लोगो अस्तित्व में मौजूद हर चीज की संरचना, जो कुछ भी घटित होता है उसके क्रम का प्रतिनिधित्व करता है। पहलू, प्रकार, लोगो सद्भाव, संघर्ष, माप, कानून, न्याय हैं। इसके अलावा, इसमें न केवल संपूर्ण विश्व के लोगो हैं, बल्कि वास्तविकता में इस लोगो की अभिव्यक्तियाँ भी हैं। यहां यह जोड़ना होगा कि वस्तुनिष्ठ लोगो को मनुष्य के व्यक्तिपरक लोगो, उसकी भाषा और सोच की मदद से सुना, समझाया और व्यक्त किया जा सकता है। भाषण, शब्दों के क्षेत्र में, हेराक्लिटियन "लोगो" शब्दों के माध्यम से हमारी सभी बातों का अर्थ निर्धारित करता है; बाहरी दुनिया के क्षेत्र में वह चीजों के माध्यम से सभी चीजों पर शासन करता है (fr. 41)। लोगो व्यक्तिगत वस्तुओं और घटनाओं, उनके बारे में शब्दों और भाषणों की दुनिया से भिन्न होता है, हालांकि, इसका मतलब चीजों से पूर्ण अलगाव, वस्तुओं और घटनाओं की विविधता के बाहर और स्वतंत्र रूप से अस्तित्व नहीं है। "लोगो" चीजों और ब्रह्मांड की विरोधाभासी एकता का सिद्धांत है; यह सभी ब्रह्मांडीय प्रक्रियाओं को एक सार्वभौमिक प्रवाह में जोड़ता है जिसमें सभी चीजें पैदा होती हैं और नष्ट हो जाती हैं।
दर्शन के इतिहास में हेराक्लिटियन लोगो की व्याख्या की समस्या ने कई बहसों और व्याख्याओं को जन्म दिया है। इसका कारण स्वयं हेराक्लिटस ने उसकी शैली की अस्पष्टता को बताया था, जिसके कारण उसे "डार्क" कहा जाता था। ईसाई विचारकों ने हेराक्लीटस को ईश्वर के वचन के बारे में यहूदी-ईसाई शिक्षा के अग्रदूत के रूप में देखा। यहां उनके लोगो की व्याख्या "भगवान", "भाग्य", "आवश्यकता", "अनंत काल", "ज्ञान", "कानून" के रूप में की गई। नए यूरोपीय इतिहासकारों और दार्शनिकों ने इसकी व्याख्या "विश्व कारण", "गठन का नियम" के रूप में की। फिर, विषयवादी विचारधारा वाले शोधकर्ताओं ने, जिन्होंने हेराक्लिटियन लोगो की पर्याप्त और दिव्य प्रकृति को नकार दिया, लोगो की व्याख्या "भाषण," "शिक्षण," और "भाषा" के रूप में करना शुरू कर दिया।
यदि हेराक्लीटस तर्कसंगत शब्द की पहचान अस्तित्व के आंतरिक नियम से करता है, तो पारमेनाइड्स के साथ, एलीटिक स्कूल में, हमें इस तथ्य का सामना करना पड़ता है कि ऐसा "अस्तित्व के बारे में शब्द" वास्तविकता के विपरीत है। उत्तरार्द्ध ने कहा कि किसी एक प्राणी के बारे में केवल एक विश्वसनीय शब्द या विचार ही सत्य है। सत्य शब्द, या सत्य के अनुरूप विचार, की पहचान उसके विषय से की जाती है: "विचार और वह जिसके बारे में सोचता है वह एक ही चीज़ है।" जो अस्तित्व में है उसके अलावा कुछ भी नहीं है और इसलिए, एक सच्चा शब्द, एक विचार, जो अस्तित्व में है उसके बारे में एक विचार के अलावा अपने आप में कोई सामग्री नहीं हो सकती है। पारमेनाइड्स के छात्र ज़ेनो और मेलिसस बाद में इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि घटनाएँ पूरी तरह से अस्तित्व में आने वाली किसी चीज़ के रूप में अकल्पनीय हैं, और संपूर्ण दृश्यमान दुनिया गैर-अस्तित्व में है।

1.2 प्राचीन दर्शन के शास्त्रीय और हेलेनिस्टिक काल की समस्या के रूप में लोगो का विचार

हमने देखा है कि प्रारंभिक यूनानी दर्शन के काल में लोगो शब्द का विरोधाभासी अर्थ था। एक ओर, चीजों की प्रकृति को तर्क में समझा जाता है, जो कामुकता की बदलती दुनिया के विपरीत है, जहां अमूर्त विचार में सच्चाई होती है। दूसरी ओर, तर्क भी मानव मस्तिष्क का एक उत्पाद है, जो वाणी में व्यक्त होता है।
हालाँकि, स्टोइक्स तक प्राचीन दर्शन के आगे के इतिहास में, लोगो पर किसी भी आध्यात्मिक भार का बोझ नहीं है। परन्तु तर्क, वितर्क, विवेचनात्मक ज्ञान के रूप में इसका अर्थ निश्चित है। प्लेटो की द्वंद्वात्मक पद्धति के भाग के रूप में (Rep.534बी; सोफ.253डी-ई; पोलिटिक.262बी-ई देखें), लोगो जीनस के द्विभाजित विच्छेदन के माध्यम से प्रजातियों को अलग करने और परिभाषित करने के लिए एक उपकरण की भूमिका निभाता है। प्लेटो को सत्य व्यक्त करने के दो तरीकों के रूप में लोगो और मिथक की तुलना की भी विशेषता है। अरस्तू अक्सर लोगो शब्द का उपयोग "परिभाषा" या "सामान्य रूप से तर्कसंगतता" के अर्थ में करता है। कभी-कभी इसका मतलब नैतिक तर्कसंगतता है (एम. एथ.निच.II, 1103बी; VI, 1144बी); कभी-कभी - गणितीय अनुपात (Met.991b); कभी-कभी - एक न्यायशास्त्र (Anal.pr.124b18) या एक प्रमाण (Met.990b12-18)।
इसके बाद, प्राचीन यूनानी दर्शन के तथाकथित मानवशास्त्रीय काल में, संज्ञानात्मक स्थिति बदल जाती है और देखने का कोण अंतरिक्ष के चिंतन से मनुष्य के अध्ययन की ओर स्थानांतरित हो जाता है। इस तथ्य के कारण कि सार्वजनिक मामलों के प्रबंधन के प्राचीन यूनानी तरीके की विशिष्टता यह थी कि प्रत्येक व्यक्ति एक राजनीतिक व्यक्ति बन जाता था, जिसके लिए कुछ निश्चित ज्ञान की आवश्यकता होती थी, वक्तृत्व और अलंकारिकता सामने आती थी। सोफिस्टों ने इस प्रकार की गतिविधि की तैयारी शुरू कर दी। "सोफिस्टों का संपूर्ण दर्शन, जो प्राचीन विश्वदृष्टि के खंडहरों, उनके उदारवाद और आंशिक रूप से उनके संशयवाद से उत्पन्न हुआ, प्रकृति में भाषाशास्त्रीय है।" संज्ञान लेने वाला विषय सत्य की कसौटी बन जाता है और, अर्जित ज्ञान को सत्यापन के अधीन करते हुए, यह अब किसी वस्तुनिष्ठ पदार्थ, उदाहरण के लिए लोगो, के साथ नहीं, बल्कि सटीक रूप से विषय के साथ सहसंबद्ध होता है। यह प्रसिद्ध है "मनुष्य सभी चीज़ों का माप है: जो अस्तित्व में हैं, वे अस्तित्व में हैं, और जो अस्तित्व में नहीं हैं, वे अस्तित्व में नहीं हैं।"
यदि हम सुकरात के काम पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि, सोफिस्टों की भाषण कला के विपरीत, सुकरात की शिक्षा शब्दों का दर्शन है - विचार का सिद्धांत, शब्द की सामग्री के रूप में अवधारणा का। सुकरात तर्क की नींव रखने वाले पहले व्यक्ति थे, मानसिक शब्द का विज्ञान, वह अवधारणा जिसमें सच्चे, तर्कसंगत मानव भाषण का कानून निहित है, जिसकी अवधारणा में तर्कसंगत, तार्किक शुरुआत होनी चाहिए, जिसके बाद के दर्शन में लोगो शब्द को अपनाया गया है। हालाँकि, यह शब्द केवल मानवीय तर्क का एक व्यक्तिपरक सिद्धांत नहीं है - इसे एक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में मान्यता प्राप्त है। कारण एक सार्वभौमिक सिद्धांत बन जाता है, जिसके अनुसार जो कुछ भी मौजूद है वह व्यवस्थित होता है। “इसे (मन को) इसकी आंतरिक सार्वभौमिकता में जानते हुए, हम इसे एक वस्तुनिष्ठ आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में समझते हैं। संकल्पना का दर्शन मन के दर्शन में आ गया।” और प्लेटो ने इस राह पर एक महत्वपूर्ण कदम उठाया.
अवधारणा का सुकराती सिद्धांत प्लैटोनिज़्म के लिए एक प्रत्यक्ष शर्त थी। आइए उस तर्क का पता लगाने का प्रयास करें जो हमें सुकरात की अवधारणाओं से प्लेटो के विचारों के सिद्धांत तक ले जाता है। एक अवधारणा प्रकृति में व्यक्तिपरक है। प्रत्येक अवधारणा किसी वस्तुनिष्ठ, अस्तित्व के एक निश्चित अतीन्द्रिय स्तर से मेल खाती है, जिसका ज्ञान दी गई अवधारणा है। सुकरात द्वारा खोजी गई अवधारणाओं द्वारा समझी गई यह अतिसंवेदनशील वास्तविकता प्लेटो के अध्ययन का विषय बन जाती है। उनका मानना ​​था कि सामान्य की परिभाषाएँ उसके निरंतर परिवर्तन के कारण होने वाले संवेदी बोध को संदर्भित नहीं करती हैं, बल्कि किसी और चीज़ को संदर्भित करती हैं, जिसे प्लेटो ने विचार कहा है। इंद्रिय-बोध स्वयं इन विचारों में भागीदारी के माध्यम से मौजूद है। इस प्रकार, सुकराती सामान्य परिभाषाओं (अवधारणाओं) के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व में परिवर्तन के परिणामस्वरूप, प्लेटो अपने विचारों के सिद्धांत पर आए। तो, जो अवधारणा के अधीन है वह कोई बाहरी, भौतिक चीज़ नहीं है, बल्कि एक विचार है, अर्थात, कुछ बोधगम्य जो कारण को मानता है, एक निश्चित विषय के रूप में सोचता है जो उन्हें (विचारों को) सोचता है। प्लेटो के लिए, "आदर्श" दुनिया ज्ञान की एक वस्तु है, यह एक अभौतिक वास्तविकता के रूप में वस्तुनिष्ठ विचार है। प्रकृति स्वयं बोधगम्य है, जानने योग्य है क्योंकि यह विचार को प्रतिबिंबित करती है। हमें एक समान दृष्टिकोण मिलता है, जिसके अनुसार विचार और उसका विषय समान हैं, एलीटिक स्कूल में, और प्लेटो में, और फिर अरस्तू में।
एस.एन. के अनुसार ट्रुबेट्सकोय ने अरस्तू की शिक्षाओं में "लोगो", एक दार्शनिक शब्द के रूप में, "अवधारणा के अर्थ में निश्चित रूप से तय किया है।" प्लेटो की तरह, अरस्तू अवधारणाओं की वस्तुनिष्ठ प्रकृति को आध्यात्मिक रूपों के रूप में पहचानता है जिन्हें "सभी रूपों के रूप" - कारण से समझा जाता है। यह शाश्वत सार्वभौमिक मन आरंभ है, सभी पदार्थों से मुक्त, शुद्ध ऊर्जा है। संसार विचार का स्वरूप है। व्यापक कारण एक सार्वभौमिक ईश्वरीय सिद्धांत है जिसमें सोच और अस्तित्व, ज्ञान और वास्तविकता, तार्किक और वास्तविक सिद्धांत मेल खाते हैं।
स्टोइक लोग सबसे पहले लोगो के बारे में सार्वभौमिक कारण के रूप में बात करने वाले थे। उनका लोगो एक विश्व सिद्धांत के रूप में, सच्चे ज्ञान और व्यवहार के सिद्धांत के रूप में, एक आंतरिक दिव्य-उचित कानून के रूप में कार्य करता है जो मानव चेतना में प्रकट होता है। दुनिया में उचित कानून का शासन है, और इसमें सब कुछ तर्क के सिद्धांतों के अनुसार व्यवस्थित है। स्टोइक्स के बीच लोगो का विचार प्रोविडेंस के सिद्धांत से जुड़ा है। मानव लोगो, कारण, दैवीय कारण का बहिर्प्रवाह है, और "बोले गए शब्द" के विपरीत हमारे "आंतरिक शब्द" का गठन करता है। स्टोइक्स के लोगो का सिद्धांत उनके नैतिक विचारों के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। लोगो न केवल भौतिक दुनिया का, बल्कि नैतिक दुनिया का भी एक सार्वभौमिक कानून है। यहां वह न केवल एक शिल्प प्रदान करता है, बल्कि, जैसे कि, एक व्यक्ति को भीतर से शिक्षित करता है। स्टोइक्स का नैतिक उपदेश उस शब्द का उपदेश है जो हमारे अंदर रहता है और दुनिया पर शासन करता है। स्टोइक शिक्षण और मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों के विचारों के बीच समानता का पता लगाना मुश्किल नहीं है। चर्च के सभी फादर, किसी न किसी रूप में, स्टोइक आदर्शों से प्रभावित थे। और यहां उनके विचारों का नैतिक पहलू इतना महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि एक तर्कसंगत शब्द के रूप में लोगो का सिद्धांत है, जिसने दुनिया को अपने सिद्धांतों के अनुसार व्यवस्थित किया है।
यदि हम कुछ परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास करें, तो हम निम्नलिखित कह सकते हैं। प्रारंभिक यूनानी दार्शनिकों ने ज्ञान की वस्तु के रूप में प्रकृति और उसके जानने वाले विषय के रूप में कारण के बीच अंतर किए बिना, प्रकृति में शब्दों, कारण की खोज की। हेराक्लीटस पर भरोसा करते हुए स्टोकिज्म, लोगो के ऑन्टोलॉजिकल अर्थ को पुनर्स्थापित करता है, जिसे दुनिया के तर्कसंगत-रचनात्मक ईथर-उग्र पदार्थ, ज़ीउस और भाग्य के रूप में समझा जाता है। सिमेंटिक सिद्धांत और भौतिक आधार के स्टोइक उग्र लोगो में विशेषता मौलिक अविभाज्य है। इस हद तक कि लोगो अपनी आयोजन शक्ति के साथ प्रकृति के हर हिस्से में व्याप्त है, इसे स्टोइक्स द्वारा दुनिया में अंकुरित होने वाले अर्थ के बीजों की भीड़ के रूप में वर्णित किया गया है। तर्क में, स्टोइक आंतरिक लोगो (सोच) और बाहरी, मौखिक (भाषण) के बीच अंतर करते हैं। लेकिन फिर सोफिस्ट व्यक्तिपरक लोगो की तुलना वास्तविकता से करते हैं और वस्तुनिष्ठ लोगो की खोज करते हैं, जो मनुष्य के दिमाग में सोचा जाता है। विचार और ज्ञान की वस्तुओं के बीच संबंधों की समस्या को हल करते हुए, प्लेटो केवल ईइड्स या विचारों की समझदार दुनिया को ही वास्तव में अस्तित्व में मानता है। अरस्तू को यह विचार आया कि सच्चा अस्तित्व अमूर्त अवधारणाओं या विचारों से संबंधित नहीं है, बल्कि उस विचार से है जो उन्हें सोचता है, और उस प्रकृति से है जिसे यह विचार पहचानता है। विचार और वास्तविकता को जोड़ने की कोशिश करते हुए, उनकी बातचीत को विषय और वस्तु की बातचीत के रूप में समझाने के लिए, स्टोइक्स ने लोगो के रूप में वस्तु और विषय की पर्याप्त एकता के विचार को सामने रखा। यहां लोगो की अवधारणा का अर्थ विचार, और वह क्या सोचता है, और विचार के रूप और सामग्री के बीच संबंध दोनों है।
बाद में, मध्य युग में, ईसाई धर्मशास्त्र भी लोगो के बारे में बात करेगा। इस अवधि के दौरान, इस श्रेणी को विश्व को व्यवस्थित करने वाले दिव्य शब्द के रूप में समझा जाएगा। जॉन का गॉस्पेल लोगो को परमपिता परमेश्वर के एकमात्र पुत्र के रूप में सिद्धांत देता है, जिसे इन शब्दों में व्यक्त किया गया है: "आदि में शब्द था, और शब्द भगवान के साथ था, और शब्द भगवान था" (1:1) ). सर्वनाश (19:13) में "ईश्वर का वचन" नाम यीशु द्वारा मसीहा के रूप में धारण किया गया है। हेलेनिस्टिक दर्शन के लोगो के विपरीत, जो निचली दुनिया में पूर्ण और इसकी उपस्थिति का परिवर्तित रूप था, ईसाई दर्शन के लोगो, ट्रिनिटी के दूसरे व्यक्ति, यीशु मसीह के साथ सुसमाचार में पहचाने गए हैं। , सबसे पहले, दुनिया में भगवान की प्रत्यक्ष उपस्थिति और, दूसरे, दूसरे, मानव प्रकृति के साथ अविभाज्य (यद्यपि अविभाज्य) एकता ("और शब्द देह बन गया", जॉन 1:14)। इन ग्रंथों की व्याख्या लोगो के पितृसत्तात्मक सिद्धांत का आधार है।
प्राचीन काल के दर्शन की परिभाषित विशेषताओं में से एक इसका धार्मिक और पौराणिक शिक्षाओं के साथ मेल-मिलाप था। धार्मिक और पौराणिक शिक्षाओं, धार्मिक समन्वयवाद के गहन विकास ने उनकी समझ की इच्छा को जन्म दिया, जो धार्मिक और पौराणिक पदों से कुछ सत्य के रूप में आगे बढ़े। ऐसे "अपरिवर्तनीय" सत्य किसी न किसी "पवित्र ग्रंथ" में दर्ज किए गए थे, जिससे उनके अधिकार की निश्चितता मजबूत हुई। साथ ही, इन प्रावधानों को तर्क के सामने एक निश्चित औचित्य की भी आवश्यकता थी - इसलिए कुछ दार्शनिक अवधारणाओं को उनकी समझ में लाने की इच्छा।
अलेक्जेंड्रिया धार्मिक दर्शन का मुख्य केंद्र बन गया। "विश्व आत्मा के एक अविश्वसनीय किण्वन कुंड की तरह, प्राचीन अलेक्जेंड्रिया ने हेलेनिक अटकलों और यहूदी एकेश्वरवाद, जीवित भगवान के सामने चलने का विज्ञान और मृतकों के मिस्र के धर्म, ईरानी मिथ्रावाद और पारसी धर्म, क्रूर असीरो-बेबीलोनियन के जीवित अवशेषों को अवशोषित कर लिया। पुरातन... - और रहस्यमय तरीके से उन्होंने इसमें नई आध्यात्मिक दुनियाओं को किण्वित किया: ग्नोसिस - नियोप्लाटोनिज्म - ईसाई धर्म - जिसने तब कई शताब्दियों तक यूरोपीय संस्कृति के जीवन को निर्धारित किया, इसकी मानसिक शैली और उपस्थिति को आकार दिया, और इसके शाश्वत, क्रॉस-कटिंग विषयों को निर्धारित किया ।”
फिलो (लगभग 25 ईसा पूर्व - लगभग 50 ईस्वी) यहां धार्मिक दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि बन गया। फिलो ने अपने दार्शनिक कार्यों को मूसा के पेंटाटेच पर एक टिप्पणी के रूप में संपादित किया। और दर्शन के इतिहास में पहली बार, उन्होंने धार्मिक मिथकों को रूपक व्याख्या के अधीन किया। फिलो का दर्शन रहस्योद्घाटन का दर्शन है, और फिलो ने ईश्वर द्वारा दुनिया के पुराने नियम के निर्माण को दार्शनिक रूप से समझने की कोशिश की। साथ ही, उन्होंने स्टोइज़िज्म से ली गई लोगो की अवधारणा का व्यापक रूप से उपयोग किया। (इस तथ्य पर ध्यान देना आवश्यक है कि फिलो का संपूर्ण दर्शन मुख्यतः उदारवादी था)। लोगो की अवधारणा को धर्मशास्त्रीय पुनर्विचार के अधीन किया गया था और स्टोइज़्म (उग्र न्यूमा) की शिक्षाओं में इसमें निहित प्राकृतिक अर्थ से पूरी तरह से वंचित किया गया था। फिलो का मानना ​​था कि ग्रीक दर्शन और बाइबिल ज्ञान दोनों का एक ही स्रोत है - दैवीय कारण, लोगो। हालाँकि, बाइबिल के ज्ञान का लाभ यह है कि यह केवल ईश्वर का शब्द (लोगो) है, जबकि यूनानियों का दर्शन प्रतिबिंबित शब्द का मानव पुनरुत्पादन है - दिव्य लोगो की छवि। फिलो की व्याख्या में, लोगो एक व्यक्ति बन गया और साथ ही मुख्य शक्ति जिसके माध्यम से भगवान दुनिया का निर्माण करते हैं। फिलो का लोगो "ईश्वर का पुत्र" है, जो ईश्वर और दुनिया, ईश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थ है। लोगो ईश्वर की तरह आदिम नहीं है, जन्मा हुआ नहीं है, लेकिन वह इन चरम सीमाओं के बीच में है, दोनों के साथ मेल खाता है।
फिलो की लोगो की व्याख्या ने लोगो के स्टोइक विचार को शक्ति के रूप में और यहूदी धर्म के स्वर्गदूतों को याहवे के दूत के रूप में विचार को मिला दिया। प्लेटोनिक तत्व भी कम महत्वपूर्ण नहीं है, जिसे लोगो के विचारों में विचारों के एक समूह के रूप में व्यक्त किया गया है, जो अराजक पदार्थ के अंधेरे को भेदते हुए, इसे प्रबुद्ध करता है और सभी चीजों को माप और संख्या के अनुसार बनाता है। प्लेटो और स्टोइक्स के विपरीत, फिलो अपने लोगो में एक पूर्ण और मूल सिद्धांत नहीं देखता है: लोगो, सबसे पहले, ईश्वर की क्षमता, उसकी ऊर्जा, शक्ति या बुद्धि है, जबकि यह स्वयं सभी ऊर्जा, शक्ति, बुद्धि से ऊपर है। या क्षमता. यह उनके लोगो में है, सभी विचारों के सार्वभौमिक स्थान या सार्वभौमिक शक्ति के रूप में, कि दिव्यता उन सभी से ऊपर उठती है। लोगो ईश्वर की क्षमता, उसका तर्क या ज्ञान और उसका विचार या अस्तित्व का प्रोटोटाइप दोनों है, जिसमें संपूर्ण विचारों या अस्तित्व की संभावित छवियां शामिल हैं। फिलो के लिए, ये दोनों पहलू मेल खाते हैं: वह या तो लोगो को बुद्धि से एक विचार के रूप में अलग करता है और उसमें ईश्वर से बुद्धि के पुत्र को देखता है, या उनकी पहचान करता है। लेकिन अक्सर फिलो उनके बीच अंतर नहीं करता है।
भौतिक जगत का शिखर मनुष्य है। उसकी आत्मा के तर्कसंगत भाग में, लोगो स्वयं को सबसे पर्याप्त रूप से प्रकट करता है। लेकिन चूंकि फिलो में लोगो भगवान से पैदा हुई एक अतिरिक्त-प्राकृतिक शक्ति के रूप में प्रकट होता है, इसलिए मानव आत्मा को भौतिक प्रकृति से हटा दिया जाता है और उसका विरोध किया जाता है।
इस प्रकार यहूदी मसीहावाद के लिए एक दार्शनिक आधार प्रदान करते हुए, फिलो ने उसी समय ईश्वर-मनुष्य, दिव्य मुक्तिदाता और उद्धारकर्ता के ईसाई सिद्धांत की नींव रखी।

2. प्रारंभिक ईसाई दार्शनिक और धार्मिक परंपरा में लोगो के सिद्धांत का गठन
2.1 ईसाई नियोप्लाटोनिज्म में लोगो का विचार

यदि अलेक्जेंड्रिया के फिलो, पुरातनता में वापस जाने वाली अपनी अटकलों की जड़ों को श्रद्धांजलि देते हुए, लोगो को एक निश्चित मानसिक, सैद्धांतिक "निर्माण" के रूप में सोचते थे, तो ईसाई धर्म में हम लोगो की समझ को "एक ऐतिहासिक व्यक्ति के जीवित व्यक्तित्व में पाते हैं" व्यक्ति" और "उन्होंने (ईसाइयों ने) क्रूस पर चढ़ाए गए और पुनर्जीवित उद्धारकर्ता में दिव्य लोगो को पहचाना, और आत्मा को - अपने आध्यात्मिक पुनर्जन्म की जीवित, प्रत्यक्ष रूप से मूर्त शुरुआत में।"
प्राचीन लोगो और ईसाई सिद्धांत की निरंतरता की समस्या, विशेष रूप से नियोप्लाटोनिस्टों के स्वर्गीय प्राचीन ज्ञान और प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्रीय विचारों के बीच संबंधों की समस्या, काफी जटिल है और बहुत कम अध्ययन किया गया है। घरेलू विचारकों द्वारा इस मुद्दे पर शायद ही विचार किया गया हो। इसे एस.एन. के कार्यों में आंशिक रूप से छुआ गया है। ट्रुबेट्सकोय, ए.एफ. लोसेवा, वी.एन. लॉस्की, जी.जी. मेयरोवा, एस.एस. एवरिंटसेवा, पी.पी. गैडेन्को, आर.वी. श्वेतलोव और कुछ अन्य। हेलेनिस्टिक दर्शन और ईसाई धर्म के बीच संबंध के प्रश्न को हल करने का प्रयास करते हुए, एस.एन. ट्रुबेत्सकोय इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि विश्वास तर्क का विरोध नहीं करता है, और ग्रीक दर्शन किसी भी तरह से ईसाई धर्म का विरोधी नहीं है, बल्कि कई मतभेदों के बावजूद इसका सहयोगी है। यदि हम इस समस्या पर ए.एफ. का दृष्टिकोण निर्धारित करने का प्रयास करें। लोसेव, यह पता चला है कि यहां उनकी स्थिति अस्पष्ट है। एक मामले में, वह काफी स्पष्ट रूप से बोलते हैं, यह कहते हुए कि "ईसाई धर्म ने प्लैटोनिज्म को स्वीकार नहीं किया और यहां तक ​​कि इसे अभिशाप भी बना दिया।" दूसरी ओर, हमें उनका यह कथन इस प्रकार मिलता है: “बुतपरस्त नियोप्लाटोनिस्ट थे, और ईसाई नियोप्लाटोनिस्ट थे। अरबों में और फिर इस्लाम में नियोप्लाटोनिस्ट थे। बीजान्टिन नियोप्लाटोनिस्ट थे, यानी रूढ़िवादी, और कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट नियोप्लाटोनिस्ट थे। और ये कोई आश्चर्य की बात नहीं है. आख़िरकार, नियोप्लेटोनिक दर्शन जैसे सूक्ष्म रूप से विकसित दर्शन का उपयोग किसी भी विश्वदृष्टि, विशेष रूप से धार्मिक दृष्टिकोण के तार्किक निर्माण के लिए किया जा सकता है। एस.एस. की राय भी कुछ ऐसी ही है। एवरिंटसेव का मानना ​​है कि दार्शनिक प्रवृत्तियों की सीमाएँ धर्मों की सीमाओं से मेल नहीं खातीं।
नियोप्लाटोनिज्म के साथ ईसाई धर्म का संपर्क और उनका पारस्परिक प्रभाव तीसरी शताब्दी में शुरू होता है। प्लेटोनिक विचार के प्रति चर्च फादरों की अपील काफी हद तक ग्नोस्टिक्स के खिलाफ प्रतिक्रिया के कारण थी।
ईसाई धर्म धीरे-धीरे रोमन समाज के बौद्धिक जीवन में प्रवेश कर गया। तर्कसंगत-हठधर्मी आत्मनिर्णय की तलाश में उभरते चर्च सिद्धांत को अक्सर प्लैटोनिस्टों की अटकलबाजी की संस्कृति को उधार लेने के लिए मजबूर किया गया था, क्योंकि ईसाई थियोसेंट्रिज्म के कई पहलुओं को नियोप्लाटोनिज्म में देखा गया था। विचार के नियोप्लेटोनिक अनुभव पर भरोसा करने के प्रयासों ने प्लोटिनस के दर्शन के सिद्धांतों की ईसाई धर्मशास्त्र के साथ तुलना करने की आवश्यकता को जन्म दिया। नियोप्लाटोनिक त्रय - एक, मन, आत्मा - को ईसाई ट्रिनिटी के साथ सहसंबद्ध किया गया था, और नियोप्लाटोनिक सिद्धांत के अन्य भागों की तुलना चर्च शिक्षण के साथ की गई थी।
ईसाई धर्मशास्त्रियों ने प्लैटोनिस्टों में एक अच्छे निर्माता की अच्छी रचना के रूप में दुनिया के बाइबिल दृष्टिकोण के पक्ष में एक ठोस तर्क पाया, हालांकि अब यह बुराई में पड़ा हुआ है। ऑगस्टाइन नियोप्लाटोनिज्म की शिक्षाओं के बारे में इस प्रकार बोलते हैं: "मैंने [प्लैटोनिस्टों से] एक ही शब्द में नहीं, बल्कि एक ही बात को समझाने वाले कई अलग-अलग प्रमाणों के साथ पढ़ा, अर्थात्:" शुरुआत में शब्द था, और वचन परमेश्वर के साथ था और वचन परमेश्वर था” (यूहन्ना 1, 1-5) [7, पृ.311]। मानव आत्मा, हालांकि यह प्रकाश की गवाही देती है, स्वयं प्रकाश नहीं है... मैंने वहां यह भी पढ़ा है कि शब्द, भगवान, "न मांस से, न खून से" पैदा हुआ था... बल्कि भगवान से, लेकिन वह "शब्द" मांस बन गया और हमारे साथ रहने लगा" (यूहन्ना 1:13-14), मैंने वह वहां नहीं पढ़ा।"
प्लोटिनस के वन, माइंड और सोल मुख्य स्तर हैं, सुपरसेंसिबल दुनिया के हाइपोस्टेसिस। पहला सिद्धांत अवर्णनीय, अति-कल्पना योग्य होना चाहिए, यह किसी भी बहुलता के लिए अलग है, यह एक है। वह मन को उद्घाटित करता है, अपने आप से विकीर्ण करता है, जिसमें कालातीत, परिपूर्ण सोच होती है। मन स्वयं से तीसरा सिद्धांत उत्पन्न करता है - आत्मा। ये तीन हाइपोस्टेस घटती पूर्णता की एक सीढ़ी बनाते हैं, जो अंतरिक्ष और पदार्थ के साथ समाप्त होती है, जिसे प्लोटिनस गैर-अस्तित्व कहता है - परिवर्तन का एक अनिश्चित, गुणवत्ताहीन सब्सट्रेट, शाश्वत विचारों का एक निष्क्रिय "रिसीवर" - रूप (ईडोस)। हालाँकि, यह सिद्धांत देवता का सिद्धांत नहीं है, बल्कि यह व्याख्या है कि ब्रह्मांड कैसे घटित होता है। और इस वजह से, नियोप्लाटोनिज्म के "ट्रिनिटेरियनिज्म" की तुलना ट्रिनिटी के ईसाई सिद्धांत से करना गैरकानूनी है।
आत्मा में कोई भी इसके उस पहलू को उजागर कर सकता है, जो रचनात्मक विचारों को प्रसारित करता है, दृश्यमान दुनिया को व्यवस्थित और नियंत्रित करता है - लोगो। प्लोटिनस द्वारा लोगो शब्द को आत्मा के एक निश्चित पहलू के रूप में समझा जाता है, जो मन से इसकी उत्पत्ति से नहीं, बल्कि आत्मा और भौतिक दुनिया के बीच संबंध से जुड़ा है। लोगो दृश्य जगत के निर्माण एवं व्यवस्था में लगा हुआ है। मन के विचारों को संवेदी दुनिया में प्रसारित करने के बारे में बात करते समय प्लोटिनस इस शब्द का उपयोग करता है। लोगो को चौथा हाइपोस्टैसिस कहे बिना, प्लोटिनस इसे आत्मा के "सक्रिय" भाग के रूप में समझता है, जो उस गतिविधि से जुड़ा है जो जीवन देता है और मौजूदा ब्रह्मांड को बनाए रखता है। आत्मा अधिक उच्चतर दुनिया की ओर, मन की ओर मुड़ती है और चिंतन में भाग लेती है। संवेदी जगत का निर्माण और नियंत्रण लोगो द्वारा किया जाता है, जिसमें आत्मा का स्वभाव होता है। लोगो विचारों को पदार्थ में ले जाता है, जिससे इसे "शाश्वत योजना" के अनुसार बदल दिया जाता है। इस प्रकार, आत्मा लोगो द्वारा निर्देशित चीजों का निर्माण करती है, बाद वाली, आत्मा के चिंतन के परिणामस्वरूप, उनके सार से बहुत अलग होती है। प्रत्येक शरीर उतना ही अधिक सुंदर होता है जितना अधिक सटीक रूप से यह मन के विचार को प्रतिबिंबित करता है, जो विश्व आत्मा में लोगो के स्तर तक पहुंच गया है।
प्लोटिनियन लोगो का एक और क्षेत्र है: यह न केवल चीजों का उत्पादन करता है, बल्कि उत्पन्न चीजों को उनके स्रोत, विचारों की दुनिया में वापस भी लौटाता है। यदि हम इस शिक्षण की तुलना ओरिजन के दर्शन से करने का प्रयास करते हैं, जिसमें लोगो भी दुनिया को व्यवस्थित करता है और मध्यस्थ है, तो अंतर स्पष्ट हो जाता है: प्लोटिनस के लिए, लोगो एक हाइपोस्टैसिस या अस्तित्व का एक स्वतंत्र स्तर नहीं है, बल्कि केवल आत्मा का एक पहलू जो समझदार दुनिया और भौतिक चीज़ों को जोड़ता है।
हालाँकि, ऑरिजन अपने लोगो की व्याख्या में काफी असंगत था, जो फिर भी, लोगो की उसकी व्याख्या के दो "तरीकों" को अलग करने से नहीं रोकता है: स्टोइक और नियोप्लाटोनिक। हम ओरिजन के लोगो की नियोप्लेटोनिक व्याख्या के बारे में इस तथ्य से बात कर सकते हैं कि ओरिजन ने बाद वाले को प्लोटिनस टू द माइंड के समान गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया। यहां ओरिजन ने लोगो की व्याख्या इस प्रकार की है कि वह अस्तित्व, कारण, सत्य को पहले व्यक्ति से अलग करता है, जो अस्तित्व, जीवन, कारण से ऊंचा है और लोगो का स्रोत है। लोगो, प्लोटिनस के दिमाग की तरह, ईश्वर पिता (एक) के समान शाश्वत है, लेकिन उससे "कम" है, क्योंकि यह केवल उसकी पीढ़ी, ऊर्जा है। कोई एक निश्चित स्टोइक प्रवृत्ति का भी पता लगा सकता है - दुनिया के लिए अंतर्निहित विश्व आत्मा के रूप में लोगो की व्याख्या में। ओरिजन अक्सर ईश्वरीय लोगो की व्याख्या ईश्वरीय बुद्धि के रूप में करते हैं: "ईश्वर के शब्द के रूप में बुद्धि का पदनाम भी उसी तरह से समझा जाना चाहिए, अर्थात् इस अर्थ में कि बुद्धि अन्य सभी प्राणियों को प्रकट करती है ... रहस्यों और हर चीज का ज्ञान ईश्वर की बुद्धि में छिपा हुआ है: इसे शब्द कहा जाता है क्योंकि, जो आत्मा के रहस्यों के व्याख्याकार के रूप में कार्य करता है।"

2.2 प्रारंभिक देशभक्ति में लोगो के विचार का व्यवस्थितकरण

यह कहा जाना चाहिए कि ईश्वर की बुद्धि के विषय ने कई चर्च फादरों के दिमाग पर कब्ज़ा कर लिया। बाइबल में "बुद्धि" शब्द का बहुत व्यापक अर्थ है। यह लोगों को भी संदर्भित कर सकता है, उनकी बुद्धिमत्ता, क्षमताओं और ज्ञान का संकेत दे सकता है। या इसका अर्थ शाश्वत शब्द - मसीह, ईश्वर की शक्ति और ईश्वर की बुद्धि भी हो सकता है। बाद वाला अर्थ पवित्र धर्मग्रंथ के निम्नलिखित अंश में घटित होता है: “प्रभु ने अनादि काल से, अपने प्राणियों से पहले, मुझे अपने मार्ग की शुरुआत बनाई; अनादिकाल से, आदि से, पृथ्वी के अस्तित्व से पहिले से मेरा अभिषेक होता आया है” (नीतिवचन 8:22-30)। ईश्वर की बुद्धि की व्याख्या करने की समस्या ने तथाकथित रूसी धार्मिक दर्शन में गर्म बहस का कारण बना दिया: कुछ दार्शनिक सोफिया, ईश्वर की बुद्धि को लोगो के साथ पहचानने के इच्छुक थे, दूसरों ने उन्हें पूरी तरह से अलग करने की स्थिति ली (एस बुल्गाकोव)।
6ठी-7वीं शताब्दी के प्रसिद्ध बीजान्टिन धर्मशास्त्री ने अपने विचारों में लोगो पर बहुत ध्यान दिया। - रेव्ह. मैक्सिम द कन्फेसर। मैक्सिमस द कन्फेसर ने कहा कि ईश्वर के रहस्यमय और अवर्णनीय (अपोफेटिक) ज्ञान के नीचे उसकी विभिन्न अभिव्यक्तियों या ऊर्जाओं द्वारा उसका ज्ञान है। यह ज्ञान हमारे मस्तिष्क के लिए सुलभ है और सकारात्मक दिव्य रहस्योद्घाटन में दिया गया है, जिसमें दिव्य लोगो हमारे सामने प्रकट होता है। प्रकृति और धर्मग्रंथ में, लोगो अपनी ऊर्जाओं या विचारों में सन्निहित है। कैटाफैटिक धर्मशास्त्र का तात्कालिक और प्रत्यक्ष विषय दिव्य लोगो है, जिसकी अभिव्यक्तियाँ इस धर्मशास्त्र को आधार प्रदान करती हैं। दुनिया को लोगो के विचारों के एक समूह के रूप में विचार करना जो रहस्यमय तरीके से प्रत्येक चीज़ का निर्माण करता है और उन्हें निम्नतम (आंशिक) से उच्चतम (सामान्य) तक और अंत में, हर चीज़ के सबसे सामान्य लोगो तक बढ़ाता है, मन दिव्यता की समझ प्राप्त करता है लोगो का. ईश्वर शब्द उसके चिंतन का विषय बन जाता है और उस पर दोहरे संबंध में चिंतन किया जाता है: उसके अस्तित्व की छिपी हुई छवि में और दुनिया के साथ उसके संबंध में। पहले मामले में, त्रिमूर्ति का रहस्य अभिप्रेत है, दूसरे में - सृष्टि का रहस्य। दोनों में, लोगो ईश्वरीय हर चीज़ और बनाई गई हर चीज़ और उनके बीच के सभी कल्पनीय रिश्तों को गले लगाता है।
दैवीय गुणों और दुनिया में उनकी अभिव्यक्ति का सीधा संबंध एक रचनात्मक सिद्धांत के रूप में दैवीय लोगो से है। यह लोगो ही था जो दुनिया में प्रकट हुआ, और लोगो में सभी प्राणी ईश्वर में शामिल हैं। दुनिया के साथ लोगो के ये संबंध मध्यस्थता के माध्यम से और ऊर्जा, या छोटे लोगो, विचारों के रूप में व्यक्त किए जाते हैं जिनमें एक दिव्य लोगो रचनात्मक रूप से विभाजित होता है, और जो फिर से इसमें एकजुट हो जाते हैं। लोगो की तीन गुना गतिविधि के अनुसार - रचनात्मक, संभावित और निर्णयात्मक, और उनके विचार तीन तरीकों से प्रकट होते हैं: प्रकृति के बुनियादी सिद्धांतों या कानूनों के रूप में और प्रोविडेंस और निर्णय के लक्ष्य या पथ के रूप में। इन्हीं विचारों के आधार पर लोगो स्वयं दुनिया को पहचानता है। लोगो में अनंत काल के सभी विचार समाहित हैं। इस प्रकार, सभी विचारों को एकजुट करते हुए, दिव्य लोगो सभी निर्मित अस्तित्व का केंद्र है। मैक्सिमस द कन्फेसर के विचारों पर टिप्पणी करते हुए, हम कह सकते हैं कि ईसाई विचार में विचारों की प्लेटोनिक दुनिया को दिव्य ऊर्जाओं के सिद्धांत में पाया जा सकता है जो निर्मित दुनिया में व्याप्त हैं और इसके अस्तित्व का कारण हैं। ईश्वर विचारों से सृजन करता है, और मैक्सिम कन्फेसर स्वयं विचारों को ईश्वर के विचार कहते हैं।
प्लोटिनस के स्कूल का निस्संदेह पितृसत्तात्मक परंपरा के गठन पर एक निश्चित प्रभाव था; प्राचीन दर्शन की कई उपलब्धियाँ नियोप्लेटोनिक शिक्षण के माध्यम से दृढ़ता से ईसाई अटकलों का हिस्सा बन गईं। हालाँकि, प्राचीन विरासत का प्रभाव अत्यधिक नहीं था और पितृसत्तात्मक विचार के मूलभूत इरादों को प्रभावित नहीं किया, जिसमें इसने हमेशा अपनी आंतरिक एकता और आत्मनिर्भरता बरकरार रखी। नियोप्लेटोनिक शिक्षण के विभिन्न पहलुओं की व्यापक भागीदारी और आत्मसात ने ईसाई सिद्धांत के आंतरिक तर्क को अधिक सफलतापूर्वक स्थापित करने और प्रकट करने में मदद की। और मानसिकताओं की सभी समानताओं और पारस्परिक निर्भरता के बावजूद, ईसाई सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों को प्राचीन परिसरों और स्रोतों तक सीमित नहीं किया जा सकता है।
इस प्रकार, हम देखते हैं कि ईसाई धर्मशास्त्र का गठन स्वर्गीय प्राचीन संस्कृति के विकास के समानांतर हुआ। ईसाई धर्म ने दुनिया को एक मौलिक रूप से नया दृष्टिकोण दिया, लेकिन इसके अस्तित्व के पहले चरण में इसका कोई विकसित स्पष्ट आधार नहीं था, यही कारण है कि इसे प्राचीन अटकलों की उपलब्धियों का उपयोग करने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेकिन, प्राचीन दुनिया के दार्शनिक विचारों के विभिन्न पहलुओं को शामिल करते हुए, ईसाई धर्म ने, फिर भी, उन पर पुनर्विचार किया, और पहले से ही इस रूप में वे ईसाई धर्मशास्त्र में व्यवस्थित रूप से प्रवेश कर गए। "इस प्रकार, उन्होंने (पवित्र पिताओं ने) यूरोपीय संस्कृति के क्षितिज का विस्तार किया, इसमें नई वास्तविकताएँ पेश कीं, विचार के बाद के विकास की संभावनाओं को परिभाषित किया।"
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हमारे विषय के संदर्भ में हम अधिक पूर्वी ईसाई "दिशा" में रुचि रखते हैं। हालाँकि, ईसाई विचार के दोनों चैनल, पूर्वी और पश्चिमी, का अपना सामान्य स्रोत चौथी शताब्दी के देशभक्तों में है, लेकिन पहले चरण में ही वे बहुत अलग हो जाते हैं।
पहले से ही 4थी-5वीं शताब्दी के मोड़ पर, देशभक्तों की एक विशेष पश्चिमी "व्याख्या" आकार ले रही थी, जिसने ऑगस्टीन में पहले से ही अपनी विशिष्ट विशेषताएं हासिल कर ली थीं। ईसाई गैर-प्लैटोनिज्म के सबसे बड़े प्रतिनिधियों में से एक (प्लैटोनिस्ट "हमारे सबसे करीब हैं" - डी सिव.डी. आठवीं 5), ऑगस्टीन, मानव व्यक्तित्व और मानव इतिहास में अपनी अब तक की अभूतपूर्व रुचि के साथ, यूरोपीय के संस्थापक हैं। विषय-केंद्रित” और ऐतिहासिक चेतना। सख्त व्यवस्थावाद से दूर, वह ईसाई व्यक्ति के विचार में समस्याओं के चार मुख्य समूहों को एकजुट करता है: ऑन-धर्मशास्त्र, मनोवैज्ञानिक मानव-महामीमांसा, नैतिक मनोविज्ञान और, अंत में, उनका रहस्यमय-युगांतशास्त्रीय प्रक्षेपण - ऐतिहासिक थियो-मानवविज्ञान "शहर"; उनका बाहरी ढाँचा व्याख्या और व्याख्याशास्त्र है। ऑगस्टाइन का ऑन-थियोलॉजी चेतना से पहले होने की प्रधानता को श्रद्धांजलि देता है, जो ईसाई नियोप्लाटोनिज्म के लिए पारंपरिक है: अपरिवर्तनीय, आत्म-समान और शाश्वत अच्छा, ईश्वर का अस्तित्व मूल उच्चतम वास्तविकता है (वेरे सममेक इस्ट - डी लिब। arb। II 15.39) व्यक्तिगत चेतना के लिए, पदार्थ और अन्य श्रेणियों की अवधारणा से अधिक (डी ट्रिन। वी 1.2; VII 5.8)। लेकिन मन को ईश्वर की कल्पना या तो एक पारलौकिक प्रकाश के रूप में, या एक उच्च पदार्थ के रूप में, शाश्वत विचारों-प्रतिमानों के केंद्र के रूप में करने के लिए उनका सहारा लेने के लिए मजबूर किया जाता है (डी डिव.क्यू. 83, 46.2) - हालांकि ईश्वर का पूर्ण ज्ञान असंभव है। निरपेक्ष वैयक्तिकता (पर्सोना देई - डी ट्रिन। III 10.19) - "व्यक्तियों" की पर्याप्त एकता - हाइपोस्टेसिस (उना एसेंशिया वेल सबस्टैंटिया, ट्रेस ऑटम पर्सोने - आईबी। वी 9.10)। परिवर्तनशील चीजों की पर्याप्तता एक उच्चतर अस्तित्व में भागीदारी से निर्धारित होती है और आवश्यक गुणों के एक समूह के रूप में इसकी विशेषता होती है (ईपी. 11.3; डी सिव. डी. XII 25)। पदार्थ एक निम्न-गुणवत्ता वाला सब्सट्रेट है जो आकार प्राप्त करने में सक्षम है (कॉन्फ। XII 28; XIII 2)।
फिर, विद्वतावाद के युग में, ईसाई धार्मिक निर्माण न केवल पूरक होने लगते हैं, बल्कि प्राचीन अटकलों पर भी आधारित होते हैं, विशेष रूप से अरस्तू के तत्वमीमांसा पर। और यह स्वाभाविक हो जाता है कि आधुनिक समय में क्या हो रहा है, अर्थात्, धर्मनिरपेक्षीकरण, यानी, धर्मशास्त्र के बंधनों से तर्क की "मुक्ति", जिसके लिए डेसकार्टेस ने निर्णायक रूप से "हाँ" कहा। इस युग में, पश्चिमी यूरोपीय विचार के सभी बाद के विकास स्पष्ट हो जाते हैं, इसका ध्यान "शुद्ध कारण", "शुद्ध और संप्रभु विचार के प्रवचन" के शुष्क निर्माणों पर केंद्रित होता है, जो केवल अपने आप में इसकी सभी नींव और इसके सभी कानूनों को खींचता है। उन्नति और विकास।” यह विचार शास्त्रीय जर्मन दर्शन में अपने चरम पर पहुँचता है, जिसमें कहा गया है कि मानव मन के आधार पर सोच और अस्तित्व दोनों की शुरुआत के रूप में सार्वभौमिक, सार्वभौमिक मन निहित है, ज्ञान की सच्चाई और ब्रह्मांड की तर्कसंगतता की गारंटी है। "और साथ ही, इस दर्शन का सर्वोच्च सिद्धांत, स्पष्ट रूप से, ईसाई रहस्योद्घाटन की शुरुआत के अनुरूप था:" शुरुआत में लोगो था। हालाँकि, उपरोक्त सभी का मतलब यह नहीं है कि लोगो की पश्चिमी यूरोपीय और ईसाई समझ को बराबर करना वैध है। और समस्त रूसी दर्शन इसका उदाहरण है। खुद को सच्चे रूढ़िवादी के उत्तराधिकारी के रूप में महसूस करते हुए, उन्होंने दुनिया के पूर्वी ईसाई दृष्टिकोण को पुनर्जीवित करने के लिए अपनी पूरी ताकत से कोशिश की, जो अखंडता की विशेषता है, जिसके लिए कोई भी एकतरफा प्रवचन अस्वीकार्य है। उत्तरार्द्ध पश्चिमी यूरोपीय विचार में हुआ, जिसके लिए रूसी विचारकों द्वारा इसकी "भावुकता से" आलोचना की गई, आई. किरयेव्स्की से शुरू होकर वी. अर्न और कुछ आधुनिक शोधकर्ताओं तक।
इसलिए, पश्चिमी यूरोपीय विचार ने इस मामले में प्राचीन अटकलों का मार्ग अपनाया, अर्थात्, इस श्रेणी को संवेदी दुनिया के विपरीत एक तर्कसंगत, अमूर्त अवधारणा के रूप में समझना, जर्मन शास्त्रीय दर्शन से गुजरते हुए, फिर घटना विज्ञान और हेर्मेनेयुटिक्स तक, भाषा के विश्लेषण तक। विएना सर्कल का नवसकारात्मकवाद, और भाषाई विश्लेषण के दर्शन में प्रयुक्त शब्दों का विश्लेषण, जब दर्शन का विषय भाषाई संरचनाओं का विश्लेषण घोषित किया गया था जिसके माध्यम से सोच होती है। जबकि रूसी दर्शन ने संपूर्ण ब्रह्मांड में अंतर्निहित एक जीवित शक्ति के रूप में लोगो की "देशभक्त" व्याख्या को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया। जबकि रूसी दार्शनिक विचार, अपनी राय में, ठोस वास्तविकता के लिए अमूर्त अटकलों का विरोध नहीं करता था, बल्कि "ठोस आदर्शवाद" की स्थिति पर खड़ा था, जो कि पैनलिज्म से परहेज करता था, जब इसकी परिभाषाओं की पूरी संपत्ति अमूर्त विचार से उत्पन्न होती है। जबकि रूसी दार्शनिकों ने लोगो को एक तर्कसंगत और प्रेमपूर्ण सिद्धांत के रूप में आधार बनाया, जो मौजूदा दुनिया को जानने योग्य बनाता है, जो कि बाद की तर्कसंगतता और अच्छाई की गारंटी है, जो मौजूद हर चीज को अर्थ और उद्देश्य देता है।

2.3 पश्चिम और पूर्व: "लोगो" और "ताओ"

लोगो, पश्चिमी दुनिया के एक अद्वितीय सिद्धांत के रूप में, कुछ आपत्तियों के साथ प्राचीन चीनी दर्शन, अर्थात् ताओ के प्रमुख सिद्धांत के रूप में माना जा सकता है।
दो वैश्विक विचार, दुनिया पर दृष्टिकोण, दो प्रतिमान: दुनिया किसके लिए प्रयास करती है (लोगो), और यह कैसे करती है (ताओ)। तर्क (लोगो) के बाहर और पथ (ताओ) के बाहर की दुनिया की कल्पना करना कठिन है। यदि दुनिया लोगो का अनुसरण करती है, जैसा कि प्राचीन यूनानियों के बाद पश्चिमी दार्शनिकों ने कहा, तो अराजकता दूर हो जाती है और सद्भाव और ब्रह्मांड का निर्माण होता है; यदि दुनिया ताओ का अनुसरण करती है, जैसा कि पूर्व के संतों ने प्राचीन चीनी के बाद कहा था, तो दिव्य साम्राज्य शांति से रहता है।
लोगो की व्याख्या हेराक्लीटस से लेकर स्टोइक्स तक, मध्ययुगीन ईसाइयों से लेकर 19वीं शताब्दी के सोफियोलॉजिस्टों तक में बदल गई, बल्कि रंगों में, लेकिन शब्द में सन्निहित विश्व मन के रूप में लोगो के सार की समझ को संरक्षित किया गया। ताओ संसार का मन नहीं है, बल्कि उसका पथ है। यदि लोगो "कुछ प्रकट हुआ" है, तो, लाओ त्ज़ु के अनुसार, "प्रकट ताओ सच्चा (स्थायी) ताओ नहीं है।" यदि लोगो कुछ ऐसा है जो "तैयार किया गया है... अस्तित्व और चेतना का अंत-से-अंत अर्थपूर्ण क्रम", हर मौलिक चीज़ के विपरीत, तो ताओ स्वाभाविक रूप से अपनी प्रकृति का अनुसरण करता है: "मनुष्य पृथ्वी का अनुसरण करता है, पृथ्वी आकाश का अनुसरण करती है, आकाश उसका अनुसरण करता है ताओ, और ताओ स्वयं का अनुसरण करता है। यदि लोगो आग है, तो ताओ पानी है। आग का गुण अपरिवर्तनीयता है और लोगो-अग्नि, विरोधी आकांक्षाओं से अस्तित्व का निर्माण करती है, कार्रवाई करने, संघर्ष करने, काबू पाने, चढ़ने की ओर धकेलती है। इसलिए नींव का विस्मरण, ब्रह्मांड की सीमाओं से बाहर निकलने की इच्छा। ताओ का एहसास विरोधों के टकराव से नहीं, बल्कि उनकी एकता से होता है। सब कुछ हमेशा की तरह चलता रहता है, हर चीज़ विस्मृति से पैदा होती है और एक नए चक्र के लिए विस्मृति में लौट आती है, लेकिन संबंधों को तोड़कर नहीं, बल्कि ताकत बढ़ाकर। ताओ स्मृति, मूल के प्रति निष्ठा, आधार का प्रतीक है।
ताओ की व्याख्या सड़क, मार्ग, वह मार्ग जिस पर लोग चलते हैं, प्रकृति का मार्ग और अंततः, पूर्ण वास्तविकता का मार्ग के रूप में की जा सकती है। चीनी मनीषियों ने इस अवधारणा का उपयोग न केवल संपूर्ण विश्व, प्रकृति के विकास के मार्ग को निर्दिष्ट करने के लिए किया, बल्कि वास्तविकता की प्रारंभिक अविभाज्यता को भी निर्दिष्ट करने के लिए किया, जिससे ब्रह्मांड का उदय हुआ।
इस मूल रूप से सरल चीनी शब्द द्वारा धीरे-धीरे प्राप्त किए गए अर्थ के रंगों को समझने के लिए, इसकी तुलना प्लेटो द्वारा गुड की छवि में निकाली गई पूर्ण वास्तविकता से करना उपयोगी हो सकता है। इसके बारे में उनके "स्टेट" में यही कहा गया है: "उनकी छवि को इस तरह से देखना बेहतर है... सूरज वह सब कुछ देता है जो हम देखते हैं, न केवल दिखाई देने का अवसर, बल्कि जन्म, विकास और पोषण भी देता है।" , हालांकि यह स्वयं गठन नहीं है... विचार करें, कि जानने योग्य चीजों को न केवल अच्छे के लिए धन्यवाद से जाना जा सकता है, बल्कि यह स्वयं उन्हें अस्तित्व और अस्तित्व दोनों देता है, हालांकि अच्छा स्वयं अस्तित्व नहीं है, यह अस्तित्व से परे है, इससे अधिक है गरिमा और शक्ति में।
यह मार्ग दिव्यता और दिव्यता की मध्ययुगीन अवधारणा में फिट बैठता है, जो "भगवान के प्रवेश द्वार" के अनुरूप है: "भगवान चीजों में स्वयं प्रसन्न होते हैं।" सभी प्राणी ईश्वर के बारे में बात करते हैं। वे परमात्मा के बारे में बात क्यों नहीं करते? ईश्वर में जो कुछ भी है वह एक है, और उसके बारे में बात करना असंभव है। ईश्वर किसी न किसी तरह से कार्य करता है। देवता कार्य नहीं करते. उसके लिए कोई कार्रवाई नहीं है, और उसने इस ओर कभी पीछे मुड़कर नहीं देखा। यह कभी भी गतिविधि के लिए किसी वस्तु की तलाश नहीं करता है। ईश्वर और देवत्व को करने और न करने के रूप में प्रतिष्ठित किया गया है।
हम "लोगो" या जॉन के सुसमाचार के शब्द में एक और समानता पाते हैं: "शुरुआत में शब्द था, और शब्द भगवान के साथ था, और शब्द भगवान था।" सुसमाचार में शब्द (रास्ता) और भी अधिक स्पष्ट रूप से और अधिक विशिष्ट रूप से प्रकट किया गया है: "यीशु ने उससे कहा: मार्ग मैं हूं..." (यूहन्ना 14:6)।
“लोगो अस्तित्व का लक्ष्य है, इसकी प्राप्ति सत्य में है: आदर्श क्रम, ब्रह्मांड। ताओ इस लक्ष्य का मार्ग है... लेकिन लक्ष्य और साधन एकजुट हैं, एक साथ, एक साथ वे विश्व योजना को पूरा करते हैं, यानी वे सुसंगत हैं, एक दूसरे के पूरक हैं: यदि लोगो कारण के अनुसार जीवन है, तो ताओ है इसे प्राप्त करने का साधन।"

3. नए और समकालीन समय में लोगो का सिद्धांत

3.1. जर्मन ट्रान्सेंडैंटलिज़्म में "लोगो"।

आधुनिक समय का दर्शन लोगो की समस्याओं में रुचि खो रहा है, उसकी जगह तर्क की समस्याएं आ रही हैं। लेकिन पहले से ही जर्मन ट्रान्सेंडैंटलिज्म में, आत्मा की ठोसता और ऐतिहासिकता, तर्क की अन्यता, व्यक्तिगत और निरपेक्ष के बीच संबंध की समस्याओं में रुचि के साथ, लोगो के दर्शन की ओर वापसी का पता चलता है। इस प्रकार, कांट में हमें जॉन के लोगो की व्याख्या करने वाला एक ईसाई पाठ मिलता है, जो कारण के सिद्धांत के साथ इसकी अनुकूलता के अर्थ में और व्यावहारिक कारण और धर्म के सीमांकन की विशुद्ध रूप से कांतियन समस्या के साथ घनिष्ठ संबंध में है ("कारण की सीमा के भीतर धर्म") अकेले," खंड "अच्छे सिद्धांत का व्यक्तिगत विचार।" पुस्तक में: कांट। एम., 1980, पृ. 128-130)। फिचटे न केवल जॉन के गॉस्पेल के साथ अपने "वैज्ञानिक शिक्षण" की निरंतरता पर जोर देते हैं, बल्कि जॉन के ईसाई धर्म, लोगो और ज्ञान के "सनातन" धर्म, पॉल के ईसाई धर्म के साथ तुलना भी करते हैं, जिसने रहस्योद्घाटन को "विकृत" किया (देखें " आधुनिक युग की मुख्य विशेषताएँ”)। हेगेल के लिए, लोगो उनके तर्क के मूल तत्वों में से एक, अवधारणा के समान है। चूँकि हेगेल की प्रणाली में अवधारणा अपने आप में और स्वयं के लिए एक विचार के रूप में निरपेक्ष का अधिकतम प्रकटीकरण है, अर्थात, एक ऐसा विचार जो व्यक्तिपरक और उद्देश्य के बीच के विभाजन को दूर कर स्वतंत्रता के रूप में पहुंच गया है, तो संपूर्ण आगे का विकास पूर्ण आत्मा की ठोसता के लिए प्राकृतिक अन्यता के माध्यम से विचार को एक सुपर-अनुभवजन्य इतिहास लोगो के रूप में माना जा सकता है। शेलिंग ने अपने बाद के दर्शन में लोगो के विषय पर विशेष ध्यान दिया, लोगो के बारे में सुसमाचार की शिक्षा में विश्व युग के अपने सिद्धांत की पुष्टि की, जिसमें परमात्मा के अस्तित्व के पूर्व-विश्व, अंतर-विश्व और उत्तर-विश्व के तरीकों का चित्रण किया गया। निरपेक्ष।
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3.2. 20वीं सदी के रूसी धार्मिक दर्शन और दर्शन में "लोगो"।

"लोगो" की अवधारणा 19वीं सदी के उत्तरार्ध - पहली छमाही के रूसी धार्मिक दर्शन के सक्रिय शब्दकोश में शामिल है। 20वीं सदी विषय का स्वर आरंभिक वी.एल. द्वारा निर्धारित किया गया है। सोलोविएव गॉस्पेल लोगो के अपने विशिष्ट "अलेक्जेंडरियन" संदर्भ के साथ (देखें "ईश्वर-मर्दानगी पर वाचन" और "अभिन्न ज्ञान के दार्शनिक सिद्धांत")। "ऑल-यूनिटी" के दार्शनिक (फ्लोरेन्स्की, बुल्गाकोव, फ्रैंक, कार्साविन) अक्सर लोगो की किसी न किसी व्याख्या का सहारा लेते हैं। अर्न, अपने संग्रह "द स्ट्रगल फॉर लोगो" के परिचय में, पश्चिमी तर्कवाद के साथ हेलेनिक-ईसाई लोगो की तुलना करते हुए लॉजिज्म ("लोगो एक नारा है") की नव-स्लावोफाइल विचारधारा को सामने रखता है। शुरुआती लोसेव के लिए, लोगो मुख्य सिस्टम श्रेणियों में से एक है (विशेष रूप से "नाम का दर्शन" देखें)।
20वीं सदी के दर्शन में। गैर-थॉमिस्टिक परंपरा (के. रहनर ने मनुष्य को "शब्द के श्रोता" के रूप में अपनी अवधारणा के साथ) और प्रोटेस्टेंट "द्वंद्वात्मक धर्मशास्त्र" (के. बार्थ) दोनों के धार्मिक दार्शनिक लोगो के विषय पर विशेष ध्यान देते हैं। लोगो की समस्या (विशेष रूप से हेलेनिक विरासत के पहलू में) हेर्मेनेयुटिक्स के लिए महत्वपूर्ण साबित होती है (उदाहरण के लिए, गैडामेर "सत्य और विधि" भाग 3, खंड 2 देखें)। हेइडेगर अपने बाद के कार्यों में बार-बार ग्रीक लोगो के खोए हुए अर्थ को "एकत्रित करने वाली-खुलासा करने वाली" शक्ति के रूप में पुनः व्याख्या करने के प्रयास में लौटते हैं। उत्तरसंरचनावाद में, लोगो की पहचान अक्सर पश्चिम की तर्कवादी पौराणिक कथाओं से की जाती है। इस प्रकार, जे. डेरिडा द्वारा तैयार की गई विखंडन की विधि के लिए, मुख्य लक्ष्य लोगोसेंट्रिज्म (लगभग तत्वमीमांसा का पर्याय) का "तटस्थीकरण" है।

निष्कर्ष में, हम कह सकते हैं कि इस कार्य में ईसाई ट्रिनिटेरियन धर्मशास्त्र में लोगो के सिद्धांत के धार्मिक और ऐतिहासिक-दार्शनिक परिसर का विश्लेषण किया गया था, जिसमें प्रारंभिक पूर्वी की ट्रिनिटेरियन अवधारणा में लोगो के सिद्धांत की उत्पत्ति और गठन शामिल था। धार्मिक विचार और पश्चिमी देशभक्ति में।
इस कार्य में, यह माना गया कि लोगो अवतरित हो गया, "और वचन देहधारी हुआ और अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण होकर हमारे बीच में वास किया" (यूहन्ना 1:14)। और यह अवतार लोगो थे - उद्धारकर्ता यीशु मसीह - जिन्होंने अपने शिष्यों को, और उनके माध्यम से हम सभी को, ईश्वर के अस्तित्व का रहस्य - पवित्र त्रिमूर्ति की आंतरिक एकता और व्यक्तिगत अंतर का रहस्य बताया।
और ट्रिनिटेरियन अवधारणा को क्राइस्टोलॉजी से, सॉटेरियोलॉजी से अलग करना असंभव है। यदि पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के बीच संबंध हमें सामान्य रूप से अस्तित्व के सिद्धांतों और विशेष रूप से मानव "मैं" के अस्तित्व के बारे में ज्ञान देता है, तो यह ज्ञान कि "भगवान ने दुनिया से इतना प्यार किया कि उसने अपना एकमात्र पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए” (यूहन्ना 3:16), हमें उसके साथ एकता का मार्ग और तरीका देता है।
आइए हम संत के शब्दों को याद करें। अथानासियस द ग्रेट: "ईश्वर मनुष्य बन गया ताकि मनुष्य देवता बन सके," जो कई हजारों तपस्वियों और धर्मशास्त्रियों के लिए मुक्ति का एक आदर्श और व्यावहारिक मार्गदर्शक बन गया।
लेकिन अवतार के बारे में सटीक ज्ञान की आवश्यकता और इस क्षेत्र में त्रुटियों के नुकसान को समझने के लिए, हम एरियस का उदाहरण दे सकते हैं, जिसने पाप किया और त्रिनेत्रीय अवधारणा में अनंत काल के अर्थ को नहीं समझा, बाद में झूठा बना दिया मसीह के बारे में निर्णय, जिसके कारण स्वाभाविक रूप से ईश्वर के साथ साम्य का खंडन हुआ (चूंकि एरियस की शिक्षाओं के अनुसार, मसीह ईश्वर नहीं है, तो हम फिर से निर्माता और उसकी रचना के बीच इस रसातल में हैं, जिसके साथ पूर्ण साम्य की कोई आशा नहीं है) ईश्वर)।
आरंभिक विश्वव्यापी परिषदों के दौरान, एक्लेसिया के सुलझे हुए दिमाग ने ट्रिनिटी (I - II परिषद) और लोगो, उनके अवतार (III - IV परिषद) के सिद्धांत को पहचाना और क्रिस्टलीकृत किया और जैसे-जैसे धार्मिक विज्ञान की शब्दावली विकसित हुई, तेजी से सम्मानित होती गई मौखिक अर्थ, इसने 5वीं शताब्दी को अपोफेटिक धर्मशास्त्रीय विचार की उस सुंदरता और पूर्णता की ओर अग्रसर किया, जिसे आज तक पार नहीं किया जा सका है, अर्थात्: "एक और एक ही मसीह, पुत्र, भगवान, एकमात्र जन्मदाता, दो प्रकृतियों में पहचानने योग्य, अविभाज्य, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य, अविभाज्य; उनकी प्रकृतियों का अंतर उनके मिलन से कभी गायब नहीं होता है, लेकिन दोनों प्रकृतियों में से प्रत्येक के गुण एक व्यक्ति और एक हाइपोस्टैसिस में एकजुट होते हैं, ताकि वह दो व्यक्तियों में विभाजित या विभाजित न हो, बल्कि वह एक और एक ही एकमात्र जन्मदाता हो पुत्र, परमेश्वर शब्द, प्रभु यीशु मसीह।"
लेकिन यह भी याद रखना आवश्यक है कि पूर्व और पश्चिम में कुछ मूलभूत अंतर थे, जो बाद में त्रित्ववादी अवधारणा की समझ में दुखद हो गए। पूर्वी धर्मशास्त्रियों की शिक्षाओं के अनुसार, ईश्वर का सार पिता में केंद्रित है और उससे पुत्र और पवित्र आत्मा तक संचारित होता है, क्योंकि पिता ही उनके अस्तित्व का कारण है और एक अर्थ में, अन्य व्यक्तियों से श्रेष्ठ है। ऑगस्टीन ने अपने धर्मशास्त्र में कहा है कि हाइपोस्टेस के अस्तित्व का स्रोत पिता में केंद्रित नहीं है। अपने अस्तित्व के द्वारा, पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्ति परस्पर एक-दूसरे को निर्धारित करते हैं, इसके द्वारा वह किसी भी अधीनतावाद को समाप्त कर देता है, लेकिन निम्नलिखित शताब्दियों के धर्मशास्त्रियों के लिए वह "फिलिओक" के लिए जमीन तैयार करता है।
क्रिस्टोलॉजी में, ऑगस्टीन ने यीशु मसीह के लिए "फॉर्मा देई" और "फॉर्मा सर्वी" के बीच पहले से अज्ञात अंतर का परिचय दिया, जो पवित्रशास्त्र के सभी अपेक्षाकृत विरोधाभासी अंशों में मौलिक और महत्वपूर्ण बन गया।
ईश्वर की छवि के रूप में मनुष्य का विचार, जो ऑगस्टीन के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण था, मनोवैज्ञानिक आधार पर उनके द्वारा विकसित उनके संपूर्ण धर्मशास्त्र का मुख्य विचार और उनके कैथोफैटिक धर्मशास्त्र का केंद्रीय विचार बन जाता है। यह पूरी तरह से उनके धर्मशास्त्र की मनोवैज्ञानिक पद्धति, ऑगस्टीन की तर्कसंगत व्याख्या और पवित्र ट्रिनिटी की चर्च हठधर्मिता के औचित्य को परिभाषित करता है।

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रूसी ईसाई मानवतावादी अकादमी

निबंध

दर्शनशास्त्र में

विषय पर:प्राचीन दर्शन में लोगो का सिद्धांत

पुरा होना: सामु वां मछली पकड़ने एंड्री

मनोविज्ञान विभाग सना हुआ 1 कुंआ

परिचय

लोगो- सबसे शाश्वत प्रकृति का "शब्द", "वाणी"।

लोगो प्राचीन यूनानी दर्शन का एक शब्द है, जिसका अर्थ "शब्द" और "अर्थ" दोनों है, जबकि "शब्द" को संवेदी-ध्वनि में नहीं, बल्कि विशेष रूप से अर्थ अर्थ में लिया जाता है, लेकिन "अर्थ" को कुछ प्रकट के रूप में समझा जाता है, गठित और इसलिए "मौखिक"। रोजमर्रा के क्षेत्र से, लोगो की अवधारणा में एक स्पष्ट संख्यात्मक संबंध का क्षण भी शामिल है - "गिनती", और इसलिए "रिपोर्ट" (????? ???????? - हिसाब देना)।

लोगो एक तत्काल और वस्तुनिष्ठ रूप से दी गई सामग्री है जिसमें मन को "एक खाता देना होगा।" इसी तरह, मन की यह "रिपोर्टिंग" गतिविधि, और अंत में, अस्तित्व और चेतना की अंत-से-अंत अर्थपूर्ण व्यवस्था विपरीत है। संसार और मनुष्य में हर चीज़ का वर्णन नहीं किया जा सकता और शब्दहीन, अनुत्तरदायी और गैरजिम्मेदार, अर्थहीन और निराकार।

लोगो अधिकांश लोगों से छिपा हुआ है। जो लोग एक बार उनकी बात सुन लेते थे, उनका हर समय उनसे सीधा सामना होता रहता था। अधिकतर लोग ओ लॉग करते हैं हे हमने कभी किसी चीज़ के बारे में नहीं सुना. लेकिन अगर आप उन्हें इसके बारे में बताएंगे, बताएंगे, तो उन्हें तुरंत समझ आने की संभावना नहीं है कि यह क्या है। हालाँकि, विरोधाभास यह है कि लोग लगातार उन लोगो के संपर्क में रहते हैं जो सभी चीजों को नियंत्रित करते हैं। ए वे कहते हैं, लेकिन "जिससे वे लगातार संपर्क में हैं... उससे वे असहमत हैं।"

मेरे लिए नहीं, बल्कि लोगो के लिए, सुन रहे हैं...

लोगो शब्द को हेराक्लीटस द्वारा दार्शनिक भाषा में पेश किया गया था, और यह प्राचीन यूनानी दर्शन की अग्रणी श्रेणियों में से एक बन गया। लोगो के कई अर्थ होते हैं. लोगो "शब्द" और "वाक्य", "कथन", "अर्थ", "निर्णय", "आधार" और "गिनती" दोनों है। लोगो विचार, आत्मा और अवधारणा भी है। बाद में - और सामान्य रूप से मानवीय शब्द, बातचीत, शानदार परी कथा और यथार्थवादी वर्णन, नाटक में पात्रों के बीच संवाद। यह शब्द आज तक जीवित है, जो एक उचित शब्द, यथार्थवादी मूल्यांकन पर आधारित निर्णय को दर्शाता है।

लेकिन यह हेराक्लिटस ही थे जिन्होंने लोगो को दार्शनिक अर्थ और ध्वनि दी: उनके लिए, लोगो एक ऐसी श्रेणी है जो दुनिया को अनुरूपता, अखंडता और एकता प्रदान करती है।

यह लोगो है जो ब्रह्मांड को चीजों, घटनाओं, प्रक्रियाओं की एक प्रणाली में बदल देता है; यह दुनिया में व्यवस्था के सिद्धांत का परिचय देता है, अर्थात। इसे एक निश्चित संरचना देता है। इसीलिए हेराक्लीटस सलाह देता है: “जो लोग बुद्धिमानी से बात करना चाहते हैं उन्हें इस जनरल (लोगो) के साथ खुद को मजबूत करना चाहिए, जैसे एक शहर (कानून द्वारा मजबूत होता है), और बहुत मजबूत होता है। क्योंकि सभी मानवीय नियम एक ईश्वर द्वारा पोषित होते हैं, जो जहाँ तक चाहे अपनी शक्ति फैलाता है, हर चीज़ पर हावी होता है और हर चीज़ पर हावी होता है। इसलिए, सामान्य का पालन करना आवश्यक है..."

इसका मतलब यह है कि लोगो हर चीज़ में अंतर्निहित है, यह दुनिया को नियंत्रित करता है, हर चीज़ को माप देता है। दुनिया में माप का परिचय देकर, लोगो इसे स्थिर बनाता है, हालांकि दुनिया तरल है और लगातार परिवर्तन के अधीन है।

लोगो वह है जो हर किसी और हर चीज़ में निहित है, जैसे हेराक्लिटस का लोगो सार्वभौमिक "मिश्रण का अनुपात" है, माप और सरल आदेश का कानून या सिद्धांत जो विरोधी तनावों के सामंजस्य पर कार्य करता है। लेकिन लोगो कानून है, क्योंकि वह भगवान है, जीवित दिमाग जो हर चीज को नियंत्रित करता है, जिसे, जाहिरा तौर पर, किसी तरह से शाश्वत जीवित अग्नि के साथ पहचाना जा सकता है, जो ब्रह्मांड का मामला है, जैसा कि प्रसिद्ध वाक्यांश द्वारा सुझाया गया है हेराक्लीटस "पेरुन इस सब पर शासन करता है," यदि यहाँ "पेरुन" का वास्तव में अर्थ आग है। अग्नि उस दृश्यमान, सरल अग्नि के समान नहीं है जिसे हम जानते हैं, बल्कि वह "सनातन जीवित" है, लेकिन अमर नहीं है, क्योंकि वह, बदले में, सभी चीजों में बदल जाती है, और सभी चीजें उसमें बदल जाती हैं। जीवित दिव्य कानून के अनुसार एक-दूसरे में यह परिवर्तन, जो किसी तरह तब भी अस्तित्व में रहता है जब लोगो-अग्नि स्वयं रूपांतरित हो जाती है, एक चक्रीय, शाश्वत रूप से होने वाली प्रक्रिया है, "ऊपर और नीचे का रास्ता।"

आग भी एक ऐसी चीज़ है जो इंद्रियों को प्रभावित करती है, मूर्त रूप से समझी जाती है, यह लोगो की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति है - "अग्नि लोगो"। इसीलिए अग्नि बुद्धिमान और दिव्य है। लेकिन माइल्सियंस के विपरीत, लोगो सामान्य रूप से आग और प्रकृति से अलग दिखता है, यानी। लोगो विशुद्ध दार्शनिक प्रतिबिंब के रूप में प्रकट होता है। अर्थात्, हेराक्लीटस प्रकृति का दार्शनिक, काल्पनिक श्रेणियों में वर्णन करने की गतिविधि को उसके भौतिक विवरण से अलग करने की प्रवृत्ति को रेखांकित करता है।

और कानून, मानसिक रूप से तैयार किया गया - दार्शनिक प्रतिबिंब के रूप में, इसके भौतिक अस्तित्व से, इसकी ठोस, प्राकृतिक अभिव्यक्ति से भिन्न होता है, अर्थात। यह (कानून) पूरी तरह से चीजों, प्रक्रियाओं, घटनाओं के समान नहीं है। यह अनुभूति की कठिनाई है (संयोजन में: कानून - वस्तु) जो अनुभूति की कठिनाइयों को जन्म देती है, जो आदर्शवाद के स्रोतों में से एक है।

लोगो, एक तर्कसंगत रूप से समझे गए पैटर्न के रूप में, न केवल पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है, बल्कि इसे एक वास्तविक ब्रह्मांड में भी बदल देता है, अर्थात। एक कानून-आधारित विश्व व्यवस्था में। विरोधों के संघर्ष से जन्मी विश्व व्यवस्था का अर्थ अंततः सद्भाव है, जो सार्वभौमिक उग्र शब्द - लोगो को नियंत्रित करता है। इसलिए, दुनिया केवल अराजकता प्रतीत होती है, लेकिन इस अराजकता के पीछे एक आदेश और सद्भाव है जिसे अभी तक स्पष्ट नहीं किया गया है (श्रेणियों में अपरिभाषित), जिसका लगातार उल्लंघन किया जाता है, लेकिन अनिवार्य रूप से पैदा होता है।

हेराक्लिटस माइल्सियंस से बहुत दूर चला गया है: ब्रह्मांड में न केवल पहले सिद्धांत शामिल हैं, बल्कि अब, लोगो के लिए धन्यवाद, यह समीचीनता प्राप्त करता है, एक ऐसा अर्थ जिसका देवताओं और पौराणिक कथाओं से कोई लेना-देना नहीं है। साथ ही इसके आंदोलन और विकास में अखंडता और दिशा (अराजकता से सद्भाव और वापसी तक)।

हेराक्लिटस में, लोगो आत्मा में भी मौजूद है। हेराक्लिटस ने हमें आत्मा के बारे में एक खूबसूरत कहावत भी छोड़ी: आप आत्मा की सीमाओं को कभी नहीं पा सकते, चाहे आप इसे कितने भी तरीकों से खोज लें, क्योंकि इसकी गहराई लोगो है

मानव आत्मा का स्वभाव उग्र है। वह "सूखी चमक" है। "सूखी आत्मा" सबसे बुद्धिमान और सर्वोत्तम है, अर्थात्। सर्वोत्तम आत्मा सबसे पवित्र है, स्थूल, भौतिक अशुद्धियों से मुक्त है, और पागलपन नमी और नमी है। लेकिन नश्वर लोगों के जीवन में ऐसा मिश्रण अपरिहार्य है, और स्थूल भौतिक सिद्धांत आत्मा को बाधित करता है और समय-समय पर इसे अंधकारमय कर देता है। जब तक कोई व्यक्ति जीवित रहता है, उसका जीवन आत्मा की कीमत पर पूरा होता है और बदले में, आध्यात्मिक जीवन शारीरिक की कीमत पर पूरा होता है, या, जैसा कि हेराक्लीटस कहता है: "हम उनकी मृत्यु (हमारी आत्माओं की मृत्यु) से जीते हैं और वे हमारी मृत्यु से जीवित रहते हैं।” इसलिए, दार्शनिक न केवल अच्छे और बुरे के बारे में सभी मानवीय निर्णयों की सापेक्षता को पहचानता है, बल्कि उनकी मिथ्याता को भी पहचानता है: दर्शन सभी मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन की ओर ले जाता है।

यदि आनंद आत्मा के लिए मृत्यु है, तो क्या कष्ट कोई इलाज नहीं है? क्या हमारे हृदय की इच्छाएँ और अभिलाषाएँ उस ओर निर्देशित नहीं हैं जो हमारी आत्मा के लिए विनाशकारी है? इन अनुचित इच्छाओं का पालन न करने के लिए, सुखों की खोज से ऊपर उठने के लिए, जो सभी सापेक्ष हैं और पिछले दुखों से निर्धारित होते हैं, व्यक्ति को तर्क के अनुसार जीना चाहिए।

चीजों की वास्तविक प्रकृति के अनुसार या "प्रकृति के अनुसार कार्य करना" स्टोइक नैतिकता के मूल सिद्धांत के अनुरूप एक नियम है। "जो लोग तर्कसंगत रूप से तर्क करते हैं, उन्हें इस सामान्य कारण की पुष्टि करनी चाहिए, जैसे कानून द्वारा राज्य और यहां तक ​​​​कि मजबूत भी। या तो सभी मानव कानून एक ही परमात्मा द्वारा पोषित होते हैं। या वह हर चीज पर हावी होता है, हर चीज को नियंत्रित करता है। "हमें सामान्य का पालन करना चाहिए। लेकिन यद्यपि यह शब्द सार्वभौमिक है, लोग ऐसे रहते हैं मानो उनकी अपनी समझ हो।'' इसलिए, उनकी तुलना उन सोते हुए लोगों से की जाती है जो वास्तविकता के बजाय सपने देखते हैं, और जो स्वयं नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं। दार्शनिक को "ज्ञान", "वास्तविक (सच्चे) शब्द" के ज्ञान में सफल होना है "सोचना सर्वोच्च गुण है, और ज्ञान सत्य बोलना और प्रकृति के अनुसार कार्य करना, उसे सुनना है।" सभी के लिए," और हमारी आत्मा में "एक शब्द है जो स्वयं को बढ़ाता है" - ज्ञान और बुद्धि में बढ़ने में सक्षम कारण है।

ये हेराक्लीटस की नैतिक शिक्षा की सकारात्मक नींव हैं, जो मानवता की घमंड और पागलपन के खिलाफ निर्देशित उनके दोषपूर्ण उपदेश को निर्धारित करती हैं।

चाहे लोग सच्चे शब्द-लोगो को सुनें या न सुनें, वे समान रूप से इसे नहीं समझते हैं और जानवरों की तरह, यह नहीं जानते कि जो वास्तव में मूल्यवान है उसे कैसे अलग किया जाए क्योंकि यह उनके शरीर को प्रसन्न करता है। "सामान्य का अनुसरण करने" के बजाय, वे अपनी संस्थाएँ और कानून बनाते हैं जो प्रकृति के विपरीत हैं। सच बोलने और ज्ञान की खोज करने के बजाय, वे झूठ बोलते हैं और झूठी कहानियाँ दोहराते हैं।

हेराक्लिटस के लोगो ने दर्शनशास्त्र में एक "सफलता" हासिल की: अपने सबसे सामान्य रूप में एन एक नए रूप में, उन्होंने मानव और प्राकृतिक जीवन की सभी घटनाओं को सार्वभौमिक कानून की अवधारणा के तहत लाया - उनके सार्वभौमिक लोगो। यह, मेरी राय में इ इसका मतलब यह था कि दार्शनिक ने कामुक से सचेतन परिवर्तन किया हे इस दुनिया की वैचारिक-श्रेणीबद्ध धारणा के लिए दुनिया का दृष्टिकोण। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि महान हेगेल, जो अपने किसी भी पूर्ववर्तियों की प्रशंसा करना पसंद नहीं करते थे, इ प्रतिनिधियों ने कहा कि "हेराक्लीटस की एक भी स्थिति नहीं है, हे मैं इसे अपने तर्क में स्वीकार नहीं करूंगा।

उदाहरण के लिए, फिलो का लोगो बिल्कुल अलग है। उसके पास लॉग का वह सिद्धांत है इसी प्रकार, बलों का सिद्धांत परस्पर एक दूसरे की व्याख्या और पूरक करता है। फिलो के लिए लोगो ही दिव्यता है।

शक्तियों की तरह, लोगो ईश्वर की ऊर्जा या उनकी ऊर्जाओं का योग है, जिसकी अपने मूल स्रोत के संबंध में कोई विशिष्टता या मौलिकता नहीं है।

यह दुनिया, उसके आंतरिक कानून और एक साथ मिलकर, उसकी आत्मा का संबंध है, जो सभी चीजों में प्रवेश करती है, उन्हें अलग करती है और अलग करती है और उनके शाश्वत, आदर्श प्रोटोटाइप को देखते हुए विशिष्ट प्रकार के प्राणियों का निर्माण करती है। वह संसार को भरता है, परंतु उसमें समाहित नहीं है, बल्कि उसे अपने भीतर समाहित करता है।

अंत में, लोगो भगवान और दुनिया के बीच, अजन्मे और निर्मित के बीच निर्मित-व्यक्तिगत मध्यस्थ है। लोगो "सृजन और रहस्योद्घाटन का अंग", "ईश्वर का ज्येष्ठ पुत्र", सर्वोच्च महादूत, महान महायाजक है।

इस प्रकार, दिव्यता की लाभकारी और सत्तारूढ़ या प्रभुत्वकारी शक्तियां, जिन्हें फिलो असंख्य भीड़ में पहचानता है, एक लोगो में उनके सामान्य स्थान के रूप में अपनाई जाती हैं। वे एक समझदार दुनिया बनाते हैं, संवेदी दुनिया का एक प्रोटोटाइप, जिसमें अदृश्य विचार शामिल हैं: और सृजन की यह आदर्श योजना, भगवान का यह अतिसंवेदनशील, अदृश्य शहर लोगो, भगवान के रचनात्मक दिमाग के अलावा और कुछ नहीं है।

देवत्व में, सभी शक्तियां इस एक लोगो में अविभाज्य हैं, उसके बाहर, दुनिया के साथ उनके संबंध में, वे अनंत विविधता में प्रकट होते हैं और हमारे द्वारा लाभकारी या दंडात्मक, रचनात्मक या शासक के रूप में पहचाने जाते हैं। उसी तरह, एकल लोगो को कई रचनात्मक विचारों या शक्तियों में, दुनिया में प्रवेश करने वाले कई लोगो में विभाजित किया जाता है - भगवान के कई "शब्द", जो "कर्म" भी हैं।

लोगो का दोहरा चरित्र होता है, यह इस पर निर्भर करता है कि इसे इसकी आंतरिक सामग्री के संबंध में माना जाता है, उन ईथर प्रोटोटाइप के संबंध में जो इसमें निहित हैं, या दृश्यमान वस्तुओं के संबंध में - विचारों के संवेदी प्रतिबिंब। प्लेटो और स्टोइक्स के विपरीत, फिलो अपने "सभी विचारों के विचार" या अपने लोगो में कोई पूर्ण और मूल सिद्धांत नहीं देखता है:

लोगो, सबसे पहले, ईश्वर की क्षमता, उनकी ऊर्जा, शक्ति या बुद्धिमत्ता है, जबकि यह स्वयं सभी ऊर्जा, शक्ति, बुद्धि या क्षमता से ऊपर है। हम कह सकते हैं कि यह अपने लोगो में सभी विचारों के सार्वभौमिक स्थान या सार्वभौमिक शक्ति के रूप में मौजूद है। देवता उन सभी से ऊपर उठ जाता है।

यदि हमें अपनी सापेक्ष अवधारणाओं को निरपेक्ष के दायरे में लाने की अनुमति दी जाती, तो हम कह सकते थे कि व्यक्तिपरक रूप से लोगो ईश्वर की क्षमता है। उसका दिमाग या बुद्धि और वस्तुनिष्ठ रूप से उसका विचार या मौजूदा का प्रोटोटाइप, जो अपने भीतर मौजूदा विचारों की संपूर्णता या संभावित छवियों को समाहित करता है। वास्तव में, हालाँकि, ये दोनों क्षण मेल खाते हैं, जैसा कि फिलो स्वयं बताते हैं, कभी-कभी वह लोगो को बुद्धि से एक विचार के रूप में अलग करता है और उसमें ईश्वर से बुद्धि के पुत्र को देखता है, कभी-कभी वह उन्हें पहचानता है, और अक्सर अंतर नहीं करता है उन्हें बिल्कुल.

लोगो ईश्वर की कार्रवाई का प्रत्यक्ष उद्देश्य है, निर्माता का पहला "डीओ" है, जो संवेदी दुनिया से पहले बुद्धिमान दुनिया बनाता है। वह ईश्वर की रचना है, भले ही तत्काल, पूरी तरह से आध्यात्मिक रचना, या उसका कार्य - जैसे कि उसका प्रतिबिंब, छाया या छवि।

इसलिए लोगो को "बड़े" या "भगवान के आदिम पुत्र" के रूप में परिभाषित किया गया है, "पहले" भगवान के विपरीत "भगवान" या "दूसरे" भगवान के रूप में, हालांकि, इन परिभाषाओं की गलतफहमी से बचने के लिए, इसे करना चाहिए ध्यान दें कि फिलो लोगो को "बड़े" को ईश्वर का पुत्र कहता है, जो "छोटे" या दृश्य ईश्वर के विपरीत है, यानी, पहले की छवि में बनाई गई संवेदी दुनिया, क्योंकि पहला बेटा स्वयं पिता की छवि है . लोगो पिता की छवि के रूप में "दूसरा भगवान" है, लेकिन साथ ही वह दुनिया का प्रोटोटाइप और "स्वर्गीय आदमी" - मनुष्य का प्रोटोटाइप भी है।

वह सृष्टिकर्ता को प्राणी से अलग करता है, उनके बीच मध्यस्थता करता है: यहोवा के विपरीत, उसकी उत्पत्ति उसके पिता, या मूल स्रोत से होती है। प्राणी के विपरीत, उसकी समय में कोई उत्पत्ति नहीं है। दैवीय शक्तियों के एक समूह के रूप में, "सत्य" और "दया", और "वर्चस्व" और "देवता" का संयोजन। वह एक "बहु-नामांकित महादूत" है जिसे भगवान (????) कहा जाता है, हालांकि वह उचित अर्थों में भगवान नहीं है (? ????), वह केवल अपूर्ण लोगों के लिए भगवान है, उन लोगों के लिए जो उसकी मध्यस्थता, सच्चे ईश्वर के बिना दिव्यता को नहीं देख सकता, और सूर्य के लिए सूर्य की व्यक्तिगत किरणों या प्रतिबिंबों को लेता है।

लेकिन दुनिया भी ईश्वर की छवि है, एक दृश्य ईश्वर, या, अधिक सटीक रूप से, एक दृश्य लोगो। जिस तरह व्यक्तिगत आत्माएं शरीर से ढकी होती हैं, उसी तरह सार्वभौमिक लोगो दुनिया से ढका होता है, एक बागे की तरह, वह तत्वों - पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि और उन सभी चीजों को पहनता है जिनमें ये तत्व शामिल होते हैं। और जिस प्रकार आत्मा में जीवित शरीर के सभी भाग अविभाज्य अखंडता, सद्भाव और एकता में समाहित हैं, उसी प्रकार लोगो दुनिया का संबंध है, जो इसके सभी भागों को जोड़ता है और इसे क्षय और विघटन से बचाता है। संसार एक दृश्य खोल है, लोगो का वस्त्र है। या दुनिया ईश्वर का मंदिर है, और लोगो महायाजक है, जो इस मंदिर में "सबडेकन" - मंत्रिस्तरीय बलों, अधीनस्थ लोगोई या स्वर्गदूतों की मदद से कार्य करता है। लोगो के बिना, अभौतिक विचारों-शक्तियों के बिना जो दुनिया को जोड़ती हैं और इसे अपने आप से भर देती हैं, दुनिया शून्य में बदल जाती है - खाली अराजकता में, "निराकार" और "गुणवत्ताहीन" पदार्थ में। दैवीय प्रोटोटाइप दुनिया में प्रतिबिंबित होते हैं और इसकी क्षणिक घटनाओं में अंकित होते हैं; वे अरस्तू के रूपों या स्टोइक के लोगोई की तरह पदार्थ बनाते हैं, चीजों को उनके गुण - "गुण" - अकार्बनिक दुनिया, जीवित प्रकृति - पौधों को प्रदान करते हैं। और

आत्मा - जानवर. केवल एक व्यक्ति में, भगवान की "छवि" में बनाया गया, जो सबसे सर्वोच्च लोगो है, दिव्य मन का एक हिस्सा रहता है - जैसे कि यह अलग हो रहा हो या विकिरण हो। "अपनी तर्कसंगत आत्मा में, मनुष्य की तुलना लोगो से की जाती है," और उसके शरीर में, जिसमें सभी तत्व शामिल हैं, उसकी तुलना ब्रह्मांड से की जाती है, जो लोगो का निवास है। इसलिए वह एक सूक्ष्म जगत है, एक छोटी सी दुनिया है, जैसे संपूर्ण ब्रह्मांड अपनी संपूर्णता में एक व्यक्ति की समानता है - एक "बड़ा आदमी"।

इसलिए, पृथ्वी के स्वर्ग के निर्माण के बारे में पवित्रशास्त्र में जो कुछ भी कहा गया है, वह रूपक रूप से मनुष्य से संबंधित हो सकता है, और, इसके विपरीत, हमारे कान और हमारे शरीर के संबंध के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, वह रूपक रूप से दुनिया से संबंधित हो सकता है। या फिर संसार उसी लोगो का एक दृश्य खोल है जिसे मनुष्य स्वयं में पाता है, और यह उसी तर्कसंगत, दैवीय कानून द्वारा शासित होता है। मनुष्य, संसार की तरह, लोगो की छवि और अदृश्य, आदर्श स्वर्गीय मनुष्य की समानता है, जो अपने भीतर स्वर्ग और पृथ्वी, आदम और हव्वा, कारण और कामुकता को समाहित करता है।

हम कह सकते हैं कि सब कुछ उसमें और उसके लिए ही बनाया गया था। और कैसे कामुकता (ईव) आत्मा (एडम) से आती है और इसके बिना अकल्पनीय है। इसी प्रकार, सब कुछ कामुक (पृथ्वी) अतीन्द्रिय, आदर्श (आकाश) के माध्यम से होता है।

जो कुछ भी दिखाई देता है, जो कुछ भी सांसारिक है वह केवल एक छवि और समानता है। इन छवियों के चिंतन से, संवेदी दुनिया के अध्ययन से, एक व्यक्ति को पहले कारणों और सिद्धांतों के चिंतन और ज्ञान में आना चाहिए . वह सामंजस्यपूर्ण सुसंगतता, घटनाओं की प्राकृतिक गणितीय आवश्यकता, दुनिया की संरचना की उचित समीचीनता - ग्रीक भौतिकी के स्कूल में सीखता है।

वह अपनी आत्मा में नैतिक कानून को जानता है, और धीरे-धीरे उसका प्राकृतिक कारण उसे मूसा के रहस्योद्घाटन की सच्चाई के बारे में आश्वस्त करता है: वह हर जगह एक उचित और सार्वभौमिक कानून, एक लोगो पाता है। लेकिन वास्तव में बुद्धिमान इस स्तर पर नहीं रुकते: यहोवा, एलोहीम, लोगो स्वयं केवल पहलू हैं, रहस्योद्घाटन के निस्वार्थ रूप, जिनके देवता को केवल आलंकारिक अर्थ में समझा जाना चाहिए।

बुद्धिमान की आत्मा सभी छवियों और समानताओं से ऊपर उठने का प्रयास करती है, सभी मीडिया से ऊपर, मौजूदा एक के साथ सबसे करीब से एकजुट होने के लिए - इसका प्राथमिक स्रोत, जो इसकी सभी अभिव्यक्तियों से ऊपर है। उसकी छवियों और प्रतिबिंबों में, बोधगम्य शब्द में और ब्रह्मांड के संवेदी मंदिर में, वह वास्तव में अकेला मौजूद है, और एक पूर्णता में

उनके अस्तित्व में आत्मा को शाश्वत शांति और आनंद मिल सकता है। इस प्रकार सैद्धांतिक दर्शन की उच्चतम समस्या प्रस्तुत की जाती है। संसार और मनुष्य, स्थूल जगत और सूक्ष्म जगत सहसंबंधित हैं, एक दूसरे से मेल खाते हैं, एक ही छवि की समानताएं हैं, जिनकी विशेषताएं हमारे दिमाग में सबसे स्पष्ट रूप से अंकित हैं।

इसलिए वस्तुनिष्ठ ज्ञान की संभावना। कामुकता स्वयं, मानो, तर्क का बहिर्प्रवाह है (ईव, एडम से उतरी), जैसे कि हर समझदार चीज़ केवल एक विचार, एक विचार का अवतार है।" प्राचीन विश्वदृष्टि का अनुभवहीन यथार्थवाद इसमें अपना औचित्य पाता है। दुनिया का निर्माण किया गया था, हालांकि समय के बाहर, जो स्वयं विश्व आंदोलन का एक उत्पाद प्रतीत होता है, दुनिया अपने सभी हिस्सों में एक घटना के रूप में क्षणभंगुर है, लेकिन यह लोगो के अवतार के रूप में, अस्तित्व के रहस्योद्घाटन के रूप में शाश्वत है।

वही मन संसार में प्रकट होता है और मनुष्य में पहचाना जाता है; लेकिन यह मन, वही लोगो, अनेक भाग वाला और अपनी अभिव्यक्तियों में विविधतापूर्ण, मौजूदा एक की केवल एक "छाया" है, और इसकी पूर्णता दृश्य में नहीं है

भीड़, बाहरी रूप में नहीं, बल्कि उस अस्तित्व में, जो वास्तव में अकेला है, अकेला अपने अनिर्वचनीय मन में सोचता है, अकेला अपनी दृश्य रचना में कार्य करता है।

यहां से फिलो के दार्शनिक विश्वदृष्टिकोण को एक प्रकार की दोहरी रोशनी मिलती है। यह निस्संदेह प्राचीन काल में सामान्य यथार्थवाद की धारणाओं से आगे बढ़ता है - बाहरी, शारीरिक दुनिया की वास्तविकता और इस दुनिया का हमारे विचारों से पत्राचार। और साथ ही, ये यथार्थवादी धारणाएँ अस्थिर हो जाती हैं: हमारे ज्ञान की प्रकृति के बारे में यथार्थवादी विचारों के साथ-साथ, उदार स्टोइज़्म के प्रभाव में गठित। फिलो कभी-कभी अत्यधिक आदर्शवाद की ओर अग्रसर होता है।

संसार एक स्वप्न है, यह एक छवि का प्रतिबिम्ब है और मानो समानताओं की एक सीढ़ी है जो धीरे-धीरे अपने पहले मूल से दूर जाने पर लुप्त हो जाती है। और जहां हम चीजों में कुछ ठोस और मौलिक देखने के बारे में सोचते हैं, जहां हम किसी घटना में छाया या समानता से अधिक कुछ देखना चाहते हैं, उसे मौजूदा के साथ पहचानना चाहते हैं, हम त्रुटियों की एक श्रृंखला में पड़ जाते हैं।

ये सभी छवियां, समानताएं, घटनाएं तर्क या लोगो के प्रकाश में प्रकट होती हैं, जो एक राजा के रूप में, सच्चे इज़राइल पर शासन करता है, एक पैगंबर के रूप में, एक उच्च पुजारी के रूप में उसे दिव्य सत्य का पता चलता है। - छुटकारा दिलाता है, उसे झूठ और अनुचित जुनून से मुक्त करता है। लेकिन यह लोगो, यह मध्यस्थ देवदूत, केवल एक "छाया" बनकर रह जाता है, केवल एक मौजूदा एक की चमकदार, सभी पिघलने वाली किरणों को छिपाने वाला आवरण बन जाता है।

लोगो के बारे में फिलो का सिद्धांत, जो अपने ऐतिहासिक परिणामों में इतना महत्वपूर्ण है, केवल उनके धर्मशास्त्र और तत्वमीमांसा का एक सिद्धांत नहीं था: इसने उनके नैतिक मनोविज्ञान का एक अनिवार्य हिस्सा बनाया।

यहां लोगो हमें मानव आत्मा के साथ अपने आंतरिक, अंतर्निहित संबंध में, एक दिव्य सिद्धांत के रूप में प्रकट होता है, इसे अंदर से प्रबुद्ध करता है, इसे सच्चाई और अच्छाई के बीज के साथ उर्वरित करता है और, जैसे कि यह खुद को धर्मी आत्माओं में अवतरित करता है।

निष्कर्ष

यह ग्रीक दर्शन में लोगो की अवधारणा का मूल इतिहास है। सबसे पहले, दार्शनिक ज्ञान की वस्तु के रूप में प्रकृति और उसके विषय के रूप में कारण के बीच अंतर किए बिना, प्रकृति में ही शब्दों, कारण और चीजों की तलाश करते थे।

फिर लोगो धीरे-धीरे प्रकृति से अलग हो जाता है: सोफिस्ट व्यक्तिपरक लोगो की तुलना वास्तविकता से करते हैं, किसी भी वस्तुनिष्ठ सत्य को नकारते हैं, महान एटिक विचारक वस्तुनिष्ठ लोगो, वस्तुनिष्ठ तार्किक विचार - मनुष्य के दिमाग में खोजते हैं। प्रश्न ज्ञान की वस्तुओं - अस्तित्व, प्रकृति से विचार के संबंध के बारे में उठता है।

चूँकि प्रकृति तार्किक विचार का विरोध करती है, प्लेटो इसे मिथ्या, भ्रामक मानता है। सत्य, जो उचित तार्किक अवधारणाओं से मेल खाता है, एक विचार है (यानी, सार में कुछ बोधगम्य); केवल विचार, केवल आदर्श ही सच्चे अस्तित्व का हिस्सा है।

लेकिन दूसरी ओर, क्या लोगो स्वयं झूठा नहीं है, इसकी अमूर्तता में लिया गया है, जहां यह वास्तविक चीजों का विरोध करता है? लोगो दर्शन आत्मा सोफ़िस्ट

क्या एक अमूर्त अवधारणा द्वंद्वात्मक अंतर्विरोधों में विघटित नहीं हो जाती? अरस्तू के अनुसार, सच्चा अस्तित्व अमूर्त अवधारणाओं या विचारों से संबंधित नहीं है, बल्कि मुख्य रूप से उस विचार से है जो उन्हें सोचता है, और उस प्रकृति से है जिसे यह विचार पहचानता है और जिसमें यह सन्निहित है।

लेकिन विचार और वास्तविकता, आत्मा और प्रकृति में सामंजस्य कैसे बिठाया जा सकता है? उनके बीच की अंतःक्रिया, विषय और वस्तु के बीच की अंतःक्रिया को कैसे समझाया जाए? और स्टोइक्स ने फिर से तर्कसंगत न्यूमा (आध्यात्मिक प्रकृति), या लोगो के प्रतिनिधित्व में विचार और प्रकृति, विषय और वस्तु की पर्याप्त एकता को मान्यता दी।

लोगो, एक "अवधारणा" के रूप में, सोच विषय और विचार वस्तु के बीच मध्यस्थता करने वाली चीज़ है: यह शब्द स्वयं विचार, और यह क्या सोचता है, और विचार के रूप और सामग्री के बीच संबंध को दर्शाता है।

इसलिए "लोगो" स्टोइक अद्वैतवाद की अभिव्यक्ति के लिए एक उपयुक्त शब्द था, जैसे आध्यात्मिक और भौतिक एक ही समय में न्यूमा की अवधारणा इसके लिए एक उपयुक्त अवधारणा थी।

लोगो के सिद्धांत के विकास में यूनानी विचार का मार्ग हमें उचित और तार्किक रूप से आवश्यक लगता है। विषय और वस्तु की एकता का विचार दर्शनशास्त्र द्वारा अपने सभी अर्थों में आधुनिक काल में ही तैयार किया गया था। लेकिन फिर भी, यह विचार दर्शन के पूरे इतिहास में चलता है, जिसमें इसकी सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं का समाधान शामिल है।

ग्रन्थसूची

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सार, 07/25/2010 को जोड़ा गया


प्राचीन दर्शन का इतिहास. अरस्तू का जीवन और कार्य, उनके कार्य, राजनीति और राज्य के सार का सिद्धांत, विज्ञान की परिभाषा और वर्गीकरण द्वारा योग्यता, ज्ञान के प्रकार। रूसी दर्शन के निर्माण, उसके विकास और विशेषताओं में लेखकों की भूमिका।

पाठ्यक्रम कार्य, 11/04/2010 को जोड़ा गया


पुरातनता के दर्शन में भौतिकवाद और आदर्शवाद के रूप। द्वंद्वात्मक विचारों का विकास. प्राचीन पूर्व और ग्रीस के दर्शन की तुलनात्मक विशेषताएँ। अस्तित्व के सार्वभौमिक सिद्धांतों, ज्ञान, मनुष्य के सार और उसके आसपास की दुनिया के साथ उसके संबंध के बारे में शिक्षा।

सार, 01/12/2015 जोड़ा गया


"होने" की अवधारणा का दार्शनिक अर्थ और इसकी समस्या की उत्पत्ति। प्राचीन दर्शन में उत्पत्ति: दार्शनिक तर्क और "भौतिक" सिद्धांतों की खोज। पारमेनाइड्स में होने की विशेषताएं. आधुनिक समय में अस्तित्व की अवधारणा: सत्तामीमांसा की अस्वीकृति और अस्तित्व का विषयीकरण।

सार, 01/25/2013 जोड़ा गया


प्राचीन यूनानी दर्शन के शास्त्रीय काल में होने की समझ: माइल्सियन और परमाणुवादी स्कूल, पाइथागोरस, एम्पेडोकल्स, एनाक्सागोरस, सुकरात, प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाएँ। हेलेनिस्टिक युग के दर्शन में होने की समस्या, इसके शोध की विशेषताएं।

सार, 02/05/2014 को जोड़ा गया


यूनानी प्रतिभा की रचना के रूप में दर्शनशास्त्र। मिस्रवासियों और कसदियों का वैज्ञानिक ज्ञान, उनके यूनानी परिवर्तन। होमर और ज्ञानी कवियों की कविताएँ। यूनानी जीवन के रूप जिन्होंने दर्शनशास्त्र के जन्म को तैयार किया। प्राचीन दर्शन की अवधारणा, उद्देश्य, विशेषताएँ एवं काल।

सार, 03/06/2009 को जोड़ा गया


प्राचीन दर्शन के विकास की विशेषताएं। उत्पत्ति की समस्या भौतिकवाद, आदर्शवाद और परमाणुवादियों के प्रतिनिधियों के साथ है। प्राचीन दार्शनिकों की परमाणुवादी अवधारणा। यूनानी दर्शन की उत्पत्ति की मुख्य समस्याएँ। प्राचीन दर्शन का भौतिकवाद एवं आदर्शवाद।

सार, 04/18/2010 को जोड़ा गया


होने और न होने की द्वंद्वात्मकता. अस्तित्व से अनस्तित्व की ओर संक्रमण का शुद्ध रूप समय है। "शुद्ध विचार" के रूप में होना: ऑन्कोलॉजी की शुरुआत। परमेनाइड्स का दर्शन. वस्तुनिष्ठ-संवेदी संसार के पीछे अस्तित्व ही सच्चा संसार है। ब्रह्मांडीय मन के रूप में लोगो की अवधारणा।

सार, 01/12/2009 जोड़ा गया


दर्शन के उद्भव का इतिहास, उसके कार्य। दर्शन के विषय के सार के रूप में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और व्यक्तिपरक दुनिया, सामग्री और आदर्श, अस्तित्व और सोच के बीच संबंध। दार्शनिक सोच की विशेषताएं. पुनर्जागरण दर्शन के तीन काल।

सार, 05/13/2009 जोड़ा गया


प्राचीन दर्शन काल की विशेषताएँ, सोफ़िस्टों का सापेक्षवाद और सुकरात का आदर्शवाद, प्लेटो और अरस्तू के दार्शनिक विचार। प्राचीन दर्शन की उत्पत्ति एवं मौलिकता। प्रारंभिक हेलेनिज़्म और नियोप्लाटोनिज़्म का दर्शन। मुख्य सुकराती विद्यालयों का विश्लेषण।

लोगो (ग्रीक λόγος से) का अर्थ है शब्द, विचार, अर्थ, अवधारणा, यानी यह शब्द और एक ही समय में एक बयान, छिपा हुआ और स्पष्ट, रूप और सामग्री, या, अधिक सटीक रूप से, यह कहना है कि दो विपरीत सिद्धांतों को क्या जोड़ता है। यह अवधारणा सबसे पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिक हेराक्लीटस द्वारा प्रस्तुत की गई थी, जिनका जन्म 540 ईसा पूर्व में एशिया माइनर के इफिसस शहर में हुआ था। इ।

उन्होंने लोगो को अग्नि तत्व से जोड़ा। उनके अनुसार, अग्नि प्राथमिक, रचनात्मक शक्ति है, और अन्य तत्व इसकी अभिव्यक्तियों में से केवल एक हैं। उनका मानना ​​था कि आग हवा में, हवा पानी में और पानी पृथ्वी में बदल सकती है। पृथ्वी स्वयं आग का हिस्सा थी, और फिर ठंडी होकर एक ग्रह में बदल गई। पृथ्वी, अग्नि और जल के बीच परिवर्तन और संतुलन आकाशीय अग्नि द्वारा स्थापित किया जाता है, जो मुख्य घटक है और एक प्रमुख भूमिका निभाता है।

गौरतलब है कि आधुनिक वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि सौर मंडल का निर्माण गैस और धूल के बादलों से थर्मोन्यूक्लियर प्रतिक्रियाओं से यानी आग की मदद से हुआ है।

प्राचीन यूनानी दर्शन में लोगो

हेराक्लिटस ने तर्क दिया कि ईश्वर एक प्रकार की एकता या दो विरोधी सिद्धांतों को जोड़ने वाली कड़ी है और उसकी पूजा नहीं की जानी चाहिए। प्राचीन यूनानी दर्शन मेंस्टोइक लोग लोगो को ब्रह्मांड की अलौकिक-उग्र आत्मा मानते थे, जो विभिन्न रूप-शक्तियाँ बनाने में सक्षम थी। उनसे भौतिक जगत में चीजें बनती हैं। नियोप्लाटोनिस्टों ने लोगो को समझदार दुनिया के एक कामुक, मूर्त दुनिया में परिवर्तन के रूप में समझा।

आज के लिए, लोगो की अवधारणा एक व्यावहारिक चीज़ के रूप में दिलचस्प है और हमारी चेतना के विकास में योगदान दे रही है, न कि केवल सुंदर निष्कर्षों के लिए एक साधन के रूप में, तो आइए देखें कि इस अवधारणा को ईसाई धर्म में कैसे देखा गया था।

लोगो की अवधारणा का धार्मिक दृष्टिकोण

• लोगो के बारे में एफ अलेक्जेंड्रियन
• ईसाई धर्म में लोगो की अवधारणा

लोगो के बारे में एक दिलचस्प चर्चा अलेक्जेंड्रिया के फिलो में पाई जा सकती है, जो एक धर्मशास्त्री और धार्मिक नेता थे जो पहली शताब्दी ईस्वी में अलेक्जेंड्रिया (प्राचीन रोम) में रहते थे। इ।

वह ईश्वर के लोगो को सर्वोच्च मन, एक निश्चित देवता, सभी विचारों का विचार मानता है। उनका कहना है कि जब से मनुष्य की रचना हुई है भगवान की छवि और समानता में, अर्थात्, ईश्वर की एक निश्चित छवि, जो सभी चीज़ों का एक प्रकार या उदाहरण है। लोगो केवल ईश्वर की छाया है, ईश्वर की रूपरेखा है, लेकिन स्वयं ईश्वर की चकाचौंध करने वाली रोशनी नहीं है। लोगो एक निश्चित दैवीय शक्तियों से संपन्न प्राणी है। परमानंद के माध्यम से लोगो का अनुसरण करके मनुष्य को भगवान जैसा बनना चाहिए। आप ईश्वर को संबोधित प्रार्थना के माध्यम से परमानंद की स्थिति में प्रवेश कर सकते हैं।

ईसाई धर्म में, लोगो का अर्थ ईश्वर का पुत्र है, जो दुनिया को पाप से बचाने के लिए ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह के रूप में पैदा हुआ है। जॉन का सुसमाचार ऐसा कहता है आरंभ में वचन था, और शब्द भगवान के साथ था, और शब्द भगवान था... इस प्रकार, शब्द की उपस्थिति से पहले, यानी यीशु मसीह, लोगो स्वयं भगवान के साथ विलय हो गया है, और एक तर्कसंगत प्राणी के जन्म के बाद, शब्द-लोगो प्रकट होता है, किसी प्रकार के सर्वोच्च कारण का प्रतीक।

लोगो की पूर्वी अवधारणा

• लाओ त्ज़ु की शिक्षाओं और हेराक्लीटस के दर्शन के बीच समानताएँ
• चीनी दर्शन में ताओ ते चिंग

प्राचीन चीनी दार्शनिक और विचारक लाओ त्ज़ु की शिक्षाएँ हेराक्लिटस की लोगो की अवधारणा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। हेराक्लीटस ने लोगो को समझाविपरीत चीजों और घटनाओं (संघर्ष और विरोधों की एकता) को जोड़ने और बनाने वाली कोई चीज़, और लाओ त्ज़ु ने इस सिद्धांत को सामने रखा कि ताओ दो ध्रुवों यिन और यांग का एक निश्चित मार्ग या आंदोलन है, जो ताओ से पैदा होते हैं और इसके अनुसार चलते हैं। इस प्रकार, जैसे ही दो विपरीत सिद्धांत अलग हो जाते हैं और अलग-अलग चलने लगते हैं, वे अंततः क्षय और मृत्यु के अधीन हो जाते हैं, लेकिन जैसे ही वे एकजुट होते हैं और पथ पर आगे बढ़ना शुरू करते हैं, वे तुरंत सामंजस्य में आ जाते हैं।

इन सिद्धांतों के पृथक्करण, संक्रमण और गति के परिणामस्वरूप विश्व अपनी विविधता में प्रकट होता है। हालाँकि, दुनिया के उद्भव की शुरुआत नहीं हुई है, जैसा कि बाइबिल या पौराणिक कथाओं में है। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की तरह विश्व भी सदैव अस्तित्व में है। उत्पत्ति के समय को नहीं, बल्कि अस्तित्व और गति के सिद्धांत को, यानी किसी चीज़ के आरंभ से अंत तक विकास की प्रक्रिया को समझना आवश्यक है।

चीनी दर्शन में, ताओ- यह अस्तित्व का उच्चतम रूप है, ब्रह्मांडीय शून्यता, जो खाली नहीं है, बल्कि इसकी सामग्री हमारे दिमाग के लिए अदृश्य है और इसलिए इसे पहचाना नहीं जा सकता है। यह गुरुत्वाकर्षण, विद्युत चुम्बकीय, पराबैंगनी ऊर्जा हो सकती है, जिसे हम नहीं देखते हैं, लेकिन वे हमें लगातार प्रभावित करते हैं और वैज्ञानिकों के अध्ययन का विषय हैं।

लाओ त्ज़ु के दर्शन के अनुसार, ताओ शून्य है, वृत्त है, शून्यता है, स्थान है, निर्वात है। ताओ इकाई (सीमा) उत्पन्न करता है। यहाँ से अभिव्यक्ति प्रकट होती है: "महान सीमा की अनंतता।" लिमिट दो ऊर्जाओं, यिन और यांग वाले एक वृत्त का चीनी प्रतीक है। ताओ के अनुरूप और उसके माध्यम से चलते हुए, ये ऊर्जाएँ ब्रह्मांड में कई अलग-अलग रूपों को जन्म देती हैं।

यदि ताओ ऊर्जा है, तो हम कभी भी इसकी शुरुआत, अंत, विलक्षणता या बहुलता को परिभाषित नहीं कर पाएंगे।

लाओ त्ज़ु, अपने ग्रंथ "ताओ ते चिंग" में ताओवाद के दर्शन के संस्थापक ताओ की अवधारणा का वर्णन करता है: "ताओ हमला नहीं करता, लेकिन सफल होता है," "ताओ प्राकृतिकता का अनुसरण करता है," "ताओ शाश्वत है और इसका कोई नाम नहीं है।" तो, लाओ त्ज़ु के दर्शन में, दाओ वह स्रोत है जहाँ से सब कुछ उत्पन्न होता है, और ते वह विधि या तरीका है जिसके द्वारा किसी को सर्वशक्तिमान ताओ के साथ विलय करने का प्रयास करना चाहिए। वू-वेई का सिद्धांत, यानी, गैर-कार्य, डी के समान है।

ऋषि अधिक कुछ नहीं कहते और कुछ भी सिद्ध नहीं करते। वह अपने कार्यों से सही रास्ता दिखाता है और ताओ के नियम के अनुसार अच्छा कार्य करता है। उसके कार्यों में कोई संघर्ष नहीं, केवल न्यायपूर्ण कार्य है।

चीनी दर्शन में जिंग की अवधारणा आंतरिक शक्ति, तथाकथित क्यूई ऊर्जा से जुड़ी है। इस प्रकार, वू वेई की मदद से, आपको बाद में महान ताओ के साथ विलय करने के लिए अपने आप में क्यूई जमा करने की आवश्यकता है। चीनी दार्शनिकों के अनुसार, सुधार के इस मार्ग का अनुसरण आकाशीय साम्राज्य के लोगों को करना चाहिए था।

हमारे समय के दर्शन में लोगो शब्द का क्या अर्थ है?

• कांट और हेगेल के दर्शन में लोगो
• व्यावहारिक दर्शन में लोगो

आधुनिक समाज में, लोगो की अवधारणा अपना मूल वैश्विक अर्थ खोती जा रही है उसकी जगह तर्क और जानने की इच्छा ने ले लीअस्तित्व की सभी प्रक्रियाएँ तार्किक, तर्कसंगत तरीके से। इस प्रकार, तर्क, गणित और अनुभव की सहायता से वास्तविकता का ज्ञान पहले स्थान पर रखा गया है। आई. कांट के अनुसार, चीजों की प्रकृति, यानी लोगो या "चीजें अपने आप में" हमारे ज्ञान के लिए अस्वीकार्य है। हम केवल उस घटना (तरीके) को जान सकते हैं जिसके माध्यम से चीजें हमारे अनुभव में प्रकट होती हैं। इस प्रकार, हम केवल प्रभाव को जान सकते हैं, और सबसे गहरा कारण हमेशा हमसे छिपा रहेगा।

दार्शनिक विचार का ताज एफ हेगेल "आत्मा की घटना" का निर्माण था, जिसमें उन्होंने दार्शनिक ज्ञान और अनुभव के सबसे महत्वपूर्ण कानूनों और श्रेणियों को एकजुट किया, तर्क और ज्ञान के सिद्धांत की एकता के बारे में थीसिस की पुष्टि की और बनाया इसका आधार द्वंद्वात्मकता का एक नया सिद्धांत है।

हेगेल के अनुसार, प्रकृति और ब्रह्मांड में सभी प्रक्रियाओं का आधार निरपेक्ष, आध्यात्मिक और तर्कसंगत सिद्धांत है, यानी विश्व आत्मा, कारण, विचार। मन में एक विचार जन्म लेता है(सोचना), फिर "अन्य प्राणी" के रूप में चला जाता है, अर्थात, प्रकृति में और अंततः आत्मा में लौट आता है (सोच और इतिहास में विचारों का विकास)। इस प्रकार, विचार अपने आप में लौट आता है, केवल अब वास्तविकता में प्राप्त अनुभव से समृद्ध होता है। इस प्रकार, हेगेल के अनुसार, सर्वोच्च कारण या आत्मा हमारे सामने लोगो के रूप में प्रकट होती है, जिससे ऐसे विचार उत्पन्न होते हैं जो वास्तविकता से गुजरते हैं और फिर से उसमें लौट आते हैं।

आधुनिक दर्शन में, रोएरिच का ग्रंथ "अग्नि योग", जो भारतीय वेदों पर आधारित है, निरपेक्ष, यानी, लोगो को एक आग के रूप में बताता है जो सब कुछ उत्पन्न करता है और इसके द्वारा बनाए गए सभी पदार्थों को शुद्ध करता है। अग्नि को एयूएम यानी उच्च मन कहा जाता है, जो वेदों में पाया जाता है और इसे ओम कहा जाता है।

ब्लावात्स्की की पुस्तक "द सीक्रेट डॉक्ट्रिन" में सूक्ष्म तल, सूक्ष्म ऊर्जाओं और कोशों का उल्लेख किया गया है, जिनसे ब्रह्मांड के सभी पिंड संपन्न हैं। एस्ट्रल का अर्थ है इसकी संरचना में तारों का प्रकाश होना, और एस्ट्रल का अर्थ है तारकीय ऊर्जा।

आइए ब्रह्मांड के विकास और उद्भव के बारे में आधुनिक वैज्ञानिकों के विचार की ओर मुड़ें। हमारा सौर मंडल लगभग 4.5 अरब वर्ष पहले सूर्य के चारों ओर बना था। तारों का जीवन लगभग 9 अरब वर्ष है। सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण के प्रभाव मेंगैस और ब्रह्मांडीय धूल संघनित हो गए और गैस-धूल का बादल बन गया। सूर्य के कोर में पदार्थ का घनत्व धीरे-धीरे बढ़ता गया और जब तापमान 15 अरब डिग्री तक पहुंच गया, तो हाइड्रोजन प्रज्वलित होकर हीलियम में बदलने लगा। एक थर्मोन्यूक्लियर प्रतिक्रिया हुई, कोर में आग लग गई और भड़क गई, और एक तारा दिखाई दिया - एक चमकदार ब्रह्मांडीय शरीर। सौरमंडल के ग्रह और अन्य पिंड पदार्थ के अवशेषों से निकले हैं।

यह पता चलता है कि प्राचीन यूनानी दार्शनिक हेराक्लिटस सही थे जब उन्होंने ब्रह्मांड में सभी वस्तुओं और हर चीज के प्राथमिक स्रोत और निर्माण के रूप में आग के बारे में बात की थी।