Ո՞րն է տարբերությունը Լյուցիֆերի և Սատանայի և սատանայի միջև: Սատանայի ծնունդը. Լյուցիֆերի կերպարը գրական ստեղծագործություններում

Շատ մարդկանց և դիվաբանության հետազոտողների մոտ հարց է առաջանում. ո՞րն է տարբերությունը Սատանայի և այնպիսի էակների միջև, ինչպիսիք են Սատանան և Լյուցիֆերը: Մտքերում խառնաշփոթը և այս անունների միջև տարբերությունը ձևավորվում է ոչ ճշգրիտ թարգմանությունների և դրանց հետագա չարաշահման պատճառով։ Հաճախ բոլոր երեք անուններն էլ օգտագործվում են հոմանիշ՝ նույն էակը նկարագրելու համար, ինչպես Լյուցիֆերի բոլոր անունները: Այս մոտեցումն իր տեղն ունի, բայց նաև կարևոր է իմանալ յուրաքանչյուրի սկզբնական բնութագրերը:

Ո՞րն է տարբերությունը Սատանայի և Սատանայի միջև:

Սատանան և Սատանան - շատ աղբյուրներում սա նույն անունն է երկու տարբեր լեզուներով: Վիքիպեդիայում դուք կարող եք գտնել թարգմանություն վերջինիս եբրայերեն անունից՝ «հակառակորդ»։ Այն օգտագործվում է Հին Կտակարանում մի քանի էակների հիշատակման համար, թեև որոշ դեպքերում այն ​​վերաբերում է մեկ կերպարի: Հենց նա է գայթակղում Հոբին (աստվածաբանների համար այս պահը շատ հետաքրքիր է, քանի որ գայթակղությունը տեղի է ունենում Աստծո թույլտվությամբ) համանուն գրքում։

«Սատանան» հունարեն diablos-ի անգլիականացումն է, որը թարգմանաբար նշանակում է նաև հակառակորդ: Նոր Կտակարանում այս անունը վերաբերում է հատուկ կերպարին, ով, մեծ հաշվով, ունի նույն դերը, ինչ Սատանան. նրան հանձնարարված է գայթակղել Աստծո հետևորդներին և հեռացնել նրանց իր կամքը կատարելուց: Այս հանձնարարության կատարման վառ օրինակ՝ Հիսուսի գայթակղությունը անապատում:

Երկրի բոլոր չար էակներին Սատանայի անունով նկարագրելու ցանկությունը գալիս է զրադաշտական ​​արարումից և բառերի սինկրետացումից՝ Ահուրա Մազդա Ահրիման / Անգրա Մայնյու = Շայտանա / Սայտանա: Սա ավելի շատ վերաբերում է շումերական, աքքադական և բաբելոնական հնագույն պատմություններին:

Սատանան և Լյուցիֆերը տարբեր դևեր են

Մյուս կողմից, Լյուցիֆերը «առավոտյան աստղ» է։ Սա Վեներա մոլորակի հնագույն անուններից մեկն է։ Վեներան առաջին անգամ հայտնվում է Եսայիայում (եբրայերեն՝ Haylel), որտեղ այն մարդկային թագավորի փոխաբերական անունն է։ Լյուցիֆերի և Սատանայի տարբերությունն այն է, որ առաջինը նույնպես հայտնվում է Նոր Կտակարանում, բայց չի համընկնում երկրորդի հետ:

Սատանան տարբերվում է Լյուցիֆերից երկրորդի իմաստային հղումով թագավորին, որի ուժը նվազել է։ Այն հունարեն բառ է, որը նշանակում է Հիլել՝ փայլող աստղ, առավոտյան և երեկոյան աստղ:

Սատանայի և Սատանայի միջև տարբերությունը

Սատանայի անունը շատ ավելի ուշ սկսեց խառնվել սատանայի հետ: Այսպիսով, վաղ քրիստոնեության մեջ այս կերպարը չուներ այդքան ընդգծված բացասական ենթատեքստ. այն երբեմն օգտագործվում էր որպես Հիսուսի անուն վաղ աղոթքներում և օրհներգերում:

Սատանան առաջացել է Դևի բառից, որն ունի նույն արմատը, ինչ սատանան և աստվածությունը: Սա հնագույն երկփեղկ ավանդույթ է՝ զրադաշտականներն իրենց բարի աստվածներին ասուրա էին անվանում, իսկ չար էակներին՝ կույսեր։ Վեդաներում Աշուրաները դևերի աստվածներն էին արևելքում (Խանդոտ աստվածներ), իսկ նրանց աստվածները (արևմուտքում) Դևիսն էին: Այսպիսով, հին լեզուներում կան անվանական նմանություններ, տարբեր հին ժողովուրդներ այլ աստվածներին իրենց անուններով դիտում էին որպես չար, իսկ իրենցն ընկալում էին որպես բարի:

Ո՞րն է տարբերությունը Սատանայի, Սատանայի և Լյուցիֆերի միջև Աստվածաշնչում

Աստվածաշնչում չկա ոչ մի համար կամ հատված, որտեղ հստակ ասվում է, որ «Լյուցիֆերը սատանան է», սակայն մի քանի հատվածների ուսումնասիրությունը ցույց է տալիս, որ դրանք մեկ հոգու երկու անուններ են: Եսայիա 14.12-ում նկարագրված Լյուցիֆերի անկումը հավանաբար նույնն է, ինչ Հիսուսը նշել է Ղուկաս 10.18-ում. «Ես տեսա, որ Սատանան կայծակի պես ընկավ երկնքից»: Նման անկումը պատկերված է Եզեկիել 28-ում։

Եսայիա 14.12-18-ը նկարագրում է «Լյուցիֆեր» կոչվող մարդու անկումը «Լյուցիֆեր» Թագավոր Ջեյմս տարբերակում և «Առավոտյան լուսաբաց որդի» NIV-ում: Աստվածաշնչի այլ տարբերակներում այն ​​նշվում է որպես Ցերեկային աստղ, Պայծառ աստղ և Պայծառ Առավոտյան աստղ։ Այս տարբերությունները պայմանավորված են եբրայերեն բառի թարգմանության հետ կապված տարաձայնություններով։ Չնայած դրան, տվյալ անձի նկարագրությունը ցույց է տալիս, որ դա կարող է լինել ոչ այլ ոք, քան Սատանան: Ղուկասի Ավետարանում Հիսուսի իսկ խոսքերից հայտնի է, որ նա ընկել է երկնքից։ Այսպիսով, երբ Եսայիան խոսում է Լյուցիֆերի կամ Հելելի մասին, որոնք ցած են նետվել երկրի վրա (Եսայիա 14:12), նա խոսում է Սատանայի մասին: Նրա անկման պատճառը գտնվում է 13 և 14 համարներում.

Այս հավերժական ցանկությունը Աստված լինելն է, և դա հենց այն գայթակղությունն է, որը նա օգտագործեց Եդեմի պարտեզում, որպեսզի Եվան չհնազանդվի Աստծուն.

Եզեկիել 28-ը մեկ այլ հատված է, որը վերաբերում է Լյուցիֆերին: Թեև ամեն ինչ սկսվում է նրանից, որ Աստված Եզեկիելին ասում է, որ «բողոք բեր Տյուրոսի թագավորի դեմ» (v. 12), չար կռապաշտ թագավորը, շուտով պարզ է դառնում, որ այս հատվածը նույնպես խոսում է այս թագավորի հետևում գտնվող ուժի մասին: Այս զորությունը Սատանան է: 13-րդ համարն ասում է, որ նա «Եդեմում էր՝ Աստծո պարտեզում»: Ակնհայտ է, որ Տյուրոսի թագավորը երբեք չի եղել Եդեմում։ 14-րդ համարն ասում է. «Դու օծվեցիր որպես պահապան քերովբե, որովհետև ես քեզ կարգեցի»: Ըստ երևույթին, Լյուցիֆերը դրախտում պահապան հրեշտակի դիրք ուներ «կրակոտ քարերի մեջ», որը համարվում էր երկնքի այլ նկարագրություններում երևացող փայլուն գոհարներ (Ելք 24:10; Հայտնություն 21:18-21):

Ամփոփելով Սատանայի, Սատանայի և Լյուցիֆերի միջև եղած տարբերությունները՝ մենք կարող ենք եզրակացնել, որ հետազոտողների մեծամասնությունը հակված է հավատալու, որ Լյուցիֆերը և Սատանան Աստվածաշնչում նույն անվանումն են մեկ էակի համար: Այլ աղբյուրներում և մշակույթներում սրանք 3 տարբեր միավորներ են: Տարբերակներից որին հակվելը յուրաքանչյուրի անձնական ընտրությունն է՝ կախված համոզմունքներից և կրոնից:

Մյուս աշխարհի ներկայացուցիչների դասակարգումը վաղուց հետաքրքրված է. Դեռևս 6-րդ դարում ձևավորվեց մի յուրօրինակ բաժանում, որն իր տեղը հատկացրեց յուրաքանչյուր հրեշտակին, դևին, ոգուն, սատանային և տարերային: Այս նկարագրությունների ու վերոհիշյալ կերպարների մեջ «ապաստան» կար։

Ո՞վ է Լյուցիֆերը

Լյուցիֆերն ըստ էության հրեշտակապետ է, զորությամբ չի զիջում Աստծուն: Մի անգամ Լյուցիֆերը օգնության եկավ մարդկանց, ինչի համար նա պատժվեց, վտարվեց դրախտից և, բացի այդ, վերածվեց օձի։ Կազմակերպության այլ պատկերներ են երեխա կամ գեղեցիկ կանաչ աչքերով երիտասարդ՝ երկար, թեթևակի գանգուր մազերով: Նրան հաճախ համեմատում են հին հունական Պրոմեթևսի հետ, ով օլիմպիացիներից թաքուն կրակ էր բերել երկրի վրա, իսկ հետո երկար տարիներ շղթայված էր ժայռին։ Բայց Լյուցիֆերի դերն ավելի կարևոր է, քանի որ նա մարդկանց տվել է գիտելիք, հետևաբար՝ ընտրության իրավունք և աստվածային կամքին չենթարկվելու հնարավորություն։

Կանոնական եկեղեցու տեսակետից նման արարքն անհերքելի չարիք է։ Այսպիսով, Լյուցիֆերը դարձավ սադրիչ և գայթակղիչ, ով մոլորեցնում է լավ մարդկանց: Լյուցիֆերը, ինչպես Աստված, նույնպես արարիչ է, բայց ոչ տիեզերական գործեր, այլ երկրային աշխարհը նրա իշխանության տակ է։ Նա իր հետ վար տարավ բազմաթիվ հրեշտակների, որոնք բնականաբար դևեր դարձան մարդկային մտքում: Թեև Լյուցիֆերի իշխանությունը չարի ուժերի վրա որոշակի է, այն բացարձակ չէ: Նա ունի բազմաթիվ տեղակալներ, որոնցից են՝ Աստարոթը և Մեֆիստոֆելը։

Լյուցիֆերի մեղքը հպարտությունն է։

Ով է Սատանան

Սատանայի, կամ չարի անվան տակ թաքնված է մարդկային աշխարհի իշխանը։ Նա խաբեություն է բերում և Աստծո գլխավոր թշնամիներից մեկն է: Սատանան հեշտությամբ փոխում է կերպարանքը՝ վերցնելով ցանկացած կերպար: Չարը հաճախ անձնավորվում է Լյուցիֆերի հետ: Բայց եթե վերջինս «լուսակիր», «ցերեկային լույս», երբեմնի Աստծո սիրելի հրեշտակ է, ապա սատանան «զրպարտիչ», «դավադիր», «թշնամի» է։

Կարծիք կա, որ Լյուցիֆերը, անկումից հետո, վերածնվել է կարգավիճակով և գիտակցությամբ ավելի ցածր էության մեջ: Ըստ կեղծ-Դիոնիսիոս Արեոպագի դասակարգման՝ սատանան ենթակա է. նրա տերը Լյուցիֆերն է: Թեև ամենաչարը իր հրամանատարության տակ ունի սատանաների մի ամբողջ զանգված, որոնք համարվում են դժոխքի սպասավորներ։ Կարելի է եզրակացնել Սատանայի առօրյա գործառույթի մասին, ով չարի աշխարհում հանդես է գալիս որպես մի տեսակ «խնամող»: Ստեղծագործելն իր իրավասության մեջ չէ, բայց նա բավականին գլուխ է հանում տվյալ կարգը պահպանելու գործից։ Ի դեպ, Սատանայի հետ է, որ Միքայել Հրեշտակապետը մի օր պետք է կռվի չարի դեմ գլխավոր ճակատամարտում։ Ըստ աստվածաշնչյան վարկածի՝ չարը կպարտվի, ինչը վերջ կդնի այն ամենին, ինչ անբարյացակամ է աշխարհում։

Սատանայի մեղքը բարկությունն է:

Ո՞վ է Բելզեբուղը

Բելզեբուբը կառավարում է միջատների աշխարհը և դժոխք գնաց ոչ թե քրիստոնեական երկնքից, ինչպես Լյուցիֆերը, այլ գաղթեց Մերձավոր Արևելքի հավատալիքներից: Կազմակերպության անվանումն ավանդաբար թարգմանվում է որպես «ճանճերի տիրակալ»: Բելզեբուղը պատկերված է որպես մեծ տգեղ միջատ; տգեղ այծ, հորթ կամ կով; թեւավոր կին. Դևը կարողանում է տապալել իշխանություն ունեցողներին՝ օտար բռնակալներին բերելով իրենց հողերը։ Նա հուզում է բարի մարդկանց, հատկապես քահանաներին և հավատացյալներին, դեպի անօրինություն, կործանում, նախանձ, սպանություն, սոդոմիզմ:

Ենթադրվում է, որ Բելզեբուղի վերջնական նպատակն է ոչնչացնել աշխարհը: Դևին հաճախ նույնացնում են Սատանայի հետ, չնայած հեղինակների մեծամասնությունը նրան անվանում է չարի առաջին օգնականը: Մեկ այլ տարածված տարբերակի համաձայն՝ Բելզեբուղը ծառայում է անմիջապես Լյուցիֆերին: Թեև նրանք փորձում են խավարի քրիստոնյա արքայազնի թագը դնել «ճանճերի տիրակալի» վրա, սակայն դա բավականին հազվադեպ է.

Բելզեբուբի անունով, Սատանայի և Լյուցիֆերի հետ միասին, սև մոգերը կոչ են անում ստորին դևերին ՝ դրանով իսկ ընդգծելով ոչ միայն դրա կարևորությունը, այլև առանձին գոյությունը: Երբեմն Բելզեբուղը պատկերվում է որպես մի տեսակ «խոհարար» դժոխային խնջույքի ժամանակ. նա խորովում է մեղավորի հոգին և իր տիրոջ սեղանին ուղարկում «դելիկատես»:

Բելզեբուղի մեղքը շատակերությունն է։

Դևերին միավորում է մեկ բան՝ ծառայելով չարին: Իր գրական զարգացման ճանապարհին գտնվող յուրաքանչյուր սուբյեկտ ձեռք է բերել բազմաթիվ ենթադրություններ՝ արտաքինից մինչև «հասարակության մեջ» դիրք: Լյուցիֆերը, Սատանան և Բելզեբուբը տարբեր անձնավորություններ են, բայց նրանք միասին ներկայացնում են սատանայի հավաքական կերպարը որպես աշխարհի բոլոր չարիքի աղբյուր:

Ոգեշնչված մի գրառմամբ, որը կարդացել եմ ԲԱՅ-ում: Եվ ես համաձայն չէի գրառման հետ։ Փորձեցի գտնել այն ավելի ուշ - չստացվեց: Մեջբերումների գրքում ինչ-որ տեղ այնպես էր, ինչպես հիմա հիշում եմ:

«Սատանան», «Լյուցիֆերը», «Սատանա», «Դև», «Անիծյալ» կարևոր հասկացություններ են, որոնք լայնորեն կիրառվում են կրոնում, աստվածաբանության և փիլիսոփայության մեջ։ Ցավոք սրտի, գիտական ​​աշխարհում, և ոչ միայն կենցաղային գիտակցության մակարդակում, թույլատրված են սխալ նույնականացումներ։ Առօրյա կյանքում այս բառերը շատ հաճախ ընկալվում են որպես հոմանիշներ, և հաճախ է պատահում, որ դրանք նույնիսկ դիտարկվում են որպես սեռով տարբերվող անհատներ։

Ուրեմն կարդում ենք, հիշում ու չենք շփոթում։

«Սատանան» -եբրայերեն բառ, որը հաճախ հանդիպում է Աստվածաշնչում։ Ըստ համատեքստի՝ Սուրբ Գրքի բոլոր վայրերում նշանակում է «հակառակորդ»։ Ի դեպ, բառի հիմնական իմաստը կախված չէ «լավ» կամ «վատ» որակական գնահատականից։ «Թշնամին» ուղղակի կա։ Քանի որ կա ջերմություն, սառը կամ տաք:

«Սատանա» տերմինի իմաստային վերլուծությունը թույլ է տալիս եզրակացնել, որ սա ոչ թե պարզ, այլ բարդ բառ է։ Նրանում պարունակվում են երկու կարևոր արմատներ՝ նստած (նստած) + «ան» «ա» վերջավորությամբ։

Առաջինը՝ «նստած» - ունի երկու հիմնական նշանակություն՝ 1) հզոր, կոշտ; 2) ճշմարտություն, ճշմարտություն. Երկրորդը - en - մեծ, մեծ: Այստեղից էլ «հսկան»՝ «մեծը մեծերի մեջ»։ Նստած արմատի երկրորդ իմաստային իմաստը հաշվի առնելով՝ դժվար չէ որոշել, որ «սատանան» նշանակում է «մեծ ճշմարտություն» կամ «մեծ ճշմարտություն»։ Նա կարող է լինել ուժեղ և կոշտ:

Պատահական չէ, որ Հոբի գրքում Աստված ինքը հայտնվեց սատանայի դիմակով, և այս միտքը փոխանցվում է յուրօրինակ ցուցադրական լեզվով։ Նա փորձարկումներ է մտցնում մեր կյանք, եթե մենք ձեռնամուխ ենք եղել գործողությունների կեղծ ընթացքի ճանապարհին: Որոշակի միասնական իրականության, ճշմարտության՝ նստած գաղափարը, որտեղ լուծարվում են և՛ առարկան, և՛ սուբյեկտը, կարելի է գտնել նաև զեն բուդդիզմում:

Սատ արմատը հնագույն է, և վերը նշված մեկնաբանությունը համապատասխանում է սանսկրիտ կամ պրոտո-սլավոնական լեզվական կառուցվածքին։ Միանգամայն հնարավոր է, որ նման բան եղել է եբրայերենում։ Պատահական չէ, որ Հոբն ասաց Աստծո մասին. զորավոր ձեռքով ես պատերազմում ինձ դեմ» (Հոբ 30.21): Այս հատվածում կարելի է հետևել մեծ ուժի, կոշտության գաղափարին: Այն նաև գործում է որպես ճշմարտություն և ճշմարտություն, որը մարդը չի կարող ընկալել։

Խոսք "Սատանա"Սուրբ Գրքում կապված է ոչ թե Աստծուն հակառակվող ինչ-որ գերէակի, այլ սովորական մարդու հետ: Հունարեն «diabolis» բառը, որը վերարտադրվում է որպես «սատանա», նշանակում է «սուտ մեղադրող, ստախոս»՝ «թշնամի» իմաստով։ Սատանան հանդես է գալիս որպես զրպարտողի անձնավորման խորհրդանիշ՝ ճշմարտությունը խեղաթյուրող մարդու տեսքով։ Մեր երկրորդ հիպոստասը դիվային է։ Մարդու ցանկացած մեղսավոր արարք դիվային է, բայց ոչ այն իմաստով, որ նրան պարտադրված է Աստծուն հակառակվող ինչ-որ հզոր էակի կողմից, այլ նրանով, որ մարդ գործում է ըստ իր կամքի:

Բարդ համարները կարելի է մեկնաբանել այս իմաստով. «Ով մեղք է գործում, նա սատանայից է» (Ա Հովհաննես 3.8) կամ «...որ մահով զրկի նրան մահվան իշխանությունից, այսինքն՝ սատանայից» (Ա. Եբր. 2։14)։ Մեղավոր մարդու գեղեցիկ համեմատությունը սատանայի հետ տրված է Սաղմոս 110-ի վեցերորդ հատվածում. Հիմնական գաղափարն այն է, որ «մեր մեղքերը» և «սատանայի գործը» ըստ էության նույն բանն են: Գործք Առաքելոցում (5:3) Պետրոս առաքյալն ասում է Անանիային. «Ինչո՞ւ թույլ տվեցիր սատանային քո սրտում դնել Սուրբ Հոգուն ստելու գաղափարը»: Մեղավոր ծրագիր դնելով մեր մտքերում՝ մենք գործարկում ենք դրա իրականացման ծրագիր։

Լյուցիֆեր -«առավոտյան աստղ» կամ «լույսի կրող»,«Արշալույսի որդի», ինչպես Աստվածաշունչն է նրան անվանում,հրեշտակների ամենագեղեցիկը:Լյուցիֆերը առաջինն էր ստվերած քերովբեների մեջ և անընդհատ խորհում էր Աստծո փառքի հավիտենական ճառագայթների մասին: Ինչպե՞ս նա վերածվեց սատանայի:

Այստեղ կան մի քանի վարկածներ.

1. Ամենահայտնի -Լյուցիֆեր , ով իրեն ամենակատարյալ արարածն էր համարում, նախանձից դրդված դուրս եկավ Աստծո դեմ, քանի որ Ադամին ու Եվային ավելի շատ էր սիրում, քան ավելի կատարյալ հրեշտակներին։ Լյուցիֆերն իրեն Աստծուն հավասար հայտարարեց և ապստամբեց։ Արդյունքում նա և նրան հետևած հրեշտակները (մոտ մեկ երրորդը) նետվեցին դժոխք:

2. Երկրորդ տարբերակը տրված է Ենովքի գրքում։ Այն ասում է, որ հրեշտակները իրենք են իջել երկնքից՝ ցանկանալով մահկանացու կանանց: Նրանց հետնորդները հսկաներ էին` նեֆիլիմներ: Ենթադրվում է, որ հայտնի Գողիաթը նեֆիլիմ է: Ժամանակակից աստվածաբանները կարծում են, որ նկարագրված երկու իրադարձություններն էլ տեղի են ունեցել, բայց տարբեր ժամանակներում։

3. Երրորդ տարբերակում, չափից դուրս հպարտանալով իրենով, վայելելով Աստծո հետ մտերմությունը, Լյուցիֆերը չէր ցանկանում իր վրա ունենալ տերեր, նույնիսկ Աստված: Այս գեղեցիկ և իմաստուն հրեշտակը ցանկացավ փառքն ու ակնածանքը, որը պատկանում է միայն Աստծուն: Նա իշխանություն էր փափագում և Արարչի փոխարեն ինքն էր կառավարում Տիեզերքը: «Ես կբարձրանամ երկինք, կբարձրացնեմ իմ գահը Աստծո աստղերից վեր.Լյուցիֆեր շփոթություն սերմանեց այլ երկնայինների մեջ:Լյուցիֆերը հավաքագրեց նույնքան դժգոհ հրեշտակների բանակ և առաջնորդեց նրանց պատերազմի Տիրոջ դեմ: Եվ երբ հրեշտակների մեկ երրորդն ապստամբեց Աստծո դեմ, Տերը հարկ համարեց նրանց զրկել կատարյալ աշխարհում ներկա գտնվելու իրավունքից:Աստծո զորքերը ղեկավարվում էին Միքայել հրեշտակապետի կողմից: «Եվ պատերազմ եղավ երկնքում, և մեծ վիշապը գցվեց» (Ապոկալիպսիս):

Ընդհանրապես, այսպես թե այնպես, Լյուցիֆերին վտարեցին դրախտից։ Այդ ժամանակվանից նրա անունը դարձել է Սատանա՝ թշնամի։ Բայց նույնիսկ այս կերպարով նա ավելի շուտ երկրային գործերի առաջնորդն է, ընդ որում՝ Աստծո կողմից նշանակված առաջնորդը։ Ե Նրա հիմնական գործը մարդկանց փորձարկելն ու նրանց չար գործերի համար մեղադրելն է։ Ճիշտ է, նա ցինիկ է և չափազանց ջանասեր իր պարտականությունների կատարման մեջ։

"Սատանա"նշանակում է «իմաստությամբ լի»։ Դեմոն բառը գալիս է հունարեն daimon (Diamon) տերմինից, այսինքն՝ «աստվածային զորություն», «ժայռ», «Աստված»։ Դայմոնները միջնորդում էին աստվածների և մարդկանց միջև: Մարդը բախտավոր էր համարվում, եթե մոտակայքում դև ունենար, որ օգներ իրեն։

Քրիստոնեական դիվաբանության զարգացման հետ մեկտեղ դևերը սկսեցին կապվել բացառապես չարի հետ, արդեն իսկ իրենց ծագմամբ սատանայի վստահված անձինք էին: Ըստ Աստվածաշնչի, դևերը ընկած հրեշտակներ են, որոնք հետևել են Լյուցիֆերին, երբ նա դրախտից դուրս է մղվել Աստծո կողմից: Վաղ քրիստոնեական շրջանի վերջում բոլոր դևերը սկսեցին նույնացվել ընկած հրեշտակների հետ: Սատանան նրանց գերագույն տիրակալն էր։ Դևերի միակ նպատակն էր մարդկանց դրդել անբարոյական արարքների և կանգնել մարդկանց ու Աստծո միջև:

Միջնադարում և Վերածննդի դարաշրջանում դևերը, որպես սատանայի գործակալներ, առնչվում էին կախարդների և կախարդների հետ:

«Խենթ» ըստ ընդհանուր ընդունված սահմանման՝ դև, կրոնական և սնահավատ գաղափարներում՝ չար ոգի, «չար ոգիներ», գերբնական էակ։ Այնուամենայնիվ, չպետք է շփոթել դևին և սատանային: Ըստ իր աստիճանի՝ սատանան շատ ավելի ցածր է, քան դևը: Իսկ եթե դևն է«Իմաստությամբ լի» ընկած հրեշտակ, ապա սատանան պարզապես մանր դև է, որը նույնիսկ չունի պատշաճ արագ խելք և ունակ է միայն աննշան կեղտոտ հնարքների: Ժամանակի ընթացքում, եթե նրա բախտը շատ բերի, սատանան կարող է մեծանալ և դառնալ իսկական սատանա: Բայց դա հազվադեպ է հասնում դրան, քանի որ սատանայի աճի ժամանակ, որպես կանոն, հայտնվում է ինչ-որ լավ մարդ և ոչնչացնում նրան։

«Սատանաներն ունեն վեց հատկություն. երեքը նման են մարդկանց, և երեքը նման են հրեշտակների. ինչպես մարդիկ, նրանք ուտում և խմում են. մարդկանց նման նրանք շատանում են, և ինչպես մարդիկ են մահանում. ինչպես հրեշտակները, նրանք ունեն թեւեր. հրեշտակների պես նրանք գիտեն ապագան, հրեշտակների նման նրանք գնում են աշխարհի մի ծայրից մյուսը: Ոմանք ասում են. դրանք ընդունում են ցանկացած ձև և կարող են դառնալ տեսանելի, բայց անտեսանելի:(Avot de rabi Nathan 37)»

Վերջ... Կլինի շարունակություն և դա նույնպես շատ հետաքրքիր է

Լյուցիֆեր-Սատանան

Եթե ​​ամեն ինչի Արարիչը՝ Ամենակարող Եահվեն, բարության, բարության և լույսի աղբյուրն է, ապա որտեղի՞ց է ծագել չարը աշխարհում։ Սկզբում հին իսրայելացիները չէին մտածում այս հարցի մասին։ Միայն աստիճանաբար նրանք եկան այն եզրակացության, որ կա ինչ-որ չար դև, որը միտումնավոր փորձում է խեղաթյուրել Աստծո բոլոր բարի գործերը: Նրան սկսեցին կանչել Սամաել(այսինքն՝ «Չար Աստված»), կամ Սատանան(այսինքն՝ «Թշնամի», «Հակառակ»): Թե որտեղից է այն եկել, հստակ հայտնի չէ, և մենք ապարդյուն կփնտրենք այս հարցի պատասխանը Աստվածաշնչում: Սատանան, ընդհանուր առմամբ, հազվադեպ է հայտնվում նրա էջերում, և Հնգամատյանում (Թորայում) անգամ մեկ անգամ չի հիշատակվում: Հասկանալի է, չէ՞ որ Սուրբ Գրքի խմբագիրները պետք է բացատրեն, թե ինչու է Տերը հանդուրժում նրա ներկայությունը: Սակայն դա չի նշանակում, որ ժողովրդական ավանդույթներում համապատասխան լեգենդ գոյություն չի ունեցել։ Դրա լավագույն ապացույցը Եսայիա 14-ի 12-15 և Եզեկիել 28-ի 11-19 համարներն են: Ճիշտ է, հակառակորդ Յահվեն այստեղ խոսվում է կիսաակնարկով և ոչ ուղիղ։ Բայց սա միայն ցույց է տալիս, որ պատմությունը հայտնի է եղել, և այն ամբողջությամբ վերապատմել չի պահանջվել։ Եթե ​​այն համատեղեք Ծննդոցից ստեղծման պատմության և ավելի ուշ որոշ այլ ապացույցների հետ, կստանաք հետևյալ պատկերը։

Առաջին հերթին Աստված ստեղծեց երկինքն ու երկիրը՝ երկինքները (էմպիրիկ)- հոգեւոր, անտեսանելի աշխարհը, իսկ երկիրը՝ տեսանելի, նյութական աշխարհը: Երկիրը, պարուրված խոր խավարի մեջ, անհանգիստ էր և թաքնված սկզբնական ջրերի անդունդում: Եվ դրա վրա ոչինչ չկար, միայն Աստծո Հոգին էր սավառնում ջրի վրա: Եվ Աստված ասաց. «Թող լույս լինի»: Եվ լույսը ծագեց (ի վերջո, Տիրոջ ցանկացած խոսք անմիջապես իրականություն է դառնում) - Աստված տեսավ, որ լույսը բարի է, և բաժանեց լույսը խավարից: Նա լույսն անվանեց օր, իսկ խավարը՝ գիշեր։

Ի տարբերություն անապատի, որը Աստված զարդարեց և բարեկարգեց ևս մի քանի օր, լեռնային երկինքը (էմպիրիումը) իր տեսքից լի էր շքեղությամբ և բնակեցված էր Աստծո բազմաթիվ ծառաներով. հրեշտակներ(«հրեշտակ» բառը հունարեն է և ռուսերեն նշանակում է «պատգամաբեր»): Նրանցից ամենաիմաստունն ու ամենահզորը վեցթևն են սերաֆիմԱստծո հետ ամենամոտ միության մեջ էին և ներգրավված էին Նրա ամենաներքին խորհուրդների մեջ: Նրանց սպասարկեցին սվիֆթով քերովբեներ, որի խնդիրն էր պահպանել Աստծո գահը և լինել նրա պահապանները։ Նրանց հաջորդեցին այլ հրեշտակային շարքեր. գահեր, տիրապետություններ, տերություններ, տերություններև սկսել. Եվ մնաց էմպիրիայի հեռավոր ծայրերում հրեշտակապետներիսկ իրականում հրեշտակներ: Նրանք դարձան Տիրոջ պատգամաբերները և Նրա կամքի հաղորդավարները երկրի վրա:

Թեև Ամենակարող Աստված հրեշտակներին ստեղծեց որպես Իր ծառաներ, Նա նրանց տվեց լիակատար ազատ կամք: Նրանցից յուրաքանչյուրը կարող էր ընտրություն կատարել՝ ապագայում մնալ Տիրոջ հետ կամ ապրել իր հայեցողությամբ: Թվում էր, թե նրանք կարող են գայթակղիչ բաներ գտնել անապատային աշխարհում՝ հեռու Ամենիմաստուն Աստծո կողմից պատրաստած ուղիներից։ Բայց, այնուամենայնիվ, հրեշտակների մեջ կային զգալի թվով հավատուրացներ։ Իսկ քերովբեն առաջինն էր, ով ցույց տվեց անհնազանդության օրինակ Լյուցիֆեր. Մեծ փառքով ստվերված, գեղեցկությամբ ու լույսով շողալով՝ նա ստեղծվել է Տիրոջ ծառաների ամենամոտ մարդկանց կողմից, բայց չի ցանկացել ենթարկվել իր Արարչին։ Ոչ, Լյուցիֆերն ինքը ցանկանում էր նմանվել Արարչին և կառուցել իր գահը, ինչպես Ամենաբարձրյալի գահը: (Որոշ հրեա գրողներ կարծում էին, որ նա ծրագրում էր ստեղծել մեկ այլ աշխարհ:) Այնուամենայնիվ, Լյուցիֆերի հպարտ երազանքները վիճակված չէին իրականանալ: Չէ՞ որ յուրաքանչյուր հրեշտակ, ով հեռանում է Աստծուց, դառնում է անմաքուր ոգի, չարի կրող: Հրաժարվելով հավերժական լույսի հետ հաղորդակցվելուց՝ Լյուցիֆերը և նրա կամակատարները դուրս են մղվել էմպիրիայից և կլանվել դժոխային խավարի կողմից: Այսուհետ անդրաշխարհի մռայլ անդունդը դարձել է նրանց բնակավայրը. շեոլ(կամ Աբադոն) - հավերժական պղտոր կրակի և անտանելի ցրտի թագավորություն: Այստեղ Լյուցիֆերը ձեռք բերեց նոր անուն՝ Սատանան: Աստուծոյ ըմբոստ հպատակ մըն էր, որ երբեք նոր բան մը չկրցաւ ստեղծել։ Աշխարհի բակերում թաքնված՝ Սատանան փորձում է Ամենակարողի դեմ շրջել Նրանից ստացած զորությունը: Բայց հնարավո՞ր է, որ որևէ մեկը ցնցի Աստծո ստեղծած տիեզերքի գեղեցկությունը: Կատարելով իր հնարքները՝ չարի ոգին, ակամա, շարունակում է ծառայել Աստծուն և նպաստում է Նրա ամենաներքին ծրագրի իրականացմանը: (Որոշ ապոկրիֆեր պնդում են, որ Սատանան ամենևին էլ Աստծո արարածը չէ. այս գրքերում նա հայտնվում է որպես խավարի սկզբնական մարմնացում, որն իբր գոյություն է ունեցել ստեղծումից շատ առաջ և ոչ միայն որպես Լույսի բացակայություն, այլ որպես որոշակի էություն:)

Պետք է ասեմ, որ ժամանակի ընթացքում հրեաների մոտ փոխվեց վերաբերմունքը սատանայի նկատմամբ։ Սկզբում, նրանց աչքում, նա ամենևին էլ այն տխրահռչակ չարագործն ու անողոք հրեշը չէր, որը հետագայում դարձավ։ Ավելի շուտ նա հանդես եկավ որպես ականջակալ և սադրիչ՝ չարաշահելով իմաստուն և ամենագետ Յահվեի համբերությունը։ Սատանան առաջին անգամ հայտնվում է Հոբի գրքում, որտեղ նրան ներկայացնում են որպես չար հրեշտակ, որն ամեն ինչում կախված է Աստծուց և իր հնարքներն անում է միայն Նրա թույլտվությամբ: Սակայն հետագա դարերում Սատանայի կերպարը ձեռք է բերում ավելի մեծ, տիեզերական հատկանիշներ։ Նա վերածվում է մարդու հավերժական թշնամու և գայթակղիչի: Սողոմոնի Իմաստության Աստվածաշնչի գրքում ուղղակիորեն ասվում է, որ «Աստված ստեղծեց մարդուն անապականության համար և նրան դարձրեց Իր հավիտենական էության պատկերը. բայց սատանայի նախանձով մահը մտավ աշխարհ, և նրանք, ովքեր պատկանում են նրա ժառանգությանը, փորձում են այն» (Իմաստություն Թես. 2.23-24): Աշխարհի բոլոր բարոյական չարիքը սատանայի հետ է կապված: Նա ներկայացվում է որպես Աստծո և մարդու հանդեպ թշնամաբար տրամադրված ոգիների տիրակալ: Չարը դադարում է միայն թերություն համարվելուց, այն բացահայտում է Արարչի և Նրա կամքի դեմ ուղղված իր սարսափելի գործունեությունը։ Հիսուս Քրիստոսի դարաշրջանում, խոսելով սատանայի մասին, նրանք այլևս նկատի ուներ ոչ թե Հոբի Գրքի գայթակղիչ հրեշտակին, այլ ողջ արարչագործության տիեզերական թշնամուն:

Այն փաստը, որ չար ոգին այս աշխարհի իսկական իշխանն է, բազմիցս հիշատակվում է Հիսուսի կողմից Իր քարոզներում, բայց այս դիրքորոշումը մնում է Նրա կողմից անբացատրելի: Պողոս Առաքյալը, զարգացնելով այն, մարդու վրա սատանայի իշխանությունը կապեց սկզբնական մեղքի հետ։ Այդ ժամանակ էր, որ մարդը՝ ստեղծված Աստծո պատկերով և նմանությամբ, ստրկացավ խավարի իշխանի կողմից: Նրան վերջնական կործանումից փրկելու համար անհրաժեշտ էր չլսված զոհաբերություն՝ Աստծո Որդին պետք է մարմնավորվեր, իջներ աշխարհ և նահատակվեր խաչի վրա: Դրանից հետո, ինչպես բոլոր մահացածները, Նա հայտնվեց դժոխքում, բայց քանի որ Ինքն իր մեջ մեղք չուներ, սատանան չկարողացավ պահել Նրան: Լքելով անդրաշխարհը՝ Քրիստոս Իր հետ տարավ Հին Կտակարանի արդարների հոգիները: (Ավետարանները ոչինչ չեն ասում Քրիստոսի դժոխք իջնելու մասին, բայց դրա մասին առանձին ցուցումներ կան Նոր Կտակարանի այլ գրքերում. Ա Պետրոս 3:18-20; Գործք 2:23-28; Հռոմ. 10:7; Եփես. 4: 8 -10.)

Քրիստոսը Ադամի հետնորդներին վերադարձրեց Աստծո շնորհը, որպեսզի նրանք դառնան նրա զավակներն ու Իր Թագավորության ժառանգորդները: Այդ ժամանակից ի վեր Աստված թույլ չի տվել, որ սատանան իշխի Իր հավատարիմների հոգիների վրա (Եփեսացիս Պողոսն ասում է. «Եվ դուք, որ մեռել եք ձեր հանցանքների և մեղքերի մեջ, որոնցում մի ժամանակ ապրել էիք, այս աշխարհի ընթացքի համաձայն. , ըստ օդի զորության իշխանի կամքի, ոգու, ով այժմ գործում է անհնազանդության որդիների մեջ, որոնց մեջ մենք բոլորս մի ժամանակ ապրում էինք մեր մարմնական ցանկությունների համաձայն, Աստված Իր մեծ սիրով կյանք տվեց Քրիստոսին։ Քրիստոս»), բայց թողնում է նրան չարին և անհավատին: Թեև խավարի իշխանը պարտություն կրեց Քրիստոսից, սակայն մարդկային սրտերի համար պայքարը դեռ հեռու է ավարտվելուց: Պողոսը ջերմորեն զգաց աշխարհում ընթացող հոգևոր ճակատամարտը և գրեց իր հետևորդներին. այլ այս աշխարհի խավարի տիրակալների դեմ, ամբարշտության ոգիների դեմ, երկնային»։

Այս տեքստը ներածական է:

Լյուցիֆերը ամենավիճահարույց և առեղծվածային կերպարներից է թե՛ կրոնի, թե՛ դիցաբանության մեջ։ Որոշ աղբյուրներում նա չարի մարմնացումն է, մյուսներում՝ լուսային էներգիայի կրող, էպիկական հերոս։

Ըստ Աստվածաշնչի, Լյուցիֆերը, ինչպես բոլոր հրեշտակները, մայր չուներ: Տեր Աստված ստեղծեց նրանց:

հետ շփման մեջ

դասընկերներ

Ո՞վ է Լյուցիֆերը Աստվածաշնչում

Լյուցիֆերի այլ լեգենդներ

Լյուցիֆերի մայրը

Միջնադարում որոշ աստվածաբաններ կարծում էին, որ հրեշտակները չեն առաջացել դատարկությունից, այլ ստեղծվել են աստղերի ճառագայթած էներգիայից: Այս էներգիան կոչվում էր Լուսիդա: Հետևաբար, շատ կրոնական տեքստերում Լյուսիդան նույնացվում է Լյուցիֆերի մոր հետ: Սակայն նման տեսլականը եկեղեցու կողմից մեկնաբանվում է որպես հերետիկոսական։

Հետագայում՝ Վերածննդի դարաշրջանում, ցանկություն կար Լյուցիֆերին համարել ոչ թե որպես սատանա, այլ մոր հետևորդ, որը բարության և լույսի աղբյուր է։ Այսինքն՝ Լյուցիֆերին վերագրվում էր մարդկության վերածննդի առաքելությունը։

Սատանան, Սատանան և Լյուցիֆերը Հին Կտակարանում

Հին Կտակարանում չարի ուժերը նկարագրված էին տարբեր ասպեկտներով:.

Լյուցիֆերը Նոր Կտակարանում

Նոր Կտակարանում Լյուցիֆերընույնպես հայտնվում է տարբեր ձևերով, բայց ամենուր չար ուժերի անձնավորումն է:

Որոշ մեկնաբանություններ

Հրեական ավանդույթի համաձայն

Ըստ հրեական հավատալիքների՝ սատանան, ինչպես քրիստոնեության մեջ, ուժով հավասար չէ Աստծուն։ Նա ծառայում է Նրան որպես մեղադրող հրեշտակ և չունի սեփական կամք: Արարիչը թույլ է տալիս սատանային ներկա լինել մարդկանց աշխարհում, որպեսզի կարողանա ընտրել չարի և բարու միջև:

Երբեմն հրեաների մեջ Սատանան հայտնվում է որպես անանձնական չարիք, իսկ երբեմն էլ ավելի ակնառու դերում: Հաճախ այն կոչվում է Samael կամ Satanail: Նա կապված է մահվան հրեշտակի և մարդկանց վատ հատկությունների հետ։ Բայց երբեմն այն օժտված է իր անհատականությամբ։

Քրիստոնեության մեջ

Քրիստոնեական ուսմունքը հաշվի է առնում յուրաքանչյուր դարձՍատանային գուշակության և կախարդության մեջ, որպես մեծ մեղք և խելագարություն: Այն դևերի ողջ լկտիությունը թույլ է համարում, այսինքն՝ անզոր հավատքի դեմ, որն օժանդակվում է աղոթքներով։ Ե՛վ ուղղափառության, և՛ կաթոլիկության մեջ սատանայից հրաժարումը տեղի է ունենում ծեսի ժամանակ: Քիչ թվով քրիստոնյաներ կարծում են, որ Լյուցիֆերի առակը ոչ այլ ինչ է, քան պարզապես այլաբանություն: Դրանց թվում են, օրինակ, Հոբսը և Նյուտոնը:

Իսլամում

Իսլամում սատանան կոչվում է Իբլիս: Այս կրոնում Իբլիսի պատմությունը շատ նման է Լյուցիֆերի պատմությանը քրիստոնեության մեջ: Նա շատ խելացի ջին էր, և Ամենակարողը նրան բարձրացրեց հրեշտակի աստիճանի և կցեց այս շրջանակին: Իբլիսը սկզբում հավատացյալ էր, բայց հետո դադարեց Աստծո հրամանները կատարելուց և անիծվեց նրա կողմից:

Սատանիզմի մեջ

Սատանիզմի կողմնակիցների թվում կան հետևյալ կարծիքները. Սատանան մարդու մութ կողմերի, նրա վատագույն հատկանիշների անձնավորումն է: Նա «նստում է» յուրաքանչյուրիս մեջ. Մարդկանց առջեւ խնդիր է դրված ճանաչել այն եւ «դուրս բերել» դեպի լույս։ Մարդու համար գլխավորը սատանայական էությունն է, այն իր մեջ կրում է ուժ և ուժ։ Պետք է հպարտանալ նրանով, ոչ թե ամաչել նրանով։ Մարդը պետք է չարություն մշակի իր մեջ՝ երկրպագելով այն սատանայական տաճարներում, կախարդական հմայություններ անելով և զոհաբերություններ անելով: Սատանիստների մեծամասնության համար Սատանան խորհրդանիշ է, որը ներկայացնում է Աստծուն հակառակվող բնական ուժը:

Ով է Լյուցիֆերը. տեսանյութ, սրբապատկերներ, գրականություն

Սրբապատկերներ

Միջնադարում Սատանայի կերպարը շատ մանրամասն գրված էր։ Այն հսկայական էր, համադրում էր մարդու և կենդանու դիմագծերը։ Նրա բերանը կապված էր դժոխքի դարպասների հետ: Դժոխք մտնել նշանակում էր սատանայի կողմից կերվել: Սրբապատկերների սյուժեների շարքում կա պատկեր, որը կոչվում է «Առավոտյան աստղի անկումը»: Հիմնված է Եսայի մարգարեի գրքից մի գլխի վրա. Հրեշտակները վերածվում են դևերի, և նրանց թվում է ինքը՝ Լյուցիֆերը: Նա առավոտյան աստղն է, այս դեպքում նույնացվում է Սատանայի հետ:

գրականություն

Տեսանյութ

Լյուցիֆերի մասին շատ ֆիլմեր ու սերիաներ կան։ Գրեթե բոլորը կարելի է դիտել համացանցում տեսանյութով: Բայց դրանցում նա սովորաբար համարվում է ոչ թե կրոնական տեսանկյունից, այլ որպես զվարճալի արկածների հերոս։ Օրինակ, ամերիկյան «Լյուցիֆեր» հեռուստասերիալում գլխավոր հերոսը դևերի թագավորն է, որը ձանձրանում է գահին: Նա որոշում է իջնել երկիր և հայտնվում է Լոս Անջելեսում։ Այնտեղ աշխատանք է ստանում որպեսգիշերային ակումբի տնօրեն և սկսում է վարել վայրի կյանք, իսկ հետո զբաղված է բարդ հանցագործությունների բացահայտմամբ՝ օգտագործելով իր գերբնական ունակությունները:

Լյուցիֆերի մասին գրեթե բոլոր ֆիլմերը ոչ մի կերպ կրոնական կամ փիլիսոփայական չեն, այլ ավելի շուտ ժամանցային, ինչը չի նպաստում երիտասարդների հոգևոր զարգացմանը։