មនុស្សពីរប្រភេទ
ថ្ងៃនេះខ្ញុំចង់និយាយអំពីរឿងដែលមានប្រយោជន៍សម្រាប់អ្នកទាំងអស់គ្នា ព្រោះថាក៏មានមនុស្សដែលមិនមែនជាសមាជិករបស់អង្គការផងដែរ។
យើងអាចបែងចែកមនុស្សជាពីរប្រភេទ។
ប្រភេទទីមួយរួមមានមនុស្សដែលរស់នៅក្នុងជីវិតលោកិយ។ ពួកគេខ្លះខំប្រឹងរៀនរហូតទទួលបានជោគជ័យធំក៏ស្លាប់។ អ្នកផ្សេងទៀតធ្លាក់ក្នុងអន្លង់ស្នេហ៍ ចិញ្ចឹម និងបន្សល់ទុកកូនជាទីស្រឡាញ់ដែលកាន់ទុក្ខពួកគេ។ ឬនរណាម្នាក់ហូបអាហារដែលខ្លួនចូលចិត្តច្រើន ធ្វើការចិញ្ចឹមជីវិតក៏ស្លាប់។
ទាំងនេះគឺជាមនុស្សប្រភេទទីមួយ ដែលរស់នៅធម្មតា ហើយស្លាប់។
មនុស្សប្រភេទទីពីរគឺខុសគ្នា ពួកគេភាគច្រើនឲ្យតម្លៃលើឱកាសដ៏កម្រដែលបានធ្លាក់មកលើពួកគេក្នុងការកើតជាមនុស្ស ព្រោះពួកគេឲ្យតម្លៃលើឱកាសក្នុងការគិតរឿងផ្សេងៗ។ ពួកគេពិនិត្យមើលខ្លឹមសាររបស់ពួកគេ ស្វែងរកអ្វីដែលគេហៅថា "មនសិការ" ឬ "ព្រលឹង" សិក្សាវាឱ្យបានហ្មត់ចត់ ហើយព្យាយាមរៀនពីរបៀបគ្រប់គ្រងវាដោយសេរី។ ទាំងនេះគឺជាប្រភេទមនុស្សទីពីរ។
មនុស្សប្រភេទទី១ កើតមក មានបទពិសោធន៍ខុសៗគ្នា ប៉ុន្តែមកដូចគ្នា៖ ដោយមិនគិតពីសម្ភារៈដែលខ្លួនបានមក មិនថាបានតំណែងអ្វី មិនថាបានក្លាយទៅជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ វេជ្ជបណ្ឌិត ឬសិល្បករល្បីៗ អ្វីៗទាំងអស់នេះរលាយបាត់។ នៅពេលនៃការស្លាប់។
ពួកគេចាត់ទុករបៀបរស់នៅនេះធម្មតា។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមទស្សនៈរបស់ខ្ញុំ មនុស្សសម័យទំនើបដឹងតិចតួចណាស់អំពីវិធីនៃជីវិតផ្សេងទៀត។ ដូច្នេះថ្ងៃនេះខ្ញុំនឹងនិយាយអំពីវា។ ខ្ញុំចង់ឱ្យអ្នកបន្ទាប់ពីស្តាប់ខ្ញុំរួច ទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីរឿងនេះ ហើយយ៉ាងហោចណាស់ក៏កាន់តែសប្បាយចិត្តជាលទ្ធផល។
កំហឹងជាបឹងដ៏ពុះកញ្ជ្រោល
ស្ថានភាពនៃមនសិការរបស់យើងអាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់តាមវិធីផ្សេងៗគ្នា ដោយគូសបញ្ជាក់ពីប្រភេទរបស់វា។ ថ្ងៃនេះខ្ញុំនឹងលើកយកចំនួនប្រាំក្នុងចំណោមពួកគេ។
តាមការពិត អាស្រ័យលើលក្ខខណ្ឌ ស្ថានភាពនៃស្មារតីទាំងអស់អាចបែងចែកជាបួន ប្រាំមួយ ឬប្រាំពីរប្រភេទ។ ថ្ងៃនេះយើងនឹងពិចារណាអំពីការងារនៃមនសិការទាំងប្រាំប្រភេទ និងប្រភេទនៃការរងទុក្ខដែលវាកើតឡើង និងរបៀបដែលមនុស្សម្នាក់អាចកម្ចាត់ទុក្ខទាំងនេះបាន។
ជាដំបូង មនសិការរបស់យើងអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងបឹង ឬស្រះ។
ស្រមៃមើលបឹងស្អាត ដែលនៅខាងក្រោមដី និងខ្សាច់។ នេះគឺជាស្មារតីរបស់យើង។
ខ្លឹមសាររបស់វាគឺដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងពីអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដូចដែលវាពិត។ ចូរយើងសន្មតថានេះគឺជាស្ថានភាពដើមនៃស្មារតីរបស់យើង។
ស្រមៃមើលមនុស្សម្នាក់ដែលស្អប់អ្នកដ៏ទៃ ហើយខឹងឥតឈប់ឈរ ឬមនុស្សម្នាក់ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការបំផ្លិចបំផ្លាញ ហើយអ្នកណាដោយសារតែកំហឹងរបស់គាត់ តែងតែត្រៀមខ្លួនប្រយុទ្ធ។
រដ្ឋនេះអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងបឹងដែលពុះកញ្ជ្រោល ឬស្ថានភាពនៃមនុស្សមកពីឋាននរក ដែលរងទុក្ខដោយកំដៅដែលកើតចេញពីការស្អប់។
ពាក្យដែលអ្នកមិនធ្លាប់ស្គាល់ ដូចជា "ឋាននរក" ប្រហែលជាមិនច្បាស់ទាំងស្រុងចំពោះអ្នកទេ ដូច្នេះខ្ញុំនឹងព្យាយាមបដិសេធមិនប្រើវាក្យសព្ទព្រះពុទ្ធសាសនា និងយោគ។
ដំបូងខ្ញុំចង់ឱ្យអ្នកស្រមៃមើលបឹងដែលពុះ។ ឥឡូវនេះខ្ញុំសូមសួរអ្នកនូវសំណួរមួយ។
វាជាការងាយស្រួលក្នុងការស្រមៃប្រសិនបើបឹងពុះពីថាមពលកំដៅដែលកើតចេញពីការស្អប់ព្រោះអ្នកត្រូវបានគេបោះចូលទៅក្នុងកំដៅនៅពេលដែលអ្នកត្រូវបានចាប់យកដោយកំហឹង នោះគឺជាអំពើអាក្រក់បង្កើតកំដៅ។ អ្នកក៏អាចយល់បានថាថាមពលកម្ដៅនេះគឺជាលទ្ធផលនៃការងារនៃស្មារតី។
ប៉ុន្តែតើវាអាចទៅរួចទេប្រសិនបើបឹងពុះដោយថាមពលនៃកំហឹង - តើវាអាចឆ្លុះបញ្ចាំងពីអ្វីៗដូចដែលពួកគេមានដែរឬទេ?
គ្រូ៖ មិនអាចទេ។
ដូច្នេះ តើយើងអាចបំបាត់កំហឹងដោយរបៀបណា? វាពិបាកណាស់ ប៉ុន្តែជាដំបូងអ្នកត្រូវមើលអ្វីៗដោយមិនលំអៀង ហើយយល់ថាគ្រប់សត្វមានសិទ្ធិរស់នៅ ហើយគ្រប់សកម្មភាពគឺអាចអនុញ្ញាតបាន។
ហើយការពិតដែលថាអ្នករងទុក្ខដោយសារតែរឿងនេះ - មិនមានអ្វីដែលអ្នកអាចធ្វើបានអំពីវាទេ។ អ្នកត្រូវស្ងប់ស្ងាត់ចិត្តរបស់អ្នកជាមួយនឹងការឆ្លុះបញ្ចាំងនេះហើយព្យាយាមស្រឡាញ់អ្នកដទៃ។ ដើម្បីឱ្យច្បាស់លាស់ ពាក្យថា "គ្មានអ្វីអាចធ្វើបាន" គឺមិនត្រឹមត្រូវទាំងស្រុងនោះទេ។ ដោយប្រើវាក្យស័ព្ទ AUM ខ្ញុំចង់និយាយថា "នេះគឺជាលទ្ធផលនៃកម្មផល" ។
តាមរយៈ “សេចក្តីស្រឡាញ់” ខ្ញុំមិនមានន័យថា អារម្មណ៍ស្រលាញ់នោះទេ ប៉ុន្តែជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏សប្បុរស ដែលសន្មត់ថា សកម្មភាពណាមួយរបស់អ្នកដទៃគឺអាចអនុញ្ញាតបាន។
វាចាំបាច់ក្នុងការអភិវឌ្ឍខ្លួនឯងនូវមនសិការដែលទទួលស្គាល់រឿងនេះហើយសូមជូនពរឱ្យអ្នកនៅជុំវិញអ្នករីកចម្រើន។
តាមរយៈការបង្ហាត់ក្នុងកម្មផលនៃកំហឹងនេះ… – សុំទោស ប្រើពាក្យព្រះពុទ្ធសាសនាម្តងទៀត – យើងអាចរំងាប់កំហឹងរបស់យើង រំងាប់ផ្ទៃបឹងដែលពុះកញ្ជ្រោល ហើយឃើញអ្វីៗដូចសព្វដង។
ម្យ៉ាងទៀត ពេលយើងខឹង ពេលស្អប់កើតឡើង យើងមើលឃើញបរិស្ថានមិនដូចការពិត។ ហើយគេអាចនិយាយបានថា ការវិនិច្ឆ័យឬការសន្និដ្ឋានដែលអ្នកចូលមកក្នុងស្ថានភាពបែបនេះជាធម្មតាខុស។
ភាពរំជើបរំជួលគឺជាបឹងដែលបក់បោក
យ៉ូសាកា អូសាហារ៉ា(ឬ សូកូ អាសាហារ៉ា)តែងតែស្រមៃចង់ក្លាយជាមេដឹកនាំផ្តាច់ការសាសនាដំបូងគេក្នុងពិភពលោក ដោយបញ្ជាហ្វូងមនុស្សនៃទាសករឆ្កួតដែលនឹងគោរពតាមបញ្ជារបស់គាត់ទាំងស្រុង។ Shoko Asahara (ឈ្មោះពិត Chizuo Matsumoto) គឺជាស្ថាបនិក និងជាអ្នកដឹកនាំសាសនាថ្មីរបស់ជប៉ុន (ផ្អែកលើព្រះពុទ្ធសាសនា Vajrayana សាសនាគ្រឹស្ត និងសាសនាហិណ្ឌូ) ភេរវករ ផ្តាច់ការ និកាយបំផ្លិចបំផ្លាញ ក្រោមឈ្មោះដែលត្រូវបានគេស្គាល់គ្រប់គ្នា - " អុំ ស៊ីនរីគីយ៉ូ«.
សូកូ អាសាហារ៉ា (សូកូ អាសាហារ៉ា)បានបង្កើតនិកាយសាសនាជប៉ុន Aum Shinrikyo ។ Asahara Shoko កើតនៅឆ្នាំ 1955 ក្នុងគ្រួសារធំមួយរបស់សិប្បករនៅទីក្រុង Yatsushiro ខេត្ត Kumamoto ក្នុងប្រទេសជប៉ុន។
នៅក្នុងការបកប្រែភាសារុស្ស៊ី " អាសាហារ៉ា"មានន័យថា" ពន្លឺចែងចាំងនៅក្នុងជ្រលងភ្នំកញ្ឆា"។ ជនពិការពិការភ្នែកនាពេលអនាគត និងជាអ្នកដឹកនាំនៃនិកាយ (ក) បានទទួលការអប់រំរបស់គាត់នៅក្នុងសាលាបណ្ដុះបណ្ដាលសម្រាប់ជនពិការភ្នែក ដោយសារគាត់ពិការភ្នែកម្ខាង និងមើលមិនច្បាស់ពីម្ខាងទៀត ពោលគឺ។ ជនពិការ និងលោកគ្រូបានរួបរួមគ្នាជាមួយ។ (ទោះបីជាជនពិការមិនអាចប្រតិបត្តិព្រះពុទ្ធសាសនាដូចអ្នកញៀនថ្នាំក៏ដោយ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជា Asahara ក្លាយជាគ្រូគង្វាលក្នុងចំនោមពុទ្ធសាសនាថ្មី និង neo-Tantrist គឺជាអាថ៌កំបាំងពិតប្រាកដសម្រាប់យើង។ )
នៅទីនោះ គាត់បានរៀនការចាក់ម្ជុលវិទ្យាសាស្ត្រ ម៉ាស្សា និងការបង្រៀនអាថ៌កំបាំង (esotericism ដែលក្រោយមកបាននាំឱ្យមានអំពើភេរវកម្ម)។
មួយរយៈក្រោយពេលឡើងជិះ Asahara បានចំណាយពេលនៅប្រទេសឥណ្ឌា ជាកន្លែងដែលលោកបានសិក្សាពុទ្ធសាសនា។ បន្ទាប់មកគាត់បានរៀបការ ហើយចាប់ផ្តើមធ្វើការនៅក្នុងឱសថស្ថានចិនមួយនៅទីក្រុង Funabashi ខេត្ត Chiba ។ គាត់ធ្លាប់ត្រូវបានប្តឹងពីបទក្លែងបន្លំប្រាក់ចំនួន ៦,៧ លានយ៉េន។
ការស្មានក្នុងទីផ្សារ ឬរបៀបបោកប្រាស់ជនជាតិជប៉ុន
ហើយនៅឆ្នាំ 1981 គាត់បានសម្រេចចិត្តបន្តស៊េរីនៃការរំពឹងទុករបស់គាត់ ហើយបន្តការបោកប្រាស់ដ៏អស្ចារ្យរបស់គាត់ ប៉ុន្តែក្នុងកម្រិតធំ ហើយបានបើកឱសថស្ថានរបស់គាត់នៅក្នុងទីក្រុងតែមួយ។ វាបានរៀបចំការលក់ថ្នាំក្លែងក្លាយ ដែល Asahara រកចំណូលបានប្រហែល 40 លានយ៉េន (ជាចំនួនសមរម្យសម្រាប់អ្នកស្មាន) ប៉ុន្តែភ្លាមៗនោះត្រូវបានចាប់ខ្លួន ដោយសារគាត់ជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងការផលិតថ្នាំក្លែងក្លាយ។
ចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 1977 Asahara បានចាប់ផ្តើមហាត់យូហ្គា និងអភិវឌ្ឍការបង្រៀនផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ឬនិកាយផ្តាច់ការផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ នៅឆ្នាំ 1984 គាត់បានបើកកន្លែងហាត់ប្រាណយោគៈនៅទីក្រុងតូក្យូ ហើយក្នុងពេលតែមួយបានបង្កើតក្រុមហ៊ុនលក់ទំនិញសាសនា។ នៅឆ្នាំ ១៩៨៦ គាត់ អង្គការអុំបានទទួលយកឋានៈជាអង្គការសាសនាផ្លូវការនៅប្រទេសជប៉ុន។
ព្យាការីពិការភ្នែក Osahara Sect - Aum Shinrikyo
ចាប់តាំងពីខែកក្កដាឆ្នាំ 1987 និកាយ syncretic នៃ Asahara ដោយផ្អែកលើព្រះពុទ្ធសាសនានៃប្រពៃណីផ្លូវពេជ្រ - Vajrayana និងការលាយបញ្ចូលគ្នាជាមួយនឹងសាសនាគ្រឹស្តនិងសាសនាហិណ្ឌូត្រូវបានគេហៅថា "AUM Shinrikyo" ដែលនៅក្នុងភាសាជប៉ុនមានន័យថា "ផ្លូវទៅកាន់ថាមពលពិតនៃចំណេះដឹង។ ", និង "AUM" គឺជាព្យាង្គនៃផ្នែកមួយនៅដើមដំបូងនៃពុទ្ធសាសនា និងហិណ្ឌូ។ និកាយ Aum ដែលមានលោក Guru ខ្វាក់ភ្នែក ទទួលបានប្រជាប្រិយភាព និងអ្នកដើរតាមទូទាំងប្រទេសជប៉ុនយ៉ាងឆាប់រហ័ស។
dogmas នៃនិកាយ Asahara គឺជាល្បាយនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាន
បទប្បញ្ញត្តិមិនច្បាស់លាស់នៃ "Aum Shinrikyo" គឺផ្អែកលើបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ Guru ស្ម័គ្រចិត្តបំផុតនិងអ្នកបោកបញ្ឆោតតូច Shoko Asahara () ដែលបានប្រកាសខ្លួនឯង។ វិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិតកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយព្រះសិវៈ និងព្រះពុទ្ធ។ ដៃគូបានហៅគាត់តាមរបៀបសាមញ្ញ និងសមរម្យ - "ភាពបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់ ព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិត ជាទីគោរព លោកគ្រូ និងគ្រូ" ។
នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់និកាយ Osahara មានធាតុនៃគ្រប់សាខានៃព្រះពុទ្ធសាសនា (ក្នុងវិធីមួយដើម្បីច្រឡំមនុស្សម្នាក់តាមដែលអាចធ្វើទៅបាន) ក៏ដូចជាធាតុសំខាន់ៗនៃសាសនាពិភពលោកផ្សេងទៀតរួមមាន: សាសនាតាវសាសនាហិណ្ឌូនិងគ្រិស្តសាសនា។ . គោលលទ្ធិគឺផ្អែកលើស្នាដៃរបស់ Shoko Asahara "ការផ្តួចផ្តើម", "មហាយានសូត្រ", "ការបង្រៀននៃសេចក្តីពិត", "Tathagata Abidamma" ។
apocalypse ថ្មីឬយើងកំពុងស្វែងរក suckers ឥឡូវនេះ
អ្នកកាន់សាសនានិកាយជឿថា អវសានកាលនៃពិភពលោកជិតមកដល់ ហើយនឹងមកដល់ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ ហើយពិភពលោកទាំងមូលនឹងវិនាសនៅក្នុងសង្គ្រាមនុយក្លេអ៊ែរ ដែលត្រូវបានសន្មត់ថាត្រូវបានបញ្ចេញដោយជប៉ុនប្រឆាំងនឹងសហរដ្ឋអាមេរិកក្នុងឆ្នាំ 1999-2003 ។ នៅក្នុងថ្នាក់រៀន អ្នកដឹកនាំបានបង្ខំអ្នកជំនិតឱ្យនិយាយឡើងវិញម្តងហើយម្តងទៀតពីស្នាដៃរបស់ Asahara ឧទាហរណ៍ដូចជា៖
"បុរសនោះប្រាកដជាស្លាប់។ មនុស្សត្រូវស្លាប់»។
ការចូលរួមរបស់ neophytes ថ្មីក៏ត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីតាមព្យញ្ជនៈថ្មីៗនេះនៅក្នុងឆ្នាំ 2011 និកាយ Asahara កំពុងជ្រើសរើសយ៉ាងសកម្មក្នុងការជ្រើសរើស neophyte suckers ថ្មី Gurus បានបង្ហាញខ្លួននៅលើបណ្តាញសង្គមដែលបន្ទាប់មកត្រូវបានមើលដោយ FSB ដោយភ្នែកមិនច្បាស់ អសកម្មបន្ទាប់ពីមួយផ្សេងទៀត។ ហៀរសំបោរ។
សម្រាប់ការជ្រើសរើស ការបោះពុម្ពផ្សាយផ្សេងៗតែងតែត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្រោមផ្លាកសញ្ញា AUM Shinrikyo ដែលលាក់ (ចាប់តាំងពីនិកាយនេះត្រូវបានហាមឃាត់នៅក្នុងសហព័ន្ធរុស្ស៊ី ហើយជាទូទៅនៅក្នុងប្រទេសជប៉ុនសកម្មភាពរបស់វាត្រូវបានស្មើនឹងអំពើភេរវកម្ម) ការអញ្ជើញត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីចូលរួមសិក្ខាសាលា ឬការប្រគុំតន្ត្រីសម្រាប់អ្នកចាប់ផ្តើមដំបូង។ ក៏ដូចជាវគ្គសិក្សាសិល្បៈក្បាច់គុនផ្សេងៗ និងថ្នាក់យូហ្គា។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ អារម្មណ៍សាសនា ការចាប់អារម្មណ៍លើប្រព័ន្ធសុខភាព រួមទាំងយូហ្គា ការចាប់អារម្មណ៍លើកម្លាំងអរូបី និងអ្នកដទៃអាចដើរតួជាការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់ចូលរួមនិកាយ។
Kundalini Yoga គឺជាអ្វីគ្រប់យ៉ាងរបស់យើង!
ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណនៃនិកាយជប៉ុនផ្តាច់ការនេះគឺភាគច្រើនដើម្បីដាស់ថាមពលអាថ៌កំបាំងនៃថាមពល Kundalini ដែលនៅស្ងៀមនៅក្នុងមនុស្សគ្រប់រូប។
ដើម្បីដាស់ថាមពលរបស់ Kundalini កូនកំលោះត្រូវឆ្លងកាត់សិក្ខាសាលារយៈពេល 60 ម៉ោងជាបន្តបន្ទាប់ជាមួយនឹងការស្តាប់តន្ត្រីពិសេស (ប្រសិនបើវាមិនត្រូវបានបញ្ចូលឱ្យពេញលេញទេ ការសូត្រធម៌ ឬសកម្មភាពឆ្កួតៗមួយចំនួនត្រូវបានបន្ថែម)។ នៅផ្ទះ ត្រូវតែបន្តក្រាបថ្វាយបង្គំអាសនៈជាមួយនឹងរូបភាពរបស់ Asahara និងព្រះសិវៈហិណ្ឌូ អានម៉ាតុងផ្សេងៗ និងមិនអាចយល់បាន ហើយធ្វើសមាធិឱ្យបានច្រើន និងខ្លាំង (រហូតដល់អស់កម្លាំង និងបាត់បង់ស្មារតី និងកម្លាំង)។
ចូលរួមជាមួយក្រុម Blind Asahara Sect ឬជួប Dakini
ដើម្បីចូលរួមនិកាយមួយ ឥឡូវនេះវាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការបំពេញកម្រងសំណួរ ហើយបង់ថ្លៃចូលប្រហែល 10 ដុល្លារ (មិនច្រើនតាមស្តង់ដាររុស្ស៊ី និងពិភពលោកទេ?)។
neophyte ទទួលបានដំណាក់កាលដំបូងនៃការចាប់ផ្តើមដោយមិនគិតថ្លៃទាំងស្រុង (ដូចជាឈីសនៅក្នុងអន្ទាក់កណ្តុរ) បន្ទាប់ - ដោយប្រមូលពិន្ទុ (ប្រសិនបើអ្នកចង់ធ្វើការដើម្បីភាពល្អនៃនិកាយហើយជ្រើសរើសសមមិត្តបើមិនដូច្នេះទេអ្នកនឹងមិនទទួលបានអ្វីទេ) ដែលត្រូវបានផ្តល់រង្វាន់ជាចម្បងសម្រាប់ចំនួនខិត្តប័ណ្ណដែលបានចែកជូន និងជ្រើសរើសអ្នកបូមទឹកដោះថ្មីថ្មោង។
Loshara ត្រូវតែបង់ប្រាក់បើមិនដូច្នេះទេវាមិនអាចទៅរួចទេ
សមាជិកនៃនិកាយនេះក៏ត្រូវតែបរិច្ចាគប្រាក់យ៉ាងសកម្មផងដែរ (ដោយគ្មានសាច់ប្រាក់ អ្នកមិនមែនជានរណា ហើយឈ្មោះរបស់អ្នកគឺគ្មានអ្វីទេ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងសាច់ប្រាក់ អ្នកគឺជាស្តេច និងជាព្រះ) ឬធ្វើការឱ្យនិកាយ (ទាសភាពសម្រាប់ជាទាសករ និង មិនមែនសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណ) ។ សកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយសាសនាក៏ត្រូវបានលើកទឹកចិត្តផងដែរ (Pra-Selitism ត្រូវបានប្រារព្ធឡើងក្នុងការគោរពដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់មិនត្រឹមតែដោយពួកគ្រីស្ទាន រួមទាំងប្រូតេស្តង់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ដោយ Dakinis និង Gurus មកពីក្រុមនេះផងដែរ)។ អ្នកដែលសម្រេចចិត្តចាកចេញពីនិកាយត្រូវរងនូវវិធានការនៃឥទ្ធិពលរហូតដល់អំពើហិង្សាលើរាងកាយ (ព្រោះអ្នកបៀតបៀនអ្នកណាដែលសម្រេចចិត្ត ត្រលប់ក្រោយហើយការរត់ទៅឆ្ងាយគឺជាការចាប់បានដ៏ល្អសម្រាប់សេវាកម្មពិសេស និងប៉ូលីស ដែលមានន័យថាជាបញ្ហាសម្រាប់និកាយ ព្រោះនេះគឺជាការសម្របសម្រួលភស្តុតាង ទោះបីជាមានករណីក៏ដោយ)។
លុយដំបូង បន្ទាប់មកទំនិញ និងគ្មានការក្លែងបន្លំជាមួយអន្ទាក់កណ្តុរ
Adepts ព្យញ្ជនៈត្រូវចំណាយសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងហើយប្រសិនបើគ្មានលុយទេនោះពួកគេត្រូវមានកាតព្វកិច្ចធ្វើការងារផ្សេងៗនិងចម្លែក»។ ដំណាក់កាលនៃការចាប់ផ្តើម"។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការពិសោធន៍ផ្សេងៗត្រូវបានអនុវត្តលើ neophytes និង adepts ខ្លួនឯងដូចដែលជារឿងធម្មតាសម្រាប់រយៈពេលយូរណាស់, រួមទាំងការដែលនាំឱ្យមានជំងឺឆ្កួតដោយសារតែអារម្មណ៍ខ្លាំងឬរាងកាយព្រមទាំងភាពតានតឹងផ្លូវចិត្ត (ជាពិសេសនេះគឺ។ គួរឱ្យកត់សម្គាល់ក្នុងចំណោមអ្នកទស្សនាមកពីក្រុមវេទិកាពុទ្ធសាសនា) ។
ក៏មានអត្រាដំណើរការផងដែរ៖
- អព្ភូតហេតុ "ស្រះ"(ដបទឹកកខ្វក់ពីអាងងូតទឹកដែលព្យាការី Asahara ផ្ទាល់បានងូតទឹក) មានតម្លៃ 200 ដុល្លារ (វាសមនឹងសួរថា "តើគាត់បានធ្វើអ្វីនៅទីនោះ?"),
- « ពុទ្ធា"(ម្ជុលតូចមួយដែលមានសញ្ញានិកាយ) មានតម្លៃ $1,000 រួចហើយ។
- « ការបំភ្លឺនៅ Bardo» (ចាក់ថ្នាំតាមសរសៃឈាម មិនស្គាល់អត្តសញ្ញាណ) - ៥ពាន់ដុល្លារ ហើយចុងក្រោយ។
- នៅពីក្រោយ " ពិធីបង្ហូរឈាម" ដែលអ្នកផឹកឈាមពីបុរសពិការភ្នែកខ្លួនឯង និងគ្រូរបស់ Asahara អ្នកនឹងត្រូវចំណាយតែ 10,000 បៃតង (គ្មានអ្វីជាចំនួនតិចតួចទេ ប៉ុន្តែអ្នកនឹងផឹកឈាមល្អ អ្នកនឹងនៅតែមានអារម្មណ៍ដូចជា Dracula ឬប្រសើរជាងនេះ)។
វណ្ណៈ ឬផ្នែកខ្លះនៃប្រព័ន្ធនិកាយ
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ភិក្ខុដែលគង់នៅក្នុងនិកាយដោយលក្ខខណ្ឌ ហើយហៅថា ឧបាសកដែលគង់នៅផ្ទះ ហើយចូលរួមប្រជុំសិក្ខាសាលាទៀងទាត់ ឬប្រចាំសប្តាហ៍ (សម្រាក និងប្រជុំ)។ និកាយសាសនាប្រគល់រូបកាយ និងព្រលឹងរបស់ពួកគេ (ដែលមិនមាននៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា) ក៏ដូចជាទ្រព្យសម្បត្តិទាំងអស់របស់ពួកគេ ពួកគេផ្តល់ឱ្យ Asahara និងសហការី Guru និង Dakinis របស់គាត់ ដោយបិទខ្លួនពួកគេទាំងស្រុងពីពិភពលោក ការទំនាក់ទំនងជាមួយគ្រួសារ និងសង្គម ដោយប្រើថាមពលទាំងអស់របស់ពួកគេសម្រាប់ ការសង្គ្រោះរបស់ពួកគេផ្ទាល់ និងការសង្គ្រោះអ្នកដទៃ ដោយសង្ឃឹមថានឹងមានការត្រាស់ដឹងភ្លាមៗនៅក្នុងជីវិតនេះ។ ការចាកចេញពីផ្ទះ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ Osahara បង្កើនល្បឿននៃវឌ្ឍនភាពក្នុងការស្វែងរកសាសនា ហើយជាដំបូងបង្អស់ វាត្រូវបានណែនាំដល់អ្នកដើរតាមដែលទើបមកដល់ថ្មីទាំងអស់ (អ្នកចាប់ផ្តើមគិតយឺត)។
មហិច្ឆតានយោបាយ ឬការដណ្តើមអំណាចពេញលេញ និងជោគជ័យក្នុងប្រទេស
យោងតាមការបង្រៀនរបស់ AUM Shinrikyo ការរំដោះមនុស្សឱ្យរួចផុតពីទុក្ខវេទនា និងជំងឺ និងការស្វែងរកសុភមង្គលក្នុងពិភពលោកនេះ ក៏ទាមទារឱ្យមានសកម្មភាពនយោបាយផងដែរ។ ដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅនេះ Shinrikyo ត្រូវបានបង្កើតឡើង (ដែលហៅថាឥស្សរជននយោបាយនៃនិកាយ - " គណបក្សនៃសេចក្តីពិត") នៅឆ្នាំ 1990 គណបក្សនេះបានបញ្ជូនបេក្ខជនចំនួន 25 នាក់រួចហើយសម្រាប់ការបោះឆ្នោតទៅសភាតំណាងប្រទេសជប៉ុន ប៉ុន្តែបានរងបរាជ័យផ្នែកនយោបាយនៅក្នុងការបោះឆ្នោត ដោយទទួលបានតែតិចតួចប៉ុណ្ណោះ (តាមស្តង់ដារជប៉ុន) - 1782 សម្លេង (ជាក់ស្តែងមិនមែនគ្រប់និកាយទាំងអស់បានបោះឆ្នោតទេ)។
ចំនួននៃនិកាយ Aum និងសកម្មភាពជុំវិញពិភពលោក
ក្នុងអំឡុងពេលអត្ថិភាពទាំងមូលនៃនិកាយចំនួនរបស់វាបានឈានដល់ 30 ពាន់នាក់ (ក្នុងនោះប្រហែល 10 ពាន់នាក់ - នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីនិងជាច្រើនពាន់នាក់ទៀតនៅក្នុងអ៊ុយក្រែននិងបណ្តាប្រទេស CIS) ។ ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីខែមីនាឆ្នាំ 1995 សកម្មភាពរបស់និកាយត្រូវបានហាមឃាត់នៅគ្រប់ប្រទេសនៃពិភពលោកទោះបីជានៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីដោយសារតែអំពើពុករលួយនិងភាពអសកម្មនៃសេវាកម្មពិសេសដែលងងុយដេកវានៅតែបន្តយ៉ាងសកម្មនិងមិនមានបញ្ហាអ្វីក៏ដោយ។
ចំនួនសមាជិកសរុបនៃនិកាយ Aum Senerikyo បន្ទាប់ពីការហាមឃាត់ជាផ្លូវការជាអង្គការភេរវករបានថយចុះ ប៉ុន្តែវាមិនបានបញ្ឈប់ដំណើរការរបស់វាទាំងស្រុងនោះទេ ដោយសារវាបានផ្លាស់ប្តូរសញ្ញា (រូបរាង ពាក្យសម្ងាត់ ឈ្មោះ) និងបន្តការអភិវឌ្ឍន៍យ៉ាងសកម្មនៅក្នុងពិភពលោក។ ចាប់តាំងពីទីស្នាក់ការកណ្តាលមានមូលដ្ឋាននៅក្នុងផ្ទះល្វែងឯកជន។ កណ្តាលនៃនិកាយ Aum Senerike មានទីតាំងនៅរដ្ឋធានីនៃប្រទេសជប៉ុន - នៅទីក្រុងតូក្យូ ទីស្នាក់ការកណ្តាលគឺនៅ Fuji ។ មានសាខានៅក្នុងទីក្រុងធំៗទាំងអស់នៃប្រទេសជប៉ុន រុស្ស៊ី អ៊ុយក្រែន ស៊ីឡន សហរដ្ឋអាមេរិក និងសូម្បីតែប្រទេសអាឡឺម៉ង់។
Aum Senerike - ការអភិវឌ្ឍន៍នៅប្រទេសរុស្ស៊ី
នៅប្រទេសរុស្ស៊ី AUM Shinrikyo ជាអង្គការសាសនាមួយត្រូវបានចុះឈ្មោះ និងចាប់ផ្តើមធ្វើការនៅដើមឆ្នាំ 1992 ។ រហូតមកដល់ឆ្នាំ 1995 និកាយពុទ្ធសាសនាជប៉ុននេះមានមជ្ឈមណ្ឌលចំនួន 6 នៅទីក្រុងមូស្គូតែម្នាក់ឯង ដែលជាកន្លែងដែលអ្នកដើរតាមរាប់រយនាក់ត្រូវបានជ្រើសរើស។
វាត្រូវបានគេដឹងថានាពេលបច្ចុប្បន្ននេះក្រុមអ្នកដើរតាម AUM Shinrikyo កំពុងដំណើរការយ៉ាងសកម្មនិងក្រោមដី (ដោយខុសច្បាប់) នៅក្នុងទីក្រុងនៃប្រទេសរុស្ស៊ីដូចជា:
Astrakhan, Belgorod, Vladikavkaz, Volgograd, Moscow និងក្នុងតំបន់ Moscow នៅ Nizhny Novgorod នៅ Pskov នៅ St. Petersburg នៅ Ufa និងនៅ Yuzhno-Sakhalinsk ។
ការវាយប្រហារដែលប្រព្រឹត្តដោយនិកាយ Aum Senerikyo
នៅឆ្នាំ 1995 អ្នកដើរតាម Aum Shinrikyo បានបាញ់ថ្នាំ sarin នៅក្នុងរថភ្លើងក្រោមដីក្រុងតូក្យូ ជាលទ្ធផលនៃការវាយប្រហារភេរវកម្មប្រឆាំងនឹងប្រជាជនស៊ីវិល ដែលជាមធ្យោបាយនៃការបំភិតបំភ័យមនុស្ស 12 នាក់បានស្លាប់ ប្រហែល 5 ពាន់នាក់ត្រូវបានបំពុលដោយឧស្ម័នពុល។
លើសពីនេះទៀត Asahara បានផ្តល់បញ្ជាឱ្យប្រព្រឹត្តបទឧក្រិដ្ឋផ្សេងទៀត (ឃាតកម្មលើអ្នករត់គេចខ្លួន និងអ្នកផ្តល់ព័ត៌មាន អំពើហិង្សា ការចាប់ពង្រត់មនុស្សដែលជ្រៀតជ្រែកក្នុងសកម្មភាពរបស់និកាយ។ល។ )។
Asahara មិនមានអ្វីពាក់ព័ន្ធនឹងវាទេ ពួកគេបានមកដោយខ្លួនឯង
តាំងពីដើមដំបូងនៃការស៊ើបអង្កេតរបស់ប៉ូលីសអំពីការវាយប្រហារភេរវកម្មប្រឆាំងនឹងប្រជាជនស៊ីវិល ថ្នាក់ដឹកនាំនៃនិកាយខ្លួនឯងបានចាប់ផ្តើមបដិសេធយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការជាប់ពាក់ព័ន្ធរបស់ខ្លួននៅក្នុងសកម្មភាពសារិន ហើយបានបោកបញ្ឆោតដោយល្ងង់ខ្លៅដូចជាមនុស្សល្ងីល្ងើ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការស្វែងរកយ៉ាងម៉ត់ចត់បំផុតនៃអគារ និងឃ្លាំងលើដីដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់និកាយ ចម្ងាយ 100 គីឡូម៉ែត្រពីរដ្ឋធានីតូក្យូ បានផ្តល់ហេតុផលជាច្រើនសម្រាប់ការសង្ស័យកាន់តែខ្លាំង - អំពីការវាយប្រហារភេរវករនាពេលអនាគតដើម្បីបំភិតបំភ័យមិនត្រឹមតែនៅក្នុងប្រទេសជប៉ុនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅទូទាំងពិភពលោក។ .
អាវុធគីមី និងអាតូមិក នៅក្នុងដៃភេរវករមកពីប្រទេសជប៉ុន
នៅលើគេហទំព័រនេះ AUM Shinrikyo បានសាងសង់ និងបំពាក់រោងចក្រគីមីតូចមួយ បំពាក់ដោយឧបករណ៍មានតម្លៃថ្លៃ ថ្មី និងថ្នាក់ដំបូង និងស្តុកទុកជាងមួយពាន់ធុងនៃសារធាតុគីមី 40 ផ្សេងៗគ្នា។
អង្គការនេះក៏បានចូលរួមក្នុងការផលិតអាវុធបាក់តេរី ហើយក្រៅពីនេះគឺការផលិត និងការសាកល្បងអាវុធបរមាណូ។ ក្នុងអំឡុងពេលស្វែងរកមជ្ឈមណ្ឌល AUM Shinrikyo សៀវភៅរហូតដល់ 500 ក្បាលអំពីជីវគីមី រួមទាំងការដាំដុះបាក់តេរីត្រូវបានរកឃើញ។
មេដឹកនាំ និងគ្រូនៃនិកាយត្រូវបានចាប់ខ្លួន
ទីបំផុតនៅថ្ងៃទី 16 ខែឧសភា ឆ្នាំ 1995 ប៉ូលីសតូក្យូបានចាប់ខ្លួនមេ ឬមេដឹកនាំខាងវិញ្ញាណនៃក្រុមភេរវករ Shoko Asahara ដែលនៅពេលនោះកំពុងលាក់ខ្លួនពីអាជ្ញាធរនៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលសាសនា AUM Shinrikyo ក្បែរទីក្រុងតូក្យូ។
ការសាកល្បង Asahara បានបន្តនៅប្រទេសជប៉ុនរយៈពេលប្រាំបីឆ្នាំ (មិនតិចទេ?) ជាលទ្ធផលនៅដើមឆ្នាំគឺនៅថ្ងៃទី 27 ខែកុម្ភៈឆ្នាំ 2004 បុរសចំណាស់ពិការភ្នែកអាយុ 50 ឆ្នាំនិងជនពិការដែលជាហ៊ីត្លែរនៅសម័យរបស់គាត់គឺ Shoko Asahara ត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិតដោយការព្យួរក។ គាត់ត្រូវបានគេរកឃើញថាមានពិរុទ្ធពីបទឧក្រិដ្ឋកម្មចំនួន 13 រួមទាំងការរៀបចំផែនការ និងរៀបចំឧក្រិដ្ឋកម្មដ៏ល្បីមួយដែលបានធ្វើឱ្យពិភពលោកទាំងមូលភ្ញាក់ផ្អើលជាមួយនឹងទំហំនិងភាពក្រអឺតក្រទមរបស់ខ្លួន - ការវាយប្រហារដោយឧស្ម័ននៅលើរថភ្លើងក្រោមដីទីក្រុងតូក្យូក្នុងខែមីនាឆ្នាំ 1995 ។
អ្នកនឹងមិនអង្គុយតែម្នាក់ឯងទេ។
បន្ថែមពីលើមេដឹកនាំរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន សមាជិក 189 នាក់នៃនិកាយត្រូវបានកាត់ទោសរួចហើយនៅក្នុងករណីនៃការវាយប្រហារភេរវកម្មដែលរៀបចំដោយ Aum Shinrikyo ។ 11 ក្នុងចំណោមពួកគេដូចជាមេដឹកនាំ Asahara ខ្លួនឯងត្រូវបានកាត់ទោសឱ្យជាប់ពន្ធនាគារ - ទោសប្រហារជីវិត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការកាត់ទោសមិនទាន់ត្រូវបានអនុវត្តទេ ហើយការដឹកនាំរបស់និកាយ និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វានៅតែបន្តក្នុងផ្លូវក្រោមដីភ្លាមៗពីកោសិកានៃការឃុំឃាំង។
នៅថ្ងៃទី 27 ខែកុម្ភៈឆ្នាំ 2004 ការកាត់ទោសប្រហារជីវិតត្រូវបានប្រកាសសម្រាប់ Shoko Asahara ដែលជាមេដឹកនាំនៃនិកាយផ្តាច់ការ Aum Shinrikyo ដ៏ល្បីល្បាញ។ Asahara បានមកទីក្រុងមូស្គូច្រើនជាងម្តង ដោយបានទាយអំពីទីបញ្ចប់នៃពិភពលោកដែលជិតមកដល់ ហើយធានាថាគាត់អាចរស់បាន។
Shoko បុរសក្រីក្រ
ជីវិតរបស់ Asahara មិនអាចត្រូវបានគេហៅថារឿងនិទានទេ។ គាត់កើតក្នុងគ្រួសារក្រីក្រ និងធំ។ តាំងពីក្មេងមក គាត់បានកើតជំងឺដក់ទឹកក្នុងភ្នែក ខ្វាក់ភ្នែកខាងឆ្វេងទាំងស្រុង និងផ្នែកខាងស្តាំរបស់គាត់។ គាត់បានសិក្សានៅសាលាកុមារពិការភ្នែក។ គុណសម្បត្តិនៃធម្មជាតិរបស់គាត់បានបង្ហាញខ្លួនពួកគេសូម្បីតែនៅពេលនោះក្នុងវ័យកុមារភាព។ ពេលនៅសាលារៀន អាសាហារ៉ាដែលជាអ្នកជំនួញរកបានប្រហែល 3,000 ដុល្លារដោយការគិតថ្លៃសេវាណែនាំសម្រាប់សិស្សពិការភ្នែក។ ដោយវិធីនេះ Shoku Asahara គឺជាឈ្មោះក្លែងក្លាយវាត្រូវបានបកប្រែជាភាសារុស្សីខុសពីធម្មតា: "ពន្លឺចែងចាំងនៅក្នុងជ្រលងភ្នំ" ។ នៅពេលកើត Asahara ត្រូវបានសម្លាប់ដោយ Chizuo Matsumoto ។
វេជ្ជបណ្ឌិត Shoko
ទៅកាន់សុបិនជប៉ុនដ៏ធំនៅពេលដែលសុភមង្គលគឺនៅក្នុងការងារនិងភាពរាបទាប Asahara មិនចង់។ គាត់ត្រូវបានទាក់ទាញឱ្យទៅផ្សងព្រេង។ គាត់មិនអាចចូលសាលាវេជ្ជសាស្រ្ដបាន ហើយសម្រេចចិត្តធ្វើជាម្ចាស់លើថ្នាំជំនួស ការចាក់ម្ជុលវិទ្យាសាស្ត្រ និងឱសថសាស្ត្រដោយឯករាជ្យ។ នៅឆ្នាំ 1975 គាត់ថែមទាំងបានបើកឱសថស្ថានផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ដែលក្នុងនោះបន្ថែមពីលើថ្នាំធម្មតា គាត់បានលក់ថ្នាំ "ថាមពល" ។ នៅឆ្នាំ 1982 Asahara ត្រូវបានកាត់ទោសពីបទឆបោក និងចាប់ខ្លួនពីបទលក់ថ្នាំក្លែងក្លាយ និងមិនមានអាជ្ញាប័ណ្ណធ្វើឱសថឯកជន។ អ្នកផ្សងព្រេងត្រូវបានបង្ខំឱ្យបង់ប្រាក់ពិន័យចំនួន 200,000 យ៉េន។ គាត់បរាជ័យក្នុងអាជីវកម្ម។
អ្នកនយោបាយ Shoko
មុនពេល Shoko មានគម្រោងកាន់កាប់ពិភពលោកតាមរយៈអំពើភេរវកម្ម និងអំពើហឹង្សា គាត់ចង់កាន់អំណាចនៅក្នុងប្រទេសជប៉ុនតាមរយៈនយោបាយ។ គណបក្សនៃការពិតរបស់លោកបានចូលរួមក្នុងការបោះឆ្នោតនៅឆ្នាំ១៩៩០ ដោយបានដាក់បេក្ខជនចំនួន២៥រូបសម្រាប់សភា។ លុយជាច្រើនត្រូវបានវិនិយោគក្នុងយុទ្ធនាការបោះឆ្នោត ប៉ុន្តែលទ្ធផលគឺអាក្រក់ជាងអាក្រក់បំផុត។ អ្នកជាប់ឆ្នោតទាំងអស់បានចាញ់នៅក្នុងមណ្ឌលរបស់ពួកគេ ដោយទទួលបានពី 0.08% ទៅ 0.5% នៃការបោះឆ្នោតពេញនិយម។ លោក Shoko ខ្លួនឯងទទួលបាន 1,783 សំឡេង។ កម្រិតនៃការឆ្លងកាត់គឺ 66,000 សំឡេង។ Shoko បានដឹងថានេះគឺជាការបរាជ័យ។ គាត់បានសម្រេចចិត្តទៅផ្លូវផ្សេង។
សាសនា Shoko
Asahara មិនបានធ្វើការជាមួយនឹងជំនួញ និងនយោបាយទេ។ ប៉ុន្តែវាបានកើតឡើងជាមួយអង្គការនៃនិកាយ។ "Aum Shinrikyo" បានក្លាយជានិកាយ syncretic ដ៏ធំបំផុត និងមានឥទ្ធិពលបំផុត។ ដោយចាប់ផ្តើមពីធម្មទេសនាតាមបែបព្រះពុទ្ធសាសនា អាសាហារ៉ាទទួលបានប្រជាប្រិយភាពយ៉ាងឆាប់រហ័ស ទ្រង់ថែមទាំងបានទទួលការសរសើរពីសម្តេចសង្ឃដាឡៃឡាម៉ាទៀតផង។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ការចូលទៅក្នុងព្រៃកាន់តែច្រើន... គ្រាន់តែក្លាយជាអ្នកនិយមព្រះពុទ្ធសាសនា គឺមិនគ្រប់គ្រាន់ទេសម្រាប់ Asahara ។ គាត់ចង់មិនត្រឹមតែឥទ្ធិពល និងលុយកាក់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែគាត់ក៏ទទួលស្គាល់គាត់ថាជាមេស្ស៊ីដែរ។ នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 គាត់បានប្រកាសខ្លួនឯងថា "ព្រះគ្រីស្ទថ្មី" ។ Asahara បានគូសបញ្ជាក់ការព្យាករណ៍នៃថ្ងៃវិនាស ដែលរួមមានសង្គ្រាមលោកលើកទី 3 ។ យោងតាមលោក Asahara ជម្លោះចុងក្រោយនឹងឈានដល់ទីបញ្ចប់ក្នុងសង្គ្រាមនុយក្លេអ៊ែរ។ Asahara បានប្រើពាក្យ "Armageddon" ដែលគាត់បានយកចេញពីវិវរណៈរបស់ St. John the Evangelist ។ បេសកកម្មរបស់ Aum Asahara បានប្រកែកថា មិនត្រឹមតែផ្សព្វផ្សាយសេចក្តីសង្រ្គោះទូទាំងពិភពលោកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដើម្បីរស់រានមានជីវិតពី "គ្រាចុងក្រោយ" នេះផងដែរ។ Asahara បានព្យាករណ៍ថា Armageddon នឹងកើតឡើងនៅឆ្នាំ 1997 ។ វាត្រូវតែត្រូវបាននិយាយថាការលេចឡើងនៃមនោសញ្ចេតនាបែបនេះនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ Shoko Asahara ក៏ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយការងាររបស់អ្នកនិពន្ធប្រឌិតវិទ្យាសាស្រ្តអាមេរិក Isaac Asimov ។ Asahara បានឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងរូបភាពនៃវីរបុរសមួយនៃរឿងប្រលោមលោក Asimov ដែលជាគណិតវិទូដ៏អស្ចារ្យ Gary Seldon ដែលបានបង្កើតវិទ្យាសាស្ត្រថ្មីនៃ "ចិត្តវិទ្យា" ហើយបានព្យាយាមបង្កើតសង្គមសាសនាសម្ងាត់មួយពីអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដ៏ល្អបំផុតនៅក្នុងពិភពលោកដែលគោលដៅគឺដើម្បី ស្តារអរិយធម៌របស់មនុស្សឡើងវិញបន្ទាប់ពីការបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់វា។ ការអភិវឌ្ឍន៍បច្ចេកវិទ្យារបស់ Asahara បានរីករាលដាលនៅក្នុងការប្រើប្រាស់អគ្គិសនី "មួកសុវត្ថិភាព" នៅក្នុងនិកាយ ដែលសន្មត់ថាកំណត់អ្នកកាន់តាមរលកដូចគ្នាជាមួយគ្រូ។
Shoko នៅប្រទេសរុស្ស៊ី
ជាមួយនឹងការដួលរលំនៃសហភាពសូវៀតនៅពេលដែលអាកប្បកិរិយាចាស់ត្រូវបានបញ្ជាឱ្យរស់នៅរយៈពេលយូរចំណាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះតម្លៃខាងវិញ្ញាណបានភ្ញាក់ឡើងនៅក្នុងប្រជាជនរុស្ស៊ីដែលនិកាយនៃឆ្នូតទាំងអស់បានចាប់ផ្តើមប្រើ។ អង្គការ Shoko Asahara មិនមានករណីលើកលែងនោះទេ។ សាខារុស្ស៊ីនៃ "Aum Shinrikyo" បានក្លាយជាធំខ្លាំងណាស់។ នេះត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយការបញ្ចុះបញ្ចូលរបស់និកាយនៅកម្រិតខ្ពស់បំផុត។ Shoko Asahara បានមកប្រទេសរុស្ស៊ីជាលើកដំបូងនៅខែមីនាឆ្នាំ 1992 ។ គាត់គ្រោងជួបជាមួយ Boris Yeltsin ខ្លួនឯង ប៉ុន្តែគាត់មិនបានជោគជ័យទេ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំអាចនិយាយជាមួយ Ruslan Khasbulatov, Yuri Luzhkov, Alexander Rutskoi ។ យោងតាម Sovershenno Sekretno អ្នកបញ្ចុះបញ្ចូលសំខាន់របស់និកាយគឺ Oleg Lobov ដែលជាមិត្តរបស់ Sverdlovsk របស់ Boris Yeltsin ដែលនៅពេលផ្សេងៗធ្វើការជាឧបនាយករដ្ឋមន្ត្រី រដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងសេដ្ឋកិច្ច លេខាធិការក្រុមប្រឹក្សាសន្តិសុខ និងក៏ជាប្រធានក្រុមប្រឹក្សាអ្នកជំនាញនៅក្រោមរដ្ឋាភិបាលផងដែរ។ ហើយបន្ទាប់មកនៅក្រោមប្រធានាធិបតី។ សាកលវិទ្យាល័យ រុស្សី-ជប៉ុន ដែលបើកនៅទីក្រុងមូស្គូ បង្កើតឡើងដើម្បីទាក់ទាញការវិនិយោគរបស់ជប៉ុនមកកាន់ប្រទេសនេះ ទាក់ទាញតែ Shoko Asahara ប៉ុណ្ណោះ។ អគារនៅ Petrovka បានក្លាយជាទីស្នាក់ការកណ្តាលរបស់ Aum Shinrikyo ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការវិនិយោគក៏ចាប់ផ្តើមមកដល់ដែរ។ យោងតាមការប៉ាន់ស្មានផ្សេងៗ Asahara បានបែងចែកយ៉ាងហោចណាស់ 50 លានដុល្លារសម្រាប់ក្រុមហ៊ុន PR របស់គាត់នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។ ជារៀងរាល់ថ្ងៃមានកម្មវិធីរយៈពេលមួយម៉ោងនៅលើវិទ្យុ "ម៉ាយ៉ាក" ដែលជាកម្មវិធីប្រចាំសប្តាហ៍នៅលើប៉ុស្តិ៍ទូរទស្សន៍ "2×2" ។ សមាធិត្រូវបានធ្វើឡើងនៅពហុកីឡដ្ឋាន Olimpiyskiy ។ បន្ថែមពីលើការទាក់ទាញអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់ Asaharu មានគោលដៅជាក់ស្តែងបន្ថែមទៀតនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។ Asahara ចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងលើអាវុធរុស្ស៊ី ចាប់ពី Kalashnikovs រហូតដល់គ្រាប់បែកនុយក្លេអ៊ែរ។ យោងតាមលោក Kommersant នៅក្នុងសវនាការក្នុងសំណុំរឿង Aum Shinrikyo លោក Ikuo Hayashi ដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា "ដៃស្តាំ" របស់ Shoko Asahara បាននិយាយថា ឯកសារសម្រាប់ការផលិតសារិនត្រូវបានទិញដោយសមាជិកនៃនិកាយក្នុងឆ្នាំ 1993 ពី Oleg Lobov ។ ក្រុមនិកាយបានចំណាយប្រាក់ប្រហែល 10 លានយ៉េន (79,000 ដុល្លារ) សម្រាប់វា។ សក្ខីកម្មរបស់ Hayashi ត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយប្រធានផ្នែកស៊ើបការណ៍សម្ងាត់របស់និកាយ លោក Yoshihiro Inue ដែលបានសារភាពថាឧស្ម័ននឹងមិនអាចផលិតបានដោយគ្មានជំនួយពី Lobov ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការិយាល័យរដ្ឋអាជ្ញាទីក្រុងតូក្យូ មិនអាចបញ្ជាក់អំពីការចូលរួមរបស់ Lobov នៅក្នុងសកម្មភាពរបស់និកាយនេះបានទេ។
សូកូ អ្នកគីមីវិទ្យា
Shoko Asahara ស្គាល់គីមីវិទ្យា។ ចាប់តាំងពីអាជីវកម្មដំបូងរបស់គាត់មក គាត់តែងតែភ្នាល់លើនាង។ បន្ថែមពីលើសារិន និកាយ Asahara ក៏បានផលិតឧស្ម័នសរសៃប្រសាទ VX និង phosgene ផងដែរ។ វាមិនអាចទៅរួចទេដែលមិននិយាយអំពីចំណង់ចំណូលចិត្តរបស់ Asahara សម្រាប់ "គីមីវិទ្យាខួរក្បាល" ពោលគឺការពិសោធន៍ជាមួយ LSD ។ ការផលិតអាស៊ីតត្រូវបានដាក់នៅលើស្ទ្រីមនៅក្នុងមន្ទីរពិសោធន៍នៃនិកាយ។ ដោយមានជំនួយពីគ្រឿងញៀន Asahara "ពង្រីកស្មារតី" នៃអ្នកកាន់តាមរបស់គាត់។ មិនបានមើលងាយប្រើផលិតផល និង "គ្រូ" ខ្លួនឯងទេ។ វាត្រូវតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាទោះបីជាអ្នកឯកទេសថ្នាក់ខ្ពស់ធ្វើការនៅក្រោម Shoko ក៏ដោយក៏ការងាររបស់ពួកគេមិនអាចត្រូវបានគេហៅថាជាឧត្តមគតិបានទេ: LSD ផ្តល់ឱ្យអ្នកជាប់ពាក់ព័ន្ធនូវការធ្វើដំណើរអាក្រក់ជាប់លាប់ហើយភាពបរិសុទ្ធនៃសារិនដែលប្រើក្នុងការវាយប្រហាររថភ្លើងក្រោមដីគឺទាប។
Shoko យោធានិយម
ការអភិវឌ្ឍន៍ទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិគឺចាំបាច់សម្រាប់ Aum Shinrikyo មិនមែនសម្រាប់គោលបំណងទំនេរទេ។ និកាយនេះមានរចនាសម្ព័ន្ធដែលចម្លងរចនាសម្ព័ន្ធរបស់រដ្ឋាភិបាលជប៉ុន។ តាមនោះមានបុគ្គលម្នាក់ក្នុងអង្គការដែលធ្វើជារដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងការពារជាតិជាផ្លូវការ។ មនុស្សបែបនេះគឺ Kiyohide Hayakawa នៅក្នុង "Aum" គាត់គឺជា "រដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងសំណង់" ។ សកម្មភាពសាងសង់របស់គាត់រួមមានការរៀបចំការសាងសង់រោងចក្រដែលផលិតសារិន និងសមាសធាតុគីមីផ្សេងទៀត។ យោងតាមលោក Kommersant Hayakawa បានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការផ្តល់អាវុធដល់និកាយ។ ប្រហែល 20 ដងដែលគាត់បានទៅលេងប្រទេសរុស្ស៊ីបានទិញឧទ្ធម្ភាគចក្រយោធាដែលត្រូវបានដកចេញនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើងហើយមានបំណងទិញរថក្រោះមួយ។ លើសពីនេះ គាត់បានព្យាយាមយកគំរូអាវុធធុនតូចរបស់រុស្ស៊ី ដើម្បីបង្កើតផលិតកម្មក្រោមដីរបស់ពួកគេនៅក្នុងប្រទេសជប៉ុន។ សកម្មភាពយោធានិយមរបស់ Shoko Asahara ត្រូវបានគេសន្មត់ថាមានគោលបំណងផ្តួលរំលំ "រដ្ឋាភិបាលពិភពលោក" ដោយធ្វើឱ្យខូចដល់មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃមូលធននិយម និងពិភពលោកនៃប្រាក់។ វាជាលក្ខណៈក្នុងពេលជាមួយគ្នាដែល Asahara ខ្លួនឯងមិនបានរស់នៅក្នុងភាពក្រីក្រទេ ប៉ុន្តែបានបំពេញនូវមហិច្ឆតាយោធារបស់គាត់ដោយចំណាយប្រាក់របស់ Adepts ។
ការបង្រៀនចំណារពន្យល់ដោយ Shoko Asahara ។ Late translation (2005 - 2007) * * * Lecture 1. Essence of the soul is a clear lake Lecture 2. self purification and manifestation of the Void Lecture 3. Standing instruction and three types of commitment Lecture 4. Purification of the three worlds - ធ្វើជាម្ចាស់នៃប្រាជ្ញាទទេ បាឋកថា 5. គន្លឹះដើម្បីសម្រេចបាន - ភាពម៉ត់ចត់ និងសុភាព បាឋកថា 6. ដើម្បីយកឈ្នះមហាសាគរ និងឈានទៅដល់ "ច្រាំងផ្សេងទៀត" - សេចក្តីអត់ធ្មត់ និងសេចក្តីព្យាយាមមិនខ្ជាប់ខ្ជួន 7. អ្វីដែលមានតម្លៃបំផុតក្នុងលោកនេះ - ប្រភេទនៃការ សិស្សដែលសម្រេចបានជោគជ័យ បាឋកថា 8. សារៈសំខាន់នៃការមានព្រលឹងដែលប្រាថ្នាស្វែងរកផ្លូវពិត បាឋកថា 9. ធ្វើឱ្យខ្លួនអ្នកក្លាយជាកម្មវត្ថុនៃការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់អ្នក! ធម្មទេសនា 10. ចងចាំការប្រតិបត្តិក្នុងរាល់បាតិកថា 11. ដោយបានបំបែកដែនកំណត់ក្លាយជាអ្នកប្រតិបត្តិពិត! ធម្មទេសនា 3 យ៉ាង 12. សមិទ្ធិផលក្នុងច្បាប់ទាំងបួន 16 ដង ពិបាកជាងការធ្វើជាស្តេចដ៏វិសុទ្ធ បង្វែរកង់ 13. ជំហានទាំង 4 ដើម្បីទទួលបានមហាអំណាចនៃទេវៈ បដិបត្តិ-ភោគៈ បដិបទា បដិបត្តិ ធម្មទេសនា។ ១៤.ការត្រិះរិះពិចារណាប្រកបដោយប្រយោជន៏ សេចក្តីប្រមាទ ១៥.ការប្រតិបត្តិដោយមិនបានភ្ជាប់នូវបាឋកថា ១៦.ការសារភាព - ការប្រែចិត្ត ការសិក្សាត្រឹមត្រូវ ការមិនប្រមាទ និងមាគ៌ាដ៏បរិសុទ្ធ - ដើម្បីក្លាយជាសិស្សពិត ១៧. The Basic Principles of Spiritual Practice and the Secret Teachings of Nadis note1 2 3 4 5 6 7 8 9 * * * Lecture 1. The Essence of the Soul is a Clear Lake ថ្ងៃទី 5 ខែ កញ្ញា ឆ្នាំ 1988 បង្រៀនដោយ Reverend Master នៅសាកលវិទ្យាល័យ Tokyo Two ប្រភេទមនុស្ស ថ្ងៃនេះខ្ញុំចង់និយាយអំពីរឿង ដែលនឹងមានប្រយោជន៍សម្រាប់អ្នករាល់គ្នា ព្រោះក៏មានមនុស្សដែលមិនមែនជាសមាជិកនៃអង្គការផងដែរ។ យើងអាចបែងចែកមនុស្សជាពីរប្រភេទ។ ប្រភេទទីមួយរួមមានមនុស្សដែលរស់នៅក្នុងជីវិតលោកិយ។ ពួកគេខ្លះខំប្រឹងរៀនរហូតទទួលបានជោគជ័យធំក៏ស្លាប់។ អ្នកផ្សេងទៀតធ្លាក់ក្នុងអន្លង់ស្នេហ៍ ចិញ្ចឹម និងបន្សល់ទុកកូនជាទីស្រឡាញ់ដែលកាន់ទុក្ខពួកគេ។ ឬនរណាម្នាក់ហូបអាហារដែលខ្លួនចូលចិត្តច្រើន ធ្វើការចិញ្ចឹមជីវិតក៏ស្លាប់។ ទាំងនេះគឺជាមនុស្សប្រភេទទីមួយ ដែលរស់នៅធម្មតា ហើយស្លាប់។ មនុស្សប្រភេទទីពីរគឺខុសគ្នា ពួកគេភាគច្រើនឲ្យតម្លៃលើឱកាសដ៏កម្រដែលបានធ្លាក់មកលើពួកគេក្នុងការកើតជាមនុស្ស ព្រោះពួកគេឲ្យតម្លៃលើឱកាសក្នុងការគិតរឿងផ្សេងៗ។ ពួកគេពិនិត្យមើលខ្លឹមសាររបស់ពួកគេ ស្វែងរកអ្វីដែលគេហៅថា "មនសិការ" ឬ "ព្រលឹង" សិក្សាវាឱ្យបានហ្មត់ចត់ ហើយព្យាយាមរៀនពីរបៀបគ្រប់គ្រងវាដោយសេរី។ ទាំងនេះគឺជាប្រភេទមនុស្សទីពីរ។ មនុស្សប្រភេទទី១ កើតមក មានបទពិសោធន៍ខុសៗគ្នា ប៉ុន្តែមកដូចគ្នា៖ ដោយមិនគិតពីសម្ភារៈដែលខ្លួនបានមក មិនថាបានតំណែងអ្វី មិនថាបានក្លាយទៅជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ វេជ្ជបណ្ឌិត ឬសិល្បករល្បីៗ អ្វីៗទាំងអស់នេះរលាយបាត់។ នៅពេលនៃការស្លាប់។ ពួកគេចាត់ទុករបៀបរស់នៅនេះធម្មតា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមទស្សនៈរបស់ខ្ញុំ មនុស្សសម័យទំនើបដឹងតិចតួចណាស់អំពីវិធីនៃជីវិតផ្សេងទៀត។ ដូច្នេះថ្ងៃនេះខ្ញុំនឹងនិយាយអំពីវា។ ខ្ញុំចង់ឱ្យអ្នកបន្ទាប់ពីស្តាប់ខ្ញុំរួច ទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីរឿងនេះ ហើយយ៉ាងហោចណាស់ក៏កាន់តែសប្បាយចិត្តជាលទ្ធផល។ កំហឹងគឺជាបឹងដែលពុះកញ្ជ្រោល ស្ថានភាពនៃមនសិការរបស់យើងអាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់តាមវិធីផ្សេងៗគ្នាដោយគូសបញ្ជាក់ពីប្រភេទរបស់វា។ ថ្ងៃនេះខ្ញុំនឹងលើកយកចំនួនប្រាំក្នុងចំណោមពួកគេ។ តាមការពិត អាស្រ័យលើលក្ខខណ្ឌ ស្ថានភាពនៃស្មារតីទាំងអស់អាចបែងចែកជាបួន ប្រាំមួយ ឬប្រាំពីរប្រភេទ។ ថ្ងៃនេះយើងនឹងពិចារណាអំពីការងារនៃមនសិការទាំងប្រាំប្រភេទ និងប្រភេទនៃការរងទុក្ខដែលវាកើតឡើង និងរបៀបដែលមនុស្សម្នាក់អាចកម្ចាត់ទុក្ខទាំងនេះបាន។ ជាដំបូង មនសិការរបស់យើងអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងបឹង ឬស្រះ។ ស្រមៃមើលបឹងស្អាត ដែលនៅខាងក្រោមដី និងខ្សាច់។ នេះគឺជាស្មារតីរបស់យើង។ ខ្លឹមសាររបស់វាគឺដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងពីអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដូចដែលវាពិត។ ចូរយើងសន្មតថានេះគឺជាស្ថានភាពដើមនៃស្មារតីរបស់យើង។ ស្រមៃមើលមនុស្សម្នាក់ដែលស្អប់អ្នកដ៏ទៃ ហើយខឹងឥតឈប់ឈរ ឬមនុស្សម្នាក់ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការបំផ្លិចបំផ្លាញ ហើយអ្នកណាដោយសារតែកំហឹងរបស់គាត់ តែងតែត្រៀមខ្លួនប្រយុទ្ធ។ រដ្ឋនេះអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងបឹងដែលពុះកញ្ជ្រោល ឬស្ថានភាពនៃមនុស្សមកពីឋាននរក ដែលរងទុក្ខដោយកំដៅដែលកើតចេញពីការស្អប់។ ពាក្យដែលអ្នកមិនធ្លាប់ស្គាល់ ដូចជា "ឋាននរក" ប្រហែលជាមិនច្បាស់ទាំងស្រុងចំពោះអ្នកទេ ដូច្នេះខ្ញុំនឹងព្យាយាមបដិសេធមិនប្រើវាក្យសព្ទព្រះពុទ្ធសាសនា និងយោគ។ ដំបូងខ្ញុំចង់ឱ្យអ្នកស្រមៃមើលបឹងដែលពុះ។ ឥឡូវនេះខ្ញុំសូមសួរអ្នកនូវសំណួរមួយ។ វាជាការងាយស្រួលក្នុងការស្រមៃប្រសិនបើបឹងពុះពីថាមពលកំដៅដែលកើតចេញពីការស្អប់ព្រោះអ្នកត្រូវបានគេបោះចូលទៅក្នុងកំដៅនៅពេលដែលអ្នកត្រូវបានចាប់យកដោយកំហឹង នោះគឺជាអំពើអាក្រក់បង្កើតកំដៅ។ អ្នកក៏អាចយល់បានថាថាមពលកម្ដៅនេះគឺជាលទ្ធផលនៃការងារនៃស្មារតី។ ប៉ុន្តែតើវាអាចទៅរួចទេប្រសិនបើបឹងពុះដោយថាមពលនៃកំហឹង - តើវាអាចឆ្លុះបញ្ចាំងពីអ្វីៗដូចដែលពួកគេមានដែរឬទេ? ទាំងអស់៖ ទេ។ គ្រូ៖ មិនអាចទេ។ ដូច្នេះ តើយើងអាចបំបាត់កំហឹងដោយរបៀបណា? វាពិបាកណាស់ ប៉ុន្តែជាដំបូងអ្នកត្រូវមើលអ្វីៗដោយមិនលំអៀង ហើយយល់ថាគ្រប់សត្វមានសិទ្ធិរស់នៅ ហើយគ្រប់សកម្មភាពគឺអាចអនុញ្ញាតបាន។ ហើយការពិតដែលថាអ្នករងទុក្ខដោយសារតែរឿងនេះ - មិនមានអ្វីដែលអ្នកអាចធ្វើបានអំពីវាទេ។ អ្នកត្រូវស្ងប់ស្ងាត់ចិត្តរបស់អ្នកជាមួយនឹងការឆ្លុះបញ្ចាំងនេះហើយព្យាយាមស្រឡាញ់អ្នកដទៃ។ ដើម្បីឱ្យច្បាស់លាស់ ពាក្យថា "គ្មានអ្វីអាចធ្វើបាន" គឺមិនត្រឹមត្រូវទាំងស្រុងនោះទេ។ ដោយប្រើវាក្យស័ព្ទ AUM ខ្ញុំចង់និយាយថា "នេះគឺជាលទ្ធផលនៃកម្មផល" ។ តាមរយៈ “សេចក្តីស្រឡាញ់” ខ្ញុំមិនមានន័យថា អារម្មណ៍ស្រលាញ់នោះទេ ប៉ុន្តែជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏សប្បុរស ដែលសន្មត់ថា សកម្មភាពណាមួយរបស់អ្នកដទៃគឺអាចអនុញ្ញាតបាន។ វាចាំបាច់ក្នុងការអភិវឌ្ឍខ្លួនឯងនូវមនសិការដែលទទួលស្គាល់រឿងនេះហើយសូមជូនពរឱ្យអ្នកនៅជុំវិញអ្នករីកចម្រើន។ តាមរយៈការបង្ហាត់ក្នុងកម្មផលនៃកំហឹងនេះ… – សុំទោស ប្រើពាក្យព្រះពុទ្ធសាសនាម្តងទៀត – យើងអាចរំងាប់កំហឹងរបស់យើង រំងាប់ផ្ទៃបឹងដែលពុះកញ្ជ្រោល ហើយឃើញអ្វីៗដូចសព្វដង។ ម្យ៉ាងទៀត ពេលយើងខឹង ពេលស្អប់កើតឡើង យើងមើលឃើញបរិស្ថានមិនដូចការពិត។ ហើយគេអាចនិយាយបានថា ការវិនិច្ឆ័យឬការសន្និដ្ឋានដែលអ្នកចូលមកក្នុងស្ថានភាពបែបនេះជាធម្មតាខុស។ ការរំជើបរំជួល - បឹងដែលកំពុងតែរហែក ឥឡូវនេះយើងនឹងពិនិត្យមើលពីរបៀបដែលស្មារតីរបស់យើងផ្លាស់ប្តូរនៅពេលដែលយើងស្រូបយកព័ត៌មានជាច្រើន។ ប្រភពនៃព័ត៌មានអាចជាទូរទស្សន៍ វិទ្យុ សៀវភៅ ទស្សនាវដ្ដី អ្វីក៏បាន។ ការផ្លាស់ប្តូរមនសិការមានបីប្រភេទ។ ពិតណាស់ អ្វីដែលខ្ញុំទើបតែនិយាយគឺគ្រាន់តែជាគោលការណ៍ទូទៅប៉ុណ្ណោះ។ ដឹងថាការផ្លាស់ប្តូរទាំងបីប្រភេទអាចលាយបញ្ចូលគ្នា ឬពីរប្រភេទអាចលាយបញ្ចូលគ្នា ឬមានតែការផ្លាស់ប្ដូរមួយប៉ុណ្ណោះអាចលេចឡើង។ ដំបូងបង្អស់ មានមនុស្សគេងមិនលក់។ នេះគឺជាប្រភេទនៃការរំភើបមួយ។ ស្ថានភាពរំភើបអាចស្រមៃបានថាជាបឹងមួយ ដែលរហូតមកដល់ពេលថ្មីៗនេះ មានសភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងស្ងប់ស្ងាត់ ខ្យល់បានចាប់ផ្តើមបក់បោកយ៉ាងខ្លាំង។ លក្ខខណ្ឌនេះកើតចេញពីទិន្នន័យ ទិន្នន័យខុស ដែលយើងដាក់ចូលទៅក្នុងខ្លួនយើង ហើយដែលពង្រឹងសេចក្តីប្រាថ្នាខាងលោកិយរបស់យើង។ នេះគឺជាបឹងស្អាត ដែលរលកបានកើតឡើងដោយសារខ្យល់។ តើអ្នកគិតថាវាអាចផ្តល់នូវការឆ្លុះបញ្ចាំងដ៏ត្រឹមត្រូវមួយទេ? ទាំងអស់៖ ទេ វាមិនអាចទេ។ គ្រូ៖ អញ្ចឹង។ តើយើងត្រូវធ្វើអ្វី? វាចាំបាច់ក្នុងការកម្ចាត់មូលហេតុនៃការស្រើបស្រាល។ ហេតុផលអាចជាក្តីសង្ឃឹមរបស់យើងសម្រាប់អនាគត ឬបំណងប្រាថ្នារបស់យើង ឬការថប់បារម្ភ។ អ្នកត្រូវគិតអំពីមូលហេតុហើយកម្ចាត់វា។ បើមិនអាចធ្វើទៅបានទេ អ្នកត្រូវចាកចេញពីហេតុនៃទុក្ខ ហើយស្ងប់ស្ងាត់មួយរយៈ។ តាមវិធីនេះ អ្នកអាចសង់ជញ្ជាំងដែលបិទផ្លូវខ្យល់ ដែលធ្វើឲ្យបឹងរំភើបចិត្ត។ ស្មារតីរបស់អ្នកនឹងស្ងប់ស្ងាត់ហើយអរគុណចំពោះបញ្ហានេះលក្ខខណ្ឌនឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលអ្នកអាចវាយតម្លៃបាតុភូតបានត្រឹមត្រូវ។ នេះគឺជាស្ថានភាពទីពីរនៃស្មារតី។ ការរើសអើង - លាបបឹងរដ្ឋទីបី។ នៅក្នុងស្ថានភាពនេះ ចិត្តរបស់អ្នកមានទំនោរទៅរកការគិតប្រភេទជាក់លាក់មួយប៉ុណ្ណោះ ពីព្រោះអ្នកបានបញ្ចូលគំនិតថេរមួយចំនួន។ នៅពេលនេះ ស្មារតីរបស់អ្នកក្លាយជាបឹងពណ៌។ ឧបមាថាយើងបានចាក់ថ្នាំលាបពណ៌បៃតងទៅក្នុងបឹងដែលស្អាតឥតខ្ចោះ។ ប្រសិនបើយើងក្រឡេកមើលការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់យើង នោះរូបរាង និងគ្រោងនៃមុខរបស់យើងប្រហែលជាត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងត្រឹមត្រូវ ប៉ុន្តែតើអ្នកគិតថាពណ៌ និងពន្លឺនៃពណ៌របស់វានឹងត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងត្រឹមត្រូវទេ? នេះគឺជាស្ថានភាពនៃចិត្តរបស់មនុស្សដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការរើសអើង។ ហើយការកម្ចាត់ស្ថានភាពនេះគឺពិបាកណាស់។ មធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីកម្ចាត់ការរើសអើង គឺត្រូវសង្កេតមើលមនុស្សដែលចាស់ជាងអ្នក និងអ្នកដែលមានការរើសអើង ហើយមើលថាតើពួកគេសប្បាយចិត្តដែរឬទេ បន្ទាប់មកកំណត់មូលហេតុនៃការរើសអើងនោះ ហើយវិភាគវាដោយដុំៗ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលរដ្ឋទីបីការរើសអើងគឺគួរឱ្យខ្លាច។ ហើយនោះជាវិធីដើម្បីជួសជុលវា។ តាមពិតទៅ មានស្ថានភាពស្មុគ្រស្មាញ និងច្របូកច្របល់ជាច្រើនទៀត ប៉ុន្តែដោយសារមានមនុស្សដែលមិនមែនជាសមាជិករបស់អង្គការថ្ងៃនេះ ខ្ញុំនឹងមិននិយាយលម្អិតទេ បើមិនដូច្នេះទេ រឿងរ៉ាវអាចក្លាយជារឿងដែលមិនចាប់អារម្មណ៍សម្រាប់អ្នក។ ដូច្នេះខ្ញុំសូមប្រាប់រឿងក្នុងទម្រង់ជាសៀវភៅណែនាំខ្លីៗ។ ភាពច្របូកច្របល់ - បឹងដែលមានភាពច្របូកច្របល់ រដ្ឋទីបួនឬទីបីជាប់ៗគ្នាដែលកើតឡើងពីផលប៉ះពាល់នៃព័ត៌មានហើយដូច្នេះរដ្ឋទីបួននៃស្មារតីគឺជាជំងឺ។ វាកើតឡើងនៅពេលអ្នកភ្លាមៗក្លាយជាជនរងគ្រោះនៃទិន្នន័យមិនត្រឹមត្រូវដែលអ្នកយល់ឃើញពីមុន។ រដ្ឋនេះអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងបឹងដែលមានបញ្ហា។ នេះជាអ្វីដែលពិតជាកើតឡើងចំពោះចិត្តពេលដែលវាមានព័ត៌មានមែនទេ? តើមានអ្វីកើតឡើងចំពោះមនសិការ, ទៅលើផ្ទៃបឹងបែបនេះ? ផ្ទៃខាងលើមានពពកមែនទេ? ភាពកខ្វក់ ដី និងខ្សាច់ឡើងពីបាតទៅផ្ទៃ ហើយពពកទឹកថ្លា។ ហើយក្នុងស្ថានភាពនេះ តើផ្ទៃបឹងនឹងឆ្លុះបញ្ចាំងរឿងផ្សេងៗបានត្រឹមត្រូវឬទេ? នេះគឺជាអំពើអាក្រក់ទីបីដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព័ត៌មាន។ ហើយអ្វីដែលអាចប្រឆាំងនឹងរឿងនេះ? ដំបូងអ្នកអាចរង់ចាំរហូតដល់បឹងខ្លួនឯងស្ងប់ចុះ។ នេះជាវិធីមួយ។ លើសពីនេះ ដោយសារមនុស្សដែលងាយនឹងស្ថានភាពបែបនេះគឺឆ្ងាយពីការពិត ពួកគេអាចចាប់ផ្តើមរៀនវិភាគពីធម្មជាតិនៃស្មារតី អាចយល់បាន ហើយព្យាយាមធ្វើឱ្យស្មារតីរបស់ពួកគេស្ងប់។ ប្រសិនបើទឹកបឹងដែលមានការរំខានត្រូវបានទុកចោលដូចដែលវាមាន នោះគឺប្រសិនបើគ្មានឥទ្ធិពលលើវាទេ ផ្ទៃបឹងនឹងប្រែជាថ្លាឡើងវិញដោយធម្មជាតិ ហើយខ្សាច់នឹងទៅបាតវិញ។ ឬមិនអង្គុយ? ទាំងអស់៖ តាំងចិត្ត។ គ្រូ៖ ដូចបឹងមួយ ចិត្តរបស់អ្នកនឹងស្ងប់ ហើយប្រែជាស្មើ។ ដើម្បីជម្នះនូវមនសិការទាំងបីនេះ ដែលកើតឡើងក្រោមឥទិ្ធពលនៃព័ត៌មាន ចាំបាច់ត្រូវបញ្ឈប់លំហូរព័ត៌មានជាមុនសិន។ បន្ទាប់មក អ្នកត្រូវធ្វើចិត្តឱ្យស្ងប់ ហើយវិភាគថាហេតុអ្វីបានជាវាក្លាយជាបែបនេះ? ភាពក្រៀមក្រំគឺជាបឹងដែលពោរពេញដោយទឹករំអិល ហើយមួយទៀត ទីប្រាំ ស្ថានភាពនៃស្មារតី។ ក្នុងស្ថានភាពនេះ ព្រលឹងបាត់បង់ទៅនឹងស្ថានភាពខាងក្រៅ ដូចជាសេចក្តីប្រាថ្នាខាងលោកិយ ដូចជាងងុយដេក និងភាពខ្ជិលច្រអូស។ នៅពេលនេះស្មារតីក្លាយជារិល វាដូចជាបឹងដែលពោរពេញដោយភក់។ បើទោះជាបឹងនេះស្អាត ប៉ុន្តែផ្ទៃរបស់វាគ្របដណ្ដប់ដោយសារាយ តើវានឹងឆ្លុះបញ្ចាំងពីជុំវិញទេ? ទាំងអស់: នឹងមិនឆ្លុះបញ្ចាំង។ គ្រូ៖ តើនឹងមានអ្វីកើតឡើង ប្រសិនបើយើងព្យាយាមយកភាពច្របូកច្របល់នេះចេញពីផ្ទៃបឹង ហើយរក្សាវាឱ្យស្អាតជានិច្ច? តើអ្នកមិនគិតថាវាអាចឆ្លុះបញ្ចាំងពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដូចដែលវាគឺ? មធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចបាននូវរដ្ឋនេះគឺដើម្បីពង្រឹងឆន្ទៈ។ វិធីមួយទៀតគឺការប្រែចិត្តពីការកុហក ឬប្រែចិត្តពីកម្មផលអាក្រក់ដែលប្រមូលផ្ដុំមកទល់ពេលនេះ។ យ៉ាងណាមិញ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងបានធ្វើនឹងវិលមករកយើងវិញដោយជៀសមិនរួច ហើយបន្តិចម្តងៗ ដូចជាភក់នឹងរុំព័ទ្ធចិត្តរបស់យើង ហើយលាក់បាំងនូវធម្មជាតិពិតនៃស្មារតីរបស់យើង។ “ស្លែ” បែបនេះអាចត្រូវបានសម្អាតដោយការប្រែចិត្តតែប៉ុណ្ណោះ។ ហើយបន្ទាប់មកដោយការប្រឹងប្រែងនៃឆន្ទៈដើម្បីទប់ស្កាត់ការកើតឡើងនៃរដ្ឋបែបនេះ។ វាជាសភាពថ្លានៃបឹង ដែលជាកំណប់ទ្រព្យដ៏មានតម្លៃបំផុត ប្រសិនបើយើងអាចយកឈ្នះព័ត៌មាន ជំនះសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាក្នុងលោកិយ ហើយស្ថិតក្នុងសភាពដូចបឹងដ៏ស្ងប់ស្ងាត់ និងភ្លឺច្បាស់ជានិច្ច នោះយើងនឹងអាចឆ្លុះបញ្ចាំងនូវអ្វីៗដូចដែលពួកគេមាន។ ហើយការទទួលបានរដ្ឋបែបនេះនឹងមិនក្លាយជាការទទួលបានកំណប់ទ្រព្យដ៏មានតម្លៃបំផុតឬ? វាគឺជារដ្ឋនេះដែលជាកំណប់ទ្រព្យដ៏មានតម្លៃបំផុតសម្រាប់មនុស្សដឹកនាំរបៀបរស់នៅប្រភេទទីពីរ។ ជាការពិតណាស់ មានមនុស្សដែលជាប់ជំពាក់នឹងជីវិតលោកិយ ដែលចង់ដឹកនាំជីវិតលោកិយ។ អ្នកអាចធ្វើវាបាន ប៉ុន្តែមិនថាអ្នកសប្បាយចិត្តប៉ុណ្ណាទេ នៅលើលោកនេះ វាដូចជាសុបិនមួយ វាគ្រាន់តែជាការបំភាន់ប៉ុណ្ណោះ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ កាលបើអ្នកបានត្រាស់ដឹង ចាប់យកនូវអរិយសច្ចៈ ហើយបន្សុទ្ធចិត្តហើយ ទើបធ្វើឲ្យដឹងច្បាស់ នោះទើបបានដល់នូវអរិយសច្ច។ ចុះហេតុអ្វីបានជាអាចនិយាយបានថា អ្នកបានដល់ឋាននៃសេចក្តីសុខដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់? ហេតុផលគឺថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងស្មារតីរបស់យើង។ ហើយនៅពេលដែលយើងមានការត្រិះរិះពិចារណាច្បាស់លាស់ យើងអាចយល់បានយ៉ាងច្បាស់ថា: "នេះធ្វើឱ្យយើងសប្បាយចិត្ត", "នេះធ្វើឱ្យយើងមិនសប្បាយចិត្ត" ឬ "នេះមិននាំមកនូវសុភមង្គលឬទុក្ខព្រួយ" ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ព្រលឹងរបស់យើងមិនចាស់ទុំ យើងមិនយល់អំពីរឿងនេះ ហើយយកអកុសលមករកសេចក្តីសុខ និងសេចក្តីសុខសម្រាប់អកុសល។ នេះជាកន្លែងដែលបញ្ហា និងទុក្ខលំបាករបស់យើងចាប់ផ្តើម។ ដំបូងឡើយ ខ្ញុំថានឹងព្យាយាមមិននិយាយអំពីសាសនា ប៉ុន្តែបញ្ចប់ដោយការថ្លែងធម្មទេសនា។ បាឋកថា 2. ការបន្សុតខ្លួនឯង និងការកើតឡើងនៃមោឃៈ ថ្ងៃទី 6 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 1988 មជ្ឈមណ្ឌលចម្បងនៅហ្វូជី ការបង្រៀនសម្រាប់សិស្សផ្ទាល់ ធ្វើឱ្យព្រលឹងរបស់អ្នកល្អឥតខ្ចោះ! ការបង្រៀននេះ មិនដូចការបង្រៀនរយៈពេលដប់នាទីភាគច្រើនទេ ប្រហែលជាវែងបន្តិច។ ថ្ងៃនេះខ្ញុំចង់និយាយអំពីរឿងពីរ។ ទី ១ អំពីការដែលខ្លួនជាការប្រសើរឡើងជាក់ជាមិនខាន ការកែលម្អចិត្តខ្លួនឯង និងការជម្រះកម្មរបស់ខ្លួនដែលមានតម្លៃ ចំណែកឯការពិចារណាអំពីកម្មរបស់អ្នកដទៃ ហើយរិះគន់ពួកគេថាជាមុខរបរគ្មានតម្លៃ។ ហើយទីពីរ ថាការពិតដែលបង្ហាញដោយខ្លួនវានៅក្នុងបាតុភូត និងការពិតនៅក្នុង Void គឺតែមួយ និងដូចគ្នា។ ការសន្ទនាលើប្រធានបទទីមួយបង្ហាញមួយផ្នែកអំពីខ្លឹមសារនៃប្រធានបទទីពីរ។ ខ្ញុំបានលើកឧទាហរណ៍នេះពីមុនមក។ ស្រមៃថាអ្នកម្នាក់ៗមានឡាន។ ស្រមៃថាមនុស្សជុំវិញអ្នកម្នាក់ៗមានឡានតែមួយ។ ហើយឡានរបស់អ្នកគឺកខ្វក់និងកោស។ ប៉ុន្តែទោះបីជាយ៉ាងនេះក្ដី អ្នកនិយាយថា៖ «ឡានរបស់អ្នកជិតខាងខ្ញុំកខ្វក់ វាមិនបានថែទាំឲ្យបានល្អទេ»។ ឬ៖ "វាមានចំណុចនៅលើវា វាកខ្វក់។" ឬ "ខ្ញុំមិនចូលចិត្តពណ៌ឡានរបស់គាត់ទេ"។ ស្រមៃថាមនុស្សម្នាក់និយាយរឿងនេះ។ តើអ្នកគិតថាគាត់នឹងទទួលបានប្រយោជន៍អ្វីពីនេះឬអត់? ទាំងអស់៖ មិនបានទទួល។ ត្រូវហើយ។ ហើយអ្នកដែលនិយាយពាក្យទាំងនេះនឹងមានចិត្តល្អចំពោះអ្នកដែលបញ្ចេញសំឡេងនោះឬ? ទាំងអស់: វានឹងមិន។ តាមធម្មជាតិវានឹងមិនកើតឡើងទេ។ ដូច្នេះ សូមយើងផ្តោតលើស្ថានភាពរថយន្តរបស់មនុស្សជុំវិញខ្លួនអ្នកតិចជាងមុន - ផ្តោតទៅលើស្ថានភាពរថយន្តរបស់អ្នកផ្ទាល់ ឧទាហរណ៍ ជួសជុលផ្នែកដែលខូច លាបពណ៌កន្លែងដែលមានស្នាមឆ្កូត ឬ - តាមពិត ខ្ញុំមិនសូវពូកែខាងរថយន្តទេ - លាង វាស្អាត លាប និងប៉ូលា។ អនុញ្ញាតឱ្យយើងស្រមៃមើលមនុស្សម្នាក់ដែលធ្វើសកម្មភាពបែបនេះគិតជានិច្ចអំពីឧបករណ៍នៃឡានហើយយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះរូបរាងរបស់វា។ តើអ្នកគិតថាទង្វើទាំងនេះនឹងផ្តល់ប្រយោជន៍ដល់គាត់ទេ? ឬពួកគេនឹងមិន? ទាំងអស់: ពួកគេនឹង។ ជាការពិតណាស់ពួកគេនឹងមានប្រយោជន៍។ មនុស្សឆ្លាតនឹងយល់ពីអ្វីដែលខ្ញុំចង់មានន័យ។ បាទ? តើអ្នកយល់ពីអ្វីដែលខ្ញុំចង់និយាយទេ? យ៉ាងម៉េច? M. តើអ្នកយល់ទេ? M: ម៉ាស៊ីនមានន័យថាព្រលឹងរបស់មនុស្ស ចរិតលក្ខណៈរបស់គាត់។ គ្រូ៖ បាទ។ ដូច្នេះ? M: ជាឧទាហរណ៍ ទោះជាខ្លួនគាត់មានកំហុសក្នុងស្មារតីក៏ដោយ ក៏មនុស្សម្នាក់និយាយតែពីកំហុសរបស់អ្នកដទៃប៉ុណ្ណោះ។ ហើយមនុស្សដែលគាត់និយាយយ៉ាងនេះនឹងមិនប្រព្រឹត្តចំពោះគាត់ទេ។ គ្រូ៖ បាទ ត្រូវហើយ។ M. : ដូច្នេះខ្ញុំគិតថាមនុស្សម្នាក់គួរតែយកចិត្តទុកដាក់ជានិច្ចចំពោះការកែលម្អព្រលឹងរបស់គាត់។ គ្រូ៖ បាទ។ យើងបានដោះស្រាយបញ្ហានេះហើយមែនទេ? ការសម្អាតខ្លួនអ្នកគឺជាវិធីលឿនបំផុតដើម្បីសម្រេចបាននូវព្រះពុទ្ធ ឥឡូវនេះស្រមៃមើលមនុស្សម្នាក់រិះគន់ម៉ាស៊ីនរបស់អ្នកដទៃ។ គាត់មិនមានចំណេះដឹងពិតប្រាកដអំពីរថយន្តនោះទេ ប៉ុន្តែបាននិយាយទៅកាន់អ្នកផ្សេងដោយនិយាយថា "រថយន្តរបស់អ្នកមានម៉ូទ័រមិនល្អ" ឬ "ហ្វ្រាំងមិនល្អ"។ ឬស្រមៃថាគាត់និយាយថា "រថយន្តរបស់អ្នកមានការខូចខាតបែបនេះ" ទោះបីជាមានដំណើរការខុសប្រក្រតីនៅកន្លែងផ្សេងក៏ដោយ។ នេះគឺជាការសន្និដ្ឋានរបស់គាត់។ ចុះប្រិយមិត្តយល់យ៉ាងណាដែរ? តើមតិទាំងនេះផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់អ្នកបង្កើត ឬអ្នកទទួលវាទេ? ទាំងអស់: ពួកគេនឹងមិន។ គ្រូ៖ បាទ។ អញ្ចឹង I. ហើយបើយើងគូរស្របគ្នាត្រង់នេះជាមួយព្រលឹង តើអាចបកស្រាយយ៉ាងដូចម្ដេច? អ្នកស្វែងរក៖ ដើម្បីយល់ពីអ្នកដ៏ទៃឲ្យបានត្រឹមត្រូវ… គ្រូ៖ អញ្ចឹង P. តើអ្នកគិតយ៉ាងណាដែរ?… ហើយតើ MP គិតយ៉ាងម៉េចដែរ?… តើ A. គិតយ៉ាងម៉េចដែរ? អ្វីដែលខ្ញុំចង់និយាយគឺថា ខ្លឹមសារនៃព្រលឹង... ត្រង់ចំណុចនេះ យើងកំពុងនិយាយអំពីរថយន្ត ដែលគ្រាន់តែទទួលបានចំណេះដឹងត្រឹមត្រូវអំពីរថយន្ត មានតែការទទួលបានបទពិសោធន៍ក្នុងការជួសជុលប៉ុណ្ណោះ ទើបអ្នកអាចយល់បានត្រឹមត្រូវអំពីរថយន្ត។ ស្ថានភាពរថយន្តរបស់អ្នកដទៃ និងជួសជុលវា។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថាអ្នកយល់ពីអ្វីដែលខ្ញុំកំពុងនិយាយ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ប្រសិនបើអ្នកយល់អំពីស្ថានភាព និងខ្លឹមសារនៃព្រលឹងរបស់អ្នកមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងព្រលឹងរបស់មនុស្សផ្សេងទៀត នោះអ្នកក៏នឹងដឹងពីវិធីដើម្បី "កែតម្រូវ" ព្រលឹងផងដែរ។ ហើយជំនួសឱ្យការរិះគន់អ្នកដ៏ទៃ អ្នកត្រូវចង្អុលបង្ហាញចំណុចខ្វះខាតរបស់ពួកគេ ហើយកែតម្រូវពួកគេ - តើវាមិនអស្ចារ្យទេ? បើអ្នកដែលឮពាក្យនេះយកទៅអនុវត្ត នោះនឹងបានផលល្អជាមិនខាន។ ប៉ុន្តែបើអ្នកដែលប្រតិបត្តិធម៌នេះមិនយល់អំពីខ្លឹមសារនៃព្រលឹង នោះបុគ្គលដែលគេចង្អុលបង្ហាញពីចំណុចខ្វះខាតរបស់ខ្លួននឹងខឹងនឹងគេ បើមិនដូច្នេះទេខ្លួនឯងនឹងប្រមូលកម្មផលព្រោះនិយាយខុសដូច្នេះក៏មាន។ គ្មានចំណុចអ្វីក្នុងការប្រព្រឹត្តបែបនេះ.. តើអ្នកគិតយ៉ាងណាដែរ? ដូច្នេះសូមឈប់ធ្វើបែបនេះទៅ។ ចូរយើងផ្តោតតែលើស្មារតីរបស់យើង ពាក្យសម្ដី និងការប្រព្រឹត្តរបស់យើង ហើយព្យាយាមបន្សុទ្ធវាទេ? តើអ្នកគិតយ៉ាងណាដែរ? ហើយនោះហើយជាវា - តើអ្នកកំពុងស្តាប់ទេ? ជាវិធីលឿនបំផុតដើម្បីបានដល់ព្រះពុទ្ធ តើអ្នកគិតដូច្នេះទេ? បពិត្រព្រះអង្គដ៏ចំរើន អ្នកទាំងឡាយ ចូរឧស្សាហ៍ព្យាយាម ចូរស្តាប់តាមយោបល់របស់ព្រះគ្រូ ហើយប្រតិបត្តិតាមពាក្យដែលព្រះអង្គនិយាយ។ ត្រឹមត្រូវ? ដូច្នេះ ចូរយើងអនុវត្តនូវអ្វីដែលខ្ញុំបានប្រាប់អ្នកនៅថ្ងៃនេះក្នុងផ្នែកទីមួយនៃការបង្រៀននេះទេ? ភាពខុសគ្នានៃឆន្ទៈអំណាច - ក្រុមបីឥឡូវនេះសូមនិយាយអំពីប្រធានបទដែលបានលើកឡើងរួចហើយដែលទាក់ទងនឹងខ្លឹមសារនៃព្រលឹង។ ជាឧទាហរណ៍ឥឡូវនេះមានមនុស្សប្រហែលមួយរយនាក់នៅទីនេះ - ប្រហែលជាច្រើនជាងមួយរយនាក់ឬអត់? - ហើយក្នុងចំណោមអ្នក មានអ្នកដែលសូម្បីតែនៅក្នុងពិភពលោកមានការផ្តោតអារម្មណ៍ខ្លាំង មានឆន្ទៈដ៏មុតមាំ និងអាចធ្វើការងាររបស់ពួកគេដោយជោគជ័យ។ ដោយបានអនុវត្ត មនុស្សទាំងនេះនឹងទទួលបានថាមពលរបស់ Guru ក្នុងអំឡុងពេលការអធិស្ឋានអចិន្ត្រៃ ពោលគឺក្នុងអំឡុងពេលនៃការអធិស្ឋានអចិន្ត្រៃ ថាមពលរបស់ Guru នឹងបំពេញពួកគេ ហើយដូច្នេះពួកគេនឹងបន្តអនុវត្ត។ តើអ្នកគិតថាមនុស្ស - ខ្ញុំនិយាយម្តងទៀត - ជាមួយនឹងការផ្តោតអារម្មណ៍ខ្លាំងនិងឆន្ទៈដ៏រឹងមាំនឹងអាចសម្រេចបានជោគជ័យក្នុងការអនុវត្តឬអត់? ទាំងអស់៖ ពួកគេអាចធ្វើបាន។ គ្រូ៖ បាទ ពួកគេអាចធ្វើបាន។ ប៉ុន្តែមានមនុស្សមួយក្រុមទៀត។ ពួកគេមានអំឡុងពេលដែលពួកគេអាចផ្តោតអារម្មណ៍ ប៉ុន្តែរយៈពេលទាំងនេះខ្លី។ នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀតប្រសិនបើក្នុងអំឡុងពេលថ្ងៃពួកគេត្រូវបានផ្តល់ឱ្យឧទាហរណ៍ប្រាំឬប្រាំមួយម៉ោង bakti បន្ទាប់មកពួកគេអាចផ្តោតអារម្មណ៍។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើ bakti មានរយៈពេលដប់, ដប់ពីរ, ដប់ប្រាំម៉ោង, ពួកគេមិនអាចផ្តោតអារម្មណ៍ទៀតទេ។ ក៏មានក្រុមមនុស្សបែបនេះដែរ។ តើពួកគេនឹងទទួលបានលទ្ធផលអ្វីក្នុងអំឡុងពេលអធិស្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍? តើអ្នកគិតអ្វី? ដូចគ្នានេះដែរ ពួកគេនឹងអាចអនុវត្តការអធិស្ឋានឈររយៈពេលប្រាំ ឬប្រាំមួយម៉ោងជាមួយនឹងការផ្តោតអារម្មណ៍ ប៉ុន្តែពួកគេនឹងអាចអនុវត្តការអធិស្ឋានឈរដប់-ដប់ពីរ ឬដប់ប្រាំម៉ោងបានតែបន្ទាប់ពីដៃអាវរបស់ពួកគេ។ នេះគឺជាលទ្ធផល។ តើអ្នកយល់ដូចនេះទេ? មានក្រុមមួយទៀត។ ជាបុគ្គលិកទទួលប្រាក់ហោប៉ៅ ពួកគេហូបអាហារដែលមានភាពងងឹត ហើយមិនបានធ្វើបាកធីទេ គឺបានត្រឹមតែដេក។ ពួកគេដេកដោយព្យាយាមមិនចាប់ភ្នែកអ្នកណាម្នាក់ដោយសន្សឹមៗបំផ្លាញការងារពីអ្នកដទៃ។ ចូរយើងស្រមៃថាមនុស្សតែងតែដឹកនាំរបៀបរស់នៅបែបនេះ។ តើពួកគេនឹងទទួលបានលទ្ធផលអ្វីតាមរយៈការអធិស្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍? តើអ្នកគិតយ៉ាងណាដែរ? ជាលទ្ធផល តាំងពីដំបូងមក ពួកគេនឹងគិតថា៖ «ខ្ញុំមិនចង់ហាត់ទេ។ ខ្ញុំមិនអាចអធិស្ឋានបានទេ»។ នេះនឹងជាលទ្ធផលមែនទេ? តើអ្នកគិតថានឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះមនុស្សបីក្រុមនេះ ប្រសិនបើពួកគេត្រឡប់មកពិភពលោកវិញ? តើក្រុមមួយណានឹងទទួលបានជោគជ័យ និងដឹកនាំជីវិតដ៏សម្បូរបែប ហើយតើក្រុមមួយណានឹងរស់នៅក្នុងភាពក្រីក្រ ក្នុងស្ថានភាពដែលមិនអាចអត់អោនបាន ទោះបីពួកគេមិនបានធ្វើអ្វីខុសក៏ដោយ? តើអ្នកគិតយ៉ាងណាដែរ? ចុះមនុស្សក្នុងក្រុមទីមួយវិញ? តាមធម្មជាតិ ពួកគេនឹងជោគជ័យ។ ឆន្ទៈរបស់ពួកគេរឹងមាំ ពួកគេផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់ និងតស៊ូ ដូច្នេះតាមធម្មជាតិ ពួកគេនឹងជោគជ័យក្នុងកិច្ចការដែលពួកគេធ្វើ។ តើអ្នកគិតអ្វី? នៅប្រទេសជប៉ុនប្រសិនបើអ្នកចង់ធ្វើការ អ្នកអាចរកការងារបានច្រើន។ ទោះបីជាមនុស្សនៃក្រុមនេះត្រឡប់ទៅពិភពលោកក៏ដោយក៏មិនចាំបាច់ព្រួយបារម្ភអំពីពួកគេដែរ។ ហើយចុះមនុស្សមកពីក្រុមទីពីរវិញ? ប្រហែលជាពួកគេនឹងមិនទទួលបានជោគជ័យច្រើនទេ ប៉ុន្តែត្រូវថាតាមដែលវាអាចនឹងអាចរស់បាន។ តើអ្នកគិតយ៉ាងណាដែរ? នេះគឺជាធម្មជាតិនៃក្រុមទីពីរ។ ចុះចំណែកមនុស្សពីក្រុមទីបីវិញ? មនុស្សនឹងមិនទុកចិត្តពួកគេ ហើយពួកគេនឹងមិនអាចរស់នៅជាធម្មតាបានទេ។ អញ្ចឹង? នេះគឺជាចំណុចសំខាន់មួយ។ ព្រះសូត្រពោលថា ការប្រតិបត្តិនិងជីវិតក្នុងលោកគឺមួយ និងដូចគ្នា ។ ម្យ៉ាងទៀត បុគ្គលដែលតាំងចិត្តក្នុងលោកនេះ មានឆន្ទៈមុតមាំ និងឧស្សាហ៍ព្យាយាម ពោលគឺបានប្រកបក្នុងការប្រតិបត្តិហើយ រមែងតាំងចិត្តក្នុងលោកដូចគ្នា រមែងមានឆន្ទះ និងឧស្សាហ៍ព្យាយាម។ ហើយប្រសិនបើអ្នកមិនចង់ធ្វើអ្វីនៅក្នុងពិភពលោក ហើយអ្នករស់នៅដោយចំណាយរបស់អ្នកដ៏ទៃ នោះការអនុវត្តន៍ អ្នកនឹងមិនអាចទទួលបានលទ្ធផលដូចគ្នានោះទេ។ លើសពីនេះទៅទៀត អ្នកនឹងគ្រាន់តែប្រមូលកម្មផលអាក្រក់។ កម្លាំងចិត្ត ការផ្តោតអារម្មណ៍ ទំនុកចិត្ត គឺជាកត្តាកំណត់នៃសមិទ្ធិផល អញ្ចឹងតោះបន្តទៅឧទាហរណ៍បន្ទាប់ អូខេ? មានមនុស្សខ្ជិលរហូតមកដល់ពេលនេះ ព្យាយាមមិនចាប់ភ្នែកអ្នកណាម្នាក់ ដេកច្រើនណាស់។ ឬអាហារប្រេះដែលមានលក្ខណៈសម្បត្តិនៃភាពងងឹត។ ស្រមៃមើលមនុស្សបែបនេះ។ ប៉ុន្តែឧបមាថាគ្រូស្តីបន្ទោសគាត់ លើកទឹកចិត្តគាត់ ហើយគាត់ខំប្រឹងអស់ពីកម្លាំងបន្តធ្វើបាទី។ ជាឧទាហរណ៍ ដំបូងគាត់នឹងចង់រត់ចេញ ពោលគឺដំបូងគាត់នឹងគិតជាឧទាហរណ៍៖ «ខ្ញុំមិនចង់ហាត់ទេ។ ខ្ញុំចង់បោះចោលអ្វីៗទាំងអស់»។ ប៉ុន្តែការស្រក់ទឹកភ្នែក គាត់នឹងស៊ាំនឹងវាក្នុងមួយថ្ងៃ ពីរ បី ក្នុងមួយសប្តាហ៍។ ឆន្ទៈរបស់គាត់នឹងកើនឡើង ការផ្តោតអារម្មណ៍របស់គាត់នឹងកើនឡើង។ ហើយជាឧទាហរណ៍ក្នុងមួយខែ ពីរ បី គាត់នឹងអាចបញ្ចប់ការអនុវត្តទាំងមូល។ ជាឧទាហរណ៍ គាត់នឹងធ្វើដោយស្ងប់ស្ងាត់នូវការអនុវត្តការអធិស្ឋានឈររយៈពេលប្រាំមួយរយម៉ោងដែលអ្នកកំពុងធ្វើឥឡូវនេះ។ តើអ្នកគិតថាបើគាត់ទទួលបានការងារផ្សេងទៀត តើគាត់នឹងជោគជ័យឬអត់? ទាំងអស់៖ សម្រេចបាន។ អ្នកអប់រំ៖ អញ្ចឹងអ្នកយល់ពីអ្វីដែលខ្ញុំកំពុងនិយាយទេ? អ្វីដែលអ្នកកំពុងធ្វើនៅពេលនេះ គឺបង្កើតលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ភាពជោគជ័យក្នុងការអនុវត្ត។ ប្រហែលជាអ្នកដែលពូកែខាងកុសលនឹងមានបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំងផ្សេងៗហើយសម្រេចសមិទ្ធិផល។ ចូរនិយាយថាអ្នកបានអនុវត្ត 200 ថ្ងៃនៅក្នុងបន្ទប់ដាច់ដោយឡែក និង 199 ថ្ងៃនៃការគេងសម្រាប់សមិទ្ធិផល ហើយនៅថ្ងៃចុងក្រោយដែលអ្នកបានអនុវត្តអស់ពីកម្លាំងរបស់អ្នក។ តើអ្នកគិតថាអ្នកនឹងក្លាយជា Attainer តាមរបៀបនេះទេ? ទាំងអស់៖ ទេ។ គ្រូ៖ ជាឧទាហរណ៍ បើអ្នកបានហាត់អស់ពីកម្លាំងរយៈពេល 100 ថ្ងៃ តាំងពីព្រឹកដល់ល្ងាច។ ចុះប្រិយមិត្តយល់យ៉ាងណាដែរ តើអាចមកដល់ Achievement ទេ? អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺជា។ គ្រូ៖ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងករណីទីមួយនិងទីពីរលក្ខខណ្ឌគឺខុសគ្នា: រយៈពេលនៃការអនុវត្តគឺខុសគ្នាពីរដង។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថាអ្នកយល់ពីអ្វីដែលខ្ញុំកំពុងនិយាយ។ ចំនួនថ្ងៃដែលចំណាយក្នុងបន្ទប់ដាច់ស្រយាលគឺ 200 នៅក្នុងករណីទីមួយ និង 100 ក្នុងករណីទីពីរ។ ប៉ុន្តែលទ្ធផលវិជ្ជមានត្រូវបានសម្រេចនៅក្នុងករណីទីពីរ។ ភាពខុសគ្នារវាងករណីទី 1 និងទី 2 គឺស្ថិតនៅលើកម្លាំងនៃឆន្ទៈ កម្លាំងនៃការផ្តោតអារម្មណ៍ និងទំនុកចិត្តលើភាពជោគជ័យនៃការអនុវត្ត។ ទំនុកចិត្តលើភាពជោគជ័យនៃការអនុវត្តគឺកើតចេញពីការតាំងចិត្ត។ ឆន្ទៈដ៏រឹងមាំគឺទទួលបានតាមរយៈការបណ្តុះបណ្តាល។ ការផ្តោតអារម្មណ៍ខ្លាំងក៏ជាលទ្ធផលនៃការហ្វឹកហាត់ផងដែរ។ បន្ទាប់មកខ្ញុំនឹងសួរអ្នកនូវសំណួរមួយ។ តើអ្នកគិតថាការអនុវត្តបច្ចុប្បន្នរបស់អ្នក ការងារ ឬការអធិស្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍ - តើពួកគេអភិវឌ្ឍការផ្តោតអារម្មណ៍ និងឆន្ទៈដែរឬទេ? ទាំងអស់៖ អភិវឌ្ឍ។ គ្រូ៖ ក្នុងអំឡុងពេលអធិស្ឋានឈរ តួអង្គរបស់អ្នកបង្ហាញជាឧទាហរណ៍ ដូចជា A.N. A.N. នៅពេលដែលពួកគេមើលមកអ្នក អ្នកធ្វើអធិដ្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍ ដោយបញ្ចេញសំឡេងខ្លាំងៗ ហើយនៅពេលអ្នកមិនមើល អ្នកនិយាយយ៉ាងស្រទន់ ជៀសវាងការបាត់បង់ថាមពល។ តើអ្នកគិតថាវាអាចសម្រេចបានសមិទ្ធផលដែរឬទេ បើអ្នកធ្វើការអធិដ្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍តាមរបៀបនេះ? ទាំងអស់៖ ទេ។ គ្រូ៖ បាទ កុំមក A.N. យ៉ាងពិតប្រាកដ។ ឬឧទាហរណ៍ដូចជាក្នុងករណី N. ដែលខ្ជិលបរិភោគអាហារដែលមានលក្ខណៈសម្បត្តិនៃភាពងងឹត ជាលទ្ធផលដែលសត្វល្អិតមានជាតិពុលបានខាំគាត់ជើងរបស់គាត់ហើមហើយឥឡូវនេះគាត់កំពុងរងទុក្ខ។ ហើយគាត់មិនអាចធ្វើការអធិស្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍បានទេ។ តើអ្នកគិតថាការអនុវត្តរបស់គាត់នឹងរីកចម្រើនក្នុងស្ថានភាពនេះទេ? ការបង្ហាញភាពទទេក្នុងពិភពនៃបាតុភូត តើខ្ញុំចង់មានន័យយ៉ាងណា? អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺជាការបង្ហាញនៃព្រលឹង។ វាត្រូវបានគេនិយាយថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលលេចឡើងនៅក្នុងពិភពនៃបាតុភូតគឺជាការបង្ហាញនៃមោឃៈ។ ដូច្នេះជាឧទាហរណ៍ដើម្បី A.M. សម្រេចបាន - តើអ្នកឮ A.P. ទេ? - ខ្ញុំមើល ឬមើលមិនឃើញ ខ្ញុំត្រូវប្រឹងប្រែងឱ្យអស់ពីសមត្ថភាព ដោយបញ្ចេញសំឡេងឱ្យខ្លាំងៗ ដើម្បីផ្តោតលើការអធិស្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍។ តើអ្នកយល់ទេ? អ្នកធ្លាប់ជាអ្នកជំនួញ ដូច្នេះអ្នកមានជំនាញខាង "បច្ចេកទេស" យ៉ាងខ្លាំង។ ហើយ A. របស់យើងអាចត្រូវបានគេហៅថា A. - ទីបី។ A.-អ្នកទីពីរគ្រប់គ្នាដឹងហើយមែនទេ? តាមរបៀបដូចគ្នា F. បោះបង់ចោល។ បន្ទាប់មក N. ជាឧទាហរណ៍ ស្ថិតក្នុងស្ថានភាពឆោតល្ងង់ និងខ្ជិលទាំងស្រុង។ ដូច្នេះហើយ គាត់បានចុះចាញ់ដោយគ្មានការតស៊ូ ហើយឥឡូវមិនអាចអនុវត្តបានទេ។ អូ នេះអនុវត្តចំពោះអ្នកផងដែរ។ ដូច្នេះ តើអ្នកណាទៀត? ដូច្នេះ V. នេះក៏អនុវត្តចំពោះគាត់ដែរ។ ពួកគេអនុវត្តយ៉ាងហ្មត់ចត់រយៈពេលមួយថ្ងៃ ពីរ សប្តាហ៍ ដប់ថ្ងៃ ហើយបន្ទាប់មកពួកគេចាប់ផ្តើមចៀសវាងការអនុវត្ត។ ដូច្នេះបន្ទាប់ពីទាំងអស់ M.N., S.? ពួកគេអាចមានមូលដ្ឋានដ៏ធ្ងន់ធ្ងរ ប៉ុន្តែមនុស្សដែលមានក្បាលរឹងគឺល្អក្នុងការគេចចេញ។ ធ្វើបន្តិចហើយសម្រាក ធ្វើបន្តិចហើយសម្រាក។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងករណីនេះអ្វីដែលសម្រេចបានក្នុងមួយឆ្នាំនឹងនាំអ្នកទៅបីឆ្នាំ។ អ្វីដែលសម្រេចបានក្នុងមួយខែនឹងនាំអ្នកទៅបីខែ។ ដូច្នោះហើយ រយៈពេលនៃការរងទុក្ខនឹងកាន់តែយូរ។ តើ M.N. តើវានឹងនាំមកនូវប្រាក់ចំណេញឬការបាត់បង់? MN: ការបាត់បង់។ លោកគ្រូ៖ ដូច្នេះតើអ្នកនឹងអាចហាត់បានអស់ពីកម្លាំងរបស់អ្នកចាប់ពីថ្ងៃស្អែកទៅ ទេ ចាប់ពីថ្ងៃនេះ? MN: ខ្ញុំអាច។ គ្រូ៖ ល្អណាស់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើអ្នកព្យាយាមឱ្យអស់ពីសមត្ថភាពដើម្បីជម្នះរាល់ឧបសគ្គ និងអនុវត្តអស់ពីកម្លាំងរបស់អ្នក នោះអ្នកកំពុងធ្វើវាសម្រាប់ខ្លួនអ្នក មិនមែនសម្រាប់ខ្ញុំទេ។ តើអ្នកយល់ដូចនេះទេ? រហូតដល់ការសម្រេចបានរបស់អ្នក ឬរហូតដល់អ្នកសម្រេចបាននូវគោលដៅនៃការអនុវត្តរយៈពេលមួយខែនេះ អ្នកនឹងត្រូវការការតស៊ូ និងភាពឧស្សាហ៍ព្យាយាម សុភាពរាបសារ និងការតស៊ូ អ្នកនឹងត្រូវការជឿជាក់ខ្លួនឯងជានិច្ចថាអ្នកនឹងមិនដែលបរាជ័យឡើយ។ ខ្ញុំចង់ឲ្យអ្នកដឹងជាថ្មីម្តងទៀតថា ការងារនៃព្រលឹងនឹងពង្រឹងឆន្ទៈរបស់អ្នក និងអភិវឌ្ឍថាមពលនៃការប្រមូលអារម្មណ៍។ យល់ទេ? ទាំងអស់ បាទ។ បាឋកថាទី ៣៖ ការអធិដ្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍ និងការប្តេជ្ញាចិត្តទាំងបី ថ្ងៃទី 8 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 1988 មជ្ឈមណ្ឌល Fuji Main, ការបង្រៀនសិស្សផ្ទាល់ មនសិការ និងការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់មនុស្ស ថ្ងៃនេះ ខ្ញុំចង់និយាយអំពីប្រធានបទជាច្រើន ប៉ុន្តែជាចម្បងខ្ញុំចង់ប្រាប់អ្នកអំពីការតាំងចិត្តបីប្រភេទ។ ដូច្នេះតើការតាំងចិត្តទាំងបីប្រភេទនេះមានអ្វីខ្លះ? ទាំងនេះគឺជាការប្តេជ្ញាចិត្តនៅកម្រិតនៃពិភពនៃបាតុភូត ឬនៅកម្រិតនៃស្មារតីផ្ទៃ ការប្តេជ្ញាចិត្តនៅកម្រិតនៃ subconscious ឬ Astral World និងការប្តេជ្ញាចិត្តនៅកម្រិតនៃ supersubconscious ឬ Causal មនសិការ។ ជាដំបូង អ្នកគួរតែដឹងថា ការតាំងចិត្តមានបីកម្រិត។ ដូច្នេះ តើអ្វីទៅជាការតាំងចិត្តនៅកម្រិតនៃស្មារតីផ្ទៃ? គឺគិតបែបនេះថា “ខ្ញុំស្រឡាញ់គ្រូ ចង់បានក្បែរគ្រូ ខ្ញុំសប្បាយចិត្តពេលនិយាយជាមួយគ្រូ”។ នេះគឺជាការប្តេជ្ញាចិត្តនៅកម្រិតនៃស្មារតីលើផ្ទៃ។ តើការប្តេជ្ញាចិត្ត subconscious ជាអ្វី? វាត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់តែងតែឃើញគ្រូនៅក្នុងសុបិនមួយ។ ក្នុងករណីនេះ ក្នុងអំឡុងពេលគេង គាត់ទទួលបានការណែនាំផ្សេងៗពីគ្រូ ទទួលបានថាមពលពីគាត់ ធ្វើការសន្ទនាសាមញ្ញជាមួយគ្រូ និងទទួលបានដំបូន្មានពីគាត់។ អំពីមនុស្សដែលស្ថិតក្នុងស្ថានភាពនេះ ខ្ញុំអាចនិយាយបានថា ពួកគេមានការតាំងចិត្តនៅកម្រិត subconscious ។ តើការប្តេជ្ញាចិត្តនៅកម្រិតបុព្វហេតុគឺជាអ្វី? នេះជាការភ័យខ្លាចខ្លាំងរបស់លោកគ្រូ។ ក្នុងករណីនេះ ទោះធ្វើសកម្មភាពណាក៏គិតដល់គ្រូដែរ។ អ្នកតែងតែគិតថា "ខ្ញុំធ្វើខុសគ្រប់ពេលវេលា" ឬ "តើខ្ញុំមិនធ្វើអ្វីដែលខុសនឹងឆន្ទៈរបស់គ្រូទេ?" ហើយនៅពេលដែលអ្នកសម្រេចចិត្តធ្វើអ្វីមួយដែលសំខាន់ អ្នកតែងតែគិតជានិច្ចអំពីឆន្ទៈរបស់អ្នកប្រាជ្ញ ឬសម្របសម្រួលផែនការរបស់អ្នកជាមួយគាត់។ វាអាចត្រូវបាននិយាយអំពីមនុស្សបែបនេះថាពួកគេបានទទួលការប្តេជ្ញាចិត្តនៅកម្រិតនៃ supersubconscious នេះ។ ដូច្នេះ សូមក្រឡេកមើលទម្រង់ជាក់លាក់ ដែលការតាំងចិត្តទាំងបីប្រភេទនេះ បង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯង - ការតាំងចិត្តនៅកម្រិតនៃស្មារតីផ្ទៃ ការប្តេជ្ញាចិត្តនៅកម្រិត subconscious និងការប្តេជ្ញាចិត្តនៅកម្រិត supersubconscious ។ នៅដំណាក់កាលដំបូង មនុស្សម្នាក់ក្នុងអំឡុងពេលនៃការអធិដ្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍គ្រាន់តែធ្វើវាដោយនិយាយពាក្យដដែលៗថា "អូ ខ្ញុំនឹងឧទ្ទិសដល់ព្រះគ្រូ និងព្រះសិវៈ។ សូមនាំខ្ញុំ (ឈ្មោះអ្នក) ទៅការរំដោះជាប្រញាប់»។ យើងអាចពិចារណាថាមនុស្សបែបនេះបានទទួលការប្តេជ្ញាចិត្តនៅកម្រិតនៃស្មារតីលើផ្ទៃ។ នៅដំណាក់កាលបន្ទាប់ មនុស្សម្នាក់ជួបប្រទះនឹងទុក្ខលំបាក និងទុក្ខលំបាកផ្សេងៗ។ ជាឧទាហរណ៍ គាត់ប្រហែលជាខ្ពើមនឹងការអធិស្ឋានឈរ ឬធ្វើការនៅក្នុងសហគមន៍ ហើយគំនិតបែបនេះនឹងគ្រប់គ្រងព្រលឹងរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើគាត់អាចនិយាយឡើងវិញថា៖ «អូខ្ញុំនឹងឧទ្ទិសដល់លោក Guru និងព្រះសិវៈ។ សូមនាំខ្ញុំ (ឈ្មោះរបស់អ្នក) ទៅកាន់ការរំដោះ” ហើយបន្តអនុវត្តការអធិស្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍ វាអាចនិយាយបានថាគាត់បានទទួលការប្តេជ្ញាចិត្ត subconscious ។ ហេតុអ្វីបានជាគេអាចប្រកែកបានថាមនុស្សបែបនេះបានទទួលការប្តេជ្ញាចិត្តនៅកម្រិត subconscious ទោះបីជាព្រលឹងរបស់គាត់ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ? ផ្លូវទៅកាន់ការរំដោះ។ តើការតាំងចិត្តទាំងបីប្រភេទនីមួយៗនាំទៅរកអ្វី? វាមិនមែនជាមនសិការដែលគ្រប់គ្រងយើងឡើយ។ នេះច្បាស់ទេ? យើងត្រូវបានជំរុញដោយ subconscious ។ subconscious ត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយ supersubconscious ។ ដូច្នេះប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់បន្តអនុវត្តការអធិស្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍ ហើយធ្វើការនៅក្នុងសហគមន៍ នៅពេលដែលគំនិតមិនសណ្តាប់ធ្នាប់គ្រប់ប្រភេទកំពុងញាប់ញ័រក្នុងមនសិការរបស់គាត់ នោះវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការនិយាយថា អិម ថាមនុស្សបែបនេះបានបង្កើតការប្តេជ្ញាចិត្ត ? M: ខ្ញុំគិតដូច្នេះ។ គ្រូ៖ បាទ អ្នកអាចនិយាយបានថាការតាំងចិត្តត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ហើយផ្ទុយទៅវិញ ប្រសិនបើស្ថិតក្នុងស្ថានភាពល្អ មនុស្សម្នាក់អាចអនុវត្តការអធិស្ឋានឈរបាន ប៉ុន្តែនៅពេលដែលគាត់ត្រូវបានយកឈ្នះដោយគំនិតដែលមិនចាំបាច់ គាត់មិនអាចអនុវត្តការអធិស្ឋានឈរបានទេ? M. តើអ្នកគិតថាមនុស្សបែបនេះមានការតាំងចិត្តទេ? M: ទេ។ គ្រូ៖ ពិតហើយអាចនិយាយបានថានៅកម្រិត subconscious គាត់មិនមានការតាំងចិត្តទេ។ នេះគឺជាអ្វីដែលការប្តេជ្ញាចិត្តគឺនៅកម្រិត subconscious ។ នៅជំហានបន្ទាប់ពាក្យថា “ឱ អញនឹងតាំងចិត្តចំពោះព្រះគ្រូ និងព្រះសិវៈ។ សូមនាំខ្ញុំឲ្យឆាប់រហ័សទៅកាន់ការរំដោះ” ត្រូវបានប្រកាសដោយមនុស្សម្នាក់ក្នុងស្ថានភាពឈប់គិត ការបិទទាំងស្រុងពីពេលវេលា និងលំហ។ នៅក្នុងរដ្ឋនេះសូម្បីតែទម្ងន់នៃរាងកាយក៏មិនមានអារម្មណ៍ដែរ។ នៅពេលអ្នកធ្វើការប្តេជ្ញាចិត្តយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះលើកម្រិតទាំងបី ខ្ញុំអាចនិយាយបានថាអ្នកនៅក្នុង Causal មានរូបរាងដូចគ្នាទៅនឹងខ្ញុំដែរ។ ហេតុអ្វីបានជារឿងនេះកើតឡើង? ហេតុអ្វីបានជាទម្ងន់រាងកាយមិនមានអារម្មណ៍? ហេតុអ្វីបានជាការគិតឈប់ទាំងស្រុង? វាកើតឡើងដោយសារតែ Causal របស់អ្នកក្លាយជាដូចគ្នាបេះបិទជាមួយនឹង Causal របស់ខ្ញុំ។ តើនេះមិនមានន័យថាមានតែការធ្វើការងារសហគមន៍ឬការអនុវត្តការអធិស្ឋានឈរប៉ុណ្ណោះអាចនាំអ្នកទៅកាន់គោលដៅចុងក្រោយរបស់អ្នកឬ? តើអ្នកយល់ស្របជាមួយខ្ញុំ? នេះគឺជាការតាំងចិត្តបីយ៉ាង គឺការតាំងចិត្តខាងលើ, អនុមនសិការ, និងការតាំងចិត្តលើសដើម។ ខ្ញុំសូមនិយាយវាម្តងទៀត៖ ការប្តេជ្ញាចិត្តលើផ្ទៃ ការប្តេជ្ញាចិត្ត subconscious និងការប្តេជ្ញាចិត្ត supersubconscious ។ អ្នកដែលមានការតាំងចិត្តនៅកម្រិតនៃការដឹងខ្លួនលើផ្ទៃអាចសម្រេចបាននូវ Raja Yoga ។ អ្នកដែលមានការតាំងចិត្តក្នុងស្មារតីអាចសម្រេចបាន Kundalini Yoga ។ អ្នកដែលមានការតាំងចិត្តឧត្តមអាចសម្រេចបាននូវ Mahamudra ។ ហេតុអ្វីបានជាវាកើតឡើង? នេះគឺដោយសារតែ Raja Yoga ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការអវិជ្ជមាននៃមនសិការផ្ទៃ, នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀត, វាទាក់ទងទៅនឹងស្មារតីផ្ទៃ។ Kundalini yoga ទាក់ទងនឹង subconscious ហើយ Mahamudra ត្រូវធ្វើជាមួយ supersubconscious ។ ដូច្នេះ ការប្តេជ្ញាចិត្តដ៏ល្អឥតខ្ចោះ និងសមិទ្ធិផលខ្ពស់របស់អ្នកត្រូវបានភ្ជាប់គ្នាដោយមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន។ មនុស្សមួយចំនួនបានចាប់ផ្តើមចូលទៅក្នុង subconscious រួចទៅហើយ។ ពួកគេមានចក្ខុវិស័យខុសៗគ្នា ហើយនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃកម្មផលរបស់ពួកគេ ព្រឹត្តិការណ៍ផ្សេងៗកើតឡើងចំពោះពួកគេ។ មនុស្សផ្សេងទៀតនៅតែលេងនៅកម្រិតនៃស្មារតីលើផ្ទៃ។ ប៉ុន្តែអ្នកដែលលេងនៅកម្រិតនៃស្មារតីលើផ្ទៃអាចសម្រេចបាននូវ Liberation បានតែតាមរយៈ Raja Yoga ប៉ុណ្ណោះ។ អ្នកដែលចូលទៅក្នុង subconscious ប៉ុន្តែនៅតែព្យាយាមអនុវត្តការលះបង់មានឱកាសដើម្បីសម្រេចបាន Kundalini Yoga ។ ហើយអ្នកដែលស្ថិតនៅក្នុងមនសិការរបស់ពួកគេ 24 ម៉ោងក្នុងមួយថ្ងៃមានឱកាសដើម្បីសម្រេចបាននូវ Mahamudra ។ ហើយប្រសិនបើ Mahamudra ត្រូវបានសម្រេច នោះសមត្ថភាពនៃ Kundalini Yoga ឬ Raja Yoga ត្រូវបានទទួលដោយខ្លួនឯង។ ផ្លូវមួយណាដែលអ្នកជ្រើសរើស សម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯង។ បាឋកថាទី ៤ ការបន្សុតនៃលោកទាំងបី - ធ្វើជាម្ចាស់នៃប្រាជ្ញាឥតប្រយោជន៍ ថ្ងៃទី ១៣ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ១៩៨៨ បាឋកថារបស់មជ្ឈមណ្ឌល Fuji Head សម្រាប់សិស្សផ្ទាល់ដែលប្រតិបត្តិដើម្បីប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុត ដើម្បីចាប់ផ្តើមជាមួយ ខ្ញុំសូមសួរអ្នកនូវអ្វីមួយ។ យកផែនដីរបស់យើង ដែលគ្រាន់តែជាភពមួយនៅក្នុងលំហខាងក្រៅ។ ស្រមៃថាមនុស្សម្នាក់សម្រេចចិត្តបោះភាគល្អិតនៃផែនដីដែលមានទំហំប៉ុនឧបករណ៍សម្អាតត្រចៀកទៅក្នុងលំហអាកាសជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ស្រមៃថាគ្មានថ្ម គ្មានផែនដី គ្មានថាមពលចេញពីលំហអាកាសមកផែនដីទេ។ ថ្ងៃណាមួយគាត់នឹងអាចបោះចោលផែនដីទាំងមូលដោយដុំៗ។ X ចុះប្រិយមិត្តយល់យ៉ាងណាដែរ? X: វាមិនច្បាស់ទេ... អ្នកគ្រូ៖ មិនយល់ទេ? X: តើវាបានបញ្ចេញផែនដីទៅក្នុងលំហខាងក្រៅឬ? គ្រូ៖ រាល់ពេលដែលគាត់បញ្ចេញភាគល្អិតនៃផែនដី ដែលមានទំហំប៉ុនត្រចៀក។ X: នៅទីបំផុតផែនដីនឹងរលាយបាត់។ អ្នកអប់រំ៖ គាត់នឹងបោះវាទៅក្នុងលំហ។ X: យល់។ គ្រូ៖ បាទ។ ហើយឥឡូវនេះឆ្លើយអ្នក K.K.: ល្អណាស់។ គ្រូ៖ តើមានអ្វីលឿនជាងនេះ៖ បោះចោលផែនដីជារៀងរាល់ថ្ងៃ - ជាការប្រសើរណាស់ ប្រសិនបើអ្នកនិយាយថា "ផែនដី" វានឹងមានន័យតែផ្នែករឹង ដូច្នេះសូមនិយាយថា "ផ្នែករឹង និងរាវនៃផែនដី" - ទំហំត្រចៀក -រើស ឬ បន្សុទ្ធ ព្រលឹង ខ្លួន ឯង ដើម្បី លុប បំបាត់ ចំណង់ ខាង លោកិយ របស់ អ្នក? តើអ្វីដែលលឿនជាងនេះ? K: ដើម្បីលុបបំបាត់សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាខាងលោកិយ... គ្រូ៖ បាទ។ មនុស្សសម័យទំនើបត្រូវបានគេប្រើដើម្បីអ្វីគ្រប់យ៉ាងលឿន។ ប្រភេទអាហារដែលពីមុនអាចចម្អិនបានក្នុងរយៈពេលដប់ ឬប្រាំនាទី បានក្លាយទៅជាអាចចម្អិនក្នុងរយៈពេលបី ឬសូម្បីតែមួយនាទី។ ជាឧទាហរណ៍ ដោយសារយើងស៊ាំនឹងភាពងាយស្រួលបែបនេះ ការអនុវត្តដែលយើងធ្វើរាល់ថ្ងៃហាក់ដូចជាពិបាកពេកហើយ។ ប៉ុន្តែ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើអ្នកគិតអំពីថាតើមានអ្វីពិបាកជាងការអនុវត្តនោះ វាប្រែថាមាន។ ហើយអ្វី? ជាឧទាហរណ៍ ហើយនេះគឺការបោះផែនដីទំហំប៉ុនឧបករណ៍សម្អាតត្រចៀកទៅក្នុងលំហខាងក្រៅពីផែនដីជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ នៅថ្ងៃណាមួយផែនដីទាំងមូលនឹងរលាយបាត់ ប៉ុន្តែតើអ្វីអាចទទួលបានពីនេះ? ប៉ុន្តែគ្មានអ្វីទេ។ ប៉ុន្តែការដែលអ្នកអនុវត្តក្នុងពេលមានទុក្ខនោះនឹងនាំមកនូវអត្ថប្រយោជន៍ដ៏អស្ចារ្យ។ នៅទីនេះ អ្នកប្រហែលជាគិតថា Asahara កំពុងផ្តល់ពាក្យចម្លែកៗមួយចំនួននៅថ្ងៃនេះ។ ប៉ុន្តែផែនដីដែលខ្ញុំកំពុងនិយាយអំពីពេលនេះ គឺជាសកម្មភាពប្រចាំថ្ងៃរបស់អ្នក។ អ្នកកើតមកត្រូវខំត្រេកអរ ធ្វើតាមកាតព្វកិច្ច ធ្វើកិច្ចការផ្សេងៗហើយស្លាប់។ អ្នកបានកើតជាថ្មី ខិតខំដើម្បីភាពរីករាយ ទាក់ទងនឹងភារកិច្ចផ្សេងៗដែលអ្នកដឹកនាំជីវិតហើយស្លាប់។ ប្រសិនបើរយៈពេលនេះប្រៀបធៀបនឹងពេលវេលាដែលអ្នកបោះផែនដីទំហំប៉ុនត្រចៀកទៅក្នុងលំហខាងក្រៅ តើនឹងចំណាយពេលយូរជាងនេះទៅ? អ្នករស់នៅរាប់សិបអឺន រាប់រយអ៊ឺន រាប់ពាន់អឺន យុគនៃការបំផ្លាញ រាប់មិនអស់។ ហើយអ្នកស្លាប់។ ហើយតើអ្នកបានធ្វើអ្វីខ្លះក្នុងអំឡុងពេលនេះ? វាគឺជាពាក្យដដែលៗនៃរឿងដដែលនេះ - អ្នកបានបន្តការសប្បាយ, ចូលរួមក្នុងការបំពេញភារកិច្ចរបស់អ្នកហើយបានស្លាប់។ ប៉ុន្តែដោយសារតែភាពល្ងង់ខ្លៅ អ្នកបាត់បង់ការចងចាំនៃជីវិតទាំងនេះ ហើយអ្នកមិនអាចដឹងវាបាន។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកធ្វើសកម្មភាពខុសគ្នាគឺ៖ សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃសេរីភាពពេញលេញ សុភមង្គល និងសេចក្តីអំណរ មួយពាន់មួយម៉ឺន មួយរយពាន់ មួយរយលាន មួយពាន់លាន មួយដប់កោដិ នៃពេលវេលានេះត្រូវបានប្រមូលផ្តុំ - ទាំងអស់ដែលបានប្រមូលផ្តុំនៅទីនេះ ទេ ព្រលឹងទាំងអស់នឹងអាចឆ្លងផុតសេចក្តីស្លាប់ ហើយបានដល់នូវអមតៈ ក្នុងមហាបរិនិព្វាននៃសេរីភាព សុភមង្គល និងសេចក្តីរីករាយ។ ចូរយើងស្រមៃមើលមនុស្សម្នាក់ដែលការអនុវត្តបីថ្ងៃគឺពិបាក ប្រាំថ្ងៃ ដប់ថ្ងៃ ម្ភៃថ្ងៃ និងមួយខែ។ គាត់គិតថា៖ «នេះខ្ញុំហាត់បានពីរខែ ខ្ញុំហាត់ពេញមួយឆ្នាំ ខ្ញុំហាត់បានពីរឆ្នាំពេញ» ។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាទិដ្ឋភាពត្រឹមត្រូវទេ។ យ៉ាងណាមិញ មកទល់ពេលនេះ អ្នកបានប្រមូលកម្មផលអាក្រក់ជាច្រើន រស់នៅ និងស្លាប់យូរយ៉ាងនេះ បើក្នុងអំឡុងពេលនេះ អ្នកយកសំបកផែនដីមួយចេញពីលំហអាកាសមក អ្នកនឹងបានបង្កើតមួយ ពីរ ប្រាំ រួចហើយ។ មួយម៉ឺន មួយពាន់ ដី។ ហើយប្រសិនបើដូច្នេះមែន នោះពេលវេលាដែលចំណាយលើការអនុវត្ត មិនថាមួយខែ ពីរ បីឆ្នាំ ពីរប្រាំឆ្នាំទេ គឺមិនអាចប្រៀបធៀបនឹងរឿងនេះបានឡើយ។ អញ្ចឹង? ការបំពុលនៃមនសិការបង្កឱ្យមានការភ្ញាក់ផ្អើលក្រោយការស្លាប់ ប៉ុន្តែប្រហែលជាមានអ្នកដែលនឹងនិយាយថា "ហេតុអីក៏ Asahara តើអ្នកអាចនិយាយថាមនុស្សម្នាក់មានជីវិតម្តងទៀតបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់គាត់?" នៅពេលអ្នកទៅដល់ចំណុចជាក់លាក់មួយក្នុងការអនុវត្ត ការដកដង្ហើម និងចង្វាក់បេះដូងរបស់អ្នកនឹងឈប់។ អ្នកនឹងមានស្ថានភាពនៃការស្លាប់ - ស្ថានភាពនៃការស្លាប់បណ្តោះអាសន្ន - នៅពេលដែលរាងកាយមួយផ្សេងទៀតបំបែកចេញពីរាងកាយហើយជួបប្រទះការស្លាប់។ មនុស្សមានកុសលមិនស្លាប់ដោយសារតក់ស្លុតនេះទេ។ ម្យ៉ាងទៀត ស្មារតីរបស់ពួកគេធ្វើចលនាជុំវិញខណៈដែលរក្សាការបន្ត។ ហើយបន្ទាប់មកវាត្រលប់មកបេះដូងវិញ។ មនុស្សដែលគ្មានគុណធម៌ - ហើយទាំងនេះគឺជាមនុស្សសាមញ្ញ - ស្លាប់នៅក្នុងករណីបែបនេះ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ចុះហេតុដូចម្តេចបានជាអ្នកគិតថា មនុស្សគ្មានកុសលជួបសេចក្តីស្លាប់ ប៉ុន្តែមនុស្សមានកុសលអាចបានដល់អរិយសច្ច ក្នុងកាលដែលរក្សានូវសតិប្បដ្ឋាន? ការប៉ះទង្គិចនៃអត្មាពិតជាមួយ Astral ឬការប៉ះទង្គិចនៃអត្មាពិតជាមួយបុព្វហេតុ - ដោយសារតែនេះយើងជួបប្រទះការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំង។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើ Astral របស់អ្នកត្រូវបានជម្រះ តើអ្នកគិតថាការឆក់នឹងខ្លាំង ឬទន់? M. តើមួយណា? ប្រសិនបើការបន្សុតរបស់ Astral មានការរីកចម្រើននោះ តើនឹងមានអ្វីកើតឡើង? តើវានឹងរឹងមាំឬទន់? ខ្ញុំមិនអាចស្តាប់ឮ។ R យ៉ាងម៉េច? វានឹងទន់ បាទ។ ហើយតើអ្នកគិតយ៉ាងណាដែរ តើការឆក់នៅទីនេះងាយស្រួលឬពិបាកជាងនេះ? អេ? នេះជាអ្វីដែលបង្កប់នូវទ្រឹស្ដីអំពីពិភពលោកបន្ទាប់ពីសេចក្ដីស្លាប់ ដែលអ្នកអនុវត្តអាចជួបប្រទះ។ ដោយសារតែការប៉ះទង្គិចគ្នានៃអដ្ឋិធាតុពិតជាមួយនឹងកម្មផលដែលយើងបានបង្កើតនោះ យើងមានការតក់ស្លុត ហើយយើងបាត់បង់ស្មារតី។ បន្ទាប់មក ដោយសារតែការចូលទៅក្នុងពិភពផ្សេងទៀត ការចងចាំ និងបទពិសោធន៍ទាំងអស់របស់យើងត្រូវបានរំខានដោយធម្មជាតិ។ ប៉ុន្តែតើនឹងមានអ្វីកើតឡើង ប្រសិនបើយើងជម្រះទាំងស្រុងនូវមនសិការលើផ្ទៃនៃពិភពនៃបាតុភូត មនសិការនៃពិភព Astral និង supersubconsciousness នៃពិភពបុព្វហេតុនោះ? ភាពតក់ស្លុតនៃការត្រលប់មកវិញនៃ True Ego នឹងស្រាលឬវានឹងត្រលប់មកវិញដោយមិនមានការភ្ញាក់ផ្អើលអ្វីទាំងអស់។ ប្រសិនបើអ្នកឈានទៅមុខបន្តិច អ្នកនឹងអាចនៅក្នុងពិភពលោកនេះ ដើម្បីមើលឃើញ Astral និង Causal ។ ខ្ញុំស្ថិតក្នុងស្ថានភាពបែបនេះឥឡូវនេះ។ ប្រហែលជាអ្នកអាចសម្រេចបានដូចគ្នា។ តើអ្នកគិតថាមនុស្សទាំងនេះនឹងភ្ញាក់ផ្អើលទេ? នោះហើយជាមូលហេតុដែលអ្នកត្រូវអនុវត្ត។ តើអ្នកគិតថាអ្នកដែលនឹងមិនមានការតក់ស្លុតបន្ទាប់ពីការស្លាប់ដែលនឹងទៅពិភពបន្ទាប់ដោយផ្ទាល់តើបទពិសោធន៍ដែលទទួលបានក្នុងជីវិតនេះក្នុងទម្រង់នៃចំណេះដឹងមានប្រយោជន៍សម្រាប់ពួកគេទេ? តើអ្នកគិតយ៉ាងណាដែរ?..មានប្រយោជន៍។ ចុះបើបទពិសោធន៍ទាំងមូលត្រូវបាត់បង់ដោយសារតែការតក់ស្លុត? ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់បាត់បង់ស្មារតី និងបាត់បង់ការចងចាំទាំងអស់? ទោះគាត់ទទួលបានបទពិសោធន៍ប៉ុណ្ណាក៏ដោយ គាត់មិនអាចចងចាំវាបានទេ - នេះគឺជាស្ថានភាពរបស់មនុស្សសាមញ្ញ។ មនុស្សសាមញ្ញ ទោះបីជាមានបទពិសោធន៍ជូរចត់ក៏ដោយ ក៏ពពក Astral និងបង្កើនភាពតក់ស្លុត។ ឬពួកគេបិទបាំងស្មារតីលើផ្ទៃ ហើយបង្កើនការតក់ស្លុត។ ឬពួកគេធ្វើឱ្យគំនិតរបស់ Causal ពពកនិងបង្កើនការភ្ញាក់ផ្អើល។ ការបន្សុតនៃមនសិការទាំងបី ដើម្បីសម្រេចបាននូវការពិត ដូច្នេះហើយ ប្រសិនបើបុគ្គលណាម្នាក់សម្អាតនូវមនសិការលើផ្ទៃជាមុន ដោយមានជំនួយពី Raja Yoga នោះ ជម្រះមនសិការទាំងស្រុងដោយជំនួយនៃ Kundalini Yoga និងដោយមានជំនួយពី Maha Mudra ឬ Jnana Yoga ។ បន្សុទ្ធបុព្វហេតុ បន្ទាប់មកគាត់នឹងប្រមូលលក្ខខណ្ឌដើម្បីមើលឃើញអ្វីៗទាំងអស់ ដូចជាតាមរយៈកញ្ចក់ស្អាត ឬកញ្ចក់ស្អាត។ ឬគាត់នឹងទទួលបានលក្ខខណ្ឌដើម្បីមើលឃើញបាតបឹងតាមរយៈផ្ទៃគ្រីស្តាល់ច្បាស់លាស់ដោយគ្មានរលកណាមួយឡើយ។ វាគឺអំពីមនុស្សបែបនេះដែលគេអាចនិយាយថាខ្លួនបានដឹងការពិត។ តើអ្នកយល់ទេ? ពីបាឋកថាថ្ងៃនេះ អ្នកគួរយល់ថា ប្រយោជន៍អ្វីខ្លះ ដែលការបន្សុតនៃមនសិការទាំងបីនេះនឹងនាំមកជូនលោកអ្នក។ សូមអរគុណដល់ការបន្សុតនៃមនសិការលើផ្ទៃ មនសិការ និងមនសិការ supersubconsciousness អ្នកនឹងអាចយល់មិនត្រឹមតែអ្វីដែលមាននៅក្នុងពិភពលោកនេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាទូទៅមូលហេតុ និងផលប៉ះពាល់ទាំងអស់។ ហើយការយល់ដឹងអំពីផលវិបាកទាំងអស់នឹងអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកធ្វើការជ្រើសរើសត្រឹមត្រូវក្នុងជីវិត។ ការអនុវត្តដើម្បីបន្សុទ្ធពិភពលោកទាំងបីនេះអាចចាត់ទុកថាជាការអនុវត្តល្អបំផុត។ យ៉ាងណាមិញ អ្នកនឹងយល់ពីអនាគតអតីតកាល និងបច្ចុប្បន្នកាល។ ស្រមៃមើលមនុស្សម្នាក់ដែលជឿថាវាមិនចាំបាច់ដើម្បីយល់ពីអនាគត។ តើគាត់អាចនិយាយដូចគ្នាបានទេ ពេលជួបគ្រោះថ្នាក់ចរាចរណ៍នៅថ្ងៃបន្ទាប់ ហើយឆេះក្នុងឡាន?.. ដូចនេះអាចនិយាយបានថា បុគ្គលនេះនិយាយពាក្យបែបនេះចេញពីភាពល្ងង់ខ្លៅ។ ឥឡូវស្រមៃមើលមនុស្សម្នាក់ដែលគិតថាអ្វីៗទាំងអស់គឺស្ថិតនៅក្នុងលំដាប់ជាមួយគាត់។ បីថ្ងៃក្រោយមក គាត់បានជួបនឹងអ្នកបោកប្រាស់ដែលយកទ្រព្យសម្បត្តិទាំងអស់របស់គាត់។ តើគាត់នឹងអាចនិយាយថាគ្រប់យ៉ាងល្អជាមួយគាត់ទេ? នៅទីក្រុងអូសាកា អ្នកជឿម្នាក់ដែលបានជួបខ្ញុំបាននិយាយថា ជីវិតពិតជាអស្ចារ្យណាស់ ហើយនាងមិនយល់ថា ហេតុអ្វីបានជាអ្នកគ្រប់គ្នានៅទីនេះកំពុងអនុវត្ត។ ទន្ទឹមនឹងនោះ ប្តីរបស់នាងក៏ចាប់ផ្តើមបោកប្រាស់នាង ហើយបែរជាមានកូននៅខាងខ្លួនទៀតផង។ ពេលនោះហើយដែលនាងចាប់ផ្ដើមនិយាយថា ជីវិតមានទុក្ខ។ បើនាងមិនបានដឹងរឿងនេះពេញមួយជីវិត នាងនឹងបន្តគិតថាជីវិតគឺស្រស់ស្អាត។ ប៉ុន្តែដោយសារនាងដឹង ទុក្ខក៏កើតឡើង។ លក្ខខណ្ឌនៅដដែល ហើយអ្វីដែលខុសគ្នាតែមួយគត់គឺកាលពីមុននាងមិនមានការយល់ដឹង ប៉ុន្តែឥឡូវនាងធ្វើ។ ហើយឥឡូវនេះនាងខំប្រឹងហាត់ឲ្យអស់ពីសមត្ថភាព។ ការអត់ធ្មត់ និងការតស៊ូព្យាយាម - ដើម្បីកម្ចាត់ទុក្ខ មនុស្សត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយភាពល្ងង់ខ្លៅ ហើយមិនស្វែងរកការពិត។ មនុស្សបែបនេះត្រូវបានគេហៅថា "សាមញ្ញ" ។ ប៉ុន្តែអ្នកដែលបានប្រមូលផ្តុំនៅទីនេះមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេទេ: អ្នកមកទីនេះហើយអនុវត្តនៅទីនេះព្រោះអ្នកមានបុណ្យដ៏អស្ចារ្យពីជីវិតពីមុន។ អ្នកខ្លះមានបុណ្យស័ក្តិខ្ពស់បំផុត ហើយនៅឆ្ងាយពីសមិទ្ធផលមួយជំហាន។ អ្នកខ្លះទៀតដែលមានសមិទ្ធិផលមធ្យមនឹងគិតថា៖ «មែនហើយ ខ្ញុំនឹងចាប់ផ្ដើមអនុវត្តចាប់ពីពេលនេះតទៅ ដោយខំប្រឹងឲ្យបានសមិទ្ធផល!»។ អ្នកខ្លះទៀតមានបុណ្យ ប៉ុន្តែកុសលមិនធំដុំទេ ដូច្នេះហើយ ទើបមនុស្សទាំងនេះពិបាកនឹងប្រតិបត្តិ។ ប៉ុន្តែជាមូលដ្ឋាន អ្នកទាំងអស់គ្នាមានគុណសម្បត្តិ។ អនុមោទនា នូវកុសលធម៌ទាំងឡាយ នេះឯង បន្ទោបង់ ជម្រះនូវលោកិយ ឧបេក្ខា វចីសង្ខារ និងពិភពបុព្វហេតុ ពោលគឺ សតិសម្បជញ្ញៈ សតិសម្បជញ្ញៈ និងសតិសម្បជញ្ញៈ នោះឯង នឹងមិនមានទុក្ខក្នុងអនាគតកាលឡើយ។ ទុក្ខដែលកើតឡើងដោយកម្មកម្មកន្លងមកនឹងរលត់ទៅ។ ហើយថាតើអ្នកនៅតែអាចបង្ហាញពីរដ្ឋដែលរួចផុតពីទុក្ខបាន ត្រូវបានកំណត់ដោយសមត្ថភាពរបស់អ្នកក្នុងការស៊ូទ្រាំ (នេះគឺជា "នេន") និងសមត្ថភាពរបស់អ្នកក្នុងការខិតខំប្រឹងប្រែង (នេះគឺជាការតស៊ូឥតឈប់ឈរ)។ "នេន" ក៏អាចត្រូវបានគេហៅថាអត់ធ្មត់។ វាទាំងអស់គឺអាស្រ័យលើការអនុវត្តទាំងពីរនេះ។ បើអ្នកប្រតិបត្តិត្រូវហើយ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ព្រោះដឹងនូវសេចក្តីលះបង់តាំងពីមុន នឹងចូលទៅក្នុងព្រះនិព្វាន នៃសេចក្តីបរិនិព្វាន ធ្លាក់ទៅក្នុងពិភពនៃព្រះនិព្វាន។ ម្នាលសារីបុត្ត មួយទៀត ព្រោះកុសលធម៌អន្តរធាននឹងធ្លាក់ទៅក្នុងឧបាទានក្ខន្ធ ជាសមណៈនៃសេចក្តីមិនអព្យាក្រឹត មិនមានសេចក្តីបញ្ជាក់។ ខ្លះទៀត ដោយសារបុណ្យស័ក្តិខ្ពស់បំផុត នឹងឈានទៅដល់ Chariot ខ្ពស់បំផុត ដែលបំផ្លាញអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងតាមរយៈការវិភាគសមហេតុផល។ ប៉ុន្តែដោយមិនគិតពី Chariot ដែលអ្នកអនុវត្តនោះទេ អ្នកទំនងជានឹងជួបប្រទះនូវប្រាជ្ញាដ៏ទទេរដែលសមស្របនឹងកម្រិតរបស់អ្នក។ ខ្ញុំគិតថាឥឡូវនេះវាអាចរកបានតែនៅ AUM ប៉ុណ្ណោះ។ ខ្ញុំគិតថាអនាគតរបស់អ្នកត្រូវបានកំណត់ដោយថាអ្នកឱ្យតម្លៃពេលនេះនិងជីវិតរបស់អ្នកកម្រិតណា។ ធម្មទេសនា 5. គន្លឹះនៃការសម្រេចបាន - ភាពធ្ងន់ធ្ងរ និងភាពរាបទាប ថ្ងៃទី 6 ខែតុលា ឆ្នាំ 1988 មជ្ឈមណ្ឌលចម្បងនៅ Fuji បាឋកថាសម្រាប់សិស្សភ្លាមៗ ភាពខុសគ្នារវាងព្រះនិព្វាន និងពុទ្ធសាសនា លោក M. បានចូលដល់ការសម្រេចបានស្ទើរតែ 99.999% ។ វានៅសល់តែដើម្បីទទួលបានបទពិសោធន៍នៃការបញ្ចូលគ្នាជាមួយសកលលោក ហើយនោះជាវា។ ដូច្នេះ នេះនឹងជាសមិទ្ធិផលដំបូងរបស់ Kundalini Yoga ដែលបានសម្រេចដោយអ្នកប្រកបរបរក្នុងលោក។ ហើយឥឡូវគាត់ស្ថិតក្នុងស្ថានភាពបែបនេះដែលគាត់មិនចង់គិតទាល់តែសោះ។ រដ្ឋមួយបានមករកគាត់ដែលគាត់មិនចង់គិតអំពីអ្វីទាំងអស់។ តើស្ថានភាពនេះជាអ្វីនៅពេលដែលអ្នកមិនចង់គិតអំពីអ្វីមួយ? ការមិនគិតមានន័យថា ការមិននាំយកព័ត៌មានចូលទៅក្នុងពិភពបុព្វហេតុ ឬបដិសេធទិន្នន័យនៃពិភពបុព្វហេតុ។ តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងក្នុងករណីនេះ? តើនឹងមានអ្វីកើតឡើង, ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ផ្តាច់ចេញពីពិភពបុព្វហេតុ? ទេ នេះមិនត្រឹមត្រូវទេ។ នឹងមានការរំដោះ។ ហេតុអ្វីបានជាយើងអាចនិយាយថា ការរំដោះនឹងកើតឡើង? សរុបមក ថាមពល Antimystic របស់យើងកើតចេញពីការចង់បាន ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត ការងារនៃការបង្កើតបទពិសោធន៍ ដែលធ្វើអោយមានការគិត ការស្រមើស្រមៃ ការនិយាយ និងសកម្មភាព។ ស្រមៃមើលមនុស្សម្នាក់ដែលស្ថិតក្នុងស្ថានភាពនៃការគិតមិនពេញលេញប៉ុន្តែក្នុងពេលតែមួយបានជ្រមុជនៅក្នុងពន្លឺនៅក្នុងស្ថានភាពនៃសុភមង្គល។ តើកម្មផលនឹងកើតឡើងចំពោះពួកគេទេ? នឹង? ប្រហែលនឹងមិនមានទេ។ ហើយបើកម្មមិនកើត តើលោកនឹងទៅកើតក្នុងពិភពទាំងបីគឺពិភពនៃតណ្ហា ពិភពនៃរូប និងលោកិយដែលគ្មានរូប? ហើយតើគាត់អាចបង្កើតលក្ខខណ្ឌ ឬហេតុផលសម្រាប់ការកើតក្នុងពិភពទាំងប្រាំមួយ - ពីនរកទៅឋានសួគ៌ដែរឬទេ? តើអ្នកគិតយ៉ាងណាដែរ? នេះគឺជាការរំដោះ។ ចំណុចត្រង់នេះគឺថា គាត់បានដល់សភាពនោះដោយការប្រតិបត្តិ។ ម៉្យាងវិញទៀត ប្រសិនបើបុគ្គលបានឈានដល់សភាពបែបនោះ ដោយមិនមានការអនុវត្ដន៍តទៅទៀត នោះគេអាចចាត់ទុកថាបានដល់ការរំដោះចុងក្រោយហើយ។ បើយើងបន្តទៅទៀត សភាពកាលដែលខ្លួនស្ថិតក្នុងសភាពមិនត្រិះរិះ ហើយម្យ៉ាងទៀត រលត់ទៅក្នុងពន្លឺ សូម្បីកាលដែលខ្លួនចូលប្រឡូកក្នុងទំនាក់ទំនងនឹងអ្នកដ៏ទៃ បុគ្គលយ៉ាងនេះ ហៅថា តថាគត។ សភាពដែលមិនកើតឡើងគឺព្រះនិព្វាន។ ម៉្យាងវិញទៀត ស្ថានភាពដែលមនុស្សមានទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សដទៃ ហើយហាក់បីដូចជាការបង្កើតបទពិសោធន៍ រូបភាព ឬគំនិតរបស់គាត់ត្រូវបានធ្វើឱ្យសកម្ម ប៉ុន្តែការពិតមិនត្រូវបានធ្វើឱ្យសកម្មទាល់តែសោះ គឺជាស្ថានភាពរបស់ព្រះពុទ្ធ។ នេះគឺជារដ្ឋពីរផ្សេងគ្នា។ ទីមួយគឺការរំដោះចេញពីកម្មផលផ្ទាល់ខ្លួន។ ទី២ គឺការរំដោះមិនត្រឹមតែពីខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងចេញពីកម្មផលទាំងអស់។ លើសពីនេះ M. ស្ទើរតែឈានដល់វគ្គទី 2 ជាប់ៗគ្នា ការរំដោះផ្ទាល់ខ្លួន - Kundalini Yoga ។ វានឹងមិនមានការបរាជ័យទៀតទេ។ វានឹងចំណាយពេលច្រើនបំផុតមួយថ្ងៃ ឬពីរថ្ងៃ។ ប្រសិនបើគាត់អនុវត្តបានត្រឹមត្រូវនូវអ្វីដែលគាត់បានប្រាប់ គាត់នឹងទទួលបានលទ្ធផល។ បន្ទាប់មកសំណួរកើតឡើងថា "តើ M. ក្នុងអំឡុងពេលអនុវត្តមានការជឿជាក់ថាគាត់នឹងសម្រេចបាននូវរំដោះឬថាគាត់នឹងពិតជាត្រឹមត្រូវទេ?" (នៅទីនេះអត្ថន័យមិនត្រឹមតែ "នឹង" ប៉ុន្តែក្នុងអំឡុងពេលអនុវត្តនៅពេលដែលរដ្ឋចម្លែកមួយបានកើតឡើងគាត់បានសង្ស័យថាតើអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺត្រឹមត្រូវជាមួយគាត់) ។ តើអ្នកគិតយ៉ាងណាដែរ? នៅតាមផ្លូវ គាត់មានអារម្មណ៍មិនស្រួលដោយធម្មជាតិ។ តាមធម្មជាតិ ក៏មានបំណងប្រាថ្នាចង់គេចខ្លួនដែរ។ ប៉ុន្តែគាត់មានជំនឿ ការប្ដេជ្ញាចិត្តដែលលើសពួកគេ។ គាត់ក៏អាចស៊ូទ្រាំបាន និងមានស្មារតីនៃកាតព្វកិច្ច គិតថាគាត់ត្រូវតែបោះជំហានទៅមុខយ៉ាងហោចណាស់មួយជំហាន - ទាំងអស់នេះ ខ្ញុំគិតថានាំគាត់ទៅកាន់សមិទ្ធិផល។ ហើយឥឡូវនេះគាត់បានយកឈ្នះទាំងស្រុងនូវការភ័យខ្លាចនៃការស្លាប់។ ការបន្ទាបខ្លួន - ការដឹងពីភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់អ្នក ក្រឡេកមើលវិធីដែលអ្នកអនុវត្តខ្ញុំតែងតែគិតថា: "ល្ងីល្ងើ!" អ្នកគ្រាន់តែអនុវត្តអ្វីដែលអ្នកចង់អនុវត្តប៉ុណ្ណោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការអនុវត្តតែអ្វីដែលអ្នកចង់បាន មានន័យថាការអនុវត្តដែលកំណត់ដោយកម្មផលរបស់អ្នក។ ការប្រតិបត្តិក្នុងកម្មផលមានន័យថា សន្ទុះនៃការប្រតិបត្តិខ្សោយពេកក្នុងការកម្ចាត់កម្មផល។ ដូច្នេះការអនុវត្តនឹងត្រូវការពេលវេលា។ ជាបឋម វាសំខាន់ណាស់ក្នុងការបន្ទាបខ្លួន។ តើការបន្ទាបខ្លួនមានន័យយ៉ាងណា? វាមានន័យថាការគិតថា “ខ្ញុំមិនបានភ្ញាក់ដឹងខ្លួនចំពោះសេចក្តីពិតទាល់តែសោះ។ ខ្ញុំស្ថិតក្នុងភាពល្ងង់ខ្លៅ។ ហើយខ្ញុំមិនដឹងថាមកដល់សុភមង្គលពិតយ៉ាងម៉េចទេ ធ្វើម៉េចឲ្យមានសេរីភាព។ មានតែគ្រូទេដឹងរឿងនេះ។ ដូច្នេះខ្ញុំនឹងសួរគ្រូអំពីវា។ ហើយបន្ទាប់ពីបានស្ដាប់គាត់ហើយ ខ្ញុំនឹងតស៊ូក្នុងការអនុវត្តអ្វីដែលខ្ញុំនឹងត្រូវបានប្រាប់។ ពេលឃើញដំបូង វាហាក់បីដូចជាមិនអាចទៅរួច ប៉ុន្តែភាពមិនអាចទៅរួចបានក្លាយទៅជាលទ្ធភាពមួយ ត្បិតខ្ញុំដឹងថាអ្នកកាន់តំណែងមុនរបស់យើង ដែលជាអ្នកសម្រេចបានធ្វើដំណើរតាមផ្លូវដូចគ្នា។ ឥឡូវនេះ ខ្ញុំមិនមានទស្សនៈត្រឹមត្រូវអំពីរឿងនោះទេ។ ការគិតបច្ចុប្បន្នរបស់ខ្ញុំគឺជាការគិតដែលកំណត់ដោយកម្មផលរបស់ខ្ញុំ»។ អ្នកដែលគិតហើយប្រព្រឹត្តបែបនេះនឹងត្រូវនាំទៅឯវិបស្សនា។ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់គិតអំពីគំនិតរបស់គាត់ដែលជាលទ្ធផលនៃកម្មផលរបស់គាត់: "នេះគឺជាខ្ញុំ" "នេះគឺជារបស់ខ្ញុំ" ឬ "នេះគឺជាខ្លឹមសាររបស់ខ្ញុំ" ហើយធ្វើសកម្មភាពដោយផ្អែកលើគំនិតបែបនេះ។ បន្ទាប់មកគាត់នឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងកម្មផល ហើយមិនអាចរួចពីវា ឬពីទុក្ខដែលបណ្តាលមកពីវា។ អ្នកល្ងង់។ ដូច្នេះអ្នកត្រូវគិតជាមុនសិន។ នេះជាអ្វីដែលផ្នត់គំនិតរាបទាបមានន័យ។ តើអ្នកអាចធ្វើអ្វីដើម្បីកម្ចាត់ភាពល្ងង់ខ្លៅ? អ្នកគួរសួរគ្រូអំពីវា តើអ្នកណាដឹងពីវិធីកម្ចាត់វា? ហើយអ្វីដែលគាត់នឹងឆ្លើយកុំព្យាយាមយល់ដោយផ្អែកលើគំនិតថេររបស់អ្នកប៉ុន្តែ 100% យកទៅអនុវត្ត។ សេចក្តីក្រោធរបស់ទីឡូប និងសក្យមុនី ព្រះពុទ្ធបន្ទាប់ តើអសាហារ៉ាមានតែម្នាក់ទេដែលនិយាយដូច្នេះ? ទេ ជាឧទាហរណ៍ Tilopa ដែលជាអ្នកទទួលមកពីប្រទេសឥណ្ឌា ធ្លាប់បាននិយាយទៅកាន់សិស្សរបស់គាត់ Naropa ថា "អូ ខ្ញុំចង់ផឹកស៊ុបខ្លះ។ ខ្ញុំចង់ផឹកស៊ុបផ្សិត»។ បន្ទាប់មក Naropa ដែលជាសិស្សរបស់គាត់បានចាកចេញជាមួយនឹងចានរាងជាលលាដ៍ក្បាលហើយបានធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលគាត់អាចធ្វើបានដើម្បីទទួលបានស៊ុបផ្សិតមួយ។ គ្រូនោះនិយាយម្ដងទៀតថា "អូ ខ្ញុំចង់ផឹកស៊ុបផ្សិត"។ នៅពេលដែល Naropa ត្រឡប់ទៅកន្លែងដែលស៊ុបផ្សិតកំពុងរៀបចំនោះ គ្មាននរណាម្នាក់នៅទីនោះទេ។ "តែគ្រូចង់បាននេះ" - ដោយគិតដូច្នេះគាត់បានលួចស៊ុបហើយហៀបនឹងយកវាទៅជាមួយគាត់។ ប៉ុន្តែពេលត្រឡប់មកវិញ គាត់ត្រូវបានមនុស្សដែលរៀបចំស៊ុបនេះចាប់ ហើយត្រូវគេវាយយ៉ាងខ្លាំង។ នៅ glance ដំបូង នេះហាក់ដូចជាសំណាងអាក្រក់សម្រាប់ Naropa ប៉ុន្តែការពិតវាមិនមែនទេ។ នេះគឺជា Mahamudra ដែល Naropa ត្រូវបានផ្តល់ដោយ Guru Tilopa របស់គាត់ដើម្បីកាត់ផ្តាច់កម្មផលនៃការសម្លាប់ Naropa ។ មានរឿងប្រៀបប្រដូចមួយទៀតអំពីទីឡូផា និងណារោប។ ពេលចូលទៅជិតប៉ម ទីឡូប៉ានិយាយទៅកាន់ខ្លួនឯងថា «ខ្ញុំឆ្ងល់ថានឹងមានអ្វីកើតឡើងបើឯងលោតពីទីនេះ? សិស្សរបស់ខ្ញុំប្រាកដជាបានធ្វើវា»។ ក្រោយពីឮដូច្នេះ Naropa ក៏លោតចុះពីកំពូលប៉មទៅ។ គាត់បានដួលស្លាប់ ហើយដេកនៅទីនោះបីថ្ងៃបីយប់។ បន្ទាប់មក Tilopa បានមកព្យាបាល Naropa ដោយអំណាចអាថ៌កំបាំងរបស់គាត់។ នេះ, នៅ glance ដំបូង, ក៏ហាក់ដូចជាអ្វីមួយដែលមិនប្រុងប្រយ័ត្ន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងការធ្វើដូច្នេះ ទីឡូប៉ាបានកាត់កម្មផលនៃការសម្លាប់ Naropa។ ក៏មានវិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគផ្លូវផងដែរ។ តើព្រះពុទ្ធសក្យមុនីទ្រង់ប្រដៅផ្លូវដោយរបៀបណា? ព្រះអង្គមានសិស្សមួយរូបឈ្មោះ អរុណរះ។ ដើម្បីនាំព្រះអង្គទៅកាន់ឋានបរមសុខ ព្រះពុទ្ធទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា «កុំដេក ។ អង្គុយចុះ មានអ្វីកើតឡើង”។ ព្រះអានន្ទដែលមានជំនឿលើព្រះពុទ្ធសក្យមុនី បានប្រតិបត្តិយ៉ាងនេះ ។ គម្ពីរព្រះពុទ្ធសាសនានិយាយប្រហែលមួយសប្តាហ៍ ប៉ុន្តែខ្ញុំគិតថាត្រូវប្រើពេល ១៧ ថ្ងៃ។ ខណៈពេលដែលគាត់អនុវត្តវិធីនេះ ភ្នែករបស់គាត់បានរលាក ហើយគាត់បានបាត់បង់ការមើលឃើញរបស់គាត់ទាំងស្រុង។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពី 17 ថ្ងៃគាត់បានទៅដល់។ ហើយបានទទួលការនិមិត្តដ៏ច្បាស់លាស់របស់ព្រះ។ ពីមុខតំណែងទំនើប នេះក៏ជាការមិនប្រុងប្រយ័ត្ននៅ glance ដំបូង។ ប៉ុន្តែអ្នកត្រូវយល់ថាព្រះពុទ្ធសក្យមុនី ដែលអ្នកគោរពនោះមានសភាពធ្ងន់ធ្ងរដូចគ្នា។ ការបន្ទាបខ្លួនគឺជាគន្លឹះដើម្បីសម្រេចបាននូវគំនិតថេរនៃពិភពលោកនេះ ដរាបណាយើងរស់នៅ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេបាត់បង់អំណាចទាំងស្រុងនៅក្នុងពិភពលោកបន្ទាប់ពីការស្លាប់។ ឧទាហរណ៍យកសត្វល្អិត។ ការបំផ្លាញពួកវាមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាឧក្រិដ្ឋកម្មនៅក្នុងពិភពសម័យទំនើបនោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលស្លាប់ អ្នកចូលទៅក្នុងរដ្ឋកម្រិតមធ្យម ព្រះយ៉ាម៉ានឹងប្រកាសពីឧក្រិដ្ឋកម្មរបស់អ្នក ហើយនឹងវិនិច្ឆ័យ។ ដូច្នេះ អ្នកពិចារណាឱ្យបានច្បាស់ថា បើនិយាយពីការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ គំនិតបច្ចុប្បន្នរបស់អ្នកច្រើនតែគ្មានមូលដ្ឋាន។ ការបន្ទាបខ្លួនគឺជាគន្លឹះនៃសមិទ្ធិផល។ វាមានន័យថាការយល់ដឹងពីភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់អ្នក។ ហើយប្រសិនបើអ្នកអាចយល់ពីចំណុចនេះ ហើយអនុវត្តដោយអស់ពីកម្លាំងរបស់អ្នក នោះអ្នកនឹងឈានដល់ស្ថានភាពនៃការរំដោះដ៏ប្រសើរបំផុតលឿនជាងអ្នកដទៃ។ បាឋកថា 6. ដើម្បីជម្នះមហាសមុទ្រសាមសារ៉ា ហើយឈានទៅដល់ "ច្រាំងម្ខាងទៀត" - ការអត់ធ្មត់ និងការព្យាយាមតស៊ូ ថ្ងៃទី 22 ខែតុលា ឆ្នាំ 1988 មជ្ឈមណ្ឌលចម្បងនៅ Fuji ដែលជាបាឋកថាសម្រាប់សិស្សផ្ទាល់សម្រាប់សមិទ្ធិផល សិក្ខាបទ សមាធិ និង បញ្ញា គឺជាការចាំបាច់ តើអ្វីជាសមិទ្ធិផល? នេះគឺជាបទពិសោធន៍មួយក្នុងចំណោមបទពិសោធន៍។ តើបទពិសោធន៍មានន័យដូចម្តេច? ជាឧទាហរណ៍ ការធ្វើយូហ្គា Kundalini មនុស្សម្នាក់ផ្ទេរស្មារតីរបស់គាត់ទៅ Astral ផ្លាស់ទីដោយសេរីនៅទីនោះ ហើយត្រលប់ទៅពិភពនៃបាតុភូតម្តងទៀត។ បន្ទាប់មកមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុងពន្លឺឬសម្រាកយ៉ាងស្ងប់ស្ងាត់នៅក្នុងពន្លឺ។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ទទួលបានបទពិសោធន៍បែបនេះ យើងអាចនិយាយបានថាគាត់បានសម្រេច Kundalini Yoga។ ហើយនៅពេលនេះ មូលដ្ឋាននៃសមត្ថភាពដ៏ទេវភាពទាំងប្រាំមួយត្រូវបានដាក់ដោយធម្មជាតិ។ ជាការប្រសើរណាស់ តើអ្វីចាំបាច់សម្រាប់សមិទ្ធិផល? យើងអាចនិយាយបានថា ទាំងនេះគឺជាបញ្ញត្តិ។ នេះគឺជា Samadi ។ នេះគឺជាប្រាជ្ញា។ កត្តាកំណត់នៃសមិទ្ធិផល - កម្លាំងនៃព្រលឹងតើបញ្ញត្តិអ្វីខ្លះ? អ្នកត្រូវចាប់ផ្តើមដោយការរក្សាបញ្ញត្តិទាំងប្រាំសម្រាប់មនុស្សគ្រហស្ថ - អ្នកស្គាល់វាទេ? កុំសម្លាប់ កុំលួច កុំផិតក្បត់ កុំកុហក កុំផឹកស្រា។ ចំពោះព្រះសង្ឃ បញ្ញត្តិប្រាំមួយសម្រាប់ពាក្យ និងគំនិតក៏ត្រូវបានបន្ថែម។ លើសពីនេះទៀត មានបញ្ញត្តិជាច្រើនទៀត។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុង AUM វាត្រូវបានបង្កើតឡើងថាតើប្រាក់ប៉ុន្មានដែលព្រះសង្ឃអាចយកតាមខ្លួនបាន ឬចំនួនអតិបរមានៃសម្លៀកបំពាក់ដែលគាត់អាចស្លៀកបាន និងបទបញ្ជាផ្សេងទៀតដែលបញ្ជាក់ពីព័ត៌មានលម្អិត។ ទាំងនេះគឺជាបញ្ញត្តិ។ ខ្ញុំអាចនិយាយបានថា អ្នកដែលគោរពតាមយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនឹងអាចសម្រេចបាននូវសមិទ្ធផលក្នុងឆ្នាំនេះ។ អ្នកណាមានបុណ្យហើយកាន់បញ្ញត្តិយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់នឹងអាចសម្រេចបាននូវសមិទ្ធិផលក្នុងឆ្នាំនេះ ប៉ុន្តែអ្នកដែលមិនបានកាន់បញ្ញត្តិនឹងមិនអាចសម្រេចបាននូវសមិទ្ធិផលក្នុងឆ្នាំនេះឡើយ ។ តែហេតុអ្វី? ហេតុអ្វីបានជាគេអាចប្រកែកថាក្នុងករណីចុងក្រោយនេះសមិទ្ធិផលមិនអាចទៅរួច? យ៉ាងណាមិញ យូហ្គា Kundalini ដែលមានថាមពលខ្លាំង ជាក់ស្តែងអាចសម្រេចបានមែនទេ? ចុះហេតុអី្វបានសមិទ្ធិផលមិនអាចទៅរួច? នេះគឺដោយសារតែនៅទីបំផុតគន្លឹះនៃសមិទ្ធិផលគឺជាកម្លាំងនៃព្រលឹង។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើព្រលឹងរបស់ P.-taishi រឹងមាំ គាត់នឹងទៅដល់ហើយ។ ព្រោះគាត់មានបទពិសោធន៍តែមួយគត់ដែលបន្សល់ទុកបទពិសោធន៍។ ឥឡូវនេះ K. កំពុងនិយាយអំពីគំនិតអត្មានិយម ហើយដូច្នេះ ប្រសិនបើព្រលឹងបាត់បង់គំនិត egoistic នោះ ជាឧទាហរណ៍ យើងនឹងត្រូវយកឈ្នះដោយការគេង ចំណង់អាហារ ឬចំណង់ផ្លូវភេទ។ យើងនឹងត្រូវបង្ខំចិត្តទទួលបទពិសោធន៍បែបនេះម្តងហើយម្តងទៀត។ ហើយសមិទ្ធិផលនៅទីបំផុតនឹងយឺតពេល។ ភាពអាត្មានិយមគឺគ្មានតម្លៃ ដូច្នេះតើអ្នកអាចធ្វើដូចម្តេចដើម្បីសម្រេចបានសមិទ្ធិផលលឿនជាងមុនដោយការអនុវត្តការអធិស្ឋានឈរឬបាកធី? វាមិនយឺតពេលទេក្នុងការចាប់ផ្តើមពីពេលនេះទៅ។ អ្នកត្រូវតែធ្វើឱ្យព្រលឹងរបស់អ្នករឹងមាំ។ យើងត្រូវតែគោរពតាមបទបញ្ញត្តិដែលបានទទួលយ៉ាងតឹងរ៉ឹង ដោយគិតថាវាចាំបាច់សម្រាប់សមិទ្ធផលរបស់យើង ។ ប្រសិនបើយើងអនុវត្តអនុសាសន៍ដែលទទួលបានតាមរបៀបនេះ សមិទ្ធិផលនឹងកើតឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ ឧទាហរណ៍ M.K.-taishi បានទទួលរួចហើយ។ តើអ្នកដឹងរឿងនេះទេ? គាត់បានចូលរួមក្នុងការអនុវត្តធ្ងន់ធ្ងរបំផុត។ អ្នកដែលអនុវត្តក្នុងសាលនោះក៏មានឆន្ទៈច្រើនដែរ។ ហើយក្នុងចំណោមពួកគេ គាត់បានមកដល់សមិទ្ធផលដោយការអនុវត្តដ៏ធ្ងន់ធ្ងរបំផុត។ នៅខែមិថុនាឆ្នាំនេះ ពេលគាត់ធ្វើដំណើរជាមួយខ្ញុំទៅអាមេរិក និងឥណ្ឌា ខ្ញុំបានពន្យល់គាត់អំពីអត្ថន័យនៃបញ្ញត្តិ។ គាត់បានទទួលពួកគេយ៉ាងងាយ ហើយបានសង្កេតមើលពួកគេដោយស្មោះត្រង់។ ហើយចាប់ពីខែសីហា ដោយបានមកទីនេះ លោកបានផ្ដោតលើការប្រតិបត្តិខាងវិញ្ញាណ ហើយជាលទ្ធផលបានក្លាយជាអ្នកទទួល។ អត្មារបស់អ្នកមិនមានតម្លៃទេ។ លើសពីនេះទៅទៀតវាមានគ្រោះថ្នាក់។ ខ្ញុំកំពុងប្រាប់អ្នកពីការនេះព្រោះយើងត្រូវការហែលឆ្លងមហាសមុទ្រនៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ ឬក៏មហាសមុទ្រនៃមនសិការ។ យើងនៅកម្រិតនៃស្មារតីលើផ្ទៃ ហើយគិតអំពីវាថាវាគឺជាខ្លួនយើង។ ហើយកាន់តែជ្រៅគឺមហាសមុទ្រនៃ subconscious ។ ហើយដោយសារអនុសតិនេះ ទើបយើងកើតក្នុងពិភពទាំង៦។ subconscious ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយ Astral World ។ សូម្បីតែជ្រៅជាងនេះគឺរដ្ឋ Causal ដែលជា supersubconscious ។ ប្រសិនបើយើងបានទៅដល់ supersubconscious នោះយើងអាចនិយាយបានថាយើងបានទៅដល់ "ច្រាំងផ្សេងទៀត" ។ ហើយនៅពេលដែលយើងគ្រប់គ្រងការគ្រប់គ្រង supersubconscious យើងអាចនិយាយបានថាយើងបានឈានដល់ការរំដោះចុងក្រោយ។ ការហែលទឹកឆ្លងកាត់មហាសមុទ្រនៃ subconscious អ្វីដែលយើងហៅថា "ego" គឺជាមនសិការលើផ្ទៃ។ ដើម្បីជំនះឧបសគ្គនៅលើផ្លូវដើម្បីសម្រេចបាន Kundalini Yoga យើងត្រូវឆ្លងកាត់មិនត្រឹមតែមនសិការលើផ្ទៃប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងមហាសមុទ្រដ៏ធំនៃ subconscious ផងដែរ។ ហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំនិយាយអំពីមហាសមុទ្រ? ព្រោះមានចរន្តទឹកហូរដូចក្នុងសមុទ្រឬទន្លេ។ ហើយវាពិបាកណាស់ក្នុងការហែលទឹក។ នេះគឺជាឧបសគ្គដ៏ធំមិនគួរឱ្យជឿ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើអ្នកជឿលើគ្រូ ជឿលើព្រះសិវៈដ៏អស្ចារ្យ ល្អឥតខ្ចោះ និងពេញលេញរបស់យើង ហើយជ្រមុជខ្លួនអ្នកនៅក្នុងការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ ដោយជឿលើអ្នកដែលជាអ្នកចង្អុលលើផ្លូវនេះ អ្នកប្រាកដជាអាចទៅដល់ច្រាំងម្ខាងទៀត។ ធ្វើឲ្យបទពិសោធន៍នៃជីវិតលោកិយជាសមាធិ ទោះបីបានជួបនូវគន្ធីនីហើយ ប៉ុន្តែការមិនអាចកាន់តាមបញ្ញត្តិបាន បុគ្គលក្នុងជីវិតនេះប្រហែលមិនបានដល់សមិទ្ធិផលឡើយ ។ ខ្ញុំគិតថាអ្នកទាំងអស់គ្នាចងចាំនូវអ្វីដែល Kalu Rimpoche បានប្រាប់អ្នកកាលពីខែសីហា។ ព្រះអង្គទ្រង់ត្រាស់ថា ប្រសិនបើមីលារេប៉ាមានព្រលឹងដ៏មាំមួន នោះព្រះអង្គអាចជម្នះឧបសគ្គដ៏ធ្ងន់ធ្ងរចុងក្រោយក្នុងលោកនេះ ហើយក្លាយជាព្រះពុទ្ធ។ ប៉ុន្តែគាត់មិនអាចធ្វើបានទេ។ ដូច្នេះ ដោយបានទទួលការផ្ដួចផ្ដើមពី Marpa គាត់បានចាប់ផ្ដើមអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ។ លុះក្រោយការប្រតិបត្តិខាងវិញ្ញាណយ៉ាងយូរនិងធ្ងន់ធ្ងរ ទើបទីបំផុតទ្រង់បានសម្រេចព្រះពុទ្ធសាសនាក្នុងពេលសោយទិវង្គត។ តាមរយៈនេះខ្ញុំចង់និយាយថាបទពិសោធន៍ដែលយើងទទួលបាននៅក្នុងពិភពលោកនេះមានតម្លៃជាងបទពិសោធន៍ដែលយើងទទួលបាននៅក្នុងការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណទៅទៀតព្រោះគ្មានកន្លែងណាផ្សេងទៀត (បើប្រៀបធៀបនឹងពិភពលោកនេះ) បង្កើតឧបសគ្គច្រើនសម្រាប់យើង។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបង្ខំឱ្យចូលរួមក្នុងការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណបន្ទាប់ពីបាត់បង់នៅក្នុងពិភពលោកនេះគាត់នឹងត្រូវចំណាយពេលច្រើនដងបន្ថែមទៀតដើម្បីជម្នះឧបសគ្គទាំងនេះជម្រះចិត្តរបស់គាត់ហើយធ្វើសមាធិ។ អ្នកយល់។ ន.? នោះគឺប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់បាត់បង់តុល្យភាពផ្លូវចិត្តរបស់គាត់ដោយសារតែបញ្ញត្តិទាក់ទងនឹងចំណង់ផ្លូវភេទអាហារូបត្ថម្ភនិងអ្វីៗផ្សេងទៀតនោះទោះបីជាគាត់ចូលរួមក្នុងការអនុវត្តដែលពឹងផ្អែកខ្លាំងក៏ដោយគាត់នឹងមិនអាចសម្រេចបាននូវសមិទ្ធិផលទេ។ ជាការពិតណាស់ ខ្ញុំមិនបដិសេធឥទ្ធិពលដ៏ធំសម្បើមដែលបទពិសោធន៍ និងកម្រិតនៃជីវិតអតីតកាលរបស់អ្នកមានមកលើអ្នកនោះទេ។ ដូច្នេះ អ្នកដែលបានធ្វើការប្រតិបត្តិខាងវិញ្ញាណនៃអ្នកដែលភ្ញាក់ឡើងនោះ នឹងចង់ធ្វើសមាធិដោយធម្មជាតិ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើគេសង្កេតឃើញថា ការរស់នៅ និងធ្វើបាទីយ៉ាងសាមញ្ញក្នុងលោកនេះ ការធ្វើអ្វីៗដែលល្អបំផុតក្នុងការបម្រើដោយមិនគិតពីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនក្នុងលោកនេះ ក៏ជាសមាធិដែរ នោះសមិទ្ធិផលនឹងមកលឿនជាង។ គ្រប់គ្រងខ្លួនអ្នកយ៉ាងតឹងរ៉ឹង និងប្រកួតប្រជែងខ្លួនឯងជានិច្ច។ ទីបំផុត M. មាន Dardri Siddi ។ នៅចុងខែនេះ វាប្រហែលជាឈានដល់ហើយ។ នេះជាករណីដូចគ្នា។ សមិទ្ធិផលកំពុងរង់ចាំគាត់ព្រោះគាត់បានដឹកនាំការអនុវត្តនិងការតស៊ូយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរនៅក្នុងពិភពលោកនេះ។ គាត់នឹងមក Achievement បន្ទាប់ពីការអនុវត្តយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ ដែលនឹងមិនមានរយៈពេលសូម្បីតែមួយខែ ដោយសារតែគាត់បានគាំទ្រខ្ញុំ បានជួយខ្ញុំរហូតដល់ដើមខែតុលា។ ឆ្នាំនេះវានឹងក្លាយជាសមិទ្ធផលលឿនបំផុត។ តើគាត់អាចសម្រេចបាននេះដោយរបៀបណា? នេះនឹងអាចកើតមាន ដោយសារតែគាត់ ដូចដែលខ្ញុំបានលើកឡើងនោះ បានចូលរួមក្នុងការអនុវត្តដ៏ឃោឃៅមួយនៅក្នុងពិភពលោកនេះ។ វាទំនងជាមានមនុស្សពីរបីនាក់មកពីនាយកដ្ឋានសំណង់នឹងចូលរួមក្នុងការអនុវត្តដែលពឹងផ្អែកខ្លាំងពីពាក់កណ្តាលឬចុងខែវិច្ឆិកា ហើយនឹងសម្រេចវាក្នុងរយៈពេលតិចជាងមួយខែ។ មូលហេតុគឺដូចគ្នា។ ហើយផ្ទុយមកវិញ វាគឺជាការលំបាកខ្លាំងណាស់ក្នុងការសម្រេចបាននូវការរំដោះសម្រាប់អ្នកដែលរងទុក្ខ ដែលវាជាការលំបាកសូម្បីតែនៅក្នុងពិភពនៃបាតុភូតនេះ។ ខ្ញុំមិននិយាយថាអ្នកគួរបោះបង់គំនិតនៃសមិទ្ធិផលនោះទេ។ ចាប់ផ្តើម
នៅថ្ងៃទី 6 ខែកក្កដា ទីភ្នាក់ងារសារព័ត៌មានពិភពលោកបានរាយការណ៍ថា មេដឹកនាំ 7 នាក់នៃនិកាយសាសនាថ្មីដ៏ល្បីល្បាញ Aum Shinrikyo (និកាយនេះត្រូវបានហាមឃាត់នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីដោយសេចក្តីសម្រេចរបស់តុលាការក្នុងឆ្នាំ 1995) រួមទាំង Shoko Asahara ត្រូវបានព្យួរកនៅក្នុងប្រទេសជប៉ុន។ ដូច្នេះសាលក្រមដ៏យូរអង្វែងរបស់តុលាការត្រូវបានអនុវត្ត។ ជាញឹកញាប់ណាស់ នៅពេលពិពណ៌នាអំពីនិកាយនេះ និយមន័យដូចជាជ្រុលនិយម ផ្តាច់ការ ភេរវករបំផ្លិចបំផ្លាញ និងសហស្សវត្សរ៍ ត្រូវបានគេប្រើ។ ហើយការវិនិច្ឆ័យដោយសម្ភារៈរបស់មន្ត្រីអនុវត្តច្បាប់មកពីប្រទេសផ្សេងៗគ្នាដែលបានចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ ឈ្មោះទាំងអស់នេះអាចអនុវត្តបានចំពោះនិកាយ Asahara ។
រឿងអប់រំ
ប្រវត្តិនៃនិកាយនេះ ដែលតាមវិធីនេះ មិនទាន់ចប់នៅឡើយ អាចធ្វើជាឧទាហរណ៍ដ៏ល្អមួយ ជាការព្រមានសម្រាប់អ្នកដែលស្វែងរកវិធីនៃការសម្រេចដោយខ្លួនឯង បិទការគិតបែបរិះគន់ ហើយប្រគល់វាសនារបស់ពួកគេទៅឱ្យមុនគេ។ charlatans ដែលមកនៅទូទាំងដែលមានជំនាញនៃការផ្សព្វផ្សាយទីផ្សារនៅលើទីផ្សារនៃអបិយជំនឿនៃផលិតផលដែលបានកំណត់ថាជា "គោលលទ្ធិ" "សាសនា" និងផ្សេងទៀត។ នេះគឺស្រដៀងទៅនឹងគ្រប់ប្រភេទនៃ "ពីរ៉ាមីត" ឬ "ក្រុមហ៊ុនបណ្តាញ" ។ ហើយពួកគេចាប់ "មនុស្ស" នៅលើទំពក់ដូចគ្នា - ដោយលោភលន់និងមោទនភាព។ លុះត្រាតែនៅក្នុងករណីនៃ "ពីរ៉ាមីត" វាគឺជាការចង់កាត់បន្ថយ "dough" យ៉ាងឆាប់រហ័សនិងកើនឡើងពីលើ "suckers" បន្ទាប់មកនៅក្នុងករណីនៃ "សាសនា" remakes វាគឺជាការចង់ចូលរួមខាងវិញ្ញាណយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ "nishtyaks" និង ... ម្តងទៀតកើនឡើងខាងលើ "suckers" ។
តើកម្មផលប៉ុន្មានដែលមិន "រួញ"
ការដួលរលំនៃ Asahara ក៏ដូចជាអ្នករួមដំណើររបស់គាត់ក៏ជាការណែនាំផងដែរ។ ពួកគេដាក់ទីតាំងរបស់ពួកគេដូច្នេះដើម្បីនិយាយ "ការបង្រៀន" ជាព្រះពុទ្ធសាសនា។ ជាការពិតមានតែ "ទំនើបកម្មយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ" ប៉ុណ្ណោះ។ បពិត្រព្រះគោតម តាមលទ្ធិពុទ្ធសាសនានោះត្រូវបានផលកម្មដែលត្រូវគ្នា ។ ហើយនៅក្នុងជីវិតនេះ។ ហើយម្តងទៀត ប្រសិនបើយើងពឹងផ្អែកលើគោលលទ្ធិនៃប្រភពដើមដែលអាស្រ័យនោះ វានៅតែត្រូវមើលថាតើពួកគេបានអស់កម្មផលអាក្រក់របស់ពួកគេដោយទទួលទោសប្រហារជីវិតដោយការព្យួរក ឬថាតើពួកគេនឹងត្រូវបង្ខំឱ្យវិលវល់ក្នុងពិភពអកុសលមួយរយៈពេលទៀត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយចូរយើងត្រលប់ទៅ "អំពើ" នៃនិកាយ។
ភេរវកម្មធម្មតា។
ដូចដែលប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយពិភពលោកធ្លាប់បានរាយការណ៍ថា សមាជិកនៃនិកាយ Asahara យ៉ាងហោចណាស់ពីរដងបានធ្វើការវាយប្រហារដោយឧស្ម័នប្រឆាំងនឹងប្រជាជនស៊ីវិលរបស់ប្រទេសជប៉ុន។ លើកទីមួយដែលវាកើតឡើងគឺនៅឆ្នាំ 1994 នៅខេត្ត Nagano ។ សារិនត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងភូមិ Matsumoto។ ជាលទ្ធផលមនុស្ស ៧ នាក់បានស្លាប់។ វាមិនច្បាស់ទេថាហេតុអ្វីបានជាវិធានការអនុវត្តច្បាប់ដ៏តឹងរ៉ឹងបំផុតមិនត្រូវបានចាត់វិធានការភ្លាមៗនោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពខ្ជិលច្រអូសនៃមន្ត្រីអនុវត្តច្បាប់នេះ ជាការពិតបាននាំឱ្យមានការពិតថា ភេរវករមកពីក្នុងចំណោមអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នៃនិកាយនៅឆ្នាំបន្ទាប់ ឆ្នាំ 1995 បានប្រើប្រាស់ឧស្ម័នរួចហើយនៅក្នុងរថភ្លើងក្រោមដីក្រុងតូក្យូ។ វាត្រូវបានគេរាយការណ៍ថាមានមនុស្សស្លាប់ប្រហែល 13 នាក់ និងប្រហែល 6 ពាន់នាក់បានរងរបួស។ ប៉ុន្តែរឿងនេះងងឹតហើយ ព្រោះប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយពិភពលោកផ្សេងគ្នាបានផ្តល់ចំនួនជនរងគ្រោះខុសៗគ្នា។ ពេលខ្លះចំនួនបានឈានដល់ជាងមួយម៉ឺននាក់។
ហេតុអ្វីយូរម្ល៉េះ
បន្ទាប់ពីការវាយប្រហារនេះ គេបានរាយការណ៍ថា និកាយសាមសិបនាក់មកពីថ្នាក់ដឹកនាំត្រូវបានឃុំខ្លួន។ ក្នុងចំណោមពួកគេពិតណាស់គឺ Shoko Asahara ។ មួយរយៈក្រោយមក សមាជិក 13 នាក់របស់ Aum Shinrikyo ត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិត។ Asahara រួមបញ្ចូល។ ប៉ុន្តែពួកគេមិនត្រូវបានអនុវត្តទេ។ សំណួរសួរថា ហេតុអ្វី? ខាងក្រោមនេះជាការពន្យល់របស់មន្ត្រីអនុវត្តច្បាប់ជប៉ុន មេដឹកនាំទាំងបីនៃនិកាយបានរត់គេចពីយុត្តិធម៌។ ដូច្នេះហើយ ខណៈពួកគេត្រូវបានចាប់ខ្លួន ការកាត់ទោសមិនត្រូវបានអនុវត្តនោះទេ។ តាមមើលទៅ ភស្តុតាងប្រឆាំងនឹងពួកគេគឺត្រូវការជាចាំបាច់។ ចាប់បានតែបន្ទាប់ពីដប់ប្រាំពីរឆ្នាំ។ ហើយនោះហើយជាវា។ ការសងសឹកត្រូវបានធ្វើរួច។
ឆ្នាំដំបូងរបស់ស្ថាបនិក
ជាការពិតណាស់ ប្រវត្តិរបស់ Aum Shinrikyo គឺត្រូវបានភ្ជាប់ដោយអ្នកបង្កើតរបស់ខ្លួន។ នេះគឺជា Shoko Asahara ។ អ្នកដើរតាមបានហៅគាត់ថាជាវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិត ហើយជាទូទៅជាងនេះទៅទៀត៖ ភាពបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់ ឬគ្រូជាទីគោរព។ ជាទូទៅអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃ "ចលនា" គឺជាជីវប្រវត្តិ។ ក្នុងន័យថាប្រភពដើមទាំងអស់អាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងជីវប្រវត្តិរបស់ Asahara ដែលតាមពិតមិនមែនជា Asahara ទាល់តែសោះ ប៉ុន្តែ Chizuo Matsumoto - បុរសម្នាក់មកពីគ្រួសារធំក្រីក្រ ហើយថែមទាំងខ្វាក់ភ្នែកម្ខាង ទោះបីជាការពិតទីពីរក៏ដោយ។ មិនបានឃើញល្អណាស់។ ផលវិបាកនៃជំងឺដក់ទឹកក្នុងភ្នែកដំបូង។ ជាមួយទាំងអស់នេះ គាត់បានបញ្ចប់ការសិក្សាពីសាលាសម្រាប់ជនពិការភ្នែក។ ពិតមែន គាត់មិនបានចូលសាលាពេទ្យទេ។ ហើយប្រហែលជានេះគឺជាចំណុចរបត់មួយនៅក្នុងជីវិតរបស់គាត់។ ព្រោះក្រោយមក Chizuo បានចាប់អារម្មណ៍លើឱសថបុរាណចិន ឱសថសាស្ត្រ និងការចាក់ម្ជុលវិទ្យាសាស្ត្រ។
ទេពកោសល្យអ្នកជំនួញ
មិនយូរប៉ុន្មាន Matsumoto បានបើកឱសថស្ថាន។ ឱសថស្ថានដែលមានទីតាំងក្នុងទីក្រុង Chiba មានការចាប់អារម្មណ៍ដោយសារវាបានលក់ថ្នាំចិន “គិតពីថាមពលនៃអ្នកត្រាស់ដឹង”។ នោះគឺសូម្បីតែនៅដំណាក់កាលដំបូង Chizuo បានដឹងថាអ្នកអាចរកលុយបានល្អណាស់លើអបិយជំនឿរបស់ជនរួមជាតិរបស់អ្នក។ បន្ទាប់មកគាត់បានបើកក្លឹបយោគៈ និងសមាធិនៅទីក្រុងតូក្យូ។ ហើយជាថ្មីម្តងទៀត គាត់បានបង្កើតក្រុមហ៊ុនមួយដែលលក់ "ទំនិញគិតថ្លៃ"។ ពីរបីឆ្នាំក្រោយមក វាទាំងអស់ជាលទ្ធផលក្នុងការបង្កើតអង្គការសាសនា។ ប៉ុន្តែវាមិនមែនជា Aum Shinrikyo នៅឡើយទេ។ ខណៈពេលដែលវាជាប្រភេទនៃសង្គមសម្រាប់មនុស្សដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណដែលមាន "អំណាចអរូបី" ផងដែរ។ ប៉ុន្តែស្ទើរតែភ្លាមៗបន្ទាប់ពីនោះ Matsumoto បានប្រកាសថាដោយបានទៅ Himalayas គាត់បានទទួលការត្រាស់ដឹងជា "ចុងក្រោយ" ។ នេះជារបៀបដែល Aum Shinrikyo និង Asahara បានបង្ហាញខ្លួន។ វាបានកើតឡើងនៅរដូវក្តៅឆ្នាំ 1987 ។
អន្ទាក់សម្រាប់ពួកវរជន
វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដែលថា ខណៈពេលដែលទទួលបានអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងឆាប់រហ័ស និកាយនេះបានផ្តោតមិនត្រឹមតែលើមនុស្សវ័យក្មេងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅលើយុវជនមកពីស្ថាប័នឧត្តមសិក្សាដែលមានឥស្សរជននៅក្នុងប្រទេសជប៉ុន។ "Aum Shinrikyo" ថែមទាំងទទួលបានកិត្តិនាមនៅលើកោះក្នុងនាមជាអ្នកចែកចាយសាសនាថ្មី "សម្រាប់ឥស្សរជន" ។ ប៉ុន្តែជាឧទាហរណ៍ នៅតាមភូមិ អ្វីៗមិនសូវរលូនទេ។ នៅទីនោះមនុស្សមិនពេញចិត្តនឹងសកម្មភាពរបស់និកាយ។ វាថែមទាំងឈានដល់ឧក្រិដ្ឋកម្មទាំងស្រុង៖ មេធាវីដែលតំណាងឱ្យផលប្រយោជន៍របស់អ្នកដែលមានជម្លោះជាមួយនិកាយបានបាត់ខ្លួន។ បាទ មិនមែននៅម្នាក់ឯងទេ ប៉ុន្តែរួមគ្នាជាមួយប្រពន្ធកូន។ ជាគោលការណ៍ការសង្កត់ធ្ងន់លើ "ពន្លកវរជនវ័យក្មេង" មិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេ។ មនុស្សធម្មតា មិនកាត់ឫស គឺអាក្រក់ នាំឱ្យគេហៅថា សាងឡើងវិញ។ ពួកគេទៅទស្សនាប្រាសាទព្រះវិហារប្រពៃណីរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែយុវជន និងស្ត្រីមកពីស្រទាប់ទីក្រុងអ្នកមានដែលចាត់ទុកខ្លួនឯងថាឆ្លាតពេក ហើយមានការអប់រំដើម្បីប្រកាសសាសនារបស់ឪពុករបស់ពួកគេ ជារឿយៗក្លាយជាសត្វងាយសម្រាប់គ្រូអធិប្បាយនៃសាសនា syncretic ថ្មីជាមួយនឹងការអះអាងចំពោះរូបភាពវិទ្យាសាស្រ្ត។ តាមពិតទៅ "Aum Shinrikyo" ជាអ្វី?
ការរីករាលដាលយ៉ាងឆាប់រហ័ស
រួចហើយនៅដើមទសវត្សរ៍ទី 90 និកាយនេះបានបង្កើតឡើងយ៉ាងរឹងមាំនៅអាមេរិក (ញូវយ៉ក) អាស៊ី (ស្រីលង្កា) អឺរ៉ុប (អាល្លឺម៉ង់ បុន) ។ សកម្មភាពហិង្សាក៏ត្រូវបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីដែរ។ នៅប្រទេសរុស្ស៊ីបន្ទាប់មកប្រសិនបើអ្នកចាំថាជាទូទៅមានសេរីភាពសម្រាប់ការគោរពបែបនេះនិង "ឥស្សរជនសាសនា" ។ វាត្រូវបានគេជឿថាចំនួននៃនិកាយនេះបានឈានដល់ប្រហែលមួយម៉ឺននាក់នៅក្នុងប្រទេសជប៉ុនខ្លួនឯងនិងប្រហែលបួនម៉ឺននាក់នៅជុំវិញពិភពលោក។ ប៉ុន្តែអ្នកស្រាវជ្រាវខ្លះនិយាយថា នៅរុស្ស៊ីតែឯងមានអ្នកចូលរួមរបស់ Aum Shinrikyo ៥០ម៉ឺននាក់។
កិច្ចការរុស្ស៊ី
ប្រទេសរុស្ស៊ីឈរដាច់ពីគេក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃនិកាយ Aum Shinrikyo ។ វាត្រូវបានរៀបរាប់ខាងលើថាចំនួនអ្នកកាន់សាសនា Asahara នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីគឺប្រហែលជាច្រើនជាងគេ។ មានពួកគេច្រើនជាងនៅក្នុងប្រទេសជប៉ុនផ្ទាល់ - ជាច្រើនម៉ឺននាក់។ ហើយគ្មានអ្វីគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលក្នុងរឿងនេះទេ៖ ការបោះបង់ចោលសម័យកាល ការដួលរលំនៃប្រទេសដ៏ធំ ការដួលរលំសេដ្ឋកិច្ច ភាពអត់ការងារធ្វើ ភាពក្រីក្រ ការស្វែងរកអត្តសញ្ញាណរបស់ប្រជាជន។ លើសពីនេះ រដ្ឋបានដកខ្លួនចេញពីជីវិតសង្គមក្នុងដំណាក់កាលខ្លះ។ ហើយអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺថ្មីសូម្បីតែសម្រាប់មន្ត្រីរាជការក៏ដោយ។ ស្តង់ដារជីវិតនិងអាកប្បកិរិយាកន្លងមកបានបាត់បង់ជីវិតថ្មីនៅមិនទាន់ដឹងនៅឡើយទេ។ Asahara ត្រូវបានទទួលនៅកម្រិតខ្ពស់។ ដូចដែលប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយបានសរសេរថាគាត់បានជួបនៅប្រទេសរុស្ស៊ីជាមួយនឹងឥស្សរជនសាសនានិងនយោបាយ។ គាត់បាននិយាយនៅឯសាកលវិទ្យាល័យដ៏មានកិត្យានុភាពនៅទីក្រុងម៉ូស្គូ។ តើខ្ញុំអាចនិយាយអ្វីបានប្រសិនបើនិកាយមានកម្មវិធីប្រចាំថ្ងៃរៀងរាល់ម៉ោងរបស់ខ្លួននៅលើស្ថានីយ៍វិទ្យុ Mayak និងកន្លះម៉ោងនៅលើប៉ុស្តិ៍ទូរទស្សន៍ណាមួយ ទោះបីជាមិនមែនជាផ្នែកកណ្តាលក៏ដោយ។ វាគឺជាបាយឆា។ មែនហើយ អាជ្ញាធរបានដឹងខ្លួនហើយ។ ប៉ុន្តែក្រុមនេះមានពេលជាច្រើនឆ្នាំដើម្បីបោកប្រាស់យុវជនក្នុងប្រទេសដោយមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន។
ប្រយ័ត្នប្រយែង!
តាមពិត ការប្រតិបត្តិតាមសាសនាដែលមានគោលបំណង គ្មានការសង្ស័យឡើយ សម្រាប់ហេតុផលដ៏ល្អ គឺមិនមានសុវត្ថិភាពនោះទេ។ យ៉ាងហោចណាស់ ការអនុវត្តដែលប៉ះពាល់ដោយផ្ទាល់ដល់ស្មារតី និងអ្វីដែលមនុស្សពាក់ព័ន្ធហៅថាថាមពលនៃរាងកាយ។ មានអ្វីដែលគេស្គាល់ថាជា "ជំងឺគីកុង" ជាឧទាហរណ៍ ឬជំងឺដែលទាក់ទងនឹងការធ្វើសមាធិ។ ជាធម្មតាជំងឺបែបនេះគឺជាជោគវាសនារបស់អ្នកដែលព្យាយាមអនុវត្តដោយគ្មានការត្រួតពិនិត្យពីគ្រូដែលមានបទពិសោធន៍ល្អដែលមានចំណេះដឹងសមស្របក្នុងទិសដៅជាក់លាក់មួយ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលគ្រូបង្រៀនដែលមានទំនួលខុសត្រូវនឹងមិនបង្ហាញដល់អ្នកចាប់ផ្តើមដំបូងនូវការអនុវត្តខ្ពស់នៃ Vajrayana ដូចគ្នា (ដែលតាមវិធី Asahara បានអំពាវនាវ) ។ ដូចគ្នានេះដែរត្រូវបានអនុវត្តចំពោះគ្រិស្តអូស្សូដក់ "ការធ្វើឆ្លាតវៃ" ដែលត្រូវបានណែនាំមិនឱ្យធ្វើដោយមនុស្សគ្រប់រូបនិងក្រោមការត្រួតពិនិត្យរបស់អ្នកអនុវត្តដែលមានបទពិសោធន៍ពីក្នុងចំណោមព្រះសង្ឃឬសូម្បីតែក្រោមការណែនាំពីអ្នកចាស់ទុំ។ នេះមិនមែនជាករណីរបស់ Aum Shinrik ទេ។
របៀបដែលខួរក្បាលត្រូវបានគេលួចចូល
យើងនឹងមិនចូលទៅក្នុងការនិយាយឡើងវិញនៃ "មូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តី" សម្រាប់ការអនុវត្តដែលគេហៅថា "Aum Shinrikyo" យើងនឹងពណ៌នាតែទិដ្ឋភាពជាក់ស្តែងមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ។ និកាយបានកំណត់ភ្លាមថា ការត្រាស់ដឹងគឺអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់តែសមាជិកសកម្មនៃនិកាយប៉ុណ្ណោះ។ ការវិនិច្ឆ័យដោយរបាយការណ៍ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយដោយផ្អែកលើការសិក្សាអំពីសកម្មភាពរបស់និកាយដោយអ្នកប្រាជ្ញសាសនា Aum Shinrik ត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយវិធីសាស្រ្តនៃបន្ទាយ គណនេយ្យតឹងរ៉ឹង និងការគ្រប់គ្រងជីវិតទាំងមូលរបស់អ្នកកាន់សាសនា រួមទាំងឧបាសកផងដែរ។ ដំណើរការផ្លូវចិត្តដ៏ធ្ងន់ធ្ងរបំផុតរបស់ពួកគេក៏ត្រូវបានអនុវត្តផងដែរ ដែលរួមបញ្ចូលសិក្ខាសាលាដំបូងសម្រាប់រយៈពេលហុកសិបម៉ោងជាមួយនឹងការស្តាប់ដែលមិនអាចខ្វះបានចំពោះប្រភេទតន្ត្រីផ្លូវចិត្តមួយចំនួន។ បន្ទាប់មកមានសិក្ខាសាលាស្រដៀងគ្នាជារៀងរាល់ថ្ងៃ ទោះបីជាមិនមានរយៈពេលយូរក៏ដោយ ការសូត្រមន្តថេរ ការស្តាប់បង្គាប់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងចំពោះមនុស្សចាស់ ការធ្វើសមាធិ និងការអនុវត្តថាមពលដោយផ្អែកលើគំនិតខុសឆ្គងអំពីការអនុវត្តយូហ្គាប្រពៃណីឥណ្ឌា យូហ្គាព្រះពុទ្ធសាសនា និងជីកុងចិន។ អ្នកជំនាញថែមទាំងបាននិយាយអំពីការប្រើប្រាស់ថ្នាំដើម្បី«ជួយអ្នកជំនាញ»។ មនុស្សម្នាក់អាចស្រមៃបានតែអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងគំនិតរបស់ "អ្នកអនុវត្ត" ។
លាយឃាតករ
វាត្រូវបានគេជឿថា Asahara ផ្អែកលើអ្វីដែលគេហៅថា "ការបង្រៀន" របស់គាត់នៅលើព្រះពុទ្ធសាសនា។ តាមពិតទៅ ព្រះពុទ្ធសាសនាគ្រាន់តែជាប្រពៃណីដែលជប៉ុនឆ្អែតឆ្អន់។ ជាធម្មតា Asahara មិនបានឆ្លងកាត់ទេ។ រឿងមួយទៀត គឺមកពីព្រះពុទ្ធសាសនានៅក្នុងប្រព័ន្ធរបស់វា មានតែឈ្មោះ អត្ថន័យ និងមូលដ្ឋានសម្រាប់ចាប់យុវជនដែលគ្មានបទពិសោធន៍ក្នុងសំណាញ់។ ដូចគ្នាដែរគឺសាសនាហិណ្ឌូ និងគ្រឹស្តសាសនា។ ដូច្នេះ ម្យ៉ាងវិញទៀត យើងអាចរកឃើញនៅក្នុង Asahara ផងដែរ និយាយអំពីនិព្វានថេរវាទ ដែលដូចគ្នាបេះបិទជាមួយនឹងការសម្រេចបាននូវពុទ្ធសាសនា មហាយាន ការត្រាស់ដឹង និងយោងទៅលើព្រះសិវៈ និងសូម្បីតែសេចក្តីថ្លែងការណ៍ថា Asahara ស្ទើរតែជាព្រះគ្រីស្ទ។
ការធ្វើសមកាលកម្មនៃទឹកសុទ្ធ។ ហើយសហស្សវត្សរ៍និយមគឺភ្លាមៗសំដៅទៅលើវដ្តសហស្សវត្សរ៍នៃការផ្លាស់ប្តូរជីវិតនៅលើផែនដី។ Asahara កំពុងរង់ចាំពិភពលោកទីបី apocalypse នុយក្លេអ៊ែរ។ មានការពិភាក្សាអំពីទំនាក់ទំនងរបស់ Asahara ជាមួយ Dalai Lama ទី 14 ។ ពិតជាមានរូបថតរបស់ Asahara ជាមួយសម្តេច Dalai Lama។ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយបានរាយការណ៍ថា អង្គការរបស់ Asahara បានផ្ទេរប្រាក់យ៉ាងច្រើន បន្ទាប់មកគាត់ត្រូវបានទទួលយកជាអ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណនៃពុទ្ធសាសនិកទីបេ។ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយចិនជាទូទៅបានសរសេរថា ប្រសិនបើវាមិនមែនសម្រាប់ការគាំទ្រពីសម្តេចសង្ឃ Dalai Lama ទេ Asahara នឹងមិនដែលប្រែក្លាយពីជនបោកបញ្ឆោតធម្មតាទៅជាឈ្មួញនៅក្នុងអង្គការភេរវករដែលមានជំនឿសាសនាដ៏មានឥទ្ធិពលនោះទេ។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ យើងត្រូវតែដឹងថា វាគឺជាប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយចិន ដែលបានសរសេររឿងនេះ។ ដូចអ្នកដឹងហើយថា មានភាពតានតឹងខ្លាំងរវាងរដ្ឋាភិបាលចិន និងសម្តេចសង្ឃដាឡៃ ឡាម៉ា ជុំវិញទីបេ។ សារព័ត៌មានអង់គ្លេសបានកត់សម្គាល់ថា សម្តេចសង្ឃដាឡៃ ឡាម៉ា ក្រោយមកបានបន្ទោសខ្លួនឯងចំពោះការគាំទ្រ Aum Shinrikyo។
សរុបសេចក្តីមក វានៅតែត្រូវនិយាយថា ប្រសិនបើអ្នកសម្រេចចិត្តយកផ្លូវសាសនា អ្នកគួរតែប្រយ័ត្នកុំឱ្យធ្លាក់ចូលទៅក្នុងបណ្តាញរបស់មនុស្សដូចជា Asahara ។ មិនថាយើងចូលចិត្តវាឬអត់នោះទេ រឿងសំខាន់នៅទីនេះគឺការជឿជាក់លើប្រពៃណី។ ប្រហែលជាអ្នកគួរចាប់ផ្តើមដោយគ្រាន់តែទៅព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ដែលឈរនៅតាមផ្លូវរបស់អ្នក? ហើយបើអ្នកស្រលាញ់ព្រះពុទ្ធសាសនា ហេតុអ្វីមិនទៅមើលមជ្ឈមណ្ឌលពុទ្ធសាសនាប្រពៃណីនៅរុស្ស៊ី? ចំពោះបញ្ហានេះវាមិនចាំបាច់ទៅ Buryatia ទេ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅសាំងពេទឺប៊ឺគដូចគ្នា មានប្រាសាទពុទ្ធសាសនា។ ជាទូទៅថែរក្សាខ្លួនអ្នក។