វិធីធ្វើសេះចេញពីពោត។ តុក្កតាពីស្លឹកពោត។ បំពង់ជក់បារីពោត

រូបកាយទាំងប្រាំ ឬ koshas គឺជាប្រភពនៃសុខុមាលភាពពេញមួយជីវិតរបស់មនុស្ស ដូច្នេះហើយ យោគបុរាណបានបង្កើតបច្ចេកទេសពិសេសដើម្បីពង្រឹង និងថែរក្សារាងកាយទាំងនេះ។

រាងកាយទីមួយ - អាន់ណាម៉ាយ៉ាកូសា

Annamaya kosha - kosha ខាងក្រៅនេះគឺជារាងកាយរបស់យើងនិងគាំទ្រ kosshas ដែលនៅសល់។ ការអនុវត្តយូហ្គាអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ដឹងថាគាត់មិនត្រឹមតែមានរូបកាយប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងរាងកាយដ៏ជ្រៅផ្សេងទៀតផងដែរដោយហេតុនេះនាំគាត់ឱ្យខិតទៅជិត "ខ្ញុំ" ពិត។

បញ្ហាជាមួយ Annamaya kosha អាចមានអារម្មណ៍នៅពេលដែលជំងឺផ្សេងៗលេចឡើងដូច្នេះដើម្បីរក្សាសុខភាពនិងកម្លាំងនៅក្នុងរាងកាយវាចាំបាច់ត្រូវធ្វើយូគី។ អាសាណាញ៉ាំឱ្យបានទៀងទាត់ និងត្រឹមត្រូវ គេងឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់ និងនៅខាងក្រៅឱ្យបានញឹកញាប់។

រាងកាយទីពីរគឺ pranamaya kosha ។

Pranamaya kosha គឺជា​រាងកាយ​ដែល​មាន​ថាមពល ឬ​ថាមពល​ដោយសារ​មនុស្ស​នៅមាន​ជីវិត។

ដើម្បីរក្សារាងកាយ pranic វាចាំបាច់ក្នុងការអនុវត្ត ប្រាយ៉ាម៉ានិងលំហាត់ដកដង្ហើម ដើម្បីមានខ្យល់អាកាសបរិសុទ្ធឱ្យបានញឹកញាប់ និងកុំភ្លេចអំពីលំហាត់យូហ្គា។

រាងកាយទីបី - Manomaya kosha

Manomaya kosha គឺជារូបកាយផ្លូវចិត្ត ឬចិត្តដែលមានស្ទ្រីមគ្មានទីបញ្ចប់នៃគំនិត ការចងចាំ និងអត្មា។ វានៅទីនេះដែលការបំភាន់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសារតែការដែលមនុស្សម្នាក់បាត់បង់ "ខ្ញុំ" ពិតរបស់គាត់។ វានៅទីនេះដែលគំនិតនិងបំណងប្រាថ្នាអាចកើតឡើងដោយសារតែការដែលមនុស្សម្នាក់នឹងជួបប្រទះការភ័យខ្លាចកំហឹងការធ្លាក់ទឹកចិត្ត។

ដើម្បីឱ្យរាងកាយផ្លូវចិត្តមានសុខភាពល្អ ការធ្វើសមាធិ និងការអនុវត្ត mantra គឺចាំបាច់ - ពួកគេស្ងប់ស្ងាត់ឥតខ្ចោះ ធ្វើឱ្យមានតុល្យភាព និងដកចេញនូវគំនិតដែលគិតមមៃ។ លើសពីនេះទៀត ព្យាយាមរស់នៅក្នុងបរិយាកាសចុះសម្រុងគ្នា ប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សដែលមានចិត្តល្អ និងវិជ្ជមាន វាជាការប្រសើរជាងក្នុងការភ្លេចទាំងស្រុងអំពីទូរទស្សន៍ និងហ្គេមកុំព្យូទ័រ។

រាងកាយទីបួន - Vijnanamaya kosha

Vijnanamaya kosha គឺជារាងកាយនៃប្រាជ្ញានិងចំណេះដឹង, បញ្ញាខ្ពស់, មនសិការហើយនឹងអាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈនៅទីនេះ។ រាងកាយប្រាជ្ញាទទួលខុសត្រូវចំពោះការលូតលាស់ខាងក្នុង និងការអភិវឌ្ឍន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។

សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនិងការថែរក្សារាងកាយប្រាជ្ញាវាចាំបាច់ដើម្បីសង្កេតមើលគោលការណ៍នៃយ៉ាម៉ានិងនីយ៉ាម៉ាពី រ៉ាចាយូហ្គាពួកគេជួយមនុស្សម្នាក់ឱ្យស្វែងរកភាពសុខដុមរមនាក្នុងជីវិតហើយមានវិន័យ។

យ៉ាណា យូហ្គាក៏​នឹង​ក្លាយ​ជា​ជំនួយការ​ដ៏​អស្ចារ្យ សិក្សា​សេចក្ដីពិត​ខាង​វិញ្ញាណ ចិញ្ចឹម​បញ្ញា​របស់​អ្នក​ជាមួយ​នឹង​បទគម្ពីរ​ពិសិដ្ឋ និង​ការប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​ជាមួយ​មនុស្ស​មាន​ប្រាជ្ញា។

រាងកាយទីប្រាំ - Anandamaya kosha

Anandamaya Kosha គឺជារូបកាយនៃសេចក្តីសុខ វាជាស្បៃមុខស្តើងបំផុត ដែលស្ថិតនៅចន្លោះមនសិការ និងខ្លួនដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់យើង មនុស្សភាគច្រើនមិនបានដឹងអំពីកម្រិតនៃស្មារតីនេះទេ ជាក្បួនវាដល់ដោយអ្នកប្រាជ្ញ ទេវកថា និងពួកបរិសុទ្ធដែលមាន បានធ្វើកិច្ចការខាងក្នុងដ៏សំខាន់។

រាងកាយនៃសុភមង្គលអាចត្រូវបានភ្ញាក់ឡើងតាមវិធីដូចខាងក្រោម:

• យោហ្គា Karma- សេវាកម្មមិនគិតតែពីខ្លួនឯង។
• bhakti yogaយូហ្គានៃសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការលះបង់។
• ការ​ធ្វើ​សមាធិ​ជា​សមាធិ​ដ៏​ខ្លាំង​ក្លា​ដែល​បើក​ចិត្ត​ដល់​ទេវៈ​របស់​យើង។

តែងតែយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះរាងកាយថាមពលរបស់អ្នក - នេះនឹងនាំអ្នកទៅរកសុខភាពនិងការត្រាស់ដឹង។ កុំភ្លេចថារាងកាយទាំងប្រាំគឺទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកប្រសិនបើមួយក្នុងចំណោមពួកគេបរាជ័យវានឹងប៉ះពាល់ដល់រាងកាយដែលនៅសល់។

សម្រាប់​ជា​ឯកសារយោង:

នៅក្នុងអត្ថបទយោគជាច្រើន អ្នកអាចមើលឃើញថា រូបកាយទាំងប្រាំត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាជាបី។ រូបកាយ និងកាយវិការ ហៅថា Sthula Sharira (រូបកាយសរុប)។ កាយ​នៃ​ចិត្ត និង​ប្រាជ្ញា គឺ​សុកសម៉ា សារ៉ា (រូប​កាយ​ដែល​ស្រទន់ ឬ​ជា​រូប​សញ្ញា)។ រាងកាយរបស់ Bliss គឺ Karana Sharira (រាងកាយនៃបុព្វហេតុ) ។

រាងកាយទាំងមូលបែកបាក់នៅពេលស្លាប់។ រាងកាយទន់ខ្សោយបែកខ្ញែកកំឡុងពេលកើតជាថ្មី និងអនុញ្ញាតឱ្យមានការអភិវឌ្ឍបុគ្គលិកលក្ខណៈថ្មីក្នុងជីវិតបន្ទាប់។ កាយ​នៃ​បុព្វហេតុ​រួម​នឹង​កម្ម​ឆ្លង​ផុត​ពី​ជីវិត​ទៅ។ ទីបំផុតវាបែកបាក់នៅពេលដែលខ្លួនឯងខ្ពស់ជាងត្រូវបានដោះលែងពីវដ្តនៃការកើតជាថ្មី។

សៀវភៅអំពីកូសាទាំងប្រាំ៖ Taittiriya Upanishad, Sarvasara Upanishad

ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ស្មារតីរបស់មនុស្ស

តើដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍មនសិការរបស់មនុស្សមានអ្វីខ្លះ?

Taitiriya Upanishad រាយបញ្ជី 5 ជំហានបែបនេះ:

Anna-maya - ការពឹងផ្អែកលើអាហាររបស់មនុស្ស ("អាណា" មានន័យថា "អាហារ") ។ នៅដើមជីវិតរបស់គាត់ កុមារដឹងតែពីតម្រូវការអាហារ និងវាយតម្លៃពិភពលោកជុំវិញគាត់តាមទស្សនៈនេះ។ អ្វី​ៗ​ដែល​ធ្លាក់​មក​ក្នុង​ដៃ​គាត់​ភ្លាម គាត់​រក​ស៊ី​ចូល​មាត់។ បុរសនៅកម្រិតនេះដូចជាសត្វ។ ជួនកាលសូម្បីតែមនុស្សពេញវ័យក៏មានស្មារតីបែបនេះដែរ។ ពួកគេទទួលយកការត្រេកត្រអាលដ៏ក្រៃលែងសម្រាប់សុភមង្គលខ្ពស់បំផុត និងអត្ថន័យខ្ពស់បំផុតនៃជីវិត។ មិនអាចគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍របស់ពួកគេបាន ពួកគេបានបំបែកបទដ្ឋានសីលធម៌ទាំងអស់សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការបំពេញនូវ whims របស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​មនុស្ស​ទាំង​នេះ​ហៅ​ថា​អសីលធម៌។

Prana-maya - ការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពរបស់មនុស្សម្នាក់និងការបង្ហាញផ្សេងៗនៃជីវិត ("prana" មានន័យថា "ថាមពលជីវិត") ។ មនុស្សម្នាក់ដែលមានស្មារតីបែបនេះចាត់ទុកថាខ្លួនគាត់សប្បាយចិត្តប្រសិនបើគាត់អាចបន្តរស់នៅបានហើយក្នុងពេលតែមួយគ្មាននរណាម្នាក់វាយប្រហារនិងបំផ្លាញគាត់ទេ។ គាត់​ព្យាយាម​ដើម្បី​មាន​សុខភាព​ល្អ ហើយ​ចាត់​ទុក​រឿង​នេះ​ជា​រឿង​សំខាន់​ក្នុង​ជីវិត។ មនុស្សបែបនេះធ្វើតាមច្បាប់នៃសីលលោកិយ ដូច្នេះហើយគេហៅថាអរិយធម៌។

Mano-maya (jnana-maya) - នេះគឺជាកម្រិតផ្លូវចិត្តដែលមនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែដឹងពីការបង្ហាញផ្សេងៗនៃជីវិតប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងចាប់ផ្តើមគិត មានអារម្មណ៍ និងបំណងប្រាថ្នាផងដែរ។ នៅកម្រិតនេះ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមដឹងថាមានច្បាប់ខ្ពស់ដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះ ដែលការបំពានដែលធ្វើឱ្យគាត់មិនសប្បាយចិត្ត។ ដូច្នេះ មនុស្ស​បែប​នេះ​ធ្វើ​តាម​ច្បាប់​សីលធម៌​សាសនា។

Vigyanamaya - កម្រិតបញ្ញាដែលសត្វមានជីវិតដឹងខ្លួនថាជាភាគល្អិតខាងវិញ្ញាណដ៏អស់កល្បជានិច្ចឈប់ស្គាល់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងចិត្តនិងសញ្ញានៃជីវិត។ នេះគឺជាកម្រិតនៃការយល់ឃើញរបស់ព្រាហ្មណ៍។

អានន្ទម៉ាយ៉ា - កម្រិតនៃមនសិការបរិសុទ្ធឬ Krishna មនសិការដែលអង្គភាពរស់នៅទទួលបានភាពអស់កល្បជានិច្ចក្នុងសុភមង្គលនិងចំណេះដឹង។ ម្នាល​ភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ ទ្រង់ត្រាស់ថា ម្នាលអានន្ទ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ដូច្នេះ បុគ្គលដែលនៅមានជីវិត អាចយល់បាននូវអរិយមគ្គដ៏អស់កល្ប ប្រកបដោយសេចក្តីត្រេកត្រអាល និងប្រកបដោយអង្គនេះ នៃព្រះដ៏មានព្រះភាគ លុះត្រាតែបានដល់នូវអរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ។ នៅ​កម្រិត​នេះ សត្វ​មាន​ជីវិត​អភិវឌ្ឍ​ទំនាក់ទំនង​របស់​គាត់​ជាមួយ​នឹង​ព្រះអម្ចាស់​ដោយ​ការ​ថ្វាយបង្គំ​ចំពោះ​ទ្រង់។

ដូចដែលបានរៀបរាប់ខាងលើកម្រិតទាំងអស់នេះគឺដូចជាដំណាក់កាលនៃការវិវត្តនៃស្មារតី។ Srila Prabhupada សរសេរនៅក្នុងប្រភពនៃសេចក្តីរីករាយដ៏អស់កល្ប (ជំពូក "ការអធិស្ឋាននៃ Vedas ផ្ទាល់ខ្លួន"):

ដរាបណាអង្គភាពមានជីវិតស្ថិតនៅក្នុងដំណាក់កាលទាបនៃជីវិតទាំងបួនគឺ អាណា-ម៉ាយ៉ា ប្រាណា-ម៉ាយ៉ា ម៉ាណូ-ម៉ាយ៉ា និងវីហ្គីយ៉ាណា-ម៉ាយ៉ា ពួកគេត្រូវបានគេចាត់ទុកថាស្ថិតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌសម្ភារៈនៃជីវិត។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលពួកគេទៅដល់វេទិកានៃ ananda-maya ពួកគេបានក្លាយជាព្រលឹងរំដោះ។ ដំណាក់​នេះ​គេ​ហៅ​ថា​ក្នុង​បិណ្ឌបាត​ជា​ដំណាក់​នៃ​ព្រហ្ម​-​បុត្ដ។ វានិយាយថា ក្នុងដំណាក់កាលព្រហ្ម- បុត្ត នៃជីវិត មិនមានការថប់បារម្ភ ឬតណ្ហាឡើយ។ ដំណាក់កាលនេះកើតឡើងនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ស្រលាញ់ដូចគ្នាចំពោះសត្វមានជីវិតទាំងអស់ ហើយបន្ទាប់មកវាពង្រីកដល់ដំណាក់កាលនៃស្មារតី Krishna ដែលមនុស្សម្នាក់តែងតែប្រាថ្នាចង់បម្រើបុគ្គលិកលក្ខណៈកំពូលនៃព្រះ។

ដូច្នេះនៅដំណាក់កាលទី 4 ដំបូងនៃជីវិត ស្មារតីរបស់មនុស្សនៅតែមានលក្ខខណ្ឌ ពោលគឺឧ។ គ្របដណ្តប់ដោយសារធាតុ។ វាមិនមែនជាស្ថានភាពនៃស្មារតីបរិសុទ្ធទេ។ ហើយមានតែនៅដំណាក់កាលទីប្រាំ - ananda-maya - សត្វមានជីវិតស្ថិតនៅក្នុងសភាពដើមរបស់វាហើយមនសិការរបស់វាបរិសុទ្ធ។ ភាពសៅហ្មងគឺដោយសារតែជម្រើសខុសនៃព្រលឹង - បំណងប្រាថ្នាដើម្បីទទួលបានការសប្បាយក្រៅពី Krishna ។ ភាពអាត្មានិយមដំបូងនេះនៃព្រលឹងបន្ទាប់មកបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងទម្រង់សរុបកាន់តែច្រើនឡើង។ ដូច្នេះ ដំណើរ​នៃ​ការ​បន្សុត​នៃ​ព្រលឹង​គឺ​ជា​ដំណើរ​ការ​នៃ​ការ​រំដោះ​ខ្លួន​ចេញ​ពី​អវិជ្ជា។ ដរាបណាព្រលឹងបានចូលរួមក្នុងការបូជាដល់ព្រះគ្រឹស្នាម្តងទៀត ព្រលឹងនឹងនៅតែដឹងខ្លួន ហើយនឹងមិនអាចទៅដល់ដំណាក់កាលនៃព្រះអានន្ទ-ម៉ាយ៉ាបានឡើយ។ នេះអាចត្រូវបានធ្វើបានលុះត្រាតែពឹងផ្អែកលើការណែនាំនៃគម្ពីរ (shastras) ការណែនាំរបស់ម្ចាស់ខាងវិញ្ញាណដ៏ស្មោះត្រង់ (guru) និងអ្នកកាន់សាសនាដែលមានបទពិសោធន៍ផ្សេងទៀត (sadhus) ។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការថ្វាយបង្គំព្រះ បុគ្គលដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈអនុវត្តវិធីនៃជីវិត និងការគិតដែលជាធម្មជាតិសម្រាប់ពិភពលោកខាងវិញ្ញាណ។ ប៉ុន្តែដើម្បីធ្វើបែបនេះដោយគ្មានសណ្តាប់ធ្នាប់នៃសកម្មភាពខាងក្រៅនៃរាងកាយគឺមិនអាចទៅរួចទេ។ ភាពឯកោនៃសកម្មភាពខាងក្រៅធ្វើឱ្យចិត្តអាចយល់បាននូវភាពចម្រុះនៃសកម្មភាពខាងក្នុង ការប្រឹងប្រែងខាងក្នុង។ ដូច្នេះ ដើម្បីបន្សុទ្ធមនសិការ ចាំបាច់ត្រូវអនុវត្តតាមច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងជីវិតមនុស្ស និងអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់សម្រេចបាននូវភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុង និងខាងក្រៅ។ ភាព​បរិសុទ្ធ​ខាង​ក្រៅ​គឺ​ជា​ភាព​បរិសុទ្ធ​នៃ​កាយ​សរុប ហើយ​ភាព​បរិសុទ្ធ​ខាង​ក្នុង​គឺ​ជា​ភាព​បរិសុទ្ធ​នៃ​កាយ​ដែល​មាន​សម្បុរ។

តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​ច្បាប់​ដែល​គ្រប់គ្រង​សកម្មភាព​នៃ​កាយ​ទាំង​មូល និង​សតិប្បដ្ឋាន ហើយ​នាំ​ទៅ​រក​ភាព​បរិសុទ្ធ​ខាង​ក្រៅ និង​ខាង​ក្នុង?

ដោយមានជំនួយពីអ្នកណែនាំខាងវិញ្ញាណ បង្កើតទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃរបស់អ្នក។ ជាដំបូង ចាំបាច់ត្រូវបែងចែកពេលវេលាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ ការសម្រាក និងការងារ។ ប្រសិនបើអ្នកញ៉ាំតែអាហារបួស និងផឹកតែភេសជ្ជៈសុទ្ធ នោះវានឹងនាំទៅដល់ការសម្អាតរាងកាយពីជាតិពុលយ៉ាងខ្លាំង។ ក្នុងករណីនេះ រាងកាយនឹងត្រូវការពេលវេលាតិចជាងច្រើនដើម្បីសម្រាក ដើម្បីអាចជាសះស្បើយបាន។ ការគេងច្រើនពេកនាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃឥទ្ធិពលនៃរបៀបនៃភាពល្ងង់ខ្លៅជាមួយនឹងផលវិបាកដែលកើតឡើងទាំងអស់។ ដូច្នេះការគេង 6-7 ម៉ោងនៅពេលយប់គឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីស្តារសមត្ថភាពការងាររបស់រាងកាយ ចិត្ត និងគំនិត។ ការគេងមុនពេលពាក់កណ្តាលអធ្រាត្រមានប្រសិទ្ធភាពជាង ដូច្នេះពេលវេលាដ៏ល្អបំផុតដើម្បីចូលគេងគឺម៉ោង 8-9 យប់ ហើយដើម្បីក្រោកពីម៉ោង 3-4 ព្រឹក។

នេះនឹងផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវពេលវេលាច្រើនដើម្បីសូត្រមហាម៉ានត្រាពីរបីជុំនៅលើផ្កាកុលាប និងអានសៀវភៅរបស់ Srila Prabhupada មុនពេលអ្នកចាកចេញទៅធ្វើការ។ ព្រឹកព្រលឹមដ៏ស្ងប់ស្ងាត់គឺជាពេលវេលាដ៏ល្អបំផុតសម្រាប់ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ ដូច្នេះត្រូវស្រឡាញ់វា។ ការអនុវត្តន៍ខាងវិញ្ញាណនៅពេលព្រឹក អ្នកនឹងទទួលបានបន្ទុកខាងវិញ្ញាណដ៏រឹងមាំសម្រាប់ពេញមួយថ្ងៃបន្ទាប់។ ការផ្តោតអារម្មណ៍លើ Krishna នាំទៅរកភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុងកើនឡើង។

មុន​នឹង​ចាប់​ផ្ដើម​ប្រតិបត្តិ​ខាង​វិញ្ញាណ បុគ្គល​គួរ​ធ្វើ​ការ​ងូត​ទឹក​ពេញ​ខ្លួន។ វាជាការល្អបំផុតក្នុងការងូតទឹកក្នុងទឹកត្រជាក់ - វាធ្វើអោយចិត្តស្ងប់ និងធ្វើអោយចិត្តស្ងប់។ អ្នកកាន់សាសនាត្រូវងូតទឹកយ៉ាងហោចណាស់ពីរដងក្នុងមួយថ្ងៃ៖ នៅពេលព្រឹក បន្ទាប់ពីភ្ញាក់ពីគេង និងពេលល្ងាច និយមមុនពេលថ្ងៃលិច។ ដើម្បីបង្កើនកម្រិតនៃភាពបរិសុទ្ធនៃរាងកាយ អ្នកក៏អាចងូតទឹកនៅពេលថ្ងៃផងដែរ។ ច្បាប់ទូទៅគឺអ្នកគួរងូតទឹកមុនពេលអ្នកចាប់ផ្តើមញ៉ាំ។ ការរំលាយពេញលេញក៏ត្រូវបានអនុវត្តបន្ទាប់ពី៖

ការដុសធ្មេញ

កាត់សក់និងក្រចក

ចលនាពោះវៀន

ពិធីបូជាសព

ការគេងមានរយៈពេលច្រើនជាង 1 ម៉ោង។

ការរួមភេទ

ការងារកខ្វក់

ប្រសិនបើអ្នកបានប៉ះលាមកសាកសព

សម្លៀក​បំពាក់​ដែល​អ្នក​បាន​ធ្វើ​តាម​វិធី​ខាង​លើ​គឺ​មាន​ភាព​កខ្វក់ ហើយ​បន្ទាប់​ពី​បោក​ហើយ អ្នក​មិន​អាច​ពាក់​វា​បាន​ទេ។ ប្រសិនបើអ្នកគេងលើឥដ្ឋ កន្លែងដែលអ្នកគេងគួរតែត្រូវលាងសម្អាតមុនពេលទទួលទាន មិនមែនបន្ទាប់ពីវានោះទេ។ ក្រោយ​ពី​លះ​បង់​រួច គេ​មិន​គួរ​ប៉ះ​ពាល់​នឹង​វត្ថុ និង​វត្ថុ​ដែល​សៅហ្មង​ឡើយ។

បន្ទាប់ពីងូតទឹករួច ស្លៀកពាក់ស្អាត។ ខោអាវទ្រនាប់ (ខោទ្រនាប់) គួរតែត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ខោអាវខាងក្រៅ (ខោ, ខោ, សំពត់) អាចពាក់បានច្រើនថ្ងៃ។ សម្លៀកបំពាក់ Vaishnava (ខាងវិញ្ញាណ) គួរតែត្រូវបានពាក់ជារៀងរាល់ថ្ងៃ។

បន្ទាប់ពីទទួលយក prasadam (អាហារថ្វាយព្រះ) ទៅបង្គន់សម្រាប់តម្រូវការតូចមួយ អ្នកគួរតែលាងមាត់ ដៃ និងជើងរបស់អ្នក។

បុរសគួរតែកាត់សក់ខ្លី ឬកោរសក់។ ហើយ​សម្រាប់​ស្ត្រី៖ សក់​ដែល​ប្រមូល​នៅ​ក្នុង​ប៊ុន ឬ​ខ្ចោ​ដោយ​ចែក​នៅ​កណ្តាល។

វាត្រូវតែចងចាំថារូបកាយគឺជាឧបករណ៍មួយ ដោយប្រើយ៉ាងត្រឹមត្រូវ ដែលយើងអាចដាស់ធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណរបស់យើងដោយការអនុវត្តការថ្វាយបង្គំ។ ដូច្នេះយើងត្រូវថែរក្សារាងកាយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកមិនគួរយកចិត្តទុកដាក់ខ្លាំងពេកចំពោះវានោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីរក្សាដំណើរការរបស់វា។

ដូចដែលយើងបានពន្យល់ខាងលើរួចមកហើយ ភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុងអាចសម្រេចបានដោយការតាំងស្មារតីលើគ្រឹស្នា តាមរយៈការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ។ ម្យ៉ាងទៀត ដើម្បីបន្សុតស្មារតី ត្រូវតែចៀសវាងអំពើបាប ព្រោះការប្រព្រឹត្តអំពើបាបធ្វើឱ្យមនុស្សសៅហ្មងជាខ្លាំង ហើយនាំឱ្យគាត់ធ្លាក់ទៅក្នុងភាពថោកទាប ធ្វើឱ្យគាត់មានការតាំងចិត្តក្នុងការបម្រើព្រះគ្រឹស្នា។ នៅក្នុង Bhagavad-gita (7.28) Krishna ចែងថា:

បុគ្គលណាប្រព្រឹត្តអំពើប្រកបដោយធម៌ក្នុងជីវិតនេះ និងអតីតកាល ហើយលះបង់នូវបាបកម្មទាំងស្រុង អ្នកនោះនឹងរួចផុតពីអំណាចនៃឧបាទានក្ខន្ធ ហើយដោយការតាំងចិត្តលះបង់ខ្លួនដើម្បីបម្រើខ្ញុំ។

ដូច្នេះ អ្នក​ដែល​ចង់​ឈាន​ដល់​ឋាន​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់​នៃ​អានន្ទ​-​ម៉ា​យ៉ា គួរតែ​ឈប់​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​បាបកម្ម​ទៅ ។ ផ្ទុយទៅវិញ តាមរយៈការរស់នៅក្នុងជីវិតប្រកបដោយធម៌ គាត់អាចអភិវឌ្ឍមនសិការ Krsna ដែលបាត់បង់របស់គាត់ ដោយរៀនវិទ្យាសាស្រ្តនៃការថ្វាយបង្គំពីអ្នកកាន់សាសនាដែលមានបទពិសោធន៍។ តាមរបៀបនេះ មនុស្សម្នាក់អាចអភិវឌ្ឍការតាំងចិត្តជាបណ្តើរៗ ដើម្បីបម្រើការថ្វាយបង្គំ Krishna ដែលតាមពេលវេលានឹងអភិវឌ្ឍទៅជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដោយឯកឯងចំពោះទ្រង់។

វាប្រែថាយោងទៅតាមគំនិតយោគៈមនុស្សម្នាក់មានសាកសពរហូតដល់ប្រាំឬជាសែល ("pancha kosha" - "សំបកប្រាំ") ។ គោលគំនិតនេះត្រូវបានពិពណ៌នាយ៉ាងលម្អិតនៅក្នុង Upanishads (ទាំងនេះគឺជាគម្ពីរ Vedic បុរាណ) នៅក្នុងអត្ថបទនេះ យើងនឹងបញ្ជាក់ដោយសង្ខេបអំពីសំបកសំខាន់ៗ ការតភ្ជាប់នៃរចនាសម្ព័ន្ធថាមពលនៃរាងកាយជាមួយនឹងថ្នាក់យូហ្គា និងវិធីដើម្បីស្តារសុខភាពនៅគ្រប់កម្រិតទាំងប្រាំ។

ដូច្នេះ​តាម​គោល​គំនិត​នេះ រូប​កាយ​មនុស្ស​មាន​៥​ស្រទាប់ ហើយ​រូប​កាយ​គឺ​គ្រាន់​តែ​ជា​សំបក​មួយ​ប៉ុណ្ណោះ៖

1. អាណ្ណាម៉ាយ៉ាកូសា (រូបកាយ) ។
2. Pranamaya kosha (រូបកាយប្រពៃ)
3. Manomaya Kosha (ចិត្ត)
4. Vijnanamaya kosha (បញ្ញា ឬកាយចិត្ត)
5. Anandamaya Kosha (រាងកាយនៃសុភមង្គល) ។

អាណាម៉ាយ៉ាកូសា

តាមព្យញ្ជនៈ "អាណា" មានន័យថា "អាហារ" "ម៉ាយ៉ា" មានន័យថា "អ្វីដែលបានបំពេញ" នោះជាការពិតរាងកាយគឺជា "រាងកាយដែលមានអាហារ" ។ យើងទាំងអស់គ្នាមានបទពិសោធន៍នៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយរាងកាយ វាអាចមានអារម្មណ៍ ប៉ះ ជាដើម។

អាហារគឺចាំបាច់ដើម្បីទ្រទ្រង់រាងកាយនេះ។អាហារក្នុងករណីនេះគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយ ហើយវាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ថាតើអាហារប្រភេទណាដែលវានឹងក្លាយទៅជា - តាមឧត្ដមគតិវាជាអាហារបួសស្រស់ដែលរៀបចំដោយក្ដីស្រឡាញ់ស្របតាមរដ្ឋធម្មនុញ្ញរបស់មនុស្ស។

ដូចគ្នានេះផងដែរសម្រាប់សុខភាពនិងការអភិវឌ្ឍនៃរាងកាយវាចាំបាច់ត្រូវសង្កេតមើលរបបប្រចាំថ្ងៃអនុវត្ត asanas (ថ្នាក់ហាត្ថាយូហ្គា) និង shatkarma ឬ shatkriya (សំអាតរាងកាយ) ។

រូបកាយគ្រាន់តែជាសម្បុរទី១ ដែលជាសម្បុរគ្រោតគ្រាតបំផុត ហើយដោយសារភាពល្ងង់ខ្លៅ ភាគច្រើនយើងជឿថា រូបកាយសរុបរបស់យើងគឺយើង “ខ្ញុំ” របស់យើង។

តាម​គោល​គំនិត​យោគ មាន​ស្រទាប់​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​គ្មាន​រូប​កាយ​មិន​អាច​មាន​បាន ហើយ​ស្រទាប់​បន្ទាប់​ទៀត​គឺ​រូប​កាយ​ប្រាស។

pranamaya kosha

ដើម្បីឱ្យរាងកាយដំណើរការបាន វាត្រូវការថាមពល ហើយថាមពលនេះត្រូវបានគាំទ្រដោយ prana ("កម្លាំងជីវិត")។ បើគ្មានព្រាហ្មណ៍ទេ រូបកាយនឹងរលត់ទៅដោយធាតុទាំង ៥ ដែលបង្កើតនូវអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន (ផែនដី ទឹក ភ្លើង ខ្យល់ អេធើរ)។ Prana គឺចាំបាច់សម្រាប់ដំណើរការនៃប្រព័ន្ធរាងកាយទាំងអស់ (ការរំលាយអាហារ ចរាចរឈាម។

រាងកាយថាមពលមានបណ្តាញផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វាហៅថា ណាឌី- បណ្តាញពិសេសដែល prana ផ្លាស់ទី ហើយបណ្តាញទាំងនេះត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយសរីរាង្គទាំងអស់នៃរាងកាយរបស់យើង។ កោសិកានីមួយៗនៅក្នុងរាងកាយទទួលបានថាមពលពីរាងកាយ pranic ។ រាងកាយនេះមិនអាចមើលឃើញទេ វាគ្រាន់តែអាចមានអារម្មណ៍បាន (ឧទាហរណ៍ បន្ទាប់ពីការអនុវត្តការដកដង្ហើមពិសេស - pranayama) ។

ដើម្បីរក្សារាងកាយ pranic (បន្ថែមពីលើ pranayama) វាត្រូវបានផ្ដល់អនុសាសន៍ឱ្យបរិភោគអាហារដែលមានសុខភាពល្អ, ស្រស់, ក៏ដូចជាស្នាក់នៅកន្លែងនៃការប្រមូលផ្តុំនៃភាពរឹងមាំ: នៅក្នុងធម្មជាតិ, នៅជិតភ្នំនិងអាងស្តុកទឹក។

កាយ​ដែល​មាន​សម្បុរ​ជាង​នេះ​ទៀត​ហើយ កាយ​បន្ទាប់​គឺ​កាយ​នៃ​ចិត្ត។

ម៉ាណូម៉ា កូសា

កាយចិត្ត ("ម៉ាណា" មានន័យថា "ចិត្ត") មានមុខងារផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន ដែលមួយក្នុងនោះ គឺរក្សានូវកាយពីរមុន (រូបវន្ត និងព្រាហ្មណ៍) ទាំងមូល។ ចិត្តគឺជាទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយនឹងពិភពខាងក្រៅ គឺតាមរយៈរូបកាយនៃចិត្ត ដែលយើងទទួលបានចំណាប់អារម្មណ៍ទាំងអស់ពីពិភពខាងក្រៅ។ ហើយ​ចិត្ត​កាន់​តែ​មិន​ស្ងប់ នោះ​ជីវិត​យើង​កាន់​តែ​ស្ងប់។

នៅក្នុងយូហ្កា គេជឿថាការគ្រប់គ្រងជីវិតខ្លួនឯងចាប់ផ្តើមដោយការគ្រប់គ្រងចិត្ត វាជារឿងសំខាន់ដើម្បីអាចបញ្ឈប់លំហូរនៃគំនិតដ៏ច្របូកច្របល់ ហើយត្រលប់ទៅស្ថានភាពនៃ "នៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ" នៅក្នុងពេលបច្ចុប្បន្ន។

សំបកបន្ទាប់ដែលជ្រាបចូល និងទ្រទ្រង់កាយនៃចិត្ត គឺកាយនៃបញ្ញា (កាយនៃចិត្ត)។

Vijnanamaya kosha

រាងកាយនេះផ្តល់នូវសមត្ថភាពក្នុងការបែងចែក, វិភាគព័ត៌មានដែលទទួលបានពីរាងកាយនៃចិត្ត។ ប្រសិនបើនៅកម្រិតនៃចិត្ត យើងធ្វើការសម្រេចចិត្តលើគោលការណ៍ "ចូលចិត្ត ឬមិនចូលចិត្ត" នោះនៅកម្រិតនៃចិត្ត យើងកាន់តែមានស្មារតី ការយល់ដឹងអំពីអ្វីដែលនាំឱ្យយើងល្អ និងអ្វីដែលនឹងមិនកើតឡើង។ ការអភិវឌ្ឍនៃរាងកាយនេះអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកឮវិចារណញាណរបស់អ្នក។

ការអានអក្សរសិល្ប៍ខាងវិញ្ញាណ សិក្សាជីវិតរបស់មនុស្សបរិសុទ្ធ ក៏ដូចជា satsangs (ការសន្ទនាលើប្រធានបទខាងវិញ្ញាណ) ធម្មយាត្រាទៅកាន់ទីសក្ការៈ និងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សបរិសុទ្ធមានប្រយោជន៍សម្រាប់រាងកាយបញ្ញា។

ហើយភាពទន់ភ្លន់បំផុត កម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃរាងកាយរបស់យើងគឺរាងកាយនៃសុភមង្គល។

អាន់ដាម៉ាយ៉ាកូសា

វាគឺជារាងកាយនៃសេចក្តីអំណរពេញលេញ, រាងកាយនៃសុភមង្គល។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចមានឥទ្ធិពលលើរូបកាយនេះទេ បំផ្លាញវាចោល។ វាត្រូវបានគេជឿថា samadhi មានអារម្មណ៍នៅក្នុងរាងកាយនេះនៅក្នុង anandamaya kosha ។ នេះគឺជាការភ្ជាប់ដោយផ្ទាល់ជាមួយ "ខ្ញុំ" របស់អ្នកខ្ពស់ជាងនេះគឺជារាងកាយនៃពន្លឺ, ព្រលឹងខ្លួនវាផ្ទាល់។ នៅកម្រិតនេះ ការយល់ដឹងយ៉ាងស៊ីជម្រៅគឺសំខាន់ដែលអ្វីៗនៅជុំវិញគឺជាការបង្ហាញរបស់ព្រះថា អ្វីៗទាំងអស់លើកលែងតែព្រលឹងគឺបណ្តោះអាសន្ន ហើយអ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺអ្វីដែលនៅខាងក្នុងមិនមែនខាងក្រៅ អ្វីដែលសំខាន់គឺការអភិវឌ្ឍនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលមិនគិតពីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួននៅក្នុង ចិត្ត និង​ការ​បម្រើ​អ្នក​ដទៃ (កម្ម-យោគៈ)។

យោងទៅតាមគោលគំនិតយោគៈ រាងកាយនីមួយៗត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយរាងកាយដែលស្រទន់ជាងមុន។ ដូច្នេះជំងឺ psychosomatic ភាគច្រើនចាប់ផ្តើមនៅក្នុង manomaya kosha នេះប៉ះពាល់ដល់រាងកាយ pranic និងត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងបន្ថែមទៀតនៅក្នុងរាងកាយក្នុងទម្រង់នៃជំងឺ។

វាត្រូវបានគេជឿថាប្រសិនបើអ្នកត្រូវបានព្យាបាលដោយថ្នាំគ្រាប់នោះជំងឺនេះនឹងមិនបាត់ទៅវិញទាំងស្រុងនោះទេវានឹងបន្តចាប់តាំងពីមូលហេតុនៃជំងឺនេះមិនត្រូវបានដកចេញ។ ឱសថផ្លូវការព្យាបាលតែរាងកាយ។ ក្នុងការព្យាបាលដោយយូហ្គា វាត្រូវបានគេជឿថារាងកាយត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយរាងកាយផ្សេងទៀត ហើយរហូតទាល់តែយើងមានតុល្យភាពរាងកាយរាងកាយមិនអាចព្យាបាលបានទេ។ ហើយសម្រាប់ការនេះអ្នកត្រូវការ:

នៅលើកម្រិតរាងកាយ: របបអាហារ yogic, ទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃ, shatkarmas (សម្អាត), ហាហាយូហ្គា;

នៅលើកម្រិត pranic: pranayama, អាហារស្រស់ (សម្បូរនៅក្នុង prana), នៅក្នុងធម្មជាតិ;

នៅកម្រិតនៃចិត្ត: សមាធិ, យូហ្គា nidra, ពាក្យដដែលៗនៃ mantras;

នៅកម្រិតនៃចិត្ត: satsangs, ការអានអក្សរសិល្ប៍ខាងវិញ្ញាណ, ការទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សបរិសុទ្ធ;

នៅកម្រិតនៃ anandamaya kosha (រាងកាយនៃសុភមង្គល) - យូហ្គាកម្មផលរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ bhakti yoga (សេវាកម្មដល់អ្នកដទៃ) ការអភិវឌ្ឍនៃសេចក្តីស្រឡាញ់នៅក្នុងបេះដូង។

ទាំងនេះ​គឺជា ថ្នាំគ្រាប់យូហ្គាដែលត្រូវបានចេញវេជ្ជបញ្ជាក្នុងសមាមាត្រផ្សេងៗគ្នាអាស្រ័យលើបុគ្គលនិងបញ្ហារបស់គាត់។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែសំខាន់ជាងនេះ។ ការបង្ការដើម្បីជៀសវាងបញ្ហាទាំងនេះ នោះគឺជាការចាំបាច់ដើម្បីធ្វើប្រចាំថ្ងៃបន្តិចបន្តួចសម្រាប់កម្រិតនីមួយៗ៖ asanas ពីរបី, pranayama, ការដើរនៅក្នុងខ្យល់ស្រស់, សមាធិ, mantra, ការបម្រើដល់អ្នកដទៃ។

វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការថែរក្សារាងកាយរបស់អ្នកឱ្យកាន់តែច្បាស់អំពីរូបកាយទាំងប្រាំ នេះនឹងជួយអ្នកឱ្យជៀសផុតពីភាពតានតឹង ការធ្វើលំហាត់ប្រាណហួសប្រមាណ និងជំងឺ។

"អវិជ្ជានាំយើងទៅរកភាពល្ងង់ខ្លៅ ភាពល្ងង់ខ្លៅនាំទៅរកទុក្ខ។ សំខាន់ត្រូវយល់ពីធម្មជាតិពិតរបស់យើង"។

Julia Valeeva ជាពិសេសសម្រាប់(ផ្អែកលើការបង្រៀនដោយ Saji P.K.)

ថ្ងៃសុក្រ ទី២៩ ខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 2013

អក្សរសិល្ប៍ Vedic ដើម្បីយល់ពីកន្លែងដែលភាពខុសគ្នាទាំងអស់ វប្បធម៌ផ្សេងគ្នា ទស្សនវិជ្ជាផ្សេងគ្នា គម្ពីរ និងសាសនាមកពីណា បង្ហាញផ្នែកមួយហៅថា "Pancha-Krosha" ។ ចំណេះដឹងដ៏សំខាន់បំផុតនេះគឺមានគោលបំណងដើម្បីឱ្យមនុស្សម្នាក់រៀនអំពីវា និងយល់ពីមូលហេតុដែលនរណាម្នាក់ប្រព្រឹត្តតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សម្នាក់ដេញតាមគោលដៅជាក់លាក់ និងផ្សេងទៀត - អ្នកដទៃ។

វេដាសៈ កម្រិត ៥ យ៉ាងនៃស្មារតីរបស់មនុស្ស

Lakshmi Narayana das (Leonid Tugutov)

1. អាហារ និងរបស់របរ (ចិត្តវិទ្យារបស់ទារក) - អាណា ម៉ាយ៉ា.

បុរសចាប់អារម្មណ៍តែលើរាងកាយរបស់គាត់។

កម្រិតទាបបំផុត នោះគឺជាកម្រិតដែលគួរស្អប់ខ្ពើមបំផុត - វាត្រូវបានពិពណ៌នាដោយអក្សរសិល្ប៍ Vedic ថាគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមបំផុត។ វាត្រូវបានគេនិយាយថាមនុស្សនៅកម្រិតនេះស្ទើរតែជាសត្វ។ មនុស្សបែបនេះ វប្បធម៌ និងអរិយធម៌បែបនេះ ហៅថា Dvipada Pasha, i.e សត្វ bipedal ។

ពោល​គឺ​នេះ​ជា​សត្វ​មាន​ជីវិត​ដែល​បាន​ទទួល​រូប​កាយ​ជា​មនុស្ស តែ​នាំ​ជីវិត​សត្វ។ បុរសនៅកម្រិតនេះដូចជាសត្វ។

តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងសត្វ និងមនុស្ស? សត្វ​រស់​ដោយ​សេចក្ដី​ត្រូវ​ការ​៤​យ៉ាង៖ អាហារ ការរួមភេទ ការគេង និងការការពារ. អ្វីគ្រប់យ៉ាង។ នេះ​ជា​សេចក្តី​ត្រូវ​ការ​ទាំង ៤ ដែល​ភាវៈ​រស់​ប្រព្រឹត្ត។

ហើយ​នេះ​ជា​កម្រិត​ដំបូង​នៃ​មនសិការ​ដែល​បាន​ពិពណ៌នា​ហើយ​ថា វប្បធម៌ និង​វត្ថុ​ផ្ទាល់ខ្លួន​ទាំងអស់​ដែល​គេ​ហៅថា ហៅថា អាណា ម៉ាយ៉ា. "ម៉ាយ៉ា"មានន័យថាការគ្របដណ្តប់ (ឥទ្ធិពល)" អាណា"វាមានន័យថាអាហារ។ អាណា ម៉ាយ៉ា- នេះ។ កម្រិតអាហារឬ​ក៏​ហៅ​ថា ទស្សនវិជ្ជារបស់ទារក.

នៅដើមជីវិតរបស់គាត់ កុមារដឹងតែពីតម្រូវការអាហារ និងវាយតម្លៃពិភពលោកជុំវិញគាត់តាមទស្សនៈនេះ។ អ្វី​ៗ​ដែល​ធ្លាក់​មក​ក្នុង​ដៃ​គាត់​ភ្លាម​រក​យក​ចូល​មាត់​គាត់​ខំ​ហូប។

ប្រហែលជាអ្នកបានឃើញទារក - នៅពេលគាត់ញ៉ាំ - គាត់មានសុភមង្គលនៅពេលគាត់ឃ្លាន - គាត់មានទុក្ខព្រួយ។ នោះគឺគាត់រស់នៅទាំងស្រុងលើតម្រូវការអាហារ។

នៅ​កម្រិត​នេះ សូម្បី​តែ​ការ​ការពារ​ក៏​មិន​មាន​ដែរ។ មានតែអាហារ ការរួមភេទ និងការគេងប៉ុណ្ណោះ។

តើ​វា​ជា​អ្វី? អក្សរសិល្ប៍ Vedic ថែមទាំងពិពណ៌នាអំពីផ្នែកនៃចំណេះដឹងដែលមានន័យសម្រាប់វប្បធម៌បែបនោះ សម្រាប់អរិយធម៌បែបនេះ។ ហើយមាន mantra សំខាន់របស់ពួកគេ។ នោះគឺការរំញ័រសំឡេងជាមូលដ្ឋានដែលអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេសម្រេចបាននូវតម្រូវការសម្រាប់អាហារ ការគេង និងការរួមភេទ។

វាស្តាប់ទៅដូចនេះ៖ អោម អារ៉ែង ដូ! អោម អារ៉ែង ដេហា!ប្រែ​ថា​នេះ​មាន​ន័យ​ថា​: "ការពិតទាំងស្រុងគឺអាហារ។ មានតែអាហារទេដែលជាការពិត។ ផ្តល់អាហារឱ្យខ្ញុំ!នេះជារបៀបដែលរំញ័រសំឡេងនេះត្រូវបានបកប្រែ។

តើ​អ្វី​ដែល​កំណត់​អរិយធម៌​បែប​នេះ ឬ​វប្បធម៌​បែប​នេះ? នេះគឺជាពេលដែលសត្វមានជីវិតវាស់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយអាហារ។ មានអាហារនៅក្នុងហាង - យើងរស់នៅបានល្អគ្មានអាហារ - យើងរស់នៅក្រីក្រ។ មានរបស់ថោក - ល្អ។

ជាធម្មតាមនុស្សនិយាយថា៖ ពួកគេធ្លាប់រស់នៅល្អ មានសាច់ក្រកច្រើន” “ពីមុនវ៉ូដាកាថោក” “អូ!តើពួកគេរស់នៅល្អប៉ុណ្ណា”. វាគ្រាន់តែជាគំនិតមួយ។ អាណា-ម៉ាយ៉ា។

នោះគឺនៅពេលដែលវិធីនៃជីវិតទាបបំផុតនេះត្រូវបានទាក់ទងគ្នានៅក្នុងស្មារតីរបស់យើង នោះគឺ យើងគិតថាអាហារគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអ្វីៗទាំងអស់។

ព្រះគម្ពីរនិយាយថា: បុរសមិនរស់នៅដោយនំប៉័ងតែម្នាក់ឯងទេ។. នោះមិនមែនជាមូលហេតុដែលយើង អាណាម៉ាយូយើងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការពិតដែលថាកន្លែងណាមួយដែលយើងទាក់ទងជាមួយចិត្តវិទ្យានេះនៅពេលយើងនិយាយថា: "ជីវិតចាប់យក". បាទ នេះ​ជា​ការ​ចិញ្ចឹម​ហើយ​មនុស្ស​ម្នាក់​បាន​ចាក​ចេញ​ដោយ​អចេតនា​ពី​ឧត្តមគតិ​ខ្ពស់​មួយ​ចំនួន ហើយ​ធ្លាក់​ចូល​ក្នុង​ជីវិត​នៃ​អាហារ​នេះ។

អ្នកច្បាស់ជាបានកត់សម្គាល់រឿងនេះកើតឡើង។ ហើយនេះបង្ហាញថាមនុស្សម្នាក់ដោយមិនដឹងខ្លួន - សន្មតថាគាត់គិតដូច្នេះដោយមិនដឹងខ្លួន - ប៉ុន្តែគាត់ត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុងកម្រិតនៃអាហារនេះ។

នេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការរិចរិលពេញលេញ។វា​គឺ​ជា​ស្មារតី​ដែល​កំណត់​គ្រប់​យ៉ាង ទ្រព្យសម្បត្តិសម្ភារៈ ជាពិសេសអាហារ និងសម្លៀកបំពាក់. "អហារ៉ាស អាហារ៉ា"- វាមានន័យថាអាហារ ហើយយើងយករបស់ម្យ៉ាងដាក់លើខ្លួនយើង។

ជួនកាលសូម្បីតែមនុស្សពេញវ័យក៏មានស្មារតីបែបនេះដែរ។ ពួកគេទទួលយកការត្រេកត្រអាលដ៏ក្រៃលែងសម្រាប់សុភមង្គលខ្ពស់បំផុត និងអត្ថន័យខ្ពស់បំផុតនៃជីវិត។ មិនអាចគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍របស់ពួកគេបាន ពួកគេបានបំបែកបទដ្ឋានសីលធម៌ទាំងអស់សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការបំពេញនូវ whims របស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​មនុស្ស​ទាំង​នេះ​ហៅ​ថា​អសីលធម៌។

នេះគឺជាកម្រិតបឋមបំផុតនៃស្មារតី ហើយអរិយធម៌ទាំងមូលមាននៅក្នុងមនសិការបែបនេះ។ នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ Vedic គាត់ត្រូវបានពិពណ៌នាថាគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមបំផុត។

កម្រិត​នៃ​មនសិការ​នេះ​មាន​សាសនា​ផ្ទាល់​ខ្លួន វប្បធម៌​របស់​ខ្លួន ឱសថ​ផ្ទាល់​ខ្លួន និង​វិទ្យាសាស្ត្រ​ផ្ទាល់​ខ្លួន។. ហើយវិទ្យាសាស្ត្រនៃវប្បធម៌នេះគឺស្ថិតនៅក្នុងស្មារតីបែបនេះ។ វា​ហៅថា "អនម៉ាណា" (ការសន្និដ្ឋានផ្អែកលើបទពិសោធន៍ទូទៅ) ដែលមានន័យថា សម្មតិកម្ម ការសន្និដ្ឋាន ឬទ្រឹស្តី។នោះគឺអ្នកមិនដឹងច្បាស់ទេ អ្នកគ្រាន់តែផ្តល់ទ្រឹស្តីខ្លះៗ អ្នកណាក៏ទទួលយកបាន ហើយគិតថាវាត្រឹមត្រូវ។

ឧបមាថា ដាវីន បានផ្តល់ទ្រឹស្ដីនៃការវិវត្តន៍នៃសត្វមានជីវិត ហើយគាត់ខុស មិនមែនគ្រាន់តែខុសនោះទេ - គាត់ដឹងតាំងពីដំបូងថាវាមិនពិត។ គាត់បានក្លែងបន្លំ Australopithecus យកឆ្អឹងរបស់សត្វស្វា និងមនុស្ស បង្កើត "តំណភ្ជាប់អន្តរកាល" ហើយវាត្រូវបានដាក់នៅក្នុងសារមន្ទីរញូវយ៉ក។ ហើយវាជាការបោកបញ្ឆោត ហើយគាត់បានសរសេរនៅក្នុងកំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃរបស់គាត់ - យ៉ាងហោចណាស់គាត់គួរតែមើលទៅដូចនេះ។

ប៉ុន្តែ​នៅ​គ្រប់​ទីកន្លែង​មនុស្ស​បាន​ទទួល​យក​ថា​គាត់​មើល​ទៅ​បែប​នោះ។ ហើយគ្រប់គ្នាចាប់ផ្តើមគិតថា Australopithecus នេះគឺជាតំណភ្ជាប់អន្តរកាលរបស់ស្វាទៅនឹងប្រភេទមនុស្ស។ មិនមានការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះទេ ហើយនឹងមិនមាន។ ស្វាគឺជាស្វា មនុស្សគឺជាបុរស។ សត្វកន្លាតមិនដែលក្លាយជាមនុស្សទេ។

វាគ្រាន់តែថាដោយច្បាប់នៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញសត្វមានជីវិតតាមរយៈច្បាប់នៃកម្មផលឆ្លងកាត់ពីរាងកាយមួយទៅមួយទៀត។ វា​អាច​ផ្លាស់​ប្តូរ​រូបកាយ​បាន ប៉ុន្តែ​សាកសព​ខ្លួនឯង​មិន​ផ្លាស់ប្តូរ​ឡើយ​។

2. សុខភាព (អាហារូបត្ថម្ភត្រឹមត្រូវ ជីវិតគ្រប់គ្រង ការការពារ ។ល។) - ប្រាណា-ម៉ាយ៉ា។

បុគ្គលនោះចាប់អារម្មណ៍លើចលនា កីឡា។ល។

នៅពេលដែលសត្វមានជីវិតមួយងាកទៅរកចំណេះដឹង នោះមានន័យថាគាត់មានសំណាងគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការគិតក្នុងវិធីណាមួយ - អាតូ ព្រាហ្ម ជីជីសាន។

Vedanta Sutra ចាប់ផ្តើមដោយខគម្ពីរ៖ អាតូ ព្រាហ្ម ជីជីសាន - ទម្រង់រាងកាយរបស់មនុស្សគឺសម្រាប់សួរអំពីការពិតទាំងស្រុង។

ហើយវានិយាយថា: "ទីបំផុតខ្ញុំបានក្លាយជាបុរស។ ឥឡូវនេះខ្ញុំអាចគិត - តើអត្ថន័យនៃជីវិតមនុស្សគឺជាអ្វី។

• តើ​ខ្ញុំ​ជា​អ្នកណា?
• តើអ្វីទាំងអស់ដែលនៅជុំវិញខ្ញុំ?
• តើវាទាំងអស់មកពីណា?
• ហើយ​ទំនាក់ទំនង​របស់​ខ្ញុំ​មាន​ប្រភព​មក​ពី​ណា?

ហើយវាត្រូវបានគេនិយាយថារហូតដល់មនុស្សម្នាក់សួរសំណួរទាំងនេះគាត់ត្រូវបានគេចាត់ទុកថា Dvipada Pasha - សត្វមានជើងពីរពោលគឺគាត់បានទទួលទម្រង់រាងកាយរបស់មនុស្សប៉ុន្តែគាត់រស់នៅដោយតម្រូវការអាហារការគេងនិងការរួមភេទ។

ហើយ​កម្រិត​បន្ទាប់​ទៀត កាល​ដែល​សត្វ​នៅ​តែ​បរិសុទ្ធ ឬ​ព្យាយាម​ឡើង នោះ​ធម្មជាតិ​ក៏​ឡើង​ដល់​កម្រិត​នៃ​មនសិការ​នោះ​ឯង ដែល​គេ​ហៅ​ថា ប្រាណា-ម៉ាយ៉ា.

កម្រិតនេះត្រូវបានគេហៅថាកម្រិតនៃសុខភាព។ " ប្រាណា"-"មានន័យថាថាមពលជីវិត" ឬ អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​ទាក់ទង​នឹង​សុខភាព - អាហារូបត្ថម្ភ​ត្រឹមត្រូវ, ជីវិត​ដែល​បាន​កំណត់, ការពារ​និង​ដូច្នេះ​នៅ​លើ​។

ក្នុង​កម្រិត​នេះ​មាន​ការ​យល់​ដឹង​អំពី​អត្ថិភាព​របស់​ខ្លួន​និង​ការ​បង្ហាញ​ផ្សេងៗ​ទៀត​នៃ​ជីវិត។ មនុស្សម្នាក់ដែលមានស្មារតីបែបនេះចាត់ទុកថាខ្លួនគាត់សប្បាយចិត្តប្រសិនបើគាត់អាចបន្តរស់នៅបានហើយក្នុងពេលតែមួយគ្មាននរណាម្នាក់វាយប្រហារនិងបំផ្លាញគាត់ទេ។ គាត់​ព្យាយាម​ដើម្បី​មាន​សុខភាព​ល្អ ហើយ​ចាត់​ទុក​រឿង​នេះ​ជា​រឿង​សំខាន់​ក្នុង​ជីវិត។ មនុស្សបែបនេះធ្វើតាមច្បាប់នៃសីលលោកិយ ដូច្នេះហើយគេហៅថាអរិយធម៌។

នោះគឺមនុស្សម្នាក់គ្រប់គ្រងការត្រេកត្រអាលរបស់គាត់អាហាររូបត្ថម្ភគាត់ធ្វើលំហាត់រាងកាយខ្លះហើយស្មារតីរបស់គាត់ផ្តោតទាំងស្រុងលើសុខភាព។ ហើយមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុងសុខភាពរបស់គាត់ដែលគាត់គ្រាន់តែបដិសេធអ្វីៗផ្សេងទៀត។

ហើយតើមនុស្សទាំងនេះនិយាយអ្វី? - "វានឹងជាសុខភាព" ។ហើយនៅសល់ - អ្វី? មែនហើយ "ទិញវានៅទីនោះ ឬយកវា ឬអ្វីផ្សេងទៀត". I.e: «អាហារ យើង​នឹង​ទទួល​បាន វា​នឹង​ជា​សុខភាព»។

អ្នកដើរទៅរកនរណាម្នាក់ហើយនិយាយថា - "សុខសប្បាយទេ ជំរាបសួរ!"អ្វី​ដែល​អ្នក​មាន​នៅ​ក្នុង​ចិត្ត? - សុខភាព។ ជាការប្រសើរណាស់, ប្រសិនបើមិនឈឺ - អ្វីផ្សេងទៀតគឺមិនសមហេតុសមផល។

នេះគឺជាបុរសដែលមានស្មារតី ប្រាណា-ម៉ាយ៉ាខ្ពស់ជាងកម្រិតបន្តិច អាណា ម៉ាយ៉ា. គាត់គិតថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានកំណត់ដោយសុខភាព។ ដូច្នេះហើយ មនុស្សបែបនេះ ចាក់ទឹក ដកដង្ហើម រត់ លោត លោត ។ល។

តើ​អ្វី​ជា​ចំណុច​ខ្ពស់​បំផុត​នៅ​កម្រិត​នេះ​ដែល​យើង​អាច​ឈាន​ដល់? ចំនេះដឹងនៃ Hatha Yoga គឺជាមកុដ ប្រាណា ម៉ៃនេះត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុង " Yoga Sutra ដោយ Patanjali ។មនុស្សបែបនេះក៏ផឹកទឹកនោមចូលរួមការព្យាបាលគ្រប់ប្រភេទ។ ពាក្យមួយម៉ាត់ - Ayurvedaហើយពួកគេត្រូវបានគេចាប់រួចហើយ។

មនុស្ស​គ្រប់​រូប​មាន​រូប​កាយ គ្រប់​គ្នា​មាន​ជំងឺ។ ហើយមនុស្សបែបនេះគិតថា - អ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺមិនត្រូវឈឺទេ i.e. វានឹងជាសុខភាព។ អ្នកត្រូវតែមានសុខភាព បើមិនដូច្នេះទេ តើត្រូវរីករាយជាមួយអ្វី? ឈឺ?

ហើយ​ក៏​មាន​អរិយធម៌​ដែរ ​​ហើយ​មាន​វិទ្យាសាស្ត្រ​ក្នុង​កម្រិត​ដូចគ្នា​។ នៅក្នុងភាសាសំស្រ្កឹតត្រូវបានគេហៅថា "pratyaksha" (ការយល់ឃើញដោយផ្ទាល់តាមរយៈអារម្មណ៍ និងចិត្ត)។ Pratyaksha លាយជាមួយ អាណាម៉ាណា , i.e. ជាមួយនឹងសម្មតិកម្មនិងដោយអារម្មណ៍។ ប្រសិនបើ​ខ្ញុំ​មាន​អារម្មណ៍​ថា​មាន​អ្វី​មួយ​នៅ​ទីនោះ នោះ​វា​នៅ​ទីនោះ ប្រសិនបើ​ខ្ញុំ​មិន​មាន​អារម្មណ៍​ថា​វា​ប្រហែល​ជា​មិន​មាន​។

នៅកម្រិតនេះមនុស្សម្នាក់ចង់បានលុយយ៉ាងខ្លាំង។

នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ Vedic កម្រិតនេះត្រូវបានពិពណ៌នាថាមានការកើនឡើងរួចទៅហើយ ចាប់តាំងពីបញ្ញាបានលេចឡើងរួចហើយ។

3. ចិត្ត (ព័ត៌មាន) - ម៉ាណូ ម៉ាយ៉ា.

បុគ្គលនោះចាប់អារម្មណ៍លើចិត្តវិទ្យា។

នៅពេលដែលស្មារតីត្រូវបានកើនឡើង (ជម្រះ) មនុស្សម្នាក់ផ្លាស់ទីទៅជំហានបន្ទាប់។ ដំណាក់កាលនេះត្រូវបានគេហៅថានៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ Vedic ម៉ាណូ ម៉ាយ៉ា. "ម៉ាណូ" មានន័យថា ចិត្ត នោះជាវេទិកានៃចិត្ត។

នេះគឺជាកម្រិតផ្លូវចិត្តដែលមនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែដឹងអំពីការបង្ហាញផ្សេងៗនៃជីវិតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងចាប់ផ្តើមគិត មានអារម្មណ៍ និងបំណងប្រាថ្នាផងដែរ។ នៅកម្រិតនេះ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមដឹងថាមានច្បាប់ខ្ពស់ដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះ ដែលការបំពានដែលធ្វើឱ្យគាត់មិនសប្បាយចិត្ត។ ដូច្នេះ មនុស្ស​បែប​នេះ​ធ្វើ​តាម​ច្បាប់​សីលធម៌​សាសនា។

យើង​និយាយ: "មានអំណាច ... "ហើយនៅទីនេះវាផ្ទុយពីនេះ៖ កម្លាំងលែងត្រូវការទៀតហើយ អាហារមិនសំខាន់ទេ - មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមវាយតម្លៃចិត្ត។នេះគឺខ្ពស់ជាងសុខភាពរួចទៅហើយ ដូច្នេះពួកគេនិយាយថា - "អ្នកមានសុខភាពល្អពេក ប៉ុន្តែខ្ញុំឆ្លាត"

នៅ​កម្រិត​នេះ ខួរក្បាល​កំពុង​ចាប់​ផ្ដើម​ឲ្យ​តម្លៃ​ហើយ។ មនសិការ​មិន​នៅ​ក្នុង​ចិត្ត​ទេ គឺ​នៅ​ក្នុង​ចិត្ត។ មនុស្សបែបនេះក្លាយជាមនុស្សដែលមិនអាចទ្រាំទ្របានសម្រាប់អ្នកដទៃដោយសារតែការធុញទ្រាន់។ មនុស្សគ្រប់គ្នាមានការរំខានជានិច្ច dopekayut ។ ទស្សនវិទូគួរឱ្យធុញ អ្នកនិពន្ធអំពីអ្វីទាំងអស់។ មនសិការ egoistic ។

នោះគឺបុគ្គលនោះរួចហើយ បានកើនឡើងដល់ចិត្តគំនិត, គាត់បានរកឃើញនៅក្នុងខ្លួនគាត់គំនិត។

តើមានអ្វីកើតឡើងនៅកម្រិតនេះ?

មនុស្សដែលបានឡើងដល់រដ្ឋនេះ។ ចូលរួមក្នុងការប៉ាន់ស្មានផ្លូវចិត្ត។

មនុស្សម្នាក់ក្លាយជាអ្នកគិត ចាប់ផ្តើមគិតច្រើន ហើយចង់ទាញយកសុភមង្គលចេញពីការគិត។ គាត់ចាប់ផ្តើមគិតអំពីអត្ថន័យពិតនៃជីវិត ចាប់ផ្តើមបង្កើតច្បាប់ និងបទប្បញ្ញត្តិផ្សេងៗ ការដាក់កម្រិតដោយផ្អែកលើការយល់ខុសនៃអក្សរសិល្ប៍ និងជីវិតខាងវិញ្ញាណផ្សេងៗ។ ឬចំណេះដឹងប្លែកៗដែលមានក្នុងលោក។ នោះគឺប្រជាជនផ្តល់ការបកស្រាយផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេលើបញ្ហានេះ។ នេះហៅថាកម្រិតនៃការរំពឹងទុក។

ហើយជាការរីកចម្រើនដ៏ល្អឥតខ្ចោះបំផុតដែលពួកគេឈានដល់ - ពួកគេចាប់ផ្តើមគិតថាមានគំនិតលោហធាតុមួយចំនួន គំនិតនៃសកលលោក ដែល "មនុស្សគ្រប់គ្នាមានទំនាក់ទំនងគ្នា"។ហើយមនុស្សទាំងអស់នេះគឺ "នៅលើទំពក់" ។ ទាំងនេះគឺជាឧបករណ៍ផ្ទុក អ្នកទំនាក់ទំនង។ល។

មានរដ្ឋាភិបាលសកលមួយ ប្រភេទនៃការគិតរបស់ពួកគេត្រូវបានពិពណ៌នា។ ដូច្នេះ ពួកគេរៀនអំពីផ្នែកជាក់លាក់មួយនៃសត្វមានជីវិតខ្ពស់ជាង ដែលគ្រប់គ្រងច្បាប់សម្ភារៈនៃសកលលោក។ ប៉ុន្តែមិនមែនខាងវិញ្ញាណទេ។ ហើយដោយសារតែពួកគេនៅលើវេទិកានៃគំនិតស្មាន ពួកគេចាប់ផ្តើមទទួលយកនេះជាកម្ពស់នៃភាពល្អឥតខ្ចោះ។

ជាញឹកញាប់អ្នកអាចមើលឃើញនៅពេលដែលមនុស្សនិយាយថា - "ព្រលឹងបានចេញមក"ហើយរូបថតអាចត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងទស្សនាវដ្តី - រាងកាយដ៏ទន់ភ្លន់។ ហើយពួកគេនិយាយថា - នេះគឺជាព្រលឹង។ មាននរណាម្នាក់និយាយថា - "ថ្លឹងព្រលឹង, ទម្ងន់ 12 មីលីក្រាម". នោះគឺមនុស្សបែបនេះយករបស់មួយសម្រាប់មួយផ្សេងទៀត - ពួកគេយករូបកាយដ៏ទន់ភ្លន់សម្រាប់ព្រលឹង។

កន្លែងណាមួយពួកគេតែងតែមានកប៉ាល់ កន្លែងណាមួយដែលវាឈរនៅទីនោះ វាកំពុងប្រមូលផ្តុំអ្នកគ្រប់គ្នាឥឡូវនេះ វានឹងឆាប់ចេញឆ្ងាយ។ល។ ពួកគេចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងលើ UFO នេះគឺជាប្រធានបទដែលពួកគេចូលចិត្ត។

ពួកគេចូលចិត្តទៅចូលរួមកម្មវិធីផ្សេងៗ ដែលចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណត្រូវបានពិភាក្សា ប៉ុន្តែពួកគេមកមិនមែនដើម្បីយកចំណេះដឹងទេ គឺដើម្បីនិយាយដើម្បីបំភ្លឺក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេ។

៤.បញ្ញាខាងវិញ្ញាណ (ចិត្ត បញ្ញា) - វីហ្សាណា-ម៉ាយ៉ា។

បុរសចាប់អារម្មណ៍លើគោលបំណងនៃជីវិត។

កម្រិតខ្ពស់, ទីបួន - វីយ៉ាណា ម៉ាយ៉ា. «វិគីយ៉ាណា» មានន័យថា លេចឡើង ប្រាជ្ញា​ខាង​វិញ្ញាណ មនុស្ស​ម្នាក់​ចាប់​ផ្ដើម​បែងចែក​ច្បាស់​រវាង​វិញ្ញាណ និង​រូបធាតុ។

នេះគឺជាកម្រិតបញ្ញាដែលសត្វមានជីវិតដឹងខ្លួនថាជាភាគល្អិតខាងវិញ្ញាណដ៏អស់កល្ប ឈប់ស្គាល់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងចិត្ត និងសញ្ញានៃជីវិតក្នុងរូបកាយ។ នេះគឺជាកម្រិតនៃការយល់ឃើញរបស់ព្រាហ្មណ៍។

Vigyan ត្រូវបានកំណត់ដោយការពិតដែលថាសត្វមានជីវិតបានឈរយ៉ាងរឹងមាំនៅលើមូលដ្ឋាននៃការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណយ៉ាងតឹងរ៉ឹងតាមប្រព័ន្ធសិទ្ធិអំណាចនៃយូហ្គាដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុង Yoga Sutra នៃ Patanjaliឬនៅក្នុងការងារដូចជា "Bhagavad Gita"និង " Srimad-Bhagavatam" .

ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់កំពុងធ្វើយូហ្គាប្រភេទខ្លះហើយវាមិននៅក្នុង Yoga Sutra នៃ Patanjaliបន្ទាប់មកទាំងអស់នេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ផ្នែក ម៉ាណូ ម៉ាយ៉ានោះគឺការប៉ាន់ស្មានផ្លូវចិត្ត និងការយល់ខុសនៃវិទ្យាសាស្ត្រ។ វិទ្យាសាស្ត្រ​ដែល​គេ​ហៅថា យោគៈ (ប្រែ​ថា «ការ​ភ្ជាប់​ដ៏ទេវភាព»)។

នៅកម្រិតនេះមនុស្សម្នាក់ដឹកនាំអត្ថិភាពសមហេតុផល។ មនសិការ​គ្រប​សង្កត់​ចិត្ត។ មនុស្សម្នាក់អាចបោះបង់គោលដៅខាងក្រៅនៃជីវិត។ កំណត់គោលដៅសម្រាប់ជីវិតរបស់អ្នក បន្ថែមពីខាងក្នុង តម្លៃសំខាន់ៗ។ មានទំនាក់ទំនងជាមួយមនសិការជាមួយនឹងព្រលឹងដ៏អស្ចារ្យ។

នៅកម្រិតនេះ។ មនុស្សម្នាក់មិនទទួលយកខ្លួនគាត់ថាជារូបកាយទន់ខ្សោយ និងសម្ភារៈ។គាត់ស្គាល់ធម្មជាតិ ព្រលឹង. គាត់មិនត្រឹមតែយល់អំពីធម្មជាតិនៃរូបកាយសរុប និងសម្ភារៈប៉ុណ្ណោះទេ គាត់បានយល់ពីធម្មជាតិនៃព្រលឹង និងសម្គាល់យ៉ាងច្បាស់។ មិនធ្វើតាមការចង់បានរបស់អ្នក។

ហើយដូចគ្នានេះដែរអនុវត្តចំពោះមនុស្ស។ លោក​យល់​ឃើញ​ថា មនុស្ស​មួយ​ចំនួន​កាន់​តែ​មាន​លក្ខណៈ​សក្តិសម​ជាង ដូច្នេះ​គេ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ចំពោះ​ជាតិ​សាសន៍​ខ្លួន អំពី​រឿង​ផ្សេង។ នរណាម្នាក់ត្រូវបានរំខានដោយរូបកាយដ៏ទន់ភ្លន់ ខណៈពេលដែលមាននរណាម្នាក់កំពុងរវល់ស្វែងរកផ្នែកខាងវិញ្ញាណច្រើនជាង។

ហើយគាត់ព្យាយាមប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ្នកដែលស្វែងរកការរីកចំរើនខាងវិញ្ញាណ គាត់ជាមិត្តនឹងអ្នកដែលយល់ឃើញយ៉ាងម៉ត់ចត់ និងជៀសវាងអ្នកដែលមានកម្រិតសរុប។

5. សុភមង្គលខាងវិញ្ញាណដ៏អស់កល្បជានិច្ច (វិញ្ញាសា កម្រិតនៃស្មារតី - ការយល់ដឹងអំពីខ្លួនឯងដោយព្រលឹង) - អាន់ដា-ម៉ាយ៉ា។

បុរសចាប់អារម្មណ៍លើជំនឿ - អ្វីដែលត្រូវជឿ។

ដំណាក់កាលចុងក្រោយគឺខ្ពស់បំផុតវាគឺជាដំណាក់កាលចុងក្រោយនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់សត្វមានជីវិត។ កម្រិតនេះត្រូវបានគេហៅថា អាន់ដាម៉ាយ៉ា. "អានន្ទ"គឺពេញលេញ, សុភមង្គលខាងវិញ្ញាណដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ ដែលបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងការអនុវត្ត bhakti yoga- យូហ្គា ការថ្វាយបង្គំដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏បរិសុទ្ធចំពោះបុគ្គលិកលក្ខណៈកំពូលនៃក្រុមព្រះ។នេះ​ជា​កម្រិត​នៃ​មនសិការ​បរិសុទ្ធ ដែល​មនុស្ស​មាន​ជីវិត​ទទួល​បាន​នូវ​អត្ថិភាព​ដ៏​អស់កល្ប​ក្នុង​សេចក្តីសុខ និង​ចំណេះដឹង។

Vedanta Sutra បាននិយាយថា: ananda-mayo ‘bhiyasatព្រះដ៏មានព្រះភាគ ទ្រង់ត្រាស់ថា ម្នាលអានន្ទ (អានន្ទ)។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ដូច្នេះ បុគ្គលដែលនៅមានជីវិត អាចយល់បាននូវអរិយមគ្គដ៏អស់កល្ប ប្រកបដោយសេចក្តីត្រេកត្រអាល និងប្រកបដោយអង្គនេះ នៃព្រះដ៏មានព្រះភាគ លុះត្រាតែបានដល់នូវអរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ។

បុរសដឹងច្បាស់ថាខ្លួនជាព្រលឹង. និងមនុស្សបែបនេះ សូម្បីតែនៅក្នុងពិភពសម្ភារៈ ប៉ុន្តែធ្វើសកម្មភាព និងយល់គ្រប់យ៉ាងទាំងស្រុងខាងវិញ្ញាណធម្មជាតិ និងខាងវិញ្ញាណទាំងស្រុង។

ដូច្នេះ មនុស្ស​ក្នុង​កម្រិត​នៃ​មនសិការ​ខុសៗ​គ្នា យល់​ឃើញ​អ្វីៗ​ខុស​ៗ​គ្នា។

អ្នក​ខ្លះ​ធ្វើ​ម្ហូប និង​ប្រើ​អាហារ​ដើម្បី​ក្លាយ​ជា​អ្នក​មាន ហើយ​ពួក​គេ​បាន​បង្កើត​អ្វីៗ​គ្រប់​យ៉ាង​លើ​អាហារ។ ឥឡូវនេះហាងមើលទៅប្រសើរជាងកន្លែងផ្សេងទៀតទាំងអស់។ ស្ទើរតែប្រាសាទ។ ពេល​ខ្លះ​គេ​ទៅ​ហាង​ដើម្បី​សម្រាក​ដើរ​លេង​ស្លៀកពាក់​ស្អាត​ហើយ​ដើរ​លេង​យក​អ្វី​មក​បើក​ដាក់​ចុះ។ ហើយពួកគេមានអារម្មណ៍ល្អ។ នេះគឺជាកម្រិតទាបបំផុតនៃស្មារតី - អាណា ម៉ាយ៉ាដែលជាកន្លែងដែលមនុស្សវាស់អ្វីគ្រប់យ៉ាងជាមួយអាហារ។

ហើយតាមរបៀបដូចគ្នា យើងត្រូវយល់ពីវា។ ការយល់ដឹង និងការយល់ឃើញរបស់យើងក៏ត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតនៃស្មារតីទាំងនេះដែរ។.

តើ​នេះ​បង្ហាញ​ឡើង​ដោយ​របៀប​ណា​ក្នុង​ការ​អធិស្ឋាន? "ព្រះវរបិតារបស់យើង" - "ផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនូវនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃរបស់អ្នក"?

1. មនុស្សជាច្រើនគិតថានេះគឺដោយសារតែ អាហារ។មនុស្ស គិតថាវាជានំប៉័ង។គាត់ថែមទាំងគិតថា "តើអ្វីទៅជាសឬខ្មៅ?" អ្នកអាចសួរមនុស្សម្នាក់ - តើនំប៉័ងប្រភេទណាដែលវានិយាយអំពីពណ៌សអំពី rye ឬអំពីស្រូវសាលី?

2. បុរសនៃកម្រិត Prana-Maya គាត់និយាយថា - មែនហើយមនុស្សល្ងីល្ងើយល់ភ្លាមៗថាតើអាហារប្រភេទណា? នេះគឺអំពីសុខភាព។ នំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃគឺ សុខភាព, របៀបរស់នៅដែលមានសុខភាពល្អ, សាច់ដុំ, សាច់ដុំ, ខួរក្បាលដើម្បីសំពាធ។

3. អ្នកដទៃគិត - ចំណេះដឹង,ម៉ាណូ-ម៉ាយ៉ា។

4. អ្នកផ្សេងទៀតគិតដូច្នេះ អ្នក​ត្រូវ​បម្រើ​ព្រះ ហើយ​ធ្វើ​តាម​បទបញ្ញត្តិ​ផ្សេងៗ ដែល​ថា​នេះ​ជា​នំប៉័ងព្រោះវាជាកិច្ចការខាងវិញ្ញាណ។ ប្រសិនបើពួកគេនិយាយថា នំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃ វាមានន័យថា ពួកគេកំពុងនិយាយអំពីព្រលឹង ហើយសម្រាប់ព្រលឹង ការបម្រើព្រះប្រចាំថ្ងៃនេះ គឺដូចជានំប៉័ង។

5. តើព្រះអានន្ទមាយាគិតយ៉ាងណា? តើជីវិតឬ នំបុ័ងនៃព្រលឹងគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ - សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះនិងសម្រាប់ការបង្កើតទាំងអស់របស់គាត់ទាំងខាងវិញ្ញាណនិងសម្ភារៈ y.

អាស្រ័យហេតុនេះ តាមមនសិការរបស់យើង បើយើងមកទាក់ទងជាមួយអក្សរសិល្ប៍វេទ ដោយមានគម្ពីរបរិសុទ្ធខ្លះ យើងអាចយល់ច្រលំ មិនយល់ពីអ្វីដែលកំពុងនិយាយ កិច្ចការអ្វីកំពុងនិយាយអំពី។

ចូរនិយាយអំពីសាច់មាន់ Ryaba - ពួកគេចង់ញ៉ាំស៊ុតមាសនេះ។ តើ​នេះ​ជា​ស្មារតី​កម្រិត​ណា? មនុស្សជាច្រើនគិតចង់ញ៉ាំ...

ហើយនៅក្នុងត្រីមាសវាកាន់តែគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ - មួយ, ទីពីរ, ហើយបន្ទាប់មក - ខ្ញុំចង់ធ្វើជាម្ចាស់ស្រីនៃសមុទ្រហើយថាត្រីនេះកំពុងធ្វើកិច្ចការរបស់ខ្ញុំ។ ទាំងនេះគឺជាឧបករណ៍ចាប់សញ្ញា។

មនុស្ស​មិន​ដឹង​ពី​អត្ថន័យ​ដែល​លាក់​កំបាំង​នោះ​ទេ។ ពេលខ្លះ កិច្ចការ Vedic លាក់អត្ថន័យពីអ្នកមិនធ្លាប់មាន។ ហេតុអ្វី? ដើម្បីកុំឱ្យរំខានអ្នកល្ងង់។ ហើយគេនិយាយថា - អ្នកប្រាជ្ញកុំរំខានអ្នកល្ងង់។

បុគ្គលដែលមានប្រាជ្ញានឹងមិនធុញទ្រាន់នឹងសេចក្តីពិតខ្លះទេ ពីព្រោះមនសិការរបស់បុគ្គលត្រូវបានដាស់ឡើង - ការប៉ះទង្គិចអាចកើតឡើង ខ្លះដេកលក់។ អ្នក​អាច​កំណត់​ភ្លាមៗ​ថា​តើ​មនុស្ស​ម្នាក់​កំពុង​ស្ដាប់​សេចក្ដីពិត​ដ៏​ខ្ពស់​មួយ​ចំនួន​ដែរ​ឬ​អត់ - ពេល​គាត់​ដេកលក់។ នេះ​ជា​ការ​ការពារ​ព្រោះ​មាន​ព័ត៌មាន​ផ្ទុក​លើស​ទម្ងន់ ស្មារតី​របស់​មនុស្ស​មិន​ទាន់​ត្រៀម​ខ្លួន​រួច​រាល់​ទេ។ វាត្រូវបានផ្ទុកលើសទម្ងន់ភ្លាមៗប្រតិកម្មការពារ - ការគេងមនុស្សម្នាក់ការពារខ្លួនរាងកាយការពារខ្លួន។

អរិយធម៌​សម្ភារៈនិយម​មាន​លើសលុប​ក្នុង​ជំហាន​បី​ដំបូង​៖ អាណាម៉ាយី ប្រាណា-ម៉ាយី និងម៉ាណូម៉ាយី.

កង្វល់ទីមួយរបស់មនុស្សស៊ីវិល័យគឺធានាសុខុមាលភាពសេដ្ឋកិច្ចរបស់ពួកគេ ទីពីរគឺការពារខ្លួនពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិត។

នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ឈានដល់ដំណាក់កាលបន្ទាប់ក្នុងការអភិវឌ្ឍមនសិការគាត់ចាប់ផ្តើមឆ្លុះបញ្ចាំងនិងបង្កើតវិធីសាស្រ្តទស្សនវិជ្ជាចំពោះតម្លៃជីវិត។

ប្រសិនបើនៅក្នុងដំណើរការនៃការវិវត្តន៍នៃទស្សនៈទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមរស់នៅក្នុងកម្រិតនៃហេតុផល ហើយយល់ថាគាត់មិនមែនជារូបកាយសម្ភារៈ ប៉ុន្តែជាព្រលឹងដ៏អស់កល្ប នោះគាត់បានឈានដល់ដំណាក់កាល វីហ្សាណា-ម៉ាយី។

ដោយការជឿនលឿនខាងវិញ្ញាណ នោះទ្រង់ត្រាស់ដឹងនូវព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត - ព្រលឹងកំពូល។ នៅពេល​មនុស្ស​ម្នាក់​ស្តារ​ទំនាក់ទំនង​របស់គាត់​ជាមួយ​ព្រះអម្ចាស់ ហើយ​ចាប់ផ្តើម​បម្រើ​ទ្រង់​ដោយ​សេចក្តីស្រឡាញ់ និង​ការលះបង់ នោះ​គាត់​បាន​ឈាន​ដល់​ដំណាក់កាល អាន់ដា-ម៉ាយី។ អានន្ទ ម៉ាយ៉ាគឺជាជីវិតដ៏អស់កល្ប ពោរពេញដោយចំណេះដឹង និងសុភមង្គល។

ដរាបណាសត្វមានជីវិតស្ថិតក្នុងដំណាក់កាលទាបទាំងបួន អាណា-ម៉ាយី, ប្រាណា-ម៉ាយី, ម៉ាណូ-ម៉ាយី និង វីហ្គីយ៉ា-ម៉ាយី, ពួកគេដឹកនាំជីវិតសម្ភារៈប៉ុន្តែឈានដល់ដំណាក់កាល អាន់ដា- អាចនិង, ព្រលឹងដែលមានលក្ខខណ្ឌត្រូវបានរំដោះចេញពីចំណងសម្ភារៈ។