Šintoizmas, šintoizmas yra tradicinė Japonijos religija. Remiantis senovės japonų animistiniais įsitikinimais, garbinimo objektai yra daugybė mirusiųjų dievybių ir dvasių. Sudėtingas vietinių genčių kultūrinės sintezės su atvykėliais procesas padėjo pagrindą japonų kultūrai, kurios religinis ir kultinis aspektas buvo vadinamas šintoizmu. Šintoizmas („dvasių kelias“) yra antgamtinio pasaulio, dievų ir dvasių (kami), kuriuos japonai gerbė nuo seniausių laikų, pavadinimas. Šintoizmo ištakos siekia senovės laikus ir apima visas primityvioms tautoms būdingas tikėjimų ir kultų formas – totemizmą, animizmą, magiją, mirusiųjų kultą, vadų kultą ir kt. Senovės japonai, kaip ir kitos tautos, sudvasino juos supančius gamtos reiškinius, augalus ir gyvūnus, mirusius protėvius, su pagarba elgėsi su su dvasių pasauliu susisiekusius tarpininkus – magai, burtininkai, šamanai. Vėliau, jau patyrę budizmo įtaką ir daug iš jo perėmę, primityvūs šintoizmo šamanai virto kunigais, kurie specialiai pastatytose šventyklose atlikdavo įvairių dievybių ir dvasių pagerbimo ceremonijas.
Šintoizmo pagrindas – gamtos jėgų ir reiškinių sudievinimas bei jų garbinimas. Manoma, kad viskas, kas egzistuoja Žemėje, vienu ar kitu laipsniu yra pagyvinta, sudievinta, net ir tie dalykai, kuriuos anksčiau laikėme negyvais – pavyzdžiui, akmuo ar medis. Kiekvienas daiktas turi savo dvasią, dievybę – kami. Vieni kami yra vietovės dvasios, kiti personifikuoja gamtos reiškinius, yra šeimų ir klanų globėjai. Kiti kami reprezentuoja pasaulinius gamtos reiškinius, tokius kaip Amaterasu Omikami, saulės deivė.
Pagrindinis šintoizmo principas – gyventi harmonijoje su gamta ir žmonėmis. Pasak šintoizmo, pasaulis yra vientisa natūrali aplinka, kurioje šalia gyvena kami, žmonės, mirusiųjų sielos. Gyvenimas yra natūralus ir amžinas gimimo ir mirties ciklas, per kurį viskas pasaulyje nuolat atnaujinama. Todėl žmonėms nereikia ieškoti išsigelbėjimo kitame pasaulyje, jie turėtų pasiekti harmoniją su kami šiame gyvenime.
Šintoizmas, kaip religinė filosofija, yra senovės Japonijos salų gyventojų animistinių įsitikinimų plėtra. Yra keletas šintoizmo atsiradimo versijų: šios religijos eksportas mūsų eros aušroje iš žemyninių valstybių (senovės Kinijos ir Korėjos), šintoizmo kilmė tiesiai Japonijos salose nuo Džomono laikų ir kt. Pažymėtina, kad animistiniai įsitikinimai yra būdingi visoms žinomoms kultūroms tam tikru vystymosi etapu, bet visoms didelėms ir civilizuotoms valstybėms, tik Japonijoje jie laikui bėgant nebuvo pamiršti, o tik iš dalies pasikeitė, tapo valstybinės religijos pagrindu. .
Šintoizmo, kaip nacionalinės ir valstybinės japonų religijos, susiformavimas priskiriamas VII–VIII a. e., kai šalis buvo suvienyta valdant centrinio Jamato regiono valdovams. Šintoizmo suvienijimo procese buvo kanonizuota mitologijos sistema, kurioje hierarchijos viršuje buvo saulės deivė Amaterasu, paskelbta valdančiosios imperatoriškosios dinastijos protėviu, o vietiniai ir klanų dievai užėmė subordinuotą poziciją. Taihoryo įstatymų kodeksas, atsiradęs 701 m., patvirtino šią nuostatą ir įsteigė Jingikan – pagrindinę administracinę instituciją, kuri buvo atsakinga už visus su religiniais įsitikinimais ir ceremonijomis susijusius klausimus. Buvo sudarytas oficialus valstybinių religinių švenčių sąrašas.
Imperatorienė Genmei įsakė sudaryti mitus apie visas Japonijos salose gyvenančias tautas. Pagal šį įsakymą 712 metais buvo sukurta kronika „Senovės darbų įrašai“, o 720 metais – „Japonijos metraščiai“. Šie mitologiniai kodai tapo pagrindiniais šintoizmo tekstais, kažkokiu šventu raštu. Rengiant juos mitologija buvo šiek tiek pataisyta atsižvelgiant į visų japonų nacionalinio susivienijimo dvasią ir valdančiosios dinastijos galios pagrindimą. 947 m. pasirodė Engisiki (Engishiki apeigų kodeksas), kuriame yra išsamus šintoizmo valstybės ritualinės dalies aprašymas - ritualų atlikimo tvarka, jiems reikalingi priedai, kiekvienos šventyklos dievų sąrašai, maldų tekstai. Galiausiai 1087 m. buvo patvirtintas oficialus imperatoriškųjų namų remiamų valstybinių šventyklų sąrašas. Valstybinės šventyklos buvo suskirstytos į tris grupes: į pirmąją buvo įtrauktos septynios šventyklos, tiesiogiai susijusios su imperatoriškosios dinastijos dievais, antroji - septynios didžiausios istorijos ir mitologijos požiūriu šventyklos, trečioji - aštuonios įtakingiausio klano šventyklos. ir vietiniai dievai.
Intelektualiniu požiūriu, filosofinio pasaulio supratimo, teorinių abstrakčių konstrukcijų požiūriu, šintoizmas, kaip ir religinis daoizmas Kinijoje, buvo nepakankamas energingai besivystančiai visuomenei. Todėl nenuostabu, kad iš žemyno į Japoniją prasiskverbęs budizmas greitai užėmė lyderio poziciją dvasinėje šalies kultūroje.
Nuo VI a Budizmas buvo pradėtas plačiai diegti visose viešojo gyvenimo srityse, o tai iš pradžių sukėlė šintoizmo ir budizmo konkurenciją dėl teisės būti dvasiniu Japonijos valstybingumo pagrindu. Šio proceso rezultatas buvo sulankstymas iki VIII a. sinkretinis šintoizmas – budistinės kolektyvinės sąmonės formos, kai šintoizmo ir budizmo religinės sistemos tarnavo įvairiems visuomenės ir individo poreikiams.
Tiksliausias funkcinis budizmo ir šintoizmo „darbo pasidalijimas“ VI-VII a. amerikiečių mokslininkas R. Milleris apibrėžė: „Budizmas tarnavo dvasiniams ir estetiniams eros poreikiams, o tradicinės mitologinės idėjos ir idėjos apie protėvius tarnavo kaip atrama socialinei struktūrai, taip pat priemonė nustatyti statuso skirtumus šioje struktūroje. 11 Sila-Novitskaya T.G. Imperatoriaus kultas Japonijoje: mitai, istorija, doktrinos, politika. -- M.: Mokslas. Pagrindinis Rytų literatūros leidimas, 1990, p. keturi.
Šintoizmo susivienijimas į vieną tautinę religiją įvyko stipriai veikiant budizmui, kuris į Japoniją įsiskverbė VI–VII a. Kadangi budizmas buvo labai populiarus tarp Japonijos aristokratijos, buvo daroma viskas, kad būtų išvengta tarpreliginių konfliktų. Iš pradžių kami buvo paskelbti budizmo globėjais, vėliau kai kurie kami buvo susieti su budistų šventaisiais. Galiausiai susiformavo mintis, kad kami, kaip ir žmonėms, gali prireikti išgelbėjimo, o tai pasiekiama pagal budizmo kanonus.
Budizmas Japonijoje paplito mahajanos pavidalu ir daug nuveikė, kad būtų sukurta ir įtvirtinta ten išvystyta kultūra bei valstybingumas. Atsinešę ne tik indų filosofinę mintį ir budistinę metafiziką, bet ir Kinijos civilizacijos tradicijas (budizmas atkeliavo daugiausia per Kiniją), Budos mokymas prisidėjo prie administracinės-biurokratinės hierarchijos formavimosi Japonijoje ir kai kurių esminių pamatų. etikos ir teisės sistemos. Pastebėtina, kad šioje srityje, kaip buvo Kinijoje, nebuvo pabrėžtas besąlyginis senolių išminties autoritetas ir individo menkumas prieš viso kolektyvo nuomonę ir tradicijas. Priešingai, jau „17 straipsnių įstatyme“, paskelbtame 604 m., buvo dešimtasis straipsnis, iš kurio buvo aišku, kad kiekvienas žmogus gali turėti savo nuomonę ir įsitikinimus, idėjas apie tai, kas yra teisinga ir išmintinga, nors viena. vis tiek turėtų veikti pagal daugumos valią. Šiame straipsnyje, tarsi užuomazgoje, galima įžvelgti svarbių skirtumų, kurie iš anksto lėmė – kartu su daugybe kitų veiksnių – kitokią Japonijos vidinę struktūrą ir skirtingus politinius likimus, palyginti su Kinija, kurios civilizacijai ji tiek daug skolinga. Rytų Maskvos religijų istorija "Aukštoji mokykla" 1983, p. 328.
Kitaip tariant, senovės Japonijos civilizacijos rėmuose budizmo normos, net ir tos, kurioms buvo taikoma sinicizacija ir konfucianizacija, pasirodė esančios stipresnės ir būtent jos suvaidino reikšmingą vaidmenį klojant japonų kultūros pamatus. Nuo VIII a Budizmo įtaka tapo lemiama ir šalies politiniame gyvenime, kurią palengvino inkų institucija, pagal kurią imperatorius per savo gyvenimą privalėjo atsisakyti sosto įpėdinio naudai, o tapęs vienuoliu. , valdyti šalį kaip regentas. Budistų šventyklų sparčiai daugėjo: 623 metais, Nihongi kronikos duomenimis, jų buvo 46. VII amžiaus pabaigoje. Buvo išleistas specialus dekretas dėl altorių ir Budų atvaizdų steigimo visose oficialiose institucijose. VIII amžiaus viduryje. Sostinėje Naroje nuspręsta pastatyti gigantišką Todaiji šventyklą, kurios centrinę vietą šventykloje užimtų 16 metrų Budos Vairočanos figūra, jai uždengti buvo renkamas auksas visoje Japonijoje. Budistų šventyklų ėmė skaičiuoti tūkstančiai. Japonijoje daug budizmo sektų rado savo antruosius namus, tarp jų ir tas, kurios žemyne neišgyveno arba sunyko.
Žymiausia nauja Japonijos budizmo sekta buvo zen. Dzen budizmas yra ta pati japonų reakcija į Indijos budizmą ir japonų tautinės dvasios apraišką budizme, nes jo prototipas čan budizmas yra viso kiniškojo įkūnijimas budizme. Dzenas į Japoniją pateko iš Kinijos XII-XIII amžių sandūroje. abiejose jo modifikacijose – šiaurinėje ir pietinėje. Tačiau labiausiai išsivysčiusi buvo pietinė mokykla, kurios aistringas pamokslininkas Dogenas padarė keletą reikšmingų jos principų pakeitimų. Taigi, Dogenas, priešingai nei kinų pietinės Chan šakos tradicija, gerbė Budos, sutrų ir savo mokytojo autoritetą.
Ši Dogeno naujovė suvaidino svarbų vaidmenį tolimesniuose dzen sektos likimuose Japonijoje. Tai išliko ezoteriška, kaip Chanas Kinijoje. Tačiau jos galimybės ir įtaka Japonijoje pasirodė nepamatuojamai platesnė. Pirma, mokytojo autoriteto pripažinimas prisidėjo prie tam tikrų tradicijų stiprinimo. Inkų institucija buvo sustiprinta, o tai reiškė mokytojo meistro pripažinimą, kad mokinys pasiekė nušvitimą, satori. Taigi meistras tarsi sankcionavo mokinio teisę paveldėti mokytojo autoritetą, savo mokyklos tradicijas. Antra, labai išpopuliarėjo dzen vienuolynų mokyklos. Išsilavinimo griežtumas ir žiaurumas, drausmė dėl lazdos, psichotechnikos ir savikontrolės, noras išmokyti žmogų atkakliai siekti tikslo ir būti viskam dėl jo – tai Zen ugdymo sistemoje sužavėjo samurajų dvarą savo kultu. kardas ir pasirengimas mirti už šeimininką. Todėl natūralu, kad dzenbudizmą noriai globojo šogunai.
Dzenbudizmas su savo principais ir normomis iš esmės nulėmė samurajų garbės kodeksą – „kario kelią“ (busido). Drąsa ir ištikimybė, padidėjęs orumo ir garbės jausmas (ne išsilavinusio kinų konfuciano „veidas“, o būtent kario riterio garbė, kurios įžeidimą nuplauna tik kraujas), savižudybės kultas. garbės ir pareigos vardas (ne tik berniukai mokyklose, bet ir mergaitės iš samurajų šeimų buvo specialiai mokomi šio meno: berniukai - daryti hara-kiri, mergaitės - durklu durti), fatalizmo filosofija, derinama. su fanatišku atsidavimu globėjui, taip pat tikėjimu, kad šlovingas narsiai žuvusiųjų vardas švies ir bus gerbiamas kartos šimtmečius – visa tai kartu įtraukta į „Bushido“ koncepciją ir turėjo didžiulę įtaką Japonijos nacionalinį charakterį daugiausia išugdė japonų dzenbudizmas.
Fanatizmas ir pasirengimas pasiaukoti, kuriuos samurajus išugdė dzenbudizmas, skyrėsi nuo islamo karių fanatizmo, kurie ėjo į mirtį vardan tikėjimo, tikėdamiesi už tai atlygio kitame pasaulyje. Nei šintoizme, nei budizme neegzistavo amžinos palaimos kitame pasaulyje samprata. Apskritai japonų kultūros dvasinė orientacija, kaip ir kinų kultūra, turėjusi jai nemažą įtaką šia prasme, buvo ši-pasaulinė. Ne apie pomirtinio gyvenimo palaimą ir pomirtinį gyvenimą, o apie vertą mirtį ir aukštą vietą gyvųjų atmintyje svajojo apie samurajų, einantį į mirtį. Šis požiūris į mirtį kaip į natūralų tikslą, kaip į natūralų kiekvieno likimą, į normalų vienos būsenos pasikeitimą kitu (su perspektyva grįžti į seną gyvenimo būseną, bet jau naujai gimus) buvo skatinamas dideliam. mastu budizmas, įskaitant dzenbudizmą 11 Vasiljevas L .NUO. Rytų Maskvos religijų istorija "Aukštoji mokykla" 1983, p. 332-333.
Šintoizmas sugeria daugelį budizmo idėjų. Šintoizmo šventyklų kompleksų teritorijoje pradėtos statyti budistų šventyklos, kuriose vykdavo atitinkamos ceremonijos, budistų sutros buvo skaitomos tiesiai šintoizmo šventovėse. Ypač budizmo įtaka pradėjo reikštis nuo IX amžiaus, kai budizmas tapo valstybine Japonijos religija. Tuo metu daugelis budizmo kulto elementų buvo perkelti į šintoizmą. Šintoizmo šventovėse pradėjo atsirasti budų ir bodhisatvų atvaizdai, pradėtos švęsti naujos šventės, skolintos ritualų detalės, ritualiniai objektai, šventyklų architektūriniai bruožai. Atsirado mišrūs šintoizmo ir budizmo mokymai, tokie kaip sanno-shinto ir ryobu-shinto, kurie į kami žiūrėjo kaip į budistinės Vairochana, „Budos, persmelkiančios visą visatą“, apraiškas.
Iš šintoizmo susiliejimo su budizmu, kuris 538 metais įžengė į Japoniją ir VIII amžiuje sulaukė valdžios palaikymo, atsiranda labai įdomi sintezė. Iš pradžių kami buvo tapatinami su budistų dievais (deva); vėliau jie buvo pakelti į aukštesnį lygį, ir jie tapo avatarais – Bodhisatvų įsikūnijimu. Abu kultai aktyviai keičiasi Budos ir Kami įvaizdžiais. Per Kamakurų dinastijos šogunatą (1185-1333), paženklintą nepaprastu japonų budizmo mąstytojų vaisingumu, atsirado Tendai šintoizmas ir tantrinis šintoizmas (šingonas). Kiti šimtmečiai sukels priešingą srovę, kuri siekė išvalyti šintoizmą (Watarai ir Yoshida Shinto) nuo budizmo įtakos. Edo laikotarpiu (Tokijas, 1603-1867) šintoizmas susilieja su konfucianizmu (Suika Shinto). Nors Renesanso laikais (Fukko) Motoori Norinaga (XVII a.) siekė atkurti šintoizmo pradinį grynumą ir kritikavo susiliejimą su budizmu ir konfucianizmu, judėjimas ilgainiui apims katalikišką Trejybės sampratą ir jėzuitų teologiją. Jei Tokugavos eroje (Edo, 1603–1867) šintoizmo budizmas buvo pripažintas valstybine religija, tai vėlesnėje Meiji eroje (po 1868 m.) grynasis šintoizmas tapo oficialia religija. M.: „Rudomino“, Sankt Peterburgas: „Universiteto knyga“, 1997, p. 111.
Taigi Japonijoje susiformavo savotiškas religijų sinkretizmas – dauguma japonų save laikė tiek šintoizmo, tiek budizmo šalininkais, o religinėse idėjose ir ritualuose buvo sunku atskirti vieną religiją nuo kitos. Baigdamas pridursiu, kad šiuolaikinėje Japonijoje gyventojų, vienu metu išpažįstančių dvi religijas – budizmą ir šintoizmą, dalis yra 84 proc.
Pažymėtina ir dar vienas svarbus veiksnys – tam tikrą įtaką Japonijos religijai turėjo ir konfucianizmas. Japonijos kultūra nuo Kinijos ir Konfuciano skiriasi dar vienu aspektu. Kinijoje beveik absoliučiai dominavo konformizmas, kuris turėjo tik silpnas daoizmo ir budizmo ištakas, o Japonijoje jis buvo daug silpnesnis. Asmuo turėjo turėti teisę apsispręsti, apsispręsti ir būti atsidavęs jo paties pasirinktai idėjai ir globėjui. Tiesa, dažniausiai buvo pasirenkama tik vieną kartą – po to įsigalėjo ištikimybės prie kapo praktika ir pasiruošimas mirti už idėją ar meistrą. Bet teisė rinktis (kad ir vieną kartą, ne visiems ir ne visada!) iš esmės vis tiek egzistavo.
Arčiau kinų-konfucijaus japonų tradicijų protėvių garbinimo ir šeimos medžio srityje. Žinoma, Japonija nežinojo šio kulto gylio, kuris buvo Kinijoje. Tačiau samurajų ugdomas narsumas ir orumas daugiausia buvo susiję su jų kilme (tai bruožas, kuris samurajus priartina prie Europos riterystės, o ne prie Kinijos protėvių kulto normų), o tam, savo ruožtu, reikėjo išlaikyti šeimos medis ir garbinimas pagal normas.mirusių protėvių šintoizmas. Ir čia, žinoma, įtakos turėjo kinų konfucijaus tradicija.
Tai, kaip ir bendra kultūros skolinimosi iš Kinijos tendencija, turėjo įtakos tam, kad Japonijoje ilgainiui išsivystė konfucianizmas. Bet tai atsitiko ne iš karto.
Konfucianizmo Japonijoje istorija (beje, ir daoizmo) siekia ankstyvą Japonijos civilizacijos ir valstybingumo raidos etapą. Migrantai iš žemyno – kinai ir korėjiečiai su savimi atsinešė ne tik konfucianistinius tekstus, bet ir juos atitinkančias konfucijaus moralės bei gyvenimo būdo normas. Tačiau Japonijoje viešpatavęs budizmas buvo gana atsargus konfucianizmo atžvilgiu. Tačiau konfucianizmas Japonijoje laukė geresnių laikų.
Nuo XVII a., kai Tokugavos klano (1603-1867) šogunams pavyko sustabdyti japonų feodalų decentralizavimo tendencijas ir geležine ranka vėl suvienyti savo valdžią šalį, kai jų vadovaujama budistų bažnyčia virto masinė administracinė bazė gyventojų paklusnumui palaikyti, susidarė palanki situacija intensyviai konfucianizmo skverbimuisi į Japoniją. Šogunai tikėjosi tuo, kad reformuotas Zhu Xi neokonfucianizmas galės suteikti jiems papildomą galimybę sustiprinti savo galią. Tam atrodė tinkami konfucianistiniai atsidavimo valdantiesiems, vyresniųjų pagerbimo ir nepakeičiamo status quo išlaikymo idealai. Daugelio pamokslininkų pastangomis Japonijoje pradėjo sparčiai plisti žuksijiškasis neokonfucianizmas. Kai kurių pamokslininkų metodai verti dėmesio. Šiuo atžvilgiu įdomus, pavyzdžiui, Yamazaki Ansai (1618-1682). Jis skelbė konfucianizmo idėjas, bandydamas sujungti Konfucijaus ir Mencijaus įsakymus su samurajų patriotizmo dvasia ir senovės šintoizmo normomis. Yamazaki Ansai, kaip ir kiti japonų konfucianistai, siekė sujungti konfucianizmo principus su šintoizmo normomis. Jis iškėlė teoriją, pagal kurią ar neokonfucijus (ar tai ne senasis Konfucijus, t.y. ceremonijos, ritualas, o kažkas kita, neokonfucianistas - puikus principas, visuotinė tvarka) - tai ta dieviškoji gamtos jėga, kuri pasireiškia. per visus tradicinius „aštuonių milijonų“ šintoizmo kami, vadovaujamus didžiojo Amaterasu. Postūmį neokonfucianizmo suartėjimui su šintoizmu turėjo XVIII-XIX a. didelę politinę reikšmę. Antikos kultas ir didieji praeities idealai, Japonijos istorijos studijos, jos kultūros ištakos prisidėjo prie savotiško šintoizmo atgimimo, jo normų sustiprėjimo visose klasėse, o ypač samurajų su savo elgesiu. polinkis į protėvių didybės idėjas ir atsidavimas šeimininkui. Palaipsniui šis kultas, perdarytas per konfucijaus požiūrio į valdovą, į suvereną prizmę, vis aiškiau ėmė vadinti Japonijos imperatorių – tiesioginį didžiojo Amaterasu palikuonį, vienintelį teisėtą Japonijos valdovą 11 Vasiljevas. L.S. Rytų Maskvos religijų istorija "Aukštoji mokykla" 1983, p. 335-338.
Japonijos viduramžių politinis menas
Sinkretizmas yra labai plati sąvoka, kurios apibrėžimą galima rasti įvairiose mokslo srityse. Bendrąja prasme sinkretizmas reiškia susiliejimą, sumaištį, eklektiką. Šią sąvoką geriau apibrėžti atsižvelgiant į konkrečią sritį, kurioje ji taikoma. Mene sinkretizmas pasireiškia skirtingų vaizdinių, kurie nėra lyginami, susiliejimu į kažkokį reiškinį.
Filosofijoje sinkretizmas suprantamas kaip kelių nevienalyčių prieštaringų teorijų ir pradų jungimas į vieną sistemą, tačiau be jų suvienodinimo tai yra savotiška eklektika, ignoruojanti nevienalyčių pradų skirtumus.
Religijoje sinkretizmas yra visiškai skirtingų religinių krypčių, tikėjimo ir kulto krypčių susiliejimas.
Sinkretizmas kalbotyroježymi kelių pavadinimų, paskirstytų tarp skirtingų formų, sąjungą viena forma, palyginti su ankstesniais kalbos raidos istorijos tarpsniais, šios formos yra daugiareikšmės, daugiafunkcinės. Taip pat yra gramatinių reikšmių kumuliacijos sąvoka, kuri vartojama ta pačia prasme kaip sinkretizmo sąvoka kalbotyroje ir išreiškia kelis gramus skirtingų gramatinių kategorijų vienam neatsiejamam rodikliui.
Sinkretizmas psichologijoje reiškia psichikos procesų nedalomumą ankstyvuoju vaiko raidos periodu. Tai pasireiškia vaikų mąstymo polinkiu susieti įvairius reiškinius tarpusavyje, neturint tam pakankamo pagrindo. Daugelis tyrinėtojų atkreipė dėmesį į šį reiškinį vaiko psichologijoje, ypač jo suvokimą apie kažkokio objekto jausminio vaizdo neatskiriamumą, be vidinių ryšių ir elementų paskirstymo ir koreliacijos. Vaikas, imantis įspūdžių ryšį daiktų ryšiui, nesąmoningai perkelia žodžio reikšmę tik išoriškai susijusiems dalykams. Tolesnėje praktikoje pasirinkdamas sinkretinius ryšius, kurie atitiks tikrovę, vaikas atkuria sau tikrąją žodžių prasmę.
Sinkretizmas kultūros studijose reiškia kultūros reiškinių skirtumų nebuvimą.
Primityviosios kultūros sinkretizmas būdingas meno, pažintinės veiklos, magijos susiliejimas. Taip pat sinkretizmas kultūros studijose yra išorinis kultūros komponentų įvairovės maišymasis, kuriam būdingas aukštas eklektiškumo lygis ir pasireiškimas skirtingose kultūros plotmėse.
Primityviosios kultūros sinkretizmas apibrėžiamas trimis kryptimis. Pirma, sinkretizmas, kaip žmogaus ir gamtos vienybė. Antra, ji pasireiškia kaip dvasinių, materialinių ir meninių kultūros sistemų nedalomumas. Trečia, primityvaus kultūros sinkretizmo apraiška yra meninė veikla, neatsiejamai įpinta į materialinius ir gamybos procesus.
Sinkretizmas filosofijoje
Filosofijoje sinkretizmas yra esminė savybė, jungianti įvairias filosofines kryptis vienoje sistemoje, tačiau jų nesujungus tai skiriasi nuo eklektikos. Nors sinkretizmo samprata jai artima, eklektika, pasitelkdama kritiką, išskiria pagrindinius principus iš skirtingų sistemų ir susieja juos į vientisą aibę.
Sinkretizmas, skirtingai nei eklektika, jungia nevienalyčius principus, tačiau tikrojo jų suvienijimo neįvyksta, nes nereikia jų jungti į vidinę vienybę su prieštaravimais vienas kitam.
Sinkretizmas ryškiausiai pasireiškė Aleksandrijos filosofijoje, ypač Judėjos Filo ir ne mažiau kitų filosofų, kurie bandė susieti graikų filosofiją ir Rytų filosofijos kryptis. Ta pati tendencija buvo ir gnosticizmo šalininkams.
Religinis-filosofinis sinkretizmas, skirtingai nei tradicinės religinės kryptys, jungia okultinę, mistinę, spiritistinę ir kitas kryptis. Tokios sąvokos sujungia komponentus, gautus iš įvairių religijų, kartu su nemokslinėmis ir mokslinėmis žiniomis. Tokį religinį-filosofinį sinkretizmą galima pastebėti tokiose kryptyse kaip gnosticizmas, Aleksandrijos filosofija, teosofija, ypač Blavatskio teosofija, Rerichų Agni-Jogos antroposofija ar Rudolfas Steineris. Remiantis sinkretiniais religiniais-filosofiniais mokymais, pradėjo atsirasti religiniai judėjimai. Pavyzdžiui, remiantis Blavatskio teosofija, atsirado daugiau nei šimtas ezoterinių religinių judėjimų.
Sinkretizmas yra principas, pagal kurį nustatoma, kaip žmogus santykiauja su jį supančiu pasauliu, su savimi, kaip jis yra susijęs su atkuriama veikla. Tai esminė modalybių nesegmentavimo savybė, jai trūksta supratimo, kuo skiriasi pasaulis, įvairūs reiškiniai nuo loginių dvikrypčių priešpriešų vienu metu visiškoje netvarkoje (tai yra loginių draudimų nebuvimas) nustatant reiškinius, koreliuojant. juos su kai kuriais opozicijos poliais grįsta Iš esmės viskuo ir viskuo.
Tokia mintis iš pirmo žvilgsnio atrodo gana absurdiška. Nes iš tikrųjų, kaip galima savavališkai suskirstyti pasaulį, pavyzdžiui, į gėrio ir blogio kategorijas, ir tuo pat metu manyti, kad toks skirtumas yra būdingas tikram pasauliui. Tačiau tokia nesąmonė įmanoma esant vienai aplinkybei: jei pagal šią logiką kiekvienas pasaulio reiškinys yra vilkolakis, tai yra, jis nėra toks, koks yra, jis turi savybę pavirsti kažkuo visiškai kitu, nei yra iš tikrųjų.
Šis reiškinys atsiranda žmogui mąstant pagal inversijos logiką. Pavyzdžiui, įvairiose kultūrose yra tokių interpretacijų: akmuo gali būti totemas, lokys – brolis, gyvas vilkas – nužudytas žmogus, papūga – tik žmogus, darbininkas – kenkėjas ir t.t. neribotam laikui.
Filosofinis mąstymas leidžia žmonėms tuo tikėti, nes skiriasi kultūra, kaip sukaupta žmonijos, žmonių ir paties individo patirtis bei reiškinių matomumas. Tai leidžia kiekvienam žmogui kiekvieną dieną interpretuoti kiekvieną jam reikšmingą reiškinį kultūros idėjose, su sąlyga, kad tokį reiškinį galima palyginti, koreliuoti su tam tikru šios kultūros komponentu, o jo reikšmę „žaidžia“ kiekvienas polius. opozicijos. Tokio reiškinio prasmė nuolat sukasi galvoje, žmogaus veikloje yra nuolatinis įsisąmoninimas ir permąstymas.
Jei žmogus neturėtų šio sugebėjimo, jis nebūtų filosofinio mąstymo žmogus.
Sinkretizmas – esminė socialinio, kultūrinio, filosofiškai pripildyto gyvenimo savybė, suformuota žmogaus noro jungtis su jam svarbiausiais gamtos ir socialiniais ritmais. Ji nėra savarankiška, atskirta nuo socialinės žmogaus atsakomybės visumos. Jam būdinga kiekvieną skirtumą analizuoti per ekskomunikacijos pavojaus rimtumą, nutraukiant ryšį su kosmosu, supančiu pasauliu, su savimi ir savo siela.
Sinkretizmas atskleidžiamas kaip nepatogaus būsenos jausmo priežastis, paskata didesniam aktyvumui, orientuotai į inicijavimą ir dalyvavimą, susijungimą į vientisą visumą. Sinkretizmas neskiria universalumo nuo individualaus. Esminis pavienis reiškinys yra signalas žmogui, kuriuo mintyse iškeliamos atskiros nedalomos bendros svarstymų ir idėjų sistemos. Ji taip pat supranta trauką grįžti, į praeitį, daugiausia per atsiskyrimo nuo visumos baimę, susitelkimą į grįžimą į totemą, lyderį, socialinę tvarką. Tai kaip tik ir yra sinkretinio žmoniškumo pagrindas, kuris, jei nukrypo nuo sinkretizmo filosofijos, tai bent jau nebandė, pasinaudodamas jos pagrindais, grįžti į tokią būseną, kuri remiasi kunigiška-ideologine orientacija.
Religinis sinkretizmas
Religijoje šis reiškinys reiškia nevienalyčių religinių krypčių, kultinių pozicijų ir tikėjimų mišinį ir neorganinį derinį religijų sąveikos procese istorinėje raidoje, pavyzdžiui, šintoizmas.
Sinkretizmas religijoje yra heterogeniškų antropologinio ir kosmologinio pobūdžio religinių mokymų sąsajos grandis.
Religinio sinkretizmo samprata ir jos taikymo religijos studijose ribos yra diskusijų objektas. Egzistuoja požiūris, pagal kurį visos religijos egzistuoja kaip sinkretinės, nes dėl jų vystymosi atsiskleidė kitų religijų įtaka. Norint kažkaip susidoroti su šios diskusijos tema, siekiant ją išspręsti, diferencijavimas vykdomas pačioje sąvokoje pagal įvairias charakteristikas, atsižvelgiant į sinkretizmo lygį.
Taip pat kyla ginčytinas klausimas, ar sąvoka „religinis sinkretizmas“ ir „dvigubo tikėjimo“ (pagrindinio tikėjimo ir kitų tikėjimų komponentų derinys) yra sinonimai. Šiuolaikiniame pasaulyje ši sąvoka traktuojama ir neigiamai, ir teigiamai, priklausomai nuo to, kokia kryptimi apie ją kalbama religinėje ar mokslinėje tradicijoje.
Ortodoksų teologai religinį sinkretizmą laiko išoriniu, dirbtiniu ir neorganiniu nesusijusių dalykų deriniu, neturinčiu aiškaus ir tikslaus dvasinių pagrindų apibūdinimo, jų nuomone, tai nesuderinama su įtrauktų fragmentų turiniu.
Publicistai kartais vartoja terminą „religinis sinkretizmas“ religinio visaėdžio prasme.
Taip pat verta atkreipti dėmesį į tai, kad būtina atskirti religinio sinkretizmo sampratą nuo religinio pliuralizmo, kuris reiškia taikų kai kurių atskirų konfesijų ar kelių religijų įtakos ir įtakos zonų taikų sambūvį arba pasidalijimą jų nesusiliejant. .
Per ilgą religijos istoriją buvo toks įprastas kultūros reiškinys kaip religinis sinkretizmas. Nuo primityviausios eros iki naujausių šiuolaikinių religinių judėjimų. Jis išreiškiamas nevienalyčių doktrininių mokymų ir kulto nuostatų iš įvairių religinių krypčių deriniu, apibrėžiančiu pagrindines tikėjimo išpažinimų nuostatas.
Istoriškai helenistinėse religijose sinkretizmas buvo labai paplitęs inkų valstybėje, o užkariautų žemių dievų įtraukimas į jų pačių religinį kultą buvo palaikomas net valstybės politikos lygmeniu.
Ankstyvųjų viduramžių laikotarpiu plačiai paplito manicheizmo kryptis, kuri vėliau turėjo įtakos plačiai paplitusiai viduramžių sinkretinei erezijai.
Naujųjų amžių laikotarpiu ėmė ryškėti daugybė įvairių sinkretinių religinių judėjimų. Iš tų, kurios neseniai atsirado ir tapo plačiai paplitusiomis religinėmis tendencijomis, kurioms būdingas religinis sinkretizmas.
Kinijos religinis sinkretizmas kilęs iš senovės istorijos. Tūkstantmetis karas tarp konfucianistų, religinių taoistų ir budistų rodo, kad nė vienas iš šių mokymų negali būti vienintelis, kuris išstumtų konkurencines tendencijas iš šios konkrečios srities. Ir nė viena iš šių srovių tuo pačiu metu nebuvo monoteistinė religija, todėl tai reiškė kompromiso galimybę.
Taigi maždaug Tango eros pabaigoje susiformavo kinų religinis sinkretizmas. Tai unikali kryptis, vienijanti visus religinius mokymus ir kurioje konfucianizmui buvo pasiūlyta sociologija ir politinė moralė, daoizmui - kasdieniai, kasdieniai, jaudinantys žmones, budizmui, perėmusiam paveldą ir patirtį iš senovės daoizmo filosofijos. išliko doktrina apie gyvenimo prasmę ir klausimus, be to, budizmas užsiėmė engiamųjų guodimu ir pasaulio pateisinimu. Nors trijų atstovaujamų filosofinių ir religinių judėjimų prisiekę ministrai ir toliau ginčijosi tarpusavyje, paprastų tikinčiųjų sąmonėje visi trys gana laisvai sutarė su savo panteonais. Ta pati sinkretinė tikėjimų sistema susiklostė ir kitose šalyse su būdinga kinų kultūros sfera, tik daoizmą pakeitė vietiniai pagoniški tikėjimai, pavyzdžiui, Japonijoje – tai buvo šintoizmas.
vienos religijos skolinimasis kitų religijų elementų arba skirtingų religijų komponentų derinys naujoje religijoje. sistema. Kitų kultų ir doktrininių sistemų skoliniai būdingi visoms religijoms per visą žmonijos istoriją. Mn. modernus tyrinėtojai krikščionybę laiko sinkretine religija, kuri susiformavo pirmaisiais mūsų eros amžiais. e. Romos imperijoje, derinant egiptiečių ir graikų kalbos elementus. paslaptys ir dialektinė helenų filosofija interpretuojant Aleksandrijos neoplatonistų mokyklą, Rytų ezoterinį mokymą, žydų mesijinio istorizmo ir žydų apokaliptikos principus, aiškinant Pirmąjį Kristų. I–II amžių mokyklos. o iš tikrųjų Kristus. mitologija, pagrįsta Filono Aleksandriečio alegoriniu Biblijos aiškinimu.
Rusijoje krikščionybė šimtmečius vyko liaudies („pagoniškų“) tikėjimų, kultų ir tradicijų elementų išsaugojimo ženklu. Taigi Peruno sugebėjimus žmonių sąmonė perdavė pranašui Elijui, su kuriuo vėliau susiliejo Murometo Iljos įvaizdis; moteriškoji dievybė Makoša tapo žinoma kaip šv. Paraskeva išlaikant savo paskirtį; vietinius dievus globėjus pakeitė stebuklingos ikonos.
Šiandien S. r. Rusijoje galima suskirstyti į: 1) iki šių dienų išlikusius iš praeities laikų ir 2) naujus, pasirodžiusius SSRS ir Rusijos Federacijoje.
1) Kai kurios liaudies šventės Rusijoje buvo pervadintos į Kristų. manierų, išlaikant ankstesnę reikšmę: „medus išsaugotas“ (medaus ir javų pašventinimas) buvo išsaugota pirminė reikšmė. Kristus buvo uždėtas ant „obuolių gelbėtojo“, išlaikant obuolių pašventinimo ritualą, simbolizuojantį gamtos virsmą. Dievo-žmogaus Atsimainymo įvaizdis. „Dievo Motinos apsaugos“ šventė pakeitė šią dieną (spalio 1 d., senuoju stiliumi) Rusijoje švenčiamą „Dievo stogo apsaugą“ (merginos dainavo: „Kryšen, stoge, uždenk žemę sniego gniūžte“. , o aš su jaunikiu!“). Šios šventės reikšmė siejama su dangaus globos visoje Rusijos žemėje idėja. Populiari žiemos saulėgrįžos šventė Maslenitsa taip pat išliko be Kristaus. interpretacijos (su mamyčių šventėmis ir su saulės dievo simboliais).
Šiuo metu bandoma atgaivinti tam tikrus sinkretinius kultus ir mitinius vaizdinius. Taigi, pavyzdžiui, kario, žudančio drakoną, atvaizdas, grįžtantis prie zoroastriečių dievo Mitros kulto, Rusijoje XIV a. buvo pergalvota: kankinio Jurgio atvaizdas atsirado Maskvos ir Rusijos herbe. Dabar valdžia bando į visuomenės sąmonę įvesti Jurgio Nugalėtojo įvaizdį kaip „naujosios Rusijos“ simbolį.
2) Sovietiniais ir posovietiniais laikotarpiais atsirado naujų formų S. p. siejamas arba su tradicinių religijų siekiu prisitaikyti prie modernaus. sociokultūrines realijas arba su naujų religijų troškimu išlaikyti savo įtaką pirmykščių tradicijų sąskaita. Taigi Rusijos stačiatikių bažnyčia buvo priversta sutikti su Naujųjų metų švente, nepaisant to, kad ji patenka į Gimimo pasninką. Uždraudus plačiai švęsti Velykas, įvyko liaudies ikikristaus atgimimas. griežtai uždrausta „džiaugtis“ kartu su protėviais prie artimųjų kapų bažnyčia (kaip „kompromisas“ 9 dieną po Velykų bažnyčioje pradėta švęsti ypatinga šventė pagonišku pavadinimu „Radonitsa“).
Nuo XVI a (susikūrus Kazanės vyskupijai), prasidėjo mordovų, marių, udmurtų, čiuvašų krikščionybė, tačiau tai vyko lėtai ir sunkiai, gyventojai ir toliau garbino pagoniškas dievybes, priverstinis stačiatikybės įvedimas sukėlė jo protestą. XVII amžiuje tarp marių buvo pakrikštyti tik keli, o didžioji jų dalis buvo pakrikštyta priverstinai XVIII amžiuje, o siekiant išvengti grįžimo prie tradicinių tikėjimų, į jų gyvenamąsias vietas buvo siunčiami specialūs misionieriai, tarp kurių buvo ir tautos atstovai.
Siekiant pritraukti vietos gyventojus į stačiatikybę, pakrikštytiesiems buvo skiriamos tam tikros lengvatos mokėti mokesčius, jie buvo atleidžiami nuo verbavimo, apdovanojami drabužiais ir avalyne, pinigais. Dalis pašalpomis ir dovanomis suviliotų gyventojų buvo pakrikštyti, tačiau vos tik kunigams ir antstoliams išėjus, naujai pakrikštyti nusiėmė kryžius ir toliau meldėsi savo dievams.
Stačiatikių kunigai griebėsi ir fizinių pagonių spaudimo priemonių: kartu su kareiviais, įsiverždami į kaimą, suiminėjo tuos, kurie nenorėjo krikštytis, laikė pančius, mušė, pririšo prie stulpų, krikštijo surištuosius. ir uždėjo kryžius jiems ant kaklo.
Islamas pradėjo plisti ir konsoliduotis Volgos srityje, dalis čiuvašų ir marių šią religiją priėmė IX-XII a. Ortodoksų pamokslininkai taip pat siekė paversti musulmonus į stačiatikybę. Dėl to ištisų kaimų gyventojai, atsivertę į stačiatikybę, po kurio laiko vėl grįžo į mečetes, dalyvavo religinėse islamo šventėse, net sudegino bažnyčias.
Prireikė kelių šimtmečių, kol buvę musulmonai atsivertė į krikščionių tikėjimą; buvo naudojami ne tik pamokslai, bet ir fizinės poveikio priemonės, prievarta, mečečių padegimas.
Stačiatikių bažnyčios atstovai persekiojo kasdienius rusų pakrikštytų valstiečių kontaktus su nekrikštytais totoriais ir mordoviečiais, skelbdami juos nuodėmingais. Tačiau toliaregiškiausi dvasininkai siūlė skatinti mordovų, marių, čiuvašų ir kitų etninių grupių santuokas su rusais, kad taip būtų sustiprintas perėjimo į stačiatikybę procesas. Kartu gubernatoriams buvo patarta neleisti mišrių santuokų su musulmonais – totoriais ir baškirais – tačiau draudimai dažnai būdavo pažeidžiami.
Pavyzdžiui, nepaisant priverstinio krikšto, mariai ir toliau laikėsi tradicinių kultų, o XIX a. išsiskleidė jų masinis judėjimas už grįžimą prie senojo tikėjimo, apėmęs daugelį provincijų. Buvo akivaizdu, kad prievartos priemonės nebuvo pakankamai veiksmingos vykdant Volgos regiono tautų krikščionybę. Tada prasidėjo misionierių veikla, kurios viena iš krypčių buvo vietinių gyventojų gimtosios kalbos vartojimas bažnytinėje misionieriškoje literatūroje. 1867 m. Kazanėje buvo atidaryta misionierių draugija „Šv. Gurijaus brolija“ (Gurijus – pirmasis misionierius Volgos regione, XVI a.), o jam vadovaujama komisija, vadovaujama Kazanės direktoriaus N. I. Ilminskio. Mokytojų seminarijos literatūra čiuvašams, mariams, udmurtams, totoriams. Pradmenys ir kita mokomoji literatūra buvo kuriama regiono tautų kalbomis. Tačiau ateityje visas mokymas turėtų vykti rusų kalba, o mokyklose turėtų būti naudojamos užsienio kalbos, kaip rašė visuomenės švietimo ministras D. A. Tolstojus, „būtinai kaip priemonė užsieniečių pirminiam mokymui ir ugdymui“, nes kitaip tautos reikalaus savo izoliacijos. Užsieniečių mokyklinio ugdymo galutinis tikslas, samprotavo ministras, turėtų būti jų rusinimas; net jei jie pamirštų apie savo tautybę, nieko blogo nebus. Tiesa, rusifikacijos procesą stabdė mažas mokyklų ir raštingų žmonių skaičius.
Krikščionybės įtakoje Volgos krašto finougrų tautos plėtojo ortodoksų-pagonių sinkretizuotas idėjas, t.y. gyventojų, laikydamiesi pagoniškų kultų, tuo pat metu laikėsi stačiatikybės. Prie tradicinių aukų tarp marių pradėjo atsirasti ikonos, prie maldos vietų buvo statomos koplyčios, udmurtai kvietė melstis kunigus, t.y. atsirado stačiatikybės variantų, pritaikytų prie vietinių sąlygų ir tautų ypatybių.
Tikėjimų sinkretizmas ypač ryškus tarp mordoviečių.
Krikščionių ortodoksų šventieji susimaišė su šia tauta su ikikrikščioniškomis dievybėmis. Pavyzdžiui, griaustinio ir lietaus dievybė Purginepazas buvo tapatinamas su ortodoksų pranašu Eliju. Trobelėse atsirado piktogramos, o maldos buvo laikomos taip, kad sutaptų su bažnytinėmis ar rusų liaudies šventėmis, kurios perėmė ikikrikščioniškų apeigų elementus. Taigi Mordovijos valstiečiai vieną pagrindinių stačiatikių švenčių - Velykas (Inechi) sumažino iki savo protėvių paminėjimo ir maldos už klestėjimą. Šią dieną jie eidavo į kapines ir kviesdavo protėvių dvasias išsimaudyti garinėje pirtyje, kuriai ruošdavo šiltą vandenį ir šluotą, girą, o trobelėse klodavo lovas, uždegdavo žvakutes. Maldose prašė gausybės namuose, gero derliaus, gyvulių išsaugojimo ir padauginimo, sveikatos jam ir žmonėms, t.y. maždaug toks pat, kaip minėta kreipimuose į pagonių dievybes.
Stačiatikių Petro dieną (liepos mėnesį) buvo surengta malda šv. Šventėje aukojo jautį, prašė dievų ramaus lietaus, šilto oro, duonos apsaugos nuo šalčio ir krušos, gyvulių nuo plėšriųjų gyvūnų ir kt. Kaip ir pagoniškose maldose, jie valgydavo mėsą, gerdavo košę ir melsdavosi į rytus.
Šventųjų Floros ir Laurų dieną (rugpjūčio mėn.) jie šventė „arklio“ šventę, kurios metu prašė maitintojos Floros-Laurus išgelbėti arklius nuo blogio ir vargų, užtikrinti derlių ir kt. Tada su ta pačia malda jie kreipėsi į savo protėvius, o tada vakarieniavo ir gėrė medaus girą. Atėjo ir kunigai, paėmė jiems paruoštas aukas ir išvažiavo, o tada viskas vyko taip, kaip aprašyta.
Kaip matote, rusų stačiatikybė įvairiose tautose buvo lūžta savaip, perimdama ikikrikščioniškus įsitikinimus. Tuo pačiu metu gyventojai įsisavino ir pagrindinius krikščionybės kanonus, buvo laikomasi bažnytinės atributikos: maldos prieš ikonas, vaikų krikštas, krūtinės kryžiaus nešiojimas, bažnyčios lankymas ir kt.
Krašto krikščionybę lydėjo mokyklų atidarymas, kur misionieriai intensyviai mokė vietos gyventojus rusų kalbos, tačiau apšvietos darbai vyko itin lėtai. Net XIX-XX amžių sandūroje. tik vienas iš dešimties Mari buvo raštingas. Mokslinių žinių trūkumas buvo užpildytas mitologija. Matyt, dėl šios priežasties mariai šiandien yra vieninteliai žmonės Europoje, išsaugoję savo protėvių tradicinio tikėjimo grynumą ir neatsižadėję savo senovės dievų.
Tarp baškirų, nogajų, totorių buvo įsitvirtinusios islamo dogmos, kurios daugiausia nulėmė vaikų auklėjimo pobūdį.
συγκρητισμός ir reiškia ryšį, sąjungą.
„Religinio sinkretizmo“ sąvoka vartojama kalbant apie įvairias religinio gyvenimo formas, kurių kontekste ji turi skirtingus semantinius atspalvius. Terminą „sinkretizmas“ pirmasis pavartojo senovės graikų istorikas Plutarchas, apibūdindamas kretiečių elgesį, derindamas skirtumus didėjančio išorinio pavojaus laikotarpiu. Kalbant apie archajišką religiją, religinis sinkretizmas reiškia silpną religinės sąmonės ir kulto praktikų diferenciaciją, jų susiliejimą su kitais dvasinio ir praktinio žmogaus gyvenimo aspektais – darbu, socialine struktūra ir kt. Ankstyvajame istorijos etape religinė pasaulėžiūra tai buvo silpnai suskaidytas maginių, animistinių, teistinių ir kitų idėjų vientisumas, apėmęs ir etinių, estetinių, teisinių, mokslinių sampratų bei praktinių žinių užuomazgas. Archajiška religinė praktika sujungė magiškas vizualinio, šokio, muzikinio meno ir verbalinės kūrybos manipuliacijas bei užuomazgas. Tobulėjant šios pasaulėžiūros komponentams ir kulto sinkretiniam vientisumui, jie įgyja kokybinį tikrumą ir išsiskiria tolesniam egzistavimui arba kaip aiškiai struktūrizuotos religinės sistemos dalis (pavyzdžiui, teologijos, demonologijos, antropologijos pavidalu), arba kaip savarankiški kultūros reiškiniai. (pvz., ., etikos, teisės, teatro meno ir kt. formomis). Už religinio archaizmo ribų religinis sinkretizmas reiškia religijai svetimų elementų sujungimą į vieną vientisumą. Toks ryšys – sinkretizacija – yra tipiškas beveik visų religijų vystymosi procesas, kuris evoliucijos eigoje į savo originalų turinį integravosi idėjos ir ritualiniai elementai, pasiskolinti iš kartu egzistuojančių tikėjimų ir kultų. Senovės pasaulyje religinis sinkretizmas buvo ypač būdingas, pavyzdžiui, romėnų religijai, kurioje sinkretizacija (kitų etninių dievų įtraukimas į Romos panteoną ir kt. praktika) buvo oficialios religinės politikos dalis. Nors monoteistinės religijos stengėsi laikytis dogmų ir kulto nesulydžiotoje būsenoje, nei judaizmas, nei krikščionybė, nei islamas, jau besiformuojant, nevengė į savo kompoziciją įtraukti religiškai svetimus reiškinius. Visa tolesnė šių religijų istorija buvo susijusi su dviejų priešingų tendencijų kova – kitų religinių elementų skolinimu ir bandymais nuo jų išsivaduoti. Rusijoje religinis sinkretizmas pirmiausia buvo stačiatikybės ir senovės slavų religijos sąveikos pasekmė. Pati Rusijos stačiatikybė kaip savotiška etnoreliginis tipas – daugiausia yra religinio sinkretizmo rezultatas. Rusijoje krikščionybė šimtmečius vyko liaudies (pagoniškų) tikėjimų, kultų ir tradicijų elementų išsaugojimo ženklu. Taigi Peruno sugebėjimus žmonių sąmonė perdavė pranašui Elijui, su kuriuo vėliau susiliejo Murometo Iljos įvaizdis; moteriškoji dievybė Makoša tapo žinoma kaip šv. Paraskeva išlaikant savo paskirtį; vietinius dievus globėjus pakeitė stebuklingos ikonos. Kai kurios liaudies šventės Rusijoje buvo pervadintos krikščioniškai, išlaikant ankstesnę reikšmę: „medaus gydyklos“ (medaus ir javų pašventinimas) buvo išsaugota pradine prasme. Išsaugant obuolių pašventinimo ritualą, simbolizuojantį gamtos virsmą, „obuolių gelbėtojas“ buvo uždėtas ant krikščioniško įvaizdžio „Dievo-žmogaus atsimainymas“. „Dievo Motinos apsaugos“ šventė pakeitė šią dieną (spalio 1 d., senuoju stiliumi) Rusijoje švenčiamą „Dievo stogo apsaugą“ (merginos dainavo: „Kryšen, stoge, uždenk žemę sniego gniūžte“. , o aš su jaunikiu!“). Šios šventės reikšmė siejama su dangaus globos visoje Rusijos žemėje idėja. Slaviška žiemos saulėgrįžos šventė Maslenitsa taip pat išliko be krikščioniško interpretacijos (su mamyčių šventėmis ir saulės dievo simboliais).
Sovietmečiu ir posovietiniu laikotarpiu naujos religinio sinkretizmo formos siejamos arba su tradicinių religijų noru prisitaikyti prie šiuolaikinių sociokultūrinių realijų, arba su naujų religijų siekiu išlaikyti savo įtaką pirmykščių tradicijų sąskaita. Taigi Rusijos stačiatikių bažnyčia buvo priversta sutikti su Naujųjų metų švente, nepaisant to, kad ji patenka į Gimimo pasninką. Uždraudus plačiai švęsti Velykas, atgijo ikikrikščioniškoji liaudies praktika „džiaugtis“ kartu su protėviais ant giminaičių kapų, kurią Stačiatikių bažnyčia kategoriškai uždraudė (kaip „kompromisą“). “, 9 dieną po Velykų bažnyčia pradėjo švęsti ypatingą šventę pagonišku pavadinimu „Radonitsa“.
Vėlyvajame istorijos etape, XIX–XX a., atsirado religinės sistemos, kurių pagrindinis principas yra religinis sinkretizmas. Tai apima, pavyzdžiui, bahaizmą, kaodaizmą, kuriuose religinis sinkretizmas veikia kaip priemonė įveikti tarpreliginis ginčai ir judėjimas visuotinės religijos link.
Šaltiniai:
- Kravčiukas L. A . Sinkretiniai religiniai mokymai: istorija ir modernybė // Religijos studijos. - 2002. - Nr. 4. - S. 141-145.
- Počeptsovas S.S. Filosofijos mokslų daktaras Rusijos nacionalinio tyrimų universiteto „BelSU“ Filosofijos ir teologijos katedros vyresnysis dėstytojas, Belgorodas, „Ekonomika ir visuomenė“ Nr.4 (13) 2014 m.
- Eliade M. Tikėjimo ir religinių idėjų istorija: nuo Gautamos Budos iki krikščionybės triumfo. M., 2008. 512 p.
