STRUKTŪRALIZMAS– bendras daugelio XX amžiaus humanitarinių mokslų sričių pavadinimas, siejamas su statinio identifikavimu, t.y. tokių daugiapakopių santykių visuma tarp visumos elementų, gebančių išlaikyti stabilumą esant įvairiems pokyčiams ir virsmams. Struktūrizmo raida apėmė keletą etapų: 1) metodo formavimasis – pirmiausia struktūrinėje lingvistikoje; 2) platesnė metodo sklaida; 3) metodo neryškumas dėl jo įtraukimo į nemokslinį kontekstą; 4) kritika ir savikritika, perėjimas prie poststruktūralizmas . Tik „susiformavimo“ ir „plitimo“ laikotarpiai turi aiškų chronologinį tikrumą; kiti etapai dažnai sutampa (kaip nutiko Prancūzijoje). Lingvistika pirmoji savo medžiagoje ieškojo ir atskleidė struktūras, būdingas F. de Saussure'o sampratai. Struktūrinės analizės metodai susiformavo XX amžiaus 2–4 dešimtmetyje. psichologijoje (geštalto psichologija), literatūros kritikoje (rusų formalioji mokykla), lingvistikoje (trys pagrindinės lingvistikos struktūralistinės mokyklos yra Prahos kalbų ratas, Kopenhagos glosematika ir Jeilio deskriptyvizmas). Struktūrinė lingvistika reikalauja, viena vertus, atmesti introspekciją ir, kita vertus, pozityvistinį faktų apibendrinimą. Jo programa susijusi su perėjimu iš empirinio faktų rinkimo stadijos į teorijos kūrimo stadiją; nuo diachronijos (faktų surišimo į grandines) iki sinchronijos (susiejant juos į kažką vientiso), nuo atskirų ir nevienodų iki „nekaituojamų“ (palyginti stabilių).

Taigi struktūralizmas pirmiausia atsirado kaip mokslinė metodologija, sukurta kalbotyroje (R. Jakobsonas ir N. Trubetskoy), o vėliau išplito į kitas sritis: Yu.M. Lotmano kultūros studijas ir Tartu semiotinę mokyklą, K. Levi-Strausso etnografiją. (Levi-Strausso atsivertimą į struktūralizmą įtakojo Jacobsonas per jų bendrą darbą Niujorke 1943 m.). Tuo pat metu J. Lacanas (psichoanalizė), R. Barthesas (literatūros kritika, masinė kultūra), M. Foucault (mokslo istorija) Prancūzijoje išplatino kai kuriuos lingvisemiotinės analizės metodus ir kitose kultūros srityse. Lingvisemiotikos sąvokų ir terminų perkėlimas į kitas humanitarinių žinių sritis nebuvo atsitiktinumas: lingvistika tuo metu buvo labiausiai išvystyta humanitarinių žinių sritis, kalba buvo laikoma patikimiausiu būdu įtvirtinti žmogaus mintis ir patirtį. bet koks laukas. Be to, bendra visos minties tendencija XX a. veržėsi į kalbos analizę ir kritiką, o ne į sąmonės analizę ir kritiką. Todėl visiškai suprantama, kad šios išsivysčiusios srities konceptualus stilius buvo pasiskolintas iš kitų humanitarinių žinių sričių. Tačiau nei Levi-Straussas, nei Lotmanas (ir, regis, Yu. Kristeva ar Ts. Todorovas) šios kalbinės metodikos nepretendavo į filosofinę ir nepakeitė filosofijos.

Taigi Lotmanui svarbiausia buvo vieno iš septintojo dešimtmečio jo straipsnių, pavadintų „Literatūros kritika turi būti mokslas“, instaliacija. Palaipsniui šis šūkis perauga į platesnę programą. Analizuodamas literatūros kūrinius, jis užsiėmė sisteminiu jų aprašymu – iš pradžių pagal lygius, o vėliau – atsižvelgdamas į lygių sąveiką. Sudėtingus kultūros objektus ir reiškinius (pavyzdžiui, Radiščevo, Karamzino ar eilinio XX amžiaus 2 dešimtmečio šviesuolio pažiūras) jis laikė „antrinėmis žyminčiomis sistemomis“, stengėsi juos pateikti kaip vientisą sistemą, ieškodamas aiškinamųjų modelių net iš pažiūros. vienas kitą paneigiantys elementai.(sielos nemirtingumo neigimas ir tvirtinimas viename Radiščevo traktatų).

Panašiai Levi-Straussas panaudojo lingvistinės ir lingvisemiotinės metodologijos elementus tyrinėdamas nesąmoningas primityvių tautų kultūrines sistemas. Metodo pagrindas buvo vadinamųjų izoliacija. dvejetainės opozicijos (gamta - kultūra, augalas - gyvūnas, žalias - virtas), sudėtingų kultūros reiškinių (pavyzdžiui, giminystės sistemų) svarstymas kaip diferencialinių požymių pluoštai (sekant Jakobsonu, kuris taip išskyrė fonemą kaip mažiausią prasmingą vienetą). struktūrinėje lingvistikoje). Visas pirmykščių tautų gyvenimo kultūrines sistemas – santuokos taisykles, giminystės sąlygas, mitus, ritualus, kaukes – Levi-Strauss laiko kalbomis, nesąmoningai veikiančiomis ženklinimo sistemomis, kurių viduje vyksta savotiškas apsikeitimas žinutėmis, informacijos perdavimas. vyksta.

Iš prancūzų tyrinėtojų Levi-Straussas vienintelis atvirai laikė save struktūralistu, sutikdamas su jo filosofinės ir metodinės programos apibrėžimu kaip „kantianizmas be transcendentinio subjekto“. Ne transcendentinės apercepcijos vienovė, o beasmeniai kultūros veikimo mechanizmai, panašūs į kalbinius, buvo jo žinių pagrindimo programos pagrindas. Taigi jau Levi-Strauss filosofinių ir metodologinių pagrindimų lygmenyje matome tuos pagrindinius bruožus, kurie su tam tikromis išlygomis ir patikslinimais apskritai gali būti priskirti prancūzų struktūralizmui kaip struktūralistinių problemų diegimo etapui: pasikliovimu struktūra. opozicijoje „istorijai“; pasikliovimas kalba opozicijoje dalykui; pasitikėjimas nesąmoningumu, o ne sąmone.

Pagal bendrą moksliškumo troškimą 1960 m. Taip pat pasirodė Lacano Freudo skaitymas, pateiktas kaip „grįžimas prie Freudo“. Jis pagrįstas Lacano idėja apie kalbos struktūrų ir pasąmonės veikimo mechanizmų panašumą arba analogiją. Plėtodamas šias jau Freudo mintis, Lacanas pasąmonę traktuoja kaip ypatingą kalbos rūšį (tiksliau, nesąmonę laiko kaip kalbos struktūrą), o psichoanalizės seanso teikiamą kalbinę medžiagą laiko vienintele tikrove, kurią psichoanalitikas turi. spręsti, išnarplioti veikimo konfliktus, nesąmoningus psichikos ir žmogaus elgesio mechanizmus.

Barthas taiko kai kuriuos lingvisemiotinės analizės metodus šiuolaikinės Europos visuomenės socialiniams ir kultūriniams reiškiniams apibūdinti. „Sociologijos“ atradimas šiuolaikinio gyvenimo reiškiniuose – madoje, maiste, miesto struktūroje, žurnalistikoje – tampa jo šeštojo ir šeštojo dešimtmečio kūrybos tikslu. Tai revoliucinis veiksmas, atplėšiantis nuo buržuazinės kultūros natūralumo ir savanaudiškumo, neutralumo lukštą. 1960-ųjų pirmoji pusė - Barthes'ui tai aistros mokslinei semiotikai ir savo semiotikos versijos konstravimo laikotarpis, skirtas antrinių, konotacinių reikšmių, kurias suteikia kalbos funkcionavimas kultūroje ir visuomenėje, studijoms.

Foucault kai kuriuos struktūralizmo principus išbando mokslo istorijos medžiagoje. Taigi veikale „Žodžiai ir daiktai“ (1966) kaip „epistemų“ – kintamų struktūrų, lemiančių pagrindines mąstymo ir pažinimo galimybes konkrečiu kultūros laikotarpiu – identifikavimo pagrindu jis deda ženklinio-semiotinio tipo santykius. Pagal bendrą struktūralistinį projektą „žmogaus“ egzistavimas ir žinojimas daromas priklausomas nuo „kalbos“ egzistavimo ir žinojimo: kuo ryškesnės kalbos funkcijos, tuo greičiau žmogaus įvaizdis nyksta iš šiuolaikinės kultūros.

Taigi struktūralizmo tendencijos buvo tarpdisciplininės ir tarptautinės, tačiau jos kaskart buvo vykdomos skirtingomis aplinkybėmis. SSRS struktūrinės-semiotinės studijos 1960 m. buvo protestas prieš oficialaus mokslo dogmatizmą ir kartu subjektyvizmą. Prancūzijoje susiklostė aplinkybės, kurios lėmė palankų ideologinį klimatą plačiai skleisti struktūralistines idėjas. Tai buvo protestas prieš tradicinio filosofinio subjektyvizmo dominavimą racionalistinėje (Dekarto) ir iracionalistinėje (Sartre'o) versijose. Egzistencialistinis impulsas po II pasaulinio karo išseko, asmeninio pasirinkimo patosas ribinėje situacijoje tapo nereikšmingas, mokslo filosofijos ir mokslo filosofijos tendencijos (loginis pozityvizmas) buvo itin menkai reprezentuojamos, todėl struktūralizmas tapo priemone apibrėžti kitokia, objektyvesnė žmogaus ir filosofinė pozicija.

Svarbų vaidmenį šiame lūžio taške suvaidino L. Althusserio (dėstė Aukštojoje normaliojoje mokykloje ir turėjo tiesioginės įtakos daugeliui prancūzų inteligentijos atstovų) prancūzų marksizmo rėmuose atliktas konceptualus poslinkis. Althusserio domėjimasis sostinės Marksu (tas pats interesų poslinkis įvyko sovietinio marksizmo rėmuose septintajame dešimtmetyje), daugialypiu struktūriniu priežastingumu (išsisprendimu priešingai vienpusei antstato priklausomybei nuo pagrindo), „teorinio antihumanizmo“ idėjos formulavimas suvaidino svarbų vaidmenį kristalizuojant struktūralistines idėjas ir stiprinant jų viešąjį skambesį.

Taigi, problematiškas įvairių darbo sričių bendrumas įvairiose srityse didžiausią aiškumą pasiekė ser. 1960-ieji ir pradėjo mažėti septintojo ir aštuntojo dešimtmečių sandūroje. Struktūralistinė metodologija ir metodika Prancūzijoje pasirodė tarsi priemonė mesti per bedugnę ideologinio vakuumo situacijoje po savęs išsekusio egzistencializmo. Kai šis darbas buvo baigtas, pasikeitė ideologinis klimatas, prasidėjo kita era. Skambutis į mokslą baigėsi, o struktūrų paieškas, atvirkščiai, pakeitė ieškojimas visko, kas vienaip ar kitaip išsiveržė iš struktūrų rėmų. Šia prasme poststruktūralizmo atsiradimas nereiškė struktūralizmo, kaip mokslinio metodo, išsekimo, kuris išlaikė savo tarpmokslinę reikšmę, bet nustojo būti visuomenės interesų objektu.

1968 metų gegužės įvykiai tapo svarbių socialinių pokyčių požymiu, tezė, kad „struktūros neišeina į gatves“, turėjo parodyti, kad visuomenės susidomėjimo beasmeniu ir objektyvumu era baigėsi. Intelektualų tarpe iškyla viskas, kas kažkaip sudaro „negerąją struktūros pusę“. Studentų neramumų barikadose „kūnas“ ir „galia“ buvo svarbesni nei „kalba“ ir „objektyvumas“. Trumpas aštuntojo dešimtmečio pirmosios pusės laikotarpis. prisiėmė bandymus grupinei kovai su pasauline galia (tokios buvo kalėjimų informacinės grupės, kurioje Foucault dirbo keletą metų, uždaviniai). Tačiau visuomenės suirutė atslūgo ir atsilaisvinusioje vietoje suklestėjo visai kitokios emocijos ir motyvai. Tai buvo grįžimas nuo mokslinio susidomėjimo prie etikos (bet jau ne egzistencialistinės), kartais mikrogrupinės, bet dažniau – individo, nuolatinio pervadinimų iš valdžios pabėgimo etikos, leistinumo etikos (hedonizmo klestėjimo, pateisinimų įvairovės). noras ir malonumas).

Visiems struktūralistams, išskyrus Levi-Straussą, būdingi pastebimi konceptualūs poslinkiai, vienaip ar kitaip susiję su socialiniais pokyčiais septintojo ir aštuntojo dešimtmečių sandūroje. Barthesas, Lacanas, Foucault pirmiausia buvo suvokiami kaip struktūralizmo, vėliau kaip poststruktūralizmo šalininkai. Bendrąją periodizaciją sąlygiškai galima pavaizduoti taip: 1950–60 m. - struktūralizmas (kartais - ikistruktūralizmas); 1970-ieji – struktūralizmo ir poststruktūralizmo sambūvis; 1970–80-ieji - poststruktūralizmas.

Taigi struktūralizmas yra ne filosofija, o mokslinė metodologija, kartu su bendru pasaulėžiūrinių idėjų rinkiniu. Struktūrizmas ir poststruktūralizmas niekada nebuvo susistemintos doktrinos. Tačiau struktūralizmui buvo būdingas metodinės programos aiškumas ir apibendrinimas, kuris buvo akivaizdus net jos drumstimo procese, poststruktūralizmas egzistavo daugiau kaip bendra polemikos erdvė nei kaip programų bendrumas ir priklausė nuo struktūralizmo kaip kritikos objekto. arba neigimas. Prancūziškas struktūralizmas užėmė vietą to, ko Prancūzijoje nebuvo loginis pozityvizmas , nors iš tikrųjų įsikūnijimo praktikoje jis su juo mažai ką bendra turėjo. Struktūrizmas turi problemiškų atgarsių neoracionalizmas . Struktūrizmas prisidėjo prie fenomenologijos modifikavimo prancūzų kalba (kalbos problemų įskiepijimas į fenomenologijos kamieną, paskata ieškoti aiškinamųjų strategijų sąveikos su tais, kurie supranta); jis suteikė progų (ypač aplink Foucault kūrinius) gana vaisingai polemikai su frankfurto mokykla .

Literatūra:

1. Levi-Strauss K. Primityvus mąstymas. M., 1994;

2. Jis yra. Struktūrinė antropologija. M., 1985;

3. Lakanas J. Kalbos ir kalbos funkcija ir laukas psichoanalizėje. M., 1995;

4. Jis yra. Laiško atvejis pasąmonėje arba proto likimas po Freudo. M., 1997;

5. Bartas R. Mėgstamiausias dirbti. M., 1989, 1994;

6. Jis yra. Mitologija. M., 1996;

7. Foucault M.Žodžiai ir dalykai. Humanitarinių mokslų archeologija. M., 1977, 1996;

8. Jis yra. Klinikos gimimas M., 1998;

9. Lotmanas Yu.M. Apie poetus ir poeziją. SPb., 1996;

10. Jis yra. Mėgstamiausias straipsniai 3 tomais.Talinas, 1992–1993;

11. Uspensky B.A. Mėgstamiausias kūriniai 3 tomai, 1–2 t. M, 1996–1997;

12. Maskvos-Tartu semiotinė mokykla. Istorija. Atsiminimai. Atspindžiai. M., 1998;

13. Avtonomova N.S. Humanitarinių mokslų struktūrinės analizės filosofinės problemos. M., 1977;

14. Iljinas I. Poststruktūralizmas. Dekonstruktyvizmas. Postmodernizmas. M., 1996;

15. Struktūrizmas: „už“ ir „prieš“. M., 1975;

16. Levis Straussas C. Pensee Sauvage. P., 1962;

17. Idem. mitologijos. P., 1962–1968;

18. Lacanas J. Ecrits. P., 1966;

19. Barthesas R. Esą kritika. P., 1964;

20. Idem. Režimo sistema. P., 1967;

21. Quest-ce que le strukturalizmo? P., 1968;

22. Struktūrizmas ir nuo. Nuo Levi-Strauss iki Derrida. J. Sturrockas (red.). Oxf., 1979. Taip pat žr. str. K. Levi-Strauss, R. Barthes, M. Foucault, J. Lacan arba T. jiems.

I. S. Avtonomova

Levy-Bruhl Liusjenas (1857-1939) – prancūzų filosofas ir psichologas, primityviosios kultūros tyrinėtojas. Jis iškėlė primityvaus „ikiloginio“ mąstymo teoriją. Levy-Bruhlas manė, kad primityviosios visuomenės žmogus mąsto iš esmės kitaip nei šiuolaikinis žmogus. „Ikiloginis“ mąstymas remiasi konkrečiais, skirtingai nuo šiuolaikinių, loginiais dėsniais. Primityvus žmogus pasaulį suvokia, pasak Levy-Bruhl, pagal dalyvavimo dėsnį. Pagal šį dėsnį objektas yra stebuklingame santykyje su įvairiais reiškiniais. Tyrinėdamas dalyvavimo dėsnį, Levy-Bruhlas parodo, kad primityviajame mąstyme nėra vienos, tapačios kategorijos:

« Kolektyviniai primityvių žmonių vaizdiniai nėra, kaip ir mūsų sąvokos, intelektualinio apdorojimo produktas tikrąja to žodžio prasme. Juose kaip kiti komponentai yra emocinių ir motorinių elementų, o, kas ypač svarbu, vietoj loginių santykių (įtraukimų ir išskyrimų), jie implikuoja daugiau ar mažiau aiškiai apibrėžtus, dažniausiai ryškiai juntamus dalyvavimus (dalyvavimus).

Kažkas gali būti tuo pat metu kažkas kita, tam nereikia laipsniškų fizinių pokyčių. Metamorfozė jau yra įtraukta į mąstymo įprotį. Pavyzdžiui, elnias gali būti tiek įvardytas, tiek suvokiamas kaip kviečiai, nes genties gerovė priklauso ir nuo nužudytų elnių skaičiaus, ir nuo nuskintų kviečių kiekio. Dviejų dalykų sumažinimas galimas ne vizualinės asimiliacijos pagrindu, jų mažinimas grindžiamas konkrečiais įvykiais, veiksmais, kurie yra panašūs pastangų skaičiavimo lygmenyje, t.y. remiantis jų plastiniu proporcingumu. Levy-Bruhl taip pat atskleidžia ypatingą atminties vaidmenį primityviajame mąstyme. Jis rašo: « Atmintis juose atlieka tas operacijas, kurios kitose visuomenėse priklauso nuo loginio mechanizmo ».

Tai taip pat reiškia ypatingą požiūrį į kalbą. Kaip žinote, loginis pasiūlymas yra pagrįstas savybių pasirinkimo ir atrankos principu. Čia kalba neskiria viengubo ir daugiskaitos, gyvojo ir negyvojo, todėl teiginyje įvedamas neribotas komponentų skaičius. Toks teiginių mąstymas yra tęstinis, nes dalyvavimas grindžiamas neribotu dviejų objektų kombinacijų skaičiumi. Laisvas santykis su daiktais, kai vienas jau matomas, jei reikia, paverčiamas kitu, negali nesukelti laisvo santykio su kalba. Yra žinoma, kad primityvių genčių kalbos yra polisintetinės. Be to, jie neturi rūšims vienijančių žodžių: „medis“, „gyvūnas“ ir kt. « Bendra šių kalbų tendencija yra apibūdinti ne suvokiančiojo subjekto patiriamą įspūdį, o formą, formą, padėtį, judėjimą... Kalbos linkusios išnaudoti plastines ir grafines detales to, ką nori išreikšti. ».

Levy-Bruhl cituoja Cachingo, gyvenusio tarp zuni, užrašus:
„Aš sugrąžinau savo rankas į pradines funkcijas, priverčiau jas daryti viską, ką darydavo priešistoriniais laikais, kai rankos buvo taip susijusios su intelektu, kad iš tikrųjų buvo jo dalis“. Ekstremali veiksmažodžių specializacija yra rankų judesių vaidmens pirmykščių tautų protinėje veikloje rezultatas, t.y. kalba atkuria gestų modelį. Tarp zunių kiaulės ideograma pakartoja žemės kasimo būdą.

Ir čia yra pora kiniškų ideogramų:
vyras = ryžių laukas + imtynės
bangavimas = valtis + laivas

Iš šių pavyzdžių aišku, kad žodžiai nėra kažkas fiksuoto ir fiksuoto kartą ir visiems laikams, priešingai, balso gestas apibūdinamas taip pat, kaip ir motorinis gestas. Nepaisant visų priežasčių, pagal kurias pagal bendrystės dėsnį elnias gali būti vadinamas kviečiais ir atvirkščiai, dažnumo, lieka neaišku, kodėl vis dėlto kalboje gali taip lengvai pereiti į kitą. Toks perėjimas negali būti atliktas tik kalbos viduje. Tai reiškia, kad požiūris į dalykus yra labai nefiksuotas ir savavališkas. Primityviojo mąstymo idėjų seka yra pakankamas pagrindas susieti daiktus, tai yra istorijos, mito formavimuisi. Viena vertus, šis ryšys yra atsitiktinis, kita vertus, tai, ką galime pavadinti atsitiktiniu ryšiu, yra tam tikros patirties, išprovokuotos susidūrimo su objektu, rezultatas. Dviejų veiklų (kviečių derliaus nuėmimo ir elnių medžioklės) rezultatas ir tikslas – išgyvenimas gaunant dviejų rūšių maistą. Kai kviečiai vadinami elniais, atrodo, kad numarintas elnias ir nuskinti kviečiai jau mintyse sujungti, paversti vienas kitu. Tačiau tai vargu ar reiškia, kad jie nesiskiria kaip singuliarumai. Tiesiog užmuštas elnias jau yra nuimti arba turėtų būti nuimti kviečiai. O nuimti kviečiai – tai elnias, kuris užmuštas arba dar ne. Pasirodo, nuosekli grandinė: norėdami turėti maisto, renkame kviečius, užmušame elnią ir vėl renkame ir pan. Bet jei po derliaus nuėmimo vis dar medžiojame, o visa tai yra maisto gamyba (jei daugiausia vartojami šie du produktai), tai kodėl gi nelaikyti elnių ir kviečių skirtingais tos pačios mitybos, rinkimo ir rinkimo procesų veidais. medžioklė – įvairūs plastikiniai būdai gauti tai, kas numalšina alkį. Tai visiškai nereiškia, kad elnienos ir kviečių skonis nesiskiria. Pagrįstas klausimas yra toks: jei yra du žodžiai, apibūdinantys du tos pačios patirties veidus, kam tada naudoti vieną, o ne kitą? Ir apskritai, jei yra tik viena patirtis, kam tada reikia dviejų žodžių? Galbūt tada numanant: maistas yra ne tik tai, kas meluoja (kviečiai), bet ir elniena, vadinasi, neužtenka pasakyti apie kviečius „tai kviečiai“, nes valgome abu; apie kviečius reikėtų sakyti: „tai elnienos kviečiai“, o kad nepasakytum dviejų žodžių, užtenka įkišti vieną į kitą, kas būtina jo semantiniam išsidėstymui. Atmintis neatsikrato savo komponentų, ji tempia juos į kalbą, stengdamasi jų neprarasti per nuolatinę iteraciją. Taigi visam laikui išsaugoma sekos atmintis (kad, be kviečių derliaus nuėmimo, dar ir medžiojame), taip pat dabarties pavertimo ateitimi arba praeitimi operacija: dabar kviečius nuskynėme, tada medžiosime. to paties tikslo, šiandieniniai kviečiai yra tokie patys kaip rytojaus elniai.

Dabar taip pat trumpai apžvelgsime pozicijas, susijusias su kito ne mažiau žinomo mokslininko K. Levi-Strausso darbu primityviųjų genčių tyrimo srityje.

Levis-Straussas(Levi-Strauss) Klodas (g. 1908 m.) – prancūzų etnografas, antropologas ir sociologas, vienas pagrindinių prancūzų struktūralizmo atstovų, struktūrinės antropologijos pradininkas. Menininko sūnus Levi-Strauss buvo imlus estetinėms įtakoms. Prie to prisidėjo ir muzikinis išsilavinimas, ypač pažintis su Wagneriu, kurį Lévi-Straussas vėliau pripažįsta struktūrinių studijų protėviu. mitai, ir su rusų kompozitoriumi ir dirigentu I. F. Stravinskiu. Nors Levi-Strausso tyrinėjimų objektas yra primityvių tautų mąstymas ir kultūra, jo moksliniai tyrimai turėjo įtakos raidai. meno istorija, literatūros kritika ir apskritai estetinė teorija. Tyrinėdamas biologinio ir socialinio santykį žmogaus elgesyje, Levi-Strauss pripažįsta pagrindinį formalių institucijų buvimą žmonių santykiuose, tradicijų, santuokos taisyklių, giminystės, mitų įtaką žmonių elgesiui kaip ypatingą kalbos rūšį, modeliuoja socialinių institucijų struktūrą. Jo struktūrinėje antropologijoje svarbią vietą užima mito kaip esminio kolektyvinės sąmonės turinio, socialinių struktūrų stabilumo pagrindo, interpretacija. Levi-Straussas racionalumą supranta kaip paties pasaulio, pačių daiktų savybę, o ne kaip subjekto įvestą savybę.

Levi-Straussui priklauso mitais objektyvizuojamų primityvių tautų mąstymo struktūrų raida ir jas aiškinanti teorija. Mitologinio mąstymo bruožas, anot Levi-Strausso, yra jo santykinė autonomija nuo socialinių infrastruktūrų, uždarumas. Mitų supratimą užtikrina tai, kad kiekvienas iš jų atlieka a metafora kitas, atskleistas kaip vidinio perkodavimo rezultatas, kurio modelis yra visiems suprantama muzikos struktūra . Neatsitiktinai Levi-Strauss savo kūrinį „Mitologinis“ stato pagal analogiją su muzikiniais principais. polifonija:„Lizdų naikintojo arija“, „Penkių pojūčių fuga“, „Possum kantata“. Levi-Strausso studijos atskleidžia estetinės žmonijos kultūros vienybę. Amerikos, Pietryčių ir Rytų Azijos, Okeanijos primityvių tautų socialinių sąlygų bendrumas atsispindi jų mitų ir primityviojo vaizduojamojo meno struktūrų bendrumu, ypač simetriškame atvaizdo sklaidoje ant kaukių ir veido. (tatuiruotė). Mitui prarandant funkcinę prasmę, jo pagrindu formuojasi menas, kuris savo turinio struktūras naudoja kaip formalias atramas, užpildydamas jas nauju turiniu. Nors nemažai Levi-Strausso struktūrinės antropologijos nuostatų tebėra ginčytinos, literatūrinių tekstų analizėje kartu su informacijos teorija ir semiotika naudojami jo sukurti struktūrinio tyrimo metodai. Daugelis Levi-Strauss idėjų ir tyrimų programų turi kažką bendro su XX amžiaus 2–3 dešimtmečio sovietų mokslo metodais. G. G. Špetas, P. G. Bogatyrevas. O. M. Freudenbergas, taip pat su estetiniais tyrimais Eizenšteinas ir tyrimai Bachtinas. Pagrindiniai Levi-Strauss darbai: Struktūrinė antropologija (1958), Laukinis protas (1962), Mitologinis (1964-71), Kaukių būdai (1975).

Remiantis tuo, kas išdėstyta, reikėtų pripažinti reikšmingus minėtų mokslininkų pasiekimus mitologinio mąstymo bruožų analizės, erdvės ir laiko atspindėjimo mituose srityje.

Struktūrinį požiūrį, kurį siūliau daugiau nei prieš ketvirtį amžiaus, mano kolegos anglosaksai dažnai apibūdina kaip „idealizmą“ arba „mentalizmą“. Mane netgi įvardijo kaip hegelį. Kai kurie kritikai apkaltino mane, kad mąstymo modelius laikau kultūros priežastimi, o kartais net maišau juos. Jie taip pat tiki, kad aš kovoju su žmogaus proto struktūra, kad surasčiau tai, ką jie ironiškai vadina „Levi-Strauso universalijomis“. Esant tokiai situacijai, kultūrinių kontekstų, kuriuose veikia protas, tyrimas būtų mažai įdomus. Bet jei taip būtų, kodėl būčiau tapęs antropologu, o ne siekęs filosofinės karjeros pagal savo akademinį išsilavinimą? O kodėl savo knygose tiek daug dėmesio skiriu smulkiausioms etnografinėms smulkmenoms? Kodėl stengiuosi tiksliai identifikuoti kiekvienos bendruomenės žinomus augalus ir gyvūnus; įvairiems techniniams tikslams, kuriems jie yra skirti; o jei šie augalai ar gyvūnai yra valgomi, kaip jie ruošiami vartoti – tai yra virti, troškinti, troškinti, kepti, kepti ant grotelių, kepti keptuvėje ar net džiovinti ar rūkyti? Daugelį metų buvau apsuptas žemės ir dangaus diagramų, kurios leido man atsekti žvaigždžių ir žvaigždynų padėtį skirtingose ​​platumose ir skirtingu metų laiku; geologijos, geografijos ir meteorologijos traktatai; dirba botanikos srityje; knygos apie žinduolius ir paukščius.

To priežastis labai paprasta: neįmanoma atlikti jokių tyrimų, prieš tai nesurinkus ir nepatikrinus visų duomenų. Kaip dažnai pastebėjau, joks bendras principas ar dedukcinis procesas neleidžia numatyti atsitiktinių aplinkybių, formuojančių kiekvienos žmonių grupės istoriją, konkrečius jos aplinkos bruožus arba nenuspėjamą būdą, kurį kiekvienas iš jų pasirinko interpretuoti tam tikrus istorinius įvykius arba natūralios aplinkos aspektai.

Be to, antropologija yra empirinis mokslas. Kiekviena kultūra yra unikali situacija, kurią galima aprašyti ir suprasti tik kruopščiausio dėmesio kaina. Tik tokia tyrinėjanti akis atskleidžia ne tik faktus, bet ir kriterijus, kurie skiriasi įvairiose kultūrose, pagal kuriuos kiekvienas įprasmina tam tikrus gyvūnus ar tam tikras augalų rūšis, mineralus, dangaus kūnus ir kitus gamtos reiškinius, siekdamas sukurti loginę sistemą. Empirinis tyrimas leidžia priartėti prie struktūros. Nes net jei čia ir ten išlaikomi tie patys elementai, patirtis įrodo, kad tuos identiškus elementus galima priskirti skirtingoms priežastims; ir atvirkščiai, skirtingi elementai kartais atlieka tą pačią funkciją. Kiekviena kultūra remiasi nedideliu skaičiumi išskirtinių savo aplinkos bruožų, tačiau neįmanoma nuspėti, kokie jie yra ar kokiu tikslu jie bus paimti. Be to, žaliava, kurią aplinka siūlo stebėti ir apmąstyti, yra tokia turtinga ir įvairi, kad protas gali suvokti tik dalelę jos. Protas gali jį panaudoti, kad sukurtų kurią nors sistemą begaliniame skaičiuje kitų įsivaizduojamų sistemų; niekas iš anksto nenulemia vieno iš jų privilegijuoto likimo.

Taigi iš pradžių užklystame į savivalės veiksnį, iš kurio kyla sunkumų, kuriuos gali išspręsti viena patirtis. Nepaisant to, nors elementų pasirinkimas gali būti savavališkas, jie susijungia į sistemą, o ryšiai tarp jų sudaro visumą. Knygoje „Untamed Thought“ rašiau, kad „principo, kuriuo grindžiamas klasifikavimas, niekada negalima postuluoti iš anksto; jį galima atrasti tik a posteriori etnografiniu stebėjimu, kitaip tariant, patirtimi“. Bet kurios klasifikavimo sistemos nuoseklumas griežtai priklauso nuo suvaržymų, būdingų žmogaus proto funkcionavimui. Šie apribojimai lemia simbolių formavimąsi ir paaiškina jų priešpriešą bei susiejimo būdą.

Todėl etnografinis stebėjimas neverčia rinktis iš dviejų hipotezių: arba plastiško proto, pasyviai formuojamo išorinių poveikių, arba universalių psichologinių dėsnių, kurie gimsta visur, sukelia tas pačias savybes ir veikia nepriklausomai nuo istorijos ir aplinkos specifikos. Greičiau tai, ką mes stebime ir bandome apibūdinti, yra bandymas suvokti kažką panašaus į kompromisą tarp tam tikrų istorinių tendencijų ir specifinių aplinkos ypatybių, viena vertus, ir, kita vertus, mentalinių reikalavimų, kurie kiekvienoje srityje yra ankstesnių tos pačios rūšies reikalavimų tęsinys. Prisitaikydami viena prie kitos šios dvi tikrovės santvarkos susimaišo, taip sukuriant prasmingą visumą.

Tokioje koncepcijoje nėra nieko hegeliško. Užuot atsiradę iš niekur, filosofo, kuris tikriausiai atliktų paviršutinišką tyrimą, apsiribodamas nedidele Žemės rutulio dalimi ir kelių šimtmečių idėjų istorija, mintyse, šie žmogaus proto apribojimai atrandami indukciniu procesu. . Juos pasiekti galime tik kantriai svarstydami, kaip jie panašiai ar skirtingai atsispindi dešimčių ar net šimtų visuomenių ideologijose. Be to, mes nemanome, kad šie suvaržymai yra įgyti iš karto ir visiems laikams, ir nepriimame jų kaip rakto, kuris leistų mums psichoanalitiniu būdu nuo šiol atrakinti visas spynas. Vietoj to, mums vadovauja kalbininkai: jie puikiai žino, kad gramatikos pasaulyje galima nustatyti bendrų savybių, ir tikisi, kad gali atrasti kalbinių universalijų. Tačiau kalbininkai tuo pat metu žino, kad tokių universalijų suformuota loginė sistema bus daug skurdesnė už bet kurią konkrečią gramatiką ir niekada negalės jos pakeisti. Jie taip pat žino, kad kalbos mokymasis apskritai ir atskirų kalbų, kurios egzistavo ar vis dar egzistuoja, yra begalinis dalykas ir kad baigtinis taisyklių rinkinys niekada neišnaudos bendrųjų šių kalbų savybių. Suvokus universalijas, jos veiks kaip atviros struktūros: visada bus galima papildyti, išplėsti ar pataisyti ankstesnius apibrėžimus.

Taigi socialiniame gyvenime vienu metu veikia dviejų rūšių determinizmas; ir nenuostabu, kad kadangi jie skiriasi savo prigimtimi, kiekvienas iš jų, žiūrint iš kito, gali atrodyti savavališkas. Už kiekvienos ideologinės konstrukcijos slypi senesnės konstrukcijos. Ir jie aidi atgal į praeitį, į hipotetinį momentą, kai prieš šimtus tūkstančių, o gal ir daugiau metų žmonija suklupo ir išreiškė pirmuosius mitus. Taip pat tiesa, kad kiekviename šio sudėtingo proceso etape kiekvienas ideologinis konstruktas yra modifikuojamas vyraujančių technologinių ir ekonominių aplinkybių; jie iškreipia, deformuoja jį keliomis kryptimis. Joks bendras mechanizmas, galintis remtis įvairiais būdais, kuriais žmogaus protas veikia skirtingose ​​visuomenėse, skirtinguose istorinio vystymosi etapuose, neveikia vakuume. Šios psichikos pavaros turi susijungti su kitais mechanizmais; stebėjimas niekada neatskleidžia atskiro viso mechanizmo dalių veikimo; galime tik patvirtinti jų sąveikos rezultatus.

Šios, anaiptol ne filosofinės, pažiūros įkvėptos griežčiausio etnografinio bet kurios konkrečios problemos nagrinėjimo. Šią praktiką pabandysiu iliustruoti pavyzdžiais, paimtais iš mitologinės analizės, su kuria dirbu jau dvidešimt metų.

* * *

Heiltsuk indėnai arba Bella Bella yra glaudžiai susiję su savo pietiniais kaimynais Britų Kolumbijos pakrantėje Kwakiutl. Abi grupės pasakoja istoriją apie vaiką – berniuką ar mergaitę – pagrobė antgamtinis kanibalas, dažniausiai moteris, kurią Bella Bella vadina Kawaka, o Kwakiutl – Dzonokwa. Kaip Kwakiutl istorijoje, bella bella paaiškina, kad vaikui pavyksta pabėgti; kanibalas nužudomas arba paleistas. Nemažai jos turtai atitenka herojaus ar herojės tėvui ir jis juos išdalina. Tai paaiškina dėklo kilmę.

Kartais Bella Bella versijos skiriasi nuo Kwakiutl versijų kuriozišku incidentu. Antgamtinis pagalbininkas nurodo mergaitei ar berniukui, kaip atsikratyti kanibalo: kai kanibalas, kaip įprasta, žemiausiame atoslūgio taške eina rinkti vėžiagyvių, vaikas turi rinkti sifonus – kanibalas šios kanibalo dalies nevalgo. vėžiagyvius, ji juos išmeta; vaikui reikia šiuos organus pasidėti ant pirštų galiukų ir nušluostyti kanibalui, kuris taip išsigąs, kad kris atgal į bedugnę ir mirs.

Kodėl galingas kanibalas turėtų bijoti kažko tokio nekenksmingo ir nereikšmingo kaip moliuskų sifonai – tų minkštų lazdelių, per kurias moliuskai ima ir išleidžia vandenį? (Šie sifonai taip pat yra gana patogūs laikyti garuose virtą austrę panardinant ją į lydytą sviestą – tai garsus restorano, esančio netoli Times aikštės, kuriame gyvenau Niujorke, specialybė.) Bella bella mituose šis punktas neįtraukiamas. Norėdami išspręsti problemą, turime taikyti nepakeičiamą struktūrinės analizės taisyklę: kai mito versijoje yra detalė, kuri atrodo anomali, turėtume savęs paklausti, ar ši versija neprieštarauja kitai versijai, kuri paprastai nėra taip nutolusi nuo jos.

Sąlygos deviantas ir normalusčia reikėtų suprasti santykinai. Koreliacijai pasirinkta versija bus vadinama „tiesiogine“, o kitos – „apverstos“. Bet lygiai taip pat būtų galima eiti ir kita kryptimi, išskyrus tam tikrus atvejus (pavyzdžiai pateikiami mano „Mitologijų mokslo“ leidimuose), kai transformacija gali vykti tik tam tikra kryptimi. Šiuo atveju „tiesioginę“ versiją lengva lokalizuoti. Ji randama tarp Chilcotinų, gyvenančių vidinėje dalyje, į rytus nuo pakrantės kalnų. Bet jie buvo gerai pažįstami su bella bella ir dažnai juos lankydavo kitoje kalnų pusėje. Be abejo, jų kalbos skyrėsi, Chilcotin kalba priklauso Athabaskan šeimai. Visais kitais atžvilgiais Chilcoteen buvo panašūs į pakrantės gentis, iš kurių jie pasiskolino daugybę savo socialinės organizacijos bruožų.

Ko mes mokomės iš Chilcotin mito? Jame rašoma, kad visą laiką verkiantį berniuką (kaip mažą mergaitę vienoje bella bella versijoje) pagrobia galingas burtininkas Pelėda. Jis gerai elgiasi su berniuku, ir jis auga, patenkintas savo gyvenimu. Kai po metų draugai ir tėvai atidaro jo prieglobstį, jis atsisako jais sekti. Galiausiai jis įsitikino. Kai Pelėda eina persekioti mažo būrio, berniukas jį išgąsdina uždėdamas ant pirštų kalnų ožkos ragus ir mojuodamas jais kaip nagais. Jis pasiėmė su savimi visus danties kiautus (mažus, baltus, vienalukštius moliuskus, kurie atrodo kaip mažytės dramblio iltys), kurių vienintelis savininkas iki tol buvo Pelėda.

Būtent tokiu būdu indėnai gavo šias kriaukles, kurios yra brangiausia, ką jie turi.

Kadangi likusi Chilcotin mito dalis nėra svarbi mūsų diskusijai, aš ją praleisiu kartu su Bella Coola versijomis, kalbančiomis salish kalba, Bella Bella ir Chilcotin kaimynėmis. Šiose versijose išsaugomas kalnų ožkos ragų korpusas ir pakeičiamas bella bella mitas, suteikiant kanibalui, kurį bella bella vadina Snenik, savybių, kurios yra griežtai priešingos bella bella ir Kwakiutl savybėms. Šios versijos turėtų būti analizuojamos būtent šiuo specialiu požiūriu.

Apsiribokime bella bella ir chilcotin mitais, nes jie organizuojami vienodai ir tik kiekvienam elementui priskiriamos atitinkamos konotacijos yra apverstos. Verkiantį berniuką tarp Chilcotinų, verkiančią mergaitę labiau išsivysčiusioje bella bella versijoje pagrobia antgamtinė būtybė: vienu atveju kanibalas žmogaus pavidalu, kitu – geranoriškas burtininkas paukščio pavidalu. Norėdami atsikratyti pagrobėjo, herojus ar herojė griebiasi tos pačios strategijos: prie pirštų pritvirtina dirbtines nagus. Tačiau šie nagai yra arba ožkos ragai, arba moliusko sifonai – kitaip tariant, kažkas kieto ir kenksmingo, ateinančio iš sausumos, arba kažkas minkšto ir nekenksmingo iš jūros. Dėl to tarp Čilkotinų Pelėda įkrenta į vandenį ir nenuskęsta, o tarp Bella Bella ogre nukrenta ant uolų ir miršta. Taigi ragai ir sifonai yra patogumai, vedantis tikslus. Bet koks tiksliai yra šis tikslas? Herojus arba herojė tampa pirmuoju dantų kriauklių arba kanibalui priklausančių turtų savininku. Dabar visi mūsų turimi mitologiniai ir ritualiniai duomenys apie šią Kawaka arba Dzonokwa, kaip ją vadina Kwakiutl, liudija, kad visas jos turtas kilęs iš žemės, nes ją sudaro varinės plokštės, kailiai, apdorotos odos ir džiovinta mėsa. Kituose mituose apie bella bella ir kwakiutl tas pats kanibalas – žemės gyventojas, miškų ir kalnų gyventojas – negaudo žuvies, o nuolat vagia iš indėnų lašišas.

Taigi kiekvienas mitas paaiškina, kaip vienodai tam tikromis priemonėmis buvo pasiektas tam tikras tikslas. Ir kadangi mes svarstome du mitus, kiekvienas turi savitą priemonę ir savitą paskirtį. Pastebėtina, kad viena iš priemonių yra arti vandens (moliuskų sifonai), o kita - prie žemės (ožkos ragai). Pirmasis veda į tikslą (kanibalo turtus), kuris yra susijęs su žeme, o antrasis veda į tikslą (dantalijų apvalkalus), kuris turi jūrinį charakterį. Dėl to „vandens priemonė“ veda, taip sakant, į „žemės tikslą“; ir atvirkščiai, „žemės priemonė“ – į „vandens tikslą“.

Be to, yra papildomų sąsajų tarp vieno mito priemonių ir kito tikslo ar rezultato. moliuskų sifonas, reiškia bella bella mite ir dantų kriauklėse, tikslas Chilcotin mite akivaizdžiai turi kažką bendro, abu kilę iš jūros. Tačiau tam prieštarauja jiems priskirtas vaidmuo gimtojoje kultūroje: Chilcoteen'ams dantų kriauklės toli gražu nėra pats brangiausias dalykas, kurį gali pasiūlyti jūra; o bella bella mitas nesuteikia jokios vertės moliuskų sifonams net kaip maistui, nes ogrė juos išmeta nepavalgęs.

Na, o kalnų ožkos ragai, reiškia Chilcotino mite ir žemiškuosius kanibalo turtus, kurių įsigijimas yra rezultatas bella bella mite? Skirtingai nuo jūros kriauklių, abi priklauso sausumos pasauliui. Tačiau ožkos ragai nėra valgomi, o naudojami apeiginiams daiktams gaminti – tai nuostabiai išdirbti ir išraižyti šaukštai, kuriais žavimės muziejuose. Tai meno kūriniai ir emblematiniai objektai; jie yra turtas. Be to, nors ir nevalgomi, šaukštai, kaip ir moliuskų sifonas, yra patogi priemonė (kultūringa, o ne natūrali) nešti maistą į valgančiojo burną. Jei vis dėlto, nepaisant bendros kilmės, vaistas iš vieno mito ir rezultatas iš kito mito yra priešpriešinami, tada nustatoma paralelė tarp pirmojo mito rezultato ir vaisto iš antrojo, kurie taip pat turi bendrą kilmę (nuo žemė, o ne iš jūros), tik priešinga.

Ką tik nubrėžiau dialektinį ryšį tarp dviejų kaimyninių genčių mitų – šią schemą galima nesunkiai praturtinti ir patobulinti. Tačiau to pakanka įrodyti, kad yra taisyklių, leidžiančių vieną mitą paversti kitu, ir kad šios sudėtingos taisyklės vis dar suprantamos. Iš kur tokios taisyklės? Analizės metu mes jų nesugalvojame. Jie, galima sakyti, yra izoliuoti nuo mitų. Kai mokslininkas juos suformuluoja, jie iškyla į paviršių kaip matoma dėsnių, valdančių žmonių mintis, apraiška, kai jie girdi kaimynus aiškinant vieną iš savo mitų. Klausytojai gali pasiskolinti mitą, bet neiškraipydami jo protiniais veiksmais, kurių jie negali kontroliuoti. Jie jį pasisavins, kad nesijaustų prastesni, kol sąmoningai ar nesąmoningai jį pertvarkys, kol tai taps jų pačių.

Tokios manipuliacijos nevyksta atsitiktinai. Amerikos mitologijos inventorius(1), kuriuo užsiėmiau daug metų, aiškiai rodo, kad įvairūs mitai atsiranda dėl transformacijos, kuriai taikomos tam tikros simetrijos ir inversijos taisyklės: mitai atspindi vienas kitą ašių sąraše. Norint paaiškinti šį reiškinį, reikia priimti išvadą, kad psichinės operacijos paklūsta dėsniams, panašiems į tuos, kurie veikia fiziniame pasaulyje. Šie suvaržymai, laikantys ideologines konstrukcijas izomorfizmo ribose, kai galimos tik tam tikros transformacijos, yra pirmojo mano paminėto determinizmo tipo pavyzdys.

* * *

Tačiau tai tik pusė istorijos: kiti klausimai lieka neatsakyti. Jei nuspręsime Chilcotin mitą laikyti nuoroda, tuomet turime paklausti, kodėl šiems indėnams reikėjo paaiškinti dantų kriauklių kilmę ir kodėl jie tai padarė tokiu keistu būdu, suteikdami jiems sausumos, o ne okeaninę kilmę? Darant prielaidą, kad dėl tam tikros būtinybės bella bella pakeisti kalnų ožkos ragų, naudojamų kaip nagai, vaizdą, reikia suprasti, kodėl jie turėjo pasirinkti moliuskų sifonus iš daugelio natūralioje aplinkoje esančių objektų, kurie galėtų atlikti tą pačią funkciją? Kodėl galiausiai pasirodė, kad bella bella nesidomėjo dantų kriauklių kilme, visą savo dėmesį nukreipdama į kitą turtą? Šie klausimai įpareigoja atsigręžti į antrąjį determinizmo tipą, kuris įveda išorinius suvaržymus, paremtus ideologija. Tačiau nei gamtinės aplinkos ypatybės, nei gyvenimo būdas, nei netgi socialinės ir politinės aplinkybės nebuvo visiškai vienodos tarp žemyno vidaus genčių ir pajūrio genčių.

Dentalijos kriaukles labai vertino vidaus gentys, rytiniai čilkotinų kaimynai, priklausę gyvenviečių kalbos atšakai. Šias kriaukles jie gavo iš Chilcotin ir todėl vadino juos „dantistais“ (Teit, 1909, p. 759). Vadinasi, norėdami apsaugoti savo monopolį ir suteikti jai daugiau prestižo kaimynų akyse, Chilcoteen buvo tiesiogiai suinteresuoti, kad kiti patikėtų, kad jie turi neišsenkamą dantų kriauklių atsargą, atsiradusią jų teritorijoje dėl antgamtinių įvykių, ypač jiems palankus.

Tai darydami jie nuslėpė visiškai kitokią tikrovę: iš tikrųjų Chilcotin gaudavo dantų kriauklių per prekybą, kalnų takais, su pakrančių gentimis, kurios turėjo tiesioginį priėjimą prie jūros produktų. Remiantis senais pranešimais, šios pakrantės gentys palaikė draugiškus santykius su čilkotinais, su kuriais niekada nekovodavo, „nes retai kada išdrįsdavo toli nuo savo namų ant jūros kranto ar upės kranto ir, regis, jausdavo baimę, įžengdamos į uždraustą ir nežinomą kalną. tvirtovė“ (Teit, 1909, p. 761). Iš tiesų, vidaus salishai, kaip ir Thompson ir Ker-d-Alen gentys, skirtingai nei Chilcotin, nežinojo tikrojo danties kriauklių šaltinio; jie turėjo daugybę mitų, kurie yra tiek simetriška, tiek atvirkštinė mitų, priklausančių šių kriauklių tiekėjams, forma. Sakoma, kad senovėje jų teritorijoje egzistavo dantų kriauklės, kurios po tam tikrų įvykių išnyko, todėl šiuo metu indėnai gali gauti šių brangių daiktų tik per prekybą.

Visai kitokia padėtis tarp pakrantės genčių susidarė produktų ir žemės bei jūros atžvilgiu. Jiems jūros produktai priklausė technologinei ir ūkinei veiklai: žvejyba ar kriauklių rinkimas buvo įprastas pakrantės indėnų užsiėmimas, kurie arba patys valgė šiuos produktus, arba parduodavo Čilkotinams. Kaip pasakytų mano kolegos neomarksistai, šios išmokos buvo neatsiejama jų praktikos dalis. Kita vertus, pajūrio indėnai jūros gėrybėmis mokėjo už sušių gaminius, atkeliavusius iš tų kalnų, kur nedrįso vykti ir kurių gyventojai lankydavosi norėdami sušius iškeisti į jūros produktus. Šie atvirkštiniai ryšiai yra formali analogija tiems, kuriuos radome tarp atitinkamų mitų ideologiniu lygmeniu: tai yra tai, kad mituose priemonė, susijusi su žeme, veda į rezultatą, susietą su jūra; o antruoju atveju – tik dar vienas žiedinis kelias. Dabar tampa aišku, kodėl pajūrio gentims nereikėjo „mitologizuoti“ jūros kriauklių – jos priklausė jų praktikai; ir taip pat kodėl (jei mitologinė transformacija, kaip dažnai būna, yra chiasma (2)), jūrinio elemento perkėlimas iš rezultato kategorijos į priemonių kategoriją gali būti tinkamai pasiektas pakeitus moliuskų sifonus su danties lukštais. Vienas kito atžvilgiu jie yra tame pačiame dvigubai atvirkštiniame santykyje, kuris vyrauja tarp atitinkamų dviejų tautų tipų ekologijų.

Pirmiausia apsvarstykite kalnų ožkos ragus. Jų aštrus galas - smarkiai išlenktas ir šia prasme išgaubtas - daro juos pavojingais ginklais; kadangi įgaubtas ir tuščiaviduris pagrindas leidžia iš jų iškirpti šaukštus ir taip paverčia juos neatsiejama turto dalimi. Atvirkščiai, dantų kriauklės laikomos turtu būtent dėl ​​jų išgaubtas kietas išorinis apvalkalas. Kalbant apie šių vienalapių vidinį turinį, tai nereikšmingas moliuskas, netinkamas maistui. Taigi visuose šiuose santykiuose dantų kriauklės yra priešingos moliuskų sifonams - tuščiaviduriams minkštiems kanalėliams, dvigeldžių vidiniams priedams, kurie vaidina svarbų vaidmenį pakrančių populiacijų mityboje. Tačiau bella bella mitas neigia bet kokią maistinę moliuskų sifonų vertę, kuri, pasirodo, yra (paradoksalu) dėmesį patraukiantys, bet praktiškai neįdomūs organai. Taigi, jie gali būti nesunkiai „mitologizuojami“ dėl priešingos priežasties, dėl kurios vidinės dalies žmonės aiškinasi dantų lukštų kilmę: jie labai vertinami, bet jų neturi; pakrančių žmonės turi vėžiagyvių, bet jų sifonai nėra itin vertinami.

Protas negali likti pasyvus, kai susiduria su technologinėmis ir ekonominėmis sąlygomis, susijusiomis su natūralia aplinka. Tai ne tik atspindi šias sąlygas; jis reaguoja į juos ir paverčia juos logine sistema. Be to, protas ne tik tiesiogiai reaguoja į aplinkos sąlygas, bet ir suvokia, kad egzistuoja įvairios gamtinės aplinkos, į kurias jų gyventojai reaguoja savaip. Visos šios aplinkos yra integruotos į ideologines sistemas, kurios yra paklusnios kitiems – psichiniai suvaržymai, verčiantys skirtingų pažiūrų grupes sekti tuo pačiu vystymosi modeliu. Du pavyzdžiai leis man parodyti šią idėją.

Pirmasis yra iš tos pačios srities, kaip ir pirmasis: Seachelt indėnai, sališų kalbų grupė, apsigyveno į šiaurę nuo Freizerio upės deltos. Šie indėnai keistai iškreipia į vakarus nuo Uolinių kalnų paplitusią mitą – nuo ​​Kolumbijos baseino iki Freizerio baseino. Įprasta forma tai mitas apie apgaviką, įkalbinėjantį savo sūnų ar anūką lipti į medį, kad gautų viršūnėje lizdus sukiojančių paukščių plunksnas. Magiškų priemonių pagalba jis priverčia medį užaugti taip, kad herojus negalėtų nusileisti ir galiausiai būtų įmestas į dangaus pasaulį. Po daugybės nuotykių jam pavyksta grįžti į žemę, kur Apgavikas įgavo fizinę herojaus formą, kad suviliotų savo žmonas. Keršydamas herojus surengia savo pikto tėvo kritimą į upę, kuri nuneša jį prie jūros, kur savanaudiškos antgamtinės moterys laiko lašišą užrakintą. Šios moterys gelbsti skęstantį Apgaviką ir pakviečia jį pas save. Ir jis gudrumu sunaikina jų užtvanką ir išlaisvina žuvis. Nuo to laiko lašišos keliauja laisvai ir kasmet kyla aukštyn upėmis, kur jas gaudo ir valgo indėnai.

Tai, kad lašišos sugaunamos per kasmetinį neršto sezoną, kai grįžta iš vandenyno ir keliauja aukštyn upėmis neršti gėlame vandenyje, neabejotinai kyla iš patirties. Šiuo požiūriu mitas atspindi objektyvias sąlygas, kurios yra gyvybiškai svarbios vietinei ekonomikai, kurias mitas ir yra skirtas paaiškinti. Tačiau Sicheltas pasakoja istoriją kitaip. Tėvas saulėlydžio metu neaiškiomis aplinkybėmis įkrenta į vandenį; moteris jį išgelbėja ir išsiunčia namo. Jis nori atkeršyti sūnui, kurį laiko savo nelaimės priežastimi, ir pasiunčia jaunuolį į dangų pasaulį tokiomis pat magiškomis priemonėmis kaip ir kitose versijose. Danguje herojus sutinka dvi seneles, kurioms atskleidžia, kad šalia jų būsto upėje gausu lašišų. Atsidėkodami už tai, jie padeda jaunuoliui grįžti į žemę.

Todėl Seachelt versijoje Tricksterio nuskendimas, o paskui jo išgelbėjimas pasroviui gyvenančiai moteriai pakeičia pirmąją kitų versijų grandinę; tad skendimo epizodas nebeaktualus. Priešingai, lašišos epizodas yra susijęs su nuotykiais dangaus pasaulyje; ir ši dangaus grandinė seka vandens grandinę, o ne prieš ją. Galiausiai, danguje, klausimas jau nebe apie žuvų paleidimą, o tik apie atradimą, kad jos ten yra.

Kaip paaiškinti visus šiuos nukrypimus? Galima įsivaizduoti, kad Sicheltas bandė pakartoti istoriją, kurią pirmą kartą išgirdo iš savo kaimynų – Thompsono indėnų, kurie turėjo pilną, išsamią mito versiją; to nesuprasdamas Sicheltas viską supainiojo. Tokia teorija neatsižvelgtų į lemiamą faktą: sicheltai gyveno kitoje geografinėje vietovėje nei jų kaimynai, gyvenę toliau sausumoje; jų teritorijoje nebuvo įmanoma sugauti lašišų, nes nebuvo upių, tinkamų lašišoms neršti. Norėdami žvejoti, sicheltai turėjo bristi per Scylis gentis Garnizono upės vidurupyje – dėl tokių įsibrovimų kartais kildavo kruvinų konfliktų.

Kadangi Sicheltas neturėjo lašišos, jie negalėjo priskirti savo paleidimo vienam iš savo kultūros herojų; arba, jei tai įvyktų, toks išsivadavimas galėtų įvykti ne žemėje, o danguje, įsivaizduojamame pasaulyje, kur nereikia jokios patirties. Dėl tokio poslinkio paleidimo epizodas tampa beprasmis: Sicheltas neabejojo, kaip lašišos buvo paleistos upėmis, o tai prieštarauja vietos patirčiai; kadangi jų valdose nebuvo lašišų, sicheltai (skirtingai nei jų kaimynai) mieliau skirdavo jiems metafizinę buveinę, o ne pripažindavo juos iš tikrųjų ekologiškai prastesnėje padėtyje.

Jei vietinė ekologija keičia kurią nors istorijos dalį, psichiniai suvaržymai reikalauja atitinkamai pakeisti kitas jos dalis. Taigi istorija pasisuka keista linkme: sūnus be jokios aiškios priežasties keršija už neįvykusį persekiojimą; tėvas aplanko jūros gyventojus, nepaleisdamas lašišos; sūnaus atradimas danguje lašišų pakeičia tėvo išleidimą į vandenyną ir kt.

Yra dar viena ankstesnio pavyzdžio pamoka. Jei tarp technoekonominės infrastruktūros ir ideologijos, kaip tarp priežasties ir pasekmės, vyrautų paprastas vienpusis ryšys, būtų galima tikėtis, kad Sichelt mitai paaiškins, kodėl jų teritorijoje nėra lašišų arba kodėl, jas apsėdę, jie jas prarado. savo kaimynų labui; arba jie gali visai neturėti lašišų mito. Tačiau iš tikrųjų atskleidžiama visai kas kita: nesančios lašišos daromos mitiškai – ir taip propaguojama mintis, kad nors lašišos kažkur yra, jos vis dėlto nėra ten, kur turėtų būti. Patirčiai prieštaraujantis mitologinis modelis ne tik neišnyksta, bet net nepatiria pasikeitimo, kuris leistų priartinti prie patirties. Ji ir toliau gyvena savo gyvenimą, o bet koks jo pakeitimas tenkina ne patirties, o psichinius apribojimus, visiškai nepriklausomus nuo pirmojo. Mūsų atveju ašis su sausumos ir jūros poliais – vienintelė „tikroji“ ašis – aplinkos, taip pat ir technoekonominės veiklos požiūriu, svyruoja nuo horizontalios iki vertikalios. Jūros ašigalis tampa dangaus ašigaliu; žemės stulpas reiškia žemą, o ne aukštą; empirinė ašis tampa įsivaizduojama. Poslinkis apima kitus poslinkius, kurie neturi suprantamo ryšio su tikrove, bet yra formalios būtinybės rezultatas.

Taigi Sichelt mitas įspūdingai iliustruoja dvi įtakos mitologiniam mąstymui, kurių pavyzdžių yra daug kitų. Apsiribosiu vienu ypač ryškiu pavyzdžiu, nes tokia problema kaip mano aptarta taip pat interpretuojama ir kituose ekologiniuose ir kultūriniuose kontekstuose.

Algonkinų kalbinei šeimai priklausančioms tautoms, gyvenusioms Kanados ekologinėje zonoje, kiaulė buvo tikras gyvūnas. Jie nenuilstamai medžiojo jį dėl mėsos, kurią mėgo, ir dėl adatų, kurias moterys naudojo siuvinėdami. Kiaulė taip pat vaidino svarbų vaidmenį mitologijoje. Vienas mitas pasakoja apie dvi merginas, kurios, eidamos į atokų kaimą, nuvirtusiame medyje randa lizdą kiaulę. Viena iš mergaičių ištraukia adatas iš vargšo gyvūno ir jas išmeta. Skausmą kamuojantis gyvūnas stebuklingai sukelia pūgą, o merginos miršta nuo šalčio. Kitame mite dvi vienišos seserys veikia kaip herojės. Vieną dieną, nuklydę toli nuo namų, jie randa nuvirtusiame medyje lizdą sukibusią kiaulę, o viena iš mergaičių pasirodo tokia kvaila, kad atsisėda graužikui ant nugaros, kad visos jo adatos įstrigo jai į užpakalį. Ilgą laiką jai nepavyksta atsigauti po žaizdų.

Šiais laikais Arapaho – taip pat Algonquian kalbų šeimos dalis – kiaulę paverčia visiškai kitos istorijos herojumi. Anot jos, broliai Saulė ir Mėnulis ginčijasi, kokio tipo žmoną kiekvienas norėtų vesti: kuri geriau – varlė ar mergina? Luna, kuriai labiau patinka pastarasis, pavirsta kiaulyte, kad suviliotų indėnę. Ji taip alkana spyglių, kad vis aukščiau lipa ant medžio, ant kurio neva yra kiaulės prieglobstis. Šios gudrybės dėka kiaulytei pavyksta įvilioti merginą į dangiškąjį pasaulį, kur Mėnulis atgauna žmogaus pavidalą ir ją veda.

Ką mums daryti su skirtumais tarp šių istorijų, kurios, išskyrus kiaulę abiejose, atrodo, neturi nieko bendro? Plačiai paplitęs Kanados ekologinėje zonoje, kiaulytė buvo retai matoma (jei jos visai nebuvo) plokščiakalnyje, kur arapaho persikėlė prieš kelis šimtmečius. Naujoje aplinkoje jie negalėjo sumedžioti kiaulių, o norėdami gauti plunksnų, turėjo prekiauti su šiaurės gentimis arba leistis į medžioklės ekspedicijas į svetimą teritoriją. Atrodo, kad šios dvi sąlygos turėjo įtakos tiek technologiniu, tiek ekonominiu, tiek mitologiniu lygmeniu. „Arapaho“ gaminiai, pagaminti naudojant adatas, laikomi geriausiais. Šiaurės Amerika, o jų menas buvo giliai prisotintas mistikos, kurios vargu ar galima rasti kitur. Arapahams adatų apdaila buvo ritualinė veikla; jų moterys nesiėmė tokio darbo be pasninko ir maldos, tikėdamosi antgamtinės pagalbos, kuri, jų nuomone, yra būtina darbo sėkmei. Kalbant apie Arapaho mitologiją, ką tik pamatėme, kad ji radikaliai pakeičia kiaulienos savybes. Iš stebuklingo gyvūno, žemės gyventojo, šalčio ir sniego šeimininko jis, kaip ir kaimyninėse gentyse, tampa antgamtinės būtybės gyvūniniu pavidalu, antropomorfiniu, dangaus gyventoju, atsakingu už biologinį periodiškumą, o ne už meteorologinius ir fizinis periodiškumas. Mitas patikslina, kad Mėnulio žmona tampa pirmąja iš moterų, kurioms mėnesinės būna reguliariai, kiekvieną mėnesį, o pastojusios – apsisprendžia po tam tikro laiko.

Todėl mums pereinant nuo šiaurinių algonkinų prie arapaho, empirinė ašis – horizontali, jungianti artimą ir tolimą – pereina į įsivaizduojamą ašį – vertikalią, jungiančią dangų ir žemę. Tai lygiai tokia pati transformacija, kurią matėme ir Sališuose: ji įvyksta, kai prarandamas tam tikroje geografinėje situacijoje technologiškai ir ekonomiškai reikšmingas gyvūnas. Be to, kaip ir su sališais, seka kitos transformacijos, nulemtos ne iš išorės, o iš vidaus. Kai suprantame, kad, nepaisant jų skirtingo šaltinio, šios transformacijos yra tarpusavyje susijusios, kad jos yra struktūriškai to paties rinkinio dalis, tampa aišku, kad dvi istorijos iš tikrųjų yra tos pačios ir kad skirtingos taisyklės leidžia vienai virsti kita.

Vienu atveju dvi moterys yra seserys, jos priklauso skirtingoms zoologinėms rūšims – žmogui ir varliagyviui. Seserys juda horizontaliai iš arti į tolimą, o kitos dvi moterys juda vertikaliai iš žemos į aukštą. Užuot, kaip pirmoji herojė, išplėšusi kiaulienos plunksnas, antroji herojė iš savo kaimo išsiveržia, taip sakant, su savo trokštamomis plunksnomis. Viena mergina beatodairiškai išmeta adatas; kitas jų trokšta kaip brangių daiktų. Pirmoje pasakojimų grupėje ant nuvirtusio ant žemės nukritusio medžio lizdą sukioja kiaulė, o antroje – tas pats gyvūnas lipa į be galo augantį medį. Ir jei pirmoji kiaulytė sulėtina seserų kelionę, tai antrasis gudrumas priverčia heroję vis greičiau kopti aukštyn. Viena mergina lenkia nugarą prieš kiaulę; kitas ištiesia ranką, bandydamas jį patraukti. Pirmoji kiaulė yra agresyvi; antrasis – suvedžiotojas. Kol pirmieji kankina ją iš nugaros, antrieji žydi, tai yra „pramuša“ iš priekio.

Atskirai vertinant, nė vienas iš šių pokyčių negali būti siejamas su natūralios aplinkos ypatybėmis; visi kartu jie atsiranda dėl loginės būtinybės, kuri kiekvieną iš jų sujungia su kitais atliekant daugybę operacijų. Jei toks svarbus technologijų ir ekonomikos gyvūnas, kaip kiaulė, pasiklysta naujoje aplinkoje, jis gali išlaikyti savo vaidmenį tik kitame pasaulyje. Dėl to žema tampa aukšta, horizontali – vertikali, vidus – išorė ir t.t. Darnos poreikis yra toks stiprus, kad norėdami išlaikyti tą pačią ryšių struktūrą, žmonės mieliau iškraipo savo aplinkos vaizdą, nei pripažįsta, kad ryšiai su faktine aplinka pasikeitė.

* * *

Visi šie pavyzdžiai parodo, kaip išreiškiamos dvi mano minėtos determinizmo rūšys: viena, kurią mitologiniam mąstymui primeta apribojimai, būdingi tam tikra aplinka; kitas yra kilęs iš stabilių psichinių suvaržymų, nepriklausomų nuo aplinkos. Tokią sąveiką būtų sunku suprasti, jei žmonių santykiai su aplinka ir protui būdingi apribojimai kiltų iš nenugalimai atskirų tvarkų. Atėjo laikas apsvarstyti šiuos psichinius suvaržymus, kurių visa apimanti įtaka leidžia daryti prielaidą, kad jie turi natūralų pagrindą. Jei ne, tada rizikuojame patekti į senojo filosofinio dualizmo pinkles. Noras apibrėžti žmogaus biologinę prigimtį anatomijos ir fiziologijos kalba niekaip nekeičia fakto, kad jo kūniška prigimtis yra ir aplinka, kurioje žmonės naudojasi savo sugebėjimais; ši organinė aplinka yra taip glaudžiai susijusi su fizine aplinka, kad žmogus antrąją suvokia tik per pirmąją. Taigi, turi būti tam tikras panašumas tarp jutimo duomenų ir jų apdorojimo smegenyse – šio supratimo priemonių – ir paties fizinio pasaulio.

To, ką aš bandau apibrėžti, esmę galima iliustruoti nurodant kalbotyros skirtumą tarp „etinio“ ir „eminio“ lygmenų. Šie patogumo terminai, kilę iš fonetinio ir foneminio, nurodo du vienas kitą papildančius požiūrius į kalbinius garsus: kaip juos suvokia (tiksliau, manoma, kad suvokia) ausis, net ir akustinėmis priemonėmis, arba kaip jie aptinkami juos išgirdus. aprašyta ir analizuojama, pereinant nuo neapdorotos akustinės medžiagos iki jos formavimo vienetų. Antropologas, sekdamas kalbininku, siekia empirines ideologijas pakelti į binarinių priešybių sąveiką ir transformacijos taisykles.

Nors toks atskyrimas, kuris iš tikrųjų gali egzistuoti, yra patogus, būtų klaida nustumti jį per toli ir suteikti objektyvų statusą. Rusų neuropsichologo A. R. Lurijos darbas (1976)(3) mums sėkmingai parodo, kad artikuliuota kalba nėra sudaryta iš garsų. Jis parodė, kad smegenų mechanizmai, atsakingi už triukšmų ir muzikos garsų suvokimą, visiškai skiriasi nuo tų, kurie leidžia suvokti vadinamuosius kalbos garsus; ir tas kairiosios smilkininės skilties pažeidimas naikina galimybę analizuoti fonemas, tačiau muzikinė ausis lieka nepažeista. Norint paaiškinti šį akivaizdų paradoksą, reikia pripažinti, kad smegenys lingvistinio dėmesio metu išryškina ne garsus, o išskirtinius bruožus. Be to, tokie bruožai yra ir loginiai, ir empiriniai, nes juos ekrane užfiksavo akustiniai prietaisai, kurių negalima įtarti jokiu mentalizmu ar idealizmu. Todėl tik tikrai „etiškas“ lygis yra „eminis“ lygis.

Šiuolaikiniai regėjimo mechanizmų tyrimai rodo panašias išvadas. Akis ne tik fotografuoja objektus: ji užkoduoja jų išskirtines savybes. Jie susideda ne iš savybių, kurias priskiriame mus supantiems daiktams, o iš ryšių visumos. Žinduolių specializuotos smegenų žievės ląstelės atlieka tam tikrą struktūrinę analizę, kurią kitose gyvūnų šeimose jau atlieka ir netgi užbaigia tinklainės ir ganglijų ląstelės. Kiekviena ląstelė – tinklainė, ganglijos ar smegenys – reaguoja tik į tam tikro tipo dirgiklius: į judėjimo ir ramybės kontrastą; spalvos buvimas ar nebuvimas; lengvumo pokyčiai; ant objektų, kurių kontūrai yra teigiamai arba neigiamai iškraipyti; pagal judėjimo kryptį - tiesiai arba į šoną, iš dešinės į kairę arba atvirkščiai, horizontaliai arba vertikaliai; ir t.t.. Gavęs visą šią informaciją, protas, taip sakant, atkuria objektus, kurie iš tikrųjų nebuvo suvokiami kaip tokie. Tinklainės analitinė funkcija daugiausia vyrauja rūšyse, neturinčiose smegenų žievės, pavyzdžiui, varlėms; bet tą patį galima pasakyti ir apie baltymus. O tarp aukštesniųjų žinduolių, kurių smegenys perima analitinę funkciją, žievės ląstelės renka tik tas operacijas, kurias jau pastebėjo jutimo organai. Yra pagrindo manyti, kad kodavimo ir dekodavimo mechanizmas, perduodantis gaunamus duomenis per keletą moduliatorių, įrašytų į nervų sistemą dvejetainių opozicijų pavidalu, egzistuoja ir žmonėms. Todėl tiesioginiai jutiminio suvokimo duomenys nėra žaliava – „etinė“ tikrovė, kurios, griežtai tariant, nėra; nuo pat pradžių jie yra diskriminacinės tikrovės abstrakcijos ir todėl priklauso „emic“ lygmeniui.

Jei primygtinai reikalaujame susieti su „etiniu“ / „eminiu“ skirtumu, turėsime pakeisti dažniausiai šiems terminams suteikiamas reikšmes. Mechanistinio materializmo ir sensacingos filosofijos dvasioje išugdyti rašytojai „etinį“ lygmenį priima kaip vienintelę tikrovę ir redukuoja į trumpai pasirodantį atsitiktinį vaizdą – tai, ką pavadintume artefaktu. Kita vertus, kaip tik „emikiniame“ lygmenyje gali susidurti ir suvokimo darbas, ir intelektualiausia proto veikla ir, susimaišę, išreikšti savo bendrą pavaldumą pačios tikrovės prigimčiai. Struktūriniai susitarimai nėra grynas psichinių operacijų produktas; jutimo organai veikia ir struktūriškai; ir už mūsų ribų yra panašių struktūrų atomuose, molekulėse, ląstelėse ir organizmuose. Kadangi šios struktūros, tiek vidinės, tiek išorinės, negali būti suvokiamos „etiniu“ lygmeniu, iš to išplaukia, kad dalykų prigimtis yra „eminė“, o ne „etinė“ ir kad vienintelis „eminis“ požiūris mus priartina prie jo. Kai protas apdoroja tuos empirinius duomenis, kurie anksčiau buvo apdoroti juslėmis, jis toliau struktūriškai plėtoja gautą medžiagą struktūrizuota forma. Ir tai gali padaryti tik tada, kai protas, kūnas, su kuriuo susijęs protas, ir dalykai, kuriuos suvokia kūnas ir protas, yra neatskiriama tos pačios tikrovės dalis.

Jei Johno E. Amoore'o (1970) sukurta stereocheminė kvapų teorija yra teisinga, tai kokybinė įvairovė, kurios – jutiminiu lygmeniu – neįmanoma nei išanalizuoti, nei net adekvačiai aprašyti, galima redukuoti iki skirtumų tarp kvapiųjų molekulių geometrinių savybių. . Leiskite pridėti dar vieną pavyzdį: Brentas Berlinas ir Paulas Kay savo reikšmingoje knygoje Basic Terms of Color (1969), mano nuomone, neturėtų tapatinti baltos ir juodos priešpriešos ir priebalsės bei balsės priešpriešos. Tiesą sakant, regos ir klausos sistemų smegenų žemėlapiai, kiekvienas savaip, yra labiau homologiški su priebalsių ir balsių sistemomis. Remdamasis Wolfgango Köhlerio (1910–1915) ir Karlo Stumpfo (1926) darbais, Romanas Jakobsonas parodė, kad tamsos ir šviesos priešprieša atitinka p ir t fonemas, kurios fonetiniu požiūriu yra priešingos viena kitai. kaip bukas ir ūmus, o balsių sistemoje ta pati opozicija pereina į u ir i. Šioms dviem pagrindinėms fonemoms priešinasi trečioji – a; ir ji, būdama intensyviau chromatinė – „mažiau jautri šviesos ir tamsos priešpriešai“ – kaip sako Jakobsonas (1962, p. 324), – atitinka raudoną spalvą, kurios pavadinimas, pasak Berlino ir Kay, iš karto seka. kalboje juoda ir balta pavadinimai. Imituodami fizikai, Berlinas ir Kay išskiria tris spalvos matmenis – atspalvį, sodrumą ir vertę (ryškumą). Taigi pabrėžiama, kad originalus trikampis, kuriame yra baltos, juodos, raudonos spalvos, lyginant su priebalsių ir balsių trikampiais, lyginamas su dviem kalbiniais trikampiais - tiek, kiek nė vienam iš jų nereikia spalvos atspalvio, tai yra labiausiai “. etinis“ trijų matmuo (ta prasme, kad spalvos atspalvį galima nustatyti tik pagal faktiškumo kriterijų: šviesos bangos ilgį). Priešingai, kalbant apie spalvą, apie tai, kad ji yra prisotinta ar neprisotinta, kad ji turi tamsos ar šviesios ryškumą, tai reikėtų vertinti atsižvelgiant į kitą spalvą: ryšio, loginio veiksmo suvokimas yra pirmesnis už individą. objektų pažinimas (5). Tačiau raudonos spalvos vieta pagrindiniame spalvų trikampyje neapima atspalvio; raudona tiesiog dedama ant ašies krašto, kurios polius atitinkamai lemia chromatizmo buvimas arba nebuvimas, kuris apibūdina visą baltos ir juodos spalvos ašį. Taigi, visada galima nustatyti spalvos sodrumą ar jos ryškumą naudojant dvejetaines opozicijas, užduodant klausimą - kitos spalvos, kurios spalvos atspalvio nustatyti nebereikia, ar tokia charakteristika yra, ar jos nėra. Čia taip pat jutiminio suvokimo sudėtingumas rodo paprastą ir logišką struktūrą.

Tik glaudus gamtos ir humanitarinių mokslų bendradarbiavimas leis atmesti senamadišką filosofinį dualizmą. Užuot supriešinus idealą ir realų, abstraktų ir konkretų, „emiką“ ir „etinį“, bus pripažinta, kad tiesioginiai suvokimo duomenys nėra redukuojami į nė vieną iš šių terminų, neslysta čia ar ten. : kitaip tariant, jie jau yra užkoduoti jutimo organų. taip gerai kaip smegenys, forma tekstas, kuris, kaip ir bet kuris tekstas, turi būti iškoduotas taip, kad būtų išverstas į kitų tekstų kalbą. Be to, fizikiniai ir cheminiai procesai, kuriais šis originalus tekstas iš pradžių buvo užkoduotas, iš esmės nesiskiria nuo analitinių procedūrų, kurias protas naudoja dekoduodamas. Supratimo būdai ir priemonės nėra būdingi išskirtinai aukščiausiajai intelektualinei veiklai, nes supratimas imamas intelektinių procesų vystymuisi, realizuojamiems jau pačiuose jutimo organuose.

Vulgarusis materializmas ir sensualistinis empirizmas stato žmogų į tiesioginę konfrontaciją su gamta, neįsivaizduodami, kad pastaroji turi struktūrinių savybių, nors ir neabejotinai turtingesnių, bet reikšmingai nesiskiria nuo tų kodų, kuriais juos iššifruoja nervų sistema, ar nuo proto sukurtų kategorijų. siekiant grįžti prie pradinės tikrovės struktūros. Pripažinti, kad protas sugeba suprasti pasaulį tik todėl, kad pats protas yra šio pasaulio dalis ir produktas, nereiškia būti mentalistu ar idealistu. Kasdien patvirtinama, kad, siekdamas suprasti pasaulį, protas veikia taip, kaip atrodo, nesiskiria nuo tų, kurie pasaulyje atsiskleidė nuo laikų pradžios.

Struktūristai dažnai buvo kaltinami žaidžiant abstrakcijomis, kurios neturi nieko bendra su realybe. Bandžiau parodyti, kad toli gražu ne įmantrių intelektualų pramoga, o struktūrinė analizė, prasiskverbianti į vidų, pasiekia protą tik todėl, kad jos modelis jau egzistuoja kūno viduje.

Nuo pat pradžių vizualinis suvokimas remiasi dvejetainėmis opozicijomis; ir neurologai tikriausiai turėtų sutikti, kad tai pasakytina ir apie kitas smegenų sritis. Eidamas keliu, kartais klaidingai apkaltintu pernelyg dideliu intelektualumu, struktūralizmas atranda ir atneša į sąmonę gilesnes tiesas, kurios jau slypi pačiame kūne; ji sutaiko fizinį ir dvasinį, gamtą ir žmogų, protą ir pasaulį ir juda link vienintelės materializmo rūšies, atitinkančios tikrąją mokslo žinių raidą. Niekas negali būti toliau nuo Hegelio ir net nuo Dekarto, kurio dualizmą mes siekiame įveikti, kartu laikydamiesi jo prisirišimo prie racionalizmo.

Apgaulė, kad tik nuolat praktikuojantys struktūrinę analizę gali aiškiai suvokti savo įmonės kryptį ir ribas: kitaip tariant, derinti perspektyvas, kurias pastaruosius kelis šimtmečius laikė nesuderinamos siauro mokslinio požiūrio – jautrumo – šalininkai. ir intelektas, kokybė ir kiekybė, konkrečiai – realybė ir geometrinė, arba, kaip dabar sakome, „etiška“ ir „emiška“. Netgi ideologiniai kūriniai, kurių struktūra yra labai abstrakti (viskas, ką galima priskirti prie „mitologijos“) ir kuriuos protas, regis, vysto pernelyg nepavaldydamas technoekonominės infrastruktūros suvaržymams, lieka neaprašyti ir analizuojami, jei bus skiriamas išsamus dėmesys. nėra mokama už aplinkos sąlygas ir skirtingus būdus, kuriais kiekviena kultūra reaguoja į savo natūralią aplinką. Tik kone vergiška pagarba konkrečiai tikrovei gali įkvėpti mums tikrumo, kad protas ir kūnas neprarado savo senovės vienybės.

Struktūrizmas žino ir kitas, mažiau teorines ir labiau praktines aplinkybes, kurios jį pateisina. Antropologų tyrinėtos vadinamosios primityviosios kultūros duoda pamoką, kad tikrovė gali būti reikšminga tiek mokslo žinių, tiek juslinio suvokimo lygmeniu. Šios kultūros ragina atmesti atotrūkį tarp suprantamo ir protingo, kurį skelbia pasenęs empirizmas ir mechanizmas, ir atskleisti slaptą harmoniją tarp amžinų žmonijos prasmės ieškojimų ir pasaulio, kuriame atsiradome ir toliau gyvename – pasaulio, pastatyto iš formos, spalva, audinio tankis, skonis ir kvapas. Struktūrizmas moko labiau mylėti ir gerbti gamtą ir joje gyvenančius gyvius, suprantant, kad augalai ir gyvūnai, kad ir kokie nuolankūs jie būtų, ne tik teikė žmonėms pragyvenimą, bet nuo pat pradžių buvo jų stipriausiųjų šaltiniai. estetiniai jausmai, o intelektualiai ir moraliai – pirmųjų ir vėlesnių gilių apmąstymų šaltinis.

LITERATŪRA

Amoore John E. Kvapo molekulinis pagrindas. Spiengfildas. III. 1970 m.

Berlynas Brentas, Kay Paul. Pagrindiniai spalvų terminai: jų universalumas ir raida. Berklis, 1969 m.

Jacobsonas Romanas. Rinktiniai raštai. t. 1 Gravenhage, 1962 m.

Ko hler Wolfgang. Akustische Untersuchungen // Zeitschrift fur Psychologie. Leipcigas, 1910-1915 m.

Levis Straussas C. La pensee sauvage. Paryžius, 1962 m.

Luria A.R. Pagrindinės neurolingvistikos problemos. Haga, 1976 m.

Kelmas / Karlas. Die Spraclante. Berlynas, 1926 m.

Teitas Jamesas A. Shuswap // Jezupo Šiaurės Ramiojo vandenyno ekspedicijos leidiniai. Nr. 2. 7 dalis. Niujorkas, 1909 m.

Pastabos:

Pirmiausia reikėtų įvardyti didžiausių rusų filologų E. E. Meletinskio darbus (vienas iš jų, „Paleoazijos mitas apie varną“, 1978 m., skirtas K. Levi-Straussui), taip pat V. V. Ivanovo, V. N. Toporova ir kt.

Tačiau šis tekstas atkuriamas be jokių pastebimų pakeitimų, palyginti su ankstesniais leidimais.

Dentalia – „jūrinių dantų“ moliuskai. - Pastaba. vert.

Originalus: „kūne“. Čia, žinoma, žodžių žaismas, nes „kūne“ reiškia „visa jėga“, o autorius tarsi iškelia žmogaus kūną ir gamtą protui išoriškai, suponuodamas abi šias reikšmes vienu metu. - Pastaba. vert.

60-aisiais. Prancūzijoje struktūralizmas nustūmė egzistencializmą į antrą planą. Tai tapo pagrindine filosofine tendencija Prancūzijoje, kaip ir Frankfurto mokyklos filosofija tampa pagrindine tendencija Vokietijoje.

Struktūrizmas – tai humanitarinių žinių krypčių kompleksas, kurio užduotis – atskleisti socialinių darinių struktūrą. Struktūrizmas formavosi tam tikra opozicija egzistencializmui, siūlanti tam tikrą persiorientavimą: vietoj subjektyvumo, patirtis, laisvė - objektyvumas, mokslinis charakteris, griežtas struktūrų ryžtas.

Struktūrizmo metodai prasidėjo XX a. kalbotyroje. Čia buvo ryžtasi siekis atskleisti kalbos sandarą, abstrahuojantis nuo jos raidos, nuo geografinių, istorinių, socialinių aplinkybių. Tada struktūrinės analizės metodai pradėti taikyti psichologijoje ir literatūros kritikoje. 50-60-aisiais. struktūralizmo metodai apima ir kitas kultūros sritis.

60-aisiais. struktūralizmas įgyja filosofinės krypties statusą. Tačiau reikia pažymėti, kad pirmaujančių struktūralistų darbas daugiausia yra konkretus mokslinis tyrimas, lydimas filosofinių samprotavimų. Struktūrizmo lyderiai nebuvo profesionalūs filosofai. Claude'as Levi-Straussas (1908-1990) buvo etnologas Michelis Foucault (1926–1984)– kultūros istorikas Jacques'as Lacanas (1901-1981)– psichoanalitikas Rolandas Barthesas (1915–1980)– literatūros kritikas.

Struktūrinės antrologijos sampratos kūrėjas, College de France profesorius Levi-Straussas kalbėjo apie šiuolaikinės Europos civilizacijos prarastą, bet mitologijoje išsaugotą juslinių ir racionalių principų harmoniją. Pagrindinis etnologijos uždavinys, pasak Levi-Strausso, yra perėjimo iš gamtos į kultūrą tyrimas. Čia labai svarbu atsižvelgti į nesąmoningą; sąmonė egzistuoja daugelio nesąmoningų žmogaus dvasios struktūrų sankirtoje, kurių kiekviena atitinka tam tikrą socialinės tikrovės lygį. Levi-Strauss darbai skirti primityvių genčių kultūros, jų gyvenimo būdo, santuokos ir šeimos santykių bei tyrimo metodikos tyrinėjimams. Žodžiuose ir daiktuose (1960) Foucault bandė nustatyti nesąmoningus žinių pagrindus, bendrus biologijai, politinei ekonomijai ir kalbotyrai šiais laikais. Lacanas permąsto Freudo psichoanalizę naudodamas struktūrinės lingvistikos metodus. Barthes'as tyrinėja ženklų sistemas (pavyzdžiui, „Mados sistemoje“, 1967).

Struktūrinio aspekto išskyrimas humanitarinėse žiniose paprastai atliekamas pagal tam tikrą ženklų sistemą. Būdingas struktūralizmo bruožas – siekis atrasti nesąmoningas giliąsias struktūras, paslėptus ženklų sistemų mechanizmus, slypinčius už sąmoningo manipuliavimo vaizdiniais, simboliais ir ženklais. Struktūristų supratimu struktūra nėra tik objekto elementų derinys, prieinamas tiesioginei kontempliacijai. Struktūra – tai paslėptų santykių visuma, kurią atskleidžia „abstrakcijos galia“ judant nuo reiškinio prie esmės. Šiuo atveju vyksta elementų abstrakcija nuo substrato specifikos, jie atsižvelgia tik į „santykines“ savybes, tai yra savybes, kurios priklauso nuo jų padėties sistemoje, nuo santykio su kitais elementais. Taip išskirtą abstrakčią struktūrą galima tirti simbolinės logikos ir matematikos metodais (pavyzdžiui, grafų teorija).

Išskiriamas sąmoningo manipuliavimo ženklais ir paslėptų, nesąmoningai taikomų taisyklių (mechanizmų, šablonų, struktūrų) lygis. „Vadovaudamiesi fiziniais mokslais, humanitariniai mokslai turi įsitikinti, kad jų tyrimo objekto tikrovė neapsiriboja lygiu, kuriuo subjektas jį suvokia. Pati tikrovė susideda iš daugybės lygių, kurie tyrėjui atsiveria priklausomai nuo jo požiūrio, nuo sprendžiamų užduočių, kaip ir po mikroskopu randamos skirtingos objekto nuotraukos, priklausomai nuo naudojamo padidinimo laipsnio.

Prieštaruodamas tiems, kurie mano, kad moksliniai metodai yra kontraindikuotini humanitarinėms žinioms, Levi-Strauss gina objektyvaus mokslinio „žmogiškosios tikrovės“ tyrimo teisėtumą. Kartu jis mano, kad mokslo žiniose yra skirtingi lygmenys, susiję su empirinėmis-racionaliomis ir intuityviomis pažinimo procedūromis.

Levi-Straussas savo filosofinę poziciją vadina „superracionalizmu“. Tikroji tikrovė, jo įsitikinimu, subjektui niekada neduodama tiesioginėje patirtyje ir yra suprantama tik modeliuojant nesąmoningus procesus. Sąmonė egzistuoja daugelio nesąmoningų žmogaus dvasios struktūrų sankirtoje, kurių kiekviena atitinka tam tikrą socialinės tikrovės lygį.

Kultūros mokslai susiduria su specifiniais sunkumais: jų objektas yra žmogaus veikla su laisvais pasirinkimais, vertybėmis, tikslais, kurie tarsi netelpa į objektyvių dėsnių rėmus. Tačiau struktūralistų požiūriu žmogaus laisvė yra iliuzija; realybėje mūsų elgesį griežtai lemia gilios kalbos, kultūros ir pasąmonės struktūros. Šių struktūrų atradimas leidžia abstrahuotis nuo subjektyvumo. Moksle, mene, mitologijoje, religijoje struktūralistai siekia atrasti šias struktūras, giluminius modelius.

Levi-Strauss metodiniai principai. Pagrindiniai struktūralizmo metodologiniai principai yra tokie. Pirmasis Levi-Strausso principas išreiškiamas formule: „Metodologinis santykių viršenybė prieš sistemos elementus“. Šiuo atžvilgiu jis rašė: „Tradicinės sociologijos, kaip ir tradicinės kalbotyros, klaida yra ta, kad ji svarstė elementus, o ne santykius tarp elementų“.

Antrasis principas: „Metodologinis sinchronijos viršenybė prieš diachroniją“ (ši mintis kilusi iš F. de Saussure'o). Norint atskleisti objekto struktūrą, reikia abstrahuotis nuo jo raidos ir laikyti įvairias jo dalis egzistuojančiomis vienu momentu (sinchroniškai). Ir tik atskleidus objekto prietaisą, galima tirti jo pokyčius įvairiais laiko momentais (diachroniškai).

Trečiasis metodologinis principas: „Struktūra – tai visuma santykių, kurie yra nekintantys tam tikrose transformacijose“.

Konkrečių mokslinių tyrimų metu struktūralistai priėjo prie išvados, kad įvairiose žmogaus veiklos srityse yra kažkoks paslėptas pamatas, kuris nukreipia ir struktūrizuoja iš pažiūros chaotiškus žmogaus reiškinius.

Kas yra šis pagrindas? Atsakydamas į šį klausimą, Levi-Straussas pradeda nuo Kanto idėjų. Kante jautrumo ir proto formos uždedamos ant juslinių duomenų, ateinančių iš išorės. Levi-Strausse apriorinių formų vaidmenį atlieka pasąmonės struktūros. Skirtingai nuo pasąmonės, kuri yra ypatinga atminties forma, „pasąmonė visada tuščia, o tiksliau, ji yra tokia pat svetima vaizdams, kaip skrandis yra svetimas pro ją einančiam maistui. Būdamas tam tikros funkcijos organu, jis apsiriboja struktūrinių modelių primetimu... ant... elementų, ateinančių iš kitų vietų – impulsų, emocijų, idėjų, prisiminimų. Ši funkcija „visiems žmonėms vykdoma pagal tuos pačius įstatymus ir faktiškai redukuojama iki šių įstatymų visumos“.

Sąmoningame lygmenyje žmogus operuoja ženklais, statydamas iš jų žinutes, tekstus; jis tai daro paklusdamas tam tikroms taisyklėms, kurios, normaliai naudojant ženklų sistemas, taikomos automatiškai, nesąmoningai. Taigi gerai kalbantis žmogus savo kalboje laikosi gramatinių normų, apie jas negalvodamas ir net galbūt nežinodamas apie jų egzistavimą. Be to, pirmykščių genčių žmonės, pasinėrę į įvairias ženklų sistemas, įsisąmonintas mitais, ritualais, totemais ir kt., nežinojo apie nesąmoningų mechanizmų egzistavimą.

Nesąmoningi modeliai, psichikos struktūros, anot Levi-Strausso, yra universalios. Ženklų sistemų tyrimas leidžia nustatyti žmogaus psichikos veikimo dėsnius.

Taigi, egzistuoja nuo žmogaus valios nepriklausomos struktūros (socialinės, mitinės ir kalbinės), o jei jas moksliškai išstudijuoji, tai žmogus jose ilgainiui „ištirpsta“. Žmogus nėra savo gyvenimo šeimininkas; jį skatina nesąmoningos struktūrizuojančios jėgos.

Šiuo klausimu Foucault rašo: „Pasirodo, kad tai yra struktūrų visuma, kuri iš esmės potencialiai kuria žmogų; jis, žinoma, gali apie juos galvoti, apibūdinti, bet jis nebėra subjektas, ne suvereni sąmonė. Žmogaus redukavimas į jį supančias struktūras, man atrodo, apibūdina šiuolaikinę mintį. Istorija nėra sukurta žmogaus, ji vystosi be jo dalyvavimo.

Struktūrizmo metodologijos taikymas konkrečiuose moksliniuose tyrimuose leido gauti nemažai naujų kultūros supratimo rezultatų.

Levi-Straussas, plėtodamas vadinamąjį etnologinį struktūralizmą (susijusį su struktūralizmu kalbotyroje), pasiūlė naują santuokos ir giminystės santykių tipologiją („Elementarios giminystės struktūros“, 1949), originalų totemizmo problemos („Totemizmas“) sprendimą. Šiandien“, 1962), nauja primityvaus mąstymo teorija, radikaliai besiskirianti nuo Levy-Bruhl koncepcijos („Laukinis mąstymas“, 1962), struktūrinė-semiotinė mitų interpretacija (keturių tomų serija „Mitologinis“, 1964–1971) , struktūrinė-semiotinė ritualinių kaukių interpretacija ("Kaukių kelias", 1975) ir kt.

Analizuodamas primityvių genčių socialinę struktūrą, kultūrinį ir dvasinį gyvenimą, Levi-Strauss remiasi tuo, kad santuokos procedūros, giminystės terminologija, totemizmas, ritualai, mitai ir kt. yra ypatinga kalbų rūšis. Įprastai tiek primityvioje, tiek šiuolaikinėje visuomenėje tokie reiškiniai kaip įvardijimas, elgesys prie stalo ir t.t. „kiekvienas atidžiai stebimas, nors jų kilmė ir tikrosios funkcijos netampa reflektyvių tyrimų objektu“. Turime rasti šių reiškinių pagrindą.

Lacanas iškėlė tezę apie kalbos struktūrų ir pasąmonės mechanizmo panašumą (arba analogiją). Visi žmogaus troškimai, visi nesąmoningi reiškiniai telpa į kalbines struktūras. Tai reiškia, kad per kalbos struktūras pasąmonę galima paversti mokslo žinių objektu, ją galima struktūrizuoti ir racionalizuoti.

Barthesas iškėlė sau uždavinį kiekviename šiuolaikinės kultūros produkte: miesto struktūroje, madoje, žiniasklaidoje ir kt. rasti universalią struktūrą, „sociologiją“. Jis tyrinėjo įvairių socialinių grupių semiotinių praktikų istoriją, hierarchiją. kalbos, žanrų sistema mene ir jų pagrindai. Barthas daro išvadą, kad kalba yra ne tik minties turinio įrankis, bet ir aktyviai gamina šį turinį. Ypatingą dėmesį Bartas skiria literatūros, ypač modernistinei, studijoms. Kartu jis įrodo, kad literatūra negali būti už valdžios struktūrų ribų, gyventi nepriklausomą nuo politikos gyvenimą.

Foucault užėmė svarbią vietą struktūralizme. Išgarsėjo darbais „Žodžiai ir daiktai: humanitarinių mokslų archeologija“ (1966), trijų tomų „Seksualumo istorija“ (The Will to Know, 1976; „Malonumų mėgavimasis“, „Savęs priežiūra“, 1984).

Analizuodamas kalbos vaidmenį kultūroje, Foucault atkreipia dėmesį į tai, kad žmogaus įtraukimas į socialinį gyvenimą vyksta ne tik mokantis kalbėti: „Negali sakyti nieko ir bet kada“. Foucault iškelia užduotį lingvistinį kultūros sluoksnį koreliuoti su socialiniu sluoksniu. „Lingvistinė“ ir „socialinė“ asocijuojasi su „diskursyviu“ ir „nediskursyviu“ praktikos tipais. Diskursyvinė praktika remiasi nediskursyvia medžiaga, kuri turi būti struktūrizuota ir formalizuota. Bet norint atskleisti šių numanomų žinių lygį, reikia atlikti didžiulį „dekonstruktyvų-konstruktyvų“ darbą, kritiškai išanalizuoti visus mokslus, teorijas, koncepcijas.

Foucault tyrinėja šiuolaikinio mokslo raidą, parodo jo „nesąmoningo pagrindo“, „epistemų“ („episteminės struktūros“ veikia nesąmoningame lygmenyje ir apibrėžia skirtingas kultūros bei žinių sritis) pokyčius įvairiais laikotarpiais. Šis „pamatas“ yra tam tikra ženklų sistemų konfigūracija, nulemianti galimybę tam tikru laikotarpiu kelti mokslines problemas ir jas spręsti. Foucault išskiria tris epistemas – Renesansą, klasikinį racionalizmą ir modernumą. Kai pereiname nuo vienos epistemos prie kitos, kalbos vaidmuo kultūroje keičiasi tiek, kad kalba tampa nepriklausoma šiuolaikinės epistemos jėga. Bet kodėl ženklų konfigūracijos pertvarkomos, vyksta perėjimas iš vienos epistemos į kitą – lieka nesuprantama.

Foucault daug dėmesio skiria galios problemai. Viskas, kas siejasi su tiesos suvokimu, iš tikrųjų, pasirodo, yra pritaikyta galios gamybai. Tačiau pati valdžia, anot Foucault, suinteresuota, kad jos nesimatytų, jai reikia maskavimo mechanizmo. Valdžia gali vaisingai veikti tik tada, kai jos pamatai yra paslėpti; „Šio slėpimo pobūdis yra pats pagrindas operacijos autoritetai".

Valdžios prigimties atskleidimas rodo, kad valdžia turi neigiamą (pasireiškia slopinimu, prievarta) ir teigiamą pobūdį. "Jėga yra stipri tik todėl, kad ji sukuria veiksmą noro ir žinių lygmenyje." Įvairios galios rūšys sukuria pačią tikrovę, jų pažinimo objektus ir jų suvokimo „ritualus“. Galios santykiai persmelkia visas socialines struktūras.

Šiuolaikinė valdžia, Foucault nuomone, turi tris pagrindines funkcijas: „priežiūrą“, discipliną ir normavimą. Šios funkcijos apima tam tikras strategijas: individų valdymą (socialinė fizika), jų priežiūrą (socialinė optika), jų izoliavimo ir pergrupavimo procedūras (socialinė fiziologija).

Struktūrizmo tradicijose susiformavo teorinis pagrindas feministinis judėjimas.Šio judėjimo ištakos glūdi XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. 1929 metais amerikiečių rašytoja Virginia Woolf pareiškė: „Akivaizdu, kad vertybės, kuriomis vadovaujasi moterys, dažnai skiriasi nuo priešingos lyties sukurtų vertybių“. Tačiau visuomenėje vyrauja vyriškos vertybės. K. Allenas, A. Boxsteris, S. Griffinas (žymūs feminizmo ideologai) teigia, kad kultūra vis dar remiasi „patriarchaliniu“ požiūriu, žvilgsniu į pasaulį ir tikrovę iš vyro pozicijų. Būtent toks požiūris lemia abstrakčios-kognityvinės veiklos dominavimą, visuomenės militarizavimą, seksizmo praktiką, t.y., priespaudą lytimi. Kas slypi už šių procesų?

Feministinės ideologės ieško struktūrų ir mechanizmų, formuojančių „patriarchalinį“ požiūrį. Jie pabrėžia tris dalykus.

♦ Darbo pasidalijimas, kai moterys turi daugintis žmones (darbą) ir gyvenimo sąlygas. Vyksta moterų „pašalinimas“ į buities sferą. Be to, namų ruošos darbai nėra vertinami kaip socialiai reikšmingi; visuomenėje nėra įprasta už šį darbą mokėti, nors, dirbdama namuose, moteris kuria kai kuriuos neapskaitytus produktus.

♦ Moters kaip objekto supratimas (iš vyriškos sąmonės pusės). Norėdami tai iliustruoti, F. Parturier cituoja J. Bataille'o, de Sade'o, A. Millerio kūrinių citatas: „Aš naudoju moterį pagal savo poreikį kaip tuščią apvalią dėžutę“, „Jos proto būsena“. o širdį galima visiškai ignoruoti“ , „Ar tau gaila suvalgytos vištienos - ne, tu net negalvoji apie tai, tas pats su moterimi“, „Norint pasimėgauti, nereikia teikti malonumo juos“ ir tt Vyro ir moters santykiai – šeimininko ir vergo santykiai.

♦ Pažymima, kad socializacijos procesas, ypač šeimoje, vyksta kaip orientacija į įvairius lyčių vaidmenis, ypatingą dėmesį skiriant „vyriškojo aš“ formavimuisi.

Dėl šių procesų kenčia abi lytys. Feministės siūlo programą, kuri turėtų kardinaliai pakeisti situaciją. Reikia sukurti vienodas ekonomines sąlygas moterims ir vyrams, būtina keisti socializacijos šeimoje pobūdį, formuoti „partnerinę“ šeimą. Socializacijos procesas turėtų vykti taip, kad nebūtų ryškių skirtumų tarp vyrų ir moterų.

Radikalus feministinio judėjimo sparnas eina toliau. Barbara Ehrenreich rašo: „Lygybė su vyrais yra nuostabus tikslas, ir aš kovosiu už bet kurios moters teisę daryti tuos pačius kvailus ir nuobodžius dalykus, už kuriuos vyrai yra gerai apmokami ir gerbiami. Tačiau vien asimiliacijos neužtenka, kaip buvo parašyta ant vienų feministinių marškinėlių: „Jei manote, kad lygybė yra tikslas, vadinasi, jūsų standartai yra per žemi“. Siūloma paimti engiamosios grupės „požiūrio tašką“, analizuoti ir „išstumti“ „vyriškos“ sąmonės hegemoniją. Feministės pasisako už tai, kad moterų „požiūrio taškas“ būtų išgirstas literatūroje, mene, žiniasklaidoje ir kt. tt Tai lems, kad tiek vyrams, tiek moterims taps lengviau, pasaulis taps malonesnis, humaniškesnis.

Feminizmo samprata sukelia įvairias reakcijas – nuo ​​palaikymo iki pasmerkimo. Jos šalininkams kartais priekaištaujama dėl „atsitraukimo nuo visuotinai priimtų moralės normų“, dėl to, kad jie siekia sugriauti „vyrišką romantišką svajonę“, paversti moterį automobiliu ir pan. Bet jei pripažinsime, kad yra skirtumų pasaulėžiūra ir pasaulėžiūra tarp vyro ir moters, tuomet neįmanoma sutrukdyti įgyvendinti instaliaciją apie „matriarchalinio“ požiūrio ugdymą ir partnerinės šeimos kūrimą.

Vertinant struktūralizmą apskritai, pažymėtina, kad paslėptų („abstrakčių“) struktūrų identifikavimas yra tikrai svarbus mokslinių tyrimų taškas. Tačiau tuo pat metu šio momento svarbos nereikėtų perdėti.

Šiuolaikinėse kultūros studijose ypatingą vietą užima struktūralizmas. Tai lemia būtinybė kurti naujus, vien mokslinėmis koncepcijomis pagrįstus tyrimo metodus. Didelę įtaką disciplinos formavimuisi turėjo matematika, kibernetika, semiotika. Apsvarstykite.

Pagrindiniai principai

Struktūrizmas yra metodinė kryptis tiriant socialinius ir kultūrinius reiškinius. Jis grindžiamas šiais principais:

1. Šis procesas laikomas holistiniu, daugiapakopiu ugdymu.
2. Reiškinio tyrimas atliekamas atsižvelgiant į kintamumą – konkrečios kultūros ar didesnės erdvės, kurioje jis keičiasi, viduje.

Galutinis rezultatas – „struktūros“ modeliavimas, paslėptos kultūros vientisumo formavimosi logikos įtvirtinimas.

Ypatumai

Struktūrizmas yra metodas, naudojamas tiriant žmonių kultūrinio aktyvumo formas. Tai universalios universalijos, priimtos intelektualinio darbo schemos. Šios formos žymimos struktūros sąvoka. Ji savo ruožtu aiškinama kaip santykių kompleksas, išlaikantis savo stabilumą ilgą istorinį laikotarpį arba įvairiose pasaulio vietose. Šios pamatinės struktūros veikia kaip nesąmoningi mechanizmai, reguliuojantys visą dvasinę ir kūrybinę žmogaus veiklą.

Drausmės formavimas

Tyrėjai nustato kelis jo vystymosi etapus struktūralizmas. Tai:

1. 20-50s 20 amžiaus. Šiame etape buvo atlikta daug tyrimų, bandyta įrodyti, kad visas reiškinys yra stabilus ir egzistuoja nepriklausomai nuo atsitiktinumo.
2. 50-60s 20 amžiaus Šiame etape pagrindines sąvokas tiria ir supranta Prancūzijos laisvųjų menų mokykla. Pradedami nuosekliai kurti nesąmoningų santykių modelių įvairiose socialinės ir kultūrinės tikrovės srityse objektyvaus pažinimo technikos. Būtent šiame etape buvo suformuluotas pagrindinis disciplinos uždavinys. Ją sudarė kultūros, kaip visa apimančios semiotinės struktūros, veikiančios žmonių bendravimui užtikrinti, tyrimas. Studijoje buvo siekiama abstrahuotis nuo etninių ir istorinių formų specifikos, atskleisti bendrą, apibrėžiančią visų laikų tautų kultūros esmę.
3. Trečiajame etape buvo įveiktos ideologinės ir metodinės problemos, su kuriomis tyrėjai susidūrė praeituose etapuose. Nuoseklus užduočių sprendimas lemia beveik visišką žmogaus išstūmimą iš studijų sferos beasmenėmis sistemomis.

Pagrindiniai struktūralizmo atstovai- J. Lacanas, R. Barthesas, M. Foucault, J. Deleuze'as, J. Bodillardas ir kt.

Problemos ir užduotys

„Žmogus miršta, struktūra išlieka“ – daug diskusijų sukėlusi idėja. 1968 metais per Prancūziją nuvilnijo neramumų banga. Studentai, jaunieji intelektualai, skelbė šūkį: "Į gatves išeina ne struktūros, o gyvi žmonės!" Atsakymas į jį buvo duotas.Sistengdamas įgyvendinti tikslus, kurių nepasiekė klasikinė koncepcija, jis išryškina užduotį ištirti „geismo žmogų“. Taigi Foucault tai parodė struktūralizmas filosofijoje lankstus metodas, gebantis prisitaikyti prie sąlygų. Tuo pačiu metu buvo iškeltos kelios naujos problemos. Jie buvo:

1. Visko nestruktūrinio supratimas struktūros rėmuose.
2. Prieštaravimų, kylančių bandant tirti žmogų tik per kalbos sistemas, nustatymas.

Be to, buvo suformuluotos šios užduotys:

1. Įveikti klasikinio struktūralizmo kalbinį redukcionizmą ir neistorizmą.
2. Kurti naujus prasmės formavimo modelius.
3. Paaiškinti atviro kultūros tekstų skaitymo praktiką, įveikiant analitinius ir hermeneutinius interpretacijos modelius.

Claude'as Levi-Straussas

Jis buvo prancūzų etnografas, kultūrologas, socialinis mokslininkas. Šis žmogus laikomas struktūralizmo pradininku. Mokslininkas pripažino esminį žmogaus vertybių panašumą įvairiose civilizacijose. Savo darbuose jis pabrėžė, kad tapatybę turėtų lemti konkretus jų įgyvendinimo būdas konkrečioje kultūroje. Levi-Straussas sakė, kad jokia civilizacija negali pretenduoti į vadovaujantį vaidmenį, tai, ką ji maksimaliai išreiškia, įkūnija pasaulio civilizaciją.

Įtaka minties raidai

Etnografinių ekspedicijų metu Levi-Straussas surenka didžiulį kiekį medžiagos ir bando ją interpretuoti naujai. Mokslininkas remiasi Radcliffe-Brown ir Malinovskio funkcionalizmo koncepcijomis. Savo mintis jie grindžia tuo, kad kultūroje niekas nevyksta atsitiktinai. Viskas, kas atrodo taip, turėtų ir vėliau gali būti suprantama kaip gilių jos dėsnių ir funkcijų išraiška. Būtent ši idėja tapo pagrindu, ant kurio buvo pradėtas statyti struktūralizmas.

Psichologija ir daugelis kitų disciplinų taip pat pradėjo keistis. Vienas iš pirmaujančių mąstytojų buvo F. de Saussure'as. Susitikimai su juo padarė didelę įtaką Lévi-Straussui. Visos šios prielaidos suteikė naują požiūrį į vadinamųjų „primityviųjų“ kultūrų klausimą. Levi-Strauss iškėlė svarbiausią užduotį. Jis siekė įrodyti, kad kultūrą kaip subjektyvią tikrovę, kurią egzistencialistai aukštino, bet neinterpretuoja, galima ir reikia tirti objektyviai, moksliškai.

melagingus pažadus

Jei kalbėtume apie kultūrologines idėjas, tai Levi-Strauss negali būti vadinamas evoliucionistu. Jo darbuose kritikuojamos įvairios klaidingos nuomonės. Vienu iš jų jis laiko vadinamąjį „klaidingą evoliucionizmą“. Šio metodo rėmuose skirtingos, vienu metu egzistuojančios visuomenių būsenos laikomos skirtingais vieno vystymosi proceso etapais, siekiant bendro tikslo. Tipišku tokios žinutės pavyzdžiu mokslininkas laiko tiesioginį neraštingų XX amžiaus čiabuvių genčių palyginimą. ir archajiškomis Europos civilizacijų formomis, nors „primityvios bendruomenės“ eina ilgą kelią, todėl negali būti vertinamos nei kaip primityvi, nei kaip „vaikiška“ žmonijos būsena. Esminis skirtumas tarp jų ir technologiškai išsivysčiusių civilizacijų yra ne tai, kad jos neturi išsivystymo, o tai, kad jų evoliucija yra orientuota į pirminių santykio su gamta užmezgimo metodų išsaugojimą.

išvadas

Kaip pastebi Levi-Straussas, tarpkultūrinės sąveikos strategijos rėmuose sekimas melagingomis žiniomis veda į „vakarietiško gyvenimo modelio“ primetimą, dažnai smurtą. Dėl to naikinamos šimtmečius skaičiuojančios tradicijos, gyvavusios tarp „pirminių“ tautų. Pažanga negali būti lyginama su vienpusiu pakilimu. Jis eina skirtingomis kryptimis, kurios yra nesuderinamos tik su techniniais pasiekimais. To pavyzdys yra Rytai. Žmogaus kūno tyrimų srityje jis keliais tūkstantmečiais lenkia Vakarus.

Jei kultūrą laikysime kolosalia semiotine sistema, suformuota siekiant užtikrinti žmonių bendravimo efektyvumą, visas egzistuojantis pasaulis pasirodo kaip didžiulis tekstų skaičius. Tai gali būti įvairios veiksmų sekos, taisyklės, santykiai, formos, papročiai ir pan. Struktūrizmas filosofijoje yra būdas prasiskverbti į objektyvių dėsningumų sritį, esančią tokiame lygmenyje, kurio nesuvokia kultūrą kuriantis ir joje bei jos sąskaita egzistuojantis žmogus.

Sąmonės samprata

Mokyme ji užima ypatingą vietą. Levi-Strauss pasąmonę laiko paslėptu ženklų sistemų mechanizmu. Jis tai paaiškina taip. Sąmoningame lygmenyje individas naudoja ženklus. Iš jų jis kuria frazes ir tekstus. Tačiau žmogus tai daro pagal specialias taisykles. Jie rengiami spontaniškai ir kolektyviai; Daugelis žmonių apie juos net nežino. Šios taisyklės yra elementai

Panašiai komponentai sudaro visas bendruomenės dvasinio gyvenimo sritis. Struktūrizmas sociologijoje taigi remiasi kolektyvinės pasąmonės samprata. Jungas įvardija archetipus kaip pirminius pagrindus. Struktūrizmas psichologijoje visuomenės raida laiko ženklų sistemas. Tokiais modeliais gali būti laikomos visos kultūros sferos – mitologija, religija, kalba, literatūra, papročiai, menas, tradicijos ir kt.

„laukinis“ mąstymas

Ją analizuodamas Lévi-Strauss atsako į Lévy-Bruhl klausimą. Tyrinėdamas totemines klasifikacijas, racionaliausią vietinio mąstymo gamtos reiškinių katalogavimą, mokslininkas parodo, kad logikos jame yra ne mažiau nei šiuolaikinio europiečio galvose.

Pagrindinis tyrimo uždavinys – surasti prasmės formavimo mechanizmą. Levi-Strauss teigia, kad jis kuriamas per dvejetaines opozicijas: gyvūnas-daržovės, virtas-žalias, moteris-vyras, kultūra-gamta ir pan. Dėl abipusio pakeitimo, permutacijų, išskyrimų ir pan., jie sudaro dabarties reikšmės sferą. Tai yra „taisyklės, pagal kurias taikomos taisyklės“ lygis. Žmogus dažniausiai jų neįsisąmonina, nepaisant to, kad taiko praktiškai. Jie yra ne paviršiuje, o sudaro mentalinio kultūrinio „fono“ pagrindą.

dvejetainės opozicijos

Pirmą kartą juos pristatė Romanas Jacobsonas. Šis mokslininkas savo novatoriškomis mintimis ir aktyviu organizaciniu darbu padarė didžiulę įtaką humanitarinių mokslų raidai.

Jam priklauso fundamentalūs bendrosios kalbos teorijos, morfologijos, fonologijos, slavistikos, semiotikos, gramatikos, rusų literatūros ir kitų sričių darbai. Atlikdamas savo tyrimą, Romanas Yakobsonas išvedė 12 dvejetainių požymių, kurie sudaro fonologines opozicijas. Pasak mokslininko, jos veikia kaip kalbinės universalijos, kuriomis remiasi bet kuri kalba. Taip ir gimė. Mokslininko metodas buvo aktyviai naudojamas mitų analizei.

Superracionalizmas

Levi-Straussas siekė rasti bendrą pagrindą visoms visų laikų kultūroms. Tyrimo metu jis formuluoja superracionalizmo idėją. Jo įgyvendinimą mokslininkas mato racionalių ir jausmingų principų harmonijoje, kurią praranda šiuolaikinė Europos civilizacija. Tačiau tai galima rasti mitologinio primityvaus mąstymo lygmenyje.

Norėdami paaiškinti šią būseną, mokslininkas įveda terminą „bricolage“. Ši sąvoka apibūdina situaciją, kai primityvaus mąstymo rėmuose koduojant loginę-konceptualią prasmę, naudojami specialiai tam nepritaikyti jutiminiai vaizdai. Tai vyksta taip pat, kaip namų meistras, kurdamas savo amatus, naudoja improvizuotas medžiagas, kurias netyčia turi. Abstrakčių sąvokų kodavimas vyksta naudojant skirtingus juslinių savybių rinkinius, formuojant keičiamų kodų sistemas.

Panašias mintis savo darbuose išsakė ir Jurijus Lotmanas. Jis buvo vienas iš sovietmečio kultūros ir literatūros studijų kūrėjų. Jurijus Lotmanas yra Tartu-Maskvos mokyklos įkūrėjas. Meno ir kultūros klausimus mokslininkas laiko „antrinėmis sistemomis“. Kalba yra pagrindinis modelis. Lotmanas įžvelgia meno ir kultūros funkciją kovoje su entropija ir informacijos saugojimu, žmonių bendravimu. Tuo pačiu metu menas kartu su mokslu veikia kaip kultūros dalis.

Asmuo

Levi-Straussas laiko individą vidaus ir išorės kompleksu. Pastaroji susidaro iš simbolių, kuriuos žmogus naudoja. Vidinė yra nesąmoninga proto sistema. Jis lieka nepakitęs, skirtingai nei išorinis. Dėl to nutrūksta jų konstrukcinis ryšys. Remiantis tuo, šiuolaikinio kultūrinio gyvenimo dramos yra paties žmogaus problemos. Šiuolaikiniam žmogui reikia „remonto“. Norint jį atlikti, reikia grįžti prie primityvios patirties, atkurti „laukinio“ vienybę ir vientisumą. Svarbų vaidmenį sprendžiant šią problemą atlieka antropologija.

Holistinių požiūrių rinkinys

Jis naudojamas daugelyje sąvokų. Holizmas gali būti ontologinis. Šiuo atveju patvirtinama vientisumo viršenybė prieš atskirus komponentus. Holistiniai metodai gali būti metodinio pobūdžio. Šiuo atveju atskiri reiškiniai aiškinami santykyje su visumomis. Bendrąja prasme holizmas yra požiūris į visus tiriamo reiškinio aspektus. Tai suponuoja kritišką požiūrį į bet kokį vienpusį metodą. Tiesą sakant, tai skelbė struktūralizmo pasekėjai.

Išvada

Rezultatai, kuriuos pasiekė Levi-Strauss, sulaukė plataus pripažinimo pasaulyje. Kartu jie sukėlė daug diskusijų. Tyrime svarbiausia, kad šie rezultatai moksliškai tiksliai parodė, jog kultūra yra antstatas ant gamtos. Jis turi daugiapakopį, „daugiaaukštį“ pobūdį. Kultūra yra sudėtingas daugelio semiotinių sistemų, naudojamų reguliuojant žmonių santykius, mechanizmas, kurį galima numatyti ir apskaičiuoti matematiniu tikslumu. Šie žodiniai modeliai yra pagrindas. Jais remiantis žmonių bendravimas reguliuojamas kaip nenutrūkstama pranešimų grandinė, sudaranti kultūros tekstus.