Kas yra Logos

Apibrėžimas

Senovės graikų filosofijos terminas – „Logos“ – vienu metu reiškia „žodis“ ir „prasmė“.

Šį terminą į filosofijos kalbą įvedė Herakleitas ir jis buvo vartojamas kalbant apie universalius modelius, kuriems priklauso viskas gamtoje. Išorinį termino derėjimą su kasdieniu žmogaus „žodžio“ įvardijimu panaudojo Herakleitas, norėdamas kaip ironišką paradoksą parodyti bedugnę tarp Logoso kaip būties dėsnio ir jam visiškai neadekvačių žmonių kalbų. . Filosofas sako, kad, kaip ir dera Žodžiui, Kosminis Logosas „šaukia“ žmones, bet išgirdęs nepajėgia jo suvokti ir suvokti.

Herakleitas su apgailestavimu liudija, kad dažniausiai žmonės pasirodo kurčiai bendroms tiesoms ir negali prisijungti prie Logos.

Sąvoka „Logos“ antikinėje filosofijoje yra labai dviprasmiška ir turi gilų turinį. Dar kartą prisiminkime, kad, viena vertus, tai reiškia „mintį“, „žodį“, kita vertus, daikto ar įvykio „prasmę“. Pasirodo dviprasmiškumas: mintis ir prasmė.

Panašus dviprasmiškumas aptinkamas ir slavų kalbose. Senojoje rusų kalboje „išmintis“ reiškia daiktą, pasirodo, pranašas yra tas, kuris žino dalykų išmintį, pavyzdžiui, pranašas Olegas. Daiktas, kalba, išmintis yra organiškai tarpusavyje susijusios sąvokos ir tikrovės, o Logos yra Visuotinis, Visuotinis, Vienintelis prigimtyje, visuomenėje, mąstyme.

Jeigu Logoso samprata įvedama kaip universalus daiktų ryšys, kaip kosminis dėsningumas, tai visiška vidinė laisvė reiškia būseną, kurioje žmogaus sąmonė yra visiškai nulemta Logoso. Net K. Marksas rašė, kad žmogaus esmė yra ne vieno individo abstraktumas, o visų socialinių santykių visuma.

Jei priimsime vienos visų dalykų esmės egzistavimą kaip visų kosminių sąveikų vienybę, tada Logos bus ši esmė ir kiekvieno daikto vidinis dėsnis. Tokiu atveju žmogui sekimas Logosu bus jo vidinis dėsnis.

Įvairių mąstytojų požiūriai

Herakleito mokyme fizinį Logoso aspektą atspindi ir universalumo bruožų turintis „Žodžio-Minties-Įstatymo“ apibrėžimas. Herakleitas bando atspindėti tai, ką jis įdėjo į Logoso kaip proceso sampratą, objektyvų tikrovės sutvarkymą per Minties žodį, kuris savo išraišką rado gamtos dėsniuose.

Todėl Herakleitas naudoja Logoso sąvoką, kad apibūdintų tikrovę kaip vieną organizmą, kurio centras yra ugnies pavidalu, pripildytas sąmonės ir intelekto. Logos išteka iš šios ugnies, viską kuria ir įsako.

Herakleitas būtį ir sąmonę sutapatina savo ribose, todėl loginė ir fizinė Logos dalys lengvai sugyvena su juo. Logosą jis laiko tašku, kuriame būtis ir mąstymas yra tapatūs. Per kontaktą su Logosu filosofas sutapatina savo mąstymą su būtimi, taip pažindamas tiesą.

Taigi Logosas įgyja savo tiesą Herakleito mokyme, kuris į savo teoriją įvedė kokybinę charakteristiką, atverdamas kokybės kategoriją, reikalingą reiškiniams apibūdinti esminiu jų lygmeniu.

Kosmoso vizija to meto filosofams apibūdinama kaip sutvarkyto, vieno gyvo organizmo idėja. Tai galima išreikšti žodžiais „Viskas yra viena“, kur daugialypiškumas pasireiškia tikra vienybe, o juslinis patyrimas yra tik dieviškumo iliuzija arba apraiška.

Logos ar bent jo pėdsakai atsiskleidžia iš Milezijos mokyklos. Net Thalesas išreiškė mintį, kad „Viskas yra vanduo“. Čia ne Logosas kaip matas, bet yra filosofo bandymas susieti vienybę su daugybe. Thalesas paaiškina Kosmoso statybą savo „vandens“ teorija per garavimą. Vanduo Talyje yra informacijos, taip pat mechaninių ir dvasinių principų telkinys, gyvybės kilmės šaltinis.

Anaksimandras turi savo Logos variantą, kuris teigia, kad kokybinės ir daugiskaitos gimimas kyla iš bekokybės, beribio, neapibrėžto mišinio. Anaksimenas, kitas Mileziečių mokyklos atstovas, manė, kad oras atlieka pirmojo principo vaidmenį.

Pitagorizmo eroje Logoso įtaka pradeda vaidinti ryškesnį vaidmenį. Šiuo metu, siekiant suprasti, kaip atsiranda visų dalykų matas, buvo nuspręsta šios problemos sprendimą griežtai susieti su identifikavimu su skaičiais. Logosas šiuo klausimu pradeda reikštis kaip aiški informacinė programa Visatai atsiskleisti skaitine išraiška.

Monada (vienetas) buvo priimta kaip pagrindinis pasaulio principas, atspindintis visa apimančio absoliutaus singuliarumo principą. Per Logos, pagal skaičius, Kosmosas pradeda skleistis į išorę. Pagal skaičius pitagoriečiai užfiksavo gimimo etapus ir būties tvarką.

Kita pasaulėžiūros samprata priklauso Empedokliui. Jam „vieno“ vaidmenį atlieka Sfiresas, o „daugelį“ – tikras elementų rinkinys: vanduo, oras, žemė, ugnis.

Pagrindinė Empedoklio užduotis buvo panaikinti skirtumą tarp abstraktaus loginio mąstymo ir fizinių reiškinių, kurie suvokiami pojūčiais. Jo pasaulėžiūroje yra Logoso idėja, kuri įgauna spalvingą charakterį. Skirtumas tarp idėjos ir jausmingai suvokto daikto turi būti sumažintas, todėl jis griebiasi tradicinių elementų. Jie iš Sfiros išnyra izoliuoti, todėl gimsta daugialypiškumas ir kokybinis tikrumas.

Tačiau čia buvo viena naujovė, kuri, paties teorijos autoriaus nuomone, buvo ta, kad daugialypiškumas ir kokybinis tikrumas negali pereiti vienas į kitą, nes tikrumo kokybės atėmimas atima ir patį tikrumą. Elementai iš Sfiros buvo savotiškos „šaknys“, iš kurių visa kita „išdygo“ veikiant Meilės ir neapykantos jėgoms.

Neapykantos galia buvo priskiriama kūrybai ir kartai, kaip atskiriam ir tvarkančiam daugialypiui. Meilės Galia viską sujungė į vieną nekokybišką substanciją. Empedoklis visus daiktus laikė keturių elementų mišiniais skirtingomis proporcijomis, todėl kokybiški daiktai buvo gaunami iš kokybiškų elementų.

O Empedoklyje Logos susieja „vieną“ su jusliškai suvokiamais dalykais per visų dalykų pagrindą keturių kokybinių elementų pavidalu. Protingai suvokti dalykai taip pat pasirodė esąs sudėtingos pirmųjų priežasčių painiavos. Dėl atsitiktinumo kategorijos akcentavimo jo Logos pasirodo labai neryškus. Atsitiktinai susimaišę elementai suformuoja konkrečius dalykus, kur Logoso vaidmuo pastebimai sumažėja. „Logo“ sąvoka seniai pateko į žydų ir krikščionių mokymo sferą ir buvo permąstyta kaip asmeninio ir „gyvojo“ Dievo žodis, vadinantis daiktus šiuo žodžiu ir šaukiantis iš nebūties.

Pavyzdžiui, Filonas Aleksandrietis laikė Logosą „Dievo atvaizdu“. Krikščionišką šio termino prasmę nulemia Evangelijos pagal Joną įžanginiai žodžiai – „Pradžioje buvo Žodis, Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas“. Žemiškasis Jėzaus Kristaus gyvenimas aiškinamas kaip Logoso įsikūnijimas ir „įsikūnijimas“. Jis atnešė žmonėms apreiškimą, ir Jis pats buvo tas apreiškimas.

„Logo“ koncepcijos dėka heraklitiškasis pasaulio paveikslas išlaiko stabilumą ir harmoniją, nepaisant viso savo dinamiškumo ir katastrofiškumo.

Filosofų problema: kaip sujungti pasaulį ir žmogų, o žmoguje – jo kūną ir dvasią? Kaip pradžios sampratoje sujungti žmogiškąjį ir prigimtinį? Reikėjo principo, kuris apjungtų bet kokį kūną, taip pat ir žmogaus kūną, ir tą, kuris nesusijęs su kūnu, jau senovės mąstytojų vadintas siela. Ateityje visuotinės pasaulio ir žmogaus vienybės paieškos visoje kultūroje įgis aiškesnius kontūrus ir atsiras būties problema.

Apmąstymus, kurie vėliau tapo neatsiejami nuo filosofijos – mintis, paradoksus, mįsles, prieštaravimus suformulavo Herakleitas.

Filosofas Herakleitas logotipą vaizduoja kaip kažką, kurio pažinimas reikalauja gana ypatingų pastangų ir apima įprastų sąmonės nuostatų pasikeitimą. Logosas yra amžiniausios prigimties „žodis“, „kalba“. Tai svarbiausias Heraklito fragmentas, perduotas Seksto Empiriko: „Tai yra Kalba (Logos), kuri egzistuoja amžinai, žmonės nesupranta prieš tai [jos] klausydami, o kartą išklausę, Nes nors visi [žmonės] yra tiesiogiai susidūrę su šia Kalba (Logos) (Logos), jie yra kaip tie, kurie [jos] nepažįsta, veltui jie iš patirties [tiksliai] išmoksta tokius žodžius ir dalykus, kokius aš aprašau, skirstydami [juos] tokius, kokie jie yra. Kalbant apie likusius žmones, jie nesuvokia, ką daro realybėje, kaip ir miegantieji to neprisimena“ (1; 189). Ką apie logotipus pirmiausia atskleidžia Heraklito fragmentai. ? Logos yra paslėptas nuo daugumos žmonių.Dažniausiai jie nėra girdėję apie logotipus.Bet jei pasakysi apie tai,pasakyk,vargu ar jie iš karto supras,kas tai yra.Tačiau paradoksas slypi tame, kad žmonės nuolat liečiasi su logotipu, kuris valdo viską, bet „su kuriuo jie yra nepaliaujamoje bendrystėje... su tuo jie prieštarauja“ (Markuso Aurelijaus liudijimas – 4; 191).

Logosas Heraklito supratimu yra tai, kas būdinga kiekvienam ir viskam, kas valdo viską ir per viską. Matyt, tai viena pirmųjų formuluočių, kur pradžios idėja susilieja su filosofijos horizonte vos išryškėjusia visuotinio egzistenciją valdančio dėsnio idėja. Abu tebėra sujungti, nedalyti, tačiau linkusios išskaidyti idėjos sudaro „logotipo“ sąvokos reikšmę. Žiūrint iš perspektyvos, jis labai svarbus ir įdomus kaip ir heraklitiškas logotipų skirstymas, jo atskyrimas nuo gamtos kaip visko, kas egzistuoja, ir nuo ugnies kaip kažkokio „originalaus“ materialaus elemento. Tendencija čia apima galimybę atskirti gamtos aprašymo ir tyrimo veiklą, galimybę atskirti filosofiją nuo fizikos, nuo fizinio paaiškinimo. Tačiau iki šiol, žinoma, pačiame Herakleite visi trys elementai yra vienas. Ir visus juos vienija pradžios idėja, nors joje jie jau išsiskiria.

Ankstesnės filosofijos patirtis įrodė, kad pradžios negalima tapatinti nei su kiekvienu atskiru daiktu, nei su kokiu nors konkrečiu materialiu elementu. Vėliau turėjo būti nustatyta, kad pradžia negali būti sujungta su materija apskritai. Kodėl? Taip, nes kuo toliau, tuo daugiau filosofų savęs klaus: kaip sujungti pasaulį ir žmogų, o žmoguje – jo kūną ir jo dvasią? Kaip kilmės sampratoje derinti žmogų ir gamtą? Reikėjo rasti principą, jungiantį bet kokį kūną, taip pat ir žmogaus kūną, ir tą, kuris yra susijęs su kūnu, bet jokiu būdu nėra jam tapatus, tą, kurį jau senovės mąstytojai vadino siela. Tada nelengvos visuotinės pasaulio ir žmogaus vienybės paieškos įgaus ryškesnius kontūrus filosofijoje, o iš tikrųjų visoje kultūroje. Dėl jų bus suformuluota būties problema. Tačiau šių apmąstymų, kurie vėliau tampa neatsiejami nuo filosofijos kaip tokios, šaltinis yra Heraklito ir Eleatikų suformuluotos mintys, paradoksai, mįslės, prieštaravimai.

Herakleitas domisi, kas yra žmogaus siela, kitaip tariant, kas yra žmogaus mintys, aistros, neramumai. Ir, beje, ugnis kaip pradžia Heraklitui priimtina ir todėl, kad jam atrodo: sielą galima prilyginti ugniai. Žmogaus siela, Herakleito įsitikinimu, yra kažkokia nematoma dinamiška ugnis. Sielos asimiliacija į ugnį pastūmėja Heraklitą pagyvinti gamtą. Jis taip sako: „Mes nematome šios sielos (t. y. ugnies) daiktuose.“ Tačiau visuose dalykuose yra ugnis, ji yra universalus principas, o kartu ir pasaulio siela, daiktų siela. žmogaus kūnas, siela įgauna aistrų, apmąstymų, minčių, kančių ir tt pavidalą. Čia pirmiausia nuosekliai vystosi pradžios idėja.Iš tiesų, pradžią graikų filosofai sugalvojo patys: ją valdo viską per viską ir žmogų, kūną ir sielą, daiktus ir mintis.Kaip rasti tokį tikrai universalų pradą?

Nereikėtų manyti, kad Herakleitas pirmasis susimąstė apie sielą, apie dvasingumą. Mileso išminčiai taip pat kalbėjo apie sielą. Tačiau Herakleitas, matyt, kritiškai vertino jų samprotavimus. Kreipdamasis į kiekvieną žmogų, kuris su pasitenkinimu pareikštų, kad pažino sielą, Herakleitas sako: „Negalite rasti sielos ribų, kad ir kokiu keliu [= į kurią pusę] prakaituotumėte: toks gilus jos matas [= "tūris ", ( p.33) Howod]" (67 (a); 231) (Šiame fragmente sielos oras (kitu atveju vadinamas prester-dutel); čia Herakleitas atspindi idėją" begalinis" oras, koreliuotas su "begaline" žeme, Ksenofanas. Orui vis dar nebuvo stabilaus termino.) Kai Herakleitas kalba apie "sausą" ir "drėkintą" sielą, jo filosofiniai apibrėžimai yra įsiterpę į moralines ir kasdienes nuostatas. Sielos, pasak Heraklitui, gimsta iš drėgmės: „jie išgaruoja nuo drėgmės“ ( 40(a); 209). Tačiau jiems nedera likti drėgniems. „Sausa siela yra išmintingiausia ir geriausia“ (68 (0); 231). Tačiau visada šlapia siela yra tikra nelaimė, o tai akivaizdu esant tokiai ydai kaip girtumas. „Kai suaugęs vyras prisigeria girtas, jį [namo] veda bebarzdis, o jis nuklysta ir nesupranta, kur eina, tada jo siela šlapia“ (69 (a); 233).

Logos kategoriją galima apibrėžti kaip kažką akivaizdaus, formalizuoto ir iki šiol „žodinio“, kaip per semantinį būties ir sąmonės tvarkingumą, priešingą viskam, kas pasaulyje ir žmoguje yra beprasmiška, bežodiška, beformė.
Jeigu į šią kategoriją žvelgtume hermeneutikos požiūriu, tai čia esantys logotipai gali būti apibrėžti kaip esminis arba esminis būties įvaizdis, tarpininkaujantis jos vientisumui. Šiuo požiūriu logotipas yra tarsi paties egzistavimo įrodymas; yra daikto esmė, tas jo vaizdas, kuriame jis skelbia savo vienybę kaip esminę. Šią esminę vienybę „užčiuopia“ sąmonės intuicija, tačiau ji nėra individualios sąmonės vaisius. Logos atpažįstamas „kalboje“, žmonių dialoge su egzistencija ir tarpusavyje.
Trumpai apibūdinkime Logoso kelius minties istorijoje. Taigi, iš pradžių logos reiškė visuotinį dėsnį, pasaulio pagrindą, jo tvarką ir harmoniją (iš graik. Logos – žodis, mintis, protas, įstatymas). Logosas yra viena iš pagrindinių graikų filosofijos sąvokų. Kalbant apie įstatymą ir tvarką, Herakleitas kalbėjo apie Logosą: viskas vyksta pagal logotipą, kuris yra amžinas, visuotinis ir būtinas. Be to, Platonas ir Aristotelis Logosą suprato kaip būties dėsnį ir kaip loginį principą. Tada tarp stoikų terminas „Logos“ reiškia fizinio ir dvasinio pasaulių dėsnį, nes jie susilieja į panteistinę vienybę. I amžiuje judėjų-aleksandro mokyklos atstovas Filonas išplėtojo doktriną apie Logosą kaip platoniškų idėjų rinkinį, taip pat kuriančią dieviškąją jėgą (protą) – tarpininką tarp Dievo, sukurto pasaulio ir žmogaus. . Panašią interpretaciją randame neoplatonizme, kuris Logosą aiškino kaip suprantamo pasaulio emanaciją, taip pat tarp gnostikų, o vėliau ir krikščionybėje, kurioje Logosas buvo tapatinamas su Kristumi. Šiais laikais Hegelis savo filosofijoje Logosą vadino absoliučia sąvoka. Dieviškojo Logoso idėją, kitaip ją suprasdami, bandė atgaivinti rusų religinės-idealistinės filosofijos atstovai (P. Florenskis, S. N. Trubetskojus, V. Ernas ir kt.).
Taigi Logos yra savotiškas visuotinis protas, imanentiškas pasaulyje; pagal kurių principus sutvarkytas pasaulis, t.y. prasminga kalbėti apie pagrįstumą, jos sandaros logiką. Be to, žmogaus proto pagrindas taip pat yra šis universalus protas. Taigi logotipas yra savotiškas pasaulio pažinimo garantas, nes tiek pažinimo, tiek pažinimo pagrindas yra tas pats principas. Logos suteikia pasauliui egzistencijos tikslą, o žmogui – gyvenimo prasmę.
Pasaulyje gali būti kelios Logos apraiškos. Pirma, tiesioginiu būdu, t.y. apreiškimas, Dieviškojo Logoso savęs apreiškimas pasauliui per pranašus, o tai vėliau sukelia vadinamųjų apreikštų religijų seriją. Taigi, pavyzdžiui, tai supranta krikščionybė. Antra, taip sakant, netiesioginiu būdu, t.y. visatos racionalumas, kūryba. Čia ženklas, simbolis, kurio pagalba Logosą galima atrasti, pažinti, turi vadovaujančią reikšmę.
Trečia, per kalbą, protingą žodį, kalbą. Kalbėdamas apie informacijos perdavimą iš kartos į kartą, apie žodžio vaidmenį, per kurį individas įsitraukia į sukauptą žmogaus kultūrą, Solovjovas rašė, kad žodis yra ne kas kita, kaip santykių, kylančių tarp žmonių, išraiška. paviršiniai“ (bendrieji) ir individualūs, pavieniai „psichiniai faktai“. Tai yra, žodis gimsta iš ryšio ir pats išreiškia šį ryšį, egzistuojantį materialinėje ir dvasinėje veikloje. „Kalbos procesas, – rašo P. Florenskis, – yra kalbėtojo susijungimas su viršindividualiąja susitaikinimo vienybe, individualios dvasios energijos ir liaudies, visuotinio žmogaus proto energijos susiliejimas. Ir todėl, vienu žodžiu, kaip dviejų energijų susitikimas, turi būti abiejų forma. Išorinė forma tarnauja bendram protui, o vidiniam individui.

1. Logoso idėjos atsiradimas senovės filosofijoje ir teologijoje
1.1 Logoso doktrinos formavimas ankstyvojoje senovės graikų filosofijoje

Pati Logoso samprata iškilo senovės graikų kultūros gelmėse. Tačiau, kaip ir bet kuris kitas reiškinys, jis atsirado ne iš karto ir ne staiga, o nulemtas ankstesnės raidos, šiuo atveju raidos tikrojoje graikų kalboje, kur žodis;;;;; įvyko reikšmingų pokyčių. ;;;;; reiškia žodį ar kalbą ir galėtų reikšti tiek kalbos turinį, jos reikšmę, tiek kalbos formą, kuria ši mintis aprengta; tada logos reiškia pačią kalboje išreikštą mintį. Epinėse pasakose;;;;; dažnai ta pačia prasme pakeičiami žodžiais;;;;; (mitas) arba;;;; (epas). Tačiau laikui bėgant tokia padėtis keičiasi ir „logotipai“ įgauna viršenybę prieš „mitą“, „eposą“, o tikras žodis – logotipas – priešinamas mitui. Gerai žinoma, kad pats senovės graikų filosofijos atsiradimas apibrėžiamas kaip „perėjimas nuo mito prie logoso“. O ankstyvoji graikų filosofija išsako savo „protingą žodį“ apie daiktų prigimtį, apie visatos sandarą, jos priežastis ir dėsnius, vėl priešpriešindama ją mitui kaip fikcijai ir besikeičiančiam jautrumo pasauliui.
Pirmą kartą „logosus“ kaip savitą filosofinę kategoriją sutinkame Herakleite Efeziete, priėjusiame prie išvados, kad tikroji daiktų prigimtis yra ne abstrakti būtybė, o nuolat gyvas kūrybinės genezės, vienybės, įsisąmonintos procesas. daugybėje; principas, kurio racionalus žodis yra žodis apie visų dalykų vienybę. Herakleitas savo esė (siūlomas pavadinimas „Apie gamtą“) mąsto apie būties pagrindus ir ugnį laiko visų dalykų šaltiniu. Vienodas pirminės ugnies pulsavimas, periodiškas jos uždegimas ir susilpnėjimas rodo tvarkos dominavimą pasaulyje, jos pavaldumą visuotiniam įstatymui – Logosui. Heraklito logotipai reprezentuoja visko, kas egzistuoja, struktūrą, visko, kas vyksta, tvarką. Aspektai, tipai, logotipai – tai harmonija, kova, saikas, teisė, teisingumas. Taip pat egzistuoja ne tik viso pasaulio logotipai, bet ir šio logotipo apraiškos tikrovėje. Čia reikia pridurti, kad objektyvius logotipus galima išgirsti, paaiškinti ir išreikšti pasitelkiant subjektyvius žmogaus, jo kalbos ir mąstymo logotipus. Kalbos, žodžių sferoje heraklitiški „logosai“ per žodžius lemia visų mūsų posakių prasmę; išorinio pasaulio sferoje per daiktus jis valdo viską (fr. 41). Logosas skiriasi nuo atskirų daiktų ir reiškinių, žodžių ir kalbų apie juos pasaulio, tačiau tai nereiškia jo visiško izoliavimo nuo daiktų, egzistavimo išorėje ir nepriklausomai nuo daiktų ir reiškinių įvairovės. „Logos“ – tai prieštaringos daiktų ir paties kosmoso vienovės principas, jis sujungia visus kosminius procesus į vieną universalų srautą, kuriame gimsta ir miršta visi daiktai.
Heraklito Logos interpretavimo problema filosofijos istorijoje sukėlė daugybę ginčų ir interpretacijų. Priežastį tam pateikė pats Herakleitas savo stiliaus neaiškumu, dėl kurio buvo pramintas „Tamsiuoju“. Krikščionys mąstytojai buvo linkę Herakleite matyti judėjų ir krikščionių doktrinos apie Dievo žodį pirmtaką. Čia jo Logos buvo aiškinamas kaip „Dievas“, „likimas“, „būtinybė“, „amžinybė“, „išmintis“, „įstatymas“. Naujieji Europos istorikai ir filosofai jį aiškino kaip „pasaulio protą“, „formavimosi dėsnį“. Tada subjektyvistiškai nusiteikę tyrinėtojai, neigę heraklitiškojo logos substancialų ir dieviškąjį pobūdį, ėmė logos aiškinti kaip „kalbą“, „mokymą“, „kalbą“.
Jei Herakleite racionalus žodis tapatinamas su vidiniu būties dėsniu, tai Parmenide, eleatų mokykloje, susiduriame su tuo, kad toks „žodis apie būtį“ prieštarauja tikrovei. Pastarasis sakė, kad tik patikimas žodis ar mintis apie vieną būtybę yra tiesa. Tikras žodis arba mintis, atitinkanti tiesą, tapatinama su savo objektu: „mintis ir tai, apie ką ji galvoja, yra vienas ir tas pats“. Nėra nieko, išskyrus esantį, taigi, tikras žodis, mintis, negali turėti jokio turinio, išskyrus kaip mintį apie esamą. Vėliau Parmenido Zenono ir Meliso mokiniai priėjo prie išvados, kad reiškiniai neįsivaizduojami kaip kažkas absoliučiai egzistuojančio, o visas regimas pasaulis yra neegzistavimas.

1.2 Logoso idėja kaip klasikinio ir helenistinio antikinės filosofijos laikotarpių problema

Matėme, kad ankstyvosios graikų filosofijos laikotarpiu terminas logos turėjo prieštaringą reikšmę. Viena vertus, daiktų prigimtis suprantama samprotavimuose, kurie prieštarauja besikeičiančiam jautrumo pasauliui, kuriame abstrakčioje mintyje yra tiesa. Kita vertus, samprotavimas taip pat yra žmogaus proto produktas, išreikštas kalba.
Tačiau tolesnėje antikinės filosofijos istorijoje, iki pat stoikų, logotipas nėra apkrautas jokia metafizine našta. Tačiau jo reikšmė fiksuojama kaip samprotavimas, argumentavimas, diskursyvus žinojimas. Taikant Platono dialektinį metodą (žr. Rep.534b; Soph.253d-e; Politic.262b-e), logotipai veikia kaip priemonė rūšims atskirti ir apibrėžti per dichotominį genties skaidymą. Platonui taip pat būdingas logoso ir mito, kaip dviejų tiesos išraiškos būdų, palyginimas. Aristotelis terminą logos dažniau visada vartoja „apibrėžimo“ arba „racionalumo apskritai“ prasme. Kartais turima omenyje moralinis protas (žr. Eth. Nich. II, 1103b; VI, 1144b); kartais matematinė proporcija (Met.991b); kartais silogizmas (Anal.pr.124b18) arba įrodymas (Met.990b12-18).
Vėliau, vadinamuoju antropologiniu senovės graikų filosofijos laikotarpiu, kognityvinė situacija keičiasi ir požiūris nuo kosmoso kontempliacijos pereina prie žmogaus tyrinėjimo. Dėl to, kad senovės graikų viešųjų reikalų tvarkymo būdo specifika buvo ta, kad kiekvienas individas tapo politine figūra, o tam reikėjo tam tikrų žinių, išryškėja oratoriškumas ir retorika. Tokiai veiklai pradėjo ruoštis sofistai. „Visa sofistų filosofija, iškilusi ant antikinės pasaulėžiūros griuvėsių, jų eklektika, iš dalies labai skepticizmas, yra filologinio pobūdžio“. Pažinantis subjektas tampa tiesos kriterijumi, o gautas žinias pateikus patikrinimui, dabar jis koreliuoja ne su kokia nors objektyvia substancija, pavyzdžiui, Logosu, o būtent su subjektu. Šis garsusis „žmogus yra visų dalykų matas: tų, kurie egzistuoja, kad jie egzistuoja, ir tų, kurie neegzistuoja, kad jų nėra“.
Jei nukreiptume žvilgsnį į Sokrato veiklą, paaiškėtų, kad, skirtingai nei sofistų žodžio menas, Sokratinis mokymas yra žodžio filosofija – minties doktrina, samprata kaip žodžio turinys. Sokratas pirmasis padėjo pamatus logikai, mokslui apie protinį žodį, sąvoką, kurioje slypi tikros, protingos žmogaus kalbos dėsnis, kuris turi turėti racionalų, logišką pradą sąvokoje, į kurią įvardinamas terminas logos. yra asimiliuojamas vėlesnėje filosofijoje. Tačiau šis žodis nėra tik subjektyvus žmogaus samprotavimo principas – jis pripažįstamas universaliu principu. Priežastis pasirodo esąs universalus principas, pagal kurį išdėstyta viskas, kas egzistuoja. „Žinodami jį (protą) savo vidiniu universalumu, suprantame kaip objektyvų metafizinį principą. Sąvokos filosofija atėjo į proto filosofiją. Platonas žengė svarbų žingsnį šiuo keliu.
Sokratinė koncepcijos doktrina buvo tiesioginė platonizmo prielaida. Pabandykime atsekti logiką, vedančią nuo Sokrato sąvokų iki Platono idėjų teorijos. Sąvoka yra subjektyvi. Kiekviena sąvoka atitinka kažką objektyvaus, kažkokį viršjutiminį būties lygmenį, kurio pažinimas yra duotoji sąvoka. Ši Sokrato atrasta sąvokomis suvokiama viršjuslinė tikrovė tampa Platono tyrimo objektu. Jis manė, kad bendrojo apibrėžimai reiškia ne jusliškai suvokiamą dėl nuolatinės jo kaitos, o nurodo ką nors kita, ką Platonas vadino idėjomis. Pats jausmingumas egzistuoja dalyvaujant šiose idėjose. Taigi, dėl sokratiškų bendrųjų apibrėžimų (sąvokų) transformacijos į objektyvią būtį, Platonas priėjo prie savo idėjų teorijos. Taigi sampratai pavaldus ne išorinis, materialus dalykas, o idėja, tai yra kažkas įsivaizduojama, suponuojanti protą, mąstymą kaip tam tikrą jas mąstantį subjektą (idėjas). Platonui „idealus“ pasaulis yra pažinimo objektas, egzistuoja objektyvi mintis kaip nemateriali tikrovė. Pati gamta yra įsivaizduojama, atpažįstama tik iš to, ką mintis atspindi savyje. Panašų požiūrį, pagal kurį mintis ir jos objektas yra tapatūs, sutinkame ir Eleato mokykloje, ir Platone, o paskui Aristotelyje.
Pasak S.N. Trubetskoy Aristotelio mokymuose „logos“, kaip filosofinis terminas, „neabejotinai fiksuotas sąvokos prasmėje“. Kaip ir Platonas, Aristotelis objektyvią sąvokų prigimtį pripažįsta metafizinėmis formomis, kurios suprantamos „visų formų forma“ – protu. Šis amžinas visuotinis protas yra pradžia, laisva nuo bet kokios materijos, tai gryna energija. Pasaulis yra minties įsikūnijimas. Viską apimantis protas yra visuotinis dieviškasis pradas, kuriame sutampa mąstymas ir būtis, žinojimas ir tikrovė, loginiai ir realūs principai.
Pirmą kartą stoikai prabilo apie logotipą kaip apie universalų protą. Jų Logos veikia kaip pasaulinis principas, kaip tikrosios žinios ir elgesio principas, kaip vidinis dieviškas-racionalus dėsnis, kuris atsiskleidžia žmogaus prote. Pasaulyje viešpatauja protinga teisė, o jame viskas sutvarkyta pagal proto principus. Logotipų idėja tarp stoikų yra susijusi su Apvaizdos doktrina. Žmogiškasis logosas, protas, yra dieviškojo proto ištekėjimas ir sudaro mūsų „vidinį žodį“, o ne „ištartą žodį“. Stoikų logoso doktrina yra neatsiejamai susijusi su jų etinėmis pažiūromis. Logosas yra universalus ne tik fizinio, bet ir moralinio pasaulio dėsnis. Čia jis ne tik verslas, bet tarsi ugdo žmogų iš vidaus. Moralinis stoikų pamokslas yra mumyse gyvenančio ir pasaulį valdančio Žodžio skelbimas. Nesunku atsekti paraleles tarp stoikų mokymo ir viduramžių teologų pažiūrų. Visi Bažnyčios tėvai vienaip ar kitaip buvo paveikti stoikų idealų. Ir čia svarbus ne tiek moralinis jų pažiūrų aspektas, kiek doktrina apie Logosą kaip protingą žodį, sutvarkiusį pasaulį pagal savo principus.
Jei bandysime apibendrinti kai kuriuos rezultatus, galime pasakyti štai ką. Ankstyvieji graikų filosofai ieškojo žodžių, proto gamtoje, neskirdami gamtos kaip pažinimo objekto ir proto kaip jos pažinimo subjekto. Stoicizmas, remdamasis Heraklitu, atkuria ontologinę logoso prasmę, kuri suprantama kaip pasaulinė racionali-kūrybinė eterinė-ugninė substancija, Dzeusas ir likimas. Būdingas esminis semantinio principo ir materialaus substrato neatskiriamumas stoikų ugninguose logotipuose. Tiek, kiek logotipas savo organizuojančia galia persmelkia kiekvieną gamtos dalį, stoikai jį apibūdina kaip daugybę semantinių sėklų, dygstančių pasaulyje. Logikoje stoikai skiria vidinį logotipą (mąstymą) ir išorinį, tariamą (kalbą). Bet tada sofistai supriešina subjektyvųjį logosą su tikrove ir atranda objektyvų logotipą, mintį pačiame žmogaus prote. Spręsdamas minties santykio su pažinimo objektais problemą, Platonas pripažįsta, kad iš tikrųjų egzistuoja tik suprantamas eidžių ar idėjų pasaulis. Aristotelis padarė išvadą, kad tikroji būtis priklauso ne abstrakčioms sąvokoms ar idėjoms, o jas mąstančiai minčiai ir prigimčiai, kurią ši mintis atpažįsta. Bandydami susieti mintį ir tikrovę, aiškindami jų sąveiką kaip subjekto ir objekto sąveiką, stoikai iškėlė idėją apie objekto ir subjekto esminę vienybę Logos pavidalu. Pati logoso sąvoka čia reiškia ir mintį, ir tai, ką ji galvoja, ir minties formos ir turinio santykį.
Vėliau, viduramžiais, apie Logosą kalbės ir krikščioniškoji teologija. Šiuo laikotarpiu ši kategorija bus suprantama kaip Dieviškasis Žodis, kuris sutvarko pasaulį. Evangelija pagal Joną pateikia doktriną apie logosą kaip Dievo Tėvo viengimį Sūnų, išreikštą žodžiais: „Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas“ (1:1). ). Apokalipsėje (19:13) vardas „Dievo žodis“ yra Jėzus Mesijo pavidalu. Skirtingai nuo helenistinės filosofijos logoso, kuris buvo absoliuto emanacija ir transformuota jos buvimo žemesniuosiuose pasauliuose forma, krikščioniškosios filosofijos logosas, Evangelijoje tapatinamas su antruoju Trejybės asmeniu – Jėzumi Kristumi. , tiesioginis Dievo buvimas pasaulyje ir, antra, antra, neatskiriama (nors ir nesusiliejusi) vienybė su žmogaus prigimtimi („Ir Žodis tapo kūnu“, Jono 1:14). Šių tekstų egzegezė yra patristinės logos doktrinos esmė.
Vienas iš vėlyvosios antikos filosofijos bruožų buvo jos suartėjimas su religiniais ir mitologiniais mokymais. Intensyvi religinių ir mitologinių mokymų raida, religinis sinkretizmas sukėlė norą tokio jų supratimo, kuris išplaukė iš religinių ir mitologinių nuostatų kaip tam tikrų tiesų. Tokios „nepajudinamos“ tiesos buvo įrašytos į tą ar kitą „Šventąjį Raštą“, kurios sustiprino jų autoriteto tikrumą. Kartu šias nuostatas reikėjo ir tam tikro pateisinimo proto akivaizdoje – iš čia ir noras į jų suvokimą įtraukti tam tikras filosofines sąvokas.
Aleksandrija tapo pagrindiniu religinės filosofijos centru. „Kaip neįtikėtinas Pasaulio dvasios fermentacijos bakas, senovės Aleksandrija absorbavo helenų spekuliacijas ir žydų monoteizmą, mokslą apie vaikščiojimą prieš gyvąjį Dievą ir egiptiečių mirusiųjų religiją, Irano mitraizmą ir zoroastrizmą, žiauraus asiro-babiloniečių archaizmo išlikimą. ... – ir paslaptingai joje fermentavosi į naujus dvasinius pasaulius: gnosis – neoplatonizmas – krikščionybė – kuri tada ilgus šimtmečius lėmė Europos kultūros gyvenimą, išdėstė jos mentalinį stilių ir išvaizdą, nustatė amžinas, skersines temas.
Filonas čia tapo svarbiausiu religinės filosofijos atstovu (apie 25 m. pr. Kr. – apie 50 m. po Kr.). Filonas redagavo savo filosofinius veikalus kaip Mozės „Penkiaknygės“ komentarą. Ir pirmą kartą filosofijos istorijoje religinius mitus jis alegoriškai interpretavo. Filono filosofija yra apreiškimo filosofija, o Senojo Testamento pasaulio sukūrimą dievas Filonas bandė suvokti filosofiškai. Tuo pat metu jis plačiai vartojo Logoso sąvoką, kilusią iš stoicizmo. (Reikėtų pažymėti, kad visa Filono filosofija daugiausia buvo eklektiška.) Logoso samprata buvo teologiškai permąstyta ir visiškai neturėjo natūralistinės prasmės, kuri buvo būdinga stoicizmo mokymui (ugninė pneuma). Filonas tikėjo, kad ir graikų filosofija, ir biblinė išmintis turi tą patį šaltinį – dieviškąjį protą, Logosą. Tačiau Biblijos išmintis turi pranašumą, nes tai tiesiog Dievo žodis (Logos), o graikų filosofija yra žmogiškojo atspindėto žodžio – dieviškojo Logos atvaizdo – atkūrimas. Filono interpretacijoje Logosas tapo asmenybe ir kartu pagrindine jėga, per kurią Dievas kuria pasaulį. Filono logos yra „Dievo sūnus“, tarpininkas tarp Dievo ir pasaulio, Dievo ir žmogaus. Logosas nėra originalus kaip Dievas, negimęs, bet yra šių kraštutinumų viduryje, sutampant su abiem.
Filono Logoso aiškinimas sujungė stoikų Logos, kaip jėgos, vaizdavimą ir žydų religijos angelų, kaip Jahvės pasiuntinių, vaizdavimą. Ne mažiau reikšmingas yra platoniškasis elementas, išreikštas Logoso idėjoje kaip idėjų visuma, kuri, prasiskverbdama į chaotiškos materijos tamsą, ją apšviečia ir formuoja viską pagal matą ir skaičių. Skirtingai nei Platonas ir stoikai, Filonas savo Logose nemato absoliutaus ir originalaus prado: Logosas pirmiausia yra dieviškojo, Jo energijos, jėgos ar proto gebėjimas, o pats jis yra aukščiau už bet kokią energiją, galią, protas ar sugebėjimas. Būtent jo Logose, kaip visuotinėje visų idėjų vietoje arba visuotinėje galioje, Dieviškumas iškyla virš visų jų. Logosas yra ir Dievo sugebėjimas, jo protas ar išmintis, ir jo Esamojo idėja arba prototipas, kuriame yra visa idėjų arba galimų Esamojo vaizdinių visuma. Filone abu šie aspektai sutampa: jis arba atskiria Logosą kaip idėją nuo Išminties ir įžvelgia jame Išminties sūnų iš Dievo, tada jis juos identifikuoja. Tačiau dažniausiai Filonas jų neskiria.
Kūno pasaulio viršūnė yra žmogus. Racionaliojoje jo sielos dalyje Logosas pasireiškia adekvačiausiai. Bet kadangi Logos pasirodo Filone kaip nenatūrali jėga, gimusi iš Dievo, žmogaus dvasia yra atitraukta nuo materialios gamtos ir jai priešinama.
Taip padėdamas filosofinį pamatą žydų mesianizmui, Filonas kartu padėjo pamatus krikščioniškajai doktrinai apie Dievą žmogų, dieviškąjį atpirkėją ir gelbėtoją.

2. Logoso doktrinos formavimasis ankstyvojoje krikščionių filosofinėje ir teologinėje tradicijoje
2.1 Logoso idėja krikščioniškajame neoplatonizme

Jei Filonas Aleksandrietis, atiduodamas duoklę savo spekuliacijų šaknims, siekiančioms senovę, Logosą suvokė kaip tam tikrą mentalinę, teorinę „konstrukciją“, tai krikščionybėje Logoso supratimą sutinkame „gyvoje žmogaus individualybėje“. istorinis asmuo“ ir „jie (krikščionys) pažino Dieviškąjį Logosą savo nukryžiuotame ir prisikėlusiame Gelbėtojame, o Dvasią – gyvą, tiesiogiai juntamą savo dvasinio atgimimo pradžią.
Senojo Logoso ir krikščioniškosios dogmos tęstinumo problema, ypač vėlyvosios antikinės išminties neoplatonistų asmenyje ir ankstyvosios krikščioniškosios teologinės minties santykio problema, yra gana sudėtinga ir mažai tyrinėta. Namų mąstytojai beveik nesvarstė šio klausimo. Jis iš dalies paliečiamas S.N. Trubetskoy, A.F. Losevas, V.N. Losskis, G.G. Mayorova, S.S. Averintseva, P.P. Gaidenko, R.V. Svetlovas ir kai kurie kiti. Bandydamas išspręsti helenistinės filosofijos ir krikščionybės santykio klausimą, S.N. Trubetskoy daro išvadą, kad tikėjimas neprieštarauja protui, o graikų filosofija jokiu būdu nėra krikščionybės priešininkė, o jos sąjungininkė, nepaisant daugybės skirtumų. Jei bandysime apibrėžti A.F. Losevui, pasirodo, jo padėtis čia dviprasmiška. Vienu atveju jis pasisako gana kategoriškai, teigdamas, kad „krikščionybė nepriėmė platonizmo ir netgi jį supykdė“. Kita vertus, sutinkame ir tokį jo teiginį: „Buvo pagonių neoplatonistų, buvo ir krikščionių neoplatonistų. Tarp arabų, o vėliau ir islame buvo neoplatonistų. Buvo Bizantijos neoplatonistų, tai yra ortodoksų, buvo ir katalikų bei protestantų neoplatonistų. Ir tame nėra nieko stebėtino. Juk tokia smulkiai išplėtota filosofija kaip neoplatoniškoji filosofija galėtų būti panaudota bet kokios pasaulėžiūros, ypač religinės, loginiam dizainui. Esant panašiai nuomonei, S.S. Averincevas, kad filosofinių krypčių ribos nesutampa su religijų ribomis.
Krikščionybės sąlytis su neoplatonizmu ir jų tarpusavio įtaka prasideda nuo III a. Pats Bažnyčios tėvų atsivertimas į platonišką mintį buvo nemaža dalimi dėl reakcijos prieš gnostikus.
Pamažu krikščionybė įsiliejo į Romos visuomenės intelektualinį gyvenimą. Besiformuojanti bažnytinė doktrina, siekianti racionalaus-dogmatinio apsisprendimo, dažnai buvo priversta skolintis platonistų spekuliacijos kultūrą, nes neoplatonizme buvo spėjama daug krikščioniškojo teocentrizmo aspektų. Bandymai remtis neoplatoniška mąstymo patirtimi lėmė poreikį lyginti Plotino filosofijos pozicijas su krikščioniškąja teologija. Neoplatoniška triada – Vienas, protas, siela – buvo koreliuojama su krikščionių Trejybe, taip pat kitos neoplatoniškos doktrinos dalys buvo lyginamos su bažnyčios mokymu.
Krikščionys teologai rado tarp platonistų įtikinamą argumentą už biblinį požiūrį į pasaulį kaip į gėrį, nors dabar glūdintį blogyje, gero Kūrėjo kūrinį. Augustinas apie neoplatonizmo doktriną kalba taip: „Skaičiau [tarp platonistų] ne tais pačiais žodžiais, tiesa, bet tą patį su daugybe įvairių įrodymų, įtikinančių tą patį dalyką, būtent: pradžia buvo Žodis, o Žodis buvo pas Dievą ir Žodis buvo Dievas“ (Jn 1, 1-5) [7, p.311]. Bet žmogaus siela, nors ir liudija šviesą, pati nėra šviesa... Taip pat ten skaičiau, kad Žodis, Dievas, gimė "ne iš kūno, ne iš kraujo"... o iš Dievo, bet kad „Žodis tapo kūnu ir gyveno su mumis“ (Jn 1, 13-14), aš to neskaičiau.
Plotiniškasis, protas ir siela yra pagrindiniai viršjuslinio pasaulio lygmenys, hipostazės. Pradžia turi būti neapsakoma, supergalvojama, jai svetima bet kokia gausybė, ji yra Viena. Vienintelis trykšta, spinduliuoja iš savęs Protą, turintį nesenstantį, tobulą mąstymą. Protas iš savęs generuoja trečiąjį principą – Sielą. Šios trys hipostazės sudaro mažėjančio tobulumo kopėčias, kurias užbaigia erdvė ir materija, kurią Plotinas vadina nebūtimi – neapibrėžtu nekokybišku pokyčių substratu, pasyviu amžinųjų idėjų – formų (eidos) „gavėju“. Tačiau šis mokymas nėra mokymas apie dievybę, o veikiau paaiškinimas, kaip atsiranda kosmosas. Ir dėl to neteisėta dėti lygybės ženklą tarp neoplatonizmo „trejybiškumo“ ir krikščioniškos Trejybės doktrinos.
Sieloje galima išskirti tą jos aspektą, kuris perteikdamas kūrybines idėjas tvarko ir valdo regimą pasaulį – logotipus. Terminą logos Plotinas supranta kaip kažkokį Sielos aspektą, siejamą ne su jos kilme iš Proto, o su Sielos ir materialaus pasaulio ryšiu. Logos užsiima regimojo pasaulio kūrimu ir išdėstymu. Plotinas vartoja šį terminą, kai kalbama apie proto idėjų perdavimą protingam pasauliui. Niekada nevadindamas logoso ketvirtąja hipostaze, Plotinas jį supranta greičiau kaip „aktyviąją“ sielos dalį, susijusią su veikla, kuri suteikia gyvybę ir palaiko esamą kosmosą. Siela labiau atsigręžusi į aukštesnįjį pasaulį, į Protą, dalyvauja kontempliacijoje. Jausmingojo pasaulio kūrimą ir valdymą vykdo Logosas, turintis Sielos prigimtį. Logosas perkelia idėjas į materiją, tokiu būdu paversdamas ją pagal „amžinąjį planą“. Taigi Siela kuria daiktus vadovaudamasi logoi, pastarieji, kaip Sielos kontempliacijos rezultatas, labai skiriasi nuo savo esmės. Bet koks kūnas yra gražesnis, tuo tiksliau atspindi proto idėją, kuri Pasaulio sieloje perėjo į logotipo lygį.
Plotino logotipas turi kitą sferą: jis ne tik gamina daiktus, bet ir grąžina sugeneruotus daiktus į jų šaltinį, atgal į idėjų pasaulį. Jei bandysime šį mokymą palyginti su Origeno filosofija, kurioje Logosas taip pat organizuoja pasaulį ir yra tarpininkas, tai skirtumas tampa akivaizdus: Plotine logosas nėra hipostazė ar savarankiškas būties lygmuo, o tik Sielos aspektas, jungiantis suprantamą pasaulį ir materialius dalykus.
Tačiau Origenas savo Logosą aiškino gana nenuosekliai, o tai netrukdo išskirti dviejų jo paties Logos interpretavimo „metodų“: stoikų ir neoplatoniškų. Tai, kad Origenas pastarajam priskyrė tas pačias savybes kaip Plotinas Protui, leidžia kalbėti apie neoplatonišką Origeno Logos interpretaciją. Čia Origenas Logosą aiškina kaip būtį, protą, tiesą, išskirdamas jį nuo Pirmojo, kuris yra aukščiau už būtį, gyvenimą, protą ir yra Logos šaltinis. Logosas, kaip ir Plotino Protas, yra toks pat amžinas kaip Dievas Tėvas (Vienintelis), bet „po juo“, nes yra tik jo produktas – energija. Taip pat galima atsekti tam tikrą stoišką Logoso kaip pasaulio sielos, imanentinės pasaulyje, interpretavimo tendenciją. Origenas dažnai dieviškąjį Logosą aiškina kaip dieviškąją išmintį: „Išminties įvardijimas Dievo Žodžiu turėtų būti suprantamas taip pat, būtent ta prasme, kad Išmintis visoms kitoms būtybėms atskleidžia... paslapčių ir visko pažinimą. Dievo Išmintyje esantys paslėpti dalykai: jis vadinamas Žodžiu, nes tarnauja kaip dvasios paslapčių aiškintojas.

2.2 Logoso idėjos sisteminimas ankstyvojoje patristikoje

Reikia pasakyti, kad Dievo išminties tema užvaldė daugelio Bažnyčios tėvų protus. Sąvoka „išmintis“ Biblijoje turi labai plačią reikšmę. Tai taip pat gali reikšti žmones, nurodyti jų intelektą, gebėjimus ir žinias. O tai gali reikšti ir amžinąjį Žodį – Kristų, Dievo jėgą ir Dievo Išmintį. Paskutinė prasmė randama šioje Šventojo Rašto ištraukoje: „Viešpats nuo pat pradžių laikė mane savo kelio pradžia savo kūrinių akivaizdoje; Aš esu pateptas nuo neatmenamų laikų, nuo pat pradžios, prieš žemei atsiradus“ (Pat. 8:22-30). Dievo Išminties aiškinimo problema sukėlė aršias diskusijas vadinamojoje rusų religinėje filosofijoje: vieni filosofai buvo linkę Sofiją, Dievo išmintį, tapatinti su Logosu, kiti stovėjo savo visiško skirtumo pozicijoje (S. Bulgakovas). .
Žymus VI–VII amžių Bizantijos teologas savo apmąstymuose daug dėmesio skyrė Logosui. – kun. Maksimas išpažinėjas. Maksimas Išpažinėjas kalbėjo apie tai, kad žemiau paslaptingo ir neapsakomo (apofatiško) Dievybės pažinimo yra pažinimas apie jį įvairiomis jo apraiškomis ar energijomis. Šios žinios yra prieinamos mūsų protui ir suteikiamos pozityviame dieviškame apreiškime, kuriame mums atskleidžiamas Dieviškasis Logos. Gamtoje ir Šventajame Rašte Logos įsikūnijo savo energijomis arba idėjomis. Tiesioginis ir tiesioginis katafatinės teologijos objektas yra Dieviškasis Logosas, kurio apraiškos sudaro šios teologijos pagrindą. Kontempliuodamas pasaulį kaip Logos idėjų rinkinį, paslaptingai formuojantį kiekvieną daiktą ir keliantį jas iš žemesniojo (dalinio) į aukštesnį (bendrąjį) ir galiausiai iki bendriausio visko Logoso, protas pasiekia Dievybės supratimą. logotipo. Dievas Žodis tampa jo kontempliacijos objektu ir yra apmąstomas dvejopai: slapčiausiame savo būties paveiksle ir santykyje su pasauliu. Pirmuoju atveju turima omenyje Trejybės paslaptis, antruoju – kūrimo slėpinį. Abiem atvejais Logos apima viską, kas dieviška ir viską, kas sukurta, ir visus įmanomus santykius tarp jų.
Dieviškumo savybės ir jų pasireiškimas pasaulyje yra tiesiogiai susijusios su Dieviškuoju Logosu kaip kūrybiniu principu. Tai buvo Logos, kuris apsireiškė pasaulyje, o Logose visa būtybė yra įtraukta į Dievą. Šie Logoso santykiai su pasauliu išreiškiami tarpininkaujant ir energijos, arba mažų logoi, pavidalu, idėjomis, į kurias tarsi kūrybiškai suskirstytas vienas Dieviškasis Logos ir kurios jame vėl susijungia. Pagal trigubą Logoso veiklą – kūrybingą, apvaizdinį ir teisantį, o jo idėjos pasireiškia trimis būdais: kaip pagrindiniai gamtos principai ar dėsniai ir kaip apvaizdos ir sprendimo tikslai arba keliai. Pagal tas pačias idėjas ir pats Logosas pažįsta pasaulį. Logose amžinai yra visos idėjos. Taigi Dieviškasis Logosas, vienijantis visas idėjas, yra visos sukurtos egzistencijos centras. Komentuodami Maksimo Išpažintojo idėjas, galima teigti, kad krikščioniškoje mąstysenoje platoniškasis idėjų pasaulis randasi doktrinoje apie Dieviškąsias energijas, kurios persmelkia sukurtą pasaulį ir yra jo egzistavimo priežastys. Dievas kuria mąstydamas, o pats Maksimas Išpažinėjas idėjas vadina Dievo mintimis.
Plotino mokykla neabejotinai turėjo tam tikrą įtaką patristinės tradicijos formavimuisi; daugelis antikinės filosofijos laimėjimų per neoplatonišką mokymą buvo tvirtai įtraukti į krikščionišką spekuliaciją. Tačiau antikinio paveldo įtaka nebuvo stulbinanti ir nesusijusi su pamatinėmis patristinės minties intencijomis, kuriose jis visada išlaikė savo vidinę vienybę ir savarankiškumą. Įvairiausių neoplatoniškojo mokymo aspektų platus įtraukimas ir įsisavinimas pasitarnavo sėkmingesniam krikščioniškos doktrinos vidinės logikos formavimui ir atskleidimui. O pagrindinės krikščioniškos doktrinos nuostatos nėra redukuojamos į senovines prielaidas ir šaltinius, su visais panašumais ir mąstysenos tarpusavio priklausomybe.
Taigi matome, kad krikščioniškosios teologijos formavimasis vyko lygiagrečiai su vėlyvosios antikos kultūros raida. Krikščionybė atnešė pasauliui iš esmės naują požiūrį į pasaulį, tačiau pirmaisiais egzistavimo žingsniais neturėjo išvystytos kategoriškos bazės, todėl buvo priversta pasinaudoti antikinės spekuliacijos pasiekimais. Tačiau, įtraukusi įvairius senovės pasaulio filosofinių idėjų aspektus, krikščionybė vis dėlto jas pergalvojo ir jau tokia forma organiškai įėjo į krikščioniškąją teologiją. „Taigi jie (šventieji tėvai) išplėtė Europos kultūros akiratį, įnešė į ją naujas realijas, apibrėžiančias tolesnės minties raidos perspektyvą.
Reikia pastebėti, kad mūsų temos kontekste mus domina labiau rytietiška krikščioniška „kryptis“. Nors abi krikščioniškosios minties srovės – Rytų ir Vakarų – turi bendrą ištaką IV amžiaus patristikoje, pačioje pirmoje stadijoje jos tampa gana skirtingos.
Jau IV-V amžių sandūroje formavosi ypatinga vakarietiška patristikos „interpretacija“, kuri būdingų bruožų įgauna jau Augustine. Vienas didžiausių krikščioniškojo neplatonizmo atstovų (platonistai yra „arčiausiai mūsų“ – De Civ.D. VIII 5), Augustinas, iki šiol neregėtu domėjimusi žmogaus asmenybe ir žmonijos istorija, yra Europos“ įkūrėjas. subjektinė“ ir istorinė sąmonė. Toli nuo griežto sistemiškumo, krikščionio individo idėjoje jis sujungia keturias pagrindines problemų grupes: teologiją, psichologinę antropoepistemologiją, moralinę psichologiją ir galiausiai jų mistinę-eschatologinę projekciją - istorinę teoantropologiją. "Gradas"; egzegezė ir hermeneutika yra jų išorinis rėmas. Augustino teologija pagerbia būties viršenybę prieš sąmonę, tradicinį krikščioniškajam neoplatonizmui: nekintantį, tapatybę sau ir amžinam gėriui, Dievo buvimas yra pirminė aukščiausia tikrovė (vere summeque est - De lib. arb. II 15.39 ) individualiai sąmonei, peržengiant substancijos sampratą ir kitas kategorijas (De trin. V 1.2; VII 5.8). Tačiau protas yra priverstas jų griebtis, kad suvoktų Dievą arba kaip transcendentinę šviesą, arba kaip aukštesnę substanciją, amžinųjų idėjų-paradigmų centrą (De div.qu. 83, 46,2), nors ir visišką žinojimą. Dievo neįmanoma. Absoliutus individualumas (Persona Dei – De Trin. III 10.19) – substancialioji „asmenų“ – hipostazių vienybė (una essentia vel substantia, tres autem personae – ib. V 9.10). Kintamų dalykų substancialumą lemia dalyvavimas aukštesnėje būtyje ir apibūdinama forma kaip esminių savybių visuma (Ep. 11.3; De Civ. D. XII 25). Medžiaga yra žemos kokybės substratas, kuris gali įgauti formą (Conf. XII 28; XIII 2).
Tada, scholastikos epochoje, krikščioniškosios teologinės konstrukcijos pradedamos ne tik papildyti, bet ir pagrįstos antikinėmis spėlionėmis, ypač Aristotelio metafizika. Natūralu tampa tai, kas vyksta šiais laikais, būtent sekuliarizacija, t. y. proto „išsilaisvinimas“ iš teologijos pančių, kuriam Dekartas pasakė ryžtingą „taip“. Šioje epochoje išryškėja visa vėlesnė Vakarų Europos mąstymo raida, jos orientacija į sausas „grynojo proto“ konstrukcijas, „grynos ir suverenios minties diskursą, kuris brėžia visus savo pagrindus ir visus jos raidos ir augimo dėsnius“. tik savyje“. Ši idėja savo apogėjų pasiekia klasikinėje vokiečių filosofijoje, kuri teigė, kad žmogaus proto pagrindas yra universalus, universalus protas, kaip mąstymo ir būties pradžia, žinių tiesos ir visatos racionalumo garantas. „Ir tuo pat metu aukščiausias šios filosofijos principas, matyt, sutapo su krikščioniškojo apreiškimo principu: „pradžioje buvo Logos“. Tačiau visa tai, kas išdėstyta pirmiau, nereiškia, kad yra teisėta dėti lygybės ženklą tarp Vakarų Europos ir krikščionių Logos supratimo. Ir visa rusų filosofija yra to pavyzdys. Suvokdama save kaip tikrosios stačiatikybės paveldėtoją, ji iš visų jėgų stengėsi atgaivinti Rytų krikščionišką požiūrį į pasaulį, kuriam būdingas vientisumas, kuriam nepriimtinas bet koks vienpusis diskursas. Pastaroji vyko Vakarų Europos mąstyme, dėl kurios ją taip „aistringai“ kritikavo Rusijos mąstytojai, pradedant I. Kirejevskiu, baigiant V. Ernu ir kai kuriais šiuolaikiniais tyrinėtojais.
Taigi Vakarų Europos mąstymas šiuo klausimu ėjo antikinės spekuliacijos keliu, būtent šią kategoriją suprato kaip racionalią, abstrakčią, jusliniam pasauliui prieštaraujančią sampratą, pereinančią per vokiečių klasikinę filosofiją, toliau į fenomenologiją ir hermeneutiką, į kalbos analizę. Vienos rato neopozityvizmas ir kalbinės analizės filosofijoje vartojamų žodžių analizė, kai filosofijos tema buvo kalbinių konstrukcijų, per kurias vyksta mąstymas, analizė. Tuo tarpu rusų filosofija bandė atgaivinti „patristinę“ Logoso kaip gyvos jėgos, slypinčios visos visatos pagrindu, interpretaciją. Tuo tarpu Rusijos filosofinė mintis nesipriešino, jos nuomone, abstrakčiam konkrečios tikrovės spekuliavimui, o stojo į „konkretaus idealizmo“ pozicijas, vengdama panlogizmo, kai visas jos apibrėžimų turtingumas generuojamas iš abstrakčios minties. Tuo tarpu rusų filosofai Logosą laikė pagrindu kaip protingą ir mylintį principą, darontį esamą pasaulį žinomą, esantį raktą į pastarojo pagrįstumą ir gėrį, suteikiantį viskam, kas egzistuoja, prasmę ir tikslą.

2.3 Vakarai ir Rytai: „Logos“ ir „Tao“

Logos, kaip savotiškas Vakarų pasaulio principas, su tam tikromis išlygomis gali būti laikomas pagrindiniu senovės kinų filosofijos principu, būtent Tao.
Dvi globalios idėjos, požiūriai į pasaulį, dvi paradigmos: ko pasaulis siekia (Logos) ir kaip tai daro (Tao). Sunku įsivaizduoti pasaulį už proto (logotipus) ir už kelio (tao) ribų. Jei pasaulis seka Logosu, po senovės graikų sakė Vakarų filosofai, tai chaosas atsitraukia ir harmonija, sukuriamas kosmosas; jei pasaulis seka Tao, sakė Rytų išminčiai po senovės kinų, tai Dangaus imperija gyvena taikiai.
Logoso interpretacija keitėsi nuo Herakleito iki stoikų, nuo viduramžių krikščionių iki XIX amžiaus sofiologų, bet veikiau atspalviais, o Logoso, kaip žodyje įkūnyto pasaulio proto, esmės supratimas išliko. Tao yra ne pasaulio protas, o jo kelias. Jei Logosas yra „kažkas akivaizdaus“, tai, pasak Lao Tzu, „apreiškiamasis Tao nėra tikrasis (nuolatinis) Tao“. Jei logotipas yra kažkas, „susiformavusi ... per semantinį būties ir sąmonės tvarkingumą“, priešingybė viskam, kas stichiška, tai Tao natūraliai seka savo prigimtimi: „Žmogus seka žemę, žemė seka dangų, dangus seka Tao. , ir pats Tao. Jei Logos yra ugnis, tai Tao yra vanduo. Ugnies savybė yra negrįžtamumas, o logos-ugnis, kuriantis daiktus iš priešingų siekių, pastūmėja veikti, kovoti, įveikti, kilti. Iš čia ir pamato užmarštis, noras išsiveržti iš visatos ribų. Tao vykdomas ne dėl priešybių susidūrimo, o dėl jų vienybės. Viskas vyksta kaip įprasta, viskas gimsta iš nebūties ir grįžta į nebūtį naujam ciklui, bet ne dėl ryšių nutraukimo, o dėl jėgų kaupimosi. Tao personifikuoja atmintį, ištikimybę originalui, pagrindą.
Tao gali būti interpretuojamas kaip kelias, kelias, kelias, kuriuo eina žmonės, gamtos kelias ir galiausiai absoliučios tikrovės kelias. Šią sąvoką kinų mistikai vartojo ne tik viso pasaulio, gamtos, bet ir pirminės nediferencijuotos tikrovės, iš kurios atsirado visata, raidos keliu.
Norint suprasti prasmės atspalvius, kuriuos palaipsniui įgavo šis iš pradžių paprastas kinų žodis, gali būti naudinga palyginti jį su absoliučia tikrove, kurią Platonas išvedė Gėrio pavidalu. Štai ką apie tai sako jo „Valstybė“: „Geriau žiūrėti į jo atvaizdą taip... Saulė suteikia viską, ką matome, ne tik galimybę būti matomiems, bet ir gimimą, augimą, mitybą, nors ji netampa savimi... Apsvarstykite, kad žinomi dalykai ne tik gali būti pažinti Gėrio dėka, bet jis pats suteikia jiems ir būtį, ir buvimą, nors pats Gėris nėra egzistencija, jis yra už egzistencijos ribų, peržengia tai orumu ir galia.
Kelias dera į viduramžių Dieviškumo ir dieviškumo sampratą, atitinkančią „durus į Dievą“: „Dievas daiktais džiaugiasi savimi“. Visos būtybės kalba apie Dievą. Kodėl jie nekalba apie Dieviškumą? Visa, kas yra Dievybėje, yra viena, ir apie tai neįmanoma kalbėti. Dievas veikia vienaip ar kitaip. Dievybė neveikia. Tam nėra jokių veiksmų ir ji niekada į tai neatsigręžė. Ji niekada neieško objekto veiklai. Dievas ir Dievybė skiriasi kaip daryti ir nedaryti.
Jono evangelijos „logos“ arba Žodyje randame dar vieną paralelę: „Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas“. Žodis (Kelias) dar aiškiau ir konkrečiau atsiskleidžia Evangelijoje toliau: „Jėzus jam tarė: Aš esu kelias...“ (Jono 14:6).
„Logosas yra būties tikslas, jo įgyvendinimas – buvimas tiesoje: ideali tvarka, kosmosas. Tao yra kelias į šį tikslą... Bet Tikslas ir Priemonės yra viena, kartu, jie kartu vykdo pasaulio planą, tai yra yra nuoseklūs, papildo vienas kitą: jei Logos yra gyvenimas pagal Protą, tai Tao yra priemonė tai pasiekti“.

3. Logoso doktrina šiais laikais ir šiais laikais

3.1. „Logotipai“ vokiečių transcendentalizme

Naujųjų laikų filosofija praranda susidomėjimą logotipo problemomis, o ją pakeičia logikos problemos. Tačiau jau vokiškame transcendentalizme, domėdamasis dvasios konkretumo ir istoriškumo problemomis, logikos kitoniškumu, asmeniškumo ir absoliuto ryšiu, atsiskleidžia grįžimas prie logoso filosofijos. Taigi Kante randame kristologinį tekstą, aiškinantį Jono logosą jo suderinamumo su proto principu prasme ir glaudžiai susijusį su grynai kantiška praktinio proto ir religijos atribojimo problema („Religija vien proto ribose“). , skyrius „Įasmeninta gero principo idėja“. Knygoje .: Kantas, Traktatai ir laiškai, Maskva, 1980, p. 128-130). Fichte ne tik pabrėžia savo „mokslinio mokymo“ nuoseklumą su Jono evangelija, bet ir priešpastato Jono krikščionybę, „amžinąją“ logoso ir pažinimo religiją, su Pauliaus krikščionybe, kuri „iškraipė“ Apreiškimą (žr. Pagrindiniai šiuolaikinės eros bruožai“). Hegeliui logotipas yra identiškas vienam iš pagrindinių jo logikos elementų – koncepcijai. Kadangi Hegelio sistemoje sąvoka yra maksimalus Absoliuto kaip Idėjos atskleidimas savyje ir už save, t. y. Idėja, įveikusi subjektyvaus ir objektyvaus susiskaldymą ir pasiekusi laisvės formą, tada visa tolesnė evoliucija. Idėja per natūralų kitoniškumą iki Absoliučios Dvasios konkretumo gali būti laikoma superempirine istorija.logos. Schellingas savo vėlesnėje filosofijoje ypatingą dėmesį skiria logoso temai, Evangelijos mokyme apie logos rasdamas savo pasaulio epochų teorijos patvirtinimą, vaizduojantį priešpasaulinį, vidinį ir popasaulį dieviškojo egzistavimo būdus. Absoliutus.
;
3.2. „Logotipai“ rusų religinėje filosofijoje ir XX amžiaus filosofijoje.

„Logotipo“ sąvoka įtraukta į aktyvųjį XIX pabaigos – 1 aukšto rusų religinės filosofijos žodyną. 20 amžiaus Temos toną nustato ankstyvoji Vl. Solovjovas su jam būdingu „aleksandrišku“ evangelijos logotipų kontekstu (žr. „Skaitymai apie Dievą-vyriškumą“ ir „Visadalių žinių filosofiniai principai“). „Visos vienybės“ filosofai (Florenskis, Bulgakovas, Frankas, Karsavinas) dažnai griebiasi vienokios ar kitokios logotipo interpretacijos. Ernas savo rinkinio „Kova už logotipus“ įžangoje iškelia neoslavofilinę logizmo ideologiją („logosas yra šūkis“), priešpriešindamas heleniškąjį-krikščioniškąjį logotipą Vakarų racionalizmui. Ankstyvajam Losevui logotipai yra viena iš pagrindinių sisteminių kategorijų (ypač žr. „Vardo filosofija“).
XX amžiaus filosofijoje Ypatingą dėmesį logoso temai skiria ir ne tomistinės tradicijos (K. Rahneris su žmogaus kaip „Žodžio klausytojo“ samprata), ir protestantų „dialektinės teologijos“ (K. Barthas) religijos filosofai. Reikšminga yra logotipų problema (ypač kalbant apie helenišką paveldą) hermeneutikai (žr., pvz., Gadamer "Tiesa ir metodas", 3 dalis, 2 skyrius). Vėlesniuose savo darbuose Heideggeris ne kartą grįžta prie bandymo iš naujo interpretuoti prarastą graikų logos, kaip „renkančios-atskleidžiančios“ jėgos, prasmę. Poststruktūralizme logotipas dažnai tapatinamas su racionalistine Vakarų mitologija. Taigi J. Derrida suformuluotam dekonstrukcijos metodui pagrindinis tikslas yra logocentrizmo (praktiškai metafizikos sinonimas) „neutralizavimas“.

Apibendrinant galima teigti, kad šiame darbe buvo analizuojamos religinės ir istorinės bei filosofinės Logo doktrinos prielaidos krikščioniškojoje trejybės teologijoje, įskaitant Logos doktrinos genezę ir formavimąsi ankstyvosios Rytų teologinės minties trejybinėje sampratoje ir Vakarų patristika.
Šiame darbe buvo manoma, kad Logosas buvo įsikūnijęs: „Ir Žodis tapo kūnu ir gyveno tarp mūsų, pilnas malonės ir tiesos“ (Jn 1, 14). Ir tai buvo įsikūnijęs Logos, Išganytojas Jėzus Kristus, kuris savo mokiniams, o per juos mums visiems, atskleidė Dievo buvimo paslaptį – Šventosios Trejybės vidinės vienybės ir asmeninio skirtumo slėpinį.
Ir neįmanoma atskirti trejybės sampratos nuo kristologijos, nuo soteriologijos. Jei santykiai tarp Šventosios Trejybės asmenų suteikia mums žinių apie būties principus apskritai ir konkrečiai apie žmogiškojo „aš“ egzistavimą, tai žinojimas, kad „Dievas taip pamilo pasaulį, kad atidavė savo viengimį Sūnų, kad kiekvienas, kuris Jį tiki, nepražūtų, bet turėtų amžinąjį gyvenimą“ (Jono 3:16), duoda mums kelią ir būdą susijungti su Juo.
Prisiminkime žodžius šv. Atanazas Didysis: „Dievas tapo žmogumi, kad žmogus taptų sudievintas“, kuris tapo idealiu ir praktiniu išganymo vadovu daugeliui tūkstančių asketų ir teologų.
Tačiau norint suprasti tikslių Įsikūnijimo žinių poreikį ir kliedesių žalą šioje srityje, galima paminėti Arijaus pavyzdį, kuris, nusidėjęs ir nesuprasdamas amžinybės reikšmės trejybės sampratoje, vėliau padarė klaidingą išvadą. nuosprendžius apie Kristų, kurie natūraliai atvedė prie bendrystės su Dievu neigimo (kadangi .pagal Arijaus mokymą Kristus nėra Dievas, tai mes vėl esame šioje bedugnėje tarp Kūrėjo ir jo kūrinijos, neturėdami vilties į pilnatvės bendravimas su Dievu).
Ankstyvųjų ekumeninių susirinkimų metu Eklezijos susitaikinimo protas atskleidė, iškristalizavo Trejybės (I-II Susirinkimai) ir Logoso doktriną, Jo įsikūnijimą (III-IV Susirinkimai) ir, plėtojantis teologijos mokslo terminologijai, vis labiau šlifuojant žodinę prasmę, V amžiuje atsirado tas apofatinės teologinės minties grožis ir tobulumas, kuris nepralenkiamas iki šių dienų, būtent: „vienas ir tas pats Kristus, Sūnus, Viešpatie, Viengimis, žinomas dviese. prigimtys neatskiriamai, nekintamai, neatskiriamai, neatskiriamai; Jo prigimties skirtumai niekada neišnyksta iš jų sąjungos, bet kiekvienos iš dviejų prigimtių savybės yra sujungtos viename asmenyje ir vienoje hipostazėje, kad Jis nebūtų padalintas ir padalintas į du asmenis, o yra vienas ir tas pats Viengimis. Sūnau, Dievas Žodis, Viešpats Jėzus Kristus“.
Tačiau būtina prisiminti ir tai, kad Rytai ir Vakarai turėjo esminių skirtumų, kurie vėliau tapo tragiškais suvokiant trejybės sampratą. Remiantis Rytų teologų mokymu, Dievo esmė yra sutelkta Tėve ir iš Jo perduodama Sūnui ir Šventajai Dvasiai, nes Tėvas yra jų egzistavimo priežastis ir tam tikra prasme yra aukščiau už kitus asmenis. Augustinas savo teologijoje sako, kad būties hipostazės šaltinis nėra sutelktas į Tėvą. Savo būtyje Šventosios Trejybės asmenys sąlygoja vienas kitą, tuo jis pašalina bet kokį subordinaciją, bet ateinančių amžių teologams paruošia dirvą „filioque“.
Kristologijoje Augustinas įveda anksčiau nežinomą Jėzaus Kristaus skirtumą „forma Dei“ ir „forma servi“, kuris tapo esminiu ir svarbiu visose palyginti prieštaringose ​​Šventojo Rašto ištraukose.
Žmogaus kaip Dievo paveikslo idėja, kuri buvo nepaprastai svarbi Augustinui, tampa pagrindine visos jo teologijos idėja, kurią jis išplėtojo psichologiniu pagrindu, ir pagrindine jo katofatinės teologijos idėja. Tai visiškai apsprendžia psichologinį jo teologizavimo metodą, racionalų Augustino bažnytinės dogmos apie Šventąją Trejybę paaiškinimą ir pateisinimą.

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Publikuotas http://allbest.ru

Publikuotas http://allbest.ru

Rusijos krikščionių humanitarinė akademija

abstrakčiai

filosofijoje

tema: Logoso mokymas senovės filosofijoje

Užbaigta: Samu th žvejyba Andriejus

Psichikos katedra logika 1 gerai

Įvadas

Logotipai– amžiniausios prigimties „žodis“, „kalba“.

Logos yra senovės graikų filosofijos terminas, reiškiantis ir „žodį“, ir „prasmę“, o „žodis“ suprantamas ne jausmine-garsine, o išskirtinai semantine prasme, o „prasmė“ suprantama kaip kažkas pasireiškusio, susiformavusio. o kol kas „žodinis“ . Iš kasdieninės sferos Logos sąvoka apėmė ir aiškaus skaitinio ryšio momentą – „sąskaita“, taigi ir „ataskaita“ (????? ???????? - atsiskaityti).

Logosui iš karto ir objektyviai suteikiamas turinys, kuriame protas turi „atsiskaityti“, kaip ir ši paties proto „pranešimo“ veikla ir, galiausiai, semantinis būties ir sąmonės sutvarkymas yra priešingybė viskam, kas yra. neapskaitomas ir be žodžių, neatsakomas ir neatsakingas, beprasmis ir beformis pasaulyje ir žmoguje.

Logotipas yra paslėptas nuo daugumos žmonių. Žmonės, kurie ir vieną kartą jo klausėsi, visą laiką susiduria su juo tiesiogiai. Dažniausiai žmonės apie rąstą apie jie apie tai nėra girdėję. Bet jei jiems apie tai pasakysi, pasakyk, vargu ar jie iš karto supras, kas tai yra. Tačiau paradoksas yra tas, kad logotipai, valdantys viską, žmonės nuolat konfliktuoja a jie sako, bet "su tuo, ką jie iš tikrųjų yra nenutrūkstamas bendravimas... su tuo jie prieštarauja".

Ne man, o klausytis Logos...

Terminą Logos į filosofinę kalbą įvedė Herakleitas ir jis tapo viena iš pagrindinių senovės graikų filosofijos kategorijų. Logotipas labai prasmingas. Logotipas yra ir „žodis“, ir „sakinys“, „pareiškimas“, „prasmė“, „nuosprendis“, taip pat „pagrindas“ ir „sąskaita“. Logos taip pat yra mintis, siela ir sąvoka. Vėliau – ir apskritai žmogaus žodis, pokalbis, fantastinė pasaka ir tikroviškas pasakojimas, dramos veikėjų dialogas. Šis žodis išliko iki mūsų laikų, reiškia protingą žodį, sprendimą, pagrįstą realistiniu vertinimu.

Tačiau būtent Herakleitas suteikė logotipui filosofinę prasmę ir skambesį: jam logotipas yra kategorija, suteikianti pasauliui teisėtumo, vientisumo, vienybės.

Būtent logosas paverčia visatą daiktų, reiškinių, procesų sistema, įveda į pasaulį tvarkos principą, t.y. suteikia tam tikrą struktūrą. Štai kodėl Herakleitas pataria: „Tie, kurie nori kalbėti racionaliai, turėtų sustiprinti save šiuo bendru (logosu), kaip ir miestas (sustiprintas įstatymo), ir daug stipresnis. Nes visus žmogaus įstatymus maitina vienas dieviškasis, kuris išplečia savo galią, kiek nori, valdo viską ir turi viršenybę prieš viską. Todėl būtina vadovautis bendrais...“

Tai reiškia, kad logotipas yra viskam būdingas, jis valdo pasaulį, viskam suteikia matą. Įvesdami pasaulyje matą, logotipai daro jį stabilų, nors pasaulis yra sklandus ir nuolat keičiasi.

Logos yra tai, kas būdinga visiems ir viskam, kaip ir Heraklito Logos yra universali „maišymo proporcija“, dėsnis arba matavimo ir paprastos tvarkos principas, veikiantis priešingų įtampų harmoniją. Bet Logos yra įstatymas, nes tai yra Dievas, gyvas protas, kuris valdo viską, kurį, matyt, tam tikru būdu galima tapatinti su Amžina Gyva Ugnimi, kuri yra visatos materija, kaip gerai žinoma frazė Herakleitas siūlo „visa tai – čia valdo Perunas“, jei „Perunas“ čia tikrai reiškia Ugnį. Ugnis nėra tapati mums pažįstamai, regis, paprastai ugniai, bet yra „amžinai gyva“, bet ne nemirtinga, nes ji savo ruožtu virsta viskuo, o viskas ja. Šis virsmas vienas į kitą pagal gyvą dieviškąjį dėsnį, kuris kažkokiu būdu tebeegzistuoja, kai transformuojamas pats Logos-Ugnis, yra cikliškas, nuolat vykstantis procesas, „kelias aukštyn ir žemyn“.

Taip pat ugnis yra kažkas, kas veikia jusles, yra suvokiama apčiuopiamai, tai konkreti logotipo apraiška – „firelogos“. Štai kodėl ugnis yra protinga ir dieviška. Tačiau skirtingai nei mileziečiai, Logosas išsiskiria iš ugnies ir apskritai iš gamtos, t.y. logos veikia kaip grynai filosofinis atspindys. Tai yra, Herakleitas turi tendenciją atskirti gamtos aprašymo veiklą filosofinėmis, spekuliacinėmis kategorijomis nuo jos fizinio aprašymo.

O dėsnis, suformuluotas mintyse – filosofinio apmąstymo pavidalu, skiriasi nuo savo materialios būties, nuo konkretaus, prigimtinio pasireiškimo, t.y. jis (dėsnis) nėra visiškai tapatus daiktams, procesams, reiškiniams. Būtent šis pažinimo sunkumas (kartu: dėsnis - daiktas) ir sukelia pažinimo sunkumus, kurie yra vienas iš idealizmo šaltinių.

Logosas, kaip racionaliai suvokiamas dėsningumas, ne tik persmelkia visą visatą, bet ir paverčia ją tikru kosmosu, t.y. į teisėtą pasaulio tvarką. Pasaulio tvarka, gimusi iš priešybių kovos, galiausiai reiškia harmoniją, kuri valdo visuotinį ugningą žodį – Logosą. Todėl pasaulyje atrodo tik chaosas, tačiau už šio chaoso vis dar slypi nepaaiškinta (kategorijomis neapibrėžta) tvarka, harmonija, nuolat pažeidžiama, bet neišvengiamai gimstanti.

Herakleitas nutolęs nuo mileziečių: kosmosas susideda ne tik iš pirmųjų principų, bet dabar Logoso dėka įgyja tikslingumo, prasmės, neturinčios nieko bendra su dievais ir mitologija. Taip pat jo judėjimo ir vystymosi vientisumas ir kryptis (nuo chaoso iki harmonijos ir atvirkščiai).

Herakleite logotipas yra ir sieloje. Herakleitas taip pat paliko mums vieną iš gražių posakių apie sielą: Niekada neraskite sielos ribų, nesvarbu, kiek būdų ją sekti, nes jos gylis yra logotipas.

Žmogaus siela turi ugningą prigimtį. Ji yra „sausas švytėjimas“. „Sausa siela“ yra pati išmintingiausia ir geriausia, t.y. geriausia siela yra gryniausia, be šiurkščių kūno, materialių nešvarumų, o beprotybė yra drėgmė ir drėgmė. Tačiau mirtingųjų žmonių gyvenime toks susimaišymas yra neišvengiamas, o šiurkščiai materialus principas suvaržo sielą, karts nuo karto ją užgožia. Kol žmogus egzistuoja, jo gyvenimas vyksta sielos, o dvasinis – kūno sąskaita, arba, kaip sako Herakleitas: „Gyvename jo mirtimi (savo sielos mirtimi). ir jie gyvena iš mūsų mirties“. Vadinasi, filosofas pripažįsta ne tik visų žmonių sprendimų apie gėrį ir blogį reliatyvumą, bet ir jų klaidingumą: filosofija skatina iš naujo įvertinti visas vertybes.

Jei malonumas yra sielos mirtis, tai ar kančia nėra vaistas? Ar mūsų širdies troškimai, geismai nėra nukreipti į tai, kas pražūtinga mūsų sielai? Norint nesivadovauti šiais nepagrįstais troškimais, pakilti virš malonumų, kurie visi yra santykiniai ir sąlygoti ankstesnės kančios, siekimo, reikia gyventi pagal protą.

Pagal tikrąją dalykų prigimtį arba „elgtis pagal prigimtį“ yra taisyklė, atitinkanti pagrindinį stoikų moralės principą. "Tie, kurie mąsto racionaliai, turi būti patvirtinti šiuo bendru protu, kaip valstybė pagal įstatymą, ir dar stipresni. Arba visus žmogaus įstatymus maitina vienas dieviškasis. arba jis viską valdo, viską valdo." Turi vadovautis bendru .. . tačiau nors šis žodis yra universalus, žmonės gyvena, tarsi turėdami savo supratimą. „Todėl jie yra tarsi miegantys žmonės, kurie sapnuoja sapnus, o ne realybę, o patys nesuvokia, ką daro. Filosofo tikslas – kad pavyktų pažinti „išmintį“, „esantį (tikrąjį) žodį“ „Mąstymas yra aukščiausia dorybė, o išmintis slypi tiesos kalbėjimu ir veikimu pagal prigimtį, jos įsiklausymu.“ žinojime ir išmintyje.

Tai yra teigiami Heraklito moralinio mokymo pagrindai, lemiantys ir jo kaltinamąjį pamokslą, nukreiptą prieš žmonijos tuštybę ir beprotybę.

Nepriklausomai nuo to, ar žmonės girdi tikrąjį žodį „Logos“, ar ne, jie vienodai jo nesupranta ir, kaip ir gyvūnai, nežino, kaip atskirti tikrai vertingą nuo to, kas patinka jų kūnui. Užuot „vadavę bendru“, jie kuria savo nuostatas ir įstatymus, prieštaraujančius prigimčiai. Užuot kalbėję tiesą ir ieškoję išminties, jie meluoja ir kartoja melagingas pasakėčias.

Herakleito Logosas padarė „proveržį“ filosofijoje: tai apskritai n Tam tikra forma jis visus žmogaus ir gamtos gyvenimo reiškinius įtraukė į visuotinio dėsningumo sampratą – savo universalų logotipą. Tai, mano e raudona, reiškė, kad filosofas sąmoningai perėjo nuo jausmingumo apie pasaulio žvilgsnis į konceptualų ir kategorišką šio pasaulio suvokimą. Nenuostabu, kad didysis Hegelis, nemėgęs girti nė vieno savo pirmtako e Stvennikovas sakė, kad „nėra nei vienos katės Herakleito pozicijos apie kurių savo Logika nepriimčiau.

Pavyzdžiui, Philo logotipai yra visiškai kitokie. Jis moko apie Logą kirvis, taigi ir jėgų doktrina viena kitą paaiškina ir papildo. Filonui Logosas yra dievybė.

Kaip ir jėgos, Logosas yra dieviškojo energija arba Jo energijų suma, kuri neturi ypatingumo ar originalumo savo pirminio šaltinio atžvilgiu.

Tai pasaulio jungtis, jo vidinis dėsnis ir kartu tarsi jo siela, kuri prasiskverbia per visus daiktus, juos išskiria ir išskiria bei formuoja specifinius būtybių tipus, žvelgiančius į jų amžinus, idealius archetipus. Jis pripildo pasaulį, bet nėra jame talpinamas, o veikiau talpina jį savyje.

Galiausiai Logos yra sukurtas-asmeninis tarpininkas tarp Dievo ir pasaulio, tarp negimusio ir sukurto. Logos yra „kūrybos ir apreiškimo organas“, „pirmagimis Dievo Sūnus“, aukščiausiasis arkangelas, didysis vyriausiasis kunigas.

Taigi geranoriškos ir valdančios arba dominuojančios Dievybės galios, kurias Filonas pripažįsta nesuskaičiuojama gausybe, yra apkabintos viename Logose kaip jų bendra vieta. Jie sudaro suprantamą pasaulį, jausmingojo pasaulio prototipą, susidedantį iš nematomų idėjų: ir šis idealus kūrimo planas, šis viršjuslinis, nematomas Dievo miestas yra ne kas kita, kaip Logos, kuriantis Dievo Protas.

Dieviškajame, visos jėgos yra neatsiejamos šiame viename Logose, už Jo ribų, savo santykyje su pasauliu, jos pasirodo begalinės įvairovės ir mūsų pripažįstamos kaip naudingos ar baudžiamosios, kuriančios ar valdančios. Lygiai taip pat vienas Logos yra tarsi padalintas į daugybę kūrybinių minčių ar jėgų, į daugybę į pasaulį prasiskverbiančių logotipų, daugybę Dievo „žodžių“, kurie kartu yra „darbai“.

Logosas turi dvejopą pobūdį pagal tai, ar jis vertinamas atsižvelgiant į jo vidinį turinį, su jame esančiais eteriniais archetipais, ar su matomais objektais – protingais idėjų atspindžiais. Skirtingai nei Platonas ir stoikai, Filonas savo „visų idėjų idėjoje“ ar savo Logose nemato absoliučios ir originalios pradžios:

Logosas visų pirma yra dieviškojo gebėjimas, Jo energija, galia arba protas, o pats jis yra aukščiau už visas energijas, galią, protą ar sugebėjimus. Galima sakyti, kad ji yra būtent savo Logose, kaip universalioje vietoje arba universalioje visų idėjų galioje. Dievybė pakyla virš visų jų.

Jei būtų leista mūsų santykines sąvokas perkelti į absoliuto sferą, tuomet būtų galima sakyti, kad subjektyviai Logosas yra dieviškumo gebėjimas. Jo protas arba išmintis ir objektyviai jo Esamo idėja arba archetipas, savyje talpinantis idėjų pilnumą arba galimus Esamojo vaizdinius. Tačiau iš tikrųjų abu šie momentai sutampa, kaip pažymi pats Filonas, kartais jis tarsi skiria Logosą kaip idėją nuo Išminties ir įžvelgia jame Išminties sūnų iš Dievo, kartais juos identifikuoja, o dažniausiai neskiria. juos išvis.

Logosas yra tiesioginis Dievo veikimo objektas, pirmasis Kūrėjo „de o“, kuris sukuria intelektualinį pasaulį prieš juslinį. Jis yra Dievo kūrinys, nors ir tiesioginis, grynai dvasinis kūrinys, arba Jo darbas – tarsi Jo atspindys, šešėlis ar atvaizdas.

Taigi Logos apibrėžiamas kaip „vyresnysis“ arba „pirminis Dievo Sūnus“, kaip „dievas“ arba „antrasis“ dievas, priešingai nei „pirmasis“ Dievas, nors, siekiant išvengti klaidingo šių apibrėžimų supratimo, Pažymėtina, kad Filonas Logosą vadina „vyresniuoju“ Dievo Sūnumi, priešingai nei „jaunesnysis“ arba regimasis dievas, tai yra jausmingas pasaulis, sukurtas pagal pirmojo paveikslą, nes pirmasis sūnus yra pats Tėvo atvaizdas. Logosas yra „antrasis Dievas“ kaip Tėvo atvaizdas, bet kartu yra ir pasaulio archetipas, ir „dangiškasis žmogus“ – žmogaus archetipas.

Jis atskiria Kūrėją nuo tvarinio, tarpininkaudamas tarp jų: ​​skirtingai nei Būtybė, Jis kilęs iš savo Tėvo arba pirminio šaltinio. Skirtingai nuo būtybės, jis neturi laiko kilmės. Kaip dieviškųjų jėgų derinys, jungiantis ir „tiesą“, ir „gailestingumą“, ir „dominavimą“ ir „dievybę“. Jis yra „daugvardžių arkangelas“, vadinamas dievu (????), nors jis nėra Dievas tikrąja prasme (? ????), jis yra dievas tik netobuliems, tiems, kurie be jo tarpininkavimo negali matyti Dieviškojo, tikrojo Dievo, ir paima saulei atskirus saulės spindulius ar atspindžius.

Tačiau pasaulis yra ir Dievo, regimo Dievo, arba, tiksliau, regimo Logo, atvaizdas. Kaip atskiros sielos yra aprengiamos kūnu, taip ir visuotinis Logosas yra aprengtas pasauliu, kaip drabužis, jis apsirengia stichijomis – žeme, vandeniu, oru ir ugnimi, ir visais tais dalykais, kurie susideda iš šių elementų. Ir kaip sieloje yra visos gyvo kūno dalys neatsiejamai vientisai, harmonijoje ir vienybėje, taip Logos yra pasaulio grandis, jungiantis visas jo dalis ir saugantis nuo irimo bei irimo. Pasaulis yra matomas apvalkalas, Logoso drabužis. Arba pasaulis yra Dievo šventykla, o Logos – vyriausiasis kunigas, kuris šioje šventykloje tarnauja padedamas „subdiakonų“ – tarnybų pajėgų, pavaldžių logojų ar angelų. Be Logoso, be nematerialių idėjų-jėgų, kurios suriša pasaulį ir užpildo jį savimi, pasaulis virsta niekiu – tuščiu chaosu, „beforme“ ir „bekokybe“ materija. Dieviškieji archetipai atsispindi pasaulyje ir įspausti jo laikinuose reiškiniuose, jie sudaro materiją kaip Aristotelio formos ar stoikų logotipai, suteikdami daiktams jų savybes – „savybes“ – neorganiniam pasauliui, gyvajai gamtai – augalams ir

siela gyvūnams. Tik viename asmenyje, sukurtame pagal Dievo „vaizdą“, kuris yra aukščiausias Logosas, gyvena dalis dieviškojo proto – tarsi jo atskilimas ar spinduliavimas. „Pagal savo racionalią sielą žmogus prilyginamas Logosui“, pagal savo kūną, susidedantį iš visų stichijų, jis lyginamas su visata, Logoso namais. Todėl jis yra mikrokosmosas, mažas pasaulis, kaip ir visa visata savo visuma yra žmogaus panašumas – „didelis žmogus“.

Todėl viskas, kas Šventajame Rašte sakoma apie žemės dangaus sukūrimą, gali būti alegoriškai siejama su žmogumi, ir atvirkščiai, viskas, ką žinome apie mūsų ausies santykį su savo kūnu, gali būti alegoriškai susijusi su pasauliu. Arba pasaulis yra matomas apvalkalas to paties Logoso, kurį žmogus randa savyje, ir jį valdo tas pats racionalus, dieviškasis įstatymas. Žmogus, kaip ir pasaulis, yra Logoso paveikslas ir panašumas į nematomą, idealų dangišką žmogų, kuriame yra dangus ir žemė, Adomas ir Ieva, protas ir jausmingumas.

Galima sakyti, kad viskas sukurta jame ir jam. O kaip jausmingumas (Ieva) kyla iš dvasios (Adomo) ir be jos neįsivaizduojamas. Taigi viskas, kas protinga (žemė) atsiranda per viršjusį, idealu (dangus).

Viskas, kas matoma, viskas, kas žemiška, yra tik vaizdas ir panašumas. Nuo šių vaizdinių apmąstymo, nuo juslinio pasaulio tyrimo žmogus turi ateiti prie pirmųjų priežasčių ir principų apmąstymo ir pažinimo. . Darnų ryšį, natūralų matematinį reiškinių būtinumą, pagrįstą pasaulio sandaros tikslingumą jis suvokia – graikų fizikos mokykloje.

Jis pažįsta moralės įstatymą savo dvasia, ir jo prigimtinis protas pamažu įtikina jį Mozės apreiškimo tiesa: jis visur randa vieną protingą ir visuotinį įstatymą, vieną Logosą. Tačiau tikrai išmintingieji šioje stadijoje taip pat nesustoja: Jahvė, Elohimas, pats Logos yra tik aspektai, nesavanaudiškos apreiškimo formos, kurių dievybė turėtų būti suprantama tik perkeltine prasme.

Išmintingojo siela siekia pakilti virš visų vaizdų ir panašumų, virš visų priemonių, kad kuo glaudžiau susijungtų su Esančiu – jos pirminiu šaltiniu, kuris yra aukščiau visų jo apraiškų. Savo atvaizduose ir apmąstymuose, įsivaizduojamame Žodyje ir jausmingoje visatos šventykloje Jis vienintelis iš tikrųjų yra ir vienoje pilnatvėje.

Jo siela gali rasti amžiną poilsį ir palaimą. Taip transliuojama aukščiausia teorinės filosofijos problema. Pasaulis ir žmogus, makrokosmosas ir mikrokosmosas koreliuoja, atitinka vienas kitą, būdami vieno ir to paties vaizdo panašumai, kurių bruožai ryškiausiai įsirėžia į mūsų mintis.

Taigi objektyvaus žinojimo galimybė. Pats jausmingumas yra tarsi proto ištekėjimas (Ieva, kilusi iš Adomo), nes viskas, kas jausminga, yra tik minties, idėjos įsikūnijimas.“ Naivus senovės pasaulėžiūros realizmas randa savo pagrindimą. Pasaulis. yra sukurtas, nors už laiko ribų, kuris pats atrodo kaip pasaulio judėjimo produktas, pasaulis yra trumpalaikis kaip pasireiškimas visose jo dalyse, tačiau jis yra amžinas kaip Logoso įsikūnijimas, kaip būties apreiškimas.

Vienas ir tas pats protas atsiskleidžia pasaulyje ir atpažįstamas žmoguje; bet pats protas, pats Logosas, daugialypis ir įvairialypis savo apraiškomis, yra tik būties „šešėlis“, o jo pilnatve nėra regimajame.

daugybė ne išoriniame reiškinyje, o toje Egzistencijoje, kuri vienintelė iš tikrųjų yra, vienintelė mąsto savo neapsakomu Protu, viena veikia savo regimoje kūryboje.

Vadinasi, Filosofinė pasaulėžiūra gauna tarsi dvigubą nušvietimą. Jis neabejotinai kyla iš visai senovei būdingų naivaus realizmo prielaidų – išorinio, kūniško pasaulio tikrovės ir šio pasaulio atitikimo mūsų idėjoms. Ir kartu šios realistinės prielaidos pasirodo netvirtos: kartu su realistinėmis idėjomis apie mūsų žinių prigimtį, susiformavusią eklektinio stoicizmo įtakoje. Filonas kartais priartėja prie kraštutinio idealizmo.

Pasaulis yra svajonė, tai vaizdo vaizdas ir yra tarsi panašumų kopėčios, kurios palaipsniui nyksta tolstant nuo pirmojo originalo. Ir kai mes galvojame daiktuose įžvelgti kažką esminio ir originalaus, kai norime reiškinyje įžvelgti kažką daugiau nei šešėlį ar panašumą, tapatindami jį su Esamuoju, patenkame į daugybę klaidų.

Visi šie atvaizdai, panašumai, reiškiniai atsiskleidžia proto šviesoje arba Logos, kuris, kaip karalius, valdo tikrąjį Izraelį, kaip pranašas, atskleidžia jam dieviškąją tiesą, kaip vyriausiasis kunigas. - atperka, išlaisvina jį nuo melo ir nepagrįstų aistrų. Tačiau pats šis Logosas, šis angelas tarpininkas, pasirodo, yra tik „šešėlis“, tik priedanga, slepianti akinančius, viską tirpstančius vienos Būtybės spindulius.

Filono Logoso doktrina, tokia svarbi savo istorinėmis pasekmėmis, nebuvo viena jo teologijos ir metafizikos pozicija: ji sudarė esminę jo moralinės psichologijos dalį.

Čia Logos pasirodo mums savo vidiniame, imanentiniame santykyje su žmogaus siela, kaip dieviškasis pradas, apšviečiantis ją viduje, apvaisinantis tiesos ir gėrio sėklomis ir tarsi įkūnijantis teisiose sielose.

Išvada

Tokia yra originali Logoso sampratos istorija graikų filosofijoje. Iš pradžių filosofai žodžių, proto ir daiktų ieškojo pačioje gamtoje, neskirdami gamtos, kaip pažinimo objekto, ir proto, kaip jos subjekto.

Tada logosas po truputį atitraukiamas nuo gamtos: sofistai priešinasi subjektyvaus logoso tikrovei, neigdami visą objektyvią tiesą, didieji Atikos mąstytojai objektyvų logosą, objektyvią loginę mintį atranda pačiame žmogaus galvoje. Kyla klausimas apie minties santykį su pažinimo objektais – su būtimi, su gamta.

Kadangi gamta prieštarauja loginei minčiai, Platonas pripažįsta ją klaidinga, iliuzine. Tiesa, tai, kas atitinka protingas logines sąvokas, yra idėja (tai yra, kažkas iš esmės įsivaizduojamo); tikroji būtis priklauso tik idėjai, tik idealui.

Tačiau, kita vertus, ar pats logotipas nėra klaidingas, paimtas abstrakcija, kur jis priešinamas tikriems dalykams? logoso filosofijos dvasios sofistas

Ar abstrakčioji sąvoka nesuyra dialektiniuose prieštaravimuose? Anot Aristotelio, tikroji būtis priklauso ne abstrakčioms sąvokoms ar idėjoms, o pirmiausia jas mąstančiai minčiai ir prigimčiai, kurią ši mintis pažina ir kurioje ji yra įkūnyta.

Tačiau kaip suderinti mintį ir tikrovę, dvasią ir gamtą? Kaip paaiškinti jų tarpusavio sąveiką, subjekto ir objekto sąveiką? O stoikai vėl pripažino minties ir gamtos, subjekto ir objekto substancialią vienybę – racionalios Pneumos (dvasinės prigimties) arba Logoso reprezentacijoje.

Logos, kaip „sąvoka“, yra kažkas tarpininko tarp mąstančio subjekto ir mąstymo objekto: šis terminas žymi ir pačią mintį, ir tai, ką ji galvoja, ir patį minties formos ir turinio santykį.

Todėl „Logos“ buvo tinkamas terminas stoikų monizmui išreikšti, kaip ir pneumos, kartu dvasinio ir kūno, reprezentacija.

Graikų mąstymo eiga plėtojant Logos doktriną mums atrodo pagrįsta ir logiškai reikalinga. Subjekto ir objekto vienybės idėją filosofija visa prasme suformulavo tik šiais laikais. Nepaisant to, ši idėja eina per visą filosofijos istoriją, apimančią svarbiausių jos problemų sprendimą.

Bibliografija

1. Arthur H. Armstrong. Įvadas į senovės filosofiją. Sankt Peterburgas, leidykla „olegaabyshko“, 2003 m.

2. Lewisas J. G. Senovės filosofija nuo Euklido iki Proklo. Minskas, leidykla „Galaxias“, 1998 m

3. Princas S.N. Trubetskojus. Senovės filosofijos istorijos kursas. M .: leidykla „Rusijos kiemas“, 1997 m.

4. G. W. F. Hegelis. Filosofijos istorijos paskaitos. II tomas, Sankt Peterburgas, leidykla „Nauka“, 1999 m

5. S.N. Trubetskojus. Logoso doktrina jos istorijoje. M.: 2000 m

Priglobta Allbest.ru

...

Panašūs dokumentai

Aristotelio kūryba filosofijos ir mokslo srityje. Aristotelio metafizinių mokymų „gimimas“. Filosofinė ir metafizinė Aristotelio doktrina. Pagrindiniai Aristotelio fizikos postulatai. Citatos iš Aristotelio „Fizikos“. Pagrindinis graikų filosofijos principas.

santrauka, pridėta 2010-07-25


Antikos filosofijos istorija. Aristotelio gyvenimas ir kūryba, jo darbai, politikos ir valstybės esmės doktrina, nuopelnai pagal apibrėžimą ir mokslų klasifikaciją, žinių rūšis. Rašytojų vaidmuo formuojantis rusų filosofijai, jos raida ir bruožai.

Kursinis darbas, pridėtas 2010-11-04


Materializmo ir idealizmo formos antikos filosofijoje. Dialektinių idėjų plėtra. Lyginamosios senovės Rytų ir Graikijos filosofijos ypatybės. Mokymai apie universalius būties principus, pažinimą, žmogaus esmę ir jo santykį su jį supančiu pasauliu.

santrauka, pridėta 2015-12-01


„Būties“ sąvokos filosofinė prasmė ir jos problemos ištakos. Buvimas senovės filosofijoje: filosofiniai samprotavimai ir „tikrųjų“ pirmųjų principų paieška. Buvimo Parmenide ypatybės. Būties samprata Naujajame amžiuje: ontologijos atmetimas ir būties subjektyvinimas.

santrauka, pridėta 2013-01-25


Supratimas apie būtį klasikiniame senovės graikų filosofijos laikotarpyje: milezietiška ir atomizmo mokykla, Pitagoro, Empedoklio, Anaksagoro, Sokrato, Platono ir Aristotelio mokymai. Būties problema helenizmo epochos filosofijoje, jos tyrimo bruožai.

santrauka, pridėta 2014-02-05


Filosofija kaip helenų genijaus kūrinys. Mokslinės žinios apie egiptiečius ir chaldėjus, jų graikiškas transformacijas. Homero ir gnominių poetų eilėraščiai. Graikų gyvenimo formos, parengusios filosofijos gimimą. Antikos filosofijos samprata, tikslas, bruožai ir laikotarpiai.

santrauka, pridėta 2009-06-03


Antikos filosofijos raidos bruožai. Pradžios problema tarp materializmo, idealizmo ir atomistų atstovų. Antikos filosofų atominė samprata. Pagrindinės graikų filosofijos atsiradimo problemos. Antikos filosofijos materializmas ir idealizmas.

santrauka, pridėta 2010-04-18


Būties ir nebūties dialektika. Grynoji perėjimo iš būties į nebūtį forma yra laikas. Būtis kaip „gryna mintis“: ontologijos pradžia. Parmenido filosofija. Egzistencija yra tikrasis pasaulis, stovintis už objektyvaus juslinio pasaulio. Logoso kaip kosminio proto samprata.

santrauka, pridėta 2009-12-01


Filosofijos atsiradimo istorija, jos funkcijos. Objektyvios tikrovės ir subjektyvaus pasaulio, materialaus ir idealo, būties ir mąstymo santykis kaip filosofijos dalyko esmė. Filosofinio mąstymo bruožai. Trys Renesanso filosofijos laikotarpiai.

santrauka, pridėta 2009-05-13


Antikos filosofijos laikotarpio bruožai, sofistų reliatyvizmas ir Sokrato idealizmas, Platono ir Aristotelio filosofinės idėjos. Antikos filosofijos kilmė ir originalumas. Ankstyvojo helenizmo ir neoplatonizmo filosofija. Pagrindinių sokratinių mokyklų analizė.

Logos (iš graikų λόγος) reiškia žodį, mintį, prasmę, sąvoką, t.y. šį žodį ir tuo pačiu teiginį, paslėptą ir aiškų, formą ir turinį, arba, tiksliau, pasakyti tai, kas sieja du priešingus principus. Pirmą kartą šią sąvoką pristatė senovės graikų filosofas Herakleitas, gimęs Efezo mieste, Mažojoje Azijoje, 540 m. pr. Kr. e.

Logosą jis siejo su ugnies stichija. Anot jo, ugnis yra pirminė, kūrybinė jėga, o kiti elementai – tik viena iš jos apraiškų. Jis tikėjo, kad ugnis gali virsti oru, oras – vandeniu, o vanduo – žeme. Pati žemė buvo ugnies dalis, o paskui atvėso ir virto planeta. Žemės, ugnies ir vandens pokyčius ir pusiausvyrą nustato eterinė ugnis, kuri yra pagrindinė sudedamoji dalis ir atlieka pagrindinį vaidmenį.

Pastebėtina, kad šiuolaikiniai mokslininkai mano, kad Saulės sistema susiformavo termobranduolinėmis reakcijomis iš dujų ir dulkių debesų, tai yra ugnies pagalba.

Logosai senovės graikų filosofijoje

Herakleitas teigė, kad Dievas yra tam tikra vienybė arba jungtis tarp dviejų priešingų principų ir jo nereikėtų garbinti. Senovės graikų filosofijoje Stoikai Logosą laikė eterine-ugninga kosmoso siela, galinčia kurti įvairias formas-potencijas. Iš jų daiktai formuojasi materialiame pasaulyje. Neoplatonistai Logosą suprato kaip suprantamo pasaulio transformaciją į juslinį, apčiuopiamą pasaulį.

Šiandien logotipo samprata įdomi kaip kažkas praktiško ir skatinančio mūsų sąmonės vystymąsi, o ne tik gražių išvadų priemonė, tad pažiūrėkime, kaip ši sąvoka buvo vertinama krikščionybėje.

Religinis požiūris į Logos sampratą

• F. Aleksandrija ant Logos
• Logos samprata krikščionybėje

Įdomią Logoso diskusiją galima rasti Filone iš Aleksandrijos, kuris buvo teologas ir religinis veikėjas, gyvenęs Aleksandrijoje (Senovės Romoje) I mūsų eros amžiuje. e.

Jis laiko Dievo aukštesniojo proto Logosą, tam tikrą Dievybę, visų idėjų idėją. Jis sako, kad nuo tada, kai žmogus yra sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, tai yra tam tikras Dievo paveikslas, kuris yra visų dalykų tipas arba modelis. Logos yra tik Dievo šešėlis, Dievo kontūras, bet ne akinanti paties Dievo šviesa. Logosas yra tam tikra būtybė, apdovanota dieviškomis galiomis. Sekdamas Logosu per ekstazę, žmogus turi tapti panašus į Dievą. Į ekstazės būseną galite patekti per maldą, skirtą Dievui.

Krikščionybėje Logos reiškia Dievo Sūnų, gimusį dievo žmogaus Jėzaus Kristaus, kad išgelbėtų pasaulį nuo nuodėmės. Jono evangelija tai sako pradžioje buvo žodis, o Žodis buvo pas Dievą, o Žodis buvo Dievas... Taigi, prieš pasirodant Žodžiui, t.y. Jėzui Kristui, Logos susilieja su pačiu Dievu, o gimus racionaliai būtybei, Žodis-logosas pasirodo, simbolizuojantis kažkokią Aukštesnę priežastį.

Rytų logotipo samprata

• Lao Tzu mokymo panašumą su Heraklito filosofija
• Dao Te Ching kinų filosofijoje

Senovės kinų filosofo ir mąstytojo Lao Tzu mokymai glaudžiai susipynę su Heraklito Logoso samprata. Herakleitas suprato Logosą kaip kažkas, kas suriša ir sukuria priešingus dalykus ir reiškinius (priešingybių kova ir vienybė), todėl Lao Dzu iškėlė teoriją, kad Tao yra tam tikras kelias arba judesys dviejų poliarų Yin ir Yang, kuriuos pagimdo Tao ir seka pagal jį . Taigi, kai tik du priešingi principai atsiskiria ir atsiskiria, jie galiausiai išsiskiria ir miršta, bet kai tik jie susijungia ir pradeda judėti keliu, jie iš karto pasiekia harmoniją.

Dėl šių principų atsiskyrimo, perėjimo ir judėjimo pasaulis pasirodo savo įvairove. Tačiau pasaulio atsiradimas neturi ir neturėjo pradžios, kaip Biblijoje ar mitologijoje. Pasaulis, kaip ir visa visata, egzistavo visada. Reikia suvokti ne patį atsiradimo laiką, o patį egzistavimo ir judėjimo principą, tai yra kažko vystymosi procesą nuo pradžios iki pabaigos.

Kinų filosofijoje Tao- tai aukščiausia būties forma, kosminė tuštuma, kuri nėra tuščia, o tiesiog jos turinys yra nematomas mūsų protui ir todėl jiems neatpažįstamas. Tai gali būti gravitacinė, elektromagnetinė, ultravioletinė energija, kurios mes nematome, tačiau jos nuolat mus veikia ir yra mokslininkų tyrimo objektas.

Pagal Lao Tzu filosofiją, Tao yra nulis, ratas, tuštuma, erdvė, vakuumas. Tao sukuria vienybę (ribą). Iš čia pasirodo išraiška: „Didžiosios ribos begalybė“. Riba yra kinų simbolis apskritimui su dviem energija, Yin ir Yang. Judėdami pagal Tao ir per Tao, šios energijos sukuria daugybę skirtingų formų Visatoje.

Jei Tao yra energija, mes niekada negalėsime jai pateikti pradžios, pabaigos, singuliarumo ar daugybiškumo apibrėžimo.

Lao Tzu, daoizmo filosofijos pradininkas, savo traktate „Tao Te Ching“ apibūdina Tao sąvoką: „Tao nepuola, o pavyksta“, „Tao seka natūralumą“, „Tao amžinas ir neturi vardo“. Taigi, Lao Tzu filosofijoje Tao yra šaltinis, iš kurio viskas kyla, o Te yra metodas arba metodas, kuriuo reikia stengtis susilieti su visagaliu Tao. Wu-wei principas, ty neveikimas, panašus į Te.

Išmintingas žmogus daug nesako ir nieko neįrodo. Jis savo veiksmais rodo teisingą kelią ir daro gera pagal Tao dėsnį. Jo veiksmuose nėra kovos, o tik teisingas poelgis.

Jing sąvoka kinų filosofijoje siejama su vidine potencija, vadinamąja Qi energija. Taigi, padedant Wu-wei, reikia kaupti savyje Qi, kad vėliau susilieti su didžiuoju Tao. Anot kinų filosofų, tokio tobulėjimo kelio turėjo laikytis Dangaus imperijos žmonės.

Ką mūsų laikų filosofijoje reiškia žodis Logos?

• Logosas Kanto ir Hegelio filosofijoje
• Logotipai praktinėje filosofijoje

Šiuolaikinėje visuomenėje logotipo sąvoka praranda pirminę pasaulinę reikšmę ir pakeičiama logika ir noru pažinti visi būties procesai logiškai racionaliai. Taigi tikrovės pažinimas pasitelkiant protą, matematiką ir patirtį iškeliamas į pirmąją vietą. Anot I. Kanto, mūsų žinioms nepriimtina daiktų prigimtis, tai yra Logos arba „daiktai savaime“. Galima pažinti tik reiškinį (metodą), kurio pagalba dalykai atskleidžiami mūsų patirtyje. Taigi, mes galime žinoti tik poveikį, o giliausia priežastis nuo mūsų visą laiką bus slepiama.

Filosofinės minties vainikavimas buvo F. Hegelio Dvasios fenomenologija, kurioje jis sujungė svarbiausius filosofinių žinių ir patirties dėsnius ir kategorijas, pagrindė logikos ir pažinimo teorijos vienovės tezę ir sukūrė remdamasis 2010 m. tai nauja dialektikos doktrina.

Anot Hegelio, visų gamtoje ir Visatoje vykstančių procesų pagrindas yra Absoliutas, dvasinis ir racionalus principas, tai yra pasaulio dvasia, protas, idėja. Idėja gimsta galvoje(mąstymas), tada pereina į „kitos būties“ pavidalą, t.y., į gamtą ir galiausiai grįžta į dvasią (idėjos raida mąstyme ir istorijoje). Taigi idėja grįžta į save, tik jau praturtinta tikrovėje įgytos patirties. Taigi, pasak Hegelio, kaip Logosą, mes turime Aukštesnįjį Protą arba Dvasią, iš kurios gimsta idėjos, einančios per tikrovę ir vėl į ją grįžtančios.

Šiuolaikinėje Rerichų filosofijoje traktate „Agni Joga“, kuris remiasi Indijos Vedomis, jie kalba apie Absoliutą, tai yra Logosą, kaip apie ugnį, kuri sukuria viską ir išvalo visą jos sukurtą materiją. . Ugnis vadinama AUM, tai yra Aukštesniuoju Protu, kuris randamas Vedose ir vadinamas OM.

Blavatsky knygoje „Slaptoji doktrina“ minimos astralinės, astralinės energijos ir apvalkalai, kuriais apdovanoti visi Visatos kūnai. Astral - tai reiškia, kad jo sudėtyje yra žvaigždžių šviesos, o astralinis - tai žvaigždžių energija.

Atsigręžkime į šiuolaikinių mokslininkų mintis apie Visatos raidą ir atsiradimą. Mūsų saulės sistema aplink saulę susiformavo maždaug prieš 4,5 milijardo metų. Žvaigždžių gyvenimas yra apie 9 milijardus metų. Gravitacijos įtakoje dujos ir kosminės dulkės kondensavosi ir susidarė dujų ir dulkių debesis. Medžiagos tankis Saulės šerdyje palaipsniui didėjo, o temperatūrai pasiekus 15 milijardų laipsnių, vandenilis užsiliepsnojo ir pradėjo virsti heliu. Įvyko termobranduolinė reakcija, šerdis užsiliepsnojo ir užsiliepsnojo ir pasirodė žvaigždė – šviečiantis kosminis kūnas. Iš materijos likučių atsirado planetos ir kiti Saulės sistemos objektai.

Pasirodo, senovės graikų filosofas Herakleitas buvo teisus, kalbėdamas apie ugnį kaip apie pirminį visų objektų ir visko, kas egzistuoja Visatoje, šaltinį ir kūrinį.