Namai Daržovės Miracle Yudo su gorgon medusa kryžiažodžio sugebėjimais. Medusa Gorgon Bendra informacija. Socialinė mito reikšmė

Daržovės

Miracle Yudo su gorgon medusa kryžiažodžio sugebėjimais. Medusa Gorgon Bendra informacija. Socialinė mito reikšmė

arklys Medusa Gorgon

Alternatyvūs aprašymai

Poetų įkvėpėjas

žvaigždės arklys

Laikraščio laida Khanzhonkov

Dzeuso sparnuotas arklys (graikų mitologija)

Žirgas iš literatūrinės kavinės, kurios nuolatinis buvo Sergejus Yeseninas, pavadinimo

šiaurinio pusrutulio žvaigždynas

Filmų gamybos akcinės bendrovės A. A. Khanzhonkov prekės ženklas

pusiaujo žvaigždynas

Rūkalių arklys

Kuriame žvaigždyne yra žvaigždės, kurių arabiškas pavadinimas „Algenib“ – „sparnas“, „marnabas“ – „balnas“ ir „apvalkalas“ – „petys“?

Žymiausias žirgų aviacijos atstovas

Erdvėlaivis iš animacinio filmo „Trečiosios planetos paslaptis“

Būtent šiame žvaigždyne yra žvaigždė „Sirah al-Faras“, kurios pavadinimas iš arabų kalbos išverstas kaip „arklio bamba“.

Kuriame žvaigždyne yra žvaigždė Sheat?

Kuriame žvaigždyne yra žvaigždė Makrabas?

Kokiame žvaigždyne yra žvaigždė Algenibas?

Nuo jo kanopos smūgio kilo Hipokreno šaltinis, iš kurio įkvėpimo sėmėsi poetai.

Sparnuotas mūzų arklys

Mutantinis arklys su sparnais

Bellerophon sparnuotas arklys

Poetinis kanopinis gyvūnas

Amerikos dirbtinis palydovas

Dzeuso sparnuotas arklys senovės graikų mitologijoje

sparnuotas arklys

sparnuotas žvaigždynas

Graikų sparnuotas arklys

Žvaigždynas

Poetą įkvepiantis arklys

Sparnuotas arklys įkvėpti poetą

Poetinė raitosios aviacijos kopija

Sparnuotas arklys (mitas.)

Gimė iš Gorgon Medusa kūno

Pusiaujo. žvaigždynas

Sparnuotas arklys įkvėptam poetui

Debesyse sklandantis poeto arklys

Mitinis skraidantis vairas

Dzeuso sparnuotas arklys

Poetinis arkliukas

Poetinio įkvėpimo simbolis

Sparnuotas poetinis arkliukas

Poeto sparnuotas arklis

Poeto darbinis arklys

Dzeuso sparnuotas žirgas

sparnuotas arklys

. tamsus poezijos arklys

mitinis arklys

Skraidantis arklys (mitas.)

. „skraidantis“ arklys (mitas)

Mitinis neįgalus arklys

Montuojamas aviacijos atstovas

Gimė iš Gorgon Medusa kūno

Mitinis sparnuotas arklys

arklio tekstai

šiaurinio pusrutulio žvaigždynas

Senovės graikų mitologijoje sparnuotas Dzeuso arklys

pusiaujo žvaigždynas

Graikų mitologijoje sparnuotas arklys

Poetinio įkvėpimo simbolis

Žvaigždynas

mažos žuvytės

. „Skraidantis“ arklys (mitas)

. Tamsus poezijos arklys

Kuriame žvaigždyne yra žvaigždės, kurių arabiškas pavadinimas yra "Algenib" - "sparnas", "marnab" - "balnas" ir "apvalkalas" - "petys"

Būtent šiame žvaigždyne yra žvaigždė „Sirah al-Faras“, kurios pavadinimas iš arabų kalbos išverstas kaip „arklio bamba“.

Dzeuso arklys

Erdvėlaivis iš animacinio filmo „Trečiosios planetos paslaptis“

Poetą įkvepiantis sparnuotas arklys

Mutantinis arklys su sparnais

M. pasakiškas sparnuotas senolių arklys. Pegaso žuvis. Vienas iš šiaurinių žvaigždynų

Kokiame žvaigždyne yra žvaigždė Sheat?

Kokiame žvaigždyne yra žvaigždė Makrabas?

Kokiame žvaigždyne yra žvaigždė Algenibas?

Zmey Gorynych ir Miracle Yudo yra pasakų personažai, kurie senais laikais gąsdindavo vaikus. Tačiau mažai žmonių žino, kad tai slavų folkloro drakonai. Sužinokite, kuo mūsų driežai skiriasi nuo drakonų iš Europos ir Azijos mitų.

Straipsnyje:

Stebuklas Yudo - rusų liaudies epų personažas

Stebuklas Yudo visiems žinomas iš pasakų. Nepaisant atrodo lengvabūdiškumo, jie yra mitologinių idėjų apie supančią tikrovę atspindys. XIX amžiaus etnografinė literatūra Chudo-Judo vadina ankstesnio epo personažu, kurio pagrindu formavosi mūsų protėvių kultūra. Garsus sovietų istoriografas B. A. Rybakovas tikėjo, kad „Miracle Yudo“ yra vienas giliausių slavų įvaizdžių. Iki šiol nėra sutarimo dėl jo kilmės. Etnografai ir kultūrologai siūlo įvairias šio herojaus pasirodymo rusų pasakose versijas.

Slavų daugiagalvis drakonas Chudo-yudo

Stebuklas Yudo pasirodė tiek neigiamo, tiek teigiamo personažo pavidalu, tačiau dažniausiai tai buvo neutralios jėgos personifikacija. Be to, bėgant metams pasikeitė jo lytis. Iš pradžių žaltys ar banginis buvo moteriškos, vėliau – vyriškos giminės, o arčiau mūsų laikų jau minimas vidurinėje lytyje. Miracle Yudo turi keletą galvų. Kartais jam priskiriami ir kamienai – jie buvo pagrindinis būtybės ginklas. Tiesa, senais laikais taip buvo vadinamos uodegos. Paprastai jų būna tiek, kiek galvų – 6, 9 ar 12. Daugiagalvis drakonas gali kvėpuoti ugnimi, sudegindamas ištisus kaimus.

Miracle Yudo gyvena jūros dugne arba anapus Smorodinos upės, kurią galima kirsti tik Kalinovo tiltu. Jis turi akmeninius rūmus, kuriuose gyvena žmonos burtininkės ir gyvatės motina. Kai kuriose legendose minimas ir žirgas, ant kurio šis veikėjas atvyksta į mūšio lauką.

Išoriškai Miracle Yudo primena jūros monstrus iš senovės mitologijos arba drakonus, gyvenančius po vandeniu. Tas pats pasakytina apie charakterį, būtybės prigimtį. Djačenko bažnyčios slavų žodynas sako, kad gyvatės pavadinimas iš sanskrito išverstas kaip „jūros gyvūnas“, o priešdėlis „stebuklas“ rodo, kad žvėris buvo neįprastas.

Stebuklo įvaizdis moksle

Anot Chomyakovo, žodis „stebuklas“ senovėje reiškė milžiną, kuris byloja apie didžiulį slavų drakono dydį. Senovės legendos apie milžinus yra neatsiejamai susijusios su gyvatėmis. Kai kurios pasakos jūrų karalius apibūdina kaip didžiulius driežus arba suteikia jiems galimybę įgauti tokią formą.

Miracle Yudo banginių žuvis

Yra dar viena teorija, kuri gali lemti jūros drakono kilmę. Žodis „judo“ atitinka Judo, Kristaus išdaviko, vardą. Ankstyvuoju krikščionybės laikotarpiu buvo įprasta piktąsias dvasias taip vadinti. Istorijos mokslų daktaras Yu.N. Afanasjevas pažymi, kad pasakose apie Jūrų karalių jie vadina Okjano jūrą. Kai kuriuose epuose jo vaidmuo perkeliamas į velnią, gyvatę ar Miracle-Judą, atspindintį tamsiąją personažo pusę.

Yu.N. Afanasjevas iš vokiečių tautosakos veda paralelę tarp jūros karaliaus ir pragaro princo. Abu personažai turi bruožų, būdingų . Magiška rykštė labai panaši į žaibą. Pasakiškasis jūrų valdovas skuba prie pieniško ežero ir geria verdantį pieną, užsimindamas apie lietų. Po to „plyšta baisiu plyšimu“ kaip lietaus debesis. Pasak mokslininko, Chudo-Yudo dažniausiai yra mitinės gyvatės ar drakono pavadinimas, personifikuojantis griaustinio debesį.

Demonologas L.N. Vinogradova teigia, kad senovės slavų dainos rodo stebuklo Judo buvimą mitologinio veikėjo vaidmenyje. Iš dainų aišku, kad padaras yra anapusinis ir neša pavojų žmonėms, tačiau jį galima išvaryti.

Georgijus Milyaras kaip caras Chudo-Yudo

Stebuklas Yudo tapatinamas su Pogany Idol, su kuriuo kovoja herojai. Idolishche arba Odolishche taip pat yra herojus, bet jis kovoja blogio pusėje. Kai kurios legendos ir epai vadina jį Tugarinu Zmievičiumi. Filosofijos mokslų daktaras N.K. Demin mano, kad Chudo-Yudo yra rusiška Gorgon Medusa arba Jūros princesės versija, paversta pabaisa po religinio sukrėtimo. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad „yudo“ yra ne kas kita, kaip žodžio „stebuklas“, neturinčio jokios reikšmės, rimas. Bulgarų mitologijoje Yuda yra piktoji moters dvasia, gyvenanti miškuose ar prie ežerų ir skraidanti oru.

Gyvatė Gorynych - drakonas iš slavų mitologijos

drakonas

Gyvatė Gorynych - trigalvė ugnimi alsuojantis drakonas iš slavų tautosakos, kurią žino beveik visi. Visuose epuose jis veikia kaip neigiamas veikėjas. Gyvena kalnuose, savo lobius laiko erdviuose urvuose. Kai kurios legendos byloja, kad Gorynych gyvena šalia ugningos upės ir Kalinovo tilto, saugo įėjimą į mirusiųjų pasaulį, jaunina obuolius, gyvąjį vandenį ir kitus pasakiškus artefaktus.

Netiesa, kad vidurinis Gyvatės vardas nurodo gyvenamąją vietą, nes ten buvo slaviškas vardas Gorynya. Taip vadinosi vienas pirmųjų Rusijos žemės didvyrių. Legendos atpažįsta šiuos veikėjus, kartais Zmey Gorynych vadina herojaus sūnumi.

Išoriškai driežas primena Miracle Yudo - jis taip pat turi keletą galvų, o jų skaičius visada yra trijų kartotinis. Tačiau dažniausiai jis vadinamas trigalviu drakonu. Daugumoje pasakų gyvatė Gorynych gali skristi, tačiau apie sparnus praktiškai nieko nesakoma. Pasak Afanasjevo, jie yra ugningi. Populiariuose atspauduose jis turi uodegą.

Kai kuriose pasakose Gyvatė Gorynych išeina iš vandens pas savo priešininką, kur jis gyvena didžiąją laiko dalį, ir miega ant didelio akmens vidury vandenyno. Jo pasirodymą lydi triukšmas kaip lietus ar perkūnija, dangus tamsėja, pakyla vėjas. Nepaisant to, pietuose bet kokia gyvatės hipostazė buvo laikoma kalta dėl sausros, ir jie bandė ją išvaryti.

Gyvatė Gorynych pagrobia jaunas merginas, kas būdinga drakonams iš daugelio pasaulio legendų. Taigi jis gąsdina žmones, bet kartais planuoja juos suvalgyti. Keliose legendose driežas saugo princesę nuo trisdešimtosios karalystės nuo išorinių įsibrovimų.

Apskritai garsiausio slavų drakono įvaizdis panašus į aukščiau aprašytą Miracle Yudo. Skirtumai yra tokie nedideli, kad šie du veikėjai iš tikrųjų gali būti vienas drakonas iš slavų mitologijos, turintis du vardus. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad Chudo-Yudo ir Zmey Gorynych yra vienas personažas.

Ugnies gyvatė ir Ugniagesys – drakonai, neabejingi merginoms

Ugnies gyvatė, ugniagesys, skrajutė- skraidantys ugnimi alsuojantys ropliai, apie kuriuos įrašai pradėjo atsirasti nuo XI a. Metraštininkai juos vaizduoja kaip sparnuotus drakonus su trimis galvomis ir ilga uodega, kuri raitosi skrydžio metu.

Pagal aprašymus šis slavų drakonas atrodo kaip kamuolinis žaibas. Krisdamas ant žemės jis lieja kibirkštis ir skleidžia baisų triukšmą, tarsi griaustinis. Pasak legendos, Ognyanik gyvena kalnuose, pirmenybę teikdamas erdviems urvams, kartais legendos jį „apgyvendina“ tiesiai ant debesies. Jis žino, kaip atrodyti kaip gražus jaunuolis.

Legendos Ugninei žalčiai priskiria didvyrišką jėgą ir neįtikėtiną turtą. Jo negalima nužudyti, o drakonas gyvena amžinai. Jis puikiai išmano vaistažoles, žino, kaip išgydyti ligą ar užkerėti meilužį mikstūrų pagalba. Legendos byloja, kad jei Ugniagesys įsimylės merginą, ji negalės nesugrąžinti jo jausmų. Driežas lanko vienišas moteris ar našles, o tai primena kitą tautosakos veikėją – inkubą,. Pagal analogiją ugniagesio meilė yra destruktyvi kaip inkubas.

Polozas ir Zmiulanas – gyvačių karaliai

Legendos Polozą vadina visų Rusijos žemės gyvačių ir drakonų karaliumi. Jo takas nurodo lobių ir brangakmenių bei metalų telkinių vietą – lobių ieškotojai tokia legenda tiki iki šiol.

Polozą atpažinti nesunku – jis atrodo kaip didžiulė gyvatė, nuo kurios sklinda intensyvus karštis. Pasak legendos, aplink karalių dega žolė. Apie jį mažai žinoma, nes driežas valgo pakeliui sutiktus žmones.

Zmiulan – šulinių ir debesų dievybė, taip pat gyvačių valdovas. Nežinoma, ar jis buvo tapatinamas su Polozu. Zmiulano ryšys su Vandens stichija rodo dievybės Navyu prigimtį. Mūsų protėviai vandenį siejo su mirtimi – daugelyje kultūrų mirusiųjų sielos buvo gabenamos į mirusiųjų pasaulį palei upę. Zmiulanas gyvena senovinio ąžuolo įduboje. Skirtingai nei Polozas, jis yra sparnuotas ir panašesnis drakonas Europos atstovybėje.

Slavų dievas Driežas – požeminė gyvatė

Legendos apie dievą Driežą skyrėsi priklausomai nuo regiono, kaip ir jo vardai. - Juša, Ryglas, Volchovecas. Jis buvo apibūdintas kaip atrodo kaip aligatorius. Kai kuriose vietose driežas buvo laikomas upių ir žvejybos globėju. Kituose jis buvo vaizduojamas kaip didžiulė požeminė gyvatė, sukėlusi ugnikalnių išsiveržimus ir žemės drebėjimus.

Driežas - vandens dievas tarp senovės slavų

Driežas buvo laikomas saulės sugėrėju, kuri kasdien palieka pasaulį ir plūduriuoja požemine upe į rytus, kad ryte vėl pakiltų į dangų. Jis buvo garbinamas ir, kaip ir bet kuris tamsus dievas, bandė nuraminti. Pogrindžio drakonas mėgo arfą ir jo garbei apdovanojo visus, grojusius šiuo instrumentu. Sadko legendoje Driežas atlikėjams padovanojo auksinę žuvelę.

Dievybės šventovės buvo upių ir ežerų pakrantėse, kartais prie pelkių. Jie buvo visiškai apvalūs. Pagal reikalavimą į tvenkinį buvo metamos juodos vištos. Kartais buvo aukojamos jaunos merginos, o drakonų ir žalčių meilė joms atsispindi daugelyje pasaulio legendų. Vėliau žmonių aukojimas buvo pakeistas atvaizdo nuskandinimu nesandarioje valtyje. Kai kuriose gyvenvietėse buvo padovanotas arklys. Auka Driežui buvo atnešta per pavasarinį ledo dreifą.

Iš senovės graikų mitologijos žinome, kad Hiperborėjos simbolis buvo gulbė.

Jūrų dievybė Forkis, Gaia-Earth sūnus ir Rusijos jūrų caro prototipas, buvo vedęs Titanidą Keto. Jų šešios dukterys gimė Hiperborėjos ribose ir iš pradžių buvo gerbiamos kaip gražios gulbės. Tačiau daug vėliau dėl ideologinių priežasčių jie buvo paversti bjauriais monstrais – pilkais ir gorgonais.

Jūrų karaliaus Phorkio dukra, jūros stichijos valdovo Poseidono mylimoji - gražiaveidė gulbės mergelė Medūza valdė šiaurinių kraštų ir jūrų tautas (kaip sakė Hesiodas, „prie pat paskutinių nakties ribų “).
Tačiau vyraujančių matriarchalinių santykių sąlygomis Jėga nesusitaikė su Išmintimi: Atėnė tapo Medūzos varžove. Aistringi senovės legendų fragmentai leidžia atkurti tik bendrus įvykusios tragedijos kontūrus.

Dvi karės mergelės nepasidalijo valdžia Hiperborėjoje. Kova buvo nuožmi – ne dėl gyvybės, o dėl mirties. Pirmasis varžovės sunaikinimo veiksmas buvo gražuolės gulbės princesės Medūzos pavertimas šlykščia pabaisa su šerno iltimis, gyvatės plaukais ir žvilgsniu, paverčiančiu visus gyvus akmenimis.

Tačiau moterų kerštingumas neturi ribų. Atėnei nepakako morališkai sunaikinti Medūzą – jai prireikė ir varžovės galvos. Štai kodėl po kurio laiko ji išsiunčia savo pusbrolį Persėją atgal į Hiperborėją ir, pasak daugelio, pati jį lydi.

Apgaulės būdu Persėjas ir Atėnė kartu susidorojo su nelaimingąja Medūza: Paloso paskatintas Dzeuso ir Danėjos sūnus nukirto Gorgonui galvą, o Atėnė nuplėšė varžovės odą ir užtraukė ją ant skydo, kurio centre ji buvo. patalpino nelaimingosios Jūrų mergelės galvos atvaizdą. Nuo tada Atėnės skydas buvo vadinamas „gorgonionu“. Medūzos veidą taip pat puošė Dzeuso, Apolono ir tos pačios Atėnės egidas (šarvai ar pelerina).

Nežabotas olimpinių dievų žiaurumas buvo nepaprastai rafinuotas, nors turėjo atspindėti labiausiai paplitusias tos tolimos eros elgesio normas.

Po olimpiečių kanonizacijos vėlesnių kartų atmintyje kraugeriškumo elementai tarsi ištrynė. Atėnės slapyvardis Pallas laikomas mielai skambančiu ir poetišku. Ir mažai kas prisimena, kad jis buvo gautas mūšio lauke, kur negailestinga Kario Mergelė gyvą nulupė milžiną Palą (Pallanta), už kurį Atėnei buvo duotas iš pažiūros toks poetiškas epikles (slapyvardis) - Pallas. Kiti olimpiečiai taip pat griebėsi mušimo pratimų. Bausmė, kurią Apolonas skyrė frygui Marsijai, nusprendusiam varžytis su Saulės dievu grodamas fleita, buvo gerai žinoma: priešininkas taip pat buvo nuluptas gyvas.

Nugalėtos Medūzos simbolis ir vėlesniais šimtmečiais vaidino magišką helenų vaidmenį. Jos atvaizdai labai dažnai būdavo dedami ant frontonų ir raižytų akmens plokščių šventyklose.

Prasmės archeologijos požiūriu įdomus ir Medūzos vardo šaknis.
Žodis „medus“ saldaus maisto, kurį bitės gamina iš nektaro, prasme, skamba taip pat daugelyje indoeuropiečių kalbų. Be to, su garsu susiję žodžiai, reiškiantys „medus“, randami finougrų, kinų ir japonų kalbose. Galbūt leistina kalbėti apie toteminę „medaus“ ar „bitės“ reikšmę kokiai nors ikiindoeuropietiškajai etninei bendruomenei. (Kalbant apie pavadinimus „metalas“, „varis“, tai visas spektras sąvokų, susijusių su žodžiais „medicina“, „mediumas“, „meditacija“, „meteorologija“, „metodas“ ir kt., Medėjos ir Midas, žmonės Medai ir Medijų šalys, taip pat Mitanija, tada jie visi yra tarpusavyje susiję su bendru senovės šaknies pagrindu „medus“.)

Taigi, frazėje Gorgon Medusa atsiranda keturios rusiškos šaknys: „gor“, „gon“, „medus“, „ūsai“ („uz“). Du iš jų primena Vario kalno šeimininkę, o gorgono kalnų esmė veda prie galimo skaitymo (ar interpretacijos): Gorynya, Gorynishna, nors indoeuropietiška „kalnų“ šaknies kamieno semantika (“ gar") yra dviprasmiška, o rusiškai daugybė reikšmių: „degti“, „sielvartas“, „kartus“, „išdidus“, „gerklė“, „miestas“, „kupra“ ir kt.

Gorgon Medusa atminimas tarp tautų, kurios visais laikais gyveno Rusijos teritorijoje, niekada nebuvo pertrauktas. Deivė žalčio pėda, kurią kartu su Herakliu graikai laikė skitų genties protėviu, yra ne kas kita, kaip transformuotas Medūzos įvaizdis.
Geriausias to įrodymas – ne laisvas Herodoto istorijos mitų perpasakojimas, o tikri vaizdai, rasti kasinėjant pilkapius.

Panašūs gyvakojų mergelių veidai tradicinių rusiškų sirinų pavidalu dar visai neseniai buvo aptikti šiaurinių valstiečių trobelių frontonuose ir architravuose. Vienas iš šių raižinių puošia Valstybinio rusų muziejaus (Sankt Peterburgas) liaudies meno skyrių. Rusų kultūroje išliko ir kitas Medūzos įvaizdis: XVIII amžiaus luboko paveiksle ji pasirodo kaip Meluza (Meluzina) – pažodžiui „maža“ (žr. V. Dahlio žodyną): žodžio vokalizavimas su pakaitalu. priebalsių garsų daroma pagal svetimžodžio „mikroskopas“ liaudies permąstymo tipą ir jo pavertimą rusų tarmėse į „melkoskopą“.

Vienareikšmiškai populiarioje pasaulėžiūroje susieta su jūra, rusų Medūza-Melusa virto pasakiška žuvimi, tačiau neprarasdama nei žmogiškų, nei monstriškų bruožų: populiariuose spaudiniuose ji vaizduojama kaip karališkoji mergelė su karūna ant galvos, vietoj į gyvatę panašių plaukų ji turėjo kojas ir uodegą, paverstą gyvatėmis. Pačiame rusiškos Meluzos-Medūzos įvaizdyje praktiškai nėra nieko žuviško – žuvys ją tiesiog supa, liudijančios jūrinę aplinką.

Atrodo, kad rusiška vaizdinė versija yra daug artimesnė originaliam ikiheleniškam gražiosios Jūros princesės archetipui, kuri per olimpinį religinį sukrėtimą buvo paversta stebuklingu Judu.

Senovės helenų-slavų Medūzos atminimas buvo išsaugotas ir viduramžių legendose apie Mergelę Gorgoną. Pasak slavų legendų, ji mokėjo visų gyvūnų kalbą. Vėliau apokrifiniuose rankraščiuose moteriškas Gorgono atvaizdas virto „Gorgonijaus žvėrimi“: jo funkcijos iš esmės išliko tos pačios: saugo įėjimą į rojų (tai yra, yra perėjimo sergėtojas). į Palaimintųjų salas).

Šiek tiek kitokiu pavidalu ir skirtingomis funkcijomis Medūza pasirodo garsiuose senovės Rusijos amuletuose – „serpantinuose“. Magiška Medūzos galvos prigimtis, pavaizduota nuo jos visomis kryptimis besiskiriančiose gyvatėse, nekelia jokių abejonių, jos apsauginė ir apsauginė paskirtis tokia pati, kaip ir ant Pallas Atėnės skydo ar Dzeuso egidės. (Iki mūsų dienų išlikusi kultūrologinė idioma „globojama“ iš esmės reiškia pirminę jos reikšmę „saugoma Gorgon Medusa“.) vėlesni radiniai yra itin sunkūs. Krikščionybės epochoje neišnaikinamą tikėjimą magiška Medūzos veido galia ir efektyvumu kompensavo tai, kad kitoje medaliono pusėje su jos atvaizdu buvo pastatyti krikščionių šventųjų – Dievo Motinos, Arkangelo Mykolo – reljefai. , Kozma ir Demyanas ir kt.

Iki šiol nebuvo pateiktas patenkinamas Rusijos „serpantinų“ kilmės ir paskirties paaiškinimas. Šiuolaikinis skaitytojas apie juos praktiškai nieko nežino: pastarąjį pusšimtį metų – su keliomis išimtimis – buvo išleista to paties medaliono reprodukcija, tačiau garsiausia – kadaise priklausiusiam didžiajam kunigaikščiui Vladimirui Monomachui, jo pamestam medžioklė ir atsitiktinai rasta tik praėjusiame amžiuje. Tiesą sakant, yra žinoma, aprašyta ir paskelbta daug „serpantinų“ (taip pat ir Bizantijos kilmės)44. Ir iš kiekvieno iš jų į mus žvelgia stebuklingas Sargybinės mergelės Gorgon Medusa žvilgsnis, kuris yra tabu totemas.

Gulbės mergelės Gorgon Medusa atvaizdas atskleidžia tipiškiausius toteminės simbolikos bruožus – beveik nepasiekiamų žmonijos priešistorės gelmių paveldą, saugomą iki šių dienų pagal nerašytus tradicijų ir įsitikinimų perdavimo iš kartos į kartą dėsnius.

SWAN - senovės rusų žemė.

Hiperborėjos laikai negrįžtamai nuėjo į praeitį – tačiau jų gimę simboliai gyvi. Tarp jų - gulbė - vienas iš labiausiai gerbiamų Rusijos žmonių paukščių.

Kartu su sakalu jis beveik tapo Rusijos personifikacija. Ir ne tik personifikacija. Pasak 10-ojo amžiaus Bizantijos istoriko imperatoriaus Konstantino Porfirogenito, pati teritorija, kurioje gyveno senovės rusai, buvo vadinama Lebedia. Vėliau tai suteikė Velimirui Chlebnikovui teisę vadinti naująją Rusiją „ateities gulbe“.

Lygiai taip pat Herodoto aprašyti slavai-skitai buvo vadinami „skoltais“, tai yra „su [o] stuburais“ – nuo rusiško žodžio „sakalas“. Perduodant arabų geografus, kurie apibūdino mūsų protėvius dar gerokai prieš krikščionybės įvedimą, jų pavardė skambėjo beveik kaip Herodotas: „sakaliba“ („sakalai“). Iš čia ir garsieji „Saki“ – vienas iš slavų-skitų – „klajoklių“ – klajoklių vardų.

Kodėl būtent gulbė ir kodėl sakalas yra du tokie skirtingi paukščiai, kurie nuolat kovoja vienas su kitu? Sakalas puola, persekioja; gulbė išgelbėta, apsaugota. Bet ar visada taip? Visai ne! Puškino „Pasakojimas apie carą Saltaną“, sukurtas remiantis rusų folkloro vaizdais ir siužetais, gulbės paukštis užbaigia ir nuskandina piktadarį aitvarą. Liaudies simbolikoje aitvaras yra sakalo hipostazė, o visi plėšrieji paukščiai yra ta pati esmė.

„Zadonščinoje“ - Zefanijaus Riazanės žodyje, sakalai, sakalai, vanagai bendrai įasmenina Dmitrijaus Donskojaus karius ir yra išvardyti atskirti kableliais: Anksčiau taip pat buvo ereliai). Tada Aleksandras Blokas tai pakartos: „Virš priešų stovyklos, kaip kadaise, / Ir gulbių purslai ir trimitai“. Gulbė taip pat daugiausia yra kolektyvinis simbolis. Rusų tautosakoje nedalomas „žąsų-gulbių“ įvaizdis paprastai laikomas norma. „Zadonščinoje“ jie buvo uždėti ant Mamajevo ordos. Istoriškai tai visiškai suprantama: panaši paukščių ir gyvūnų simbolika yra paplitusi tarp skirtingų tautų.

Iš kur ji atsirado? Kaip ir kiti „amžinieji atvaizdai“, rusiška gulbė ir rusų sakalas yra palikimas tų senovės tikėjimų ir papročių žmonijos priešistorėje, kai pati žmonija, jos prokalbė ir prokultūra nebuvo suskirstyta, o vietoj šiuolaikinės paletės. tautos, karaliavo totemų pasaulis, toteminis mąstymas ir toteminiai prisirišimai.

Tais tolimais laikais žmonės neatsiribojo nuo gamtos, gyvūnuose ir augaluose matė savo – gynėjus ir sąjungininkus.

Z MEY GORYNYCH - griaustinio debesies sūnus, dangiškas kalnas. Skraidanti daugiagalvė pabaisa ilga uodega ir plėviniais sparnais (herojus nupjauna vieną galvą – užauga kita). Gorynych gali turėti ir 3, ir 6, ir 9, ir 12 galvų.Kūnas panašus į gyvatę, ant keturių kojų ir padengtas tvirtu kiautu. Spjauna dūmus iš šnervių ir ausų, o iš burnos – liepsnas (suka debesys, žaibuoja). Tarnauja kaip Kaščejus Nemirtingasis. Jis pagrobia jaunas gražias merginas arba paima duoklę iš gyventojų kaip mergaites. Jis nuneša juos į savo skylę kalne, kur saugo savo turtus. Jis turi vilkolakio sugebėjimą – jis gali, pavyzdžiui, būti jauno gražaus jaunuolio, arklio ar kokios nors patrauklios smulkmenos pavidalu. Norėdami tai padaryti, jis atsitrenkia į žemę.

„... Staiga dangus aptemo, bet danguje nebuvo debesų ir nebuvo lietaus, bet griaustinis griaustinis, ir nebuvo perkūnijos, bet ugnis švietė...

Dobrynya pakėlė galvą ir mato, kad jo link skrenda žaltys Gorynych, baisi gyvatė su trimis galvomis, septyniomis uodegomis, iš šnervių veržiasi liepsnos, iš ausų veržiasi dūmai, šviečia varinės letenos.

Iš epopėjos

Legendose egzistuojantys gyvatės atvaizdai – Tugarino gyvatė, gyvenanti Zmiulano įduboje, yra panašūs į Gyvatės Gorynych atvaizdą.

Gyvatė Gorynych - daugiagalvis ugnimi alsuojantis drakonas, pikto polinkio atstovas rusų liaudies pasakose ir epuose. Užsienio legendose jis aptinkamas kaip zmok, smok arba tsmok.
Daugiagalvė gyvatė yra nepakeičiamas jos bruožas. Dažniausiai gyvatė atrodo trigalvė.
Daugeliu atvejų gyvatė turi galimybę skristi, tačiau, kaip taisyklė, apie jos sparnus nieko nesakoma. Taigi visame Afanasjevo rusų liaudies pasakų rinkinyje tik vieną kartą pranešama apie „ugninius sparnus“ (pasaka „Frolkos sėdynė“).

Gyvatės kūnas pasakose neaprašytas, tačiau populiariuose estampuose, vaizduojančiuose gyvatę, mėgstamiausios detalės – ilga uodega su strėle ir naguotomis letenėlėmis.
Kitas svarbus gyvatės bruožas – ugninga prigimtis, tačiau pasakose tiksliai nenusakoma, kaip ugnis išsiveržia. Gyvatės ugnis nešiojasi savyje ir išspjauna ją užpuolimo atveju.
Be ugnies stichijos, gyvatė taip pat siejama su vandens stichija, ir šie du elementai vienas kito neatskiria. Kai kuriose pasakose jis gyvena vandenyje, miega ant akmens jūroje. Tuo pačiu metu gyvatė yra ir žaltys Gorynych. Žodis „Gorynych“ tikriausiai kilęs iš žodžio „kalnai“, nes žaltys Gorynych dažnai gyvena kalnuose ir urvuose. Tačiau tokia vieta netrukdo jam būti jūros pabaisa. Kai kuriose pasakose jis gyvena kalnuose, bet herojui priėjus prie jo, jis išlipa iš vandens.

Gyvatė Gorynych pagrobė Zabavą Putyatišną, Kijevo kunigaikščio dukterėčią, o Dobrynya Nikitich ją išlaisvino.

drakonas

Mito santrauka

Gyvatė-Gorynych - personifikuoja blogį liaudies pasakose ir slavų epuose. Įvairiose legendose Gyvatės aprašymas skiriasi, todėl labai sunku padaryti tikslų šio veikėjo portretą. Tačiau visuotinai pripažįstama, kad gyvatė-Gorynych yra kalbantis į drakoną panašus padaras, turintis tris galvas, uodegą ir varinius nagus, galintis kvėpuoti ugnimi, išleisdamas dūmus iš ausų. Gyvatė gali turėti nuo 3 iki 12 galvų ir nuo 1 iki 7 uodegų, priklausomai nuo šaltinio. Gyvatė juda oru, bet pasakos tyli apie sparnų buvimą. Šiuolaikinio žmogaus požiūriu, Gyvatė yra identiška sparnuotam drakonui su trimis galvomis.

Gorynych gali būti ir vandens elemento, ir ugnies produktas, todėl pirmuoju atveju jis teikia pirmenybę kalnams, būtent Sorochinskiye Gory, kaip savo buveinei, o antruoju jis gali gyventi jūros, upės ar jūros dugne. ežeras. Daugeliu atvejų Gorynych gyvena oloje, tačiau taip pat neatmetama galimybė. Jo buveinė būtinai negyva, kur neauga žolė, negieda paukštis arba, priešingai, tai auksu ir sidabru žėrinčios kameros.

Kai kuriuose epuose gyvatė-Gorynych veikia kaip Kalinovo tilto, permesto per Smorodinos upę, apsauga, atskirianti tikrovę ir navą (gyvųjų ir mirusiųjų pasaulį). Tačiau Gorynychas rado savo pagrindinį pašaukimą deginti pasėlius ir Rusijos kaimus. Periodiškai jis pagrobia gražias merginas iš paprastų žmonių ar iš kunigaikščių šeimos, kad jas suvalgytų, tačiau dažniau pagrobimas yra savitikslis. Pasakose gyvatė laiko daugybę belaisvių, tarp jų karalių, dvariškių, karių ir paprastų žmonių. Atitinkamai, Gyvatė yra prisiekęs Rusijos didvyrių priešas, kuris vienu atveju siekia jį nugalėti, kad atkurtų teisingumą, o kitu atveju – išlaisvinti belaisvius. Kartais pasakose pasakojama apie Gorynych draugystę su kitais folkloro veikėjais - Baba Yaga, Koshchei Nemirtinguoju ir kitomis piktosiomis dvasiomis.

Vėjo trūkumas, debesuotas oras, griaustinis ir žaibai – tai pirmieji Žalčio pasirodymo kažkur netoliese ženklai. Kalbant apie kovą su herojais, pagrindinis jo ginklas yra ugnis, kurią jis spjauna iš burnos, bet vis tiek miršta nuo herojaus rankų. Norėdami nužudyti Gyvatę, herojus turi smogti jam į širdį arba nupjauti visas galvas. Gyvatė-Gorynych yra toks neigiamas personažas, kad net „Motina sūrio žemė“ iš karto nenori sugerti juodo kraujo, tekančio iš jo žaizdų.

Mito vaizdai ir simboliai

Gyvatės-Gorynych vaizdą galima apžiūrėti bent iš dviejų pusių. Viena vertus, šis vaizdas, sugėręs visas Rusijoje kilusias bėdas, įskaitant klajoklius, buvo įkūnytas tam tikros mitinės būtybės pavidalu. Ir, kita vertus, tai yra pasakos personažas, tam tikras blogis, priešingas gėriui.

Atsižvelgiant į tai, kad Zmey-Gorynych savo istoriją pradeda nuo pagonybės ir yra žodinio folkloro veikėjas, būtina atsižvelgti į skirtumą tarp pagonių slavų ir krikščionių slavų simbolių suvokimo.

Gyvatė (analogiška drakonui) - šiuo atveju tai gali būti laikoma senoviniu slavišku vardu arba gyvūno vardu, kuris vėliau pradėtas vartoti kaip vardas, tokios išvados leidžia daryti šios būtybės patronimą "Gorynych".

Senovėje pagoniškai suvokdami pasaulį, šiaurės slavai gyvatę garbino kaip dievą ir net atnešė jam aukas (taip pat ir žmonių), o pietų slavai laikė gyvatę atmosferos demonu.

Krikščionybėje gyvatė yra žmogaus nuopuolio, blogio, gudrumo simbolis. Nepamirškite, kad gyvatė, kaip ir drakonas, yra viena iš velnio įsikūnijimo formų. Ir šiuo atveju Gorynych tampa absoliutaus blogio simboliu. Drakonas taip pat simbolizuoja apokalipsę.

Patronimas – Gorynya (slaviškas pavadinimas) – kaip kalnas, didžiulis, nesunaikinamas. Šis simbolis parodo mums būtybės galią, jos didelį dydį. Be to, „Gorynych“ gali reikšti, kad jis gyvena kalnuose.

Gyvatė visada kenkė žmonėms, sudegino ganyklas ir net ištisus kaimus. Gyvatei-Gorynyčiui priklausančioje žemėje karaliai moka duoklę. Čia Gorynych veikia kaip įsibrovėlio priešo simbolis.

Daug galvų – simbolizuoja daugybę blogio veidų, jo gausą.

Pagrobimas - simbolizuoja Rusijos žmonių paėmimą į vergiją.

Gorynych guolis – gyvatės guolis yra „Soročinskio kalnuose“, šie mitiniai kalnai yra už Rusijos teritorijos ribų. Laivas veikia kaip kitos valstybės simbolis, iš kurios kyla rusų bėdos ir kur paimami belaisviai.

Herojaus mūšis su žalčiu – gėrio ir blogio kova, simbolizuoja priešo armijos teikiamą pasipriešinimą.

Gyvatės mirtis yra neišvengiama gėrio pergalė prieš blogį, rusų pergalė prieš įsibrovėlius.

Įvaizdžių ir simbolių kūrimo komunikacinės priemonės

Pasakojimai apie žaltį-Gorynychą šimtmečiais buvo perduodami iš lūpų į lūpas, nuo senelių iki anūkų, ir taip mes susipažinome su šiuo veikėju. Jie girdėjo apie jį pasakose, kiek vėliau žiūrėjo per televizorių, kaip animacinių filmų ir filmų pasakų herojų. O dabar rusų folkloro būtų tiesiog neįmanoma įsivaizduoti be šio personažo.

Tapyboje gyvatės-Gorynych atvaizdą galite pamatyti šiuose paveiksluose: Viktoras Michailovičius Vasnecovas: „Dobrynya Nikitich mūšis su septyngalve žalčiu Gorynych“ (1913-1918), Ivanas Jakovlevičius Bilibinas: „Mūšis Dobrynya su gyvate“, Ivanas Jakovlevičius Bilibinas: „Dobrynya Nikitich išlaisvina Zabavą Putiaticną nuo žalčio-Gorynych“ (1941), dailininkas Stanislavas Moskvitinas: „Dobrynya Nikitich“ (2002)

Kino teatre gyvatės įvaizdis taip pat gana dažnas. Šiuose garsiuose filmuose galite pamatyti gyvatę: Vasilisa yra graži. Filmas-pasakojimas apie Aleksandrą Rou 1939, Ilja Muromets. Filmas yra Aleksandro Ptuškos pasaka 1956 m. Ugnis, vanduo ir ... variniai vamzdžiai. Aleksandro Rou filmas-pasaka 1968, Ten, nežinomais takais... Michailo Juzovskio filmas-pasaka 1982 m.

Žalčio-Gorynycho personažas literatūroje minimas daugelyje kūrinių: liaudies epe „Apie Dobrynya Nikitich ir žaltį-Gorynych“, V.M. pasakoje. Šukšinas „Iki trečiųjų gaidžių“, pasakojime apie brolius Strugackius „Pirmadienis prasideda šeštadienį“, Dmitrijaus Polovnevo poetinėje pasakoje „Gornyčas žaltys“.

Mes visi nuo ankstyvos vaikystės žinojome, kas buvo Zmey-Gorynych, dėka daugybės animacinių filmų apie jį. Pavyzdžiui, „Dobrynya Nikitich ir Serpent-Gorynych“. Pagal šio animacinio filmo siužetą Zmey-Gorynych yra senas Dobrynya Nikitich draugas ir negali skristi (jis išmoks skraidyti tik animacinio filmo pabaigoje). Kaip jie susitiko, tiksliai nežinoma: Dobrynya sako, kad pirko jį iš prekybininko, o Gorynychas sako, kad išgelbėjo Dobryną iš nelaisvės. Bet greičiausiai Gorynycho istorija yra išradimas, nes. joje jis turi didelius sparnus, o pagrindinėje istorijoje – mažus. Pagal animacinį filmuką buvo sukurtas kompiuterinis žaidimas. Ar net sovietinių animacinių filmų, tokių kaip „Ivaška iš pionierių rūmų“. Pagal šio animacinio filmo siužetą, Gyvatė-Gorynych yra Baba Yaga svečias ir turi išgelbėti ją iš pionieriaus Ivano nelaisvės, tačiau Ivanas jį nugali gesintuvo pagalba. Kitas mėgstamas animacinis filmas vaikams yra „Baba Yaga Against!“. Pagal siužetą jaunasis gyvatė-Gorynych yra Baba Yaga augintinis ir padėjėjas. Sąrašas gali būti tęsiamas neribotą laiką.

Čia yra žinomiausios animacinių filmų istorijos apie Gyvatę-Gorynychą.

"Siena". Kaimiečių engėjai yra Gyvatė-Gorynych ir godus karalius. Abu piktadarius nugali kareivio Kuzmos (kuris Gyvatę kažkodėl vadina „Gavrilych“) gudrumu.
"Palauk!" (16 leidimas). Vilkas sapne atsiduria stebuklingoje žemėje, kur skirtingų pasakų herojai gyvena už laiko ir siužeto ribų. Zmey-Gorynych saugo pasakų pilį. (Šiame filme režisierius Viačeslavas Kotyonočkinas ir dailininkas Svetozaras Rusakovas pakartotinai panaudojo filme „Meža“ pateiktą vaizdą).
"Raktas". Keturios (vietoj tradicinių trijų) skirtingos Gyvatės-Gorynycho galvos yra formalistų biurokratų parodija.
"Epas apie Dobrynya Nikitich". Lėlių animacinis filmas sukurtas pagal rusų liaudies epą. Herojus Dobrynya eina į kalnus, kur nužudo gyvatę-Gorynychą.
„Svajotojai iš Ugorių kaimo“. Gyvatė-Gorynych pasirodo pagrindinių veikėjų fantazijose kaip priešų sąjungininkė: Baba Yaga ir Koshchei Nemirtingasis.
Alyonuška ir kareivis. Trys Gyvatės galvos yra įvairiaspalvės (žalia, mėlyna, geltona) ir įvairios. Pirmiausia kareivis atsuka juos vienas prieš kitą, o paskui gudrumu Gorynychas virsta beržo luitu ir įmeta jį į krosnį, iš kur pasirodo mažas ir nekenksmingas Gorinčikas.
„Trys Bogatyrai ir Šamakhano karalienė“. -čia jis taip pat yra Dobrynya Nikitich draugas. Čia jis jau gerai skraido. Pateko į Kiniją. Ten jis buvo laikomas Kinijos drakonu. Kai Dobrynya atvyko į Kiniją, jis susitiko su Gorynychu ir pasiūlė nuskraidinti jį į Kijevą, kad nugalėtų karalienę.

Socialinė mito reikšmė

Dar visai neseniai jie visada stengėsi gyvatę-Gorynychą parodyti kaip kolektyvinį blogio įvaizdį, su kuriuo reikia kovoti ir atitinkamai laimėti, nes pasakose gėris visada nugali blogį. Drakonas, kaip išskirtinai neigiamas personažas, yra mirtis, o laurai herojui. Tačiau modernumas mums siūlo alternatyvą.

Šiuo metu Zmey-Gorynych, visų pirma, yra vaikams sukurtas personažas. Iš to piktojo žudiko ir pagrobėjo, kurį matėme slavų mitologijoje, praktiškai nieko neliko. Gyvatė daro tik blogus dalykus, nes nežino, kaip tai padaryti teisingai. Jis yra kaip kūdikis, kuris nieko nežino apie gėrio ir blogio kategorijas. Gorynychas, kaip ir daugelis kitų piktų tautosakos veikėjų, tampa pirminio savęs antipodu. Pavyzdžiui, 2006 m. animaciniame filme „Dobrynya Nikitich and the Serpent-Gorynych“ Gorynych vaidina geraširdį nerangų, seną Dobrinijos Nikitičiaus draugą. Kuriamas ištikimo kovos draugo, herojaus draugo, taigi ir vaiko draugo, įvaizdis. Gėrio pergalė prieš blogį gali būti laikoma dviguba, kai pabaisa virsta išskirtinai geranoriška būtybe.

Bendra informacija:

Matyt, dar iki helenų proto genčių migracijos į pietus pradžios kai kurios jų persiorientavo į naujus idealus ir vertybes. Tai ypač išryškėjo žymiausio iš trijų gorgonų – Medūzos (Medusa) – pavyzdyje. Kaip ir daugelis kitų gerai žinomų mitologinių veikėjų vardų, Medūza yra pravardė, reiškianti „meilė“, „meilužė“. Jūrų karaliaus Phorkio dukra, jūros stichijos valdovo Poseidono mylimoji - gražiaveidė gulbės mergelė Medūza valdė šiaurinių kraštų ir jūrų tautas (kaip sakė Hesiodas, „prie pat paskutinių nakties ribų “). Tačiau Jėga nesusitaikė su Išmintimi: Atėnė tapo Medūzos varžove. Aistringi senovės legendų fragmentai leidžia atkurti tik bendrus įvykusios tragedijos kontūrus. Dvi karės mergelės nepasidalijo valdžia Hiperborėjoje. Kova buvo nuožmi – ne dėl gyvybės, o dėl mirties. Pirmasis varžovės sunaikinimo veiksmas buvo gražuolės gulbės princesės Medūzos pavertimas šlykščia pabaisa su šerno iltimis, gyvatės plaukais ir žvilgsniu, paverčiančiu viską, kas gyva, akmeniu.Tačiau moterų kerštingumas neturi ribų. Atėnei nepakako morališkai sunaikinti Medūzą – jai prireikė ir varžovės galvos. Štai kodėl po kurio laiko ji išsiunčia savo pusbrolį Persėją atgal į Hiperborėją ir, pasak daugelio, pati jį lydi. Apgaulės būdu Persėjas ir Atėnė kartu susidorojo su nelaimingąja Medūza: Paloso paskatintas Dzeuso ir Danėjos sūnus nukirto Gorgonui galvą, o Atėnė nuplėšė varžovės odą ir užtraukė ją ant skydo, kurio centre ji buvo. patalpino nelaimingosios Jūrų mergelės galvos atvaizdą. Nuo tada Atėnės skydas buvo vadinamas „gorgonionu“.

Gorgon Medusa atminimas tarp tautų, kurios visais laikais gyveno Rusijos teritorijoje, niekada nebuvo pertrauktas. Deivė žalčio pėda, kurią kartu su Herakliu graikai laikė skitų genties protėviu, yra ne kas kita, kaip transformuotas Medūzos įvaizdis. Geriausias to įrodymas – ne laisvas Herodoto istorijos mitų perpasakojimas, o tikri vaizdai, rasti kasinėjant pilkapius.

Rusų kultūroje išliko ir kitas Medūzos vaizdas: XVIII amžiaus lubokinėje tapyboje ji pasirodo kaip Meluza (Meluzina) – pažodžiui „maža“ (žr. V. Dahlio žodyną): žodžio vokalizavimas su pakeitimu priebalsių garsai daromi pagal liaudišką svetimžodžio „mikroskopas“ permąstymo tipą ir paverčiant jį „dailia apimtimi“ rusų tarmėse. Vienareikšmiškai populiarioje pasaulėžiūroje susieta su jūra, rusų Medūza-Melusa virto pasakiška žuvimi, tačiau neprarasdama nei žmogiškų, nei monstriškų bruožų: populiariuose spaudiniuose ji vaizduojama kaip karališkoji mergelė su karūna ant galvos, vietoj į gyvatę panašių plaukų ji turėjo kojas ir uodegą, paverstą gyvatėmis. Pačiame rusiškos Meluzos-Medūzos įvaizdyje praktiškai nėra nieko žuviško – žuvys ją tiesiog supa, liudijančios jūrinę aplinką. Atrodo, kad rusiška vaizdinė versija yra daug artimesnė originaliam ikiheleniškam gražiosios Jūros princesės archetipui, kuri per olimpinį religinį sukrėtimą buvo paversta stebuklingu Judu. Senovės helenų-slavų Medūzos atminimas buvo išsaugotas ir viduramžių legendose apie Mergelę Gorgoną. Pasak slavų legendų, ji mokėjo visų gyvūnų kalbą. Vėliau apokrifiniuose rankraščiuose moteriškas Gorgono atvaizdas virto „Gorgonijaus žvėrimi“: jo funkcijos iš esmės išliko tos pačios: saugo įėjimą į rojų (tai yra, yra perėjimo sergėtojas). į Palaimintųjų salas).

Iki šiol nebuvo pateiktas patenkinamas Rusijos „serpantinų“ kilmės ir paskirties paaiškinimas. Šiuolaikinis skaitytojas apie juos praktiškai nieko nežino: pastarąjį pusšimtį metų – su keliomis išimtimis – buvo išleista to paties medaliono reprodukcija, tačiau garsiausia – kadaise priklausiusiam didžiajam kunigaikščiui Vladimirui Monomachui, jo pamestam medžioklė ir atsitiktinai rasta tik praėjusiame amžiuje. Tiesą sakant, daugelis „serpantinų“ (taip pat ir Bizantijos kilmės) yra žinomi, aprašyti ir paskelbti. Ir iš kiekvieno iš jų į mus žvelgia stebuklingas Sargybinės mergelės Gorgon Medusa žvilgsnis, kuris yra tabu totemas.

„Vietoje plaukų gorgonė turi judančių gyvačių, visas kūnas padengtas blizgančiomis žvynais. Gorgonas turi varines rankas su aštriais plieniniais nagais, sparnus su putojančiu auksiniu plunksnu. Iš gorgono žvilgsnio viskas, kas gyva, virsta akmeniu “, – taip gorgoną apibūdina senovės graikų poetas Hesiodas (apie 700 m. pr. Kr.) eilėraštyje „Theogony“ („Dievų kilmė“). Iš tiesų, jos išvaizda buvo baisi, o žodis „gorgos“ vertime reiškia „baisus, baisus“.

Gorgon Medusa buvo jūrų dievybių Phorkio ir Keto dukra, Gajos, tapatinama su žeme, ir Ponto, tapatinama su jūra, anūkė. Tačiau ji gimė visai ne baisi pabaisa, o graži jūros mergelė. Tokia patraukli, kad žemės drebulys Poseidonas nusprendė su ja atsigulti. Tačiau jis tam pasirinko vietą, kuri nebuvo visiškai sėkminga – Atėnės šventyklą. Mergelė karė buvo šalia savęs, o gražuolę ne tik pavertė sparnuotu pabaisa, bet ir apdovanojo ją siaubinga galia – žvilgsniu visa, kas gyva, paversti akmeniu.

Vargšė Medūza, kurios vardas verčiamas kaip „globėja, prižiūrėtoja“, buvo priversta nuo visų slėpti savo bjaurią išvaizdą ir persikėlė „į žemės pakraščius“, į prarastą atokią salą. Bėgo metai, bet Atėnė negalėjo nurimti, kol galiausiai pasirodė didvyris Persėjas, Dzeuso ir Danėjos sūnus, kuris netyčia metė pažadą atnešti Medūzos galvą. Atėnė palydėjo jį prie šio žygdarbio, perspėjusi nežiūrėti į Medūzą, o tik į jos atspindį ir už tai padovanojo iki blizgesio nugludintą skydą. Hermisas taip pat padėjo Persėjui, įteikdamas jam pjautuvą, kuriuo nupjautų Medūzos galvą. Tada Persėjas įsigijo sparnuotus sandalus, juodą nematomumo dangtelį ir stebuklingą maišelį nupjautai aukos galvai laikyti. Taip aprūpintas Persėjas nuskrido į hiperborėjų šalį, kur tarp suakmenėjusių žmonių ir gyvūnų statulų pamatė miegantį gorgoną. Žiūrėdamas į veidrodžio skydą į Medūzos atspindį, Persėjas vienu rankos mostu, vadovaujamas Atėnės, pjautuvu nukirto nelaimingajai mergelei galvą.

Išsiliejo kraujas ir

Arklys pasirodė Pegasas iš jos ir Chrysaor Didžiojo.

Vardas Pegasas - nes jis gimė prie vandenyno raktų,

Chrysaor vardas yra todėl, kad jis gimė su auksiniu kardu.

Hesiodas „Darbai ir dienos“

Tai buvo Poseidono ir Medūzos vaikai, pradėti Atėnės šventykloje. Persėjas įdėjo Medūzos galvą į maišą, užsidėjo skrybėlę, dėl kurios jis tapo nematomas, ir skrido į pietus. Senovės mitai byloja, kad Persėjui skrendant virš jūros, toje vietoje, kur į vandenį nukrito Gorgono kraujo lašai, augo raudonieji koralai, vadinami gorgonais. Remiantis senovės Graikijos legendomis, raudonieji koralai buvo naudojami kaip amuletas, apsaugantis nuo „blogos akies“, nuo apsinuodijimo ir net nuo podagros. Žemė pagimdė gyvates iš Medūzos kraujo:

Triukšmingoje Libijoje, tiesiai virš dykumos, nugalėtojas pakilo,

Tą akimirką nuo Gorgono galvos nukrito kraujo lašai,

Žemė juos priėmė, o žaltys tapo nevienalytės

Ovidijaus „Metamorfozės“

Gorgon Medusa kraują, turintį griaunamųjų ir gyvybę teikiančių savybių, Atėnė surinko į du indus ir padovanojo garsiajam gydytojui Asklepijui, kuris buvo garbinamas kaip medicinos įkūrėjas. Asklepijus, padedamas Medūzos kraujo, paimto iš kairės kūno pusės, galėjo atgaivinti žmones, o iš kraujo, paimto iš dešinės kūno pusės – akimirksniu nužudyti. Įdomu tai, kad Asklepijus visada vaizduojamas su lazdele, susipynusia su gyvate – Gorgon Medusa kraujo produktu. Senovės graikų keliautojas ir rašytojas Pausanias (II a. po Kr.) mini, kad Asklepijaus šventykloje Epidaure gyveno kelios prisijaukintos gyvatės. O gyvatės, besivyniojančios aplink dubenį, atvaizdas atsirado dar XVI amžiuje garsaus gydytojo Paracelso (1493-1541) dėka, o šiandien jis tapo medicinos simboliu.

Medūzos galva išlaikė galimybę net po mirties visus gyvus daiktus paversti akmenimis. O kai Medūzos nugalėtojas nusileido šalia titano Atlanto rūmų, kuris neparodė svetingumo herojui, Persėjas pavertė jį kalnu, parodydamas gorgono galvą. Netrukus nukirsta Medūzos galva buvo perduota Atėnei, o ji pritvirtino ją prie savo legendinio skydo - egidės, kuri gavo epitetą "gorgoneon", o pati Atėnė buvo pradėta vadinti Gorgopa - baisios išvaizdos deivė Persė, ištekėjusi. Andromeda, kurią išgelbėjo, kuri pagimdė jo dukrą. Kūdikiui buvo suteiktas Gorgofono – Gorgono žudiko – vardas. Reikia pasakyti, kad gorgių, gorgonų ir gorgodiečių vardai buvo paplitę ne tik Senovės Graikijoje, bet ir išliko iki krikščionybės laikų. Senovės legendos atgarsis yra Megarido ežero pavadinime – Gorgopida, o senoviniame Anapos miesto pavadinime – Gorgippia. Viduramžiais ant pilių, šventyklų ir katedrų sienų atsirado akmeniniai keistų fantastinių būtybių atvaizdai, vadinami „gargoilais“.

Buvo tikima, kad iškilus pavojui statulos atgyja ir susidoroja su priešu. O fantastinis žanras gargojus pavertė sparnuotais padarais, kurie gali virsti akmeniu, o tokioje būsenoje itin greitai gyja visos žaizdos.