Popujt e grupit fino-ugrik kanë banuar në territoret e Evropës dhe Siberisë për më shumë se dhjetë mijë vjet, që nga koha e neolitit. Sot, numri i folësve të gjuhëve fino-ugike tejkalon 20 milion njerëz, dhe ata janë qytetarë të Rusisë dhe një numri vendesh evropiane - përfaqësuesit modernë të popujve të grupit fino-ugrik jetojnë në Siberinë Perëndimore dhe Qendrore, Evropën Qendrore dhe Veriore. Fino-Ugrët janë një bashkësi etno-gjuhësore e popujve, duke përfshirë Marinë, Samojedianët, Samiun, Udmurtët, Ob Ugrianët, Erzianët, Hungarezët, Finlandezët, Estonezët, Livët, etj.
Disa popuj të grupit fino-ugrik kanë krijuar shtetet e tyre (Hungaria, Finlanda, Estonia, Letonia) dhe disa jetojnë në shtete shumëkombëshe. Përkundër faktit se kulturat e popujve të grupit fino-ugrik u ndikuan ndjeshëm nga besimet e grupeve etnike që jetonin me ta në të njëjtin territor dhe krishterimi i Evropës, fino-ugrianët arritën të ruajnë shtresën e origjinalit të tyre. kulturës dhe fesë.
Feja e popujve të grupit fino-ugrik para kristianizimit
Në epokën parakristiane, popujt e grupit fino-ugrik jetonin në përçarje, në një territor të gjerë, dhe përfaqësuesit e popujve të ndryshëm praktikisht nuk kontaktuan me njëri-tjetrin. Prandaj, është e natyrshme që të dy dialektet dhe nuancat e traditave dhe besimeve midis popujve të ndryshëm të këtij grupi ndryshonin ndjeshëm: për shembull, përkundër faktit se të dy estonezët dhe Mansi i përkasin popujve fino-ugikë, nuk mund të thuhet se ka shumë të përbashkëta . Formimi i fesë dhe mënyra e jetesës së secilit grup etnik u ndikua nga kushtet mjedisore dhe mënyra e jetesës së njerëzve, prandaj nuk është për t'u habitur që besimet dhe traditat e grupeve etnike që jetonin në Siberi ndryshonin ndjeshëm nga feja e fino-ugrianët që jetojnë në Evropën Perëndimore.
Nuk kishte asnjë grup fino-ugrik në fetë e popujve, prandaj historianët marrin të gjitha informacionet për besimet e këtij grupi etnik nga folklori - arti popullor oral, i cili u regjistrua në epikat dhe legjendat e popujve të ndryshëm. Dhe epikat më të famshme, nga të cilat historianët modernë marrin njohuri për besimet, janë "Kalevala" finlandeze dhe "Kalevipoeg" estoneze, duke përshkruar në detaje të mjaftueshme jo vetëm perënditë dhe traditat, por edhe bëmat e heronjve të kohërave të ndryshme.
Megjithë praninë e një dallimi të caktuar midis besimeve të popujve të ndryshëm të grupit fino-ugrik, ka shumë të përbashkëta midis tyre. Të gjitha këto fe ishin politeiste, dhe shumica e perëndive shoqëroheshin ose me fenomene natyrore ose me blegtori dhe bujqësi - profesionet kryesore të popujve fino-ugikë. Hyjnia supreme konsiderohej perëndia e qiellit, të cilin finlandezët e quanin Yumala, estonezët - Taevataat, Mari - Yumo, Udmurts - Inmar dhe Sami - Ibmel. Gjithashtu, fino-ugrianët nderuan hyjnitë e diellit, hënës, pjellorisë, tokës dhe bubullimës; përfaqësuesit e secilit komb i quanin hyjnitë e tyre në mënyrën e tyre, megjithatë, karakteristikat e përgjithshme të perëndive, përveç emrave, nuk kishin shumë dallime. Përveç politeizmit dhe perëndive të ngjashme, të gjitha fetë e popujve të grupit fino-ugrik kanë këto karakteristika të përbashkëta:
- Kult i paraardhësve - të gjithë përfaqësuesit e popujve fino-ugikë besonin në ekzistencën e një shpirti të pavdekshëm njerëzor, si dhe në faktin se banorët e jetës së përtejme mund të ndikojnë në jetën e njerëzve të gjallë dhe, në raste të jashtëzakonshme, të ndihmojnë pasardhësit e tyre
- Kultet e perëndive dhe shpirtrave të lidhur me natyrën dhe tokën (a nimizëm) - meqenëse ushqimi i shumicës së popujve të Siberisë dhe Evropës varej drejtpërdrejt nga pasardhësit e kafshëve të rritura dhe rendimenti i bimëve të kultivuara, nuk është për t'u habitur që shumë popuj të grupit fino-ugrik kishin shumë tradita dhe rituale të krijuara për të qetësuar shpirtrat e natyrës
- Elementet e shamanizmit - si në grupet etnike fino-ugike, roli i ndërmjetësve midis botës njerëzore dhe botës shpirtërore u krye nga shamanët.
Feja e popujve të grupit fino-ugrik në kohët moderne
Pas kristianizimit të Evropës, si dhe shtimit të numrit të ithtarëve të Islamit në fillim të gjysmës së parë të mijëvjeçarit të dytë të erës sonë, gjithnjë e më shumë njerëz që i përkisnin popujve fino-ugikë filluan të shpallin ndonjë prej tyre, duke u larguar. besimet e paraardhësve të tyre në të kaluarën. Tani vetëm një pjesë e vogël e popullit fino-ugrik pohojnë besimet tradicionale pagane dhe shamanizmin, ndërsa shumica adoptoi besimin e popujve që jetonin me ta në të njëjtin territor. Për shembull, shumica dërrmuese e finlandezëve dhe estonezëve, si qytetarët e vendeve të tjera evropiane, janë të krishterë (katolikë, ortodoksë ose luteranë), dhe në mesin e përfaqësuesve të grupit fino-ugrik që banon në Urale dhe Siberi, ka shumë ndjekës të Islamit. .
Sot fetë e lashta animiste dhe shamanizmi janë ruajtur në formën e tyre më të plotë nga popujt Udmurt, Mari dhe Samoyed - banorët indigjenë të Siberisë perëndimore dhe qendrore. Sidoqoftë, nuk mund të thuhet se populli fino-ugrik harroi plotësisht traditat e tyre, sepse ata ruajtën një numër ritualesh dhe besimesh, madje edhe traditat e disa festave të krishtera në popujt e grupit fino-ugrik ishin të ndërthurura ngushtë me paganët e lashtë. doganë.
Ministria e Arsimit të Përgjithshëm dhe Profesional të Federatës Ruse Universiteti Shtetëror Udmurt
Si dorëshkrim
POLUKHINA Anna Nikolaevna
Paralelet sllavo-finno-ugike në idetë pagane të popujve të rajonit Vollga-Kama
Specialiteti: 07.00.07 - Etnografi, Etnologji dhe Antropologji
disertacion për gradën kandidat i shkencave historike
Izhevsk 1998
Puna u krye në Qendrën për Kërkime Arkeologjike dhe Etnografike, Universiteti Shtetëror Mari
Këshilltar shkencor - Kandidat i Shkencave Historike, Profesor i Asociuar Danilov Oleg Viktorovich
Kundërshtarët zyrtarë:
Doktor i Shkencave Historike, Profesor N.F.Mokshin, Kandidat i Shkencave Historike N.I.Shutova
Institucioni drejtues - Instituti Mordovian Kërkimor i Gjuhës, Letërsisë, Historisë dhe Ekonomisë
Mbrojtja do të bëhet më 16 qershor 1998 në orën 10.00 në mbledhjen e Këshillit të Disertacionit! dhe K.064.47.05 për mbrojtjen e disertacioneve për gradën kandidat i shkencave historike në Universitetin Shtetëror të Udmurtit.
Adresa: Izhevsk, rr. Universitetskaya, 1
Disertacioni mund të gjendet në Bibliotekën Shkencore të Universitetit Shtetëror të Udmurtit
Sekretar Shkencor i Këshillit të Disertacionit, Profesor i Asociuar
O. M. Melnikova
Traktati i përgjithshëm i punës.
Rëndësia e punës. Idetë pagane të popujve sllavë dhe fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama janë studiuar për një kohë të gjatë, por shkalla e studimit të tyre nuk është e njëjtë si për popujt individualë ashtu edhe për periudha të ndryshme. Bashkëjetesa në të njëjtin territor të grupeve të ndryshme etnike nuk mund të mos ndikonte në kulturën shpirtërore të këtyre popujve. Paralelet në paganizmin e sllavëve dhe fino-ugrianëve të rajoneve të Vollgës dhe Kamës janë vërejtur vazhdimisht nga studiuesit e shekujve 19-20. Por praktikisht nuk ka asnjë punë kushtuar shqyrtimit të shkaqeve të shfaqjes së tyre. Shfaqja dhe zhvillimi i besimeve fetare është një nga problemet më të rëndësishme në kompleksin e studimeve që lidhen me studimin e zhvillimit të vetëdijes shoqërore. Nga ana tjetër, idetë pagane të popullsisë pasqyronin aspekte të ndryshme të veprimtarisë ekonomike të kësaj popullsie, prandaj, fazat e formimit të kulteve pagane duhet të korrespondojnë me periudha të caktuara të zhvillimit shoqëror dhe aktivitetit ekonomik. Duhet pasur parasysh se) popujt që jetojnë në zona të ngjashme klimatiko-gjeografike kalojnë nëpër faza të caktuara, të ngjashme të zhvillimit të jetës ekonomike dhe organizimit shoqëror. Për më tepër, pikëpamjet pagane në agimin e qytetërimit ishin të natyrshme në të gjithë, pa përjashtim, popujt e globit, prandaj, duhet të flasim për identifikimin e fazave globale të zhvillimit të paganizmit. Ky aspekt duhet të merret parasysh kur karakterizohen idetë pagane të popujve sllavë dhe fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama. Koha e bashkëveprimit të popujve të mësipërm ndahet në dy faza kronologjike: e hershme dhe e vonë. Në fillim ia atribuojmë kontaktet e paraardhësve të fino-ugrianëve me paraardhësit e sllavëve (indo-evropianëve), ndikimeve të vona të ndërsjella dhe huazimeve të drejtpërdrejta në idetë pagane të popujve të studiuar gjatë periudhës së kolonizimit dhe Krishterimi nga shteti rus dhe Kisha e Fino-Ugrianëve të Vollga-Kamisë. Periudha e hershme është vetëm pak "ndikuar kur bëhet fjalë për ruajtjen e elementeve të kulteve antike të përdorura për të krahasuar dhe identifikuar paralelet. Pa dyshim, dhjetë shekuj të krishterimit të Rusisë lanë një gjurmë në kulturën shpirtërore të popullit rus. Studiuesit me të drejtë vërejnë se idetë pagane sllave u harruan në një masë më të madhe sesa pikëpamjet pagane të fqinjëve, për shembull, të popujve fino-ugikë, të pagëzuar shumë më vonë. Por mbetjet e besimit të lashtë u ruajtën në kulturën shpirtërore të popullit rus për një kohë të gjatë. Për më tepër, sipas fjalëve të V.O. Klyuchevsky, "besimet popullore të krishtera, pa dëbuar ato pagane, u ndërtuan mbi to, duke formuar shtresën e sipërme të ideve fetare që shtriheshin në bazën pagane. "Një tipar i përbashkët i besimeve të popullsisë Vollga-Kama është se paganizmi dhe
Krishterimi perceptohet prej tyre jo si fe të kundërta, por "vetëm pjesë të të njëjtit besim që plotësojnë njëra-tjetrën, që u përkasin rendeve të ndryshme të jetës, dy botëve, njëra në botën qiellore, qiellore, tjetra në botën e nëndheshme, në " humnerë "1. Dhe nëse vetëdija fetare e fshatarësisë ruse zakonisht shoqërohet me besim të dyfishtë (paganizëm + krishterim), atëherë vetëdija fetare e popullsisë ruse të rajonit Vollga-Kama mund të quhet besimi treshe 2. V.O. gjithashtu chudskoe "3.
Në përgjithësi, studimi i pikëpamjeve pagane të popujve sllavë dhe fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama na lejon të identifikojmë veçori specifike në zhvillimin e ideve fetare, ndryshimet e tyre, ndërveprimin dhe ndikimin e ndërsjellë gjatë një periudhe të gjatë.
Burimet. Burimet kryesore për këtë vepër ishin materialet etnografike (përshkrimi i ritualeve, festave, arteve dhe artizanatit, qëndistari) dhe folklori (përralla popullore, këngë, komplote). Në përgjithësi, shumica e burimeve deri në kohën e shkrimit ose të botimit i përkasin shekujve 19-20, megjithëse janë përdorur burime të periudhave të mëparshme, në veçanti, disa vepra të udhëtarëve të huaj që vizituan këto territore në shekujt XVI-XV. Gjithashtu u përfshinë raporte mbi punën shkencore të CAEI MarSU.
U kënduan edhe detyrat e studimit. Qëllimi kryesor i studimit është sistemimi dhe përgjithësimi më i plotë i materialit të njohur aktualisht në lidhje me paralelet në idetë pagane të sllavëve të Vollga-Kama dhe popujve fino-ugikë, duke zbuluar arsyet e origjinës së tyre, lidhjet me ekonominë, ekonomike. dhe kushtet sociale të jetës së tyre. Nisur nga ky synim, detyra e veprës është të karakterizojë një sërë kultesh pagane, më të zhvilluarat dhe më domethënësit në sistemin botëkuptimor të këtyre popujve. Sipas mendimit tonë, këto duhet të merren parasysh; kulti i bimësisë dhe kulti i diellit. Të dyja këto kulte janë të shumëanshme dhe shumëfunksionale dhe përfshijnë disa komponentë. Ndërthurja dhe ndërveprimi, duke thithur mbetjet e besimeve pagane të fazave të ndryshme të formimit të ideve fetare, kulti i bimësisë dhe kulti i diellit përbëjnë një pamje të organizuar në mënyrë harmonike të botës. Ky koncept manifestohet veçanërisht gjallërisht në
1 Klyuchevsky VO Pasojat etnografike të "kolonizimit të rajonit të Vollgës së Epërme. Ndikimi i natyrës së rajonit të Vollgës së Epërme në ekonominë kombëtare në Rusinë e Madhe! "! Dhe Klyuchevsky VO. Portrete historike. - M .. 1990. - S. 40 - 63. - S. 52.
"Zolotoy TD .. Danilov OV Ese mbi kulturën tradicionale të popujve të rajonit të Vollgës. - Yoshkar-Ola. 1996. - f. 25.
3 Klyuchevsky V.O. Tregoni>. op. - S. 54.
idetë pagane të Mari, Mordovianëve, Udmurtëve dhe Komit; Populli rus ka një ndikim të madh të Ortodoksisë, fotografia e botës bazohet në kombinimin e një baze pagane dhe një shtrese të rëndësishme të pikëpamjeve të krishtera.
Risi shkencore e punës. Në disertacion, për herë të parë, u bë një përpjekje për të përgjithësuar një material të gjerë në lidhje me paralelet sllavo-finno-ugike në idetë pagane të popujve të rajonit Vollga-Kama. Mbi bazën e burimeve etnografike dhe të shkruara, jepet një karakteristikë e paraleleve ekzistuese në fusha të ndryshme të kulturës shpirtërore të këtyre popujve. Bëhet analiza e tyre, shqyrtohen çështjet e origjinës së zemëruar, ndikimit të ndërsjellë, ndërthurjes dhe huazimit të drejtpërdrejtë nga një popull nga një tjetër. Studimi i disa aspekteve të ideve pagane të popujve fino-ugikë të rajoneve të Vollgës dhe Kamës na lejon të shpjegojmë kuptimin e një numri elementësh të ritualeve tradicionale ruse, të humbura ose të modifikuara gjatë shekujve të dominimit të Ortodoksisë në Rusi. .
Vlera praktike e punës. Dispozitat kryesore të veprës mund të përdoren në kërkimin shkencor mbi historinë e rajonit të Vollgës së Mesme dhe rajonit të Kama, në punën edukative të mësuesve të universitetit kur lexojnë kurse speciale për etnografinë, si dhe mësuesit e shkollave të mesme kur i prezantojnë studentët me historia dhe kultura e Territorit Mari.
Miratimi i rezultateve të hulumtimit. Përfundimet kryesore të punës u diskutuan në raportet në konferencën IV gjithë-ruse shkencore-praktike "Teknologjitë e reja të mësimdhënies, edukimit, diagnostikimit dhe vetë-zhvillimit krijues të personalitetit" në Yoshkar-Ola në 1996, në leximet Vavilov. në Yoshkar-Ola në 1996. , në konferencën shkencore "Leximet III-Tarasov" në Yoshkar-Ola në 1997, në konferencën III shkencore-praktike "Studimet rajonale Mari" në Yoshkar-Ola në 1997, në leximet e Dytë Vavilov në Yoshkar -Ole në 1997, në konferencën shkencore-praktike "Rusët në rajonin polietnik të Vollgës së Mesme" në Yoshkar-Ola në 1997, në konferencën shkencore-praktike "Studimet evropiane: problemet dhe perspektivat e zhvillimit" në Yoshkar-Ole në 1998, si dhe të paraqitura në vepra të botuara.
Struktura e punës. Disertacioni përbëhet nga një hyrje, tre kapituj dhe një përfundim, një listë e literaturës së përdorur, si dhe shënime për tekstin e veprës.
Hyrja është një përshkrim i shkurtër i veçorive të zhvillimit të ideve fetare në rajonin e caktuar, si dhe i vetë punës me përcaktimin e kuadrit territorial dhe kronologjik, qëllimet dhe objektivat e studimit.
Kapitulli I i kushtohet analizës së burimeve mbi temën e kërkimit dhe historinë e studimit në historiografinë e ideve pagane të popullit rus dhe popujve fino-ugikë që jetojnë në territorin e rajonit Vollga-Kama. Një tipar i studimit të kësaj teme është prania e një sasie të konsiderueshme materiali të mbledhur kryesisht nga etnografë. Kemi analizuar mbi 70 burime të ndryshme që janë përdorur për të shkruar veprën. Ky material përfshin aspekte të ndryshme të besimeve fetare, përshkrime të riteve të lutjes dhe flijimeve, konceptet kozmogonike, mitologjinë, folklorin e përrallave, komplekset rituale të kalendarit vjetor, elemente të kulturës materiale.
Të gjitha burimet e përdorura janë ndarë nga ne në 9 grupe, në të cilat merren parasysh veçoritë kronologjike dhe tematike. Duhet të theksohet se rëndësia e burimeve individuale është e pabarabartë. Burimet e grupit të parë ("Përralla e viteve të kaluara", "Përralla e regjimentit të Igorit", "Jeta e Stefanit të Permit") prekin vetëm kulturën shpirtërore të popujve sllavë dhe fino-ugikë, por ato janë i rëndësishëm në atë që kronikat dhe jetët janë veprat më të hershme mbi kohën e krijimit. Grupi i dytë i burimeve janë shënimet e udhëtarëve të huaj që vizituan territoret e rajoneve të Vollgës dhe Kama në shekujt 16-17. Në veprat e S. Herberstein, A. Olearn, J. Fletcher, janë regjistruar aspekte të ndryshme të jetës dhe kulturës së popullsisë vendase, por ato vuajnë nga të meta të rëndësishme: përdorimi i informacionit të pa verifikuar, mosnjohja e gjuhës, gjë që çoi në te gabimet në emrat e hyjnive pagane, në interpretimin e disa elementeve të ritualit. Këto vepra si një nga veprat e para të shkruara mbi idetë pagane të popujve të rajonit Vollga-Kama nuk mund të anashkalohen. Grupi i tretë përfshin veprat e udhëtarëve dhe studiuesve rusë që vizituan këto territore në shekujt XVTII-XIX (G.F. Miller, A. Fuchs, A. Rittich, S. Nurminsky, G. Yakovlev, P. I. Melnikov, I. N. Smirnov). Punimet e këtij grupi të përdorura si burime dallohen nga një mbulim më i gjerë i materialit, një thellësi prezantimi dhe një shkallë më e madhe besueshmërie. Studiuesit japin një përshkrim mjaft të plotë të kulteve dhe ritualeve pagane të Mari, Mordovianëve, Udmurts dhe Komit, analizojnë kushtet për shfaqjen dhe zhvillimin e tyre. Studiuesit e mëposhtëm ia kushtojnë veprat e tyre studimit të paganizmit sllav: N.I. Kostomarov, A.N. Afanasyev, A.A. Corinthian, F.I. Buslaev, S.M. Soloviev. Veprat e A. N. Afanasyev dhe A.A. korintik. Para nesh shfaqet një pamje madhështore e besimeve popullore të fshatarësisë ruse, duke përfshirë legjenda, tradita, fjalë të urta, thënie, komplote dhe legjenda. Burimet po bëhen më të ndryshme
të ndryshme, duke mbuluar pothuajse të gjitha aspektet e ritualeve tradicionale. Hulumtimi sistematik, i thelluar mbi kulturën shpirtërore të popujve të rajonit Vollga-Kama është kryer në dekadat e para të shekullit të 20-të. Këto burime përbëjnë grupin e katërt. Ky grup përfshin disa nga veprat më të mira mbi paganizmin e popujve rus dhe fino-ugrik të Vollga-Kama, vlera e të cilave është domethënëse për studimin tonë. Në veprat e D.K. Zelenina, V.M. Vasiliev, S.K. Kuznetsova, V.P. Nalimova, A.I. Emelyanov ofron një mori materialesh faktike dhe bën përpjekje të suksesshme për ta analizuar dhe interpretuar atë. Nga gjysma e dytë e viteve '30 deri në mesin e viteve '60, studime të tilla praktikisht nuk kryhen. Prandaj, grupet e tjera të burimeve i përkasin (kronologjikisht) gjysmës së dytë të shek. Grupi i pestë i burimeve - një nga më përfaqësuesit (përfshin koleksione të folklorit mitologjik dhe përrallor të popullit rus, Mari, Mordovian, Udmurts, Komi) - përmban shumë komplote që pasqyrojnë proceset e formimit dhe zhvillimit të ideve pagane. Fatkeqësisht, folklori i popujve fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama nuk ka ruajtur deri në kohën tonë një pamje harmonike të universit, si ajo që mund të vërehet në epikën kareliano-finlandeze "Kalevala". Duhet të theksohet se ka disa vështirësi në interpretimin e komploteve. Grupi i gjashtë i burimeve është po aq i larmishëm, kemi përfshirë shembuj të artit popullor, duke pasqyruar procesin e formimit dhe të zhvilluara idetë pagane në një grup të caktuar etnik, dhe momente të perceptimit të këtij procesi nga vetë njerëzit. Një përshkrim krahasues i ritualeve tradicionale është baza mbi të cilën është ndërtuar kërkimi ynë. Por këtu duhet të theksohet se më të detajuarit janë kalendarët popullorë të rusëve, udmurtëve, mordovianëve, më pak gjerësisht, Mari, praktikisht nuk ka asnjë material për popujt Komi. Grupi i shtatë i burimeve nuk lidhet drejtpërdrejt me kërkimin tonë (këtu po shqyrtojmë materialet mbi ritualet e dasmës së popujve të mësipërm). Përshkrimet e ceremonive të dasmës zbulojnë shembuj interesantë të mbetjeve të besimeve të lashta që kemi përdorur në punën tonë. Grupi i tetë i burimeve përbëhej nga lëndë të qëndisjes tradicionale të popujve rusë dhe fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama. Ato janë interesante jo vetëm si material ilustrues, por edhe si shembuj të ruajtjes së ideve pagane në formë simbolike. Disavantazhet përfshijnë disa vështirësi në interpretimin e simboleve, dhe nganjëherë humbjen e kuptimit të lashtë. Grupi i nëntë përfshin raporte nga Qendra për Kërkime Arkeologjike dhe Etnografike të Universitetit Shtetëror Mari. Duke përdorur rezultatet e kërkimeve etnografike të viteve të fundit, mund të përpiqemi të gjurmojmë ndryshimet në ritualet tradicionale, të paktën me shembuj të veçuar. Nëndos-
Në përgjithësi, materiali më i gjallë i paraqitur është materiali mbi komplekset rituale të kalendarit vjetor të popujve rus dhe fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama, mbi folklorin përrallor dhe mitologjik. Situata me përshkrimin e besimeve fetare, ritualeve të lutjeve dhe sakrificave është pak më e keqe: këtu ka shumë material, por ndonjëherë përsëritet ose nuk përfshin elemente thelbësore për kërkimin tonë. Probleme të caktuara lindin në karakterizimin e kulteve pagane (bimësia dhe dielli), shumë është ruajtur në tiparet e mbetura. Sidoqoftë, një numër i madh dhe shumëllojshmëri burimesh na lejon të bëjmë një studim për të identifikuar paralelet sllavo-finno-ugike në idetë pagane të popujve të rajonit Vollga-Kama dhe të nxjerrim përfundime të përshtatshme bazuar në këtë krahasim.
Historiografia kushtuar paganizmit sllav dhe fino-ugrik është shumë e gjerë, por në këtë literaturë ka shumë pak vepra që krahasojnë idetë pagane të popujve sllavë dhe fino-ugikë, duke përfshirë rusët dhe popujt fino-ugikë të Vollga-Kama. Edhe pse shumë studiues në veprat e tyre tregojnë për ekzistencën e paraleleve në paganizmin e këtyre popujve dhe japin shembuj të paraleleve të tilla, por më tepër
Lei nuk mund të shpjegohet me një huazim të thjeshtë të një ose një tjetër elementi të kulturës në periudhat e mëvonshme. Përpjekjet për të zbuluar kohën dhe arsyet e shfaqjes së tyre na çojnë thellë në histori, në një kohë kur paraardhësit dhe paraardhësit e popujve të studiuar nga ne mund të kontaktonin në një formë ose në një tjetër. Prandaj u detyruam t'i drejtoheshim veprave mbi idetë pagane të popujve indoevropianë dhe të popujve prafino-ugikë. Për të gjetur mundësinë e kontakteve mes këtyre popujve, na u desh t'i drejtoheshim punimeve për arkeologjinë. Ne e kemi grupuar literaturën e përdorur në hulumtim sipas disa çështjeve që janë më të rëndësishme për kërkimin tonë:
1. Problemi i studimit të besimeve fetare të sllavëve dhe popujve fino-ugikë të Vollgës
2. Problemi i fazave kryesore në zhvillimin e paganizmit dhe tiparet karakteristike të këtyre fazave.
3. Problemi i huazimit të koncepteve të kultit të lashtë ose zhvillimit të pavarur të tyre nga grupe të ndryshme etnike.
4. Problemi i mitit binjak në idetë pagane të sllavëve dhe fino-ugrianëve të rajonit Vollga-Kama.
5. Problemi i "pemës botërore" në idetë pagane të popujve sllavë dhe fino-ugikë.
6. Problemi i konceptit të kohës, ndryshimi i stinëve për ta pasqyruar këtë në kalendarët popullorë të popujve sllavë dhe fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama.
Problemi i studimit të besimeve fetare të popujve sllavë dhe fino-ugikë të Vollga-Kama është një nga më të rëndësishmit. Ajo është ngritur vazhdimisht nga historianët që nga gjysma e dytë e shekullit të 19-të. dhe deri në fund të shekullit të njëzetë. CM. Soloviev shqyrton adhurimin e sllavëve ndaj hyjnive elementare, festave fetare. Etnografi dhe folkloristi i njohur A.N. Afanasyev shqyrton në detaje pamjen fetare dhe mitologjike të botës së sllavëve, duke theksuar elementët e paganizmit që kanë kaluar në krishterimin e popullit rus. Me interes të veçantë është koncepti i studiuesit, kur idetë pagane të sllavëve lindorë rrjedhin nga kultet e qiellit, të diellit dhe nga miti i zotit të bubullimës. Një përfaqësues tjetër i shkollës mitologjike A.A. ia kushton punën e tij analizës së origjinës së besimeve popullore dhe ritualeve kalendarike. korintik. D.K. Zelenin i sheh rrënjët e ritualeve tradicionale jo në mitologjinë ruse, por në veçoritë e habitatit dhe veprimtarisë së punës së fiseve sllave. Në gjysmën e dytë të shekullit XX. numri i veprave kushtuar studimit të paganizmit sllav po rritet. Punimet më domethënëse janë shkruar nga studiues të tillë si B.A. Rybakov, I.K. Kuzmichev, G.A. Nosov. Në veprat e B.A. Rybakov, ne takohemi me një analizë të ideve pagane jo vetëm të sllavëve, por edhe të popujve indo-iranianë dhe fino-ugikë. Idetë pagane të Mari konsiderohen nga A.F. Yarygin (panteoni i perëndive, festat, kultet pagane), N.S. Popov (kalendar bujqësor popullor), O.V. Danilov (karakteristikat e përgjithshme të kulteve pagane në territorin e rajonit të Mari Vollgës, gjeneza e kultit Keremet, fazat e formimit të ideve fetare të Mari). Paganizmi Mordovian pasqyrohet në veprat e B.A. Latinina dhe N.F. Mokshina. N.F. Mokshin është një studiues kryesor i fesë së lashtë Mordoviane. Duke analizuar aspektet e ndryshme të jetës ekonomike të Mordovianëve, autori na zbulon një pamje komplekse fetare dhe mitologjike të botëkuptimit të njerëzve, e cila përfshin mbetje të ideve pagane dhe elemente të krishterimit, d.m.th. sinkretizmi fetar. Sa i përket studimit të paganizmit Udmurt, veprat e A.I. Emelyanov, M. Atamanov dhe V.E. Vladykina. V.E. Vladykin analizon përbërësit strukturorë të sistemit tradicional të botëkuptimit të Udmurt, formimin dhe zhvillimin e tij, si dhe ndërveprimin dialektik të botëkuptimit dhe sistemin e qëndrimeve ideologjike të shoqërisë para-revolucionare Udmurt. Përfaqësimet pagane të popujve Komi në letërsi
të paraqitura më pak të detajuara se në popujt e tjerë të studiuar. Materiali i analizuar bën të mundur krahasimin e pikëpamjeve pagane të këtyre popujve, por në historiografi ka shumë pak vepra të tilla. Veçojmë dy vepra, autorët e të cilave kërkojnë të sqarojnë momentet e formimit dhe zhvillimit të tipareve të ngjashme të vërejtura në idetë pagane dhe fino-ugike të sllavëve dhe popujve fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama. Kjo është vepra e P.I. Melnikov-Pechersky, e shkruar në shekullin e 19-të. Edhe pse sot "Skicat e Mordovianëve" shkaktojnë shumë kritika, autori përpiqet të përshkruajë zakonet mordoviane, duke i krahasuar ato me rusët. Në rrjedhën kryesore të analizës krahasuese, një punë e përbashkët e T.A. Zolotova dhe O.V. Danilova "Ese mbi kulturën tradicionale të popujve të rajonit të Vollgës". Autorët shënojnë një numër të konsiderueshëm paralelesh në paraqitjet e kultit të Mari dhe Rusëve, në mitologjinë dhe folklorin e këtyre popujve.
Problemi i fazave kryesore në zhvillimin e paganizmit tërheq vazhdimisht vëmendjen e studiuesve, por është ende larg zgjidhjes. Në punën tonë, ne iu përmbahemi dispozitave të shprehura në një kohë nga D.D. Frazer, A.F. Losev, B.A. Rybakov dhe V. Ya. Pegg-rukhin. Megjithë dallimet e caktuara, ta bashkon një kuptim të përbashkët të idesë së unitetit të kulturës shpirtërore të njerëzimit, pranueshmërisë së krahasimit të ideve pagane të epokave të ndryshme midis popujve fqinjë, lidhjes së fazave të zhvillimit të fesë pagane me epoka specifike historike dhe ideja e ruajtjes së mbetjeve të kulteve pagane në kulturën tradicionale popullore për një kohë të gjatë. Mbi bazën e teorive të propozuara nga këta shkencëtarë, formohet një koncept mjaft harmonik, i cili ishte baza metodologjike e kërkimit tonë.
Problemi i huazimit të koncepteve antike të kultit ose shfaqjes dhe zhvillimit të pavarur të tyre nga grupe të ndryshme etnike është shtruar vazhdimisht në veprat e autorëve të ndryshëm që nga gjysma e dytë e shekullit të 19-të. dhe deri më sot. Shumica e studiuesve, bazuar në të dhënat arkeologjike (DA Kraikov, AB Zbrueva, A.P. Smirnov, EH Chernykh, CB Kuzminykh, V.V. Nikitin, G.A. populli dhe popujt fino-ugikë të Vollga-Kama, kanë rrënjë lokale dhe janë zhvilluar në mënyrë të pavarur. Për më tepër, këto procese mund të gjurmohen nga epoka neolitike (mundësisht edhe më herët) deri në mesjetë. Edhe pse nuk përjashtohet faktori i huamarrjes. Pra, sipas E.E. Kuzmina, kulti i kalit është huazuar nga indo-iranianët, dhe E.H. Kuzminykh dhe C.B. Chernykh sugjeroi që kulti i kuajve kishte rrënjë lokale Ural-Altai, por që prej një kohe të caktuar ky kult është fiksuar fort në antikitetet fino-ugike. Një numër studiuesish nuk e përjashtojnë që proceset e migrimit
kohët arkaike mund të çonin në shfaqjen e elementeve të ngjashmërisë në idetë pagane të paraardhësve të popujve të studiuar. Megjithatë, është mjaft e mundur që elementet e ngjashmërisë të kenë lindur si rezultat i ngjashmërive në habitatet gjeografike ose aktivitetet ekonomike. Në të njëjtën kohë, shumica e studiuesve (E.A. Ryabinin, V.N.Belitser, G.I. Solovieva, T.P. Fedyaovich, E.A. Tamarkina, K.A. Chetkarev, V.A.Aktsorin, I.S. ndërthurja e kulturave. Mungesa e literaturës për këtë çështje është mungesa e veprave domethënëse kushtuar posaçërisht kësaj teme.
Problemi i mitit binjak është gjithashtu i pranishëm në literaturën mbi idetë pagane të popujve sllavë dhe fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama. Këto komplote mitologjike janë studiuar nga studiues të ndryshëm. Por, sipas mendimit tonë, për të reduktuar legjendat kozmogonike për krijimin e tokës vetëm në pasqyrimin në kulturën shpirtërore të ndarjes fratriale të shoqërisë, siç sugjerohet nga V.A. Akzorin, A.M. Zolotarev. L.S. Gribova, është gabim. Pikëpamja e V.V. Napolskikh: ideja e luftës midis së mirës dhe së keqes, e shprehur në mitin e një zogu zhytës, u shfaq nën ndikimin popullor të krishterë; në antikitet, ndoshta ekzistonte një legjendë për rivalitetin në blerjen e tokës nga një rosë dhe një loun , ku një rosë e lidhur me botën e sipërme, qiellore, dhe një loon - me pjesën e poshtme, nën tokë. Midis sllavëve lindorë, miti i Zotit të Stuhisë mund të përkufizohet si një mit binjak, si V.N. Toporov dhe V. V. Ivanov. Ne po flasim për konfrontimin midis Perun dhe Veles, duke personifikuar luftën e sipërme dhe të poshtme, të mirës dhe të keqes. Kjo pasqyron situatën politike që u zhvillua midis sllavëve lindorë gjatë formimit të shtetësisë: Perun konsiderohej shenjtori mbrojtës i skuadrës dhe princi, dhe Velesi konsiderohej si anëtarë të zakonshëm të komunitetit. Kulti i binjakëve mund të gjurmohet edhe në traditën indo-evropiane (veprat e NE Kuzmina), prandaj mund të cilësohet si një kult botëror, universal dhe shfaqja e tij midis sllavëve dhe popujve fino-ugikë të Vollga-Kama. rajoni nuk mund të reduktohet në huazimin e ideve fetare të këtyre popujve nga njëri-tjetri…
Problemi tjetër i kozmogonisë pagane u pasqyrua gjithashtu në literaturën në shqyrtim - ideja e një "peme botërore". Ky komplot është gjithashtu i përhapur në paganizëm. A.N. Afanasyev shkroi se "pema botërore" në mitologjinë e popujve indo-evropianë nënkupton një re mitike. D.D. Frazer nuk e dalloi këtë mitologji.
gemu si një entitet i veçantë, i vetë-rëndësishëm. V.V. Evsyukov supozon se në pemën e përmendur në "The Lay of Igor's Host" është e koduar fotografia e botës së sllavëve të lashtë. Duke rënë dakord me këndvështrimin e V.N. Toporov, duhet pranuar se në kulturën shpirtërore të shumë popujve dallohet një periudhë ose epokë e veçantë e "pemës botërore", prandaj nuk mund të flasim për huazimin e komplotit "pema botërore me 2 zogj në anët" nga sllavët ose fino. -Ugrianët nga fqinjët iranishtfolës (siç sugjerohet E.E. Kuzmina). Për më tepër, rëndësia e këtij koncepti konfirmohet nga hulumtimi i V.N. Toporov në fushën e paraqitjeve kozmogonike. “Pema Botërore”, duke qenë një model hapësinor i universit, bashkon elementë të ndryshëm të universit. Prandaj, ajo mund të konsiderohet në të njëjtën kohë "pema e jetës".
Problemi i konceptit të kohës, ndryshimi i stinëve ka gjetur mishërimin e tij në kalendarët popullorë të sllavëve dhe finko-ugrianëve të rajonit Vollga-Kama, për të cilin studiuesit kanë shkruar vazhdimisht (SA Tokarev, BA Rybakov, Yu.V. Ivanov, LV Pokrovskaya, E.P. Busygin, N.V. Zorin, E.V. Mikhailichenko, N.F. Mokshin, N.S. Popov). Sipas studiuesve të këtij problemi, njerëzit ishin të vetëdijshëm për fazat kohore dhe nga frika e kohës që po vinte, ata përpiqeshin të mbronin veten dhe ekonominë e tyre nga dëmet që mund të shkaktonin shpirtrat e këqij (në të cilat manifestohet frika nga e panjohura). Ndaj, lindin veprime të ndryshme magjike, inkantative dhe rituale të tjera, të cilat formuan bazën e festave të ardhshme kalendarike popullore, më vonë nën ndikimin e krishterimit, të cilat morën miratimin dhe shenjtërimin zyrtar, por mbetën në thelb "veprime pagane". N. Toporova Problemi i kohës në idetë pagane nuk kufizohet vetëm në dispozitat e treguara këtu, por për kërkimin tonë janë ato që kanë rëndësi.
Në përgjithësi, mund të argumentohet se problemi i studimit të besimeve fetare të sllavëve dhe popujve fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama u ngrit në mënyrë të përsëritur në studimet e etnografëve dhe historianëve si në shekullin e 19-të ashtu edhe në shekullin e 20-të. Sigurisht, ky problem është ende larg zgjidhjes, por materiali i mbledhur dhe i analizuar bën të mundur krahasimin e pikëpamjeve pagane të këtyre popujve. Shumica e veprave të përmendura janë vepra domethënëse të studiuesve kryesorë për problemet e kulturës shpirtërore të popujve sllavë dhe fino-ugikë, prandaj ato kishin një rëndësi të madhe për kërkimin tonë.
Kapitulli II i kushtohet shqyrtimit të elementeve të kultit të vegjetacionit në sistemin e ideve pagane të popujve sllavë dhe fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama.Kulti i bimësisë përfshin disa komponentë: kultin e pyllit dhe pemët, adhurimi i pronarëve të pyllit
(shpirtrat antropomorfe pyjore), kultet bujqësore, festat agrare. Kulti i pyjeve dhe pemëve është zhvilluar gjatë një periudhe të gjatë kohore. E para duhet të përfshijë frikën supersticioze të njerëzve nga pylli përreth tyre, frikën, e krijuar shpesh nga një kërcënim real, për shembull, nga grabitqarët, dhe gjithashtu për shkak të veçorive të praktikës fetare (pylli si një vend i ritualeve sekrete). Por nga ana tjetër, pylli siguronte ushqim (gjah të egër, fruta pemësh), veshje, të mbrojtur nga armiqtë, nga moti i keq. Prandaj, pylli është një vend për lutje dhe sakrifica. Elementi i dytë i kultit të pemës (pyllit) janë besimet dhe ritualet që lidhen me një pemë: kulti i korijeve të shenjta, besimi në vetitë e veçanta të kësaj peme. Elementi i fundit është mitologjizimi i pemëve, pra përgjithësimi i gjithë përvojës primitive shoqërore. Kjo duhet të përfshijë gjithashtu idenë e "pemës botërore". Adhurimi i pronarëve - shpirtrat e pyllit - gjithashtu kaloi nëpër një sërë fazash. D. D. Fraser dallon dy të parat: një pemë - trupi i një shpirti peme (animizëm); pema është vetëm banesa e shpirtit të pyllit (politeizmit). Faza e tretë shoqërohet me sintezën e funksioneve të shpirtrave të trakteve individuale në imazhe të përgjithësuara të hyjnive pyjore.
Me zhvillimin e bujqësisë, njeriu u bë edhe më i varur nga natyra, nga fuqia frytdhënëse e bimëve, si dhe nga ndikimi i elementeve natyrore. Rezultati i kësaj pafuqie të fermerit primitiv ishte shfaqja e kulteve të pronarëve të tokës. Faza e parë - Nëna e Madhe e lindjes shndërrohet në perëndeshë e pjellorisë tokësore, e cila në fazën e dytë zhvendoset pjesërisht, e zëvendësuar me fillimin e patriarkatit nga hyjnitë mashkullore të tokës dhe pjellorisë. Miti i zotit që vdes dhe ringjallet lidhet edhe me kultet bujqësore. Nën ndikimin e krishterimit, në fazën e tretë, disa kulte të perëndive mashkullore të tokës dhe pjellorisë ndahen në dy hipostaza: e mira dhe e liga, ose e krishterë dhe djallëzore (Veles, për shembull). Frika dhe pafuqia e fermerit primitiv përballë natyrës dhanë lindjen e ritualeve primitive agrare në formën e magjisë bujqësore, të cilat zëvendësohen nga një fe e veçantë bujqësore me shfaqjen e bartësit të saj shoqëror - komunitetit rural. Duhet theksuar se festat agrare në ritualet e tyre ishin të lidhura ngushtë me kultin e përgjithshëm të bimësisë dhe pemëve. Kështu, rituali agrar kalon në dy faza në zhvillimin e tij.
Gjatë rrjedhës së hulumtimit tonë, ne vumë re paralele kurioze. Rusët dhe fino-ugët e rajonit Vollga-Kama kanë lutje dhe sakrifica të lidhura me pemët. Disa pemë nderohen nga të gjithë popujt, ndërsa të tjerët - vetëm nga disa. Kulti i thuprës është i përhapur, megjithëse tek rusët mund të shihet vetëm në një festë, gjë që tregon zhdukjen e kultit. Lisi adhurohet nga rusët, mordovianët dhe
Mari, por kulti i lisit është më i përhapur në mesin e popullit rus. Ndoshta, kulti i lisit u huazua nga fino-ugrianët nga popujt indo-evropianë përmes baltëve. Koniferet kanë marrë vëmendje të veçantë nga Udmurt, dhe popujt e tjerë (Mari, Mordovianët, Komi) nuk i numërojnë këto pemë ndër më të nderuarit, në disa vende i lidhin me shpirtrat e këqij. Ndër rusët, kulti ka ruajtur një kuptim të mbijetuar. Përveç pemëve kryesore të kultit, elma, bli, hiri malor dhe pemët e mollës mund të quhen si të shenjta midis popujve të ndryshëm fino-ugrik të Vollga-Kama. Por ekziston mundësia që ideja e pemës së mollës si një pemë "e shenjtë" të jetë huazuar nga Mordovianët nga populli rus.
Gjelbërimi në ritualet e popujve rus, Mordovian, Mari, Udmurt dhe Komi ka disa kuptime simbolike. Mështekna është një simbol i rilindjes, një simbol i një peme të lulëzuar. Përveç kësaj, Mari kanë një lidhje midis pemës dhe kultit të të vdekurve. Degët e pemëve halore, si dhe rowan, alder, viburnum janë një mjet mbrojtjeje dhe pastrimi nga shpirtrat e këqij, dhe midis Mari dhe Udmurts, degët e bredhit dhe bredhit personifikojnë shpirtin mbrojtës të shtëpisë. Shelgu ka disa kuptime, ku gjëja kryesore është mbrojtja nga shpirtrat e këqij dhe transferimi i shëndetit dhe mirëqenies tek kafshët dhe njerëzit. U sugjerua që në ritualet e "Krishtlindjes së Gjelbër" midis Mordovianëve dhe Rusëve, vërehen ndikime të ndërsjella, dhe ritualet e pranverës me shelgun midis fino-ugrianëve janë të ngjashme me rusët dhe mund të konsiderohen si pasojë e krishterizimit. Në përgjithësi, në shembullin e materialit të mbledhur mbi ritualet e rusëve dhe fino-ugrianëve të rajonit Vollga-Kama, gjurmohet mirë elementi i dytë i kultit të pyllit dhe pemëve - besimet dhe ritualet që lidhen me drurin dhe gjelbërimin. . Mund të hiqen paralele interesante, të cilat shpjegohen ose nga një habitat natyror i ngjashëm, ose nga kontaktet në nivel substrati (kulti i lisit), ose nga huazimet e drejtpërdrejta të ndërsjella në nivel kulturor në fazat e mëvonshme (periudha e kolocicizimit dhe ndikimi i krishterimit).
Elementi më i fundit i kultit të pyjeve dhe pemëve është mitologjizimi i pemëve, pra një përgjithësim i gjithë përvojës primitive shoqërore. Kuintesenca e këtyre ideve, me të drejtë, mund të konsiderohet ideja e "pemës botërore". "Pema botërore" është një imazh mitologjik i një peme që rritet nga toka në qiell dhe, si të thuash, me një bosht vertikal që lidh tre botët: e sipërme (qielli), e mesme (toka) dhe e poshtme (nëntoka). Kafshët, njerëzit, shpirtrat dhe perënditë ndodhen në këto tre botë. Përveç “pemës botërore” në kozmologjinë pagane, dallohen edhe “pema e jetës” dhe “pema e vdekjes”. Në idetë pagane të sllavëve dhe fino-ugrianëve të rajonit Vollga-Kama, ka motive të "pemës botërore", ato pasqyrohen gjithashtu në folklor, qëndisje kombëtare dhe gdhendje. Por në këtë rast nuk mund të flasim për huamarrje, kemi të bëjmë me një aplikim
rum i ngjashmërisë stadiale. Në historinë e kulturës, ekziston një periudhë e tërë kozmike ose epoka e "pemës botërore" - koha kur lind modeli i termit të tretë të botës: parajsë, tokë, ferr. Sipas mendimit tonë, mund të flasim vetëm për huazimin e vonuar të lisit si "pemë botërore" nga Mordovianët, popujt Mari dhe Komi nga rusët dhe pemën e mollës nga Mordovianët. Midis Udmurtëve (mendoj, midis popujve të tjerë fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama), vetëm bredhi, thupra dhe pisha mund të pretendojnë rolin e "pemës botërore" kozmike. Kështu, duke marrë parasysh paralelet në idetë pagane të sllavëve dhe fino-ugrianëve të rajonit Vollga-Kama për çështjen e kultit të një peme (pylli) në të tre elementët e tij përbërës, mund të nxirren përfundimet e mëposhtme. Paralelet në idetë pagane të këtyre popujve janë të shumta, por arsyet e shfaqjes së këtyre paraleleve, si dhe koha e shfaqjes, janë të ndryshme. Arsyeja e parë për ngjashmërinë e adhurimit dhe lutjes në korijet e shenjta është ngjashmëria e habitatit natyror (pyllit). Koha e shfaqjes i referohet momentit të lindjes së vetë kultit të pyllit: mijëvjeçari IV-III para Krishtit. - ndër indo-evropianët, mijëvjeçari III-II p.e.s - paraardhësit e popujve fino-ugikë. E dyta është ideja e pyllit si një mbretëri shpirtërore, një botë tjetër (pylli është vendi i fillimit); koha - epoka e patriarkatit (sllavët - mesi i mijëvjeçarit të 1 pas Krishtit; Fino-Ugrianët - kthesa e mijëvjeçarit të 1 pas Krishtit). Arsyeja e parë për ngjashmërinë e besimeve dhe ritualeve të lidhura me një pemë të vetme dhe me gjelbërim është përcaktuar tashmë - një habitat natyror i ngjashëm, arsyeja e dytë mund të shihet në shembullin e kultit të lisit - kontaktet në nivelin e substrateve (II mijëvjeçari para Krishtit). Arsyeja e tretë është huazimi i drejtpërdrejtë në nivel kulturor në fazat e mëvonshme (periudha e kolonizimit dhe ndikimi i kishës së krishterë) -II gjysma. Shekulli XVI - shekulli XIX Dhe, së fundi, paralelet në konceptet e "pemës botërore" shpjegohen nga ngjashmëria stadiale dhe ndarja e epokës së "pemës botërore" në historinë e kulturës në epokën e formimit të klasave (ndër sllavët e Shekujt VlII-IX pas Krishtit, në mesin e Fino-Ugrianëve - shekujt XVII-XVIII.)
Komponenti i dytë i kultit të vegjetacionit është adhurimi i shpirtrave (pronarëve) të pyllit. Në zhvillimin e tij mund të dallohen një sërë fazash karakteristike. Faza e parë - ideja se pema është trupi i një shpirti peme - është shumë e lashtë dhe ne mund të krahasojmë vetëm jehonat e këtyre ideve, të cilat manifestohen në materialin arkeologjik: ky është zakoni i varrosjes së të ndjerit, kur trupi mbështillet me lëvoren e thuprës, bastun, dhe më vonë mbulohet me dërrasa, dhe më pas në një arkivol; është besimi se pas vdekjes shpirti i një personi transferohet në një pemë; dhe gjithashtu - përralla për pemët magjike që mund të plotësojnë dëshirat, të ndihmojnë heroin; ky është adhurimi i idhujve të gdhendur nga druri. Ide të ngjashme janë të pranishme paralelisht në paganizmin e popujve rus, Mari, Mordovian, Udmurt, Komi, dhe sipas mendimit tonë, ato shpjegohen kryesisht nga një habitat i ngjashëm (pyjet), megjithëse
është e pamundur të përjashtohet ndikimi i ndërsjellë i komploteve individuale të folklorit përrallor. Faza e dytë e idesë se pemët janë vetëm një habitat për shpirtrat e pyllit, zbulohet gjithashtu më shumë përmes shembujve të folklorit. Kjo vërehet si në legjendat dhe përrallat e popullit rus dhe fino-ugrianëve të rajonit Vollga-Kama. Prania e paraleleve të tilla mund të shpjegohet me ngjashmëritë stadiale në zhvillimin e paganizmit rus dhe fino-ugrik. Por duhet të theksohet se tiparet e mbijetuara të adhurimit të shpirtrave të pyllit (fazat I dhe II) u ruajtën më plotësisht dhe më gjatë pikërisht në paganizmin e fino-ugrianëve, veçanërisht në mesin e popujve të Komit dhe Udmurts, dhe ndër rusët në këto ide ka një gërshetim të pikëpamjeve pagane dhe të krishtera. Faza e tretë është shfaqja e imazheve përgjithësuese të hyjnive të pyllit. Por këtu, sipas mendimit tonë, është e nevojshme të veçohen imazhet e përgjithshme dhe ato të konkretizuara. Të parat përfshijnë konceptin e banoreve femra të pyllit - "Baba Yagi" (në shumës), por së bashku me këtë, pikëpamjet janë të përhapura për zonjën e pyjeve dhe kafshëve pyjore, specifike Baba Yaga - midis rusëve, Iome - midis Komit. , Kukre-Baba - midis Udmurts, dhe imazhet e listuara janë të bashkuara nga një numër karakteristikash të ngjashme (pamja dhe funksioni). Arsyeja e ngjashmërisë është ndoshta ndikimi reciprok i folklorit të këtyre popujve të periudhës së kolonizimit. Krahasimi midis rusit Baba Yaga dhe Mari Ovda mund të rezultojë në përfundimin se këta personazhe u ngritën nga rrënjët lokale, praktikisht pa ndikuar njëri-tjetrin (ata kanë më shumë ndryshime sesa ngjashmëri). Imazhet e përgjithshme përfshijnë, për mendimin tonë, ide për shpirtrat mashkullorë të pyllit, të shprehura me termin kolektiv "goblin". Prania e imazheve femërore dhe mashkullore midis shpirtrave pyjorë midis popujve rusë dhe fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama dëshmon për ngjashmërinë stadiale në zhvillimin e paganizmit të këtyre popujve (një reflektim i zëvendësimit të matriarkatit nga patriarkalizmi). Përveç “goblinit” si imazhe kolektive të shpirtrave të pyllit, secili nga popujt e lartpërmendur ka personazhet kryesore në hierarkinë e hyjnive pyjore: rusët kanë një “car pylli” (“lesovik”); midis popujve Komi - "grumbull"; ndër Udmurt - Nyulsmurt. Ekziston një ngjashmëri e habitshme e këtyre personazheve në përshkrimin e pamjes dhe funksioneve të tyre, gjë që mund të shpjegohet nga kontaktet afatgjata të popullatës ruse, udmurt dhe popujve Komi. Një imazh interesant i perëndeshës së pyjeve Mordoviane Vir-ava, e cila ndërthur tiparet e "Baba Yaga" dhe "Djallit" midis popujve të lartpërmendur; prania e një personazhi femëror duhet të interpretohet si gjurmë matriarkaliteti. Në paganizmin Mari, funksionet e hyjnisë së pyllit - shenjt mbrojtës, me sa duket i përkisnin Vodyzh, megjithëse kjo figurë është një nga figurat më të diskutueshme të paganizmit Mari. Pa dyshim, koncepti i Vodyzha është shumë i lashtë dhe e ka origjinën në baza lokale. Me "mbretin pyjor" rus të Mari Vodyzh, ata ndërthurin funksionet e mbrojtjes së pyllit dhe banorëve të pyjeve, të cilat mund të shpjegohen në të njëjtën kohë.
një habitat shumë i ngjashëm (pyjet) dhe ngjashmëri stadiale (sinteza e shpirtrave të trakteve individuale në imazhe përgjithësuese të hyjnive kryesore).
Me ndryshimin në jetën ekonomike të paraardhësve të sllavëve dhe të paraardhësve të fino-ugrianëve - me kalimin nga gjuetia - bujqësia kolektive në bujqësi - ka ndryshime në besimet fetare: një pjesë e kulteteve të gjuetisë dhe vegjetacionit shndërrohen në kultet bujqësore. Këtu dallohen një sërë fazash. Ndër sllavët, gratë e lashta në punë kalojnë në kultet bujqësore të perëndeshave të pjellorisë, mbi bazën e të cilave formohet Makosh - perëndeshë e lashtë e tokës dhe pjellorisë, e cila shoqërohet nga gratë në punë. Me sa duket, edhe në epokën eneolitike (neolitike), në epokën e matriarkatit, u formua imazhi sinkretik i perëndeshës së madhe, e cila u copëtua në imazhe të perëndeshave specifike në epokën e patriarkatit. Në paganizmin e Mari, Mordovianëve dhe Udmurtëve, dëshmi e proceseve të tilla duhet të konsiderohet prania e të dy kulteve sinkretike të perëndeshave të mëdha dhe mishërimeve të tyre specifike. Për më tepër, tiparet e lashta të kulteve të gjuetisë dhe simboli i perëndeshës së tokës mëmë - figura e stilizuar e një gruaje që shkrihet me imazhin e pemës së jetës në qëndisjet e këtyre popujve - lidhen me perëndeshat femra sllave të Perëndesha fino-ugike. Në mesjetë, ndodhin ndryshime të reja në përbërjen e panteoneve hyjnore të popujve të rajonit Vollga-Kama, si fino-ugrik ashtu edhe sllav: perëndeshat femra humbasin kuptimin e tyre, fillon epoka e hyjnive mashkullore të tokës dhe pjellorisë. Ne propozojmë t'i konsiderojmë këto hyjni në tre grupe: hyjnitë e tokës, mbrojtësit dhe kujdestarët e të korrave, perënditë që vdesin dhe ringjallen; dhe hyjnitë dyshifrore: e mira dhe e keqja. Në grupin e parë të hyjnive dallohen hyjnitë më të larta dhe më të ulëta, nëse prania e ngjashmërisë midis hyjnive më të larta mund të shpjegohet me rëndësinë e bujqësisë në jetën e këtyre popujve, atëherë sipas hyjnive më të ulëta sugjerojmë që imazhi i hyjnia sllave Simargl (Pereplut) doli të ishte e huazuar, të paktën nga mitologjia komi-zyryan. Në besimet pagane të popujve fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama, si në përfaqësimet sllave, ka hyjnitë që vdesin dhe ringjallen, duke pasqyruar ndryshimin e stinëve, fuqinë e pjellorisë dhe rilindjen e natyrës në pranverë. Në këtë rast, hyjnitë sllave dhe fino-ugike vazhdojnë një rresht të vetëm hyjnish që vdesin dhe ringjallen që ekzistojnë në fenë e pothuajse të gjithë popujve bujqësore, këto ide përcaktohen nga rrënjët e tyre në mitet e lashta të gjuetisë për një kafshë që vdes dhe ringjallet dhe vëzhgimet. e vdekjes dhe ringjalljes së vegjetacionit. Grupi i tretë formohet shumë më vonë, megjithëse vetë hyjnitë kanë gjithashtu një origjinë shumë të lashtë. Në epokën e formimit të klasave (si dhe nën ndikimin e kristianizimit), hyjnitë e lashta ndahen në dy kategori.
gorii: e mira dhe e keqja, ose "i pastër" dhe "i papastër". Ne ekzaminuam përfaqësuesit e këtij grupi të dytë - Veles (sllav) dhe Keremet (jo vetëm një hyjni Mari, por edhe një Udmurt, Mordovian). Ka paralele të shumta në kultet e këtyre hyjnive: lashtësia e origjinës, lidhja me tokën, me pyllin. Kështu, materiali që kemi shqyrtuar na lejon të konkludojmë se komponenti i tretë i kultit të bimësisë zbulon paralele të shumta në idetë pagane të sllavëve dhe popujve fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama. Arsyeja kryesore e pranisë së këtyre paraleleve është ngjashmëria e jetës ekonomike dhe e sferës së banimit, e cila ndikoi në ngjashmërinë shkallë-shkallë në zhvillimin e feve pagane të këtyre popujve. Por arsye të tjera nuk mund të përjashtohen: ndikimi që patën fiset indo-evropiane në zhvillimin e ekonomisë prodhuese fino-ugike ndikoi edhe në formimin e disa kulteve bujqësore; si dhe huazimet në nivelin kulturor të periudhës së kolonizimit dhe kristianizimit: Krishterimi po fiton gradualisht në rajonin e Vollgës dhe, ndoshta, nga këtu vjen identifikimi i Keremetit dhe Velesit dhe pajisja e tyre me funksione të reja të shpirtrave të këqij.
Arsyeja e shfaqjes së magjisë bujqësore qëndronte në varësinë e madhe të fermerit të lashtë nga mjedisi, pjelloria e tokës dhe klima. Prandaj, metodat e magjisë së gjuetisë u shndërruan në ato bujqësore. Dallojmë dy etapa: magjinë primitive bujqësore dhe festat bujqësore. Në komplekset rituale të rusëve, Mari, Mordovian, Udmurts, mbetjet e akteve magjike primitive janë ruajtur për një kohë të gjatë. Këto ceremoni lidhen kryesisht me frymën e bimësisë, veçanërisht me bukën. Paralelet në idetë pagane në këtë rast duhet të shpjegohen jo vetëm nga kushtet e ngjashme të mjedisit dhe aktivitetit ekonomik, por edhe nga pikëpamjet e lashta të njeriut primitiv mbi natyrën përreth dhe animimin e bimëve. Festat agrare u formuan shumë më vonë, me projektimin e vetë komunitetit bujqësor. Ato mund të ndahen në dy cikle të mëdha: pranverë-verë, kushtuar suksesit të punës së ardhshme bujqësore, verë-vjeshtë, me qëllim falënderimin e hyjnive për një korrje të mirë, të korrat e kaluara dhe përfundimin me sukses të punës bujqësore. Në ciklin e parë theksohen veçanërisht festat, të cilat përmbajnë paralele me “greentide” ruse. Në këto festa, përveç qëllimeve bujqësore, mund të përcaktohen edhe ritet e përkujtimit të të vdekurve dhe të tregimit të fatit për suksesin e një jete të ardhshme bashkëshortore. Rëndësia e këtyre festave shtohet jo vetëm nga lashtësia e origjinës, por edhe nga vetë koha e mbajtjes së tyre - ato u caktuan të përkonin me data të rëndësishme të kalendarit diellor - ditët e solsticit të verës.
Materialet e mësipërme na lejojnë të konkludojmë se ka një numër të konsiderueshëm paralelesh në festat agrare të rusëve, Mari, Mordovianëve dhe Udmurtëve. Arsyeja kryesore e ngjashmërisë, për mendimin tonë, qëndron në unitetin e gjenezës së popujve fino-ugikë dhe në bashkësinë e proceseve të zhvillimit skenik të grupeve etnike fqinje. Edhe pse është e pamundur të përjashtohet një ndikim i caktuar i ndërsjellë i kulturave të këtyre popujve fqinjë gjatë periudhës së kolonizimit të rajonit Vollga-Kama dhe deri në shekullin e 20-të (për shembull: ritualet e thurjes së kurorave nga thupra nuk respektohen gjatë pushimet ose nga Mari ose nga Udmurt, ndoshta Mordovianët e huazuan këtë zakon rusët).
Kapitulli III i kushtohet një analize krahasuese të ideve pagane të sllavëve dhe fino-ugrianëve të Vollga-Kama në kultin e diellit. Kulti i diellit në zhvillimin e tij kaloi në disa faza, përjetoi një sërë transformimesh dhe, ashtu si kulti i bimësisë, përfshin disa përbërës të kohëve të ndryshme, në formën e mbetjeve që kanë ardhur deri në ditët tona. Ato shërbyen si material për këtë studim. Ne propozojmë të konsiderohen komponentët e mëposhtëm: 1) adhurimi i diellit si i tillë, lidhja midis diellit dhe zjarrit; 2) lidhja e diellit me drerin (murin), ariun, kalin (pamja zoomorfe), me kultin e shpendëve dhe "vezën botërore"; 3) pamja antropomorfe: kalorësi i diellit, perënditë e diellit dhe dritës, perënditë kryesore; 4) tabloja kozmologjike e botës dhe roli i diellit në të, pema botërore dhe dielli, kundërshtimi i së mirës dhe së keqes; 5) pasqyrimi i kultit diellor në festat popullore vjetore.
Në idetë pagane të sllavëve dhe fino-ugrianëve të rajonit Vollga-Kama, ka paralele në adhurimin e diellit si i tillë, dhe këto paralele vërehen jo vetëm nga materialet etnografike të këtyre popujve, por edhe kthehen në lashtësia e tyre arkeologjike. Ndoshta, këtu arsyeja e ngjashmërisë së ideve për kultin e diellit mund të jetë ruajtja në formën parësore e veçorive të mbetura të fazës më të lashtë të formimit të kultit të diellit (dhe paganizmit në përgjithësi) - animacion dhe mitologjizim të natyrës përreth. Ide të tilla janë pasqyruar prej kohësh në artin dekorativ dhe të aplikuar; shenjat diellore në dekorin prej druri të shtëpive dhe tradita e paraqitjes së simboleve të diellit në qëndisjet popullore të rusëve, Mari, Mordovianëve dhe Udmurtëve kanë mbijetuar deri më sot. Përveç kësaj, vërejmë një lidhje të pamohueshme midis kultit të diellit dhe kultit të zjarrit. Sidomos shpesh në pikëpamjet fetare të popujve të lartpërmendur, kemi hasur në interpretimin e zjarrit si ndërmjetës, një lidhje lidhëse midis botës tokësore dhe qiellore, me të cilën jehonë idetë për zjarrin qiellor apo zjarrin e dhënë tokës nga dielli. Lidhja midis riteve të ndezjes së zjarrit me pushimet vjetore dhe ciklet diellore është më e dukshme në rusisht
paganizmi skom (si dhe sllav, indo-evropian), ndërsa tek popujt fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama, ai përfaqësohet në një masë më të vogël. Rrënjët e këtij riti mund të gjurmohen në mjedisin indo-evropian, dhe depërtimi në mjedisin fino-ugrik përmes ndikimit rus. Përafërsisht nga epoka neolitike (periudha e matriarkatit), kulti i diellit fillon të lidhet me kultet e një numri kafshësh, drerit (drerit), ariut, si dhe një zogu, dhe pak më vonë - një kalë. Këto krijesa, tashmë në fazat e hershme, veprojnë si hyjnitë e një rendi më të lartë, duke pasur rëndësi universale dhe lidhje me pothuajse të gjithë natyrën dhe botën. Ky kult (dhe ritualet e lidhura me të) ruhet në folklorin e rusëve dhe popujve fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama deri më sot. Ne arritëm në përfundimin se mitologjia ruse përmban vetëm jehonë të këtij kulti, pikëpamjet e popujve fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama dallohen për gjysmë zemre dhe humbje të shumë veçorive, dhe vetëm folklori i popujve Komi zbulon tradita të qëndrueshme. të kultit të drerit (drerit) dhe lidhjes së tij me botën qiellore. Kulti i drerit (drerit) përfundimisht zëvendësohet ose plotësohet nga kulti i ariut. Kulti i ariut ishte i përhapur në brezin pyjor të Evropës Lindore, si midis fiseve sllave ashtu edhe midis fiseve fino-ugike. Mund të supozohet se tashmë në fazat e hershme të ekzistencës së tij, ky kult ishte i lidhur me diellin, ariu personifikonte diellin. Ideja e gjumit letargji dhe zgjimit pranveror të bishës u pasqyrua në festat e ariut dhe mund të llogaritet ndër mitet për një hyjni që vdes dhe ringjallet, kjo ide pasqyrohet edhe në ritualet e pranverës agrare dhe besimet për ariun që kthehet nga tjetri. anë në solsticin e dimrit. Folklori i popullit rus, si folklori i Mari, Mordovian, Udmurts, Komi, ruan idetë e lashta që dalin nga jeta e gjuetisë së paraardhësve të këtyre popujve, ku ariu luan një rol të rëndësishëm. Me zhvillimin e industrive prodhuese dhe rritjen e rëndësisë së kalit në jetën e përditshme dhe në ekonomi, ka një zëvendësim të qartë të kultit të drerit (drerit) dhe kultit të ariut në personifikimin e diellit nga kulti i kali. Shumica e studiuesve pajtohen se fino-ugrianët e rajonit Vollga-Kama e huazuan kultin e kalit të diellit nga indo-iranianët, ndërsa sllavët e morën atë nga paraardhësit e tyre, indo-evropianët. Për më tepër, ne vumë re se të dhënat që kemi mbledhur për kultin e kalit të diellit midis popullit rus dhe popujve fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama ndryshojnë në një shkallë të lartë ngjashmërie, prandaj, mund të supozojmë praninë e kontakteve ndërmjet këtyre popujve dhe ndikimi i ndërsjellë i kulturave në një kohë relativisht të vonë (nga fundi i mijëvjecarit I p.e.s). Kështu, duke përdorur shembuj, gjurmuam zhvillimin e mishërimeve zoomorfike të diellit. Përveç imazheve zoomorfe, ne vumë re ato ornitomorfe. Ky është një mjellmë - një zog i bardhë - zogu i perëndive. Gjeli është zogu i diellit, zogu i zjarrit është mishërimi i perëndisë së diellit. Griffin është një zog grabitqar fantastik, një simbol i diellit. Studiuesit vërejnë se idetë rreth
Zogjtë grabitqarë dhe lidhja e tyre me diellin u shfaqën midis popujve fino-ugikë nën ndikimin e fqinjëve iranishtfolës, dhe idetë për shpendët e ujit - krijuesit e botës - kanë rrënjë Ural-Altai dhe depërtuan në mjedisin sllav si një rezultat i kontakteve të lashta midis paraardhësve të sllavëve dhe fino-ugrianëve. Dielli, ndër të tjera, mund të simbolizohet me vezë. Këtu ne përballemi me manifestimet e një komploti endacak, botëror - miti i një veze "botërore", rrënjët e së cilës janë të vështira për t'u vendosur, por prania e ideve të tilla si midis rusëve ashtu edhe midis popujve fino-ugikë të Vollgës. -Rajoni i Kamës sugjeron kontakte në nivel të substrateve të këtyre fiseve në epokën e bronzit ... Për më tepër, "atëherë një dre, një ari, një kalë dhe një zog mund të veprojnë si simbole të vetë diellit, ata ende mund të luajnë rolin e një ndërmjetësi, një traget midis botëve: tokësore dhe qiellore (jetës së përtejme).
Me kalimin në një ekonomi prodhuese, dielli në pikëpamjet pagane të popujve sllavë dhe fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama merr një pamje antropomorfe. Por ky proces kërkon një periudhë të gjatë, duke reflektuar fazat e formimit të vetë shoqërisë dhe paganizmit në tërësi, dhe procesi ecën në disa drejtime. Me kalimin e kohës, "Kalorësi i Diellit" shndërrohet ndër sllavë në Perun, Yarnlu, pastaj Shën Gjergji; midis popujve fino-ugikë, ky proces është vonuar, megjithëse mund të vërejmë disa shembuj të gjallë: festa Udmurt e Guzdor, legjenda për heronjtë kombëtarë, shndërrimi i "kalorësit të diellit" në zot-krijuesin e Universit, mbrojtës. shenjtor i njerëzve midis Khanty dhe Mansi. Përveç mitit të "kalorësit të diellit", shembuj të antropomorfizimit të imazhit të diellit mund të jenë idetë për perënditë e diellit dhe dritës, dhe midis tyre ka të dy kryesore (krijuesit e botës, të cilët kanë hipostaza e perëndisë së diellit) dhe ato të voglat - perëndi specifike të diellit. Për më tepër, folklori përrallor i popujve rus dhe fino-ugrik të rajonit Vollga-Kama përmban legjenda për habitatin e diellit, kur marrëdhëniet dhe jeta njerëzore transferohen në dritën hyjnore. Paralele të tilla mund t'i shpjegojmë vetëm me koncepte të ngjashme ideologjike, ku dielli, si ndriçues, luante një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm dhe lidhej me perënditë kryesore, si dhe me ngjashmërinë skenike, kur faza e rënies së paganizmit në tërësi. fillon procesi i çmitologjizimit, vetëmohimi i mitit. Përveç kësaj, ne kemi parashtruar supozimin se kulti sllav i Perunit është një shembull i një koncepti të vonë të perëndisë së diellit, i cili lind në periudhën e demokracisë ushtarake, me forcimin e rolit ushtarak të princit dhe skuadrës. Si rezultat i krahasimit, arrijmë në përfundimin se në paganizmin e Udmurts dhe Mari kjo periudhë nuk gjeti një pasqyrim kaq të gjallë si në paganizmin Mordovian ose Rus. Paralele jashtëzakonisht interesante gjenden në kultin e një perëndie që vdes dhe ringjallet, si midis sllavëve (Yarilo) ashtu edhe midis popujve fino-ugikë (Keremet). Yarilo rezulton të jetë afër jo vetëm perëndive të tokës dhe
pjellori tokësore në fetë e Mordovianëve, Udmurtëve, por edhe në karakterin jashtëzakonisht të diskutueshëm të paganizmit Mari - Keremet, i cili, nga ana tjetër, është i ngjashëm (madje identik) me Vyansky Veles. Por Yarilo është gjithashtu i ngjashëm me Perun, imazhet e tyre kombinohen në një kult! Shën Gjergji dhe Belee është kundërshtari i Perunit. Një marrëdhënie e tillë e ndërlikuar mund të ketë qenë rezultat i një periudhe të gjatë kohore në zhvillimin e imazheve specifike, si dhe marrëdhënieve të caktuara midis grupeve etnike fqinje nga periudha e kolonizimit sllav të tokave fino-ugike deri në fillim të shekullit të 20-të. Zhvillimi i paganizmit në epokën e shpërbërjes së sistemit klanor I, epoka e formimit klasor të fiseve sllave dhe fino-ugike të Vollga-Kama, më çon në zhvillimin e mëtejshëm të koncepteve dualiste dhe përfshirjen e tyre në kozmogonik. “Koncepti i modelit të veçantë Zx të botës. Kjo, nga ana tjetër, kontribuoi në zhvillimin e mëtejshëm të kultit të diellit, ndërlikimin e pikëpamjeve të paganit për botën përreth tij dhe e vendosi diellin në një sistem të rreptë hierarkik të përfaqësimeve fetare dhe mitologjike të rusëve dhe popujve fino-ugikë. të Vollgës-Kama.
Nuk ka dyshim se kulti diellor u pasqyrua në kalendarët popullorë si të rusëve ashtu edhe të popujve fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama. Kjo është veçanërisht e dukshme në pushimet e përcaktuara në tre faza diellore: ditët e solsticit dimëror, ekuinoksin pranveror dhe solsticin veror. Në këtë drejtim, dita e ekuinoksit vjeshtor mori më pak; reflektimi. Ditët e solsticit të dimrit festoheshin si Krishtlindje dhe Krishtlindje në mesin e Krishtlindjeve ruse - midis Mordovianëve, Shoryk-yol - midis Mari, Vozhodyr - midis Udmurts. Për një ngjarje kaq të rëndësishme astronomike, u caktuan në kohë ritet e tregimit të fatit dhe inkanteve) që koha e solsticit të dimrit u perceptua si fillimi i Vitit të Ri dhe, sipas ligjit) i magjisë fillestare, veprime të tilla magjike ishin supozohet të ndikojë në periudhën e gjithë vitit të ardhshëm. Natyrisht, origjina e këtyre festave është shumë e lashtë, këtu n< вдет речи о заимствовании. Можно сказать, что у русских к XIX веку обрядовый смыс.г большинства ритуальных действий оказался позабыт, сами действия выродились в веселые игры и забавы, в то время как у финно-угров Волго-Камья обряды зимнего праздника солнца в значительной степени сохранили древний языческий смысл. День весеннего равноденствия в календаре русского народа вследствие христианского влияния оказался приуроченным к трем праздникам - Масленице, Благовещению и Пасхе. Хотя первые два известны г финно-угорским народам исследуемой территории, но не отмечаются столь широко, как е русских деревнях, по видимому, являясь заимствованными у русского народа, но это заимствование, вполне возможно, наложилось на древнюю самобытную основу. В отличие от этого, Пасха для русских - праздник, без сомнения, христианский, хотя и включающий рял
elementet pagane - nuk lidhet aq qartë me kultin diellor, ndërsa finlandezët e rajonit Vollga-Kama e nderonin Pashkën (ose festat e tyre që përkonin me të) si ditën e ekuinoksit të pranverës dhe ditën e fillimit. të Vitit të Ri, siç dëshmohet nga ritet e Zakliut - magjia natyrore dhe tregimi i fatit ose ritualet e "ndërrimit të zjarrit". Mund të supozohet se rusët gradualisht humbën nëntekstin pagan të kësaj ngjarje, duke parashtruar interpretimin e tij të krishterë në radhë të parë, dhe besimet e Mordovianëve, Mari dhe Udmurts ruajtën kryesisht kuptimin e tij të lashtë pagan. Pushimi diellor më shprehës është padyshim festa për nder të solsticit të verës, e njohur në mesin e rusëve si dita e Ivan Kupala. Festa ka rrënjë të qarta të lashta pagane, dhe në literaturë nuk ka asnjë këndvështrim të vetëm për origjinën e saj. Lojërat Kupala përfshijnë shumë elementë të kultit të diellit. Midis popujve fino-ugikë, nderimi i solsticit të verës ndodhi gjithashtu, por të dhënat këtu janë më të pakta. Megjithatë, ne kemi zbuluar disa elementë që lidhin festat lokale me diellin. Për shembull, është sugjeruar që festa Mari Surem përfshin simbole diellore dhe mund të shoqërohet me ditët e solsticit veror. Por origjina e mundshme e festës ruse të Kupala është antikiteti indo-evropian. Kjo festë, ndoshta, nga të gjitha sa më sipër në Rusi, ka ruajtur kuptimin pagan për më të gjatë dhe më të plotë, pavarësisht përpjekjeve shekullore të Kishës Ortodokse për ta zhdukur atë ose për ta mbuluar me simbolikë të krishterë.
konkluzioni. Në idetë pagane të sllavëve dhe fino-ugrianëve të rajonit Vollga-Kama, vërehen paralele të shumta, të cilat kanë arsye të ndryshme për shfaqjen, formimin dhe ruajtjen. Si rezultat i studimit tonë të ideve mbi kultin e bimësisë, veçojmë arsyet e mëposhtme. Më e rëndësishmja, sipas mendimit tonë, është ngjashmëria stadiale në zhvillimin e pikëpamjeve pagane. Kjo është arsyeja e shfaqjes së paraleleve në idetë e "pemës botërore", në idetë e pemëve si habitate të shpirtrave dhe në shfaqjen e imazheve përgjithësuese të hyjnive të pyllit, në idetë e perëndeshave femra të tokës dhe pjellorisë, në kultet e perëndive të pjellorisë që vdesin dhe ringjallen, në shfaqjen e hyjnive dyshifrore. Në vend të dytë për nga rëndësia është një arsye e tillë si ngjashmëria e habitatit - pyjet. Ai përmban rrënjët e paraleleve të qenësishme në idetë sllave dhe fino-ugike për kultin e pyllit si i tillë, adhurimin e pemës si të tillë, idenë e pyllit si një botë tjetër - botën e shpirtrave, formimi i hyjnive përgjithësuese të pyllit, kulteve bujqësore. Një arsye po aq e rëndësishme, sipas mendimit tonë, duhet konsideruar ngjashmëria në aktivitetin ekonomik dhe marrëdhëniet shoqërore. Prej këtu burojnë paralelet në kultet bujqësore, në dominante
roli i hyjnive mashkullore në sistemin fetar, paralele në kultet e perëndive që vdesin dhe ringjallen, në festat bujqësore. Ne besojmë se është e papranueshme të harrohet një arsye e tillë si ruajtja e veçorive të mbijetuara të pikëpamjeve të lashta të njeriut primitiv mbi natyrën përreth dhe animimin e bimëve. Kjo përcakton nderimin e veçantë për pemën, pasi pema është trupi i shpirtit të pemës, pastaj - vendi i banesës së saj. Këtu; rrënjët e magjisë primitive agrare qëndrojnë. Pa dyshim, një rol të caktuar në shfaqjen e paraleleve luajtën kontaktet e paraardhësve të sllavëve me paraardhësit e fino-ugrianëve, por kjo arsye është më e vështira për t'u studiuar, për shkak të mungesës së një sasie të mjaftueshme materiale. dhe këndvështrime jashtëzakonisht të diskutueshme në literaturë. Sidoqoftë, nga pasojat e kontakteve midis paraardhësve të sllavëve dhe paraardhësve të fino-ugrianëve, ne po përpiqemi të shpjegojmë paralelet në adhurimin e disa llojeve të pemëve (për shembull, lisi), disa paralele në kultet bujqësore ( për shembull, në kultin e kalit, ku gjurmohet ndikimi indo-evropian në zhvillimin e ekonomisë prodhuese fino -Ugrov). Dhe, së fundi, arsyeja e fundit për shfaqjen e paraleleve sllavo-finno-ugike, besojmë se është ndikimi i ndërsjellë dhe huamarrja e drejtpërdrejtë gjatë periudhës së kolonizimit dhe krishterizimit të popujve të rajonit Vollga-Kama në fazat e mëvonshme. Kjo çoi në formimin e paraleleve në nderimin e disa llojeve të pemëve (shelgut), në konceptet e "goblin" dhe "Baba Yagah", ndikoi në formimin e tipareve të ngjashme në karaktere të konkretizuara kombëtare, midis përfaqësuesve të grupit të ulët të hyjnitë mashkullore të tokës, patronët dhe kujdestarët e të korrave, në kalendarët popullorë agrar, madje edhe në palosjen e vetë natyrës së fesë së krishterë midis popujve që jetojnë në territorin e rajonit Vollga-Kama - një trio-besim. Një pasqyrim i procesit të krishterizimit në idetë pagane të sllavëve dhe fino-ugrianëve dhe formimi i një sinkretizmi të veçantë fetar mund të konsiderohet shfaqja e imazheve të hyjnive dyshifrore: Beles dhe Keremet.
Si rezultat i studimit të ideve pagane të sllavëve dhe fino-ugrianëve të rajonit Vollga-Kama mbi kultin e diellit, ne besojmë se në vijim janë arsyet kryesore që kanë gjeneruar paralele të shumta. Arsyeja e parë është më domethënëse - ngjashmëria hap pas hapi në zhvillimin e pikëpamjeve pagane. Kjo çoi në shfaqjen e paraleleve në idetë për lidhjen midis kultit të diellit dhe kulteve të kafshëve të caktuara, për një bishë që vdes dhe ringjallet, paralele në formimin e imazheve antropomorfe të diellit dhe idetë për "kalorësin e diellit". , në idetë për perënditë kryesore të diellit dhe dritës, për perëndinë e bubullimës, dhe gjithashtu ndikuan në përcaktimin e rolit të diellit në konceptet dualiste dhe në tablonë kozmogonike të botës. Kjo arsye shpjegon paralelet në adhurimin e vezës dhe lidhjen e saj me kultin e diellit, duke qenë se bëhet fjalë për historitë “endacake” të botës. E dyta, sipas
Dënim i rëndësishëm, ne e quajmë një arsye të tillë si ngjashmëria e jetës socio-ekonomike. Kjo është origjina e paraleleve në koncepte të tilla si lidhja midis kultit të diellit dhe kulteve të kafshëve më të rëndësishme të lojës, lidhja midis kultit të diellit dhe kultit të kalit në lidhje me rolin e tij të veçantë në bujqësi. , pozicioni mbizotërues i perëndive të diellit dhe dritës në panteonet pagane, festat diellore që përkojnë me ngjarjet më të rëndësishme të vitit diellor dhe reflektojnë shqetësimin e fshatarit për jetën e ardhshme. Kur krahasohen idetë pagane të popujve të ndryshëm, duhet të merret parasysh një arsye e tillë si ruajtja e mbetjeve të pikëpamjeve të lashta të njeriut për natyrën përreth. Këtu kanë origjinën paralelet e shënuara, të cilat manifestohen në arte e zeje, si dhe në lidhjen midis kultit të diellit dhe kultit të zjarrit. Si arsye e katërt, ne besojmë pasojat e kontakteve midis paraardhësve të sllavëve dhe paraardhësve të popujve fino-ugikë. Është kjo arsyeja, për mendimin tonë, që shpjegon paralelet në personifikimin e diellit në formën e një kali në mitologjinë e popujve të studiuar, në idetë e lidhjes midis shpendëve të ujit dhe diellit, zogjve grabitqarë dhe dielli, në tregimet e miteve për zogjtë-krijuesit e botës. Ndikimet e ndërsjella dhe huazimet e drejtpërdrejta të periudhës së kolonizimit rus dhe kristianizimit të popujve të rajonit Vollga-Kama kanë një rëndësi të caktuar. Kjo ndikoi në formimin e paraleleve në kultet e Yarila dhe Keremet, disa ngjashmëri në festat vjetore diellore.
1. Studimi i çështjeve të kulturës tradicionale shpirtërore të sllavëve mesjetarë në shkollë // Konferenca IV shkencore dhe praktike All-Ruse: Teknologjitë e reja të mësimdhënies, edukimit, diagnostikimit dhe vetë-zhvillimit krijues të individit. Abstrakte të raporteve. - Yoshkar-Ola, 1996, - S. 50-52.
2. Problemet e ndikimit të ndërsjellë të kulturave tradicionale të popujve sllavë dhe fino-ugikë të Vollga-Kama në zhvillimin e grupeve etnike // Buletini i Universitetit Udmurt. - 1996.- Nr. 5.-С.85 - 87.
3. Disa pyetje të ndikimit të ndërsjellë të kulturës tradicionale shpirtërore të popujve sllavë dhe fino-ugikë të rajonit Vollga-Kama // Popujt e Komonuelthit të Shteteve të Pavarura në prag të mijëvjeçarit të tretë: realitetet dhe perspektivat e zhvillimit. Abstrakte të Kongresit Shkencor Ndërkombëtar. Vëllimi IV. - Shën Petersburg, 1996 .-- S. 31 - 33.
4. Pasqyrimi i proceseve socio-kulturore të popujve sllavë dhe fino-ugikë të rajonit të Vollgës së Mesme në sferën shpirtërore // Leximet e Vavilov: Dialogu i kulturave në fund të shekujve XX-XXI dhe problemet globale të kohës sonë. Abstrakte të raporteve. - Yoshkar-Ola, 1996 .-- S. 212-214.
5. Për çështjen e ruajtjes së elementeve pagane në festat popullore në rrethet Kostroma dhe Manturovsky të rajonit të Kostroma (sipas ekspeditës etnografike) // Skica historike. Materialet e konferencës shkencore: III Lexime Tarasov. Abstrakte të raporteve. - Yoshkar-Ola, 1997 .-- S. 51-55.
6. Mari Shoryk-yol dhe Krishtlindjet Ruse: disa paralele // Leximet e dyta të Vavilov: Dialogu i shkencave në fund të shekujve XX-XXI dhe problemet e zhvillimit shoqëror modern. Abstrakte të raporteve. - Yoshkar-Ola, 1997 .-- f. 292 -294.
GJUHA FINNO-UGORIANE Shumica e gjuhëve evropiane, përfshirë sllavishten, përbëjnë një familje të madhe - indo-evropiane - dhe ndajnë një fjalor të përbashkët bazë dhe strukturë gramatikore. Sidoqoftë, gjuhët e pjesës më veriore të Evropës i përkasin një grupi gjuhësor krejtësisht të ndryshëm - Finno-Ugric. Midis tyre janë finlandezët, laponët (sami), estonezët, livonianët dhe karelianët.Përveç kësaj, në Rusi, në perëndim të Uraleve, ka pak popuj, si Erza, Komi, Mari, Moksha dhe Udmurtë, disa prej të cilëve kanë mbetur. paganët dhe deri më sot. Mari dhe grupet individuale të Udmurtëve i rezistuan si kristianizimit ashtu edhe islamizimit. Në vitet 1870, lëvizja Kugu Sorts (Qiri i Madh) i rezistoi me sukses përpjekjeve të kishës për ta kthyer Marinë në besimin e krishterë. Sa i përket Laplandës, përpjekjet e përsëritura të kishës, nga viti 1389 deri në 1603, për t'i dhënë fund paganizmit përfundimisht rezultuan në praktika "të dyfishta". Pas pagëzimit të dhunshëm, Samiët u "pastruan" nga pasojat e shndërrimit të lëvores së verit të përtypur, kushtuar Leib-Olmai, hyjnisë, mishërimi i të cilit ishte dreri. Johann Schaeffer, duke përshkruar praktikat pagane të Laplandës në shekullin e shtatëmbëdhjetë, vuri në dukje se feja lokale ishte "një shkrirje e paganizmit dhe krishterimit, e dukshme për të gjithë dhe, me sa duket, e pa dënuar nga askush". Por edhe midis paganëve kishte martirë, si p.sh. Noid (shaman), i cili u dogj i gjallë me daullen e tij në Arjeplog më 1693. Në Estoni, gjatë kryengritjes kundër pushtuesve danezë, paganët shkatërruan të gjitha kishat dhe pronat. dhe vrau shumë priftërinj dhe laikë. Kalorësit Teutonikë u thirrën për t'u hakmarrë dhe mijëra rebelë u vranë. Sipas historianit romak të shekullit të pestë, Cassiodorus (Varia 546), ishin estonezët që Taciti i quajti estonezët. Territori i vendbanimit të tyre gjatë mesjetës së hershme mbetet, siç mund ta shohim, i diskutueshëm, por natyra e fesë së tyre është pa dyshim. Ishte një fe e bazuar në kultin e shpirtrave individualë dhe përfshinte praktika magjike. Skandinavët i njihnin estonezët si ekspertë në "magjinë e erës" (si dhe Laplanderët, të cilët quheshin finlandez në atë kohë), të cilët jetonin në veri të gadishullit. Në Sagën e Olaf, Birit të Tryggve, ka një histori për Raud, "një njeri që dinte shumë për sakrificat dhe një magjistar i madh, të cilin shumë finlandezë e ndiqnin sa herë që ai e kërkonte". Raud, emri i të cilit në finlandisht do të thotë "hekur", "i kuq" dhe "i fortë", nuk e lejoi mbretin baptist Olaf të hynte në fjord ku jetonte, duke ngritur një erë dhe një stuhi. Atëherë mbreti i kërkoi peshkopit të bënte një mrekulli të krishterë si përgjigje për të qetësuar detin, pas së cilës ai hyri në gji dhe vrau Raudin dhe ndjekësit e tij (Saga e Olaf Trygvason, 78, 79). Një nga rajonet veriore të Estonisë quhej Askala - "toka e magjistarëve". Në vitin 1070, Adami i Bremenit raporton se një popull i egër jeton në Kuronia (në jug të pellgut të Dvinës), të cilit të gjithë i frikësohen, sepse ata adhurojnë me devotshmëri idhujt. "Çdo shtëpi është plot me falltarë, magjistarë dhe magjistarë. Njerëzit nga e gjithë bota, veçanërisht spanjollët dhe grekët, vijnë tek ata për t'u bërë pyetje" (Gesta Hammaburgensis IV.16). Midis detit Baltik dhe Mesdheut shtriheshin të ashtuquajturat "rrugë qelibar" përgjatë të cilave transportohej kjo rrëshirë e vlefshme e gurëzuar nga veriu në jug. Disa burime madje pohojnë se qelibar është sjellë edhe në shenjtëroren e Apollonit në Delphi nga vajza. Fillimisht iu dha kalimi i lirë, por pasi u sulmuan, lanë qelibar në kufi dhe kështu me radhë “stafeta” mbërriti në Delphi. Qelibar, një gur me ngjyrë të artë, supozohet se iu ofrua si dhuratë Apollonit, perëndisë së diellit (Plini I.90). Diodorus Siculus raportoi se rreth vitit 500 para Krishtit. përtej tokave kelte kishte një ishull në të cilin qëndronte tempulli i rrumbullakët i Apollonit. Banorët e ishullit flisnin një gjuhë të panjohur, por mbanin marrëdhënie të mira me grekët "që nga kohërat e lashta" (Diodorus Sicilus II. 47). Mund të jetë ishulli Rügen ose Samland në bregun lindor, në atë kohë ende i ndarë nga deti nga kontinenti. Përshkrimi i Plinit flet për respektin që popujt tregonin për “vajzat e shenjta”, gjë që i bën jehonë vërejtjes së Tacitit për adhurimin e estianëve ndaj nënës së perëndive dhe se fiset që jetonin ende pas tyre sundoheshin edhe nga gratë. Siç do të shohim më vonë, kulti i perëndeshës së diellit ishte i përhapur në veri të Dvinës. Një udhëtar i quajtur Wulfstan raportoi në oborrin e mbretit Alfred të Madh (871-901) për gjendjen e punëve në Balltikun lindor. Ai raportoi se Vendianët jetojnë në tokat deri në lumin Vistula, dhe përtej tyre - "estums", ose estonezët, të cilët kanë një shtet të madh dhe një mbret në çdo qytet. Aty të varfërit nuk pinë al, por mjaltë, dhe fisnikëria pi qumësht pele të përzier me gjak. Në përputhje me zakonet funerale, tha Wulfstan, para djegies, i ndjeri lihet në shtëpinë e tij me të afërmit dhe miqtë, ku ata kremtuan një përkujtim, pinin verë dhe merrnin pjesë në lojëra përpara se trupi të digjej. Sa më i pasur të ishte i ndjeri, aq më shumë zgjati përkujtimi. Copat e akullit me të cilat estonezët mbuluan trupin duhej të mbronin kufomën nga dekompozimi. Në ditën e varrimit, e gjithë pasuria e të ndjerit ndahej në pesë ose gjashtë pjesë, pas së cilës ato u grumbulluan në grumbuj. Sa më i madh të ishte grumbulli, aq më larg ishte nga banesa e të ndjerit - aq më larg rreth një milje. Pas kësaj, banorët vendas, të cilët zotëronin kuajt më të shpejtë, u mblodhën së bashku dhe nxituan në shtëpinë e të ndjerit. Kalorësi më i shpejtë ishte i pari që arrinte grumbullin më të madh që mund të pretendonte më pas, dhe kështu me radhë në rend zbritës. Pas konkursit, i ndjeri është nxjerrë nga shtëpia dhe është djegur bashkë me rrobat dhe armët. Ndoshta, rituali i djegies kishte për qëllim të shpejtonte takimin e të ndjerit me të vdekurit në anën tjetër të "kodrës qiellore", siç i tha tregtari rus Ibn Fadlan. Në të vërtetë, në këtë rast, i ndjeri nuk u shndërrua në shpirtra tokësorë, të cilët zakonisht konsideroheshin të rrezikshëm për njerëzit e gjallë. Është e mundur që ka qenë pikërisht frika nga shpirtrat tokësorë që ka qenë arsyeja që edhe trupat e të huajve janë djegur. Henry of Livonsky raporton se qysh në vitin 1222, estonezët gërmuan trupat e të krishterëve dhe u vunë flakën. Të krishterët, ndryshe nga paganët e atyre kohërave, besuan në ringjalljen e të vdekurve në ditën e Gjykimit të Fundit, dhe për këtë arsye e konsideruan të mundur ruajtjen e trupave të tyre (Heney of Livonia 24.8). Pra, ne priremi ta shohim sjelljen e estonezëve si një sulm të qëllimshëm ndaj vendeve të shenjta për armiqtë e tyre. Megjithatë, në dritën e asaj që ne dimë tani, ky fillimisht mund të ketë qenë një akt i një lloj "higjiene mendore" - çlirimi i tokës nga fantazmat. Është interesante se pas pushtimit, estonezët pranuan me gëzim festën e krishterë të Ditës së Gjithë Shenjtorëve (1 Nëntor). Ata e panë atë, në një frymë sinkretizimi, si një vazhdimësi e traditës së tyre të nderimit të hyjnive të ndjera dhe qiellore. Fiset fino-ugike, si shumica e popujve paganë të Evropës Veriore dhe Lindore, nuk kishin një shkrim të shenjtë - e gjithë tradita fetare u transmetua gojarisht. Tashmë në ditët tona ajo u kap nga epika finlandeze "Kalevala" dhe estonezja "Kalevipoeg". Runat janë përdorur në kalendarë për shumë më gjatë se në Suedi. Ato vazhduan të përdoren në Estoni që në fund të shekullit të tetëmbëdhjetë (kalendari nga Hinumaa daton nga viti 1796). E enjtja konsiderohej një ditë e shenjtë - ushqimi më i mirë i gjithë javës vihej në tryezë: në këtë ditë ata hëngrën gjalpë dhe mish. Kalendari pagan e ndau vitin në katër pjesë me festat kryesore të mëposhtme Kunnipaev (Dita e plugut, 14 Prilli, ekuivalente me Ditën e Verës Skandinave), Karuspayev (Dita e Ariut, 13 korrik), Kolletamisepaev (Dita e tharjes, 14 tetor, ekuivalente me Dita Skandinave e Dimrit) dhe Koryusep (Dita e Takimit, 14 janar, më vonë Festivali Skandinav i Mesdimrit). Ndër hyjnitë fino-ugike është perëndia qiellore, e njohur me shumë emra lokalë (Yumala në finlandisht; Taevataat, "gjyshi qiellor" në Estonisht; Yumo në Mari; Inmar në Udmurd dhe Ibmel në Sami). Hyjnitë Lapland Peive (diell, femër) dhe Mano (ose Asve, hënë, mashkull) nuk janë antropomorfizuar kurrë, Peive shfaqet si një diamant ose një rreth me katër rreze dhe Mano si një muaj. Finlandezët kishin Akko si hyjninë e tyre kryesore. Gruaja e tij Akka patronizonte të korrat dhe pjellorinë. Akku u quajt nga Estonezët "Maan-emo", "nënë-tokë", dhe Udmurts - "Muze-mumi". Zoti i bubullimës midis Samiëve mbante emrin Horagalles (plak Tor), midis estonezëve - Tooru / Taara dhe midis Ostyaks - Torim. Zoti kombëtar Sami Rota identifikohet me Odin. Kontaktet tregtare midis Skandinavisë dhe këtyre tokave veriore fino-ugike, si dhe vendbanimet e përbashkëta, kontribuan në asimilimin e pjesshëm të emrave dhe atributeve të hyjnive. Skandinavët e epokës së vikingëve gjithashtu i konsideronin Samiët dhe finlandezët si "magjistarë", mjeshtër të "arteve magjike". Samiu, i cili jetonte në grupe të vogla, të zakonshme në komunitetet e gjuetarëve-mbledhësve dhe, në një masë më të vogël, finlandezët më të ulur, ruajtën rolin e një shamani - një magjistari që, në një gjendje ekstaze, udhëton nga bota e jeta e përditshme në botën e përtejme dhe kthehet me informacione që sjellin dobi për të gjithë fisin. Vikingu norvez Ingimund i Vjetër dërgoi dy Sami në një udhëtim astral shamanik, "rrugën magjike për në Islandë". Ai humbi statujën e argjendtë të perëndisë Frey dhe Samiu, duke u kthyer nga "udhëtimi magjik", i tha se ku ta kërkonte në Islandë. Nëse besoni "Librin e Popullsisë së Tokës", përshkrimi i tyre doli të ishte absolutisht i saktë: Ingimund, pasi kishte shkuar në Islandë, gjeti një statujë të Zotit pikërisht aty ku parashikoi Samiu. Në fenë fino-ugike, si në besimet e pjesëve të tjera të Evropës, ekziston një kult i paraardhësve, shpirtrave tokësorë dhe elementeve specifike të praktikës shamanike. Samiu adhuronte Radie-atche, perëndinë paraardhës, të shoqëruar nga gruaja e tij Radie-akka, djali i Radie-kiedde dhe vajza e Rana-neida (patronesja e pranverës). Në faltoret, boshtet e shenjtëruara u ngritën për nder të Rana-neida. Kulti i shpirtrave mbrojtës Metsika dhe Tonna ishin shumë të njohura në Estoni. Midis një morie krijesash të tjera: Uku estonez (shpirti i shtëpisë), Sami Piegg-olmai ("mjeshtër i erërave") dhe Veralden-olmai ("njeri i universit, zot i gjuetisë dhe drerit), shpirtrat Udmurt të ujë Obin-murt ("njeri i shiut"), "Wu-murt ("njeri i ujit") dhe Wu-nuna ("xhaxhai i ujit"). Përveç kësaj, kulti i ariut zinte një vend të rëndësishëm në fenë e shumë fiseve. Përveç kësaj, amuletë që përshkruanin një burrë me kokën e një dre u gjetën në varret Chud (Estonike) pranë liqenit Ladoga; perëndia Saami Radie-kiedde u përshkrua gjithashtu me brirë. Për fiset fino-ugike, korijet e shenjta luanin të njëjtin rol të rëndësishëm si për keltët dhe popujt e tjerë baltikë. Midis Marive, ceremonitë për nder të hyjnive të mira u mbajtën në Yumont dhe hyjnitë e rrezikshme për njerëzit u pajtuan në një korije të quajtur keremen, të mbyllur nga një gardh (keremen, ekuivalent me Vebondin skandinav). Në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë, Mari kishte jo më pak se gjashtëdhjetë e katër korije të shenjta. Të njëjtat korije, të quajtura lud, ishin midis Udmurtëve. Udmurtët ngritën gjithashtu ndërtesa të shenjta (kvala) dhe struktura të ulëta prej druri pa dritare, të cilat ishin vendet e shenjta të familjes dhe perëndive të klanit. Brenda kishte një enë druri me imazhet e paraardhësve të një familjeje ose fisi. Në përputhje me traditën e përgjithshme të paganizmit evropian, pemët e shenjta ishin zbukuruar me imazhe hyjnish dhe zbukurime simbolike. Një fragment nga libri i Nigel Pennick A History of Pagan Europe.
Zhvendosja e popujve fino-ugikë
Mitologjia fino-ugike - përfaqësime të përgjithshme mitologjike të popujve fino-ugikë, që datojnë në epokën e përbashkët të tyre, domethënë në mijëvjeçarin e tretë para Krishtit.
Një tipar i popujve fino-ugikë është vendbanimi i tyre i përhapur në të gjithë botën: duket se çfarë kanë të përbashkët banorët e veriut evropian - finlandezët, Samiu - me banorët e Uraleve, Mordovianët, Mari, Udmurts, Khanty dhe Mansi? Sidoqoftë, këta popuj janë të lidhur, lidhja e tyre mbeti në gjuhë, në zakone, dhe në mitologji dhe në përralla.
Nga mijëvjeçari i parë para Krishtit, fino-ugët e lashtë u vendosën nga Uralet dhe rajoni i Vollgës në Balltik (finlandezët, karelianët, estonezët) dhe Skandinavinë veriore (Sami), duke pushtuar brezin pyjor të Evropës Lindore (kronika ruse përmendin finlandezët e tillë. Fiset Ugrike si Meri, Murom, chudi). Në shekullin e nëntë pas Krishtit, fino-ugrianët kishin arritur në Evropën Qendrore (hungarezët).
Në procesin e zgjidhjes, u formuan tradita të pavarura mitologjike të popujve individualë baltiko-finlandezë (finlandez, karelian, vepsian, estonez), mitologji Sami, Mordovian, Mari, Komi, Ob Ugric dhe Hungarez. Ata u ndikuan edhe nga paraqitjet mitologjike të popujve fqinjë - sllavë dhe turq.
Struktura botërore
Në mitologjinë më të lashtë të zakonshme fino-ugike, mitet kozmogonike janë të ngjashme - domethënë tregimet për krijimin e botës. Kudo tregohet sesi perëndia-demiurgu, pra krijuesi i botës, urdhëron një farë shpend uji ose vëllain e tij më të vogël, që ka pamjen e një zogu të tillë, të marrë pak tokë nga fundi i oqeanit primar. Ata flasin sesi perëndia demiurg krijon botën e njerëzve nga toka e marrë në këtë mënyrë. Por vëllai i vogël - zakonisht rivali i fshehtë i të moshuarit - fshehu pak papastërti në gojë. Nga kjo tokë e vjedhur, ai krijon gjëra të ndryshme të dëmshme, për shembull - male të pakalueshme. Në mitet dualiste, "shoku në krah" i zotit krijues në krijimin e botës nuk është vëllai i tij më i vogël, por Satani.
Në një version tjetër, bota është krijuar nga një vezë që është hedhur nga një shpend uji.
Në të gjitha sistemet mitologjike fino-ugike, bota është e ndarë në pjesët e sipërme, të mesme dhe të poshtme. Sipër është qielli me Yllin Pol në qendër, në mes - toka e rrethuar nga oqeani, poshtë - jeta e përtejme, ku ftohtësia dhe errësira. Bota e sipërme konsiderohej vendbanimi i perëndive qiellore, si demiurgu dhe rrufeja. Toka u mishërua nga hyjnitë femra, të cilat shpesh bëheshin bashkëshorte të perëndive qiellore. Martesa midis qiellit dhe tokës konsiderohej e shenjtë. Toka banohej nga pronarë të pyjeve, kafshëve, ujit, zjarrit etj. Në botën e poshtme, krijuesi i çdo të keqeje u vendos, midis shpirtrave të vdekur dhe të dëmshëm.
Për mitologjinë finlandeze, emri "Yumala" është jashtëzakonisht i rëndësishëm: ky është emri i përgjithshëm për një hyjni, një qenie të mbinatyrshme, kryesisht qiellore. Vetë emri i hyjnisë - "Juma", "Ilma" - lidhet me emrin e qiellit, ajrit. Shpesh kjo fjalë përdorej në shumës për të treguar shpirtrat dhe perënditë në përgjithësi, kolektivisht. Pas kristianizimit të popujve baltikë, "Yumala" filloi të quhej Zoti i krishterë.
Vendi misterioz i Biarmisë
Banorët e Veriut gjithmonë i kanë konsideruar si magjistarë ata që jetojnë më në veri - në fund të fundit, ata janë shumë afër jetës së përtejme, mund të thuhet, ata mund të hyjnë lehtësisht atje. Sllavët i konsideronin finlandezët si magjistarë, vetë finlandezët i konsideronin Samiët si magjistarë të fuqishëm - e kështu me radhë. Në sagat skandinave, janë ruajtur histori për udhëtimet e vikingëve në një tokë magjike të banuar nga disa popuj fino-ugikë (natyrisht, magjistarë të fuqishëm).
Normanët islandezë kanë ditur prej kohësh për ekzistencën e Biarmisë misterioze - një vend i banuar nga magjistarë dhe që zotëron pasuri të patregueshme. Njëri prej tyre, i quajtur Sturlaug, shkoi atje për të tërhequr bririn magjik të Urarhorn-it, që shkëlqente si ar dhe magjepsës.
Sturlaug vendos ta marrë me çdo kusht këtë artikull të mrekullueshëm dhe niset me shokët e tij. Fati i sjell ata në vendin e Hundings - qentë e njeriut që jetojnë në skajet e Tokës. Hundings kapin islandezët dhe i hedhin në shpella. Sidoqoftë, Sturlaug arriti të dilte jashtë dhe të nxirrte shokët e tij.
Dhe kështu vikingët arritën në tempullin kryesor të Biarmias, ku imazhi i Thor u shfaq para tyre. Idhulli ishte mbi një mur, përpara tij ishte një tryezë plot me argjend dhe në mes të këtyre pasurive shtrihej Urarhorn, i mbushur me helm. Rroba luksoze dhe unaza ari ishin varur në shtylla përreth, dhe midis bizhuterive të tjera të tempullit, islandezët zbuluan një grup shahu ari.
Tridhjetë priftëresha shërbenin në tempull dhe njëra prej tyre ishte me lëkurë të madhe dhe blu të errët. Duke vënë re Sturlaug, ajo shqiptoi një mallkim: më kot alienët shpresojnë të marrin unazat e arit dhe Urarhorn - zuzarët do të bluhen si kokrra. Rruga për në altar u bllokua nga pllaka guri, por Sturlaug u hodh mbi to dhe kapi borinë, dhe një tjetër viking, Hrolf, mori grupin e artë të shahut.
Priftëresha nxitoi pas Hrolf dhe e hodhi aq fort sa ai theu shpinën. Por Sturlaug vrapoi te anijet me një bori. Gjigante e kapërceu dhe më pas ai e shpoi me një shtizë.
Një tjetër sagë për ndërveprimin e vikingëve me banorët e veriut të Evropës Lindore - biarmin, njerëzit e magjistarëve, - "Saga e Halfdan Eysteinsson" - tregon se si vikingët u bashkuan në betejë me biarmin dhe finlandezët. Udhëheqësi finlandez Floki, për shembull, gjuajti tre shigjeta nga një hark në të njëjtën kohë - dhe të tre goditën objektivin, duke goditur tre persona në të njëjtën kohë. Kur Halfdan preu krahun e tij, Floki thjesht e vendosi trungun në trung dhe krahu ishte përsëri i padëmtuar. Një tjetër mbret i finlandezëve u shndërrua në një det dhe shtypi pesëmbëdhjetë njerëz.
Historiani dhe skald islandez Snorri Sturluson përshkruan gjithashtu një udhëtim në Gandvik - "Gjiri i Shtrigave" (siç quhej Deti i Bardhë në Skandinavinë mesjetare). Në grykëderdhjen e lumit Vina - Dvina Veriore - kishte një qendër tregtare të biarmit dhe udhëheqësi viking Thorir, në vend që të tregtonte, vendosi të përfitonte vetëm atje. Ai e dinte që, sipas zakoneve të biarmit, një e treta e gjithçkaje që zotëronte i ndjeri, transferohej në shenjtëroren në pyllin nën tumë. Ari dhe argjendi u përzien me dheun dhe u varrosën.
Kështu që vikingët depërtuan në gardhin e një faltoreje të tillë. Thorir urdhëroi të mos prekte hyjninë biarmike, që quhej Yomali, dhe të merrte sa më shumë thesare që të mundej. Ai vetë iu afrua idhullit të Yomalit dhe mori një tas të madh argjendi, i cili ishte në prehrin e tij. Në tas kishte monedha argjendi dhe Thorir i derdhi në gji. Duke parë se si po sillej udhëheqësi, një nga luftëtarët preu një grivna të çmuar nga qafa e idhullit, por goditja doli të ishte shumë e fortë dhe koka e zotit fluturoi. U dëgjua një zhurmë e madhe, sikur një idhull thërriste për ndihmë dhe shpejt u shfaq ushtria e Biarmit. Thorir, për fat të mirë, dinte ta bënte veten dhe shokët e tij të padukshëm: ai spërkati hirin mbi të gjithë, dhe në të njëjtën kohë ai derdhi hi në gjurmë dhe biarmat nuk i gjetën të huajt.
hyjnitë finlandeze
Pothuajse asnjë mit nuk ka mbijetuar që do të tregonte në mënyrë koherente për perënditë finlandeze dhe kareliane. Vetëm në vitin 1551 peshkopi protestant Mikael Agricola, kreu i Reformacionit Finlandez, filloi të mblidhte ato pak informacione të mbijetuara për perënditë e finlandezëve paganë.
Peshkopi Mikael Agricola lindi rreth vitit 1510 dhe jetoi për më pak se pesëdhjetë vjet, por ai quhet një nga "krijuesit e gjuhës finlandeze" - kryesisht për shkak të aktiviteteve të tij arsimore dhe përkthimit të Biblës në finlandisht. Ai studioi me kujdes bestytnitë në të cilat jetonte populli i tij dhe shkroi traditat dhe emrat e perëndive, besimin në të cilin Kisha Katolike nuk mund ta zhdukte (për disa edhe gëzimin e gëzuar të peshkopit reformator).
Në kohët e vjetra, thotë ai, finlandezët adhuronin hyjninë pyjore Tapio, i cili drejton gjahun e pasur në kurthe të vendosura nga gjuetarët. Zoti i ujërave Ahti u bënte shërbime të ngjashme njerëzve. Einemeinen kompozoi këngë magjike (në këtë emër është e lehtë të njihet emri antik "Väinämöinen"). Kishte gjithashtu një shpirt të keq me emrin Rahkoy, i cili kontrollonte fazat e hënës (me sa duket, herë pas here hante një pjesë të hënës, dhe në të njëjtën kohë shkaktonte eklipse hënore).
Bari, rrënjët dhe bimët në përgjithësi sundoheshin nga një hyjni i quajtur Lieckio.
Ilmarinen, i cili u vlerësua për krijimin e të gjithë botës dhe, më e rëndësishmja, ajrit (ai në përgjithësi ishte shenjt mbrojtës i elementit të ajrit), vëzhgoi motin. Dhe, në veçanti, pikërisht kësaj hyjnie i duhej bërë kërkesa që udhëtimi të ishte i suksesshëm.
Turisas quhej shenjtori mbrojtës i luftëtarëve, i cili dhuroi fitore në beteja.
Në besimet finlandeze, ka mbijetuar miti i perëndisë së bubullimës Turi, i cili vrau një derr gjigant me sëpatë ose çekiç.
Pasuria e një personi (dhe mallrat e tij) trajtohej nga Cratti, dhe familja nga Tontu. Sidoqoftë, kjo hyjni pagane (sipas mendimit të peshkopit - një demon i zakonshëm) mund ta çonte atë në çmenduri. Dhe në fakt, sipas legjendës, shpirtrat e shtëpisë dhe hambarit kishin vërtet fuqinë për të ndëshkuar pronarët e pakujdesshëm me sëmundje dhe fatkeqësi të tjera.
Ne shohim se si perënditë pagane dhe dikur padyshim të fuqishëm zbriten gradualisht në nivelin e shpirtrave, perëndive, personazheve të mitologjisë së ulët dhe bestytnive popullore.
Pra, hambari - fryma e tonitu - lind nga demet e fundit rituale, e cila zakonisht mbahet në hambar. Nëse toniti kërcit, do të thotë se do të jetë një vit i frytshëm, është i heshtur - prandaj, viti nuk do të jetë shumë i mirë. Tonitu është një shpirt pasurues: ai mund të vjedhë grurë nga fqinjët për pronarët e tij.
Përveç emrave të perëndive, peshkopi Agricola emërton edhe idhujt karelianë, duke përfshirë perëndinë e korrjes Rongotheus (në folklorin finlandez ky është "babai i thekës" Runkateivas). Në parim, fino-ugrianët përgjithësisht prireshin të nderonin shpirtrat më të ndryshëm të bimësisë: pothuajse çdo kulturë kishte perëndinë e vet mbrojtës (thekër, tërshërë, elbi, rrepë, bizele, lakër, kërp, e kështu me radhë).
Fryma e bimësisë së Sampsa Pellervo është e njohur në folklorin finlandez. Në pranverë, ky zot i ri zgjon diellin dhe kur dielli zgjohet, fidanët fillojnë të ngrihen.
Sampsa jeton në ishull me gruan e tij, vetë Nënën Tokë. Në disa legjenda, Biri i Dimrit dërgohet për të, i cili mbërrin me një erë kalë në ishull. Sampsa kthehet në tokë, zgjon diellin - dhe vera vjen.
Përveç Sampsa-s, pjelloria u mbrojt nga perëndia qiellore Ukko dhe gruaja e tij Rauni. Ukko, në mendjet finlandeze, i përket grupit të perëndive "të sipërme": hyjnia e përbashkët qiellore finlandeze Yumala, rrufeja Turi, Payanen dhe perëndia e ajrit dhe e atmosferës Ilmarinen (i cili, në runet e mëvonshme kareliano-finlandeze, fiton tiparet e një heroi kulturor - një farkëtar).
Pjelloria e bagëtive, sipas përshkrimit të Agricola, u promovua nga perëndia Kyakri (ose Keuri). E njëjta fjalë - "keuri" - quhet festa finlandeze e lidhur me përkujtimin e të vdekurve në fillim të nëntorit, kur mbaron shirja e drithit dhe vera i lë vendin "fronit" të dimrit. “Keuri” quhej edhe bariu që sillte i fundit bagëtinë në ditën e fundit të kullotjes dhe korrësi i fundit gjatë vjeljes së thekrës.
Në festën e keurit, të vdekurit ktheheshin në botën e të gjallëve; për paraardhësit e vdekur ata ngrohën një banjë dhe bënë një shtrat. Nëse shpirti i të parëve pranohet mirë, ata do të sigurojnë të korrat dhe pjellorinë e bagëtive.
Peshkopi Agricola vuri në dukje gjithashtu perënditë, të cilët, sipas finlandezëve, mbrojnë gjuetinë dhe peshkimin. Pra, në pyll, gjahtari ndihmohet nga një zot i quajtur Hiishi. Për gjuetarët e ketrit kishte perëndinë e tyre - Nirkes, për gjuetarët e lepurit kishte një zot tjetër - Hatavainen.
Kishte edhe perëndesha: Kereytar - gruaja e artë, nëna e dhelprave; Lukutar është nëna e dhelprave të zeza; Hillervo është nëna e lundërzave, Tuheroinen është nëna e vizoneve, Nokeainen është nëna e sables, Jounertar është nëna e renë. Ndoshta të gjitha këto “nëna” ishin vajzat e Tapios, të zotit të pyllit. Tufat e zogjve të egër kullotën nga një perëndeshë e veçantë - gruaja e vjetër Holokhonka (ose Heikhenikko).
Mikael Agricola, i cili i shkroi me kujdes të gjithë këta emra, psherëtiu i trishtuar: pavarësisht nga ekzistenca e besimit të Krishtit, finlandezët vazhdojnë të adhurojnë perëndi të rreme, si dhe gurë, trungje, yje dhe hënë.
Krijimi i botës dhe i njeriut
Sipas ideve të popujve të lashtë fino-ugikë, bota u ngrit nga uji. Në fillim kishte një oqean të pafund dhe një zog fluturoi mbi të në kërkim të një foleje. Çfarë lloj zogu ishte - versionet janë të ndryshme: ndonjëherë është një rosë ose një patë, ka mite ku shfaqen një dallëndyshe, një shqiponjë e kështu me radhë.
Dhe pastaj zogu vuri re një kupë qiellore të caktuar në të cilën mund të ulesh. Ishte gjuri i njeriut të parë dhe ngrihej mbi ujë. Disa runa na thërrasin edhe emrin e kësaj krijese - vajzën qiellore Ilmatar, nëna e Väinämöinen. Në legjenda të tjera, është vetë Väinämöinen, dhe runat finlandeze për krijimin e botës shpjegojnë praninë e saj në ujërat e Oqeanit Botëror me një rrethanë mjaft të çuditshme: fakti është se një magjistar i keq Sami e qëlloi atë nga një hark, kështu që se Väinämöinen notoi mbi ujëra për gjashtë vjet si një trung bredh.
Zogu u ul në këtë gju dhe bëri një vezë ose tre vezë. Nxehtësia nga vezët ishte aq e fortë sa Väinemöinen nuk e duroi dot nxehtësinë dhe e shkundi nga gjuri. Vezët u rrokullisën, ranë dhe u thyen, dhe bota u krijua nga materiali ndërtimor i vezëve, pra e verdha, albumina dhe lëvozhga.
Ka legjenda që zogu lëshoi tre vezë, dhe ato u gëlltitën nga një pike, një krijesë armiqësore nga bota e nëndheshme (ujore). Por zogu prapë e kapi pikun dhe ia hapi barkun, duke nxjerrë të paktën një vezë. Nga gjysma e sipërme e vezës u krijua qielli, nga gjysma e poshtme - toka, nga e verdha - dielli, nga proteina - hëna, nga lëvozhga - yjet, e kështu me radhë.
Në shumicën e miteve, në krijimin e botës, ekziston një farkëtar i caktuar i "kohëve fillestare". Në runet kareliano-finlandeze, ai mban emrin Ilmarinen - ky është emri i hyjnisë së lashtë të ajrit. Farkëtari Ilmarinen, vajza e ajrit Ilmatar dhe vetë zogu janë të gjitha krijesa që i përkasin elementit kozmik. Në disa mite, farkëtari farkëton kupa qiellore, krijon diellin dhe hënën pasi zonja demonike e Veriut (zonja e Pohjolës, sundimtare e botës së të vdekurve) rrëmben ndriçuesit ekzistues fillimisht. Ekziston edhe një mit edhe më i lashtë, sipas të cilit farkëtari ndihmoi për të marrë ndriçuesit nga fundi i Oqeanit Botëror - dhe ai gjithashtu i bashkoi ato në kupë qiellore.
Specifikimi i kozmogonisë fino-ugike qëndron gjithashtu në faktin se miti i origjinës së njeriut pothuajse plotësisht përsërit mitin e krijimit të botës.
Runa finlandeze tregon historinë e një vajze që doli nga një vezë rosë e vendosur nga një zog në një moçal. Kjo vajzë u quajt Suometar - domethënë "bija e Suomit". "Suomi" - kështu e quajnë finlandezët tokën e tyre, prandaj, ne po flasim për të parën e popullit finlandez.
Gjashtë muaj më vonë, ajo u shndërrua në një nuse të bukur dhe Hëna, Dielli dhe djali i Yllit Polar erdhën për ta tërhequr atë.
Muaji u refuzua nga ajo së pari, sepse Suometar e konsideronte atë shumë të paqëndrueshëm, sepse ai ndryshon gjatë gjithë kohës: "ndonjëherë i gjerë në fytyrë, ndonjëherë i ngushtë".
Por Dielli me pallatet e tij të arta nuk ishte mjaft i mirë për vajzën Suomi: ai ka një karakter të keq. Është Dielli që djeg të korrat, pastaj papritmas fshihet dhe lejon shiun të "prishë sezonin e prodhimit të barit".
Ajo i pëlqen vetëm djali i Yllit të Veriut, për të ajo pranon të martohet.
Dhe kjo nuk është pa arsye, pasi është Ylli i Veriut në mitologjinë fino-ugike që është qendra e të gjithë botës qiellore. Ky është një "gozhdë", një "shufrë" rreth së cilës rrotullohet qielli. Dhe duke u bërë nusja e Yllit Polatik, e para nëna e popullit finlandez e vendos veten në qendër të universit. Kështu, në mitologjinë finlandeze, njeriu është në fakt vendi qendror në univers.
Bota me tre pjesë
Ashtu si shumë popuj arkaikë, fino-ugrianët e konsideronin botën si tre pjesë - të përbërë nga tre pjesë: e sipërme, e mesme dhe e poshtme. Bota e sipërme dhe e poshtme, nga ana tjetër, ishin me tre shtresa; prandaj, në mitologjinë fino-ugike, universi duket se përbëhet nga shtatë shtresa.
Bota e mesme, bota e njerëzve, toka është e rrumbullakët. Ai shtrihet në mes të valëve të Oqeanit Botëror dhe është i mbuluar me një kupë qiellore rrotulluese.
Boshti fiks i kupës qiellore është Ylli Polar, "Gozhda e Tokës".
Qielli mbështetet nga një mal - bakri, hekuri, guri (në sisteme të ndryshme mitologjike fino-ugike, mali mund të përshkruhet në mënyra të ndryshme) ose një lis i madh, majat e të cilit prekin gjithashtu Yllin e Veriut.
Lisi u mboll nga tre vajza, të ngjashme me perëndeshat e fatit nga mitologjia skandinave. Ekziston gjithashtu një mit që ky lis - Pema Botërore - u rrit nga shkuma e hequr pas pirjes së birrës. Populli fino-ugrik përdorte birrën si një pije të shenjtë.
Për këtë lis thuhet gjithashtu se kurora e tij e madhe errësonte diellin dhe hënën dhe nuk e linte dritën e tyre në tokë. Dhe pastaj nga deti doli një xhuxh magjik, i cili preu lisin me një goditje të vetme të sëpatës. Pas kësaj, Pema Botërore u shemb dhe u shndërrua në Rrugën e Qumështit, e cila bashkoi të gjitha pjesët e Universit. Lisi i prerë është gjithashtu një urë mbi të cilën mund të shkoni nga bota e të gjallëve në botën e të vdekurve.
Pohjola
Në veri, ku qielli prek tokën, është vendi i të vdekurve. Finlandezët e quajnë "Vendi i Veriut", Pohёla, bota e krimit. Një lumë e ndan atë nga bota e të gjallëve, por në vend të ujit, zjarri vërshon përgjatë kanalit (ose, në versione të tjera, një rrjedhë shpatash dhe shtizash). Ju duhet të shkoni përgjatë fillit të urës - vetëm për t'u takuar me kujdestarin e tokës së të vdekurve, dhëmbët e hekurt të të cilit dhe tre qen roje frymëzojnë udhëtarin me një frikë të natyrshme për fatin e tyre. Portat mund të hapen vetëm për ata që u vajtuan siç duhet nga të afërmit e tyre me vajtimet e duhura.
Mishërimi i vdekjes, mjeshtri i mbretërisë së të vdekurve Tuoni, i dërgon vajzat e tij në një varkë për të marrë të ndjerin, dhe djemtë e Tuonit thurin rrjeta hekuri në mënyrë që i vdekuri ose shamani të mos mund të dalin në natyrë, prapa në mbretërinë e të gjallëve.
Të gjithë shëruesit dhe magjistarët mbajnë njohuritë e tyre sekrete këtu, kështu që heroi Väinemeinen duhej të depërtonte në mbretërinë e të vdekurve kur i duheshin fjalë magjike. Paraardhësit jetojnë këtu.
Dhe në të njëjtën kohë Pohjola është një vend me bollëk pyjesh dhe ujërash. Prej këtu, gjahu dhe peshqit hyjnë në botën e njerëzve: nga veriu i largët deri në habitatet e njeriut, zonja e tyre i drejton.
Në jug të Oqeanit Botëror ka një ishull ku jetojnë xhuxhët. Ky ishull quhet Linnumaa - "Vendi i Zogjve". Këtu drejtohen zogjtë kur fluturojnë përgjatë Rrugës së Qumështit kur vjen dimri.
Në zemër të oqeaneve, fshihet një vorbull gjigante. Ai lëshon dhe thith ujin, i cili shkakton baticë dhe rrjedhje.
Thunderbolt Ukko
Ukko është perëndia supreme, bubullima, e zakonshme për të gjithë finlandezët baltik. Estonezët e quajnë Uku, emrat e tjerë janë Vanamees, Vanem ("plak", "gjyshi").
Ukko është një plak me mjekër gri. Me një mantel blu (blu si retë), ai hip në një karrocë përgjatë rrugës qiellore të gurtë. Atributi kryesor i Ukkos është rrufeja. Sëpatë (nganjëherë gur), shpatë, shkopi - arma e tij. Me një shkop të artë (rrufe), Ukko godet pemën dhe godet zjarrin.
Thunderclaws e Ukko janë të lidhura me një koncept shumë të lashtë të Thunderbird. Me këto kthetra guri, ai gdhendi zjarrin qiellor, i cili - në tokë - shkoi në Väinemeinen. Ukko rrokullis gurët qiellorë (bubullima) dhe godet shpirtrat e këqij me rrufe, të cilat mund të fshihen prej tij vetëm në ujë. Harku i Ukkos është një ylber, shigjeta e tij është një copëz nga një pemë e thyer nga rrufeja (të gjesh një copëz të tillë do të thotë të gjesh një hajmali të pajisur me fuqi shumë të madhe).
Faltoret e Ukko-s ishin korije dhe gurë, të cilët luteshin për shërim nga sëmundjet dhe për një korrje të mirë (pasi perëndia "moti" Ukko lidhej pa dyshim me pjellorinë). Ukko patronizon gjuetarët, veçanërisht në dimër: ai spërkat borën e freskët në tokë, në mënyrë që njerëzit të shohin gjurmët e gjahut të kaluar së fundmi. Ukko do t'ju ndihmojë të gjurmoni lepurin dhe të mposhtni ariun.
Ukko nuk është vetëm një rrufe, por edhe një luftëtar, prandaj ai është "Mbreti i Artë" që do ta veshë luftëtarin me zinxhir të padepërtueshëm, do t'i japë një pallto të zjarrtë, pamposhtje në betejë.
Armiku i Thunderer në folklorin finlandez mund të quhet "Perkele". Finlandezët e huazuan këtë emër nga Baltët, të cilët e quajtën bubullimën e tyre me emrin Perkunas. Kështu hyjnia fqinje e finlandezëve u shndërrua në të kundërtën e saj.
Kujtojmë se perënditë finlandeze u përshkruan në shekullin e gjashtëmbëdhjetë nga peshkopi Agricola. Ky njeri i devotshëm u zemërua veçanërisht nga marrëdhënia familjare midis Ukkos dhe gruas së tij, Raunit. Meqë ra fjala, ekziston një supozim se "Rauni" nuk është fare emri i perëndeshës, por një epitet i vetë Ukkos, fjala "fraujan" e huazuar nga gjuha e vjetër norvegjeze me kuptimin "zot". Një hipotezë tjetër e origjinës së këtij emri lidhet me fjalën finlandeze "rauno" - "një grumbull gurësh" (gurët janë një atribut i rëndësishëm i Ukko).
Sipas Agricola-s, pasi mbaroi mbjellja, fshatarët pinin birrë nga një "kupë Ukko" speciale dhe deheshin. Në protesta u përfshinë edhe gratë. Festa i kushtohej martesës së Ukkos dhe Raunit dhe aty bëheshin “praktika të ndryshme të shthurura”.
Rauni ka një karakter të vrenjtur dhe kur ajo betohet, zoti fillon të zemërohet: bubullima gjëmon nga veriu - është Ukko që gjëmon. Pas shiut, fidanët ngrihen, grindja e bashkëshortëve qiellorë është çelësi i një korrje të mirë.
Si një "plak" Ukko është i lidhur me kultin e paraardhësve, si një rrufe ai gradualisht filloi të shkrihet me imazhin e profetit Elia, si dhe me imazhin e Apostullit Jakob - Iacco, i cili është mbiquajtur "biri". të bubullimave”.
Festimi i Apostullit Jakob më 25 korrik u quajt "Dita e Ukkos". Sipas ogurit, cili është moti në këtë ditë - kjo do të zgjasë tërë të korrat dhe gjithë vjeshtën. Është rreptësisht e ndaluar të punosh në ditën e Ukko: hyjnia mund të ndëshkojë duke goditur shtëpinë e të pabindurit me rrufe.
Diku tjetër, dita e Ukkos festohej në ditën e profetit Elija dhe birra pihej për të shkaktuar shi pjellor.
Hyjnitë e pyllit
Hiisi është një frymë e lashtë e adhuruar nga të gjithë finlandezët baltik. Ky është, nga njëra anë, një dre gjigant dhe nga ana tjetër, një shpirt që jeton në korijen e shenjtë dhe lidhet me mbretërinë e të vdekurve.
Dikur të vdekurit u varrosën në korijen Khiisi. Ndalohet thyerja e degëve dhe prerja e pemëve; Aty bëheshin sakrifica - ushqim, birrë, lesh, rroba, para. "Shtëpia e Khiisi" dikur quhej jeta e përtejme, vendi i Veriut, dhe "njerëzit e Khiisi" ishin shpirtrat e njerëzve që nuk gjenin paqe dhe strehim në jetën e përtejme. Një udhëtar mund të takojë në shtegun Hiisi një turmë të tërë përbindëshash pa kokë që lëvizin në një shakullinë ose me kalë; është e rrezikshme për mendjen e një njeriu të gjallë.
Mështekna, pisha, bredhi - këto pemë mund të jenë ikonike për Hiisi. Për më tepër, në kohët e lashta, gjigantët skiconin tuma me gurë të mëdhenj - këto janë gjithashtu "gurë Khiisi". Këta gjigantë ishin shumë të fuqishëm - ata mund të hidhnin një gur aq të madh sa të vrisnin dy dema në të njëjtën kohë. Guri i hedhur nga gjiganti-khiishi u bë një prag në lumë. Shkëmbinj nënujorë buzë liqenit janë ura që nuk janë ndërtuar nga gjigantët (ata filluan punën, por nuk mbaruan).
Vetë Khiisi është me përmasa të mëdha. Ai ka një grua dhe fëmijë, në përralla një djalë i guximshëm përpiqet të martohet me vajzën e Khiisi dhe kryen detyra të ndryshme të vështira për nusen.
Gradualisht, Khiisi u kthye nga një hyjni në një djall, një shpirt i lig dhe shpirtrat e këqij filluan të quheshin "populli i Hiisi". Vorbullat dhe ujëvarat janë të banuara nga khiisi nënujore (këto khiisi kanë bagëti të mrekullueshme, dhe një njeri i guximshëm mund të vjedhë një lopë të mrekullueshme kur ajo del nga liqeni).
Shigjetat e Hiisi sjellin sëmundje tek një person, Kali i Hiisi - murtaja. Sidoqoftë, patronazhi i Hiishi mund të jetë i dobishëm për një person: si çdo goblin, ai është në gjendje të shpëtojë udhëtarin dhe t'i dërgojë gjahtarit pre e pasur.
Gjigantët-khiishi kanë frikë nga kumbimi i ziles dhe kërkojnë të shkatërrojnë kishën në ndërtim.
Ndryshe nga i keqi Khiishi, pronari i pyllit Tapio ka mbetur gjithmonë "mbreti i artë i pyllit", "plak pylli me mjekër gri", shenjtori mbrojtës i pylltarisë. Ata i kërkojnë ndihmë në gjueti. Në “tavolinën e Tapios” lihen oferta të vogla – trungu. Vendi pyjor quhet Tapiola.
Gruaja e Tapios ishte Mielotar, Mielikki është një "zonjë pylli", e aftë, me kërkesë të një gjahtari, të hapë një gjoks mjalti dhe të lëshojë një bishë ari dhe argjendi, apo edhe të sjellë gjahun e pasur nga vetë Pohjola.
Fëmijët e Tapios - "djem dhe vajza pylli" - ndihmuan për të shpëtuar bagëtitë që kullosnin në pyje.
Peshkopi Agricola përmend në shënimet e tij edhe perëndinë e ujit Ahti - shenjt mbrojtës i peshqve dhe fokave, ai që zotëron të gjitha pasuritë e ujërave, "mjeshtri i artë i detit" i këngëve runike. Ata e portretizuan atë si një plak me mjekër të gjelbër. Ai ka veshur rroba argjendi që duken si luspa. Ndonjëherë Ahti shfaqet me maskën e një peshku. Deti quhet “Akhtola” dhe është hambari i zotit Ahti.
Perëndesha e ujit Vellamo konsiderohej gruaja (ose vajza) e Ahtit. Vetë Väinämönen u përpoq ta kapte dhe të martohej me të, por pa sukses. Dhe kjo përkundër faktit se Väinämöinen kishte një kantele, një instrument i mrekullueshëm me tela i bërë nga kreshta e një pike gjigante. Kur Väinämöinen luante kantele, të gjithë banorët e detit dhe tokës dëgjuan pa dashje muzikë magjike. Loja kantele duhej të tërhiqte kafshët shtëpiake të Ahtit në internet.
Si hyjni e ujit, Ahti lidhet edhe me një botë tjetër dhe i kërkohet shërimi nga sëmundjet.
Finlandezët dhe Karelianët kishin shpirtra të tjerë ujorë që mund t'u shfaqeshin njerëzve në formën e një peshku, qeni, mëz, dhie dhe madje edhe një lepur të frikësuar (i mbartur nga ndjekja, një person rrezikon të bjerë në det dhe të mbytet). Është e rrezikshme të takosh një peshk me një sy në dallgë, sepse ai mund të rrëzojë një peshkatar nga varka në ujë me bisht. Dhe nëse e kapni një në rrjetë, do të shkaktojë një stuhi.
Shpirtrat e vegjël të ujit mund ta tërheqin një person nën ujë, kështu që kur përplaseni me një trung, duhet të shikoni më nga afër për të parë nëse ai ka një sy. Trungjet me një sy janë shumë të rrezikshëm për një person, sepse nëse i varfëri i rrënuar përpiqet të rrëmbejë një të tillë, ai mbytet menjëherë së bashku me "kalorësin".
Nga pasuria e shpirtrave të ujit që një person kërkon të zotërojë, para së gjithash njihen tufat e kafshëve të mrekullueshme, më shpesh lopë. Natën, ata dalin për të kullotur jashtë ujërave dhe më pas mund të kapen nëse arrini të vraponi rreth gjithë tufës ose të hidhni një send hekuri në ujë.
Origjina e kafshëve të shenjta
Një seri e tërë legjendash tregon se si ndodhën (ose u krijuan) realitete të ndryshme të botës së jashtme - ndriçues, zjarr, hekur, vegla. Më të vjetrit midis kësaj kategorie janë mitet për kafshët e shenjta, i pari prej të cilëve konsiderohet të jetë dreqi gjigant Hiishi.
Hiishi është emri i një hyjnie që lidhet me pyllin. Siç e kujtojmë, atributi i tij konstant është madhësia e tij e madhe, është një gjigant. I tillë është ai në formën e një dre që vrapon nëpër qiell. Një gjuetar me ski po ndjek drerin Khiisi, por ai nuk mund të arrijë prenë e tij. Në fund, gjahtari kthehet në Yllin e Veriut, pista bëhet Rruga e Qumështit dhe të gjithë mund të shohin drerin në qiell në formën e yjësisë Ursa Major.
Në runat kareliano-finlandeze, kjo gjueti i atribuohet heronjve të ndryshëm, njëri prej të cilëve është "djaloshi dinak Lemminkäinen". Ky është një karakter karakteristik i mrekullueshëm: pavarësisht nga një "ftohtësi" e caktuar, ai vazhdimisht dështon.
Pra, një herë Lemminkäinen bëri ski të mrekullueshme. Këto ski doli të ishin aq të mira sa që asnjë krijesë e vetme e gjallë nuk mund ta linte gjahtarin, pavarësisht se ku e ndoqi atë nëpër pyll.
Të mburremi për këtë, dhe madje edhe aq me zë të lartë, natyrisht, nuk duhet të jetë: pronarët e krijesave të egra, Khiisi dhe shpirtrat e tjerë, dëgjuan fjalimin e heroit dhe e bënë atë nga dreqi Khiisi: koka - nga një gungë kënetore, trupi - nga druri i ngordhur, këmbët - nga kunjat, veshët - nga lulet e liqenit, sytë - nga lulet e kënetës.
Elku magjik vrapoi në veri - në Pohjola, ku mashtronte: e përmbysi kazanin me vesh. Gratë filluan të qeshin me këtë siklet dhe vajzat, përkundrazi, shpërthyen në lot. Lemminkäinen vendosi që gratë po talleshin me të, gjahtarin më të shkathët në botë, dhe ndoqi drerin e Hiisit në skitë e tij të mrekullueshme. Në tre kërcime, ai e kapërceu alkun dhe u hodh në shpinë. Dhe kështu ai ëndërroi se si do të hiqte lëkurën nga gjahu, do ta shtrinte këtë lëkurë në shtratin e martesës dhe atje do të përkëdhelte vajzën e bukur.
Askush nuk duhet të ëndërronte për një lëkurë të pazbuluar: Lemminkäinen u shpërqendrua, dhe elku përfitoi nga mungesa e mendjes së tij dhe iku. Heroi u nis përsëri në ndjekje, por me nxitim theu skitë dhe shtyllat e tij.
Pse Lemminkäinen pësoi një dështim kaq të pafat? Sepse ai shkeli dy ndalime njëherësh: së pari, gjahun pengohet nga mendimet për kënaqësitë martesore dhe së dyti, lëkura e një kafshe të shenjtë nuk mund të përdoret në jetën e përditshme.
Ekzistojnë disa variante të mitit të gjuetisë qiellore. Në një rast tjetër, gjuetari nuk po ndjek më një dre, por një dem kozmik, aq i fuqishëm sa as vetë perënditë nuk janë në gjendje ta godasin me thikë.
Demi hapësinor është vërtet i madh: një dallëndyshe do të fluturojë mes brirëve të tij gjatë gjithë ditës. Kur perënditë vendosën të vrisnin demin, u shfaq vetë hyjnia supreme, Ukko, perëndi të tjera e ndihmuan, por demi i shpërndau me një lëvizje të kokës.
Vetëm farkëtari Ilmarinen është i aftë të mposhtë demin, por ai nuk ia doli as herën e parë. Vetëm pasi kishte kapur një çekiç të madh, Ilmarinen vrau demin me një goditje në ballë, pas së cilës kafsha u zier në një kazan dhe të gjithë njerëzit e Kalevas u ushqyen me mishin e tij.
Në mitet e ngjashme për një dem gjigant ose një derr, armiku i bishës nuk është perëndia suprem dhe jo heroi i kulturuar, por ndonjë plak, një burrë i vogël që del nga deti.
Më në fund, mund të gjeni legjendën se demi (derri) u mund nga perëndia e bubullimës Tuuri, në imazhin e të cilit janë të dukshme tiparet e Thor skandinav.
Flijimi i një demi për një festë të përgjithshme është një motiv shumë i vjetër. Dhe madje njëqind vjet më parë, karelianët organizuan "therjen e një demi" në kohën e Krishtlindjes: ata veshën një plak me një pallto leshi të përmbysur, vendosën një maskë me brirë dhe në vend të një kapele - një kapelë bori, dhe në këtë formë e çuan nëpër oborre. Mummerët shëtisnin nëpër fshat, "demi" gjëmonte dhe trembi gra e fëmijë. Në fund, ai u "vra" nga një goditje në kapelën e kapelës - dhe pas kësaj filloi festa e përgjithshme dhe "demi" u ul në një vend nderi. Një ceremoni e tillë, padyshim, duhej t'i siguronte të gjithë komunitetit ushqim të bollshëm për të gjithë vitin.
Është interesante të theksohet se në një numër rastesh demi qiellor zëvendëson drerin qiellor: padyshim, një zëvendësim i tillë në një farë mase simbolizon kalimin nga gjuetia në mbarështimin e bagëtive.
Ariu
Një tjetër kafshë e nderuar midis popujve fino-ugikë është ariu. Për origjinën e kësaj bishe janë ruajtur legjenda të ndryshme. Një nga mitet thotë se ai lindi pranë yjësisë Ursa Major dhe u ul në rripa argjendi në një djep të praruar pikërisht në pyll. Një version tjetër thotë se ariu u ngrit nga leshi i hedhur në ujë nga parajsa.
Gjatë gjuetisë së ariut, bisha zakonisht bindet se nuk është vrarë fare nga gjahtari, por ka ardhur në shtëpinë e njerëzve me dëshirën e tij dhe u ka sjellë si dhuratë barkun e mbushur me mjaltë. Ariu në përgjithësi perceptohej si një i afërm i njeriut, prandaj tregimet e shumta për "dasmën e ariut", e cila përfundimisht "emigroi" në përrallat e një vajze që u martua me një ari dhe jetonte në dashuri dhe harmoni me të. Një gjetje e mahnitshme u bë nga arkeologët në vitin 1970 në një nga tumat e varrimit, ku u varrosën dy gra. Pranë njërës prej tyre, një vajze të re, gjetën mbetjet e një putre të vërtetë ariu, në gishtin e të cilit ishte mbajtur një unazë argjendi. Besohej se vajzat që vdisnin para martesës nuk jetonin një jetë të plotë dhe pas vdekjes mund të bëheshin veçanërisht të rrezikshme dhe madje të shndërroheshin në shpirtra të këqij. Ndoshta kjo është arsyeja pse vajza e ndjerë ishte fejuar tashmë me një ari pas arkivolit - kjo do të ndihmojë për të shmangur pasojat e zymta të vdekjes së saj të parakohshme.
Në përgjithësi, amuletat në formën e putrës së ariut, të bëra artificialisht ose reale, ishin shumë të zakonshme në botën fino-ugike. Besohej se kthetrat ishin të nevojshme që shamani të ngjitej në Pemën Botërore (ose Malin Botëror) dhe të arrinte botën përtej njerëzve.
Në disa mite, ariu vepron si një mal për diellin, në të tjera ai konsiderohet bir i një pishe - prandaj zakoni i varjes së kafkës së një ariu të ngordhur në një pishë, domethënë, kthimit të saj te nëna e tij. : besohej se pas një rituali të tillë, ariu do të ringjallej përsëri.
Krijesa të papastra
Përveç kafshëve të shenjta hapësinore, bota është plot me krijesa të liga. Magjistarja e keqe Syuetar përmbyti botën me të gjitha llojet e shpirtrave të këqij. Ishte ajo që lindi insekte gjakpirëse dhe nga pështyma e saj në det lindën gjarpërinjtë.
Syuetar është diçka si një Baba Yaga, ajo i drejtohet magjisë për të hyrë në botën e njerëzve dhe për t'i dëmtuar ata sa më shumë që të mundet.
Një përrallë e çuditshme që ruan tiparet e një miti etiologjik (d.m.th., miti i origjinës së kafshëve dhe gjërave) tregon se si lindën zogj të ndryshëm të dëmshëm.
Një grua kishte nëntë djem dhe priste sërish një fëmijë. Ajo ra dakord me fëmijët e saj që nëse lind një vajzë, ajo do të varë një rrotë tjerrëse në portë, dhe nëse djali është përsëri, atëherë një sëpatë. Lindi një vajzë dhe nëna e saj vari një rrotë tjerrëse në portë. Sidoqoftë, shtriga Syuetar ndryshoi ogurin e saj dhe vendosi një sëpatë në vend të një rrote rrotulluese, pas së cilës djemtë u larguan nga shtëpia dhe vendosën të mos ktheheshin. Natyrisht, ata mendonin se djali i dhjetë në familje ishte i tepruar.
Me kalimin e viteve, vajza u rrit dhe nëna e saj i tregoi se si shtriga i kishte mashtruar vëllezërit e saj. Vajza vendosi t'i gjente ato, për të cilën piu një simite, të përzier me lotët e saj. Xhenxhefili u rrotullua përgjatë rrugës, duke u treguar rrugën vëllezërve.
Por në pyll, vajza takoi shtrigën Syuetar dhe ajo i bëri asaj një ofertë, e cila ishte e vështirë të refuzohej: "Më pështyj në sy dhe unë do të të pështyj". Pas këtij veprimi, shtriga dhe vajza shkëmbyen pamjen e tyre: motra e bukur u shndërrua në një grua të moshuar, dhe fino-ugric Baba Yaga - në një motër të bukur. Në këtë formë, ata iu shfaqën nëntë vëllezërve.
Pasi mësuan më në fund të vërtetën, vëllezërit e detyruan shtrigën t'i kthente mendjen dhe pamjen e mëparshme motrës së saj (me një pështymë të re në sy), dhe vetë Syuetar u josh në një gropë dhe u dogj atje. Ndërsa po vdiste, shtriga arriti ta kthejë trupin e saj në zogj që dëmtojnë njeriun: nga flokët i dilnin harabela, nga sytë e saj harabela dhe nga gishtat e këmbëve të saj sorra. Të gjitha këto krijesa janë thirrur për të goditur të korrat dhe për të ngrënë të mira nga njerëzit e mirë.
Pike dhe gjarpër konsiderohen krijesa të dëmshme në mitologjinë finlandeze. Ata janë të lidhur me botën e krimit, me mbretërinë e të vdekurve. Bretkosa është gjithashtu një krijesë shumë e pakëndshme. Në veçanti, ndonjëherë bretkosa zëvendëson fëmijët e njeriut me të vegjlit e saj.
Përveç kafshëve shumë reale, të cilat në një mënyrë ose në një tjetër ndërhyjnë në shtëpinë e një personi, finlandezët "ndërhynin" nga shpirtra të shumtë.
Sipas legjendave finlandeze, ekzistonte një popull i tërë magjik - "banorë të tokës", "njerëz tokësorë", "nëntokë": maakhis, maanveki, maanalais.
Këto krijesa janë të ngjashme me njerëzit, por ndryshojnë në disa shëmti të veçanta, për shembull, një këmbë e përmbysur. Megjithatë, vajzat e tyre mund të jenë jashtëzakonisht të bukura.
Maakhis janë në gjendje të ndryshojnë pamjen e tyre dhe të shndërrohen në bretkosa, hardhuca, mace. Ata jetojnë në nëntokë, por mund të banojnë në kodra, djerrina, në pyje.
Përgjatë shtigjeve të milingonave, rruga kalon nëpër liqene për në banesën e tyre.
Në shtëpi, në botën e nëndheshme, Maakhis ecin me kokë poshtë, duke lëvizur përgjatë sipërfaqes së kundërt të tokës.
Një person mund të hyjë në vendin e tij, dhe më pas duhet të respektohet një rregull i rëndësishëm: në asnjë rast nuk ka asgjë për të ngrënë apo pirë atje, përndryshe nuk do të ketë rrugë kthimi. Duke u kthyer në botën njerëzore, një endacak i tillë mund të zbulojë se një vit i kaluar me Maakhis është i barabartë me pesëdhjetë vjet në botën e zakonshme.
Nëse një person humbet në pyll, rreziku që ai të arrijë në Maakhis është shumë i madh, kështu që ju duhet të merrni masa paraprakisht: së pari, ktheni rrobat nga brenda, përndryshe e drejta mund të rezultojë e mbetur për atë dhe anasjelltas (Maakhis janë mjeshtër të mashtrimit të njerëzve). Më tej, ata duhet të qetësohen duke lënë një lloj oferte (mjaltë, grurë, qumësht) në rrugën e Maakhis.
Maakhis rrëmbejnë fëmijët, duke lënë ndërruesit e shëmtuar në vendin e tyre. Por ata gjithashtu kanë diçka që njerëzit do të donin ta merrnin në zotërim - bagëti të mrekullueshme. Nëse arrini të kapni lopën Maakhis, ju keni pasuri të garantuar. Për ta bërë këtë, kapni një tufë Maakhis dhe hidhni një objekt hekuri (çelës, buton, gjilpërë) te kafshët.
Martesat mes njerëzve dhe Maakhis janë të mundshme. Është veçanërisht e dëshirueshme ta martoni vajzën tuaj me Maakhis: të afërmit tuaj të rinj do t'ju ofrojnë dhurata të pasura.
Në botën njerëzore, Maakhis kryesisht kujdesen për bagëtinë. Nëse një person keqtrajton kafshët shtëpiake, Maahitë do të ndërhyjnë dhe do ta ndëshkojnë fajtorin. Epo, nëse një person ka ndërtuar aksidentalisht një hambar mbi banesën e tij nëntokësore, ai mund të vijë dhe të kërkojë me mirësjellje ta zhvendosë ndërtesën, sepse nga atje ujërat e zeza derdhen mbi kokat e tyre. Maakhises duhet të respektohen, përndryshe pasojat mund të rezultojnë të jenë shumë të pakëndshme për një person.
Shpirtrat pritës
Karelianët dhe finlandezët gjithashtu besuan në shpirtrat-mjeshtër të ujit dhe tokës, pyjeve dhe maleve, pronarët e vatrës dhe pronarët e banjës.
Pronari i një vatër zakonisht merr formën e atij që ndezi i pari zjarrin në atë vatër. Ndonjëherë pronari i shtëpisë (dhe zonja) ka një pamje të çuditshme: një sy në ballë, për shembull. Shumë veshin një kapak të kuq me një xhufkë. Brownie zakonisht bëhet ai që vdiq i pari në shtëpinë e re.
Edhe varkat kishin shpirtin e tyre të mjeshtrit. Një frymë e veçantë - "mjeshtër i kufirit" - u kujdes që kufijtë midis fushave të vizatoheshin saktë. Nëse një topograf mashtrues bën ndarjen e gabuar, një frymë e tillë mund t'i shfaqet duke bërtitur: "Rregullo kufirin!" Ndonjëherë vetë një topograf mashtrues bëhet një shpirt që endet nëpër kufij dhe nuk mund të gjejë paqe.
Pyara mjel lopët e fqinjëve, vjedh qumësht dhe gjalpë nga të tjerët për pronarët e tyre. Nuk është e vështirë të krijosh një “plaçkë” të tillë. Ju duhet të sillni një gisht me një pikë gjaku të zotit në saunë. Ky gjak do të ndihmojë në ringjalljen e gishtit. Pasi është bërë i gjallë, një bosht i tillë hyn në oborrin e fqinjit përmes një vrime në gardhin e valëve - dhe bën veprën e tij dinake.
Një tjetër maskë e pyara është një zog i zi me një bark të madh. Në këtë bark, piara e transferon të mirën në shtëpi te pronari i saj. Pyara gjithashtu mund të duket si një mace ose një bretkocë - kjo tregon natyrën e dëmshme të këtij shpirti.
Nga rruga, nëse vret një kafshë të tillë, atëherë së bashku me të vdes edhe zonja e pyara. Pra, nëse vendosni të filloni të vidhni fqinjët me ndihmën e një boshti dhe një pikë gjaku, atëherë pasojat janë në kurriz tuaj.
Në besimet finlandeze, ekziston gjithashtu një ide e forcës së vdekshme - Kalma. Ky është mishërimi i vdekjes, një lloj fuqie që buron nga të vdekurit. Kalma është mishëruar në objekte që ranë në kontakt me të ndjerin. Magjistarët mund të përdorin një çantë dheu varrezash për të shkaktuar dëme. I ndjeri mund të marrë me vete në varr edhe disa persona të tjerë, prandaj pas varrimit duhen kryer disa rituale.
Fryma e vatrës që banon në furrë zakonisht mbron nga shpirti i vdekshëm. Pas nxjerrjes së të ndjerit, kasolle u fshi, mbeturinat u hodhën tutje dhe në këtë mënyrë dëbuan vdekjen. Kërcimi mbi një zjarr dhe luajtja e kantelës, një instrument muzikor, ishin ilaçet më të sigurta. Rrugës për në varreza, ata u ndalën në një pemë të veçantë përkujtimore, duke lidhur fije me ngjyra rreth trungut të saj. Një pemë e tillë ishte një lloj analog i Pemës Botërore, dhe Pema Botërore, siç e dimë, i lidh të gjitha botët në një tërësi të vetme dhe është rruga për në jetën e përtejme.
Epika finlandeze dhe "Kalevala"
Nëse pyesni se cili është emri i eposit finlandez, pothuajse të gjithë do të përgjigjen - "Kalevala". Është libri më i përkthyer ndonjëherë në finlandisht; është transkriptuar dhe kënduar në gjashtëdhjetë gjuhë të botës. Dhe poema tregon (si shumë epikë, "Kalevala" ka një formë poetike) për bëmat e heronjve të mëdhenj, për rivalitetin e tyre, mblesëri dhe kërkimin e një burimi të mrekullueshëm të bollëkut, pas së cilës ata duhej të zbrisnin në botën e krimit dhe aty hyni në një betejë të vetme me zonjën e fuqishme dhe të tmerrshme të tokave veriore - vendbanimi i të vdekurve.
Elias Lönnrot, i cili quhet (pas Mikael Agricola) "babai i dytë i gjuhës finlandeze", ishte një shkencëtar i shquar - hartues fjalorësh, edukator, gazetar, mbledhës folklori. Ai i adresoi botime të një natyre arsimore fshatarësisë finlandeze, artikuj shkencorë dhe përkthime të mostrave të poezisë popullore finlandeze - inteligjencës suedeze-folëse.
Elias Lennroth ishte një mjek që luftoi epidemitë e kolerës, dizenterisë, tifos; botoi një libër shumë të njohur "Doktor shtëpiak i një fshatari finlandez" (1839) dhe drejtoria e parë botanike e Finlandës (1860). Ai jetoi gjatë dhe la një trashëgimi të madhe, por “Kalevala” e famshme u bë kontributi kryesor që ai dha në kulturën botërore.
Gjatë pushimeve, të cilat Dr. Lennrot i mori për periudha të ndryshme, ai udhëtoi nëpër Finlandë dhe Karelia, duke mbledhur këngë popullore. Qëllimi i tij ishte të kombinonte këto rune të ndryshme në një lloj të tërës së unifikuar, në një vepër të plotë, holistike.
Lennrot nuk ishte mbledhësi i parë i folklorit finlandez: paraardhësi i tij është historiani dhe etnografi Henrik Gabriel Porthan (1739-1804). Porthan argumentoi se "të gjitha këngët popullore vijnë nga i njëjti burim" dhe për këtë arsye mund të kombinohen.
Lennrot donte t'i paraqiste komunitetit botëror një epope madhështore kombëtare, të ngjashme me krijimin e Homerit.
Në “Kalevala” ka punuar mbi njëzet vjet. Fillimi i kësaj vepre mund të konsiderohet teza e masterit "Väinämöinen - hyjnia e finlandezëve të lashtë" (1827).
Për pesëmbëdhjetë vjet ekspedita, shpesh në kushte të vështira, të ndërmarra vetëm, Lennrot eci në këmbë, me ski dhe udhëtoi një rrugë të gjatë me varkë. Më 1833 u botua Pervo-Kalevala (një koleksion runash rreth Väinämöinen). Megjithatë, ai nuk e publikoi atë, pasi në atë kohë ai kishte mbledhur edhe më shumë materiale. Si rezultat, më 28 shkurt 1835, u botua përfundimisht "Kalevala, ose Runat e Vjetër të Karelia për kohët e lashta të popullit finlandez". Libri u botua me një tirazh prej pesëqind kopjesh. Teksti përbëhej nga tridhjetë e dy runa.
Rëndësia e kësaj ngjarje vështirë se mund të mbivlerësohet. Që atëherë, 28 shkurti festohet në Finlandë si dita e "Kalevala", është një festë kombëtare, dita e kulturës finlandeze.
Së shpejti, në 1840, J.C. Groth përktheu "Kalevala" në Rusisht.
Dhe Lennrot vazhdoi të punonte. Ai vendosi fletë të zbrazëta në kopjen e tij të botimit Kalevala dhe shkoi përsëri në një ekspeditë. Në këto fletë, ai shkroi rune të reja për të plotësuar këngët e vjetra. Më në fund, në 1847, Lennroth kombinoi të gjitha këngët popullore që ai mblodhi në një cikël të vetëm. Poema ka një sekuencë kronologjike dhe një logjikë të vetme kompozicionale dhe komploti. "Mendova se kisha të drejtë të rregulloja runet në rendin më të përshtatshëm për kombinimin e tyre," shkroi Lennrot.
"Kalevala e Re" u botua në 1849 dhe përbëhej nga pesëdhjetë runa. Ky version u bë kanonik.
Në qendër të rrëfimit është konflikti i dy botëve - Kalevala (bota e njerëzve) dhe Pohjola (mbretëria e botës së përtejme). Ky konflikt u shpik nga vetë Lennrot, në sistemet mitologjike gjithçka nuk ndodhi aq qartë. Duhet mbajtur mend gjithashtu se Elias Lennrot ka punuar në epokën e romantizmit, dhe kjo prirje në letërsi dhe art karakterizohet nga kundërvënie të mprehta të së lartit dhe të ulët (të lartë dhe të ulët), si dhe një interes të madh për populloren, kombëtaren.
Imazhet e heronjve epikë nën penën e Lennroth u shndërruan: nga figura "të errëta" mitologjike ata u shndërruan në "njerëz të gjallë". Puna e Lennroth ishte veçanërisht e gjallë në vizatimin e figurave tragjike që nuk ishin fare në poezinë popullore, për shembull, në imazhin e skllavit hakmarrës Kullervo ose imazhin e vajzës Aino (nga rruga, edhe kjo vajzë dhe emri i saj ishin tërësisht të kompozuara nga vetë Lennrot; më vonë emri "Aino" - "i vetmi" - u bë i njohur në mesin e finlandezëve dhe karelianëve).
Imazhi "fiktiv" i Aino, i cili nuk donte të bëhej gruaja e Väinämöinen të vjetër dhe shkoi në det, ku vdiq, megjithatë korrespondon plotësisht me frymën e poezisë popullore. Përshkrimet e veprimeve të heroinës janë marrë nga autori nga tregimet popullore; nuk kanë lidhje me mitin Väinämöinen, por nuk kundërshtojnë këngët popullore.
Një nga këto këngë tregon historinë e një vajze që theu degët në pyll me një fshesë. Atje ajo u pa nga krijesa misterioze Osmo - ai që prodhoi për herë të parë birrë nga elbi (në disa mite një hyjni, në të tjera - një hero kulturor). Osmo e mashtroi, por vajza, pasi erdhi në shtëpi, nuk ndërroi rrobat për dasmën, por kreu vetëvrasje. Aino bëri të njëjtën gjë në Kalevala.
Kështu, situata me epikën finlandeze është vërtet unike.
Nga njëra anë, "Kalevala" është një histori për heronjtë epikë të antikitetit finlandez, diçka si epika ruse.
Nga ana tjetër, kjo është vepër e një personi specifik, Elias Lennroth, ndonëse shkencëtar, ndonëse koleksionist i ndërgjegjshëm, studiues i artit popullor, por gjithsesi, para së gjithash, poet.
Kush është krijuesi i Kalevala - njerëzit apo doktor Lennrot?
Për shumë vite, "Kalevala" u konsiderua një epikë finlandeze. Kështu ajo hyri në kulturën botërore, kështu perceptohet nga mijëra njerëz.
Përkthyesi i parë rus i "Kalevala" Grotto e quajti atë "një koleksion i madh i veprave të poezisë popullore". (Elias Lennroth është vetëm një koleksionist tekstesh). Shkencëtari gjerman Jakob Grimm botoi një artikull "Mbi epikën popullore finlandeze" në 1845, në të cilin edhe ai i përmbahej kësaj pikëpamjeje. Përkthyesi në suedisht, Castren, gjithashtu i bindi lexuesit se "në të gjithë Kalevala nuk ka asnjë rresht të vetëm të shkruar nga Dr. Lennrot".
Sidoqoftë, në gjysmën e dytë të shekullit të nëntëmbëdhjetë - fillimi i shekullit të njëzetë, shkencëtarët, kryesisht finlandez, vendosën: Lennrot shpesh kombinonte këngë të zhanreve të ndryshme, në epikën e tij ato përgjithësisht nuk shfaqen në formën në të cilën u interpretuan nga këngëtarët rune. “Kalevala”, argumentuan ata, është vepër e autorit.
Në Rusi, pikëpamja mbizotëruese ishte se Kalevala ishte një epikë popullore. Ajo u krijua veçanërisht në kohët sovjetike. Mbledhësi i kësaj vepre të madhe folklorike - dëshmi e fuqisë krijuese të popullit - u emërua "një shërues modest fshatar" Lennrot, i cili thjesht i donte këngët popullore.
Në vitin 1949 V.Ya.Propp, filolog dhe folklorist i shquar, përgatiti një artikull "Kalevala në dritën e folklorit". Ky artikull u shkrua në formën e një raporti me të cilin Propp do të fliste në Petrozavodsk në një konferencë kushtuar njëqindvjetorit të eposit finlandez.
“Shkenca moderne nuk mund të qëndrojë në këndvështrimin e identifikimit të kalevalës dhe eposit popullor... Lennrot nuk e ndoqi traditën popullore, por e theu atë, ai shkeli ligjet dhe normat folklorike dhe ia nënshtroi eposin popullor normave dhe kërkesave letrare. të kohës së tij”, ka shkruar V.Ya. Propp.
Në fakt, ai kishte të drejtë, por këndvështrimi i tij nuk hynte fare në kuadrin e udhëzimeve zyrtare. Raporti nuk u zhvillua. Artikulli u botua vetëm në 1976.
Aktualisht, pikëpamja e Kalevala si një "poemë epike nga Elias Lennrot" më në fund ka zënë vend. (Ashtu si Iliada dhe Odisea janë "poemat epike të Homerit").
Vetë fjala "Kalevala" do të thotë "toka e Kalevas". Kaleva është një lloj paraardhësi mitik, prandaj personazhet kryesore të eposit janë pasardhësit e tij. Kaleva njihet kryesisht në traditën e poezisë popullore të finlandezëve, karelianëve dhe estonezëve si një personazh që ka jetuar shumë kohë më parë. Kujtimi i tij mbeti në formën e objekteve të ndryshme të jashtëzakonshme (gurë të mëdhenj, shkëmbinj, gropa; në qiell është Sirius - ylli i Kaleva, yjësia e Orionit - shpata e Kaleva). Zarnitsy janë dritat e Kalevas.
Kuptimi kryesor i fjalës "kaleva" është "gjigant", i fuqishëm, i ngurtësuar, i madh. "Kalevan kansa" e poemës së Lennroth - "populli i Kaleva" (kjo shprehje nuk ka korrespondencë në traditën popullore, është krijim i vetë Lennroth). Toka e Kalevas është Kalevala. Vetë emri "Kalevala", megjithëse nuk gjendet në traditën poetike popullore (koncepti "vend" në folklor zakonisht përcillet me konceptet "anën e dashur" ose "tokën e huaj") ekziston ende në gjuhë. Në këngët e dasmës, Kalevala quhet shtëpi, feudali.
Në një mënyrë apo tjetër, Kalevala në epikën e Lennroth-it është një vend mitik ku zhvillohen ngjarjet kryesore të poemës dhe që përfaqësohet nga personazhet kryesore të saj - Ilmarinen, Lemminkäinen, Kullervo dhe, mbi të gjitha, Väinämöinen.
Personazhi qendror i Kalevala është plaku dhe i urti Väinämöinen. Ky është një hero kulturor, një banor i Oqeanit Botëror parësor. Ai merr pjesë në krijimin e botës së bashku me demiurgun - në fund të fundit, ishte Väinämöinen ai që krijoi shkëmbinj dhe shkëmbinj nënujorë, gërmoi gropa peshku, prodhoi zjarr nga barku i një peshku të zjarrtë (salmon) dhe bëri rrjetën e parë të peshkimit. Në disa mite, Väinämöinen krijoi gjithashtu peshkun e zjarrit: kjo ndodhi kur një peshk i caktuar gëlltiti shkëndijën që kishte gdhendur. Prandaj, salmoni ka mish të kuq. Në fakt, rrjeta e parë e peshkimit në botë, Väinämöinen, duhej shpikur pikërisht për të kapur një hajdut salmon dhe për të hequr nga barku i tij shkëndijën e gëlltitur të zjarrit primordial.
Disa rune thonë se Väinämöinen nxjerr zjarrin nga dora e tij së bashku me aleatin dhe rivalin e tij kryesor (ndonjëherë vëllain) Ilmarinen. Ata po e bëjnë këtë në qiellin e tetë të kupës qiellore me nëntë shtresa.
Ideja e botëve me shumë shtresa - veçanërisht e sipërme dhe e poshtme - lidhet me praktikat shamanike të udhëtimit nëpër hapësirat e huaja, vendbanimin e perëndive, shpirtrave, demonëve, paraardhësve. Më shpesh, finlandezët kanë një qiell me tre shtresa, ndonjëherë me shtatë shtresa; në runen e cituar është nëntështresore.
Pra, Väinämöinen rrëzoi një shkëndijë, por ajo rrëshqiti nga shtresa e sipërme e qiellit dhe ra përmes oxhakut në tokë, në djepin e foshnjës, duke kënduar gjoksin e nënës. Duke shpëtuar jetën e saj, gruaja e kthen shkëndijën në një top dhe e ul atë në Tuonela - në lumin që rrjedh nëpër mbretërinë e të vdekurve. Lumi zien, dallgët e tij ngrihen mbi bredh dhe pastaj shkëndija gëlltitet nga peshku.
Ndërkaq, zjarri është ndezur në tokë me forcë dhe kryesor, dhe vetëm pas “hambarit të Ahtit” (në det) nuk ka zjarr.
Një gjarpër notoi në det, i lindur nga pështyma e shtrigës Syuetar. Ky gjarpër u kap dhe u dogj, dhe hiri i mbetur pas procedurës u mboll në tokë. Liri u rrit nga hiri, fijet u bënë nga liri dhe Väinämöinen thuri një rrjetë peshkimi nga fijet dhe i hodhi në det. Kështu ai kapi peshkun e zjarrtë, i cili mbante një shkëndijë në bark. Nga rruga, Väinämöinen duhej të përdorte dorashka bakri të marra në Pohöle, përndryshe peshku do ta digjte.
Në këtë legjendë, zjarri i zbutur, shtëpiak i kundërvihet elementit të zjarrtë. Një zjarr i ndezur në tokë është vdekjeprurës për njerëzit. Por shkëndija e marrë nga Väinämöinen është një çështje tjetër: heroi i tij kulturor zbut, zbut, zbut, për të cilin ai e vendos në një djep dhe e rrit sikur të ishte një foshnjë.
Si “zbutës” i një zjarri të vogël nga e njëjta Pohjola, mbërrin “vajza e akullit të të ftohtit”. Redukton fuqinë e zjarrit, e mban atë në kontroll. Dhe për trajtimin e djegieve, hyjnitë u dërgojnë njerëzve një bletë me mjaltin e saj shërues.
Një tjetër vepër e Väinämöinen, një hero kulturor, është krijimi i varkës së parë. Duke zgjedhur një pemë për ndërtim, ai i kërkon lisit pëlqimin: a dëshiron të bëhet skeleti i një anijeje të ardhshme? Oak nuk e ka problem, por me një kusht: Väinämöinen do të ndërtojë një varkë luftarake prej saj dhe do të shtrihet vullnetarisht në sajën e heroit. Por puna e Väinämöinen ngeci: atij i mungonin tre fjalë magjike për të përfunduar procesin.
Väinämöinen duhej të shkonte në jetën e përtejme për "mjetin" e nevojshëm. Rruga atje është e vështirë: duhet të ecësh përgjatë teheve të sëpatave dhe shpatave, përgjatë pikave të gjilpërave.
Atje, në jetën e përtejme, një gjigant i caktuar Vipunen po fle si një gjumë i vdekur. Është një gjigant i lashtë i kohërave primitive që kujton një mijë magji. Sidoqoftë, vështirësia kryesore qëndron në faktin se ai vdiq shumë kohë më parë, një verr u rrit në mjekrën e tij, pemët e pishave dolën nga dhëmbët e tij. Nuk është e lehtë të marrësh një konsultë të kuptueshme nga një krijesë e tillë, por Väinämöinen gjen një rrugëdalje: ai hyn në barkun e Vipunen. Por edhe atje ai nuk mund të marrë njohuritë sekrete që zotëron gjigandi i vdekur. Pastaj Väinämöinen ngre një kovaç pikërisht në barkun e gjigantit. Në këtë farkë, ai farkëton një shtyllë hekuri dhe plagos të brendshmet e Vipunen. Väinämöinen i gjashtë shpërthen nofullat e gjigantit dhe noton në një varkë për tre ditë nëpër venat e përbindëshit.
Një sjellje e tillë, siç thonë ata, do të zgjonte të vdekurit. Pra, në fakt, ndodhi. Duke përjetuar mundime të tmerrshme, Vipunen më në fund u zgjua dhe, për të hequr qafe heroin kulturor, i dha atij të gjitha njohuritë e nevojshme.
Tani gjëja kryesore është të largoheni me siguri nga mbretëria e të vdekurve, e cila ruhet me vigjilencë nga roja - vajza e Tuoni. Por Väinämöinen tani është plot me mençuri të lashtë, ai kthehet në një gjarpër dhe u shmanget rojeve.
Por vështirësitë në ndërtimin e një varke luftarake nga lisi (nganjëherë, nga rruga, kjo është Pema Botërore, dhe jo vetëm një lis) nuk mbarojnë këtu. Ndërsa nxirrte varkën jashtë, Väinämöinen plagosi gjurin e tij, pasi Hiisi ktheu sëpatën kundër zotërisë. Për të parandaluar rrjedhjen e gjakut nga plaga, Väinämöinen mallkoi gjithçka që rrjedh - të gjitha ujërat, të gjithë lumenjtë dhe përrenjtë. Pastaj iu drejtua hekurit dhe i kujtoi se kur e nxorrën nga këneta në formë xehe, nuk ishte aspak aq madhështore dhe arrogante të plagosësh njerëzit.
Sipas ideve arkaike, për të eliminuar një fatkeqësi, duhet të tregohet se nga ka ardhur fare. Prandaj, Väinämöinen shpenzon shumë kohë duke i treguar hekurit historinë e origjinës së tij. Në të njëjtën kohë, ai i thotë hekurit se janë të afërm: si njeriu, edhe hekuri është fëmijë i Nënës Tokës.
Pasi qetësoi sëpatën dhe ndaloi gjakun, Väinämöinen shkoi të kërkonte shëruesin, por ai nuk e gjeti as në botën e poshtme dhe as në mes. Vetëm në parajsë u gjet një plakë që shëroi plagën me mjaltin e një blete të mrekullueshme. (Meqë ra fjala, menjëherë pas këtij dëmtimi, Väinämöinen notoi në ujërat e Oqeanit Botëror origjinal, duke mbajtur gjurin e lënduar kur zogu-demiurg, një rosë, vuri vezën e tij mbi këtë gju. u gjend në oqean edhe para krijimi i botës, dhe në të njëjtën kohë si një hero kulturor. Dhe pastaj ai vepron edhe si një personazh epik. Dhe ky është një dhe i njëjti Väinämöinen!)
Një tjetër vepër e madhe e Väinämöinen, një hero kulturor, ishte krijimi i instrumentit muzikor "kantele".
Ndodhi kështu.
Siç kujtojmë, varka e Väinämöinen e konsideronte veten një anije luftarake, por krijuesi nuk e përdori atë për ndonjë vepër të lavdishme. Dhe roku u ankua me zë të lartë për këtë rrethanë.
Për ta qetësuar atë, heroi pajisi një skuadër me vozitje dhe i dërgoi në det për të kërkuar aventura. Por varka u mbërthye në kreshtën e një pike të madhe.
Duke lëshuar "fëmijën e trurit" të tij, Väinämöinen preu përbindëshin me shpatë dhe krijoi një instrument muzikor me tela nga kreshta e pikut, e cila u quajt "kantele". Për telat i morën flokët Hiishit.
Kantele luan një rol të madh në kulturën epike dhe finlandeze, dhe versione të ndryshme tregojnë për origjinën e saj. Ndonjëherë farkëtari Ilmarinen është krijuesi i kantelës. Në çdo rast, ky është një instrument magjik, dhe të këndosh në muzikën e tij ka një kuptim magjik, këto janë magji shamanike.
Kjo është arsyeja pse rivali i Väinämöinen - Eukahinen i ri - po dështon. Të luajturit e tij në kantele nuk sjell kënaqësi. Por kur vetë Väinämöinen merret me biznesin, gjithçka përreth transformohet: kafshët dhe zogjtë, zonja e pyllit dhe zonja e ujit - të gjithë janë të magjepsur nga kjo muzikë. Pa këndimin e Väinämöinen, gëzimi largohet nga bota, bagëtia pushon së "frytëzuari dhe shumohet".
Në disa legjenda ka një sqarim shtesë, "romantik": fakti është se Väinämöinen e ndoqi vajzën e detit Vellamo në varkë dhe ai gjithashtu krijoi një instrument muzikor për ta joshur atë nga uji. Por vajza kokëfortë doli të ishte e vetmja krijesë në tokë që mbeti indiferente ndaj këngës dhe muzikës kantele të Väinämöinen.
Në përgjithësi, e bukura Vellamo - vajza e perëndisë së detit Ahti - kishte arsye për të mos i besuar Väinämöinen. Väinämöinen dikur kapi një peshk të mrekullueshëm salmon. Ai u mrekullua me pamjen e saj të bukur dhe menjëherë vendosi të gatuante vetë për darkë. Por është e pamundur të thesësh një pre të tillë me asgjë, kështu që Väinämöinen i kërkoi Zotit Ukko një thikë të artë. Ndërkohë që gjyqi po vazhdon, salmoni është kthyer në një sirenë të bukur Vellamo. Ajo u hodh në valë dhe i dërgoi një qortim të hidhur peshkatarit: ajo donte të mos hahej, ajo ra në dashuri me Väinämöinen dhe do të martohej me të, por tani gjithçka ka marrë fund. Pas kësaj, Vellamo u largua dhe Väinämöinen e kërkoi atë për një kohë të gjatë dhe më kot. Në fakt, duke u përpjekur ta tërhiqte atë nga thellësia e detit me një grabujë të veçantë, ai krijoi shumë gropa nënujore, dhe në të njëjtën kohë krijoi shkëmbinj nënujorë dhe cekëta ...
Në një rune tjetër, ku Ilmarinen është krijuesi i kantelës, theksohet edhe më qartë thelbi magjik i këtij instrumenti. Muzika është thelbësore për udhëtimin shamanik nëpër të tre botët.
Siç e kujtojmë, strumbullari që lidh të tre botët është Pema Botërore. Dhe pastaj një ditë farkëtari Ilmarinen vjen te një pemë lisi, e cila është një nga mishërimet e Pemës Botërore, dhe dëshiron ta presë për të bërë një kantele. Por lisi nuk është gati për t'u prerë: një gjarpër i zi shtrihet në rrënjët e tij, një shkaba ulet në degë (bota e sipërme dhe e poshtme janë të pafavorshme për njeriun). Lejohet të fillojë punën vetëm pasi fotografia të ndryshojë, dhe botët e botës tjetër janë bërë mbështetëse: një qyqe e artë po thërret në degë, një vajzë e bukur po fle në rrënjë. Tani pema është e përshtatshme për t'u bërë një material për kantele - një udhëzues për botë të ndryshme.
Luajtja e kantelës së Väinämöinen doli të ishte aq tërheqëse për krijesat e botës tokësore, saqë edhe Dielli dhe Hëna u dëgjuan dhe zbritën nga parajsa në majën e pishës.
Kjo nuk duhej bërë - ata u kapën menjëherë nga Louhi, zonja e keqe e Pohjolës. Ajo e fshehu Hënën në një gur të larmishëm dhe Diellin në një shkëmb prej çeliku dhe i vulosi me një magji.
Errësira ra në botë, buka pushoi së rrituri, bagëtia nuk u riprodhua, edhe perëndia Ukko u ul në errësirë.
Pastaj njerëzit iu drejtuan kovaçit me një kërkesë për të farkëtuar ndriçues të rinj. Ilmarinen filloi biznesin dhe bëri një muaj nga argjendi dhe një diell nga ari. Ai i vari këto ndriçues artificialë në majat e pemëve - pisha dhe bredha - por nuk kishte kuptim.
Njerëzit nuk e dinin se kush ishte fajtori për zhdukjen e Diellit dhe Hënës dhe ku ishin fshehur tani. Väinämöinen e kuptoi këtë: patate të skuqura të drurit të alderit fallxhorë e drejtuan patjetër nga Pohjola. Nuk ka asgjë për të bërë - ne duhet të shkojmë.
Väinämöinen shkoi te porta e Pohjolës dhe pranë lumit që ndante botën e të gjallëve nga bota e të vdekurve, u bërtiti rojeve të Pohjolës që t'i jepnin një varkë. Megjithatë, ata u përgjigjën se nuk kishin një varkë falas. Väinämöinen duhej të shndërrohej në një pike dhe të notonte përtej përroit. Në bregun përballë, ai përballoi një betejë me djemtë e Pohjolës (banorë të botës së përtejme).
Më në fund ai arriti në ishull, ku yjet e vjedhura ishin fshehur nën një thupër në një shkëmb të veçantë. Me shpatën e tij, Väinämöinen vizatoi shenja magjike në re, pas së cilës shkëmbi u nda, dolën gjarpërinjtë, të cilët u vranë nga heroi.
Gjëja kryesore mbeti - hapja e bravave, dhe Väinämöinen nuk kishte asnjë çelës ose magji të përshtatshme. Kështu ai iu drejtua farkëtarit Ilmarinen dhe i kërkoi të falsifikonte çelësat kryesorë.
Ndërsa farkëtari po trokiste me një çekiç, gruaja e moshuar Louhi dyshoi për keqdashje dhe fluturoi në maskën e një skifteri për të parë se çfarë ishte kaq interesante për Ilmarinen. Ai i tha skifterit se po i farkëtonte një jakë Louhi-t - donte, thonë ata, ta lidhte me zinxhir në këmbët e shkëmbit. Zonja e Pohjolës u tremb aq shumë sa ia ktheu vullnetarisht njerëzve Diellin dhe Hënën.
Mitet kozmogonike të popujve të tjerë fino-ugikë bëjnë të mundur që kësaj legjende t'i jepet një interpretim paksa i ndryshëm. Në disa raste, zonja e botës së krimit nuk vepron si hajduti i ndriçuesve, por si pronari i tyre i parë. Në fund të fundit, Dielli dhe Hëna fillimisht qëndruan në fund të Oqeanit Botëror, në nëntokën, ku ra veza e mrekullueshme. Nga atje, ndriçuesit minohen nga një zog magjik dhe një hero-farkëtar.
Është interesante të theksohet se Ilmarinen nuk është në gjendje të krijojë një diell dhe hënë të re. Pse? Në fund të fundit, farkëtari merr pjesë në krijimin e botës, ai dikur ishte "falsifikuesi i qiejve"!
Fakti është se deri në kohën e përshkruar në rune për kthimin e Diellit dhe Hënës nga Pohjola, epoka e krijimit kishte mbaruar. Heroi nuk mund të krijojë më asgjë të re, ai mund të punojë vetëm në zhvillimin e mirëqenies së njerëzimit, të krijojë përfitimet e kulturës - si një varkë, një rrjetë, një sëpatë, e kështu me radhë; por askush nuk mund të krijojë përsëri dritë.
Një tjetër gjë që Väinämöinen merr nga Pohjola (duke vënë rojet në gjumë me një lojë kantele) është mulliri i mrekullueshëm i sampos.
Mishërimi i ëndrrës së popullit
Sampo është një burim i bollëkut, një artikull magjik me një bazë të gjerë në traditën popullore. Imazhi i mullirit të mrekullive është mishërimi i ëndrrës së njerëzve për prosperitet dhe një jetë të rehatshme.
Është kurioze të theksohet se Elias Lennrot, duke përshkruar sampon në Kalevala e tij, nuk mbështetet në versionin më të përhapur të tregimit për sampon, por përkundrazi - në një të vetëm. Një përshkrim i vetëm me katër rreshta i një mulli sampo - një mulli treshe vetë-qumështi, me një mulli mielli në njërën anë, një mulli kripe në anën tjetër dhe një mulli parash në të tretën - u soll nga Karelia ruse në 1847, dhe mbledhësi i folklorit - këtë herë jo vetë Lennrot, por D.Europeus, - nuk tregoi as nga kush e mori fragmentin e vargut.
Në një mënyrë apo tjetër, Sampo - si shumë mallra të tjera kulturore - ndodhet fillimisht në Pohjola. Versionet më arkaike të komplotit tregojnë se si Väinämöinen dhe bashkëluftëtarët e tij po përpiqen të vjedhin një objekt të caktuar, "sampo", i cili përmban parimet e të gjitha llojeve të pasurisë dhe bollëkut. Mirëpo, zonja e Pohjolës i ndali këto prirje dhe e derdhi sampon në det. Kjo është arsyeja pse deti është kaq i pasur - dhe vetëm disa "fillime të bollëkut" që mbetën në sampo përfunduan në tokë. Megjithatë, edhe kjo sasi e vogël ishte e mjaftueshme për të filluar rritjen e pemëve, barishteve dhe drithërave në tokë.
Në tregimet e mëvonshme, sampoja është bërë nga një hero kulturor - më shpesh Väinämöinen - dhe vetëm me urdhër të zonjës Pohjola. Detyra është sa më e ndërlikuar. Sampo duhet të jetë prej materiali të papërfillshëm (ose joekzistent): nga një pendë e vetme mjellme, nga një copë boshti, nga "ana" e një leshi, nga qumështi i lopës, nga një kokërr elbi. Ndonjëherë këto artikuj gjithashtu duhet të priten në gjysmë. Si shpërblim, ai merr lejen për t'u martuar me vajzën e zonjës. Por heroi nuk dëshiron të jetojë në botën e krimit, ndaj rrëmben edhe vajzën e zonjës edhe sampon.
Megjithatë, nuk është aq e lehtë të shpëtosh nga plaka Louhi: ajo i përzë të arratisurit në det dhe Sampo vdes atje.
Është gjithashtu interesante se imazhi i sampos në "Kalevala" mori formë gradualisht, dhe në përshkrimin e mullirit të mrekullueshëm, Lennrot përdor të gjitha temat dhe motivet e versioneve popullore - edhe në rastet kur këto motive janë në ndonjë konflikt.
Veçantia e epikës kareliano-finlandeze
Më vete, studiues-folkloristët rusë studiuan zakonet dhe traditat e "laponëve rusë" në fillim të shekullit të njëzetë, por këto shënime kryesisht u referohen bestytnive dhe përrallave.
Veçantia e mitologjisë fino-ugike të paraqitur para lexuesit të përgjithshëm qëndron në faktin se teksti i saj kryesor - epika - u shkrua nga një person specifik dhe mban shenja jo vetëm të poezisë popullore, por edhe të krijimtarisë specifike personale. Nga ana tjetër, talenti i Elias Lennroth e bëri Kalevala pronë e gjithë njerëzimit, dhe mitologjia finlandeze - jo më domethënëse (ndryshe nga, të themi, e lashta) në historinë e kulturës artistike botërore - një nga më të famshmet.
UDC 291.33 (093) (045) D.V. Puzanov
MAGJIA METEOROLOGJIKE E POPUJVE FINO-UGORSK TË EVROPËS VERIORE DHE LINDORE NË SYTË E FQINJËVE TË TYRE (SIPAS MATERIALEVE TË BURIMEVE TË SHKRUARA TË SHEKUJVE X1-XIII) *
Artikulli i kushtohet rindërtimit të kompleksit të ideve të popujve të Evropës Lindore dhe Veriore për magjinë meteorologjike të fqinjëve të tyre fino-ugikë. Pamja e botës së popujve mesjetarë është rikrijuar në bazë të materialeve të burimeve të shkruara, të cilat, në pjesën më të madhe, ruanin mohimin e fuqisë së magjisë karakteristike të monoteizmit. Veprimet rituale të popujve fino-ugikë në to nuk ndahen nga magjia e bashkatdhetarëve të tyre. Idetë e njerëzve të thjeshtë manifestohen më qartë në sagat skandinave, autorët e të cilave besonin në magji. Sipas sagave, magjistarët fino-ugikë kanë një fuqi të veçantë, e cila manifestohet jo aq në karizmën natyrore të magjistarit, sa në aftësinë e tij. Sipas kronikave të Rusisë së Lashtë, idetë popullore rindërtohen hipotetikisht dhe vetëm kur krahasohen me informacionet e mëvonshme etnografike. Nuk është e mundur të përcaktohet nëse popullsia e lashtë ruse i perceptonte fino-ugrianët si më të aftë në magji sesa grupet e tjera etnike. Burimet e Livonia janë edhe më pak përfaqësuese të besimeve popullore. Në kronikat e rendit, ekziston një pikëpamje thjesht e krishterë që mohonte fuqinë e magjisë, duke përfshirë finlandishten. Në të njëjtën kohë, vetëm Kronika Livoniane ruan një përshkrim të hollësishëm, pothuajse racional të ritualeve të disa popujve fino-ugikë. Burimet arabe dëshmojnë për besimin e popujve të rajonit të Vollgës në aftësitë e veçanta të disa fiseve fino-ugike për të ndikuar në proceset natyrore. Në përgjithësi, materialet e studiuara na lejojnë të flasim për ndërthurjen e ideve dhe praktikave të ndryshme magjike etnike në territorin e të gjithë rajonit.
Fjalët kyçe: kronika livoniane, sagat skandinave, kronikat e vjetra ruse, Al-Garnati, magji, dukuri natyrore, "gjueti shtrigash".
Besimi në aftësinë e individëve për të ndikuar në fenomenet natyrore zë një vend të rëndësishëm në besimet fetare të shumë popujve të botës. Ceremonitë dhe ritualet magjike në mendjen tradicionale duhej të kryenin një funksion utilitar: të kontrollonin ndryshimet klimatike meteorologjike, të promovonin të korrat, të dëmtonin armiqtë, etj. Në të njëjtën kohë, magjia vetë e kishte origjinën në të menduarit irracional, besimin në praninë e objekte të prekshme dhe dukuri të vetive të mbinatyrshme.
Prandaj, veprimet e magjistarit duhej të kishin një qëllim racional, por në të njëjtën kohë të shkonin përtej kufijve të realitetit të përditshëm. Njerëzit me sjellje të pazakonta, si ata me aftësi të kufizuara mendore, kishin shumë gjasa të kishin fuqi të mbinatyrshme. Mirëpo, jo më pak e çuditshme dukej edhe sjellja e atyre që vepronin mbi bazën e një realiteti alternativ të përditshmërisë, e thënë ndryshe, kishin një pamje tjetër etnike të botës.
Pasqyrimi i aspekteve të ndryshme të veprimtarisë së kultit të një populli në tablonë e botës së një tjetri është një fenomen kompleks dhe i shumëanshëm. Natyrisht, magjia e huaj mund të kuptohej vetëm në sistemin e koncepteve dhe paragjykimeve që ekzistonin fillimisht te vëzhguesi. Prandaj, është jashtëzakonisht e rëndësishme të merret parasysh i njëjti fenomen nga këndvështrimi i kulturave të ndryshme. Kjo qasje do t'ju lejojë të mësoni më shumë për kulturën e transmetimit dhe për përkthyesin burim.
Në shekujt X1-XIII. në Evropën Veriore dhe Lindore, vendi ku fillimisht ishin banuar shumica e popujve fino-ugikë, u zhvilluan procese komplekse sociokulturore. Shoqatat fisnore u kthyen në shtete, pushteti i ri politik u interesua për përhapjen e kulteve monoteiste. Si rezultat, tabloja mbietnike e botës së feve abrahamike po krijohet gradualisht, me mohimin e saj themelor të politeizmit dhe magjisë pagane. Ishte një kohë kur shtresat e thjeshta të shoqërisë ruanin ende idetë tradicionale dhe një lloj “shpërthimi semiotik” po ndodhte mes elitës intelektuale, duke i detyruar të braktisnin ato të vërteta që dukeshin të vetëkuptueshme në ndërgjegjen publike deri vonë.
Hulumtimi u krye me mbështetjen financiare të një granti nga Fondacioni Rus i Shkencës. Projekti № 14-1803573 ""Fushat e joekzistentëve": burime të panjohura mbi historinë dhe kulturën e popujve fino-ugikë të Rusisë (kërkim, botim, popullarizimi)".
Popujt fino-ugikë zunë një pozitë të veçantë në këto procese. Vetëm hungarezët arritën të krijonin shtetin e tyre. Pjesa tjetër e popujve fino-ugikë ishin në kushte ekstreme klimatike dhe të politikës së jashtme që nuk favorizonin sociogjenezën dhe gjenezën politike. Prandaj, ata ruajtën sistemin fisnor dhe kulturën pagane më gjatë se fqinjët e tyre jugorë dhe përfaqësonin një lloj anomalie për ndjekësit e arsimuar të kulteve monoteiste, e cila nuk mund të mos ndikonte në veçoritë e perceptimit të magjisë fino-ugike.
Studiuesit kanë tërhequr prej kohësh vëmendjen për tiparet e përshkrimit të tij në burimet e shkruara të fqinjëve të tyre, duke vënë në dukje se në idetë e sllavëve dhe gjermanëve, fino-ugrianët ishin veçanërisht të aftë në magji. Popujt fino-ugikë, sipas disa studiuesve, mësuan magjinë nga gjermanët veriorë dhe sllavët lindorë. Përshkrime të praktikave shamanike u gjetën në burimet mesjetare të popujve që ndërvepruan me popujt fino-ugikë. Në të njëjtën kohë, jo të gjithë studiuesit ia atribuan këto praktika ndikimit fino-ugrik. Në përgjithësi, problemi i perceptimit të magjisë fino-ugike nga fqinjët u trajtua në kuadrin e studimit të botëkuptimit të përgjithshëm magjik të sllavëve ose gjermanëve. Për më tepër, çdo kombësi mesjetare u studiua veçmas. Nuk iu kushtua vëmendja e duhur dallimeve dhe ngjashmërive midis magjisë fino-ugike dhe magjisë së grupeve të tjera etnike në perceptimet e popujve mesjetarë. Idetë për ndikimin e magjisë fino-ugike në fenomenet natyrore mbeten të paeksploruara. Në të njëjtën kohë, besimi në aftësinë e individëve individualë për të ndikuar në natyrë zinte një vend të rëndësishëm në botëkuptimin e një shoqërie agrare.
Studimi i magjisë meteorologjike1 të popujve fino-ugikë në perceptimin e fqinjëve të tyre synon të sqarojë shumë aspekte teorike që lidhen me perceptimin e magjive të tjera etnike. Për më tepër, një punë e tillë do të zbulojë opsionet kryesore për interpretimin e magjisë fino-ugike që ekzistonte gjatë Mesjetës midis sllavëve, gjermanëve dhe popullsisë turke të rajonit të Vollgës. Një analizë krahasuese do të ndihmojë në rindërtimin e rrethanave dhe veçorive të ndërveprimit sociokulturor në zonën e kontakteve midis fino-ugrianëve, sllavëve, baltëve, gjermanëve dhe turqve.
Fiset fino-ugike në shekujt X1-XIII. jetonte në afërsi të qendrave të tilla të fuqishme kulturore dhe ushtarako-politike si Rusia, mbretëritë normane, Volga Bullgaria. Në shekullin XIII. territori i finlandezëve baltik u pushtua nga kryqtarët, duke formuar atje shtetet e tyre. Konceptet e magjisë fino-ugike u pasqyruan në burimet e Rusisë së Lashtë, vendet e Skandinavisë dhe Livonia. Gjuha e shkruar e Bullgarisë së Vollgës vështirë se ka mbijetuar, megjithatë, informacione të vlefshme për idetë e popujve të rajonit mesjetar të Vollgës gjenden në burimet arabe. Shumica e informacionit për ndikimin magjik të popujve fino-ugikë në proceset natyrore përmbahen në sagat skandinave. Kjo nuk është për t'u habitur: me origjinë si një krijim gojor epik, ata ruajtën një element të rëndësishëm folklorik dhe besimin në magji edhe pasi u prezantuan nga kleri në formën e një teksti të shkruar dhe në formën më të plotë, nga burimet në shqyrtim, pasqyrojnë. elemente të botëkuptimit të njerëzve të thjeshtë mesjetarë.
Sipas mendimit të normanëve, magjistarët finlandezë, ashtu si vendasit, ishin të lidhur me elementin e shiut dhe fenomenet shoqëruese të tij. Sipas Rrethit të Tokës, pas udhëtimit në Biarmia, djali i Halv-dan, Eric, mbërrin në Finnmork. Aty njerëzit e tij gjejnë në shtëpi një grua me bukuri të jashtëzakonshme. Emri i saj ishte Gunnhild, ajo ishte me origjinë nga Norvegjia veriore dhe në tokën Sami vajza mësoi magjinë "nga dy finlandezë". Bukurinë e norvegjezes e kishin vënë re edhe magjistarët që jetonin me të, secili prej tyre dëshironte të martohej me të, por të dy e kishin zili gruan për njëri-tjetrin, për këtë arsye nuk flinin mirë. Për të hequr qafe admiruesit e tij, Gunnhild fsheh vikingët në shtëpi dhe mbulon gjurmët e tyre. Pas kthimit nga gjuetia, finlandezët vihen në gjumë, të gjithë vendosin një çantë në kokë, pas së cilës normanët vrasin magjistarët. Norvegjezët i nxjerrin kufomat në rrugë, por ata pengohen të kthehen në anije nga një bubullimë e fortë që gjëmon gjatë gjithë natës, dhe vikingët arrijnë në anije vetëm në mëngjes.
1 Magjia meteorologjike është magjia, objekti imagjinar i së cilës është moti, klima, dukuritë natyrore. Sipas S. A. Tokarev, kjo lloj magjie ndryshon nga të tjerët në atë që objekti i saj "nuk mund të varet në asnjë mënyrë nga vullneti dhe veprimet e një personi". Me fjalë të tjera, magjia meteorologjike, në kuptimin e saj më të gjerë, mund të përfshijë çdo veprim magjik që synon mjedisin natyror të një personi. Vetë S. A. Tokarev, duke zbuluar thelbin e llojit të magjisë që ai veçoi, përmend si shembull përpjekjet për të ndikuar jo vetëm në fenomenet meteorologjike, por edhe kozmologjike (rënia e meteoritëve, eklipset e diellit).
Seriali HISTORI DHE FILOLOGJI
2016.Vëllimi 26, nr. 4
Kur Olav i Shenjtë shkon në një fushatë kundër finlandezëve, ata lënë shtëpitë e tyre dhe fshihen në pyll. Sidoqoftë, në pyll, finlandezët sulmojnë normanët. Norvegjezët shkojnë drejt anijeve me humbje të mëdha, por finlandezët përdorin magjinë për të shkaktuar një stuhi deti gjatë natës. Normanët u detyruan të lundrojnë kundër erës. Sipas Sakson Grammar, gjatë përballjes me Hadding, biarmat dërgojnë re dhe finlandez, i cili është në ushtrinë daneze, i shpërndan ato me ndihmën e një stuhie.
Një incident i ngjashëm ka ndodhur me Ragnar. Kur Biarmët mësuan se mbreti danez kishte lundruar për t'i pushtuar, ata shkaktuan re dhe stuhi që penguan danezët të zbarkonin dhe përkeqësuan mungesën e tyre ushqimore. Pastaj stuhia u qetësua dhe pushtuesit filluan të djegin nxehtësinë e fortë dhe të kositnin epideminë. Magjia e detyroi Ragnarin të shkonte për një dinak të turpshëm për një viking: ai imitoi një tërheqje dhe më pas sulmoi armikun.
Kronika e Eric pretendon se Karelianët notuan në Melar edhe në një stuhi të fortë dhe shkaktuan dëme të konsiderueshme për të tyren. Sipas Sagës së Sturlaug Ingolvson Punëtor, priftëresha e biarmistëve mbush errësirën e padepërtueshme gjatë betejës me Sturlaug. Kur bie priftëresha, toka “lëkundet si deti në stuhi”.
Sipas burimeve të shkruara skandinave, magjistarët finlandezë përdorin forcat e atmosferës kryesisht në magjinë e betejës. Lidhja midis shiut dhe stuhisë dhe betejës mund të gjurmohet në mitologjinë gjermanike jo vetëm në këtë aspekt. Kjo ide është përgjithësisht e përhapur në mesin e popujve të Euroazisë. Dihet se te indo-evropianët, perëndia e luftës ishte, si rregull, një bubullimë. Dhe kjo ide është karakteristike jo vetëm për mjedisin e popujve të kontinentit Euroaziatik. Stuhia dhe bubullima u personifikuan, për shembull, nga perëndia egjiptiane e luftës Set. Edhe në burimet thjesht të krishtera të Evropës mesjetare, lidhja midis dukurive atmosferike dhe betejave mund të gjurmohet në poetizimin e betejave ushtarake përmes përshkrimit të stuhive, shiut, breshërit, stuhisë. Në burimet skandinave, përshkrime të tilla janë ende gjysmë pagane3.
Sipas gjermanëve veriorë, magjistarët fino-ugikë janë të ngjashëm me normanët, jo vetëm nga një lidhje e fortë me fenomenet e atmosferës, por edhe nga metodat e neutralizimit të tyre. Një rrezik i veçantë, sipas normanëve, vinte nga sytë e një magjistari (ose shpirtrat e këqij). Është pasi Grettir e ka parë fantazmën në sy, jeta e heroit kthehet në një luftë të vetmuar dhe të ashpër për ekzistencë. Magjistari Stigandi u kap në një mënyrë interesante: Olav i dha ryshfet shërbëtores, e cila e vuri në gjumë magjistarin dhe më pas i hodhën një thes mbi kokë. Paraleliteti me mënyrën se si Gunnhild sillet me mësuesit e tij finlandezë është i qartë. Çfarë do të kishte ndodhur nëse studentja mosmirënjohëse nuk do të kishte marrë masa paraprake, tingëllon nga vetë buzët e saj: "Dhe nëse zemërohen, atëherë toka kthehet nën vështrimin e tyre dhe ata shohin diçka të gjallë, pastaj bie menjëherë i vdekur".
Nuk është për t'u habitur që finlandezët, sipas sagave, kundërshtojnë në mënyrë të ngjashme bartësit gjermano-veriorë të magjisë. Saxon Grammaticus përshkruan rastin e mëposhtëm. Kur Odin, i ofenduar nga tradhtia e gruas së tij, largohet nga vendi, një magjistar i fuqishëm me fuqi shkatërruese merr pushtetin. Magjistari e shpalli veten Odin. Megjithatë, karizma e tij nuk ishte e krahasueshme me atë të zotit me një sy. Dhe kur, pas vdekjes së gruas së tij, Odin u kthye në atdheun e tij, mashtruesi iku në Finlandë4. Atje ai u vra nga banorët vendas. Pas vdekjes, magjistari shkaktoi sëmundje në popullatë, kështu që dukej se ai po hakmerrej për vdekjen e tij. Për shkak të kësaj, ai u gërmua dhe u shty në shtyllë me një shtyllë. Kështu, për nga natyra e saj, magjia finlandeze, në mendjet e normanëve, nuk ndryshonte thelbësisht nga e tyre.
Këndvështrimi i A. A. Svanidze, sipas të cilit gjermanët e veriut i konsideronin finlandezët dhe bjarmët, “magjistarë dhe magjistarë, pa përjashtim (...) Të aftë në këto çështje, gjoja dinin të bënin që trungu i prerë të rritej së bashku; një person mund të shndërrohej në një det, i cili filloi të shtypte njerëzit, dhe një tjetër në një dragua. Burimet e referuara nga studiuesi tregojnë vetëm praninë e magjistarëve të fuqishëm në mjedisin fino-ugrik. Në disa vepra, finlandezët dhe biarma, duke u gjendur në një situatë të vështirë, jo vetëm që nuk përdorin magjinë, por edhe ata vetë mund të bëhen viktima të saj.
2 Ndoshta popullsia e bregut të Detit të Bardhë.
3 Stuhia personifikon betejën në shumë banesa skandinave, të cilat nga ana e tyre janë plot simbolika pagane. Lidhja e elementit ajër-ujë me betejat manifestohet veçanërisht qartë në Këngën e Valkyries.
4 Si përkthehet ndonjëherë toponimi “Pheoma”. Megjithatë, opsione të tjera përkthimi janë gjithashtu të mundshme (Funen Island).
Në disa raste, magjia e gjermanëve veriorë, ose karizma e sundimtarit, rezulton të jetë më e fortë se magjia finlandeze. Gjatë përballjes me Shën Olavin e përshkruar më sipër, finlandezët shkaktojnë një stuhi në det. Por falë fatit të liderit, norvegjezët arrijnë të lundrojnë me sukses kundër erës. Në përballjen mes Olav Shenjtit dhe magjistarit të fuqishëm Bond Raud Mighty, fati i thjeshtë i mbretit nuk mjafton më. Një stuhi e fortë nuk e lejon sundimtarin të ankorohet në fjord Salfti dhe vetëm me ndihmën e peshkopit dhe ritualeve të veçanta fetare të krishterët arrijnë të zbresin në tokë. Sidoqoftë, lufta midis Olav-it dhe Raud-it, e mbështetur nga skandinavët dhe finlandezët të përkushtuar ndaj besimit të vjetër, me përdorimin aktiv të forcave të mbinatyrshme nga të dyja anët, ndoshta personifikoi luftën midis krishterimit dhe paganizmit në Norvegji në tërësi. Ka lajme kur një hero karizmatik me ndihmën e armëve ushtarake i reziston magjisë së biarmit.
Në të njëjtën kohë, magjistarët finlandezë (Sámi), me sa duket, konsideroheshin me të vërtetë nga normanët më të aftët, të cilët bënin gjëra të jashtëzakonshme. Kur Olav i Shenjtë e detyroi Eyvindin të pagëzohej, ai refuzoi edhe pas torturave të tmerrshme, sepse ai ishte "një shpirt i ringjallur në trupin e njeriut falë magjisë së finlandezëve" 5. Kur mbretit Halfdan i Zi u zhduk ushqimi nga tryezat gjatë një feste kushtuar yule, magjistari finlandez u akuzua për këtë. Magjistari i kapur filloi të thërriste për ndihmë djalin e mbretit, Harald, i cili në fund e ndihmoi finlandezin të arratisej. Një ditë magjistari i tha trashëgimtarit: “Babai yt është ofenduar shumë që i mora pak ushqim dimrin e kaluar. Por unë do t'ju kompensoj me një lajm të mirë. Babai juaj tani ka vdekur dhe ju duhet të shkoni në shtëpi." Halfdan vdiq në rrethana shumë të pazakonta. Pas një festimi tjetër yul, mbreti kaloi me kalë nëpër liqen. Por dielli përmbyti akullin - dhe Halfdan i Zi u mbyt. A ishte kjo, në mendjet e normanëve, hakmarrja e magjistarit finlandez?
Farkëtari mitologjik i gjermanëve, Völund, i cili ishte "njeriu më i aftë midis të gjithë njerëzve", quhet djali i mbretit finlandez tek Plaku Edda. Nidud, zoti i Nyars, e kapi heroin ndërsa flinte, e akuzoi padrejtësisht për vjedhje, i preu tendinat nën gjunjë dhe e burgosi në ishull. Sidoqoftë, Völund u largua nga robëria e tij, duke u ngritur si zog, gjë që lejon të dyshohet se ky farkëtar ka aftësi magjike.
Nëse kërkojmë dallime në idetë e skandinavëve për magjistarët e tyre dhe fino-ugikë, atëherë, me sa duket, në magjinë normane komponenti i saj fetar manifestohet më qartë. Nuk ka raporte në burime për konvertimin e fino-ugrianëve në perëndi dhe shpirtra gjatë magjisë, por kjo është tipike për gjermanët veriorë. Për shembull: Skald Egil, mallkon mbretin Eirik dhe gruan e tij Grunhild duke magjepsur shpirtrat e Norvegjisë; Jarl Hakon sakrifikon djalin e tij shpirtrave të këqij atmosferikë dhe në këtë mënyrë kërkon pjesëmarrjen e tyre të drejtpërdrejtë në betejën me Yomsvikin-gami. Ndryshime të tilla janë ndoshta për shkak të faktit se normanët ishin më të njohur me pamjen e tyre fetare të botës sesa atë fino-ugrik. Megjithatë, nëse mitet për mësimin finlandez të magjisë skandinave kanë një bazë të vërtetë historike6, atëherë mospërputhja mund të shpjegohet në një mënyrë tjetër. Gjermanët e veriut ishin të interesuar kryesisht për anën praktike të magjisë finlandeze, dhe jo për interpretimin e saj fetar. Prandaj, magjia finlandeze është e fuqishme, por në shumë mënyra i ngjan një zanati. Bartësit e saj janë të njëjtët mjeshtër virtuozë në fushën e tyre, si farkëtari mitik Völund, por aftësitë e tyre mund të mësohen.
Në këtë kontekst, është interesant t'i referohemi motivit të ujqërve të magjistarëve në sagat skandinave. A. A. Svanidze krahason besimin në aftësinë e një magjistari për t'u kthyer në një kafshë me veshjen gjatë ritualeve shamanike, duke vënë në dukje: "duke bërë krahë për veten e tij, ai mund të shndërrohej në një zog" dhe Velund. Kjo lidhje me shamanizmin është gjithashtu interesante sepse shndërrimi i një magjistari në një kafshë përmendet shpesh në lidhje me veprimin e magjisë finlandeze dhe biarmiane, domethënë magjinë e lidhur drejtpërdrejt me praktikat shamaniste.
Kështu, në pikëpamjen e normanëve, magjistarët finlandezë nuk ndryshonin thelbësisht nga magjistarët gjermano-veriorë për sa i përket natyrës së magjisë së tyre. Ashtu si magjistarët normanë, magjistarët fino-ugikë
5 Prindërit e Eyvindit ishin steril dhe e magjepsën atë.
6 Në mitologjinë e gjermano-veriorëve, studiuesit kanë gjetur prej kohësh elemente të qarta të shamanizmit. Përpjekja e O. V. Kutarev për ta paraqitur shamanizmin si fenë primitive të proto-indo-evropianëve nuk është bindëse. Fakti që zbulimi edhe i fenomeneve shamanike të mbijetuara në mitologjinë e indo-evropianëve të tjerë është një problem serioz sugjeron se praktikat magjike fino-ugike mund të ndikojnë vërtet seriozisht në kulturën e skandinavëve.
Seriali HISTORI DHE FILOLOGJI
2016.Vëllimi 26, nr. 4
u lidhën me dukuritë atmosferike dhe i përdorën në magjinë e betejës. Magjistarët finlandezë, megjithatë, konsideroheshin më të aftë. Për më tepër, arti i tyre shpesh manifestohej jo aq në karizmën e magjisë sa në aftësi, gjë që e afron magjinë finlandeze më pranë zanatit. Për më tepër, magjistari finlandez nuk doli gjithmonë të ishte në maksimumin e tij. Rezultati i konfrontimit midis magjisë finlandeze dhe skandinave, apo magjisë dhe karizmës, varej kryesisht nga individët e përfshirë në konflikt.
Nëse në traditën skandinave, përkundër faktit se murgjit ishin shpesh skribët e sagave, një interpretim i zakonshëm popullor i magjisë fino-ugike ruhej ende, atëherë kjo nuk mund të thuhet për burime të tjera të Mesjetës. Në kronikat e lashta ruse, për shembull, pasqyrohet një pikëpamje thjesht e krishterë e magjisë. Prandaj, këtu nuk shprehet qartë as ana rituale dhe as ana etnike e ndikimit magjik në natyrë.
Studiuesit, megjithatë, kanë kërkuar prej kohësh për aludime indirekte për pjesëmarrjen e fino-ugrianëve në ritualet e lashta pagane ruse. Në historiografinë para-revolucionare, kishte një tendencë për t'i atribuar të gjitha referencat për veprimtarinë e Magëve të Rusisë Veriore ndaj ndikimit fino-ugrik. Sidoqoftë, gama e fenomeneve të përshkruara në kronikat, të interpretuara nga studiuesit si magji fino-ugike, është ulur ndjeshëm sot. Për më tepër, gjithnjë e më shumë skepticizëm shfaqet për mundësinë e përcaktimit të përkatësisë etnike të magjistarëve, duke përdorur mesazhet e pakta të kronikës.
Nëse paqartësia e mesazheve të kronikës e ndërlikon detyrën e përcaktimit të mjedisit etnik në të cilin veprojnë magjistarët, atëherë rindërtimi i qëndrimit të popullsisë së lashtë ruse ndaj magjistarëve fino-ugikë bëhet plotësisht i pamundur. Natyrisht, shkruesi nuk e ndan magjinë fino-ugike nga ajo sllave, duke e konsideruar atë edhe fryt të mësimit të djallit. Në letërsinë skandinave, nëse një magjistar rezulton të jetë finlandez, vëmendja e lexuesit përqendrohet në këtë. Nuk ka një gjë të tillë në traditën e librit të vjetër rus. Sidoqoftë, ekziston një rast kur kronika informon për Novgorodianët që shkojnë "në chud" për të treguar fat. Dhe ky rast është plot me detaje të rëndësishme.
Pra, Novgorodiani erdhi te magjistari Chud, i cili, duke gjykuar nga përshkrimi i veprimeve të tij në analet, ishte një shaman. Magjistari, sipas zakonit të tij, filloi të kryente ritualet e nevojshme për të thirrur "demonët" në shtëpi. Megjithatë, gjatë ceremonisë, magjistari ra në habi. Duke pasur oklemovshis, magjistari i thotë Novgorodianit se diçka që është mbi Novgorodian e pengoi atë të krijonte një lidhje me shpirtrat. Novgorodiani kuptoi se çfarë ishte në rrezik, hoqi kryqin e gjoksit dhe e la jashtë shtëpisë. Pas kësaj, "seanca" ishte e suksesshme: demonët filluan të tundin ose hedhin magjistarin dhe i thanë Novgorodianit për atë që kishte ardhur. Por kjo nuk e shteroi kureshtjen e Novgorodianit. Ai e pyeti çudinin pse perënditë e tij kishin frikë nga kryqi. Ai u përgjigj se kjo është një shenjë e zotit qiellor, para të cilit shpirtrat e shamanit kanë frikë. Atëherë Novgorodiani kërkoi t'i tregonte magjistarit në mënyrë më të detajuar për perënditë e tij. Doli që çudi adhuron shpirtra të zinj, me krahë dhe bisht që jetojnë në humnerë. Ata ngjiten në parajsë për të dëgjuar perënditë e Novgorodianit, domethënë engjëjt. Kur një Novgorodian vdes, shpirti i tij shkon në parajsë, te perënditë e tij dhe shpirti i një çudi shkon nën tokë te shpirti i tij.
NË. Klyuchevsky e interpretoi historinë e magjistarit në një vepër etnike: ndarja e perëndive në "e sipërme" dhe "të poshtme" është rezultat i kontakteve aktive të sllavëve me popullsinë fino-ugike dhe një lloj feje finlandeze-sllavo-kristiane. kompromis. Pas adoptimit të Krishterimit, sipas V.O. Klyuchevsky, perënditë finlandeze, në pikëpamjen e sllavëve, morën pozicionin e demonëve, dhe sllavët - engjëjt. Kështu, studiuesi përpiqet të shpjegojë pse kronisti nuk bën dallimin midis magjisë finlandeze dhe sllave. Të përfshirë në "kultin ruso-kristian", perënditë finlandeze "u rusifikuara, humbën karakterin e tyre të huaj finlandez në sytë e Rusisë".
Nga pikëpamja e shkencës moderne, përfundime të tilla duken naive. Nuk ka gjasa që imazhi i karikaturuar i perëndive Chud të ketë ardhur vërtet nga buzët e një shamani. Etno-dualizmi i përshkruar nga V.O.Klyuchevsky nuk gjen asnjë konfirmim as në burimet e shkruara, as në folklorin e popujve sllavë dhe fino-ugikë.
Nga teksti i kronikës është shumë e qartë se Zoti qiellor është Jezu Krishti (shenja e tij është kryqi), dhe perënditë e Novgorodianit të krishterë janë engjëjt, të cilët, për shkak të injorancës së paganëve, ngatërrohen me perënditë qiellore. Kronisti ekspozon si demonë perënditë që u shërbenin dijetarët. Duke rënë dakord me përfundimin e magjistarit se chud (ose më saktë të gjithë paganët) shkojnë te perënditë e tyre në humnerë, dhe Novgorodianët në të tyret - në parajsë, skribi shkruan se kjo është kështu: mëkatarët shkojnë në ferr, dhe të drejtët arrijnë në parajsë me engjëjt. Më pas vjen argumenti se demonët, duke qenë të pabesë në ëndërr ose në një obsesion, i mësojnë ata të jenë magji. Pastaj jepen shembuj të veprimtarisë së Magëve,
nga shkrimet bizantine. Në përgjithësi, historia për fushatën e Novgorodianit në Chud ndjek diskutimin për dobësinë dhe pafuqinë e demonëve, duke bërë të keqen me lejen e Zotit, por duke mos ditur asgjë.
Historia e magjistarit Chud për perënditë qiellore dhe nëntokësore, siç përcaktohet nga V.V. dhe S.V. Milkov, ka paralele në literaturën apokrife. Pavarësisht ndikimit të dukshëm të ideologjisë së krishterë në transmetimin e monologut të magjistarit, ai mund të bazohet në një histori reale që doli nga një mjedis i dyfishtë. Edhe E.V. Anichkov vuri re se mpirja e magjistarit i ngjan një gjendjeje të ngjashme të shamanëve pas kërcimit. V. Ya. Petrukhin gjeti paralele që janë më afër tekstit të mesazhit të kronikës. Udhëtar francez i shekullit të 17-të. Renyar përshkroi ritualin e një shamani Sami, i cili (si magjistari i kronikës) ra dhe u mpi. Shamani qëndroi në ekstazë për një çerek ore, pas së cilës ai pranoi se nuk kishte arritur të nënshtronte shpirtin, pasi "një i huaj është një magjistar më i madh se një shaman ...". Sipas studiuesit, kronika përmban "përshkrimin më të vjetër të kamlaniya". Ndryshe nga V.O. Klyuchevsky, V. Ya. Petrukhin beson se shkruesi paraqiti si demonë jo perënditë finlandeze, por shpirtrat e këqij nëntokësor, të cilët shaman u përpoq t'i nënshtronte.
Lidhja midis ritualeve të magjistarit Chud dhe praktikave shamanike është vërtet e qartë. OV Kutarev madje e përdori këtë komplot për të vërtetuar tezën e tij, sipas së cilës feja e proto-indoevropianëve ishte shamanizmi. Sidoqoftë, studiuesi ishte jashtëzakonisht i pavëmendshëm me burimin: në fund të fundit, magjistari nga toka Chud nuk ishte aspak një indo-evropian. Një përshkrim i hollësishëm, i paparë i veprimeve magjike që mbijetuan në mjedisin popullor dhe përfunduan në kronikë, përkundrazi, dëshmon se veprimet e shamanit ishin të pazakonta për vetëdijen magjike të popullsisë së lashtë ruse.
Sidoqoftë, magjia Chud dhe magjia sllave, sipas mendimit të rusëve, ende iu bindën parimeve të përgjithshme. Siç vëren V. Ya. Petrukhin, Novgorodian heq "kryqin - kështu bënte zakonisht populli rus në tregimin e fatit". Në bazë të mesazhit të studiuar, mund të thuhet gjithashtu se popullsia e thjeshtë sllave e Rusisë së Lashtë, si skandinavët, nuk ishte kundër përdorimit të magjisë finlandeze. Qytetari i Novgorodit, megjithatë, ishte i interesuar jo vetëm për anën e jashtme të magjisë së dikujt tjetër, por edhe për themelet e saj fetare. Megjithatë, ne nuk kemi se si të themi me siguri nëse ka pasur vërtet një bisedë teologjike midis një sllavi dhe një shamani, apo nëse ishte fryt i krijimtarisë së shkruesit. Në çdo rast, është e qartë se përmbajtja e bisedës së tyre vështirë se ia vlen t'i besohet.
Novgorodiani shkoi te magjistari në Chud për të treguar pasuri. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë se popullsia sllave shpresonte të merrte vetëm informacione për të ardhmen nga fino-ugrianët. Skribët e vjetër rusë në përgjithësi shpesh kufizojnë aftësitë e magjistarëve në funksione profetike. Sipas kronikave, demonët dhe magjistarët nuk mund të ndikojnë në fenomenet natyrore. Skribët ia atribuan Rusisë manifestimet e pasuksesshme të forcave të natyrës ekskluzivisht ndëshkimit të Zotit, dhe ato të suksesshmet patronazhit të Tij.
Burimet e shkruara nuk lejojnë të flasim për pozicionin specifik të magjisë finlandeze në pamjen e shenjtë të botës së popullsisë së thjeshtë sllave të Mesjetës. Por paralele të shumta etnokulturore, si dhe raporte të vonshme folklorike, tregojnë se magjia Chud me të vërtetë mund të ishte përdorur si më efektive. Sipas pikëpamjeve të shumë sllavëve, magjia e popujve fqinjë mund të ndikojë seriozisht në motin dhe fenomenet natyrore. Është interesante që termi "Chud" me kalimin e kohës do të kthehet nga një etnonim në një emërtim të popullit mitik të antikitetit, legjendat për të cilat u gjetën midis rusëve që jetuan në territorin e përplasjes me Chud-in historik, dhe disa Popujt fino-ugikë. Studiuesit besojnë se etnonimi fillimisht evoluoi në përcaktimin e të gjithë fino-ugrianëve të besimit pagan, dhe më pas u bë emri i personazheve mitologjikë të pajisur me veti magjike.
Ashtu si çudi historik, çudi mitologjik ka fuqi profetike. Në idetë Komi-Zyryan, motivi i ndikimit të Chudi në fenomenet natyrore gjurmohet qartë: ata i drejtohen asaj në rast sëmundjeje, vdekjeje të bagëtive dhe dështimeve të të korrave. Vetë mrekullitë mund të marrin formën e një vorbull dëbore. Si midis rusëve ashtu edhe midis fino-ugrianëve, mitet për thesaret e magjepsura të Chud ishin të përhapura. Çdo popull mitologjik në shfaqjet folklorike duhet të ketë aftësi të mbinatyrshme. Për më tepër, në mesin e popullsisë Permian, idetë për Chud janë të përziera me idetë për paraardhësit paganë. Cikli i legjendave Peipus dëshmon vetëm për funksionimin e ligjeve të përgjithshme në perceptimin e të huajve. Në mesin e popullsisë ruse perëndimore, funksionet e çudit mitologjik u kryen nga tiganët dhe Lituania.
Seriali HISTORI DHE FILOLOGJI
2016.Vëllimi 26, nr. 4
Në mënyrë më të qëndrueshme, në krahasim me kronikat e lashta ruse, pozicioni i krishterë në lidhje me magjinë fino-ugike shprehet nga kronikat e Livonia. Kryqtarët nuk kishin lidhje të qëndrueshme historike me popullsinë vendase, dhe për këtë arsye pikëpamja e tyre për popujt e Evropës Lindore është pikëpamja e një vëzhguesi të jashtëm. Në tablonë e botës së fanatikëve të krishterë, nuk kishte përfshirje nga idetë e fiseve vendase. Ky ishte një botëkuptim thjesht i krishterë i përfaqësuesve të shtetit teokratik, i cili vendosi si synim zyrtar pagëzimin e rajonit të Balltikut me anë të një "lufte të shenjtë".
Kronika e Livonias nga Henri i Livonian u shkrua në këtë frymë. Të gjithë rivalët politikë të Livonia në luftën për ndikim në shtetet baltike janë shpallur armiq të Virgjëreshës Mari, e cila gjoja patrononte shtetin e kryqtarëve. Ajo shkon jo vetëm për paganët dhe rusët, por edhe për danezët, të cilët pohojnë të njëjtin besim me Livonianët. Nëna e Zotit ndëshkon pa mëshirë të gjithë armiqtë e Livonias. Është e qartë se ndikimi i ritualeve pagane në dukuritë natyrore, nga pikëpamja e një paradigme të tillë, është jashtë diskutimit. Ndryshe nga murgjit e lashtë rusë, Henri i Livonian nuk la as një dhuratë profetike për paganët. Nga ana tjetër, kronisti është shumë i vëmendshëm ndaj detajeve dhe në përshkrimet e tij mund të shihet një pamje pothuajse racionale e përpjekjeve të paganëve për t'iu drejtuar tregimit të fatit ose për të ndikuar në fenomenet natyrore.
Nga fiset baltike të përmendura nga Henryk, Livs (Liv i vjetër rus) dhe Ests (Chud i vjetër rus) i përkisnin fiseve fino-ugike. Specifikimi etnik i këtyre grupeve etnike nuk gjurmohet gjithmonë në kronikë, pasi për autorin zakonet e popujve që banonin në rajon ishin shpesh "të njëjta".
Kronika përmban një përshkrim të hollësishëm të "gjuetisë së shtrigave" në shtetet mesjetare baltike. Kur shirat përmbytën fushat dhe shkatërruan të korrat e Livëve nga Toreida, popullsia vendase fajësoi për fatkeqësinë Theodoric, i cili ishte punonjës i peshkopit, sepse "të korrat e tij ishin më të bollshme". Ata donin të sakrifikonin ministrin për perënditë, por para kësaj ishte e nevojshme të zbulohej vullneti i tyre. Livët e çuan kalin mbi shtizën, të cilën ai e kaloi me "këmbën e jetës". Në këtë kohë, Theodoric lexoi lutjet dhe bëri gjeste bekimi me duar. Magjistari që kreu ceremoninë, duke dyshuar se diçka nuk ishte në rregull, "thotë se një zot i krishterë ulet në kurrizin e kalit dhe drejton këmbën e kalit, dhe për këtë arsye është e nevojshme të fshihet shpina e kalit në mënyrë që të flakësh perëndinë". Megjithatë, këto veprime nuk ndryshuan sjelljen e kalit dhe kur ajo u çua përsëri përmes shtizës, Theodoric duhej t'i shpëtonte jetën. Riti i përshkruar në detaje nga Henry of Livonian i ngjan ritualeve të ngjashme të sllavëve baltikë.
Theodoric fitoi një reputacion si një magjistar jo vetëm në mesin e Livs. Gjatë qëndrimit të tij në Estoni, punonjësi i peshkopit për pak u vra, duke e akuzuar atë për "ngrënjen e diellit", domethënë për eklipset. Koncepti i të ngrënit të diellit ose të hënës nga një magjistar ose forcë djallëzore është i përhapur në letërsinë e shkruar mesjetare dhe në folklorin e popujve të botës. Sipas kronikave, në Rusi "neveglasi" besonin se gjatë një eklipsi dielli po hahej nga dikush. Tek Plaku Ed, Dielli dhe Hëna ndiqen nga dy ujqër - Skol dhe Hat-ti, të gatshëm për të gëlltitur ndriçuesit (është interesante të krahasohen mesazhet nga Plaku Eda me besimet skandinave rreth dy ujqërve që sulmojnë diellin dhe prodhojnë eklipse, dhe me besimin sllav për të sulmuar ndriçuesit e ujqërve [ujqërve]). Tregime të ngjashme mund të gjenden në mitologjinë fino-ugike. Sipas psalterit të Michael Agricola, finlandezët besonin në kafshët e mbinatyrshme që gllabëronin hënën. Udmurtët dhe Mari besonin se gjatë një eklipsi dielli u gëlltit nga i ligu Ubir (Woover).
Koncepti i të ngrënit të diellit dhe hënës ka lindur për një kohë shumë të gjatë. Edhe egjiptianët e lashtë besonin se eklipset diellore dhe hënore janë jehonë e betejave qiellore; ndriçuesit fillojnë të zhduken kur Seti nxjerr syrin e Horusit dhe e gëlltit atë. Një histori për ndikimin e magjistarëve në hënë dhe diell është e përhapur në folklorin e popujve të botës. Për shembull, në Francën e Re, indianët, të bindur se të bardhët janë në gjendje të parashikojnë me saktësi "eklipset hënore dhe diellore, nga të cilat ata kanë shumë frikë", i konsideruan evropianët magjistarë të fuqishëm që kishin fuqi mbi ndriçuesit dhe fenomenet natyrore. Motivi i rrëmbimit të hënës dhe diellit nga shtriga Lovha është në Kalevala.
Vëllai Theodoric, i cili më vonë u bë peshkop, ishte një mrekullibërës në sytë e paganëve dhe të krishterëve. Henri i Livonsky përshkruan mrekullitë që kreu prifti: ai shëroi Livonianin e plagosur me ndihmën e lutjeve dhe bimëve, efektin e të cilave ai supozohet se nuk e dinte. Qëndrimi i Livs ndaj Theodoric ishte i paqartë. Ata ose synojnë ta vrasin atë, ose luten me lot
ai qëndroi në Livonia pasi mësoi për vendimin e tij për t'u kthyer në Gotland. Dështimi i misionit paqësor të peshkopit, megjithatë, do të kishte kërcënuar ardhjen e ushtrisë së kryqtarëve; në çdo rast, Henri i Livonsky nuk beson në sinqeritetin e Livs. Megjithatë, pas vdekjes së Theodoric, Livs e vajtuan atë. Ndoshta kjo për faktin se qeveria e mëvonshme do të impononte më ashpër krishterimin. Por mund të ndodhë gjithashtu që peshkopi shihej si një magjistar i fuqishëm dhe, si subjekt i marrëdhënieve të shenjta, trajtohej në një mënyrë të dyfishtë. Ndonjëherë ata shpresonin të merrnin ndihmë dhe nganjëherë ishin gati të vrisnin nëse dyshonin për sabotim.
Një shembull tjetër i besimit livonian në aftësinë e njerëzve dhe perëndive për të ndikuar në fenomenet natyrore demonstrohet nga përshkrimi i rrethimit nga Teutonët e kështjellës Dabrela. Natën, kulla e rrethimit të të krishterëve u rrëzua nga era, e cila shkaktoi gëzimin e Livonianëve në kështjellë. Në shenjë mirënjohjeje ndaj perëndive të tyre, ata filluan të sakrifikojnë qen dhe dhi, dhe trupat e kafshëve u hodhën në fytyrë të të krishterëve që rrethonin kështjellën. Megjithatë, sipas Henry of Livonsky, suksesi i tyre ishte jetëshkurtër, pasi "menjëherë u ndërtua një strukturë rrethimi më e fuqishme".
Në përgjithësi, forcat e natyrës në kronikë i nënshtrohen Zotit dhe Nënës së Zotit. Dhe natyra shpesh i ndihmon të krishterët të mposhtin paganët. Një rast tregues është kur fenomenet natyrore (ngrica e fortë) i penguan të krishterët Letts të ndiqnin estonezët, pas së cilës Letts vendosën që bashkatdhetarët që vdiqën gjatë konfliktit ushtarak të mbetën të pa hakmarrë dhe filluan të mbledhin një ushtri të madhe. Dështimi i shtyu të krishterët vetëm në një fushatë të qëllimshme, si rezultat i së cilës u vranë shumë paganë: burra, gra, fëmijë dhe 300 pleq. Henri i Livonsky sheh qartë në këto ngjarje dorën e providencës hyjnore: "Ishte të dielën kur ata këndojnë "Gëzohu", "dhe të gjithë njëzëri e bekuan Perëndinë me gëzim". Një teknikë e tillë, kur një dështim që buron nga fenomene natyrore, inkurajon besimtarët të derdhin gjak dhe të shkatërrojnë paganët, nuk është unike në kronikat e krishtera të veriut. Pra, në kronikën e Erikut, qetësia nuk i lejoi suedezët të lundronin dhe era, pavarësisht lutjeve, nuk u shfaq. Kjo e shtyu ushtrinë të shkatërronte tokat e Izhora. Menjëherë pas fushatës grabitqare, shfaqet një erë bishti.
Kështu, në lidhje me magjinë meteorologjike, Henri i Livonsky merr një pozicion standard-të krishterë, sipas të cilit besimi në aftësinë për të ndikuar në proceset natyrore me ndihmën e magjisë është bestytni budalla. Vetëm Zoti dhe shenjtorët janë të aftë për mrekulli të tilla.
Besimet e bullgarëve të lashtë, sipas të cilave popujt e Visu7 dhe Yura8 që jetojnë në veri, nëse mbërrijnë në bullgarë gjatë verës, mund të sjellin me vete të ftohtë, nga i cili do të zhduken të korrat, mund t'i atribuohen gjithashtu ide për magjinë meteorologjike të fino-ugrianëve. Besimet sipas të cilave grupet etnike që jetojnë në klimë të ftohtë mund të shkaktojnë ftohje të forta ishin të përhapura në ekstremin perëndimor të Evropës Veriore. Sipas Orosius të mbretit Alfred, midis estonezëve (në këtë rast, Baltëve) ekziston një fis që është në gjendje të ngrijë të vdekurit dhe të kthejë ujin dhe birrën në akull gjatë verës. Është interesante që përrallat fino-ugike kanë ruajtur informacione për një aftësi të ngjashme të disa njerëzve. Në përrallën Mordoviane "Tsarevich-Bogatyr" Merzlyak hyn në një banjë të nxehtë dhe e freskon. Në Rusi, koncepti i "sjelljes së motit të keq (ose të mirë) me vete" ruhet ende. Këtë e thonë më shumë për shaka. Sidoqoftë, ky shembull tregon se sa e qëndrueshme është vetë një logjikë e tillë: pasi ka humbur aureolën e saj të shenjtë, ajo vazhdon të jetojë në një formë të ndryshuar në mjedisin e qytetërimit modern.
Duke shqyrtuar materialin e burimeve të shkruara mesjetare, mund të dallojmë dy pikëpamje ideale (d.m.th., në një formë të pastër që nuk gjendet askund) mbi magjinë fino-ugike. I pari - njerëzit e thjeshtë - gjetën pasqyrimin më të madh në sagat islandeze. Popullsia e zakonshme e shteteve mesjetare evropiane i perceptoi fino-ugrianët si magjistarë të fuqishëm, të aftë për të ndikuar rrënjësisht në proceset natyrore. Sidoqoftë, nëse në të njëjtën kohë fino-ugrianët zinin një pozicion të veçantë midis magjistarëve të tjerë të huaj, është e vështirë të thuhet, pasi shpesh kemi të bëjmë me dëshmi fragmentare dhe interpretime të krishtera që neutralizojnë dallimet etnike. Veçanërisht nga grupi i përgjithshëm i magjistarëve, magjistarët fino-ugikë dallohen vetëm në burimet skandinave. Ata janë në oborret e mbretërve ose mësojnë magjinë skandinave. Por një perceptim i tillë mund të kishte lindur si rezultat i veçorive të simbiozës kulturore fino-normane. Zotëron një kulturë të zhvilluar politike, pasi ka themeluar më shumë se një shtet evropian, normanët
7 Me shumë mundësi popullsia permiane, bartëse e kulturës arkeologjike të Çepetëve.
8 Ndoshta e njëjtë me kronikën Ugra.
Seriali HISTORI DHE FILOLOGJI
2016.Vëllimi 26, nr. 4
ne ndoshta kemi ndikuar në traditat potestrale dhe ushtarake të fiseve vendase dhe, ndoshta, në mitologjinë më të lartë. Fino-ugrianët, nga ana tjetër, mund të "shlyheshin" duke transferuar njohuri magjike9.
Sa i përket pikëpamjes së dytë, libër-kristiane, këtu fino-ugrianët nuk u dalluan në asnjë mënyrë nga popujt e tjerë. Dhe mundësia e ndikimit të tyre në natyrë dukej se ishin spekulime të paganëve. Nga ana tjetër, një pamje e tillë e zhvendos vëmendjen nga idetë magjike për rezultatet e magjisë - në një përshkrim krejtësisht racional të ritualeve specifike. Në përgjithësi, bollëku i lajmeve në lidhje me ndikimin e magjisë fino-ugike në natyrë mund të dëshmojë në mënyrë indirekte në favor të faktit se popullsia jo-finno-ugike që jetonte në lagje nuk ishte kundër përdorimit të shërbimeve të shamanëve fino-ugikë. , duke përfshirë për qëllimin e kontrollit të dukurive natyrore. Ndonjëherë ky ndërveprim rezultonte në një simbiozë të ndërsjellë kulturore të praktikave dhe paraqitjeve magjike. Ndoshta vetëm një pjesë e vogël e rezultateve të kësaj sinteze janë pasqyruar në literaturën mesjetare.
LISTA E BURIMEVE DHE REFERENCAVE
1. Beowulf. Plaku Edda. Kënga e Nibelungëve. M., 1975.
2. Henri i Letonisë. Kronika e Livonias. M., L., 1938.
3. Glazyrina GV Sagat e vikingëve islandezë për Rusinë Veriore. M., 1996.
4. Sagat islandeze: në 2 vëllime. SPb., 1999. Vëllimi 1.
5. Lönnrot E. Kalevala: Një poemë epike e bazuar në këngët e lashta popullore kareliane dhe finlandeze. Petrozavodsk, 1998.
6. Matuzova V.I. Burimet mesjetare angleze të shekujve XI-XIII. Tekste, përkthime, komente. M., 1979.
7. Përralla popullore mordoviane. Saransk, 1978.
8. Plot. mbledhjes Kronikat ruse. M., 1997. Vëllimi 1.
9. Plot. mbledhjes Kronikat ruse. M., 1998. Vëllimi 2.
10. Plot. mbledhjes Kronikat ruse. M., 2000. Vëllimi 3.
11. Udhëtimi i Ebu Hamid Al-Garnatit në Evropën Lindore dhe Qendrore (1131-1153). M., 1971.
12. Saga e yomsvikings // Fetisov A.A., Shchavelev A.S. vikingët. Midis Skandinavisë dhe Rusisë. M., 2013.S. 82-134.
13. Snori Sturluson. Rrethi i tokës. M., 1995.
14. Kronika e Erikut. M., 1999.
15. Nëntë librat e parë të historisë daneze të Saxo Grammaticus. Londër, 1894.
16. Anichkov E.V. Paganizmi dhe Rusia e Lashtë. SPb., 1914.
17. Anninsky S. A. Shënime // Henri i Letonisë Kronika e Livonias. M., L., 1938.
18. Ankhenwald A. Yu., Petrukhin V. Ya., Khelimsky EA Mbi rindërtimin e paraqitjeve mitologjike të popujve fino-ugikë // Studime balto-sllave. 1981. M., 1982.
19. Belova OV I huaj // Antikitete sllave. M., 1999. Vëllimi 2.
20. Berezovich E. L. Chud // Antikitetet Sllave. M., 2012. Vëllimi 5.
21. Vladykin VE Pamje fetare dhe mitologjike e botës së Udmurtëve. Izhevsk, 1994.
22. Väari E. Livy dhe gjuha Liv // Popujt baltiko-finlandez. Historia dhe fatet e popujve të afërm. Jyväskylä, 1995.
23. Gribova LS Stili i kafshëve Perm (probleme të semantikës). M., 1975.
24. Dolgov V. V. Jeta dhe zakonet e Rusisë së Lashtë. M., 2007.
25. Karamzin N. M. Historia e shtetit rus. M., 1991. T. 2-3.
26. Punimet Klyuchevsky V.O. M., 1956. Vëllimi 1, f. 1.
27. Kutarev OV Psikoteknika në paganizmin e vjetër të Evropës veriore // Psikoteknika dhe gjendjet e ndryshuara të ndërgjegjes: koleksion artikujsh. materialet e praktikantit të dytë. shkencore. konf. (12-14 dhjetor 2013, Shën Petersburg). SPb., 2015.
28. Laushkin A. V. Fatkeqësitë natyrore dhe shenjat natyrore në idetë e kronikanëve të lashtë rusë të shekujve XI-XIII. // Mesjeta ruse. viti 1998. Kultura e librit. M., 1998. Çështje. një.
29. Lashuk L. P. Chud Çud historik dhe legjendar // Vopr. tregime. 1969. nr 10.
30. Levy-Bruhl L. Mentaliteti primitiv. SPb, 2002.
31. Levkievskaya EE Mitologjia e poshtme e sllavëve // Ese mbi historinë e kulturës së sllavëve. M., 1996.
32. Limerov PF Imazhi i çudit në folklorin Komi // Izv. Shteti Ural un-ajo. Ser. 2: Shkencat humane. 2009. Nr 1/2 (63).
33. Milkov VV, Milkova SV Mosmarrëveshjet e shekullit XI rreth "fuqive më të larta" dhe librave "të fshehur" // Apokrifa e vjetër ruse. SPb., 1999.
34. Më shumë A. Nili dhe qytetërimi egjiptian. M., 2007.
9 Disa forma të magjisë konsideroheshin nga normanët si një vepër e padenjë për një njeri.
35. Napolskikh V.V. Epoka bullgare në historinë e popujve fino-ugikë të rajonit të Vollgës dhe Uraleve // Historia e Tatarëve nga kohërat e lashta në 7 vëllime. Vëll. 2. Kazan, 2006.
36. Nesin MA Fjalimet pagane në Rusinë Verilindore // Problemet aktuale të shkencave humane. dhe natyrat. shkencat. 2014. Nr 2-1.
37. Petrukhin V. Ya. Mitet e popujve fino-ugikë. M., 2005.
38. Puzanov DV Në kërkim të gjurmës fino-ugike: për çështjen e përkatësisë etnike të pjesëmarrësve në lëvizjen e Magëve në 1071 në tokën Rostov // Vjetari i studimeve fino-ugike. 2015. Çështje. 4.
39. Svanidze A. A. Besimet parakristiane në Skandinavinë mesjetare (Fundi) // Mesjeta. 2007. Çështje. 68 (4).
40. Senatorsky N. Besimi i të krishterëve të lashtë rusë në shenjat qiellore. Kiev, 1883.
41. Soloviev S. M. Vepra. M., 1988. Libër. 2.T. 3-4.
42. Ekspeditat e Vikingëve në Stringholm AM. M., 2002.
43. Tokarev S. A. Format e hershme të fesë. M., 1990.
44. Froyanov I. Ya. Rusia e lashtë. Përvojë në hulumtimin e historisë së luftës shoqërore dhe politike. M.; SPb., 1995.
Marrë më 12 shkurt 2016
MAGJIA METEORIKE E POPUJVE FINO-UGRIKË NË EVROPËN VERIORE DHE LINDORE NGA PIKIMET E FQINJËVE TË TYRE (BAZUAR NË BURIMET E SHKRUARA TË SHEK. XI-XIII)
Artikulli i kushtohet rindërtimit të një kompleksi pikëpamjesh nga popujt e Evropës Lindore dhe Veriore në lidhje me magjinë e motit të fqinjëve të tyre fino-ugikë. Botëkuptimi i kombësive mesjetare është rikrijuar duke përdorur materiale të burimeve të shkruara, shumica e të cilave kanë ruajtur mohimin tipik monoteist të fuqisë së magjisë. Sipas kësaj qasjeje, veprimtaria e kultit të popujve fino-ugikë nuk ndahet nga magjia e bashkatdhetarëve. Më saktë, përfaqësimet e popullit të zakonshëm tregohen në sagat skandinave, autorët e të cilave besonin në magji. Magjistarët fino-ugikë kishin një forcë të veçantë, e cila demonstrohet jo aq në karizmin natyral të magjistarit, por në aftësinë e tij. Në kronikat e Rusisë së Vjetër, pikëpamjet e popullit të zakonshëm rivendosen hipotetikisht dhe vetëm në krahasim me të dhënat e mëvonshme etnografike. Në rastin e sllavëve mesjetarë është e pamundur të përcaktohet nëse ata i perceptonin popujt fino-ugikë si më të aftë në magji në krahasim me etnoset e tjera josllave. Burimet e Livonia pasqyrojnë edhe më pak mentalitetin e përbashkët. Kronikat e Urdhrit Livonian tregojnë gjithashtu qasjen e veçantë të krishterë, e cila mohonte fuqinë e magjisë (përfshirë atë të popujve fino-ugikë). Në të njëjtën kohë, vetëm kronika e Henrit në Livonia mban përshkrim të hollësishëm, pothuajse racional të riteve të disa popujve fino-ugikë. Besimi i popujve të rajonit të Vollgës në aftësitë e veçanta të disa fiseve fino-ugike për të ndikuar në proceset natyrore. dëshmohet nga burimet arabe.Në tërësi, materialet e studiuara sugjerojnë se ka pasur një ndërthurje të pikëpamjeve dhe praktikave magjike multietnike në të gjithë këtë rajon.
Fjalët kyçe: kronika livoniane, sagat skandinave, kronikat e vjetra ruse, al-Garnati, magji, fenomene natyrore, "gjuetia e shtrigave" ".
Puzanov Daniil Viktorovich, student pasuniversitar
Instituti i Historisë, Gjuhës dhe Letërsisë Udmurt i Degës Ural të Akademisë së Shkencave Ruse
426004, Rusi, Izhevsk, rr. Lomonosov, 4 E-mail: [email i mbrojtur]
Puzanov D.V., student pasuniversitar
Instituti i Historisë, Gjuhës dhe Letërsisë Udmurt i Degës Ural të RAS Lomonosova, 4, Izhevsk, Rusi, 426004 E-mail: [email i mbrojtur]
