Avsnitt tre SOCIALFILOSOFI OCH FILOSOFI GRUNDLÄGGANDE

4. "Antologi om varningar": A. Adamovich, L. Leonov Yu. Karjakin skrev i mitten av åttiotalet av XX-talet om behovet av att skapa "den mest kompletta antologin med varningar om faran för mänsklighetens självmord och dödandet av allt liv" (Karjakin 1986: 25).

B. Filosofins väsen ur filosofins ställning i den andliga världen. Hittills har vi induktivt härlett dragen i filosofins väsen från de fakta som bär filosofins namn och från begreppen om dem , som de bildades i filosofins historia. Dessa egenskaper fick oss att fungera

V. Begreppet filosofins väsen. Perspektiv på filosofiens historia och systematik Filosofin visade sig vara förkroppsligandet av mycket olika funktioner som tillsammans utgör filosofins väsen. Funktion hänvisar alltid till någon teleologisk kombination och betecknar

Z. A. Sokuler. Problemet med att "följa regeln" i Ludwig Wittgensteins filosofi och dess betydelse för modern matematikfilosofi Problemet med att "följa regeln" uppstår i Wittgensteins resonemang på ett nödvändigt sätt. Han anser faktiskt innebörden som

Tolkning av G. Freges och L. Wittgensteins filosofi i analytisk filosofis metafysiska riktning

på webbplatsen "Ki Aikido i Moskva".

HJÄRTA AV KINESISK VISDOM

AVSNITT ETT.Daosismens fäder

Lao Tzu. En avhandling på vägen och styrka

Första delen. Sätt

Andra delen. Potens

Från boken "Chuang Tzu"

Är allt ett?

Högsta läraren

Beröm för naturlighet

Hur man styr världen

Mästarnas sagor

Berättelser om Chuang Tzu

Sann affär

AVSNITT TVÅ.VÄGEN TILL PERFEKTION

Li Dao-Chun. Corpus av uppsatser om mitten och harmoni

Sun Simiao. Bevarande av ande och energi träning.

Metoder för inre kontemplation

Patriark Lü. Inskription av hundra hieroglyfer

Shi Junwu. Samling av sanna register över odödliga från Xishan-bergen

Från Taoist Encyclopedia Seven Books from the Cloud Library.

Nio avdrag. Tretton sorters tomhet och frånvaro

AVSNITT TRE.KÄRLEKENS VISDOM

Samtal om det himmelska imperiets högsta väg

Kanon av den rena jungfrun

Stor instruktion för Jade Chambers

Hong Ji. Hemligheter av konsten att äktenskapskamrar

AVSNITT FYRA.MAGISK NÄV

Fem ord av interna skolor av fist art

Diskussion om Taijiquan

Canon taijiquan

Om sann uppfyllelse

Chen Changxing. Grundläggande begrepp för Taijiquan

Guo Yunshen. Steg och metoder för odling i Xiniquan-skolan

Sun Lutang Science School "Fist of Eight Trigrams"

Utvalda läror från gamla Wushu-lärare

Några praktiska tips

Utvalda talesätt från mästarna inom militärkonst. Legender om mästarna inom kampsport

AVSNITT FEM.ALL LIVSGLÄDJE

HÄLSOHEMLIGHETER

Sun Simiaos guide till att leva ett hälsosamt liv

Sun Simiao. Livräddande låt

Från Taoist Encyclopedia "Sju böcker från molnbiblioteket"

Översikt över hundra sjukdomar

Beröm av hundra botemedel

Årscykel i den kinesiska vetenskapen om förändring

LIVET ÄR KREATIVITET

Taoistisk utopi

Tao Yuanming. Livet för en forskare "fem pilar"

Zong Bing. Försiktighetsåtgärder för bilder av berg och vatten

Zhang Yanyuan. Om målning

Guo Xi. Den sublima betydelsen av skogar och bäckar

Zhu Jingxuan. Anteckningar från berömda Tangdynastinmålare

Liu Xie. Odla vitalitet genom kreativitet

Sakernas skönhet

Liu Zongyuan. Om högen som ligger väster om min damm

Zhou Dunyi. Om kärleken till lotusblomma

Yuan Zhonglang. Blomsterbok

Dong Qichang. På tal om antikviteter

Wen Zhenheng. Om saker som tilltalar ögat

Jing Shengtan. Tjugoen glädjeämnen i livet

Zhang Chao. Från boken "Shadows of Deep Sleep"

Hjärtat av kinesisk visdom

Den här boken är den första inte bara i vårt land utan också i världen som publicerar en antologi om taoism. Men vad är taoism? Denna fråga har länge uppmärksammats av forskare i Kina, men det var inte alls lätt att ge ett kort och tydligt svar på den. För "Taoism" är ett extremt mångdimensionellt och tvetydigt begrepp.

Till att börja med är själva ordet "tao", varifrån orden "taoism", "taoister", "taoist" etc. kommer från, inte alls taoismens exklusiva egendom. Den tillhör all kinesisk tanke, och varje filosof eller vetenskapsman i det forntida Kina såg i den beteckningen sanning eller, mer exakt, livets djupaste sanning och rättfärdiga väg. Alla kinesiska vise är anhängare av Tao. Och det hände för att man i Kina inte värderade en abstrakt, logiskt härledd sanning, utan livsvisdom, som som en frukt med tiden framstår som ett resultat av en lång - är den inte oändligt lång? - livets väg och kräver en inre, ofta till och med oförklarlig, övertygelse om sin rättfärdighet. I slutändan har alla sin egen sanning, för alla har sin egen väg i livet. Alla kan själv vara taoister – en "man of Tao". Varför inte?

Att försöka beskriva taoismens yttre, formella ram är nästan hopplöst. Denna ram, som läsaren lätt kommer att se, är extremt vag och föränderlig. Men den som förmår ägna sitt liv åt att förstå den inre sanningen i sig själv, som i denna sanning ser ett bestående, evigt levande testamente och inser hur långt det är från ljusets "låga sanningars mörker", han kommer förr eller senare upptäcka inom taoismen en djup, vital och mycket konsekvent lära.

Det bästa sättet att förstå vad taoism är är att lära sig att värdera i livet inte det smarta, inte ens det goda, utan helt enkelt det hållbara, odödliga, vad som helst. Det är inte en abstrakt sanning som är hållbar, utan uppriktigheten i en känsla som är oändligt förväntad, förväntad och därför ihågkommen under oändligt lång tid. Taos visdom riktar sig till varje persons hjärta, och utan den glada och ointresserade andliga responsen som upprätthåller varje varelse är den värd lite.

Taoisten lever efter det som är levande för alltid; han lever efter det mest pålitliga - andens huvudstad. Detta betyder att taoismen i första hand är ett berättigande av tradition. Sanningen om Tao är vad som ges till oss innan vi känner oss själva, och det är vad som kommer att gå från oss till framtida generationer efter att vi lämnat. Vad är detta? Skaparna av den taoistiska traditionen ger ett till synes vagt, men i själva verket ett mycket korrekt svar: allt som existerar "av sig självt" (zi jan), som inte genereras av mänskligt tänkande och oro, som inte bär stämpeln av ansträngning, spänning, våld.

Taos anhängares visdom är inte kunskap och inte konst, utan en viss skicklighet - helt oduglig - att inte skymma den stora friden att vara med förgäves; den är genomskinlig och lätt, sublim och allomfattande, som himlen själv.

Taoismen förkroppsligar alltså själva kärnan av österländskt tänkande, som alltid krävde av en person att finna fullheten av sitt väsen genom själveliminering, för att avslöja djupet av ovilja som hyser den renaste, mest andliga begär. Taoism är därför inte en filosofi, för den är inte intresserad av definitioner av begrepp, logiska bevis och andra förfaranden för ren spekulation. Det är inte heller religionen hos en transcendent Gud som kräver tro och lydnad från sina tillbedjare. Slutligen kan det inte reduceras till konst, skicklighet, praktik i ordets rätta bemärkelse, för Taos visdom hävdar inte behovet av att göra någonting. Snarare är taoismen en väg för integrerad existens, där spekulation och handling, ande och materia, medvetande och liv samlas i en fri, gränslös, "kaotisk" enhet. En sådan enhet är paradoxal rakt igenom, och därför tystnar taoistiska lärare när de måste förklara sin visdom. Som det sägs i boken "Tao-te Ching" - taoismens huvudkanon: "Den som vet talar inte, och talaren vet inte."

Och på andra håll: ”När en låg person hör talas om Tao, skrattar han. Om han inte hade skrattat hade det inte varit Tao."

Taos visdom är den här världens dårskap. Galenskap även för en som yttrar ord om Tao, tydligt inser omöjligheten att prata om detta ämne. Är det konstigt att det i den traditionella bilden av taoister finns ett så starkt inslag av ironi, humor och konstigt slentrianmässigt tjafs? Att skämta är förstås klokt, för en riktig gycklare skrattar åt sig själv. Det finns i alla fall inget primitivt och grovt, det finns ingen vild fångenskap av instinkt i den taoistiska glorifieringen av "naturlighet". Tvärtom, en extraordinär klarhet i medvetandet och en anmärkningsvärd viljestyrka behövs för att verkligen acceptera instinkten, för att belysa dess mörka djup med andens ledstjärna, för att föra in det omedvetna livets givna i den spirituella, musikaliskt graciösa och fullständiga rytmen. varelse. Bland alla stora läror i världen strävar taoismen efter att uppnå detta mål, kanske med största allvar och uthållighet.

Taoistiska visa bevisar ingenting eller predikar. De lär inte ens ut någon "livsstil". Deras mål är att ge den korrekta orienteringen i livet, att indikera vägen till fokus för livserfarenhet - det ständigt frånvarande och allestädes närvarande.

Att inte vara i strikt mening, som redan nämnts, varken en filosofi eller en religion, kombinerar taoismen på ett märkligt sätt egenskaperna hos båda. Enligt taoisternas läror finns det verkligen bara det stora Tao - det eviga, oändliga, ofattbara, utan "bild, smak eller lukt"; inte skapat av någon, det är "sin egen stam, sin egen rot"; den omfattar opartiskt och innehåller allt som finns, som en allomfattande och bottenlös himmel. Taoister kallar honom "Högsta Läraren", "Himmelska Förfader", "Världens Moder" eller till och med "Skapare av saker", men de förväntar sig inte att denna första princip ska vara intresserad av deras personliga öde eller hela universums öde. . För allt i världen sker "av sig själv": varje ögonblick av tiden och varje partikel av vara är helt självförsörjande.

Det sista påståendet betyder att Tao i sig inte i huvudsak är en princip för universum. Tao, som det står i taoistisk litteratur, "kan inte ens kontrollera sig själv", den "besitter utan att äga". Tao förändras momentant och oupphörligt, förändrar sig själv, "förlorar sig själv" i det ändliga och övergåendes värld. Men verkligen, det finns inget mer permanent än förgänglighet. I sin självförvandling kommer Tao att leva för alltid.

Därav den viktiga plats som läran om kosmogenes, skapandet av alla ting, intar inom taoismen. Taoister lär att världen uppstod ur det ursprungliga kaoset, som de också kallar det enda andetag (och qi), det ursprungliga andetag (yuan qi) eller den stora tomheten (tai xui), ännu mer exakt - tomheten i moderns livmoder, som matar allt inom sig själv. Skapandet av världen är resultatet av en spontan uppdelning av Kaos primära integritet. Först delades Kaos, eller det ena andetag, upp i två polära principer: den maskulina, ljusa, aktiva Yang-principen och den feminina, mörka, passiva Yin-principen; ur de "två början" uppstod "fyra bilder", motsvarande de fyra kardinalriktningarna; "Fyra bilder" födde "åtta gränser" för universum, och så vidare. Detta schema är registrerat i den antika kinesiska kanonen "I Ching" ("förändringarnas bok"), som innehåller en uppsättning grafiska symboler för världsprocessen av Tao som är gemensamma för hela den kinesiska traditionen. Symboliken i I Ching bygger på åtta så kallade trigram, som är kombinationer av tre egenskaper av två typer: solid (Yang-symbol) och intermittent (Yin-symbol). Det fanns också ett annat numeriskt schema för kosmogenes: en föder två (Yin och Yang), två föder tre (Himlen, Jorden, Människan), och tre föder allt mörker av saker.

Hur det än må vara så är världen, enligt taoisterna, en "förvandlad", frukten av Taos metamorfos. I den taoistiska traditionen, i detta avseende, sades det också om förvandlingen av den första människan, som ansågs vara den halvlegendariska grundaren av taoismen och den högsta gudomen för den taoistiska religionen Lao Tzu, som också kallades den högsta gamla härskaren . Världen för taoisterna är Lao Tzus "förvandlade kropp" (hua shen). Detta betyder att det finns en djupaste inre koppling mellan det mänskliga hjärtat och den eviga Taos kropp. Människan och världen i taoismen är oupplösliga och utbytbara, som mikrokosmos och makrokosmos.

Temat för transformation, kreativ metamorfos av vara, är det centrala temat för taoistiskt tänkande. För taoisterna är varken formen eller de formlösa verkliga. Eller, som de taoistiska böckerna säger, "tomhet kan inte övervinna tio tusen saker." Den sanna verkligheten för taoister är själva transformationen. Taoister tänker inte i termer av enheter eller idéer, utan relationer, funktioner, influenser. För dem finns det "ingenting" i världen, men själva kopplingarna mellan saker, själva mötet (även om det inte finns!) är utan tvekan verkliga. Det kanske inte finns någon sanning alls. Men metaforen om sanning, otaliga reflektioner av verkligheten, finns säkert. Naturligtvis behöver man inte vara kines eller taoist för att förstå den enkla sanningen: allt flyter... Sa inte Goethe att i denna ständigt föränderliga värld är allt bara en metafor? Men taoisterna gjorde denna geniala iakttagelse till en språngbräda till världens högsta visdom.

Så, den taoistiska bilden av världen är ett oändligt komplext, verkligt kaotiskt mönster av fenomen, där det inte finns någon privilegierad bild, en "enda korrekt" idé. "Allt sakers mörker är som ett vidsträckt nät, och ingenstans att hitta en början", säger den forntida taoistiska vismannen

Chuang Tzu. Det finns en taoistisk "vetenskap om kaos" (det står skrivet i "Förändringarnas bok"), som beskriver ordningen för krafternas samverkan i världsmönstret. Men det finns också den taoistiska "kaoskonsten" (ett uttryck från Chuang Tzus bok), och det finns inget konstigt i detta, eftersom kaos och mänsklig aktivitet har samma natur: båda är verkligheten helt konkret och flytande. Det oskapade urkaoset strömmar spårlöst ut i det konstgjorda kaoset av estetiskt fritt liv - ett liv som har blivit konst. Och vi observerar med våra egna ögon den stora Taos agerande i bilderna av kinesisk klassisk målning eller verk av kinesisk plastkonst, där former går över sina egna gränser, smälter i nätet och diset av det Formlösa, där saker är overkliga i sig själva, men världens Enda andetag genomsyrar dem verkligen.

Men de förändringar vi ser är också bara en återspegling av verklig transformation. Taos metamorfoser är "ogripande raffinerade i sin litenhet"; de försvinner redan innan deras synliga bild dyker upp! Från denna känslighet för varelsens innersta metamorfoser växte kärleken hos kinesiska konstnärer till alla slags bedrägliga åsikter, för miniatyrträdgårdar som är en exakt kopia av den verkliga världen, för all konst som raderar gränsen mellan illusion och verklighet. Därav konstens ovanligt höga status i den kinesiska traditionen, eftersom konst som erbjuder lögner för den stora sanningens skull verkar vara det mest korrekta beviset på Tao.

Naturligtvis har taoismen en historia; dess utseende och plats i kinesisk historia har inte förblivit oförändrad i århundraden. Stadiet för bildandet av den taoistiska traditionen faller på V-III århundraden. före Kristus NS. - storhetstid för den filosofiska tanken i det antika Kina. Under denna period dök två klassiska taoistiska skrifter upp - "Tao Te Ching" och "Chuang Tzu", som satte grunden för den taoistiska läran om Tao. Den nyligen avslutade fullständiga översättningen av Tao Te Ching och omfattande utdrag från Chuang Tzu utgör den första delen av denna antologi: Taoismens fäder.

Tao Te Ching och Chuang Tzu kan läsas som filosofiska verk, men taoismen, som vi redan vet, var aldrig en doktrin, ett försök att förklara världen. Föreskrifterna från taoismens fäder kommer att vara begripliga endast för dem som har accepterat Taos visdom som sitt livs verk, som letar efter bekräftelse på sina erfarenheter och instruktioner för ytterligare förbättringar i taoistiska texter. Sedan urminnes tider har det funnits tekniker och metoder för att träna kropp och själ i Kina för att uppnå, som taoisterna sa, "livets fullhet", den högsta upplysningen av medvetandet och, i slutändan, odödlighet i den eviga kontinuiteten av den stora vägen. Denna praxis av personlig kultivering, förstärkt av uppenbarelserna från taoismens grundare, blev så småningom den sanna kärnan i den taoistiska traditionen. Sedan urminnes tider har sådana som söker evigt liv i Kina kallats ordet xian (i rysk litteratur kallas de annorlunda: himmelska, odödliga, välsignade).

Taoistisk Xian-hängivenhet inkluderade många olika metoder: gymnastik- och andningsövningar, diet, drogintag, meditation, kampträning och till och med användningen av sex för att stärka vitaliteten. Med tiden blev dessa former av "Tao-implementering" mer och mer komplexa och sofistikerade, fick fler och fler detaljer, men påverkade också mer och mer varandra. Så till slut tog en bred syntes av den sena taoismens andligt-kroppsliga praktik form. Kärnan i den taoistiska traditionen förblev undantagslöst ganska stängd, få skolor som säkerställde "överföringen av Tao" från lärare till elev. (Detta var i grund och botten den enda möjliga formen av existens av Taos visdom i det kinesiska samhället.) Även om Taos kontinuitet i huvudsak var en konstlös handling av självmedvetenhet om den kreativa viljan eller, med andra ord, " andligt uppvaknande", förbereddes detta evenemang och möjliggjordes tack vare ett stort utbud av olika metoder. Till exempel, i den taoistiska skolan för vildgåsen användes mer än 70 uppsättningar övningar - andning, meditativ, fysisk, etc. Och varje elev som drömde om att bli en legitim skollärare var tvungen att grundligt bemästra dem alla.

De viktigaste texterna relaterade till den taoistiska traditionen av personlig förbättring, eller, på taoisternas språk, "näring för livet" (yang sheng), finns samlade i den andra delen av antologin: "Vägen till perfektion". Dessutom belyses material om de mest säregna och väckande intresset för den moderna världens former av "implementering av Tao" - sexuell praxis och konsten att slåss med knytnäven - i separata avsnitt. Slutligen, texterna i det sista avsnittet, som har titeln "Alla livets glädjeämnen", gör läsaren bekant med taoismens inflytande på kinesernas konstnärliga kreativitet och vardagsliv. Och även om dessa texter, det verkar, inte är direkt relaterade till den faktiska taoistiska traditionen, utan dem är det omöjligt att bilda en korrekt förståelse av taoismens roll och betydelse i Kinas kultur.

Naturligtvis är arvet från taoismen inte begränsat till de aspekter av den som återspeglas i denna antologi. Det räcker med att säga att från de första århundradena e.Kr. Taoismen existerade också som en religiös organisation med sina tempel och präster, komplexa ritualer och ett stort pantheon av gudar. I det kinesiska samhället agerade taoister som kännare av all slags magi, spådomar, medicin och häxkonst, och viktigast av allt, som mellanhänder mellan människor och andar. De visste hur man driver bort demoner och kallar fram goda gudar, skickar de dödas själar till livet efter detta och utför många andra ritualer som är så nödvändiga för vanliga människor. Taoismen kallas ibland för Kinas nationella religion, men denna definition är inte helt korrekt. Först spreds taoismen bland några andra folk som bodde i närheten av kineserna. För det andra predikade taoisterna inte bara inte sin religion i samhället, utan tvärtom gömde de noggrant sina hemligheter för de oinvigda och tillät inte ens lekmännen att närvara vid de viktigaste bönetjänsterna.

Dessutom har taoismen alltid varit uppdelad i många oberoende sekter, där "konsten att tao" överfördes från lärare till elev i hemlighet från utomstående.

Ändå kan taoismen, utan överdrift, kallas den kinesiska kulturens verkliga fokus, eftersom den säkerställde kontinuitet mellan Taos elitvisdom och det vanliga folkets övertygelse, principerna om inre förbättringar och hela kinesernas sätt att leva. För taoisterna var deras religion bara något i stil med en "nyttig illusion", eftersom gudabilderna, liksom hela den synliga världen, enligt deras begrepp bara var "reflektioner" av det innersta Tao. Taoisterna tjänade sina böner och dyrkade faktiskt inte andarna, utan involverade dem i den gränslösa harmonin i den stora tomheten. Samtidigt förblev själva existensen av gudar, såväl som hela formvärlden, som är Taos "förvandlade kropp", absolut nödvändig för taoisterna.

Civilisationen i det gamla Kina är redan ett minne blott. Men hennes visdom, som har absorberat hundratals generationers erfarenhet av andligt sökande och askes, har inte dött och kan inte dö. Taoismen, som en del och kanske den viktigaste delen av denna visdom, har inte förlorat sin vitalitet idag. De forntida taoisternas föreskrifter riktar sig till alla som är förtrollade av mysteriet om ursprunget till allt som händer, som inte är nöjda med civilisationernas konventioner, moral, ideologier, utan letar efter det verkligt stora och eviga, som har modet att överge småförvärv för att kunna ta emot hela världen.

Avslutningsvis några ord om principerna för val av material för denna antologi och översättningen av taoistiska texter till ryska. Att välja från havet av taoistisk litteratur den viktigaste och också tillgänglig för en oförberedd läsare är en extremt svår uppgift, om alls lösbar. Förmodligen bär antologin avtryck av kompilatorernas personliga smaker och preferenser. Och ändå kan vi med tillförsikt säga att läsaren kommer att få en ganska fullständig bild av de viktigaste aspekterna av den taoistiska livsförståelsen.

Översättningen av de viktigaste taoistiska begreppen är särskilt svår, eftersom taoismen inte talar på idéernas och essensernas, resonemangens och bevisens språk, utan på den symboliska verklighetens språk, språket av flytande och meningsfulla metaforer som kommunicerar det oförklarliga. Vi kommer här att notera de ryska motsvarigheterna till de grundläggande taoistiska termer som vi har antagit.

Begreppet Tao översätts vanligtvis med ordet Path eller ges i transkription. Termen "qi" förmedlas på ryska med orden "energi" eller "andning", termen "jing" - med ordet "frö" och "shen" - med ordet "ande". Ett annat viktigt begrepp av taoism - "de" - betecknar inre perfektion, den symboliska fullständigheten av varandes egenskaper. Vi översätter det som "vitalitet", ibland - "potens", i enstaka fall - som "dygd".

Översättningar av andra taoistiska termer diskuteras i kommentarerna.

Antologi om taoistisk filosofi

kompilatorer: V.V. Malyavin och B.B. Vinogrodsky

HJÄRTA AV KINESISK VISDOM

Den här boken är den första inte bara i vårt land utan också i världen som publicerar en antologi om taoism. Men vad är taoism? Denna fråga har länge uppmärksammats av forskare i Kina, men det var inte alls lätt att ge ett kort och tydligt svar på den. För "Taoism" är ett extremt mångdimensionellt och tvetydigt begrepp.

Till att börja med är själva ordet "tao", varifrån orden "taoism", "taoist", "taoist" etc. kommer från, inte alls taoismens exklusiva egendom. Den tillhör all kinesisk tanke, och varje filosof eller vetenskapsman i det forntida Kina såg i den beteckningen sanning eller, mer exakt, livets djupaste sanning och rättfärdiga väg. Alla kinesiska vise är anhängare av Tao. Och det hände för att man i Kina inte värderade en abstrakt, logiskt härledd sanning, utan livsvisdom, som som en frukt med tiden framstår som ett resultat av en lång - är den inte oändligt lång? - livets väg och kräver en inre, ofta till och med oförklarlig, övertygelse om sin rättfärdighet. I slutändan har alla sin egen sanning, för alla har sin egen väg i livet. Alla kan själv vara taoister – en "man of Tao". Varför inte?

Att försöka beskriva taoismens yttre, formella ram är nästan hopplöst. Denna ram, som läsaren lätt kommer att se, är extremt vag och föränderlig. Men den som förmår ägna sitt liv åt att förstå den inre sanningen i sig själv, som i denna sanning ser ett bestående, evigt levande testamente och inser hur långt det är från ljusets "låga sanningars mörker", han kommer förr eller senare upptäcka inom taoismen en djup, vital och mycket konsekvent lära.

Det bästa sättet att förstå vad taoism är är att lära sig att värdera i livet inte det smarta, inte ens det goda, utan helt enkelt det hållbara, odödliga, vad som helst. Det är inte en abstrakt sanning som är hållbar, utan uppriktigheten i en känsla som är oändligt förväntad, förväntad och därför ihågkommen under oändligt lång tid. Taos visdom riktar sig till varje persons hjärta, och utan ett glädjefullt och ointresserat andligt svar som upprätthåller livet för varje varelse, är det lite värt.

Taoisten lever efter det som är levande för alltid; han lever efter det mest pålitliga - andens huvudstad. Detta betyder att taoismen i första hand är ett berättigande av tradition. Sanningen om Tao är vad som ges till oss innan vi känner oss själva, och det är vad som kommer att gå från oss till framtida generationer efter att vi lämnat. Vad är detta? Skaparna av den taoistiska traditionen ger ett till synes vagt, men i själva verket ett mycket korrekt svar: allt som existerar "av sig självt" (zi jan), som inte genereras av mänskligt tänkande och oro, som inte bär stämpeln av ansträngning, spänning, våld.

Taos anhängares visdom är inte kunskap och inte konst, utan en viss skicklighet - helt oduglig - att inte skymma den stora friden att vara med förgäves; den är genomskinlig och lätt, sublim och allomfattande, som himlen själv.

Taoismen förkroppsligar alltså själva kärnan av österländskt tänkande, som alltid krävde av en person att finna fullheten av sitt väsen genom själveliminering, för att avslöja djupet av ovilja som hyser den renaste, mest spiritualiserade önskan. Taoism är därför inte en filosofi, för den är inte intresserad av definitioner av begrepp, logiska bevis och andra förfaranden för ren spekulation. Det är inte heller religionen hos en transcendent Gud som kräver tro och lydnad från sina tillbedjare. Slutligen kan det inte reduceras till konst, skicklighet, praktik i ordets rätta bemärkelse, för Taos visdom hävdar inte behovet av att göra någonting. Snarare är taoismen en väg för integrerad existens, där spekulation och handling, ande och materia, medvetande och liv samlas i en fri, gränslös, "kaotisk" enhet. En sådan enhet är paradoxal rakt igenom, och därför tystnar taoistiska lärare när de måste förklara sin visdom. Som det sägs i boken "Tao-te Ching" - taoismens huvudkanon: "Den som vet talar inte, och talaren vet inte."

Och på andra håll: ”När en låg person hör talas om Tao, skrattar han. Om han inte hade skrattat hade det inte varit Tao."

Taos visdom är den här världens dårskap. Galenskap även för en som yttrar ord om Tao, tydligt inser omöjligheten att prata om detta ämne. Är det konstigt att det i den traditionella bilden av taoister finns ett så starkt inslag av ironi, humor och konstigt slentrianmässigt tjafs? Att skämta är förstås klokt, för en riktig gycklare skrattar åt sig själv. Det finns i alla fall inget primitivt och grovt, det finns ingen vild fångenskap av instinkt i den taoistiska glorifieringen av "naturlighet". Tvärtom, en extraordinär klarhet i medvetandet och en anmärkningsvärd viljestyrka behövs för att verkligen acceptera instinkten, för att belysa dess mörka djup med andens ledstjärna, för att föra in det omedvetna livets givna i den spirituella, musikaliskt graciösa och fullständiga rytmen. varelse. Bland alla stora läror i världen strävar taoismen efter att uppnå detta mål, kanske med största allvar och uthållighet.

Taoistiska visa bevisar ingenting eller predikar. De lär inte ens ut någon "livsstil". Deras mål är att ge den korrekta orienteringen i livet, att indikera vägen till fokus för livserfarenhet - det ständigt frånvarande och allestädes närvarande.

Att inte vara i strikt mening, som redan nämnts, varken en filosofi eller en religion, kombinerar taoismen på ett märkligt sätt egenskaperna hos båda. Enligt taoisternas läror finns det verkligen bara det stora Tao - det eviga, oändliga, ofattbara, utan "bild, smak eller lukt"; inte skapat av någon, det är "sin egen stam, sin egen rot"; den omfattar opartiskt och innehåller allt som finns, som en allomfattande och bottenlös himmel. Taoister kallar honom "Högsta Läraren", "Himmelska Förfader", "Världens Moder" eller till och med "Skapare av saker", men de förväntar sig inte att denna första princip ska vara intresserad av deras personliga öde eller hela universums öde. . För allt i världen sker "av sig själv": varje ögonblick av tiden och varje partikel av vara är helt självförsörjande.

Det sista påståendet betyder att Tao i sig inte i huvudsak är en princip för universum. Tao, som det står i taoistisk litteratur, "kan inte ens kontrollera sig själv", den "besitter utan att äga". Tao förändras momentant och oupphörligt, förändrar sig själv, "förlorar sig själv" i det ändliga och övergåendes värld. Men verkligen, det finns inget mer permanent än förgänglighet. I sin självförvandling kommer Tao att leva för alltid.

Därav den viktiga plats som läran om kosmogenes, skapandet av alla ting, intar inom taoismen. Taoister lär att världen uppstod ur det ursprungliga kaoset, som de också kallar det enda andetag (och qi), det ursprungliga andetag (yuan qi) eller den stora tomheten (tai xui), ännu mer exakt - tomheten i moderns livmoder, som matar allt inom sig själv. Skapandet av världen är resultatet av en spontan uppdelning av Kaos primära integritet. Först delades Kaos, eller det ena andetag, upp i två polära principer: den maskulina, ljusa, aktiva Yang-principen och den feminina, mörka, passiva Yin-principen; ur de "två början" uppstod "fyra bilder", motsvarande de fyra kardinalriktningarna; "Fyra bilder" gav upphov till "åtta gränser" för universum, etc. Detta schema är skrivet i den gamla kinesiska kanon "I Ching" ("förändringarnas bok"), som innehåller en samling grafiska symboler för världsprocessen av Tao gemensamt för hela den kinesiska traditionen. Symboliken i I Ching bygger på åtta så kallade trigram, som är kombinationer av tre egenskaper av två typer: solid (Yang-symbol) och intermittent (Yin-symbol). Det fanns också ett annat numeriskt schema för kosmogenes: en föder två (Yin och Yang), två föder tre (Himlen, Jorden, Människan), och tre föder allt mörker av saker.

Hur det än må vara så är världen, enligt taoisterna, en "förvandlad", frukten av Taos metamorfos. I den taoistiska traditionen, i detta avseende, sades det också om förvandlingen av den första människan, som ansågs vara den halvlegendariska grundaren av taoismen och den högsta gudomen för den taoistiska religionen Lao Tzu, som också kallades den högsta gamla härskaren . Världen för taoisterna är Lao Tzus "förvandlade kropp" (hua shen). Detta betyder att det finns en djupaste inre koppling mellan det mänskliga hjärtat och den eviga Taos kropp. Människan och världen i taoismen är oupplösliga och utbytbara, som mikrokosmos och makrokosmos.

Temat för transformation, kreativ metamorfos av vara, är det centrala temat för taoistiskt tänkande. För taoisterna är varken formen eller de formlösa verkliga. Eller, som de taoistiska böckerna säger, "tomhet kan inte övervinna tio tusen saker." Den sanna verkligheten för taoister är själva transformationen. Taoister tänker inte i termer av enheter eller idéer, utan relationer, funktioner, influenser. För dem finns det "ingenting" i världen, men själva kopplingarna mellan saker, själva mötet (även om det inte finns!) är utan tvekan verkliga. Det kanske inte finns någon sanning alls. Men metaforen om sanning, otaliga reflektioner av verkligheten, finns säkert. Naturligtvis behöver man inte vara kines eller taoist för att förstå den enkla sanningen: allt flyter... Sa inte Goethe att i denna ständigt föränderliga värld är allt bara en metafor? Men taoisterna gjorde denna geniala iakttagelse till en språngbräda till världens högsta visdom.

Den här boken är den första inte bara i vårt land utan också i världen som publicerar en antologi om taoism. Men vad är taoism? Denna fråga har länge uppmärksammats av forskare i Kina, men det var inte alls lätt att ge ett kort och tydligt svar på den. För "Taoism" är ett extremt mångdimensionellt och tvetydigt begrepp.

Till att börja med är själva ordet "tao", varifrån orden "taoism", "taoist", "taoist" etc. kommer från, inte alls taoismens exklusiva egendom. Den tillhör all kinesisk tanke, och varje filosof eller vetenskapsman i det forntida Kina såg i den beteckningen sanning eller, mer exakt, livets djupaste sanning och rättfärdiga väg. Alla kinesiska vise är anhängare av Tao. Och det hände för att man i Kina inte värderade en abstrakt, logiskt härledd sanning, utan livsvisdom, som som en frukt med tiden framstår som ett resultat av en lång - är den inte oändligt lång? - livets väg och kräver en inre, ofta till och med oförklarlig, övertygelse om sin rättfärdighet. I slutändan har alla sin egen sanning, för alla har sin egen väg i livet. Alla kan själv vara taoister – en "man of Tao". Varför inte?

Att försöka beskriva taoismens yttre, formella ram är nästan hopplöst. Denna ram, som läsaren lätt kommer att se, är extremt vag och föränderlig. Men den som förmår ägna sitt liv åt att förstå den inre sanningen i sig själv, som i denna sanning ser ett bestående, evigt levande testamente och inser hur långt det är från ljusets "låga sanningars mörker", han kommer förr eller senare upptäcka inom taoismen en djup, vital och mycket konsekvent lära.

Det bästa sättet att förstå vad taoism är är att lära sig att värdera i livet inte det smarta, inte ens det goda, utan helt enkelt det hållbara, odödliga, vad som helst. Det är inte en abstrakt sanning som är hållbar, utan uppriktigheten i en känsla som är oändligt förväntad, förväntad och därför ihågkommen under oändligt lång tid. Taos visdom riktar sig till varje persons hjärta, och utan ett glädjefullt och ointresserat andligt svar som upprätthåller livet för varje varelse, är det lite värt.

Taoisten lever efter det som är levande för alltid; han lever efter det mest pålitliga - andens huvudstad. Detta betyder att taoismen i första hand är ett berättigande av tradition. Sanningen om Tao är vad som ges till oss innan vi känner oss själva, och det är vad som kommer att gå från oss till framtida generationer efter att vi lämnat. Vad är detta? Skaparna av den taoistiska traditionen ger ett till synes vagt, men i själva verket ett mycket korrekt svar: allt som existerar "av sig självt" (zi jan), som inte genereras av mänskligt tänkande och oro, som inte bär stämpeln av ansträngning, spänning, våld.

Taos anhängares visdom är inte kunskap och inte konst, utan en viss skicklighet - helt oduglig - att inte skymma den stora friden att vara med förgäves; den är genomskinlig och lätt, sublim och allomfattande, som himlen själv.

Taoismen förkroppsligar alltså själva kärnan av österländskt tänkande, som alltid krävde av en person att finna fullheten av sitt väsen genom själveliminering, för att avslöja djupet av ovilja som hyser den renaste, mest spiritualiserade önskan. Taoism är därför inte en filosofi, för den är inte intresserad av definitioner av begrepp, logiska bevis och andra förfaranden för ren spekulation. Det är inte heller religionen hos en transcendent Gud som kräver tro och lydnad från sina tillbedjare. Slutligen kan det inte reduceras till konst, skicklighet, praktik i ordets rätta bemärkelse, för Taos visdom hävdar inte behovet av att göra någonting. Snarare är taoismen en väg för integrerad existens, där spekulation och handling, ande och materia, medvetande och liv samlas i en fri, gränslös, "kaotisk" enhet. En sådan enhet är paradoxal rakt igenom, och därför tystnar taoistiska lärare när de måste förklara sin visdom. Som det sägs i boken "Tao-te Ching" - taoismens huvudkanon: "Den som vet talar inte, och talaren vet inte."

Och på andra håll: ”När en låg person hör talas om Tao, skrattar han. Om han inte hade skrattat hade det inte varit Tao."

Taos visdom är den här världens dårskap. Galenskap även för en som yttrar ord om Tao, tydligt inser omöjligheten att prata om detta ämne. Är det konstigt att det i den traditionella bilden av taoister finns ett så starkt inslag av ironi, humor och konstigt slentrianmässigt tjafs? Att skämta är förstås klokt, för en riktig gycklare skrattar åt sig själv. Det finns i alla fall inget primitivt och grovt, det finns ingen vild fångenskap av instinkt i den taoistiska glorifieringen av "naturlighet". Tvärtom, en extraordinär klarhet i medvetandet och en anmärkningsvärd viljestyrka behövs för att verkligen acceptera instinkten, för att belysa dess mörka djup med andens ledstjärna, för att föra in det omedvetna livets givna i den spirituella, musikaliskt graciösa och fullständiga rytmen. varelse. Bland alla stora läror i världen strävar taoismen efter att uppnå detta mål, kanske med största allvar och uthållighet.

Taoistiska visa bevisar ingenting eller predikar. De lär inte ens ut någon "livsstil". Deras mål är att ge den korrekta orienteringen i livet, att indikera vägen till fokus för livserfarenhet - det ständigt frånvarande och allestädes närvarande.

Att inte vara i strikt mening, som redan nämnts, varken en filosofi eller en religion, kombinerar taoismen på ett märkligt sätt egenskaperna hos båda. Enligt taoisternas läror finns det verkligen bara det stora Tao - det eviga, oändliga, ofattbara, utan "bild, smak eller lukt"; inte skapat av någon, det är "sin egen stam, sin egen rot"; den omfattar opartiskt och innehåller allt som finns, som en allomfattande och bottenlös himmel. Taoister kallar honom "Högsta Läraren", "Himmelska Förfader", "Världens Moder" eller till och med "Skapare av saker", men de förväntar sig inte att denna första princip ska vara intresserad av deras personliga öde eller hela universums öde. . För allt i världen sker "av sig själv": varje ögonblick av tiden och varje partikel av vara är helt självförsörjande.

Det sista påståendet betyder att Tao i sig inte i huvudsak är en princip för universum. Tao, som det står i taoistisk litteratur, "kan inte ens kontrollera sig själv", den "besitter utan att äga". Tao förändras momentant och oupphörligt, förändrar sig själv, "förlorar sig själv" i det ändliga och övergåendes värld. Men verkligen, det finns inget mer permanent än förgänglighet. I sin självförvandling kommer Tao att leva för alltid.

Därav den viktiga plats som läran om kosmogenes, skapandet av alla ting, intar inom taoismen. Taoister lär att världen uppstod ur det ursprungliga kaoset, som de också kallar det enda andetag (och qi), det ursprungliga andetag (yuan qi) eller den stora tomheten (tai xui), ännu mer exakt - tomheten i moderns livmoder, som matar allt inom sig själv. Skapandet av världen är resultatet av en spontan uppdelning av Kaos primära integritet. Först delades Kaos, eller det ena andetag, upp i två polära principer: den maskulina, ljusa, aktiva Yang-principen och den feminina, mörka, passiva Yin-principen; ur de "två början" uppstod "fyra bilder", motsvarande de fyra kardinalriktningarna; "Fyra bilder" gav upphov till "åtta gränser" för universum, etc. Detta schema är skrivet i den gamla kinesiska kanon "I Ching" ("förändringarnas bok"), som innehåller en samling grafiska symboler för världsprocessen av Tao gemensamt för hela den kinesiska traditionen. Symboliken i I Ching bygger på åtta så kallade trigram, som är kombinationer av tre egenskaper av två typer: solid (Yang-symbol) och intermittent (Yin-symbol). Det fanns också ett annat numeriskt schema för kosmogenes: en föder två (Yin och Yang), två föder tre (Himlen, Jorden, Människan), och tre föder allt mörker av saker.

Hur det än må vara så är världen, enligt taoisterna, en "förvandlad", frukten av Taos metamorfos. I den taoistiska traditionen, i detta avseende, sades det också om förvandlingen av den första människan, som ansågs vara den halvlegendariska grundaren av taoismen och den högsta gudomen för den taoistiska religionen Lao Tzu, som också kallades den högsta gamla härskaren . Världen för taoisterna är Lao Tzus "förvandlade kropp" (hua shen). Detta betyder att det finns en djupaste inre koppling mellan det mänskliga hjärtat och den eviga Taos kropp. Människan och världen i taoismen är oupplösliga och utbytbara, som mikrokosmos och makrokosmos.

Antologi om taoistisk filosofi

kompilatorer: V.V. Malyavin och B.B. Vinogrodsky

HJÄRTA AV KINESISK VISDOM

Den här boken är den första inte bara i vårt land utan också i världen som publicerar en antologi om taoism. Men vad är taoism? Denna fråga har länge uppmärksammats av forskare i Kina, men det var inte alls lätt att ge ett kort och tydligt svar på den. För "Taoism" är ett extremt mångdimensionellt och tvetydigt begrepp.

Till att börja med är själva ordet "tao", varifrån orden "taoism", "taoist", "taoist" etc. kommer från, inte alls taoismens exklusiva egendom. Den tillhör all kinesisk tanke, och varje filosof eller vetenskapsman i det forntida Kina såg i den beteckningen sanning eller, mer exakt, livets djupaste sanning och rättfärdiga väg. Alla kinesiska vise är anhängare av Tao. Och det hände för att man i Kina inte värderade en abstrakt, logiskt härledd sanning, utan livsvisdom, som som en frukt med tiden framstår som ett resultat av en lång - är den inte oändligt lång? - livets väg och kräver en inre, ofta till och med oförklarlig, övertygelse om sin rättfärdighet. I slutändan har alla sin egen sanning, för alla har sin egen väg i livet. Alla kan själv vara taoister – en "man of Tao". Varför inte?

Att försöka beskriva taoismens yttre, formella ram är nästan hopplöst. Denna ram, som läsaren lätt kommer att se, är extremt vag och föränderlig. Men den som förmår ägna sitt liv åt att förstå den inre sanningen i sig själv, som i denna sanning ser ett bestående, evigt levande testamente och inser hur långt det är från ljusets "låga sanningars mörker", han kommer förr eller senare upptäcka inom taoismen en djup, vital och mycket konsekvent lära.

Det bästa sättet att förstå vad taoism är är att lära sig att värdera i livet inte det smarta, inte ens det goda, utan helt enkelt det hållbara, odödliga, vad som helst. Det är inte en abstrakt sanning som är hållbar, utan uppriktigheten i en känsla som är oändligt förväntad, förväntad och därför ihågkommen under oändligt lång tid. Taos visdom riktar sig till varje persons hjärta, och utan ett glädjefullt och ointresserat andligt svar som upprätthåller livet för varje varelse, är det lite värt.

Taoisten lever efter det som är levande för alltid; han lever efter det mest pålitliga - andens huvudstad. Detta betyder att taoismen i första hand är ett berättigande av tradition. Sanningen om Tao är vad som ges till oss innan vi känner oss själva, och det är vad som kommer att gå från oss till framtida generationer efter att vi lämnat. Vad är detta? Skaparna av den taoistiska traditionen ger ett till synes vagt, men i själva verket ett mycket korrekt svar: allt som existerar "av sig självt" (zi jan), som inte genereras av mänskligt tänkande och oro, som inte bär stämpeln av ansträngning, spänning, våld.

Taos anhängares visdom är inte kunskap och inte konst, utan en viss skicklighet - helt oduglig - att inte skymma den stora friden att vara med förgäves; den är genomskinlig och lätt, sublim och allomfattande, som himlen själv.

Taoismen förkroppsligar alltså själva kärnan av österländskt tänkande, som alltid krävde av en person att finna fullheten av sitt väsen genom själveliminering, för att avslöja djupet av ovilja som hyser den renaste, mest spiritualiserade önskan. Taoism är därför inte en filosofi, för den är inte intresserad av definitioner av begrepp, logiska bevis och andra förfaranden för ren spekulation. Det är inte heller religionen hos en transcendent Gud som kräver tro och lydnad från sina tillbedjare. Slutligen kan det inte reduceras till konst, skicklighet, praktik i ordets rätta bemärkelse, för Taos visdom hävdar inte behovet av att göra någonting. Snarare är taoismen en väg för integrerad existens, där spekulation och handling, ande och materia, medvetande och liv samlas i en fri, gränslös, "kaotisk" enhet. En sådan enhet är paradoxal rakt igenom, och därför tystnar taoistiska lärare när de måste förklara sin visdom. Som det sägs i boken "Tao-te Ching" - taoismens huvudkanon: "Den som vet talar inte, och talaren vet inte."

Och på andra håll: ”När en låg person hör talas om Tao, skrattar han. Om han inte hade skrattat hade det inte varit Tao."

Taos visdom är den här världens dårskap. Galenskap även för en som yttrar ord om Tao, tydligt inser omöjligheten att prata om detta ämne. Är det konstigt att det i den traditionella bilden av taoister finns ett så starkt inslag av ironi, humor och konstigt slentrianmässigt tjafs? Att skämta är förstås klokt, för en riktig gycklare skrattar åt sig själv. Det finns i alla fall inget primitivt och grovt, det finns ingen vild fångenskap av instinkt i den taoistiska glorifieringen av "naturlighet". Tvärtom, en extraordinär klarhet i medvetandet och en anmärkningsvärd viljestyrka behövs för att verkligen acceptera instinkten, för att belysa dess mörka djup med andens ledstjärna, för att föra in det omedvetna livets givna i den spirituella, musikaliskt graciösa och fullständiga rytmen. varelse. Bland alla stora läror i världen strävar taoismen efter att uppnå detta mål, kanske med största allvar och uthållighet.

Taoistiska visa bevisar ingenting eller predikar. De lär inte ens ut någon "livsstil". Deras mål är att ge den korrekta orienteringen i livet, att indikera vägen till fokus för livserfarenhet - det ständigt frånvarande och allestädes närvarande.

Att inte vara i strikt mening, som redan nämnts, varken en filosofi eller en religion, kombinerar taoismen på ett märkligt sätt egenskaperna hos båda. Enligt taoisternas läror finns det verkligen bara det stora Tao - det eviga, oändliga, ofattbara, utan "bild, smak eller lukt"; inte skapat av någon, det är "sin egen stam, sin egen rot"; den omfattar opartiskt och innehåller allt som finns, som en allomfattande och bottenlös himmel. Taoister kallar honom "Högsta Läraren", "Himmelska Förfader", "Världens Moder" eller till och med "Skapare av saker", men de förväntar sig inte att denna första princip ska vara intresserad av deras personliga öde eller hela universums öde. . För allt i världen sker "av sig själv": varje ögonblick av tiden och varje partikel av vara är helt självförsörjande.

Det sista påståendet betyder att Tao i sig inte i huvudsak är en princip för universum. Tao, som det står i taoistisk litteratur, "kan inte ens kontrollera sig själv", den "besitter utan att äga". Tao förändras momentant och oupphörligt, förändrar sig själv, "förlorar sig själv" i det ändliga och övergåendes värld. Men verkligen, det finns inget mer permanent än förgänglighet. I sin självförvandling kommer Tao att leva för alltid.

Därav den viktiga plats som läran om kosmogenes, skapandet av alla ting, intar inom taoismen. Taoister lär att världen uppstod ur det ursprungliga kaoset, som de också kallar det enda andetag (och qi), det ursprungliga andetag (yuan qi) eller den stora tomheten (tai xui), ännu mer exakt - tomheten i moderns livmoder, som matar allt inom sig själv. Skapandet av världen är resultatet av en spontan uppdelning av Kaos primära integritet. Först delades Kaos, eller det ena andetag, upp i två polära principer: den maskulina, ljusa, aktiva Yang-principen och den feminina, mörka, passiva Yin-principen; ur de "två början" uppstod "fyra bilder", motsvarande de fyra kardinalriktningarna; "Fyra bilder" gav upphov till "åtta gränser" för universum, etc. Detta schema är skrivet i den gamla kinesiska kanon "I Ching" ("förändringarnas bok"), som innehåller en samling grafiska symboler för världsprocessen av Tao gemensamt för hela den kinesiska traditionen. Symboliken i I Ching bygger på åtta så kallade trigram, som är kombinationer av tre egenskaper av två typer: solid (Yang-symbol) och intermittent (Yin-symbol). Det fanns också ett annat numeriskt schema för kosmogenes: en föder två (Yin och Yang), två föder tre (Himlen, Jorden, Människan), och tre föder allt mörker av saker.

Hur det än må vara så är världen, enligt taoisterna, en "förvandlad", frukten av Taos metamorfos. I den taoistiska traditionen, i detta avseende, sades det också om förvandlingen av den första människan, som ansågs vara den halvlegendariska grundaren av taoismen och den högsta gudomen för den taoistiska religionen Lao Tzu, som också kallades den högsta gamla härskaren . Världen för taoisterna är Lao Tzus "förvandlade kropp" (hua shen). Detta betyder att det finns en djupaste inre koppling mellan det mänskliga hjärtat och den eviga Taos kropp. Människan och världen i taoismen är oupplösliga och utbytbara, som mikrokosmos och makrokosmos.

Temat för transformation, kreativ metamorfos av vara, är det centrala temat för taoistiskt tänkande. För taoisterna är varken formen eller de formlösa verkliga. Eller, som de taoistiska böckerna säger, "tomhet kan inte övervinna tio tusen saker." Den sanna verkligheten för taoister är själva transformationen. Taoister tänker inte i termer av enheter eller idéer, utan relationer, funktioner, influenser. För dem finns det "ingenting" i världen, men själva kopplingarna mellan saker, själva mötet (även om det inte finns!) är utan tvekan verkliga. Det kanske inte finns någon sanning alls. Men metaforen om sanning, otaliga reflektioner av verkligheten, finns säkert. Naturligtvis behöver man inte vara kines eller taoist för att förstå den enkla sanningen: allt flyter... Sa inte Goethe att i denna ständigt föränderliga värld är allt bara en metafor? Men taoisterna gjorde denna geniala iakttagelse till en språngbräda till världens högsta visdom.