Liknelsen om publikanen och fariséen är välkänd, men låt oss citera den igen. ”Han talade också till några som var övertygade om att de var rättfärdiga och förödmjukade andra, följande liknelse: två män gick in i templet för att be: den ene var farisé och den andre var tullindrivare. Fariséen stod och bad till sig själv så här: Gud! Jag tackar Dig för att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna publikan: jag fastar två gånger i veckan, jag ger en tiondel av allt jag förvärvar. Publikanen, som stod på avstånd, vågade inte ens lyfta blicken mot himlen; men han slog sig själv på bröstet och sade: Gud! var mig nådig, syndare! Jag säger er att denne gick till sitt hus mer rättfärdig än han: ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjukad, och den som ödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd” ().
För oss, moderna läsare, är publikanen "bra", fariséen är "dålig". Fariséerna är stolta, arroganta, själlösa religiösa formalister, men publikanerna är ödmjuka människor, det är inte förvånande att Herren godkänner dem. För oss är detta något ganska självklart. Men Herren Jesu samtida var förmodligen upprörda och kränkta av denna liknelse.
För för den tidens människor var det tvärtom. Fariséerna var goda människor. De bästa människorna bland folket. Den mest religiöst levande och aktiva delen av den. De studerade noggrant den uppenbarade Moselagen för att genomföra den i varje detalj. Det som för oss förefaller som dum småsinne var faktiskt en önskan att göra allt som det borde vara, så att allt i livet - matlagning, arbete, vila och handel - skulle vara föremål för Guds lag. Fariséerna älskade lagen och försökte lära folket den.
Men publikanerna var dåliga människor, moraliskt vilsna. Egentligen är en publikan en "skatteindrivare", men idag är det svårt för oss att förstå alla negativa konnotationer av detta ord. I forna tider var publikaner skyldiga att leverera en viss summa till statskassan - och deras belöning var allt annat som de kunde pressa ur människor. Därför kännetecknades publikaner av de mest grova och grymma övergrepp.
Ordet "publikan" var synonymt med en skrupellös och hjärtlös utpressare, som ofta tog bort den sista brödbiten. Dessutom arbetade publikaner för de hatade hedniska ockupanterna - romarna. Dessa var både moraliskt och religiöst förorenade människor – raka motsatsen till fariséerna. Hur kommer det sig att publikanen går till sitt hus "mer berättigad"?
Är inte detta upprörande? Är inte detta omoraliskt? Hur kan Gud välja en direkt skurk framför en ärlig, moralisk, djupt religiös person? Denna fråga uppstod förmodligen bland Herren Jesu lyssnare, och den uppstod också bland många andra - judar och hedningar. Som den mest kända av de antika kritikerna av kristendomen, Celsus, skrev: "Enligt deras lära visar det sig att den ogudaktige, om han ödmjukar sig under katastrofens tyngd, kommer Gud att acceptera, men den rättfärdige, om han besitter dygd från allra första början, vänder blicken uppåt, han accepterar inte!»
Denna fråga ställs fortfarande: vad, en anständig, ärlig person, om han dör utan omvändelse, kommer att förlora Riket, och någon skurk, tjuv och skurk, om han ångrar sig och tror, kommer att bli frälst? Varför inte? Det är bara synd! Eftersom alla människor är syndare och behöver frälsning: både de som lever ett klart omoraliskt och skamligt liv, och de som med sociala mått mätt är ganska välmående, moraliska, till och med religiösa. Vi är alla stackars syndare som inte har något annat hopp än Guds nåd. Vissa av oss har lättare att förstå detta – och det är de vars liv uppenbarligen inte är bra.
"Liknelsen om publikanen och fariséen är en tröst för de orättfärdiga"
I helgonens liv finns det många berättelser om mycket dåliga människor: rövare, tjuvar, prostituerade, som berördes av Guds nåd. Med fasa, med avsky, med indignation såg de hur deras liv var, och de rusade till Gud och sökte frälsning. Nu hedrar kyrkan dem som stora helgon.
Ibland når en person botten, kanten - och därifrån vänder sig till frälsning. Jag kände folk som var alkoholister och drogmissbrukare (vissa kombinerade båda) - en dag blev det genomträngande klart för dem att om ytterligare ett par dagar, kanske timmar, skulle de dö under stängslet. De började ropa till Gud om nåd – och fann det.
Problemet med fariséen är att det inte är något fel på honom – åtminstone i hans ögon. Ja, denna publikan är ett exempel på moraliskt misslyckande, och fariséen är en bra person som vet om detta. Han söker inte Guds nåd – han söker erkännande av sina förtjänster. Men verkligheten är att även om han mycket väl kan vara en respekterad och välmående medlem av samhället, är han inför Gud en eländig syndare. Profeten Jesaja, en moralisk, djupt religiös man, efter att ha upplevt en vision av Gud i templet, utropade: "Ve mig! Jag är död! ty jag är en man med orena läppar, och jag bor bland ett folk med orena läppar, och mina ögon har sett kungen, Herren Sebaot” ().
Som Herren säger i Uppenbarelseboken: "Du säger: "Jag är rik, jag har blivit rik, och jag behöver ingenting"; men du vet inte att du är olycklig och ynklig och fattig och blind och naken” ().
När vi, som den fariséen, försöker lista våra förtjänster och påpeka att vi är bättre än andra, stänger vi oss av från Guds nåd. När vi kommer till Herren som vi är – fattiga, blinda och nakna, skyldiga och ogudaktiga – och uppenbarar våra synder för honom, får vi barmhärtighet och förlåtelse. Vi upptäcker att vi är accepterade, älskade, förlåtna, uppmuntrade – och vi ser att dumma anspråk på självrättfärdighet borde ha övergetts för länge sedan.
Sergey Khudiev
Blzh. Teofylakt av Bulgarien.
TOLKNING AV LIKNELSEN OM POLLERAREN OCH FARISÉEN."Han sade också till några som var säkra på att de var rättfärdiga, och förödmjukade andra, följande liknelse: två män gick in i templet för att be: den ene var farisé och den andre var publikan. Farisén stod och bad till själv så här: Gud, jag tackar Dig, att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna publikan: Jag fastar två gånger i veckan, jag ger en tiondel av allt jag förvärvar. Men publikanen står i avståndet, vågade inte ens lyfta blicken mot himlen. Men han slog sig själv på bröstet och sade: Gud, var mig syndare nådig! Jag säger dig att denne gick till sitt hus rättfärdig snarare än den andre. ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjukad, men den som ödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd” (Luk.18:9-14).
Herren upphör aldrig att förstöra arrogansens passion med de starkaste argumenten. Eftersom det förvirrar människors sinnen mer än alla passioner, lär Herren ofta och mycket om det. Så nu botar han den värsta sorten av det. För det finns många grenar av självkärlek. Ur den föds: inbilskhet, skryt, fåfänga och det mest destruktiva av allt, arrogans. Arrogans är ett förkastande av Gud. För när någon tillskriver perfektion inte till Gud, utan till sig själv, vad gör han annat än att förneka Gud och göra uppror mot honom? Denna ogudaktiga passion, mot vilken Herren beväpnar sig som fiende mot fiende, lovar Herren att hela med en verklig liknelse. För han talar det till dem som var säkra på sig själva och inte tillskrev Gud allt, och därför förödmjukade andra, och visar den rättfärdigheten, även om den förtjänade överraskning i andra avseenden och förde en person närmare Gud själv, men om det tillåter sig själv till arrogans för ned en person till den lägsta nivån och liknar honom vid en demon, som ibland ser ut att vara lika med Gud.
Fariséens inledande ord liknar en tacksam mans ord, för han säger: "Tack Gud!" Men hans efterföljande tal är fyllt av avgörande galenskap. Ty han sade inte: Jag tackar dig för att du avlägsnade mig från orättfärdighet, från rån, men hur? Att det inte är den jag "är". Han tillskrev perfektion till sig själv och sin egen styrka. Och att döma andra, vilket är karakteristiskt för en person som vet att allt han har kommer från Gud? Ty om han var säker på att han av nåd hade andras gods, så skulle han utan tvivel inte förödmjuka andra och inbilla sig i sitt sinne att han, i förhållande till sin egen styrka, är lika naken, men av nåd är han begåvad med en gåva. Därför är fariséen, som en som tillskriver sin egen styrka fullkomliga gärningar, arrogant, och härifrån kom han för att fördöma andra.
Herren betecknar arrogans och brist på ödmjukhet hos fariséen och med ordet "passande" . Ty den ödmjuka mannen har ett ödmjukt utseende, men fariséen visade fåfänga i sitt yttre beteende. Det är sant att det också sägs om publikanen "stående" , men se vad som lades till ytterligare: "Jag vågade inte ens lyfta blicken mot himlen" . Därför var hans ställning också tillbedjan, och fariséens ögon och hjärta steg mot himlen.
Titta på ordningen som visas i fariséens bön. Först sa han vad han inte är, och sedan listade han vad han är. Efter att ha sagt, jag är inte som andra människor, han anger också olika dygder: "Jag fastar två gånger i veckan, jag ger en tiondel av allt jag förvärvar." För man måste inte bara undvika det onda, utan också göra gott (Ps. 33:15) . Och först måste du gå bort från det onda och sedan gå vidare till dygden, precis som om du vill hämta rent vatten från en lerig källa, måste du först rensa ut smutsen, och sedan kan du dra rent vatten.
Tänk också på vad fariséen inte sa i singular: Jag är inte en rövare, inte en äktenskapsbrytare, som andra. Han tillät inte ens att ett ärekränkande namn appliceras på sin egen person ens i ord, utan använde dessa namn i plural, om andra. Efter att ha sagt, jag är inte som andra, kontrasterade han detta: "Jag fastar två gånger i veckan" det vill säga två dagar i veckan. Fariséens tal kunde ha djup innebörd. Trots passionen för äktenskapsbrott skryter han med att fasta. Ty lust föds ur sensuell mättnad. Så han, som deprimerade sin kropp med fasta, var väldigt långt ifrån sådana passioner. Och fariséerna fastade i sanning på den andra dagen i veckan och på den femte. Fariséen kontrasterade namnet på rövare och förövare med det faktum att han ger en tiondel av allt han förvärvar. Rån, säger han, och att utsätta mig för förolämpningar är så äckligt för mig att jag till och med ger bort mina egna. Enligt vissa befaller lagen tionde i allmänhet och för alltid, men de som studerar den djupare finner att den föreskriver tre typer av tionde. Du kommer att lära dig om detta i detalj från Femte Mosebok. (kap. 12 och 14) , om du är uppmärksam. Så här betedde sig fariséen.
Men publikanen betedde sig helt tvärtom. Han stod på avstånd och var mycket långt från fariséen, inte bara på avstånd från plats, utan också i kläder, i ord och i ånger i hjärtat. Han skämdes över att höja sina ögon mot himlen och ansåg att de var ovärdiga att betrakta himmelska föremål, eftersom de älskade att se jordiska välsignelser och njuta av dem. Han slog sig själv i bröstet, som om han slog sitt hjärta för onda råd och väckte det från sömnen till medvetande, och sade ingenting annat än detta: "Gud, var mig, en syndare nådig."
För allt detta gick publikanen bort mer berättigad än fariséen. Ty var och en som har ett högt hjärta är oren inför Herren, och Gud står emot de högmodiga, men de ödmjuka ger han nåd" (Jakob 4:6).
Andra kanske kommer att bli förvånade över varför fariséen, även om han talade några ord med arrogans, ändå blev fördömd, och Job sa mycket bra saker om sig själv, men ändå fick en krona? Detta beror på att fariséen började tala tomma ord för att berömma sig själv, när ingen tvingade honom, och fördömde andra när ingen nytta föranledde honom att göra det. Och Job var tvungen att räkna sina fullkomligheter av det faktum att hans vänner förtryckte honom, pressade honom hårdare än olyckan själv, de sa att han led för sina synder, och han räknade sina goda gärningar till Guds ära och så att människor skulle inte försvagas längs dygdens väg. För om människor kom till övertygelsen att de gärningar som Job gjorde var syndiga gärningar och att han led för dem, då skulle de börja gå bort från att göra just dessa gärningar, och därmed, istället för de gästfria, skulle de bli ogästvänliga, istället av de barmhärtiga och sanningsenliga - obarmhärtige och förbrytare. Ty sådana var Jobs gärningar.
Så, Job räknar sina goda gärningar så att många inte kommer att lida skada. Detta var Jobs skäl. För att inte tala om det faktum att i själva hans ord, till synes vältaliga, lyser perfekt ödmjukhet igenom. För "Om jag bara var", säger han, "som under de föregående månaderna, som i de dagar då Gud bevarade mig" (Job 29:2) . Du förstår, han lägger allt på Gud och fördömer inte andra, utan utsätts snarare för fördömelse från sina vänner.
Och fariséen, som handlar om sig själv, och inte mot Gud, och i onödan fördömer andra, är med rätta fördömd. Ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjukad, fördömd av Gud, och den som förödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd genom fördömelse, rättfärdiggjort av Gud. Så här står det:
( Lukasevangeliet 18 :9-14)
9. Han talade också till några som var övertygade om att de var rättfärdiga, och förödmjukade andra, följande liknelse:
10. Två personer gick in i templet för att be: den ene var farisé och den andra var tullindrivare.
11. Fariséen stod och bad till sig själv så här: Gud! Jag tackar Dig för att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna skatteindrivare:
12. Jag fastar två gånger i veckan och ger en tiondel av allt jag förvärvar.
13. Publikanen, som stod på avstånd, vågade inte ens lyfta sina ögon mot himlen; men han slog sig själv på bröstet och sade: Gud! var mig nådig, syndare!
14. Jag säger er att denne gick till sitt hus mer rättfärdig än den andre; ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjukad, men den som ödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd.
Tolkning av liknelsen:
Bön är inte ett uttalande, inte en rapport, utan ett meningsfullt, uppriktigt samtal med Gud, som med en älskad och respekterad person, en vän. Om du vill prata med Herren som en vän, se först till att han verkligen är din vän. Stilen och innehållet i våra samtal med någon beror helt på hur vi känner för dem. Det råder ingen tvekan om att du kommer att prata annorlunda med en vänlig granne än med en mobbare som ertappades med att kasta färg på dörren till ditt hus. På samma sätt beror vår bön på hur vi förhåller oss till Gud. Om du i honom ser en kärleksfull Skapare, som känner till alla dina svagheter och förstår dina problem, redo att hjälpa dig när som helst, då kommer dina böner, lovsång och framställningar att bli din själs andetag. En korrekt förståelse av Herren ger upphov till tillit, som växer för varje dag och är grunden för vänskap med honom. Har du försökt skapa en vänskaplig relation med någon utan att prata med dem? Utan kommunikation är detta helt enkelt omöjligt. Om du vill älska Jesus, prata med honom så kommer han att svara dig. Detta är just kärnan i bönen.
I liknelsen står fariséen framför oss som förkroppsligandet av absolut självgodhet. Fariséen - lagens verkställare, iakttagande av alla religiösa regler - kommer och ber i tacksägelse: "Gud! Jag tackar Dig för att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna publikan: jag fastar två gånger i veckan, jag ger en tiondel av allt jag förvärvar, och nu kommer jag och tackar Dig." Det måste sägas att fariséen hade någon anledning att vara nöjd med sig själv. Han var trots allt en representant för samhällets intelligenta skikt, han var på sitt sätt religiös, bildad och påläst; Han bevarade tydligen religiös tro och traditioner, följde religiösa instruktioner och gav en tiondel av sin egendom för sin religions behov. Självklart att vara människa, på sitt eget religiösa sätt gjorde han ingen uppenbar ondska och var, med stor sannolikhet, i vardaglig mening inte en dålig människa, som många kanske behandlade med stor respekt.
Men fariséens självtillfredsställelse verkade dominera det andliga tillstånd han befann sig i, så dominerande att det helt fördunklade för honom den sanna bilden av vad som hände i hans själ. Obegränsad av något och jag hans stolthet och självrättfärdighet övertog honom så mycket att han helt glömde att alla hans så kallade dygder förlorar allt sitt värde och mening inför Guds dom.
Men den andra är en publikan, en skatteindrivare. Detta yrke var omgivet av universellt förakt i den antika världen. Publikanen uppfyller tydligen ingenting från lagen, men känner sin obetydlighet, slår sig bara för bröstet och ber: "Gud, var mig nådig, en syndare!" Den ödmjuke publikanen koncentrerade sin andliga styrka på sin syndighet, på sin ofullkomlighet inför Gud. Han förstod det meningslösa i rättfärdiggörelsen genom yttre verk. Observera att publikanens bön var en bön om omvändelse, medvetenhet om ens synder. Jesus Kristus säger i denna liknelse att publikanen gick mer rättfärdig än fariséen.
Här är dessa två olika tillstånd - å ena sidan bön som börjar med tacksägelse: "Gud! Jag tackar dig för att jag inte är som andra människor.” Det är som en kallelse från Gud, att Gud valde den här personen, men i själva verket är det ett uttalande av en själv. För kärnan i stolthet är att "berömma sitt arbete." Fariséen uppfyller lagen och en svår lag, för det är inte lätt att följa alla lagens föreskrifter, inte ens den Gamla. Men det är förgäves, för han har ingen ödmjukhet. Herren känner fariséens själ och han säger: "Jag är inte som alla andra - rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare - jag är inte som denna tullindrivare." Fariséen tycks tro och älska Herren, som om han söker hans hjälp, men i verkligheten förödmjukar han sin nästa och upphöjer sig själv skamlöst. Han närmar sig redan den största graden av stolthet. Å ena sidan tackar fariséen Gud för att han håller hans bud och att han är som denna tullindrivare. Däremot rättfärdigar fariséen sig själv och höjer sig över skatteindrivaren. Fariseern är mycket stolt och genom sin stolthet, genom sin upphöjning över publikanen, befruktar Gud inte sin bön. Hur ofta rättfärdigar vi oss själva och säger att vi inte är sådana syndare som andra. Till exempel hörde jag ofta följande slutsatser:"Jag stal inte, jag stal inte från någon Jag slår dig, jag gör inga dåliga saker, jag är inte skyldig!" Se, det finns en syndare bredvid mig (tullaren står).
Fariséen hävdade att han inte var sådan. Men inför Gud var de annorlunda. Gud ser inte på en persons ansikte, han uppmärksammar en persons hjärta. ”Jag ser inte ut som en person ser ut; Ty människan ser på det yttre, men Herren ser på hjärtat" (1 Samuelsboken 16:7). Jesus Kristus säger till folket att publikanen gick mer rättfärdig än fariséen. Och när du ber, var inte som hycklarna, som älskar att stanna upp och be i synagogorna och i gathörnen för att framträda inför människor. Sannerligen säger jag er att de redan får sin belöning. (Matteus 6:5) Notera! Jesus Kristus såg och visste att många vid den tiden bad som hycklare för att visa människor. Dessa böner var misshagliga för Gud. Gud ville att människor skulle be till honom från ett rent hjärta.
Låt oss läsa följande vers:
6. När du ber, gå in i ditt rum och stäng din dörr och be till din Fader som är i det fördolda; och din Fader, som ser i det fördolda, skall belöna dig öppet. (Matteus 6:6)
GudlyckönskningarkonvSäg en enkel bön, men från en persons rena hjärta.
Bön ska vara enkel.
7. Och när du ber, säg inte för mycket, som hedningarna, ty de tror att för sina många ord kommer de att bli hörda;
8. Var inte som dem, för din Fader vet vad du behöver innan du ber honom. (Matteus 6:7-8).
Jesus Kristus fördömer de skriftlärda och fariséerna 14. Ve eder, skriftlärda och fariséer, ni hycklare, ty ni slukar änkornas hus och hyckleri ber länge: för detta kommer ni att få desto mer fördömelse. (Matteus 23:14). Problemet med de skriftlärda och fariséerna var att de bad om uppvisning inför människor, de ansåg sig vara överlägsna alla människor.
Jesus Kristus undervisar människorna med en bön som är känd idag "Vår fader" 9. Be så här: Fader vår som är i himlen! Helgat varde ditt namn;
10. Kom ditt rike; Ske din vilja på jorden som i himlen;
11. Ge oss i dag vårt dagliga bröd;
12. Och förlåt oss våra skulder, såsom vi förlåta våra skyldiga;
13. Och led oss inte in i frestelse, utan befria oss från det onda. Ty ditt är riket och makten och äran för evigt. Amen. (Matteus 6:9-13)
I bönen visar vår Fader, Jesus Kristus, oss hur vi ska be, vad vi ska be i bön, hur vi på rätt sätt tackar Gud, hur vi ber om förlåtelse och mycket mer. Herrens bön är den viktigaste bönen i Bibeln.
Och när vi ber måste vi tro att vi kommer att få det vi ber om. 22. Och vad du än ber om i bön i tro, kommer du att få. (Matteus 21:22)
Bön är nödvändigt för varje person. Bön kan jämföras med vägen som leder till Gud. Bön är en persons begäran riktad till Gud. Vi behöver bön varje minut. 16. Bekänn era fel för varandra och be för varandra så att ni må bli helade: en rättfärdig mans brinnande bön kan åstadkomma mycket. (Jakob 5:16). När vi har syndat behöver vi omvända oss inför Gud och inse vår skuld i bön, och då kommer Gud att förlåta oss. När det är svårt för oss i livet måste vi be! Om vi vill ta emot helande måste vi be! När Gud hjälper oss bör vi tacka honom med tacksägelseböner.Jesus Kristus bad mycket ofta till sin himmelske Fader. Låt oss uppriktigt be till vår Gud! Genom bön kan en person få syndernas förlåtelse, helande från sjukdomar och hjälp under svåra livsförhållanden.
Ska vi tänka på hur vi ber? Vår bön är som bönfariséeller bönpublikan? Jag tror att det är bättre att be i enkelhet som en skatteindrivare, snarare än att rättfärdiga sig själv som en farisé. Gud vill ha uppriktig bön från oss. Vår bön ska inte vara rotad eller för lång.
Vi måste ta bönen på allvar eftersom bön är ett samtal med Gud. Och när vi ber till Gud måste vi inse att vi inte står inför en person, utan inför den levande Guden. Och när vi ber måste vi inse att vi är syndare.
Kom till Jesus Kristus precis som du är. Om tacksamhet fyller ditt hjärta vid tanken att Gud är din vän, berätta för honom om det! Säga: "Herre, jag tackar dig för att du- Min vän".
- Plågas du av synder? Bekänn för honom: "Herre, mina synder besvärar mig."
Om du vill att Gud ska förlåta dig, be honom att göra det. Är du trött på bekymmer? Behöver du lära känna Gud bättre? Behöver du styrka som kan hjälpa dig att övervinna dåliga vanor och synder? Har du inte tillräckligt med visdom för att fatta rätt beslut? Är du orolig för dina nära och kära, släktingar? - Berätta om detta för din himmelske Fader i bön, så kommer han att höra dig och svara på dina önskemål. amen!
bilder till liknelsen "om fariséen och tullindrivaren"
Lukasevangeliet, kapitel 18
10 Två män gick in i templet för att be: den ene var farisé och den andre en publikan.
11 Fariséen stod och bad till sig själv så här: Gud! Jag tackar Dig för att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna skatteindrivare:
12 Jag fastar två gånger i veckan, och jag ger en tiondel av allt jag förvärvar.
13 Men publikanen, som stod långt borta, vågade inte ens lyfta sina ögon mot himlen; men han slog sig själv på bröstet och sade: Gud! var mig nådig, syndare!
14 Jag säger er att denne gick till sitt hus mer rättfärdig än den andre; ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjukad, men den som ödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd.
Vilka är fariséerna, vilka är tullindrivarna?
Det är en sak att känna till både den skriftliga och muntliga lagen, och en annan sak att uppfylla den i varje detalj. De skriftlärda lyckades med det första, fariséerna förkroppsligade det andra i sina liv. Den första väckte respekt och vördnad, den andra säkerställde den obestridliga auktoriteten hos en standard och ett exempel att följa. Och även om det var varje judes heliga plikt att uppfylla lagen, var det bara ett fåtal som såg detta som huvudfrågan om liv och tro. Detta var fariséernas rörelse. När det gäller deras genealogiska och sociala ursprung, tillhörde de en mängd olika segment av befolkningen, men spårade sin ideologiska och andliga bakgrund till de berömda "hasiderna" som motsatte sig judendomens hellenisering sedan förföljelsen av Antiochus IV Epifanes (se ovan) . Det teologiska ledarskapet för den fariseiska rörelsen utfördes av de skriftlärda. Till största delen bestod denna rörelse av vanligt folk – handlare och hantverkare. En kombination av olika faktorer: en patriotisk position, praktisk fromhet och en låg nivå i klasshierarkin – förklarar fariséernas stora popularitet bland det judiska folket. De var ett slags norm för rättfärdighet.
Deras antal har alltid varit litet. Enligt Josefus fanns det under Herodes den stores tid i Palestina, med en befolkning på nästan en halv miljon, bara omkring 6 000 fariséer.I hela landet förenades de i hemliga möten. Det fanns två huvuduppgifter som ålades medlemmarna av de fariseiska församlingarna, och efterlevnaden av dessa fungerade som ett test för sökande innan de antogs efter en provanställning: noggrant uppfyllande av den allmänt försummade skyldigheten att betala tionde och samvetsgrannhet. till renhetens föreskrifter. Dessutom utmärkte de sig genom sin välgörenhet, genom vilken de hoppades att vinna Guds gunst, och genom sin punktliga iakttagande av regeln om tre dagliga entimmesböner och två veckofasta [jfr. Liknelsen om publikanen och fariséen, Luk. 18, 12 - A.S.], vilket förmodligen gjordes på uppdrag av Israel. Den fariseiska rörelsens uppgift är tydligast synlig i ljuset av en av renhetsföreskrifterna som alla dess medlemmar var skyldiga att följa - den obligatoriska handtvättningen innan man äter (Mark 7:1-5). Tvättningar var inte bara en hygienisk åtgärd; Ursprungligen var det en rituell plikt som endast ålades präster närhelst de åt den prästerliga andelen. Eftersom fariséerna var lekmän, men påtvingade sig själva skyldigheten att iaktta de prästerliga föreskrifterna om renhet, visade fariséerna därigenom att de (i enlighet med 2 Mosebok 19:6) ville framstå som ett folk av präster, frälsta i tidernas ände. Deras självnamn är vältaliga: fromma, rättfärdiga, gudfruktiga, fattiga och särskilt fariséer. Det senare är ett grekiskt (sing. farisai/oj) hebreiskt ord som betyder "avskild" och förstås som en synonym för "helig". Det bör noteras att det är i denna mening som ordet "helig" används i Gamla testamentet, där vi talar om den heliga sfären (till exempel 2 Mosebok 19, 23, etc.), och i judisk litteratur (i den tannaitiska midrash) används orden parus ("separerad") och qados ("helig") omväxlande. Med andra ord ville fariséerna vara samma heliga folk, det vill säga separerat från resten av den orena, hedniska, syndiga världen, det sanna Israel, folket av präster som Gud ingick ett förbund med (se 2 Mos 19). , 6; 22, 31; 23, 22; Lev. 19, 2). Allt som är utanför lagen, och alla som inte känner till lagen, är orena, förbannade (jfr Joh 7:49).
En tydlig skillnad bör göras mellan fariséerna och de skriftlärda, vilket dock inte görs överallt i Nya testamentet. Förvirringen uppstod främst på grund av att Matteus i samlingen av sju sorgeförklaringar i 2 kap. 23 överallt, med undantag för art. 26, de riktas samtidigt till de skriftlärda och fariséerna; därigenom skymmer han skillnaderna mellan de två grupperna (vilket enligt hans uppfattning delvis är berättigat, eftersom de fariseiska skriftlärda efter år 70 tog över folkets ledning). Lyckligtvis hjälper en parallell tradition som presenteras i Lukas till att förstå detta. Han delar samma material sammansatt i två delar, i den ena förkunnas ve till de skriftlärda (11, 46-52; här 20, 46 ff.), och i den andra till fariséerna (11, 39-44). Dessutom, bara på ett ställe, i 11:43, införde Lukas ett misstag i traditionen: den fåfänga som här tillskrivs fariséerna var i själva verket karakteristisk för de skriftlärda, vilket Lukas själv korrekt påpekar på en annan plats (20, 46 och par.; Markus 12, 38 ff.). Utifrån denna materialindelning i Lukas bör materialet i Matteus också delas upp i två delar. 23: art. 1-13. 16-22. 29-36 är riktade mot teologer, v. 23-28 (och troligen även v. 15) - mot fariséerna. En liknande uppdelning kan göras i Bergspredikan: i Matt. 5:21-48 talar om de skriftlärda, 6:1-18 - om fariséerna."
I sin fromhet vägleddes fariséerna av den muntliga Toran – i Matt. och Mk. "de äldstes tradition" eller helt enkelt "tradition" (Matt 15, 2, 6; Mark 7, 9, 13) - inte mindre än den skrivna (se ovan). Det skulle vara mer korrekt att säga att den muntliga Toran hade en mer specifik och speciell, och därför frekvent, tillämpning. Men fariséerna var övertygade om att när Gud gav Moses lagen, "gav han honom också en muntlig tradition som förklarade exakt hur lagarna skulle genomföras. Till exempel, även om Toran kräver tit-för-tat, trodde fariséerna att Gud aldrig kunde kräva fysisk vedergällning. Snarare fick den som förblindade en annan betala offret priset för det förlorade ögat.” Den vördnad med vilken fariséerna förstod att den muntliga Toran (såväl som den skriftliga) skulle behandlas var en korrekt intuition. Samma som oundvikligen och snabbt ledde till uppkomsten av en egen muntlig tradition i den kristna kyrkan. Vi kallar denna muntliga tradition av kyrkan för helig tradition med stor bokstav. Faktum är att Skriften uppfattas som den levande gudens ord, det vill säga ordet riktat till hans folk alltid, precis som Toran var för fariséerna - människor, utan tvekan, troende. Och samtidigt kan inte Skriften ge svar på alla frågor som rör livets mångfald. Av detta följer automatiskt att det behövs någon sorts kommentar som skulle konkretisera det skrivna Ordets betydelse i samband med en viss aktuell situation. Dessutom kan en sådan kommentar inte annat än vara auktoritativ (annars varför behövs den?), och dess auktoritet är mednaturlig, likvärdig med auktoriteten hos den skrivna texten som tolkas. Fariséerna trodde också på vad som också utgjorde och för övrigt i den ortodoxa kyrkan utgör innehållet i traditionen, och inte Skriften (närmare bestämt, även i den ortodoxa kyrkan blev detta delvis Skriften - Nya testamentet): i uppståndelsen av de döda, i de rättfärdigas belöning och syndares straff, i änglarnas lära, etc. De trodde på både Messias ankomst och Israels insamling vid tidens ände.
Politiskt representerade fariséerna oftast en passiv, och ibland mycket aktiv opposition mot den styrande regimen. Till exempel, under den Hasmoneiska dynastin (se § 3) trodde de att kunglig makt, även om den var nationell, inte borde kombinera politiska och prästerliga funktioner. Under romarnas tid dikterades avslaget åtminstone av det faktum att romarna var hedningar. Fariséerna var för det mesta (troligen i samma proportion som hela samhället) ideologiska motståndare till Jesus. Men till skillnad från sadducéerna (se nedan), riktade han så att säga "konstruktiv" kritik mot dem, i hopp om åtminstone en fruktbar debatt, dialog (jfr Luk 7:36) eller till och med sympati (jfr Luk. 13, 31). Det fanns också fall av direkt omvändelse: Nikodemus (se Joh 3:1; 19:39) var tydligen inte det enda undantaget (se Apg 15:5). Det var bland fariséerna som de första kristna kunde finna åtminstone någon form av, om inte förståelse, så åtminstone en återhållen, försiktig önskan att "ingen skada". Således förkunnade Gamaliel, en framstående fariseisk auktoritet i Sanhedrin, principen som räddade kristna från förföljelse i det ögonblicket: 38Om detta företag och detta verk är av människor, så kommer det att förstöras, 39 men om det kommer från Gud, kan du inte förstör det; Se upp så att ni inte också visar sig vara Guds fiender (Apg 5:38-39). Det är också värt att komma ihåg att när fariséerna stod inför ett val av vilken sida de skulle ta i tvisten mellan sadducéerna och de kristna, valde de den senare (se Apg 23:6-9). Det är sant, med den skickliga presentationen av den tidigare fariséen Paulus, erfaren i krångligheterna i fariséernas-sadducéernas relationer.
Publikaner
Det är nödvändigt att här betona skillnaden mellan skatteindrivare (gabbaja) och tullindrivare eller publikaner (mokesa). Skatteindrivare, vars plikt det var att driva in direkta skatter (omröstning och mark), var regeringstjänstemän på Nya testamentets tid som traditionellt hämtades från respekterade familjer och var skyldiga att dela ut skatter till skattepliktiga invånare; samtidigt var de ansvariga för att de inte tog emot skatter med sin egendom. Publikaner var andrahandshyrare till rika skattebönder (Luk 19:2, senior publikan), som köpte rätten att samla in tullar i ett visst territorium på en auktion. Seden att hyra vägtullar verkar ha varit utbredd i hela Palestina, både i de områden som styrdes av de herodiska kungarna och i de områden som koloniserades av romarna. Det är tydligt varför hatet mot befolkningen riktades specifikt mot skatteindrivarna. Det råder ingen tvekan om att tullindrivarna tillät de polismän som vaktade och skyddade dem att överskrida sin auktoritet (Luk 3:14). Men publikanerna var ojämförligt mer mottagliga för frestelsen att lura, eftersom de under alla omständigheter var tvungna att ta ut hyran plus ytterligare vinst. De utnyttjade det faktum att befolkningen inte kände till tulltaxor och kantade skamlöst sina fickor.” — Jeremias I. S.131-2.
prot. Sorokin Alexander "Kristus och kyrkan i Nya testamentet"
Frågor för att förstå innebörden
Bedömde fariséen och publikanen sig själva objektivt?
Har det som fariséen skryter om något för Gud? Vad förväntar Gud sig av oss?
Vad var det för fel på fariséens bön och tankar?
Vad är riktigheten i publikanens bön?
Hur förhåller sig publikanen till Gud?
Varför ska den som upphöjer sig själv bli förödmjukad, och den som förödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd?
Hur kunde denna liknelse uppfattas av judarna som lyssnade på Kristus? (se kulturella och historiska kommentarer)
Craig Keener. Kulturhistoriska kommentarer
18:11. Judarna kände att det var deras plikt att tacka Gud för deras rättfärdighet och att inte ta det för givet. De första åhörarna till denna liknelse uppfattade fariséen inte som en skrytare, utan som en man som var tacksam mot Gud för sin fromhet. 18:12. De frommaste fastade - utan vatten, till skada för deras hälsa - två dagar i veckan (måndag och torsdag), åtminstone under torrperioden. ""Fariséerna betalade noggrant tionde för allt – för att uppfylla lagen (flera olika tionde uppgick till slut till mer än 20 procent av en persons personliga inkomst).
18:13. Den stående ställningen med armarna höjda och ögonen vända mot himlen var en typisk bönehållning. Att slå sig för bröstet var ett uttryck för sorg eller sorg, i det här fallet - ""omvändelse för synd. Tullmannens bön om barmhärtighet var inte en avsiktlig handling av pånyttfödelse, och därför kan många av Jesu samtida ha ansett att den var ineffektiv.
18:14. Slutsatsen som Jesus drog av denna liknelse kunde helt enkelt chocka Hans första lyssnare (se kommentaren till 18:11); idag uppfattas det inte så skarpt eftersom moderna kristna är vana vid det. Om den framtida förändringen av livsroller, jämför: 14:11 och 16:25.
Läs tolkningarna
Sankt Nikolaus av Serbien
Sankt Teofan enstöringen
Metropoliten Anthony av Sourozh
Sankt Nikolaus av Serbien
Om jag måste skryta, så kommer jag att skryta med min svaghet.
2 Kor. 11, 30
Allmogen var van att lyssna på sina stolta lärares, skriftlärdas och fariséers pompösa och dunkla predikningar. Men syftet med fariséernas predikan var att inte så mycket vilja instruera och undervisa folket, utan att visa dem den enorma avgrund som skiljer klassen av skriftlärda från folket, så att de från djupet av sin okunnighet skulle se på dem som en himmelsk glans, så att de skulle betrakta dem som profeter genom vilkas mun Herren själv talar. Åh, hur dyster och sträng Gud måste ha verkat för dessa stackars människor, när han såg sådana Hans utvalda! Världen var fylld av falsk predikan som inte stöddes av gärningar. Världen var hungrig efter sanning. Och Kristus kom till världen. I motsats till de skriftlärdes arroganta läror, långt ifrån fariséernas fåfänga strävanden, började han tala till folket enkelt och tydligt, med den enda önskan att instruera dem. Hans tal var klart för allmogens öron och ande, som en livgivande balsam låg den på hjärtat, som ren luft, uppfriskande och stärkande själen. Herren Jesus Kristus rörde vid de mest känsliga strängarna i folkets själ. Han talade till honom i liknelser, för seende ser de inte, och när de hör hör de inte och förstår inte (Matt 13:13). Liknelserna presenterade tydliga och vackra bilder som etsades in i minnet av dem som hörde dem för alltid. De skriftlärdas predikningar splittrade folket, skilde dem stelt från överklassen, öste skräck i deras själar och förvirrade dem med deras allegorier. Kristi predikningar förenade människor, förde dem närmare Gud och tillät dem att smaka på glädjen av att vara barn till en Fader, för Kristus var deras vän. Liknelserna om Kristus är lika kraftfulla idag; de verkar på mänskliga själar som en blixt. Och idag verkar Guds kraft i dem och öppnar de blindas ögon och de dövas öron, och idag tröstar, botar och stärker de; Alla vars fiende världen blev blev vänner med Kristus.
Evangeliet ger oss en av de där liknelserna som gör mirakel, vecklar ut en av de levande och vackraste målningarna, som är så fräsch, som om en mästares hand bara idag satte pricken över i:et. Vi har sett det mer än en gång – och varje gång du läser evangeliet framstår det återigen framför dina ögon som ett verk av den största konstnären, som ett mästerverk av Frälsaren; Ju mer du tittar på henne, desto mer överraskar och glädjer hon. En person bör titta på den här bilden hela sitt liv, så att när han dör kan han säga att han har trängt in i den på hela dess djup. Det judiska templet är tomt. Det råder fullständig tystnad under dess valv, Keruberna breder ut sina vingar över förbundsarken. Men vad stör denna högtidliga himmelska frid? Vems hesa röst river sönder den underbara harmonin i Herrens hus? På grund av vem rynkade keruberna sina ansikten? En man med ett sorgset ansikte tar sig fram genom folkmassan, krökt; han går som om han anser sig vara ovärdig att gå på jorden; efter att ha tagit upp svansarna på sina kläder och dragit in huvudet i axlarna, trycker han händerna mot kroppen, försöker ta så lite plats som möjligt, ser sig försiktigt omkring för att inte skada eller knuffa någon, hälsar alla med en låg pilbåge, leende ödmjukt. Så denna man, för vilken allt folket vek väg och för vilken de visade tecken på hög respekt, gick in i templet. Men vilken typ av förändring hände honom plötsligt? Nu rätade han upp sig, hans sidenkläder rätade ut sig och prasslade, det sorgligt ödmjuka ansiktsuttrycket blev djärvt och befallande, hans blyga steg blev fasta och självsäkra. Han går så hårt, som om jorden hade gjort honom något fel; gick snabbt över templet och stannade framför det allra heligaste. Han höjde huvudet med armarna akimbo, och det var från hans läppar som samma knarrande röst kom som bröt tinningens tystnad. Det var en farisé som kom till templet för att be till Gud: Herre, jag fastar två gånger i veckan, jag ger tionde av min egendom, jag tackar Dig för att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna skatt samlare. Så bad fariséen. Vad säger jag? Nej, han bad inte - han hädade Gud och människor och den heliga plats där han stod. Jag är inte som denna publikan. Under tiden stod en man vid ingången och ökade templets gudomliga tystnad med sin ödmjukhet, tills fariséen gick in i det. Liten och obetydlig, som en myra inför en jätte, stod publikanen inför Herren. Han var en av dem som fariséerna föraktade som syndare, och som tillsammans med resten av folket bugade sig på gatan för de hycklande utvalda. Han gömde sig blygsamt i templets bortre hörn, krossad av känslan av sin egen syndighet, och vördnaden för Guds närvaro öste skräck och skam i hans själ; omvändelse, den mest uppriktiga omvändelse genomsyrade hela hans väsen. Det enda han kunde tillåta sig i det ögonblicket var orden som han yttrade, hängde med huvudet lågt och slog sig själv i bröstet: Gud! var mig nådig, syndare! . Här är en blek kopia av denna ojämförliga evangeliebild. Här är en liknelse där Kristus kort, men vackert och uttömmande beskrev två typer av människor som bor i världen, med vilka inte bara judiska utan alla mänskliga samhällen är fyllda. Detta är bara en flyktig episod i bådas liv, ögonblicket då de, utanför dagens rörelse och vardagliga bekymmer, står ansikte mot ansikte med Gud. På ena sidan står den majestätiska och mäktiga, en av dem som kallas blinda ledare; som älskar sätena vid högtiderna och stolarna i synagogorna, som tyckas förkroppsliga visdom och styrka, som en enkel människa inte vågar närma sig, ty de tyckas sticka av helvetisk eld; som kallas herdar för Guds hjord, som ser fläcken i någon annans öga, men inte märker strålen i sitt eget; kistorna är målade, vackra och glänsande på utsidan, men inuti äro fulla av orenhet; hycklare som förvandlar Guds hjord till en flock av stumma, ljusets söner till eländiga slavar, Guds hus till en rövaregrotta. På andra sidan finns de fattiga i anden och de fattiga i hyckleri. Guds folk, förföljda och förtryckta, som bara vet hur man lyssnar och tror, vars tillit är så lätt att lura, som är så lätt att förföra, råna, förslava; som går en taggig väg i denna värld för att bana väg för makthavare och strö deras väg med rosor; som kämpar utan vapen mot dem som är beväpnade, utan kunskap och visdom - mot dem som besitter dem; vars liv saknar nöjen och som finner livets enda ljuvlighet i hopp om Gud. Vissa lärare - andra elever. Vissa är herrar, andra är slavar. Vissa är bedragare, andra är lurade. Vissa är rånare, andra är rånade. Den ene är farisé, den andre är skatteindrivare.
Båda bad och lämnade templet. Publikanen tröstas av bön och stärks av hopp, med ett ljust hjärta och ett ljust ansikte, på vilket Kristi ord tyckas lysa: av sådana är Himmelriket. Farisé - med samma mått av stolthet och arrogans i förhållande till Gud och människor, med samma känsla av förakt för alla, med en dyster panna på vilken man skulle kunna skriva: "Helvetsmedborgare"! I denna liknelse omfamnade Kristus hela världen. Det finns inte en person på jorden som inte skulle känna igen sig i någon av dem. Träffar vi inte båda två varje dag? I domstol, på vägen, i byar, i städer, på gatorna, i kyrkan - bara de finns överallt. De föds tillsammans och dör tillsammans. De andas samma luft, värms av samma sol, alltid tillsammans, överallt tillsammans - och ändå var för sig, för somliga är publikaner, och andra är fariséer. Jag känner fler fariséer än tullindrivare. Och när jag tittar på dem ser jag att de än idag inte alls skiljer sig från sin evangeliums föregångare, som Jesus Kristus porträtterade. Och idag är de upptagna med samma sak. De som var den första dömde och korsfäste Kristus; moderna fariséer gör samma sak: de förbereder oskuldens Golgata. Än idag, under masken av ödmjukhet och blygsamhet, döljer de en avgrund av personliga ambitioner och fåfänga strävanden. Än idag förför de den godtrogna världen med sin list, och förför de dåraktiga med sina giftiga leenden. Och idag, med falskt självberöm, häller de gift i luften, och genom sin existens bryter de världens harmoni. De är smarta försvarare av osanning, framstående förespråkare för mörkret, successiva arvtagare till Annas och Kaifas. Du kommer lätt att känna igen dem. Du behöver inte leta efter dem: de tvingas på dig, de kryper in i dina ögon. Vart du än vänder dig kommer du att se dem; de växer som ogräs; de står på tå bara för att bli uppmärksammade, skriker bara för att höras. Bara att inte stanna i skuggan är deras livs motto. De påtvingar dig sin vänskap, skakar din hand, ser ömt in i dina ögon och då och då berömmer de dig tillsammans med sig själva. Men deras vänskap är bitter, och deras fiendskap är fruktansvärd; deras kärlek är en slöja för ett ont och giftigt hjärta, och hat känner inga gränser. Om det inte fanns några sådana människor i världen, skulle Kristus inte ha behövt komma till jorden. Om det inte vore för dem, Eden-ormens ättlingar, vars ondska och giftiga avund de släppte in i deras blod, skulle det gudomliga blodet inte ha utgjutits på jorden. Men för att strypa fariseismen, för att rena detta gift från det mänskliga hjärtat, för att vara ett exempel på sann vänskap, för att göra tullindrivare av fariséerna, kom Herren Jesus Kristus till världen. Tullmännen är ljusets söner som söker Guds vilja mer än människors, som inte förväntar sig beröm från människor, för de vet: det som är högt bland människor är en styggelse för Gud (Luk 16:15). Dessa människor är bara myror i templet inför Gud, men bland människorna är de jättar, mot vilka fariséernas illvilja är bruten. Dessa är människors ljus, pionjärerna för mänsklig lycka, även om människor ibland inte ens lägger märke till dem och inte ger dem ära! De förväntar sig ingen tacksamhet från världen, för de vet att världen med samma läppar prisar både gott och ont, både fariséer och tullindrivare. Jag säger er att denne är mer berättigad än han”, avslutade Jesus sin liknelse med dessa ord. Fariséen skröt inför Gud om dygder som han inte hade, så han lämnade templet dystert, för han visste att han inte hade fått lovsång från Gud. Och han tog återigen på sig hyckleriets kläder, för att åtminstone smickra sin fåfänga inför folk. Publikanen, som bara bekände sina svagheter inför Gud, fick rättfärdiggörelse, så nu går han genom livet, utan att bry sig om vad de ska säga eller tänka om honom: han är rättfärdiggjort av Gud och mänskligt omdöme har ingen mening för honom. Publikanen går fritt, för han är övertygad om att Guds hjälp är med honom. Han känner till sina svagheter, men han känner också till sina dygder. Han är väl medveten om mänsklig okunnighet och Guds allvetenhet, därför skryter han inte inför människor, utan att ha något att säga till Gud som är okänt för honom. Därför kommer hela publikanens bön ner till orden: Gud! var nådig mot mig, en syndare. Han förstår att han står inför Skaparen, som känner honom bättre än han känner sig själv. När han inser Guds storhet och hans svaghet inför honom, efter aposteln Paulus, upprepar han hundra gånger: Om jag skulle berömma mig, så kommer jag att berömma mig i min svaghet.
Sankt Teofan enstöringen
Tankar för varje dag på året enligt kyrkans läsningar från Guds ord
I går lärde evangeliet oss att hålla ut i bön, och nu lär det oss ödmjukhet eller en känsla av maktlöshet att bli hörd. Förmätta dig inte rätten att bli hörd, utan börja be, som om du inte är värd någon uppmärksamhet, och ge dig själv frimodighet att öppna dina läppar och be till Gud, enligt Herrens gränslösa nedlåtenhet mot oss stackare. . Och låt inte tanken falla upp för dig: jag gjorde det och det; ge mig något. Vad du än gör, anser att det är rättvist; du var tvungen att göra allt det där. Om du inte hade gjort det skulle du ha blivit straffad, men det du gjorde, det finns inget att belöna, du visade inget speciellt. Där listade fariséen sina rättigheter att bli hörda och lämnade kyrkan utan någonting. Det dåliga är inte att han gjorde som han sa; Det är vad han borde ha gjort, men det dåliga är att han presenterade det som något speciellt, när han hade gjort det borde han inte ens ha tänkt på det. - Befria oss, Herre, från denna farisésynd! Det är sällan någon säger detta i ord, men i hjärtats känsla är det sällsynt att ingen inte är så här. För varför ber de dåligt? För de känner att de redan är i ordning inför Gud.
Metropoliten Anthony av Sourozh
Denna liknelse ställer oss inför människans och Guds dom. Fariséen går in i templet och står inför Gud. Han är övertygad om att han har rätt till detta: trots allt motsvarar hans beteende i minsta detalj den lag som Gud själv gav till sitt folk - för att inte tala om de otaliga regler som folkets äldste och fariséerna utvecklade på grunden för denna lag, vilket gör dem till fromhetens prövosten. Guds område är inhemskt för honom; han tillhör den, han står för Gud, Gud kommer att stå för honom. Guds rike är lagens område, och den som lyder lagen, som står för den, är förvisso rättfärdig. Fariséen är helt utlämnad till den formella Gamla testamentets syn på saker och ting; i termer av detta förbund, kan uppfyllandet av lagen göra en person rättfärdig. Men lagen kunde inte göra en sak: den kunde inte ge evigt liv, eftersom evigt liv består i att känna Gud och Jesus Kristus som han har sänt (se Joh 17:3), att känna honom med kunskap som inte är yttre, liksom kunskapen om Farisé, som om den Allsmäktige Lagstiftaren, men kunskap baserad på nära personliga relationer, gemensamt liv (Du är i Mig, och Jag är i dig. Joh 14:20). Fariséen vet allt om hur han ska agera, men han vet ingenting om hur han borde vara. Under hela sitt rättfärdiga liv hade han aldrig stött på någon, han förstod aldrig att det kunde finnas ett förhållande av ömsesidig kärlek mellan Gud och honom. Han letade aldrig efter det, han träffade aldrig Jesajas Gud, som är så helig att inför honom är all vår rättfärdighet som smutsiga trasor... Han är säker på att mellan Skaparen och Hans skapelse finns en oföränderlig, en gång för alla etablerat, fruset förhållande. Han såg inte i den heliga skriften berättelsen om Guds kärlek till världen, som Gud skapade och som han älskade så att han gav sin enfödde Son för dess frälsning. Han lever inom ramen för förbundet, som han förstår som en transaktion, utanför alla personliga relationer. Han ser Gud som en lag, inte en person. Han ser ingen anledning att fördöma sig själv; han är rättfärdig, kall, död.
Känner vi inte igen oss själva i denna bild, och inte bara oss själva, utan hela grupper av människor? 06 Detta är perfekt uttryckt i följande rader:
Bara vi är Herrens utvalda,
Återstoden är för evigt fördömd,
Det finns tillräckligt med plats för dem i underjorden,
Varför behöver vi en skara av dem i himlen?
Publikanen vet att han är orättfärdig; Både Guds lag och mänskliga dom vittnar om detta. Han bryter mot Guds lag och använder den till sin fördel. Genom svek eller fräckhet, beroende på omständigheterna, bryter han mot mänskliga lagar och vänder dem till sin egen fördel, och därför hatas och föraktas han av andra människor. Och så, efter att ha kommit till templet, vågar han inte gå över dess tröskel, eftersom templet är en plats för närvaron, och han har inte rätt att gå in i Guds närvaro, han är rädd för detta möte. Han stannar upp och ser ett heligt rum framför sig, som om han betonade Guds omätliga storhet och det oändliga avståndet mellan honom och heligheten, Gud. Templet är lika stort som själva närvaron, det är respektingivande, det är fullt av tragedier och fördömanden, vilket för med sig en konfrontation mellan synd och helighet. Och sedan, baserat på människolivets skoningslösa grymma erfarenhet, utbryter en omåttligt djup och uppriktig bön från honom: "Gud, var mig, en syndare, barmhärtig." Vad vet han om livet? Han vet att lagen, tillämpad med full kraft, medför lidande; att med lagens obegränsade makt finns det ingen plats för nåd, han använder och missbrukar denna lag för att fånga sina gäldenärer, för att driva sitt offer i ett hörn; han vet hur man konstruerar och förblir rätt inför denna lag och skickar bankrutta gäldenärer i fängelse; han kan alltid räkna med skyddet av denna lag, trots att han själv hänsynslöst, skoningslöst tjänar pengar och samlar på sig orättvis rikedom. Och samtidigt lärde hans livserfarenhet honom något annat som trotsar logiken och går emot hans egna idéer. Han minns att i sitt eget liv och i livet för dem som han, hjärtlös och grym, fanns det ögonblick då han, med lagens fulla kraft på sin sida, ställdes inför den sorg och fasa som han förde över de olyckliga familj, med sin mors plåga, med ett barns tårar; och i samma ögonblick då allt tycktes vara i hans makt, häpnade han sina följeslagare, i strid med deras hänsynslösa logik, i strid med lagen, i strid med sunt förnuft och sitt vanliga beteende, plötsligt stannade han och såg med en sorgsen eller till och med mjukt leende, sa: "Okej, lämna dem." Han vet förmodligen att han själv mer än en gång räddades från undergång och död, fängelse och vanära, tack vare en absurd, omedveten impuls av vänskap, generositet eller medlidande, och dessa handlingar satte en gräns för den fruktansvärda lagen i hans världs djungel . Något i honom hade vuxit ur gränserna för den hårda oflexibiliteten; i en värld av ondska är det enda man kan hoppas på sådana utbrott av medkänsla eller solidaritet. Och nu står han på tröskeln till templet, som han inte kan komma in i, eftersom lagen råder där och rättvisan råder, eftersom varje sten här ropar på hans fördömelse; han står vid tröskeln och ber om nåd. Han ber inte om rättvisa - det skulle vara ett brott mot rättvisan. Den store asketen från 700-talet, den helige Isaac den syrier, skrev: ”Kalla aldrig Gud rättvis. Om han var rättvis, skulle du ha varit i helvetet för länge sedan. Lita bara på Hans orättvisa, i vilken det finns barmhärtighet, kärlek och förlåtelse.” Detta är publikanens ståndpunkt, och detta är vad han lärde sig om livet.
Vi kan lära oss mycket av honom. Varför står vi inte, ödmjukt och tålmodigt, i en vag eller klar medvetenhet om vår syndighet, på tröskeln, liksom han? Kan vi hävda rätten att möta Gud ansikte mot ansikte? Kan vi, som vi är, förvänta oss att få en plats i hans kungarike? Om han bestämmer sig för att visa sig för oss, som han gjorde vid inkarnationen, under sitt köttsliga livs dagar och genom mänsklighetens historia, som vår Frälsare och Återlösare, låt oss falla för hans fötter i häpnad och tacksamhet! Låt oss under tiden stå vid dörren och ropa: ”Om Du, Herre, lägger märke till orättfärdighet, vem kan då stå ut? Herre, ta emot mig i ditt område, in i barmhärtighetens område och inte i rättfärdighetens och vedergällningens område!" Men vi låter inte barmhärtigheten visa sig, vi vänder oss till lagen och blir fariséer – inte genom att efterlikna deras hårda, kostsamma lagtrohet, utan genom att dela deras sätt att tänka, från vilket hopp och kärlek tas bort. Fariséen var åtminstone rättfärdig i termer av lagen; vi kan inte ens skryta med detta, och ändå föreställer vi oss att vi är värdiga att stå inför Gud. Om vi bara stannade vid överliggaren och ödmjukt, skyggt knackade på och förväntade oss en inbjudan att komma in som svar, skulle vi med förvåning och beundran höra att någon på andra sidan också knackade: "Se, jag står vid dörren och knackar på." säger Herren (Upp 3:20). Kanske skulle vi se att på hans sida är dörren inte låst; den är låst på vår sida, våra hjärtan är förseglade; vårt hjärta är smalt, vi är så rädda för att ta risker, att kasta bort lagen och gå in i kärlekens rike, där allt är lika skört och oövervinnerligt, som kärleken själv, som livet. Gud upphör aldrig att knacka hoppfullt, ihärdigt och tålmodigt; Han knackar genom människor, genom omständigheter, genom vårt samvets tysta, svaga röst, som en tiggare som knackar på en rik mans portar, eftersom han, efter att ha valt fattigdom, förväntar sig att vår kärlek och barmhärtighet kommer att öppna för honom djupet av det mänskliga hjärtat. För att Han ska kunna komma och äta middag med oss är det nödvändigt för oss att förkasta våra stenhjärtan och ersätta dem med hjärtan av kött (se Hesek. II, 19); i gengäld erbjuder han förlåtelse och frihet. Han själv söker ett möte med oss. I erfarenheten av kristendomen är detta tema för mötet centralt; den ligger till grund för all frälsningshistoria, hela mänsklighetens historia. Det är kärnan i det Nya testamentets evangelium. I Gamla testamentet, att se Gud var att dö; i Nya testamentet betyder möte med Gud liv. Den moderna kristna världen inser allt tydligare att hela evangeliet kan uppfattas i tanke, erfarenhet, liv som ett ständigt förnyande möte där frälsning och dom ryms. Långt före händelserna i Nya testamentet är Guds första skapelseakt redan ett möte som Gud ville och förverkligade; hela den skapade världen reser sig från icke-existens och avslöjar med en känsla av ursprunglig förvåning Skaparen, den Levande Guden, Livsgivaren och var och en av Hans andra skapelser, Hans händers verk. Vilket mirakel! Vilket mirakel! Vilken glädje!.. Så börjar bildningsprocessen, som en dag kommer att leda oss till ett sådant överflöd av liv, som aposteln Paulus beskriver, och säger: Gud kommer att vara allt i alla när en person blir, enligt ord från Aposteln Petrus, som är delaktig i den gudomliga naturen, får deltagande i den gudomliga naturen. Detta första möte, det första steget på vägen som kommer att leda till det sista mötet, inte bara ett möte ansikte mot ansikte, utan till gemenskap, till en livsgemenskap - till en perfekt och underbar enhet som kommer att vara vår fullständighet. Och när människan vände sig bort från sin Skapare, när hon befann sig ensam och föräldralös i en värld som hon själv hade förrådt, förrådt Gud och övergett sin kallelse, fortsatte detta mystiska möte, men på ett annat sätt. Gud sände sina profeter, helgon, budbärare och domare för att påminna oss om vägen som kommer att leda oss tillbaka till honom och till oss själva. Och när allt var förberett ägde huvudmötet rum, mötet par excellence, det största mötet i inkarnationen, när Guds Son blev Människosonen, Ordet blev kött, Gudomlighetens fullhet uppenbarades genom själva materien . Ett allomfattande, kosmiskt möte där både mänsklighetens historia och hela kosmos potentiellt fann sin uppfyllelse. Gud blev människa, han bodde bland oss; Han kunde ses, uppfattas med sinnena och Han kunde beröras. Han utförde helande. Orden som vi nu läser och upprepar uttalades av honom och gav liv åt människor – nytt liv, evigt liv. Och runt honom mötte människor - män, kvinnor, barn - varandra, och det var ett sådant möte som de aldrig hade upplevt förut och som de aldrig ens hade drömt om. De hade sett varandra förut, men i den levande Gudens närvaro såg de i varandra vad de inte hade sett tidigare. Och detta möte, som är både frälsning och dom, fortsätter från århundrade till århundrade. Som i början av allt är vi i vår Guds närvaro. Liksom på Kristi tid står vi ansikte mot ansikte med Gud, som ville bli människa; som tidigare, dag efter dag, möter människor som kände igen Guds Son i Jesus från Nasaret, och genom honom såg Fadern, varandra på ett helt nytt sätt. Detta möte inträffar hela tiden, men vårt medvetande är så grumligt att vi går förbi dess mening, dess oerhörda möjligheter, men också vad det kräver av oss. Ett riktigt möte, i ordets fulla bemärkelse, inträffar ytterst sällan. Mänskliga vägar korsas, människor krockar med varandra – hur många människor går förbi oss på en enda dag, helt omedvetna om oss? Och hur många ser vi på med en oseende blick, utan att ge dem en blick, ett ord eller ett leende? Och samtidigt är var och en av dessa människor en närvaro, en bild av den levande Guden; och kanske sände Gud dem till oss med något slags budskap, eller tvärtom, genom oss borde de ha fått ett budskap från Gud – ett ord, en gest, en blick full av igenkännande eller sympati och förståelse. Att kollidera med en person på gatan eller i livet av en folkmassas vilja eller en slump är ännu inte ett möte. Vi måste lära oss att titta och se - att titta noggrant, eftertänksamt, titta in i ansiktsdragen, dess uttryck, innehållet i detta uttryck, innehållet i ögonen. Var och en av oss måste lära oss att se den andra på djupet, att kika tålmodigt och utan att spara tid för att förstå vem som står framför oss; detta gäller även hela mänskliga grupper - sociala, politiska, rasliga, nationella. Vi tillhör alla mänskliga samhällen som har levt i århundraden i splittring eller fiendskap.I hundratals år vände vi oss ibland bort, ville inte se varandra i ögonen och divergerade längre och längre. Sedan stannade vi och såg oss omkring för att äntligen titta på den som var vår bror, men som blev en främling, till och med en fiende. Men vi var fortfarande för långt borta och kunde inte se hans ansikte, än mindre Guds avbild i honom. Så såg fariséen på publikanen; Det är så nationer, klasser, kyrkor, individer ser på varandra.
Vi måste ge oss ut på en riktig pilgrimsfärd, en lång resa. Vi är redan tillräckligt nära för att se in i varandras ögon och därigenom tränga djupt in i det levande hjärtat, förstå själen, utvärdera handlingar för att från denna nyförvärvade vision dra genomtänkta och balanserade slutsatser om en annan persons tankar, avsikter och strävanden , som inte är mindre än vi, ville förstå och uppfylla Guds vilja. Allt detta kräver mycket välvilja. Det är lätt att se i en annan vad som stöter bort oss, vad som gör honom främmande, lika lätt som att bara se attraktiva egenskaper hos dem som delar vår övertygelse. Men det är väldigt svårt att vara rättvis. Vi är vana att tänka på rättvisa i termer av belöning eller att ge varje person vad han har rätt till; men rättvisan går längre och kräver mycket mer av oss. Det börjar i det ögonblick då jag ser mellan mig själv och min nästa (en individ eller en grupp) en skillnad, ibland oöverstiglig, och jag erkänner hans fulla rätt att vara det, och accepterar som ett faktum att han inte behöver vara en enkel reflektion av mig. Han är också skapad av Gud, som jag; han är inte skapad till min avbild, utan till Guds avbild. Han är kallad att vara Guds likhet, inte jag; och om han förefaller mig alltför olik Gud, främmande för honom, om han verkar vara en vidrig karikatyr, och inte bilden av Gud - har han inte tillräckliga skäl att se mig så? Vi är alla ganska äckliga, men också väldigt patetiska, och vi borde se på varandra med mer medkänsla. Men att bekräfta denna grundläggande rättvisa handling innebär risker och fara. För det första, fysisk fara: att acceptera dem som älskar oss med besittande kärlek, och inte vara inre bruten, inte hålla dem ansvariga för detta, är ganska svårt; men att acceptera en fiende som förnekar och avvisar oss, som gärna skulle utplåna oss från jordens yta, är redan en mycket kostsam rättvisa. Och det måste dock utföras, och detta kan bara göras i kärlek och barmhärtighet (låt mig påminna dig om att ordet "barmhärtighet" är besläktat med uttrycket "av det goda hjärtat" och inte har något att göra med motvillig välgörenhet) , som fått sitt högsta uttryck efter den sista måltiden i Getsemane trädgård och i Kristi kors. Att erkänna en annan människas rätt att vara sig själv och inte en reflektion av mig är en grundläggande rättvisa; bara detta kommer att tillåta oss att titta på en person, inte försöka se och känna igen oss själva i honom, utan att känna igen honom själv, dessutom, eller snarare, erkänna Guds bild i hans djup. Men det är mer riskfyllt än vi föreställer oss: ett sådant erkännande kan äventyra vår existens eller integritet.
Låt mig ge dig ett exempel. Under den ryska revolutionen fängslades en ung kvinna. Dagar i isoleringscell och nattförhör drog ut på tiden. En av dessa nätter kände hon att hennes krafter tog slut, att hennes beredskap att stå fast började lämna henne, och plötsligt kände hon hat och ilska stiga upp i hennes hjärta. Hon ville se utredaren i ögonen, utmana honom med allt hat hon var kapabel till, för att på något sätt få slut på denna mardröm av oändlig nattlig plåga, även om hon fick betala för det med sitt liv. Hon tittade visserligen, men sa ingenting, för på andra sidan bordet såg hon en dödsblek, utmattad man, lika utmattad som hon själv, med samma uttryck av förtvivlan och lidande i ansiktet. Och plötsligt insåg hon att de strängt taget inte var fiender. Ja, de satt på varsin sida av bordet, det fanns en oförsonlig motsättning mellan dem, men samtidigt var de offer för samma historiska tragedi; historiens virvel drog in dem och kastade den ena åt ena hållet, den andra åt den andra; båda var ofria, båda var offer. Och i det ögonblicket, eftersom hon såg i en annan person samma offer som hon själv, insåg hon att detta också var en person, och inte bara en tjänsteman. Han var ingen fiende, han var lika olycklig, en tragedins fånge oskiljaktig från henne, och hon log mot honom. Det var en handling av erkännande, en handling av högsta rättvisa. Men det räcker inte att bara titta för att se, du måste också lära dig att lyssna för att höra. Hur ofta i ett samtal, när åsikter går isär eller krockar, medan samtalspartnern försöker förmedla sina åsikter till oss och öppnar sitt hjärta, släpper in oss i fördjupningarna, ofta i hans själs heliga fördjupningar, istället för att höra honom, väljer vi lämpliga material från hans ord, så att vi, så snart han blir tyst (om vi har tålamod att vänta på detta ögonblick), kan invända mot honom. Vi kallar det av misstag för en dialog: den ene talar och den andre lyssnar inte. Sedan byter samtalspartnerna roller, så att alla i slutet har talat, men ingen har lyssnat på den andre. Att lyssna är en konst som måste läras. Vi ska inte höra ord och döma efter dem, och inte ens uttryck – vi själva använder dem. Vi måste lyssna med så djup uppmärksamhet att vi bakom orden, ofta ofullkomliga, får en flyktig glimt av sanning, en tanke som strävar efter att uttrycka sig, om än vagt och ungefärligt; hjärtats sanning, som strävar efter att föra till vårt medvetande sina skatter och sin kamp. Men ändå! Som regel nöjer vi oss med ord och ger svar på dem. Om vi vågade göra lite mer och lyssna till exempel på röstens intonation, skulle vi finna att de enklaste orden är fulla av ångest; och då skulle vi behöva svara på denna ångest med medkänsla, kärlek och delaktighet. Men det här är väldigt farligt! Och vi föredrar att lyssna på orden och inte svara på resten, vi förblir döva för deras ande, fastän bokstaven dödar och anden ger liv. Vad ska vi göra om vi vill lära oss att se och höra? Det första villkoret har redan sagts ovan: vi måste erkänna och acceptera den andres annorlundahet; han är annorlunda än mig och har rätt till detta, men jag har ingen rätt att bli indignerad över detta eller förvänta mig att han ska bli som jag. Men för att se det för vad det är måste jag komma tillräckligt nära för att se allt som finns att se, men inte så nära att jag inte kan se skogen för träden. Ett exempel hjälper oss att förstå detta; när vi vill se en skulptur, en staty, flyttar vi oss en bit bort. Detta avstånd är inte lika för alla, det beror på hur man ser – om vi är närsynta eller långsynta; alla behöver hitta den där punkten i rymden - någon mellanväg mellan avstånd och närhet - som gör att han (kanske bara han) bäst kan se både helheten och varje betydande detalj. Om avståndet är för stort, kommer vi att se inte en skulptur, utan ett stenblock, mer och mer formlöst när vi rör oss bort från det. Omvänt, om vi kommer för nära, kommer detaljerna att börja få en överdriven betydelse, och om vi kommer nära försvinner också de, och vi kommer bara att se stenens struktur. Men i båda fallen blir ingenting kvar av det intryck som skulpturen borde ha gjort på oss. På samma sätt måste vi lära oss att se varandra: att flytta bort, att vara på ett sådant avstånd som gör att vi kan befria oss från absurda egocentriska reaktioner, fördomar och alla typer av felaktiga bedömningar som härrör från känslomässig förvirring; men också i sådan närhet att personliga relationer, ansvar och engagemang märks. Detta kräver viljestyrka och sann självförnekelse. Det är inte svårt att etablera ett harmoniskt förhållande till statyn. Det är mycket svårare att flytta en bit ifrån någon vi älskar, eller att komma närmare någon vi ogillar. För att göra detta, för att övervinna både rädsla och girighet, måste vi befria oss från vårt jag, sluta se allt som om vi är universums centrum. Vi måste lära oss att se allt objektivt, som fakta som vi kan acceptera och studera, utan att först fråga vilken effekt denna person eller denna händelse kan ha på mig personligen, på mitt välbefinnande, på min säkerhet, på min existens. Du måste vara passionerad nog för att kunna se in i djupet genom de yttre lagren och trots bevisen, som Kristus kunde göra - kom ihåg kallelsen av Matteus, den föraktade tullindrivaren. Hur långt är detta Kristi tillvägagångssätt från vår fruktansvärda gåva att genom klara eller genomskinliga lager av ljus lägga märke till dualiteten i mörkret av mänsklig ofullkomlighet eller mörkret hos ett ännu oupplyst, men så rikt på möjligheter, inre kaos. Istället för att tro på allt, hoppas på allt, dömer vi inte bara genom handlingar och avvisar konceptet "oskuldspresumtion"; Vi ifrågasätter människors motiv, vi ifrågasätter själva deras avsikter. Vi måste skoningslöst bekämpa vår vana att döma allt från vårt lilla klocktorn, "Förneka dig själv" - så definierade Kristus det första steget på vägen till kungariket. För att uttrycka det ännu skarpare: när vi märker att vi istället för att se och höra någon är uppslukade av oss själva, bör vi vända oss till detta "jag" som står i vår väg och utropa med ilska: "Gå bort från mig, Satan ( på hebreiska betyder "Satan" "rival", "fiende"), du tänker inte på Guds saker! Gå ur min väg, jag är trött på dig! Tullmannen visste att han var dålig i Guds ögon och i mänskligt omdöme, han lärde sig instinktivt att vända sig bort från sig själv, eftersom det fanns liten glädje i att begrunda sin egen fulhet. Farisén kunde se självbelåtet på sig själv eftersom, åtminstone i hans ögon, hans personlighet helt motsvarade rättfärdighetens modell, han ansåg sitt liv som en perfekt återspegling av Guds lag. Och därför beundrade han helt uppriktigt denna vision, kontemplationen av den perfekta förverkligandet av gudomlig visdom, som han ansåg sig vara.
Fromma läsare, skynda dig inte att skratta åt honom eller bli rättfärdigt indignerad! Fråga dig själv, du, god kristen, laglydig medborgare, verkställande medlem av vårt samhälle fullt av konventioner, hur långt har du gått från det... Att se dig själv, ditt "jag" som en "fiende och motståndare", som det enda som står i Guds väg, Det kräver inte bara ett ögonblicks eftertanke - sådan förståelse uppnås genom modig och intensiv kamp. "Utgjut ditt blod och ta emot Anden", säger en av ökenasketikerna. Detta är precis vad Gud gjorde mot oss. Han skapade oss genom sin vilja. Han skapade oss i all strålande oskuld och renhet, och när vi förrådde både honom och hela den skapade världen, när vi förrådde vår kallelse, vände oss bort från honom och förrädiskt förrådde skapelsen till denna världens furstes makt, accepterade han det nya situation, accepterat oss som sådana, vad vi har blivit, och accepterat världen i dess förvrängda tillstånd. Han blev en människa, blev den korsfäste Kristus, förkastades av människor för att han stod för Gud och utstod korsets gudsövergivenhet för att han stod för människan. Sålunda svarade Gud på människans utmaning; Han accepterade oss i en rättvisande handling, som är oändligt långt ifrån våra begrepp om vedergällning. Han bekräftar vår rätt att vara oss själva, men eftersom han visste hur dumt vi valde döden istället för livet, Satan istället för honom, vår Gud, bestämde han sig för att bli en man bland människorna så att vi kunde bli gudomliga, för att ympa in oss i de levande vinstockar, det levande olivträdet (se Rom. kapitel II). Dessutom visste han hur han skulle lyssna. I evangelierna ser vi hur Kristus lyssnar, hur han ser, hur han lägger märke till och pekar ut i mängden en person som behöver honom, behövs eller som är redo att svara på hans kallelse. Se hur fullständigt han kapitulerar och kastar sig in i korsfästelsens fasa, vår döds fasa. Och samtidigt är han fri, autokratisk, förblir alltid själv, trots stormar, prövningar, fara, risker och deras pris, och ställer orädd Guds absoluta krav: vi måste leva och gå in i det eviga livet. Så låt oss inte bortse från faktum: Kristus känner var och en av oss och accepterar oss som vi är, och betalar för våra gärningar för att öppna portarna till det eviga livet för oss. Vid den sista måltiden sa han till sina lärjungar: Jag har gett er ett exempel, så att ni ska göra detsamma som jag har gjort mot er (Joh 13:15). Är det inte här vi ska börja? Kallar inte aposteln oss: Acceptera varandra, precis som Kristus tog emot er...? Genom att titta på publikanen i Guds närvaro och se sin egen fördömelse kunde fariséen ha upptäckt sin bror i mannen han så föraktade. Men han gick förbi mötet med Gud; och hur kunde han stå i vördnad, hur kunde han se en annan, känna igen honom som sin nästa, se bilden av Gud i honom, när han inte såg sin prototyp - Gud själv?.. Ibland, i ögonblick av uppenbarelse, i sorg eller i glädje, vi ser och känner igen varandra; men nu går vi, liksom fariséen, över tröskeln, och vår förmåga att se djupt försvinner, och när vi träffar en bror eller syster som vi nyligen känt, ser vi åter en främling och släcker allt deras hopp. Hur olika är inte aposteln Paulus ord: Stor sorg för mig och ständig plåga i mitt hjärta: Jag skulle själv vilja bli bannlyst från Kristus - för hela Israels frälsning.
Förberedda frågor och tolkningar
Tatiana Zaitseva
Liknelsen om publikanen och fariséen, som det anstår en liknelse, är enkel, opretentiös och fylld av djup mening. Och den har också den fantastiska egenskapen att inte tappa relevans, trots de tider och epoker som har flugit förbi sedan denna korta men hjärtskärande historia berättades. Och sedan inspelad. Och sedan... Men låt oss ta det i ordning.
Förberedelse för en vapenbragd
Har du testat att gå in i boxningsringen? Vad sägs om att bekämpa extra kilon eller vanan att stoppa cigarett efter cigarett i munnen? Vad sägs om att kasta dig in i en rasande kamp med ogräs som har tagit över ett område som du inte har rört på en månad? Håller med, det är svårt att räkna med att vinna utan förberedelser. Trädgårdsmästaren kommer att fylla på med trädgårdsredskap, tjocka handskar och en termos med te. En kämpe mot dåliga böjelser kommer att försöka skissera en handlingsplan och isolera eventuella frestelser. Boxaren kommer att dubbla sina insatser på träning...
Hur är det med fastan? Detta är också en kamp, och en av de svåraste i en persons liv - en kamp med sig själv! Det är oklokt att gå in i den oförberedd. Speciellt när det kommer till den strikta och långa fastan! Det är så. Det är därför den ortodoxa kyrkan har fastställt en tydligt definierad förberedelseperiod för det kommande provet: fyra veckor, varav den första är publikanens och fariséens vecka. Samma från liknelsen som Jesus Kristus en gång berättade för folket. Låt oss komma ihåg henne?..
Den bibliska berättelsen blir inte föråldrad med tiden
Två personer gick in i ett visst tempel: en farisé, klädd i makt, lärd kunskap och respekt för människor, och en föraktad publikan, en tullindrivare. Och den förste, stående med huvudet högt - för han hade inget att skämmas för - tackade Herren för att han, farisé, inte var skapad till syndare. Han fastar under den föreskrivna tiden, skänker en del av sin inkomst till templet och lever ett rent och rättfärdigt liv. Inte som den här publikanen!.. Publikanen, medveten om sin syndighet, ställde sig vid sidan av, utan mod att lyfta blicken, och bad om en sak: ”Gud! Var nådig mot mig, en syndare!
Det var dock inte den rättfärdige mannen full av dygder som lämnade templet mer berättigad inför Gud, utan den ödmjuke syndaren.
Vad lär liknelsen oss och varför, bland många andra, tilldelades den, tillsammans med berättelsen om den förlorade sonen, en separat period i den stora fastanskalendern, som kallas publikanens och fariséens vecka?
Gud motsätter sig de stolta...
Varför återvände farisén, som utan tvekan hade anledning att betrakta sig själv som en nitisk Guds tjänare, hem mindre berättigad för sina synder? För han ångrade sig inte från dem. Han ansåg dem för små och obetydliga jämfört med de stora förtjänster som han var så stolt över, eller så märkte han dem inte alls. Fylld av självtillfredsställelse lyckades han till och med förvandla sin bön till en pompös uppräkning av sina egna förtjänster: ”Se, Herre, vad bra jag är! Jag fastar... jag offrar..."
Fastan är en tid för att utrota fariseisk stolthet över sig själv
Samtidigt – obs! – historien säger inte att de rättfärdiga inte gjorde goda gärningar. Det gjorde han förmodligen. Säkert nog för att bli känd som både generös och snäll. Men ett mynt som ges till en behövande person inte av medkänsla, utan för tjänstens skull, förlorat i värde. Bra gjort för uppvisningen var till ingen nytta för fariséen. Och tacksamhetsbönen distanserade honom mer från Gud än förde honom närmare. Det fanns inget hjärta i henne, bara narcissism...
Och ett försök att tolka liknelsen om publikanen och fariséen leder oss oundvikligen till slutsatsen: var inte stolta över dina förtjänster, för, gjort för självupphöjelsens skull, är de ingenting.
Du gör rättfärdiga saker när du går till kyrkan för gemenskapens skull med Gud; du fastar för att bli bättre; du gör gott av barmhärtighet och kärlek till din nästa. Men dygder blir plötsligt nedvärderade så fort du tillåter tanken i ditt hjärta att de höjer dig över andra. Den rättfärdige förvandlas till en farisé, som föraktfullt böjer sina läppar vid åsynen av en man som blygt går in i kyrkan och inte riktigt vet var han ska sätta ljuset. Han blir en fastande man, tjatar länge på sina släktingar och tråkigt för att ha ätit en köttpaj. Var och en av oss faller i fariseismens synd, börjar prisa våra förtjänster och förväntar oss erkännande för dem.
Sådana handlingar är inte behagliga för Gud. Om det vore annorlunda skulle morgonregeln som föreskrivs för läsning av varje ortodox kristen inte ha inkluderat omvändelsens ord: ”Herre! Var nådig mot mig, en syndare!
...Och han ger nåd åt de ödmjuka
Ibland hörs en syndares bön före de rättfärdigas ord
Hur är det med den andra hjälten i liknelsen? Hade han verkligen ingenting att rättfärdiga sig inför Gud? Mest troligt var det det. En publikan kunde då och då ge ett mynt till en tiggare och en bit bröd till en hungrig person. Att ta med en tung hink med vatten till en gammal granne. Var en respektfull son och en trogen man. Kanske. Det finns få människor i världen som inte har begått en enda god gärning.
Men skillnaden mellan tullindrivaren och fariséen är att tullindrivaren inte tänkte på att noggrant ge sig själv "plus" för gudfruktiga gärningar - han gjorde dem på befallning av sin själ - utan beklagade bittert de dåliga. Jag ville fixa mitt liv. Han bad ödmjukt om syndernas förlåtelse - utan ursäkter, utan låtsas, utan villkor... Och han lämnade templet mer berättigad än sin pompösa granne.
Och det är ingen slump att det under veckan som är tillägnad minnet av skatteindrivarens och fariséens böner, som 2019 kommer att pågå från 18 till 23 februari, inte finns några fastedagar. Vi påminns ännu en gång: fokusera inte på yttre, pråliga tecken på tro! De är bara ett medel, inte ett mål. Titta djupare in i din egen själ.
Video: Om publikanen och fariséen
"Tullmannen och fariséen": tolkning av liknelsen från projektet "Evangeliets läsningar".
