Tolkning av Matteusevangeliet. Tolkning av Matteusevangeliet Matteusevangeliet kapitel 3 tolkning

Kommentar till boken

Kommentar till avsnittet

1 ”På den tiden” är ett uttryck som inte är en direkt kronologisk indikation. " Johannes Döparen"började sitt predikoarbete år 27 e.Kr. ( Lukas 3:1-2).

"Judéens öken" ligger nordväst om Döda havet, i Qumran-området. Baptist - bokstavligen "den som utför tvagning" (dop).

2 "Omvänd" (grekiska "metanoeite") - bokstäver, ändra dina känslor, sätt att tänka, d.v.s. ge upp det onda. Omvändelse för synder som begåtts i det förflutna måste åtföljas av omvändelse (grekiska "epistrefw"), det vill säga en person måste återvända, med andra ord, en person måste återvända till Gud och bestämma sig för att leva ett nytt liv. Utan omvändelse och omvändelse är det omöjligt att komma in i Himmelriket. Uppmaningen till omvändelse hördes återigen i Jesu Kristi predikan ( Matteus 4:17; Lukas 5:32; Lukas 13:3; Lukas 13:5) och apostlar ( Markus 6:12; Lukas 24:47; Apostlagärningarna 20:21; Apostlagärningarna 26:20).

3-4 "Röst i vildmarken" - Jesajas profetia ( Jesaja 40:3), meddelade före återkomsten till Palestina från babylonisk fångenskap (ca 550 f.Kr.). Den skildrar symboliskt Herrens procession genom öknen, som blommar inför honom ( Jesaja 40:3-5; Jesaja 41:17-19). "Crying" är en himmelsk budbärare eller härold som går före processionen med en kallelse att bereda vägen för Herren. En stig är en stig, en smal stig.

4 nasirer (se Lukas 1:15) Johannes åt inte stadsbornas mat och klädde sig i ökeninvånarnas kläder. På länden - på höfterna. Akrids är gräshoppor torkade i solen.

6 Helig tvätt (grekiska "baptisma", heb. " Tevilla", ryskt dop) praktiserades av både hedningar och judar (i synnerhet esseerna). Johannes dop symboliserar moralisk rensning och har eskatologisk betydelse, vilket introducerar de döpta i gemenskapen av dem som väntar på Messias ankomst.

7-8 "Fariséer" och "sadducéer" är judiska sekter. Fariséerna var tolkare och nitiska verkställande av lagen, vilket ledde dem till överdriven formalism och fruktlöst kasuisti. Kristi fria tolkning av vissa bestämmelser i lagen och hans kommunikation med syndare ställde fariséerna emot honom, vilket nämns mer än en gång i Ev., särskilt från Matt. Några av dem (Nikodemus, Josef) blev senare hans lärjungar. Aposteln Paulus, som i det förflutna tillhörde fariséerna, fann i dem allierade mot sadducéerna, som inte trodde på de dödas uppståndelse ( Apostlagärningarna 23:6-10; se bilaga "Det heliga landet på Herren Jesu Kristi tid", IV). Johannes fördömer dem som tror sig bli frälsta endast genom att utföra ritualen, utan att komma med uppriktig ånger. " Spawn of the Viper" (d.v.s. ormens söner) - det här är vad onda människor kallades i öst.

8 Enligt den helige Augustinus återföddes inte människor i Johannes dop andligt, utan bara förberedda för Herren, i vilken - den Ende - vi får återfödelse...

9 Game of aram, ord - " Banaya"(söner) och" abnaya"(stenar) - ger oss det sanna talet av Johannes. Han fördömer människor som ansåg att tillhöra Guds folk en garanti för himmelsk ynnest.

11 Dopet med vatten betyder rening genom omvändelse; dop i Ande och eld är ett test av Guds kraft, som skiljer gott från ont. "Eld" är en mindre materiell och effektivare reningsmetod än vatten, symboliserad redan i Gamla testamentet ( Jes 1:25; Sakarja 13:9; Mal 3:2-3) Andens ankomst, rena samvetet. "Starkare än mig" är Johannes vittnesbörd om hans uppdrag som den Smordes föregångare. "Bär skorna" - var en tjänare.

15 Även om Jesus är syndfri ( Johannes 8:46), Han vill acceptera Johannes dop, eftersom han i detta ser uppfyllelsen av Guds plan för honom.

16 "Himlen öppnade sig för honom" - en biblisk bild som symboliserar den högsta uppenbarelsen. Alternativ: "himlarna öppnades och (Jesus) såg Guds Ande."

"Som en duva" - i Bibeln symboliserar en duva försoning. Anden som "rör över vattnet" vid den första skapelsen ( Gen 1:2), är här förebudet om en ny skapelse. Han smörjer Jesus för att uppfylla sitt messianska uppdrag ( Apostlagärningarna 10:38); samtidigt helgar han, enligt kyrkans fäder, vattnet och förbereder därigenom det kristna dopet.

1. Evangelisten Matteus (som betyder "Guds gåva") tillhörde de tolv apostlarna (Matt 10:3; Mark 3:18; Luk 6:15; Apg 1:13). Lukas (Luk 5:27) kallar honom Levi, och Markus (Mark 2:14) kallar honom Levi av Alpheus, d.v.s. son till Alfeus: det är känt att vissa judar hade två namn (till exempel Josef Barnabas eller Josef Kaifas). Matteus var en tullindrivare (tullindrivare) vid tullhuset i Kapernaum, beläget vid stranden av Galileiska sjön (Mark 2:13-14). Uppenbarligen var han inte i tjänst för romarna, utan för tetrarken (härskaren) i Galileen, Herodes Antipas. Matthews yrke krävde att han kunde grekiska. Den blivande evangelisten avbildas i Skriften som en sällskaplig person: många vänner samlades i hans hus i Kapernaum. Detta uttömmande uppgifterna i Nya testamentet om den person vars namn förekommer i titeln på det första evangeliet. Enligt legenden, efter Jesu Kristi himmelsfärd, predikade han de goda nyheterna för judarna i Palestina.

2. Omkring år 120 vittnar en lärjunge till aposteln Johannes, Papias från Hierapolis: ”Matteus skrev ner Herrens ord (Logia Cyriacus) på hebreiska (det hebreiska språket här ska förstås som den arameiska dialekten) och översatte dem så gott han kunde” (Eusebius, Kyrkohistoria, III.39). Termen Logia (och motsvarande hebreiska dibrei) betyder inte bara talesätt, utan också händelser. Meddelandet Papius upprepar ca. 170 St. Irenaeus av Lyon, och betonade att evangelisten skrev för judiska kristna (Mot kätterier. III.1.1.). Historikern Eusebius (IV-talet) skriver att "Matteus, efter att ha predikat först för judarna och sedan, med avsikt att gå till andra, framställde på modersmålet evangeliet, som nu är känt under hans namn" (Church History, III.24 ). Enligt de flesta moderna forskare dök detta arameiska evangelium (Logia) upp mellan 40- och 50-talen. Matteus gjorde förmodligen sina första anteckningar medan han följde med Herren.

Den ursprungliga arameiska texten i Matteusevangeliet är förlorad. Vi har bara grekiska. översättning, tydligen gjord mellan 70- och 80-talen. Dess forntid bekräftas av omnämnandet i verken av "apostoliska män" (St. Clemens av Rom, St. Ignatius gudsbäraren, St. Polycarp). Historiker tror att den grekiska. Ev. från Matteus uppstod i Antiokia, där, tillsammans med judiska kristna, stora grupper av hedniska kristna först uppträdde.

3. Text Ev. Matteus indikerar att dess författare var en palestinsk jude. Han är väl förtrogen med Gamla testamentet, med sitt folks geografi, historia och seder. Hans Ev. är nära förknippad med traditionen från GT: i synnerhet pekar den ständigt på uppfyllelsen av profetior i Herrens liv.

Matteus talar oftare än andra om kyrkan. Han ägnar stor uppmärksamhet åt frågan om hedningarnas omvändelse. Av profeterna citerar Matteus Jesaja mest (21 gånger). I centrum för Matteus teologi står begreppet Guds rike (som han i enlighet med judisk tradition brukar kalla för himmelriket). Den bor i himlen och kommer till denna värld i Messias person. De goda nyheterna om Herren är de goda nyheterna om kungarikets hemlighet (Matt 13:11). Det betyder Guds välde bland människor. Till en början är kungariket närvarande i världen på ett "osynligt sätt", och först i slutet av tiderna kommer dess fullhet att avslöjas. Guds rikes ankomst förutspåddes i GT och förverkligades i Jesus Kristus som Messias. Därför kallar Matteus honom ofta för Davids son (en av de messianska titlarna).

4. Plan Matteus: 1. Prolog. Kristi födelse och barndom (Mt 1-2); 2. Herrens dop och början av predikan (Matt 3-4); 3. Bergspredikan (Matt 5-7); 4. Kristi tjänst i Galileen. Mirakel. De som accepterade och förkastade honom (Matt 8-18); 5. Vägen till Jerusalem (Matt 19-25); 6. Passioner. Uppståndelse (Matt 26-28).

INTRODUKTION TILL NYA TESTAMENTETS BÖCKER

Nya testamentets heliga skrifter skrevs på grekiska, med undantag av Matteusevangeliet, som enligt traditionen skrevs på hebreiska eller arameiska. Men eftersom denna hebreiska text inte har överlevt, anses den grekiska texten vara originalet till Matteusevangeliet. Således är det bara den grekiska texten i Nya testamentet som är originalet, och många utgåvor på olika moderna språk runt om i världen är översättningar från det grekiska originalet.

Det grekiska språket som Nya testamentet skrevs på var inte längre det klassiska antika grekiska språket och var inte, som man tidigare trott, ett speciellt Nya testamentets språk. Det är ett talat vardagsspråk från det första århundradet e.Kr., som spreds över hela den grekisk-romerska världen och är känt inom vetenskapen som "κοινη", dvs. "vanligt adverb"; ändå avslöjar både stilen, frasvändningarna och sättet att tänka hos de heliga författarna i Nya testamentet hebreiskt eller arameiskt inflytande.

Den ursprungliga texten i NT har kommit ner till oss i ett stort antal forntida handskrifter, mer eller mindre kompletta, uppgående till cirka 5000 (från 2:a till 1500-talet). Fram till de senaste åren gick den äldsta av dem inte längre tillbaka än 300-talet no P.X. Men nyligen har många fragment av gamla NT-manuskript på papyrus (3:e och till och med 2:a århundradet) upptäckts. Till exempel Bodmers manuskript: Johannes, Lukas, 1 och 2 Petrus, Judas - hittades och publicerades på 60-talet av vårt århundrade. Förutom grekiska manuskript har vi antika översättningar eller versioner till latin, syriska, koptiska och andra språk (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etc.), av vilka den äldsta fanns redan från 200-talet e.Kr.

Slutligen har många citat från kyrkofäderna bevarats på grekiska och andra språk i sådana mängder att om texten i Nya testamentet gick förlorad och alla gamla manuskript förstördes, skulle experter kunna återställa denna text från citat från verken av de heliga fäderna. Allt detta rikliga material gör det möjligt att kontrollera och förtydliga texten i NT och klassificera dess olika former (så kallad textkritik). Jämfört med vilken forntida författare som helst (Homerus, Euripides, Aischylos, Sofokles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Vergilius, etc.), är vår moderna tryckta grekiska text av NT i en exceptionellt gynnsam position. Och i antalet manuskript, och i den korta tid som skiljer de äldsta av dem från originalet, och i antalet översättningar och i deras antiken, och i allvaret och volymen av det kritiska arbete som utförts på texten, överträffar alla andra texter (för detaljer, se "Gömda skatter och nytt liv", arkeologiska upptäckter och evangeliet, Brygge, 1959, s. 34 ff.). Texten i NT som helhet är nedtecknad helt obestridligt.

Nya testamentet består av 27 böcker. Förlagen har delat in dem i 260 kapitel av olika längd för att rymma referenser och citat. Denna uppdelning finns inte i originaltexten. Den moderna indelningen i kapitel i Nya testamentet, liksom i hela Bibeln, har ofta tillskrivits dominikanerkardinalen Hugo (1263), som utarbetade den i sin symfoni till den latinska Vulgata, men det anses nu med större skäl att denna uppdelning går tillbaka till ärkebiskop Stephen av Canterbury Langton, som dog 1228. När det gäller uppdelningen i verser, som nu accepteras i alla upplagor av Nya testamentet, går den tillbaka till utgivaren av den grekiska texten i Nya testamentet, Robert Stephen, och introducerades av honom i hans upplaga 1551.

Nya testamentets heliga böcker är vanligtvis indelade i lagar (de fyra evangelierna), historiska (Apostlagärningarna), undervisning (sju konciliära brev och fjorton brev av aposteln Paulus) och profetiska: apokalypsen eller Johannes uppenbarelse. teologen (se Långa katekesen av St. Philaret i Moskva).

Men moderna experter anser att denna distribution är föråldrad: i själva verket är alla böcker i Nya testamentet lagliga, historiska och pedagogiska, och profetior finns inte bara i Apokalypsen. Nya testamentets stipendium ägnar stor uppmärksamhet åt den exakta fastställandet av kronologin för evangeliet och andra Nya testamentets händelser. Vetenskaplig kronologi gör det möjligt för läsaren att med tillräcklig noggrannhet spåra genom Nya testamentet vår Herre Jesu Kristi, apostlarnas och den primitiva kyrkans liv och tjänst (se bilagor).

Böckerna i Nya testamentet kan distribueras enligt följande:

1) Tre så kallade synoptiska evangelier: Matteus, Markus, Lukas och, var för sig, det fjärde: Johannesevangeliet. Nya testamentets vetenskap ägnar stor uppmärksamhet åt studiet av relationerna mellan de tre första evangelierna och deras relation till Johannesevangeliet (synoptiskt problem).

2) Apostlarnas Apostlagärningar och Aposteln Paulus' brev ("Corpus Paulinum"), som vanligtvis delas in i:

a) Tidiga brev: 1:a och 2:a Tessalonikerbrevet.

b) Större brev: Galaterbrevet, 1:a och 2:a Korinthierbrevet, Romarbrevet.

c) Meddelanden från obligationer, d.v.s. skriven från Rom, där ca. Paulus satt i fängelse: Filipperbrevet, Kolosserbrevet, Efesierbrevet, Filemon.

d) Pastorala brev: 1:a Timoteus, Titus, 2:a Timoteus.

e) Brev till hebréerna.

3) Konciliets brev ("Corpus Catholicum").

4) Uppenbarelse av Johannes teologen. (Ibland i NT urskiljer de ”Corpus Joannicum”, d.v.s. allt som Johannes skrev för det jämförande studium av hans evangelium i samband med hans epistlar och Uppenbarelseboken).

FYRA EVANGELIET

1. Ordet ”evangelium” (ευανγελιον) på grekiska betyder ”goda nyheter”. Detta är vad vår Herre Jesus Kristus själv kallade sin undervisning (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Därför, för oss, är "evangeliet" oupplösligt förknippat med Honom: det är de "goda nyheterna" om frälsningen som ges till världen genom Guds inkarnerade Son.

Kristus och hans apostlar predikade evangeliet utan att skriva ner det. Vid mitten av 1:a århundradet hade denna predikan etablerats av kyrkan i en stark muntlig tradition. Den österländska seden att memorera talesätt, berättelser och till och med stora texter hjälpte kristna från den apostoliska eran att noggrant bevara det oinspelade första evangeliet. Efter 50-talet, när ögonvittnen till Kristi jordiska tjänst började gå bort en efter en, uppstod behovet av att skriva ner evangeliet (Luk 1:1). Således kom ”evangelium” att betyda den berättelse som apostlarna skrev om Frälsarens liv och lärdomar. Den lästes vid bönemöten och för att förbereda människor för dop.

2. 1:a århundradets viktigaste kristna centra (Jerusalem, Antiokia, Rom, Efesos, etc.) hade sina egna evangelier. Av dessa är det bara fyra (Matteus, Markus, Lukas, Johannes) som erkänns av kyrkan som inspirerade av Gud, d.v.s. skriven under direkt inflytande av den Helige Ande. De kallas "från Matteus", "från Markus", etc. (Grekiska "kata" motsvarar ryska "enligt Matteus", "enligt Markus", etc.), för Kristi liv och läror beskrivs i dessa böcker av dessa fyra heliga författare. Deras evangelier var inte sammanställda i en bok, vilket gjorde det möjligt att se evangelieberättelsen från olika synvinklar. På 200-talet St. Irenaeus från Lyon kallar evangelisterna vid namn och pekar på deras evangelier som de enda kanoniska (Mot heresies 2, 28, 2). En samtida med S:t Irenaeus, Tatianus, gjorde det första försöket att skapa en enda evangelisk berättelse, sammanställd från olika texter av de fyra evangelierna, "Diatessaron", d.v.s. "evangelium om fyra"

3. Apostlarna satte sig inte för att skapa ett historiskt verk i ordets moderna mening. De försökte sprida Jesu Kristi lära, hjälpte människor att tro på honom, att korrekt förstå och uppfylla hans bud. Evangelisternas vittnesmål sammanfaller inte i alla detaljer, vilket bevisar deras oberoende från varandra: ögonvittnens vittnesmål har alltid en individuell färg. Den Helige Ande bekräftar inte riktigheten av detaljerna i de fakta som beskrivs i evangeliet, utan den andliga innebörden som finns i dem.

De mindre motsägelser som finns i presentationen av evangelisterna förklaras av det faktum att Gud gav de heliga författarna fullständig frihet att förmedla vissa specifika fakta i förhållande till olika kategorier av lyssnare, vilket ytterligare betonar enhetligheten av betydelse och orientering av alla fyra evangelierna ( se även Allmän inledning, s. 13 och 14) .

Dölj

Kommentar till aktuell passage

Kommentar till boken

Kommentar till avsnittet

1 (Markus 1:4; Lukas 3:3,23) På den tiden . Om vi ​​bara hade ett Matteusevangelium skulle vi, när vi läser det, tro att uttrycket "på den tiden" syftar på evangelistens ord om Josefs bosättning i Nasaret. Och eftersom detta var under Frälsarens barndom, skulle vi börja tillskriva Johannes utseende till folket till tiden för denna barndom. Visserligen skulle detta första intryck som man får när man läser evangeliet snart rättas till, eftersom det i samband med Johannes dop av folket talas om Jesu Kristi själv dop ( Konst. 13 och följande.) och om hans efterföljande frestelse ( Ch. 4). I båda dessa händelser framträder Kristus som en vuxen man. Varför började evangelisten inte detta avsnitt på något annat sätt, när han gick vidare till presentationen av händelserna kring Johannes dop? Varför sa han inte till exempel istället för på den tiden – på de åren? Varför sa han inte direkt: när Jesus var eller skulle fylla trettio år? För att eliminera denna svårighet, jämför uttrycket "på den tiden" med hebreiskan be yamim gagem, som har samma betydelse och också används för att betyda en obestämd tid. Till exempel, Andra Moseboken 2:11(enligt den bokstavliga översättningen): "och det hände sig i de dagarna att Moses var stor", etc. (ryska efter lång tid, etc.; se även Andra Moseboken 2:23; Jesaja 38:1). Marks ( Markus 1:9) och Luke ( Lukas 2:1) bokstavligen samma uttryck, med den enda skillnaden att det, med hänvisning till senaste händelser, sätts med termen ( ἐν ἐκείναις ται̃ς ἡμέραις — Mark; ἐν ται̃ς ἡμέραις ἐκείναις - Luka. ons. Blass. Gram. Med. 145, 147). Härifrån kan man i alla fall dra slutsatsen att om Matteus här ville mena tiden för Frälsarens barndom, skulle han ha använt en term före ordet dagar. Därför anses Matteus uttryck vara vagt, allmänt, används inte så mycket för att indikera den exakta tidpunkten för händelser, utan snarare för att övergå till en berättelse om nya händelser. Matthew använder ofta ordet då - inte för att beteckna tid, utan helt enkelt för att koppla ihop med det föregående ( 3:13 ; 4:1 ; 9:14 ; 11:20 och så vidare.). Mest av allt motsvarar våra slaviska uttryck detta under onis dagar eller under det. I ordet de (ἐκει̃νoς, från ἐκει̃ där, som betyder rätt där, eller, när det appliceras på tid, alltså) kan man urskilja en enkel motsättning av den tidens tid - författarens tid.

Baserat på tillägg i Luke ( Lukas 2:1) kan vi bestämma tidpunkten för Johannes framträdande vid Jordan. Detta var, enligt Lukas, i det femtonde året av Tiberius Caesars regering. Tiberius (räknat tiden för hans gemensamma regeringstid med Augustus) besteg tronen, enligt vår beräkning, i slutet av den 11 eller början av den 12 e.Kr. (765 e.Kr.), Augustus dog i 14 g. (767 från basen. R.); Tiberius femtonde år, från hans samregering med Augustus, infaller, enligt vår redogörelse, till år 30 e.Kr. (780 från grundandet av R.). Eftersom det nu är accepterat av nästan alla exegeter att Kristus föddes i slutet av 749 e.Kr. Rom, eller 2-3 år tidigare än början av vår kristna tid (Metropolitan Philaret. Biblical History. 1866. S. 393: “ den sanna tiden för Kristi födelse måste föregå Dionysius era med ett eller flera år, under vilka åsikterna från hela den kristna antiken överensstämmer"), betyder detta att under det första året av vår tideräkning var Kristus omkring tre år gammal, och den 26:e (30:e e.Kr.) omkring trettio, vilket är helt förenligt med Lukas vittnesbörd ( Lukas 3:23). Om vi ​​vidare accepterar att den gamla beteckningen på tiden för Kristi födelse den 25 december (749) är korrekt, och att Johannes var sex månader äldre än Kristus ( Lukas 1:26), då är det möjligt att ungefär bestämma tiden när händelserna som beskrivs i det tredje kapitlet i Matteus ägde rum. Räknat tillbaka från den 25 december kommer vi till den 24 juni – tiden för Baptistens födelse. När han kom ut för att predika var han alltså redan trettio år gammal, och hans framträdande för att predika och döpa folket i Jordan kan från början dateras till perioden 24 juni till 25 december 779. Rom eller 29 e.Kr. (enligt vårt konto). Detta övervägande förstärks av det faktum att Johannes kom från en prästerlig familj, och präster skulle börja sin tjänst tidigast trettio år gamla ( 4 Moseboken 4:3,47), även om denna period senare, tydligen, minskades ( 1 Par 23:24; 2 Par 31:17).

John, Heb. Jochanan eller Johanan, Gud är barmhärtig, som Jerobeam, Jehu, Joram, Isebel, etc., där Ie - Io är ett prefix som betyder Gud.

Baptist: lit. den som fördjupar sig. Matteus hade inte sagt ett ord tidigare om baptistens tidigare liv, inte heller om hans far och mor eller om hans uppväxt. Johannes dyker direkt upp från öknen och predikar för folket. Man kan anta att han redan var känd för de läsare för vilka Ev. Matthew. På tal om Baptisten, kallar Josef honom Johannes, kallad Baptisten (Ant. Judas XVIII, 5, §2).

Predikar: på grekiska. nattvard - predikan. Det grekiska som används här. ordet har en konstant och bestämd betydelse både bland klassiska författare och i Bibeln och Nya testamentet - ett högtidligt tillkännagivande om något. Budbärare (κήρυκες) utförde häroldernas plikter utsända av kungen eller några andra viktiga personer för att tillkännage kungliga befallningar, möten, början av krig och segrar. Detta är den betydelse ordet används i Bibeln, till exempel. 2 Par 36:22: "Kyrus beordrade att tillkännage (κηρύξαι) i hela sitt rike," etc. Som ett högtidligt tillkännagivande skiljer sig ordet κηρύσσειν från uttrycken att kommunicera goda nyheter (εγγμιλλα,λεγμλλεα,λε ν), undervisa (διδ άσκειν) och predika (λέγειν, ὁμιλει̃ν ). Ordet κηρύσσων betyder i allmänhet ett högtidligt och kort meddelande. Denna förståelse av ordet överensstämmer helt med evangelistens efterföljande vittnesbörd om Johannes predikan.

I Judéens öken: ordet öken betyder här inte en helt kal öken, utan all vegetation och befolkning, utan en plats där det finns lite kultur, befolkning och vegetation, men bekvämt för betesmarker. Judeenöknen är den största i Palestina vad gäller volym, begränsad i norr av Jerikoöknen, belägen nästan i mitten av en linje som går från norra änden av Döda havet till Jerusalem, i öster av Döda havet, i väster vid Judéens berg och i söder av Sin och Edoms öken och består av flera mindre öknar: En-gedi eller En-gaddi, Maon, Zif och Tekoi. Även om Judeens öken hade en befolkning, var den alltid hård och fruktansvärd. Johannes predikade i öknen nära Jordan. Med det kan vi inte mena Tekoa-öknen, utan Jerikos öken, som bara i allmän mening kallas Judéens öken (se. Dom 1:16; Josua 15:62).

2 Med himmelriket menar Johannes Guds herravälde som kung, i motsats till världsliga kungars jordiska välde. De världsliga rikena fanns fortfarande, men ett nytt rike uppstod bland dem, som inte hade något gemensamt med dem, eftersom det inte var av jordiskt, utan av himmelskt ursprung. En sådan förståelse av orden Himmelriket är dock endast möjlig för oss, och även då inte helt. Judarna som Johannes talade med kunde förstå dem i den meningen att Riket snart skulle komma, där kungen skulle bli den Messias de väntade - en person som för få verkade vara himmelens kung, och mer jordens kung , med endast speciella krafter som han fått från Gud, huvudsakligen jordisk karaktär. Han kommer att uppfylla de himmelska eller Guds löften. Kungen var personifieringen av kungariket. När han talade om Rikets närmande, talade Johannes om kungens närmande eller förestående ankomst.

3 (Markus 1:2,3; Lukas 3:4-6) Sambandet mellan tal är inte helt klart. Johannes predikade omvändelse för folket, eftersom himmelriket närmade sig, ty han, det vill säga Johannes, är den, etc. På grund av en viss dunkel och oklarhet i uttrycken, art. 3 i anslutning till 2 art ungefär så här: Johannes döparen kommer och säger: omvänd dig... för (underförstått: Johannes talade om sig själv) det är han som Jesaja profeterade om, etc. Med andra ord, evangelisten i 2 v. ger bokstavligen det ursprungliga talet av Johannes, och i 3 - även hans tal, men endast uttryckt i hans egna ord (jfr. Johannes 1:23). Denna förklaring tillbakavisas av de nyaste kritikerna, som säger att orden: han är den, etc. inte tillhör Johannes, utan evangelisten själv. När det gäller γάρ (för, därför att), användes det för att ge större vikt åt de ord som uttalades av Johannes. Evangelisten säger ungefär så här: om någon enkel person började predika för folket och säga "omvänd er..." så skulle hans ord inte ha någon mening och ingen skulle uppmärksamma dem. Dessa ord är viktiga eftersom den som talade dem var den person som Jesaja förutsade. Således betyder ordet "för" " anledningen till att Johannes var tvungen att framträda som han gjorde i v. 1 och 2 var för att det var förutsagt"(Bengel). Och verbet [missat på ryska. (är) för han är att] tolkare anser lika med var.

Om vilket profeten Jesaja talade: bokstavligen är han den som det sägs (slaviskt talat) genom (διὰ - enligt en mer trolig läsning) profeten Jesaja talar. Words of Is ( Jesaja 40:3) ges nästan bokstavligen enligt LXX, med den enda skillnaden att istället för de sista orden "gör Hans (Hans) vägar rätta", i LXX: "gör vår Guds vägar rätta." På judiska annars: "en röst som ropar: gör en väg för Herren i öknen, gör en rak väg i öknen för vår Herre."

Röst i vildmarken: Dessa ord är åtskilda från ytterligare ord i våra utgåvor av Bibeln; men i forna tider användes inga skiljetecken och ord skildes inte från varandra, varför denna text kan läsas på två sätt: antingen "rösten av en som ropar i öknen", eller "rösten av en som ropar: rätta till det i vildmarken." I det aktuella fallet avgörs inte saken av det faktum att "i öknen" på hebreiska avser "förbereda" (vilket indikeras av det vidare "i öknen"), eftersom det på grekiskan inte finns någon anledning att skilja dessa åt. två uttryck. Tolkare tvekar när de förklarar versen. I Evangel. Matteus hänförs dock vanligtvis "i öknen" till ordet "gråta", uppenbarligen i analogi med κηρύσσων ἐν τη̨̃ ἐρήμω̨ (Konst. 1).

Relevansen av profeten Jesajas ord för judarnas återkomst från den babyloniska fångenskapen anses tveksam. Men vad är då denna "råters röst" för profeten? I vilken mening förstod profeten detta uttryck? Om vi ​​lägger märke till att kapitlen 40-66 hänvisar till den så kallade Femte Moseboken, en profet som levde under eller efter fångenskapen, och antar att detta var känt för evangelisten, så kommer vi bättre att förstå vad orden "rösten av en som gråter i vildmarken" betyder " Profeten överväger Israels återkomst från fångenskapen, och därmed, så att säga, Herrens, Israels konungs, återkomst till Jerusalem. Herren sänder budbärare över öknen som skiljer Babylon från Palestina för att tillkännage hans ankomst, och ger tillsammans befallningar om att vägen ska beredas för honom, att vägen som han ska vandra ska göras rak. En av dessa budbärare var φονὴ βοω̃ντος ἐν τη̨̃ ἐρήμω̨ . Analogin med Johannes predikan här är tydligen fullständig.

Hur förstår man själva uttrycket: rösten av en som ropar? Var Johannes bara rösten från en annan person som grät i öknen, eller var det hans röst som grät? I analogi med Lukas 3:2, där det sägs att "det fanns ett Guds ord till Johannes", tydligen bör det antas att Johannes själv bara var Guds röst som ropade i öknen. Men Lukas använder inte φονὴ, utan ρη̃μα (ord, talesätt). Vidare citerar Luke i nästa vers samma ord från Jesaja 40:3, som skildrar omständigheterna som ägde rum efter att Guds ord kom till Johannes. Slutligen, i evangelisternas mun, skulle orden verka något konstiga: Guds röst som ropar i öknen, bered vägen för Gud. Baserat på dessa överväganden måste vi tillskriva båda orden: rösten av en som gråter till Johannes själv. Han var både rösten och personen som gjorde den rösten.

I öknen: både fysiskt och moraliskt. Johannes predikade i en fysisk öken, men människorna som närmade sig honom var en moralisk öken. Denna dubbla betydelse av tal fortsätter, med orden: "gör hans vägar raka." På LXX Jesaja 40:3- "Herre", på hebreiska. "Jehova Elohim," och detta visar att detta inte är den vanliga reparationen av vägar och rätningen av vägen under resan för någon vanlig kung, eftersom Gud inte har något behov av något sådant. Därför är det korrekt att notera att med stigar och stigar här menar vi människors själar. Evfimy Zigaben: " Evangelisten kallar Herrens väg och hans själs stigar, till vilka evangeliets ord skulle komma" Endast bilder tas här från den vanliga korrigeringen av banan.

4 (Markus 1:6) Det är möjligt att anta att evangelisten här, med pekande på Johannes levnadssätt, ville peka ut en uråldrig profetia om honom - i profeten Elias levnadssätt.

Hade kläder av kamelhår. Sådana kläder, som kännetecknas av grovhet, enligt resenärer, bärs fortfarande i öster, främst av dervischer.

Och hans mat var gräshoppor och vild honung. Grähoppor kallades gräshoppor, som fortfarande används som mat i Nej och Hedjas. I gräshoppsbutiker säljs det efter måttet. När de bereder det för mat, kastar de det levande i kokande vatten, som är välsaltat; efter ett tag tas gräshopporna bort och torkas i solen. Engelsmannen doktor Thomson, som bodde i Palestina i många år och skrev en mycket bra bok om det, säger: " Ingen äter gräshoppor i Syrien förutom beduinerna på de yttersta gränserna, och de talas ständigt om som en lägre matkvalitet, och de ser mest på det med avsky, eftersom denna mat endast tolereras av folkets lägre klasser. Johannes Döparen tillhörde emellertid just denna klass, vare sig det var av nödvändighet eller av val. Han bodde också i öknen, där sådan mat fortfarande konsumeras; och därför anger evangeliet en enkel sanning. Baptistens vanliga föda var gräshoppor, troligen stekta i olja och blandade med honung, vilket är fallet än idag.».

Med vild honung menar vissa saften från palmer, fikonträd och andra träd, eller det så kallade persiska mannat. Grunden för denna åsikt finns i det faktum att honung på grekiska helt enkelt kallas μέλι, utan tillägg av ἄγριον (vild). Till stöd för samma åsikt hänvisar de till Plinius (Naturhistoria 15, 7) och Diodorus Siculus(19, 94, slut), som säger att nabatéerna "odlar mycket honung (μέλι), kallad vild (ἄγριον), som de använder som en drink blandad med vatten." Men andra accepterar att "vildhonung" är vanlig bihonung, som bin för in i hålor av träd och hål i stenar. Enligt Tristram (vars bok om Palestina har översatts till ryska) finns det mycket fler vilda bin i Palestina än bikupor, och honungen som säljs i de södra regionerna kommer från vilda svärmar. Faktum är att, säger Tristram, det finns få platser som skulle vara så passande för bin som Palestina. Och i Juda öken är bin fler än i någon annan del av Palestina, och honung fungerar än i dag som hemmat för beduinerna, som pressar den ur honungskakor och lagrar den i pälsar. Man kan inte annat än hålla med om att denna förståelse av orden "vild honung" är mer naturlig än den föregående. Gräshoppor var tillåtna som mat enligt judisk lag ( 3 Mosebok 11:22), och användningen av vildbihonung nämns i Bibeln ( 5 Mosebok 32:13; Domarna 14:8; 1 Samuelsboken 14:25-27; Psalm 80:17).

5 (Markus 1:5) Framträdandet av en utomordentlig man i och ut ur öknen, som såg ut som en sträng eremit, väckte snart uppmärksamheten hos invånarna på närliggande platser, och de började strömma till honom. Även om Johannes hade varit en vanlig människa och inte hade något gudomligt uppdrag, skulle hans personlighet förmodligen även då ha blivit föremål för nyfikenhet. Det är helt klart att Jerusalem, Judéen och den jordanska omgivningen bara är bildliga uttryck, istället för invånarna i Jerusalem, Judéen och den jordanska omgivningen. I Bibeln kallades platser nära Jordan från forna tider "Jordans omgivningar" ( 1 Mos 13:10,11; 1 Kungaboken 7:46; 2 Par 4:17). Sålunda, vid Jordans omgivningar, exklusive Jerusalem och Judeen, bör man förstå de delar av Perea, Samaria, Galileen och Gaulonitis som gränsar till Jordan.

6 (Markus 1:5) Metoden för Johannes dop är i allmänhet svår att fastställa. Den historiska grunden för dopet kan ha varit den tvättning och rening som fastställts i lagen ( 1 Mos 35:2; 2 Mosebok 19:10; 4 Moseboken 19:7; Judit 12:7). Judarna döpte proselyter, det vill säga hedningar som ville acceptera judendomen. Baserat på vittnesmålet från den babyloniska gemara Yevamot 46, 2 och det faktum att Philo, Josephus och de gamla targumisterna är tysta om dopet av proselyter, har det hävdats att det infördes först efter Jerusalems förstörelse; men denna åsikt kan inte anses riktig. Vissa tror att Johannes dop i yttre form liknade dopet av proselyter. "När", säger Alford, " män antogs som proselyter, sedan utfördes tre riter: omskärelse, dop och offer; när kvinnor, sedan två, dop och offer. Dopet utfördes på dagen, genom nedsänkning av allt döpt; och när proselyten stod i vattnet, fick han lära sig vissa avdelningar av lagen. Alla familjer med proselyter döptes, inklusive barn" Allt detta är sant; Men man kan fråga sig: var Johannes själv någonsin ett vittne till dopet av proselyter? - Visste du om honom? Ingenstans säger Nya testamentet att det kristna dopet var som proselytdop. Därmed kommer vi till slutsatsen att Johannes dop, även om det inte var, i den yttre formens mening, en helt ny sak, dock inte stod i något samband med de tidigare rent judiska riterna. Johannes predikan var helt oberoende, oberoende av alla historiska förhållanden och omständigheter, den var resultatet av en uppenbarelse som mottagits från ovan, från Gud. Varför inte anta att detta också var Johannes handlingar? Han närmade sig Jordan, såg dess vatten framför sig, kallade folket till omvändelse, eftersom himmelriket närmade sig, och började samtidigt peka folket mot Jordans vatten när folket frågade honom vad de skulle do. Bara män kom förmodligen till Johannes, för i evangelierna finns det inga spår av kvinnors närvaro vid Jordans vatten. På Johannes ord sänkte männen sig i vattnet. Detta är utan tvekan den exakta betydelsen av det grekiska ordet som används här (ἐβαπτίζοντο), vilket betyder att sänka ner, sänka ner, men inte att strö och tvätta, som vissa exegeter skulle vilja. Och varför behövde människorna som anlände till Jordan bestänkas när det inte behövdes detta med tanke på överflöd av jordanskt vatten och när Johannes själv knappt hade några saker som behövdes för att stänka? Men en annan fråga är om de som själva döptes nedsänktes på inbjudan av Johannes, eller om de, alla utan undantag, var nedsänkta av Johannes. Denna fråga är svår och inte lätt att svara på. Ordet "döpt" i v. 6. (grekiska) används, uppenbarligen i den passiva rösten, vilket indikeras av det ytterligare "från honom" (ὑπ" αὐτου̃). Vidare hänvisar Johannes överallt själva dophandlingen till sig själv: "Jag döper" eller "döper" ( Matteus 3:11; Markus 1:8; Lukas 3:16; Johannes 1:26 etc.), precis som andra tillskriver dophandlingen till Johannes själv. Baserat på dessa överväganden kan det antas att Johannes själv, personligen, sänkte ner alla i vattnet och lade sin hand eller händer på honom. Detta antagande motsägs inte bara, utan tvärtom, bekräftas av de uttryck som används i Johannes Johannes 4:1,2: "När Jesus fick veta om ryktet som hade nått fariséerna att han gjorde fler lärjungar och döpte än Johannes, fastän Jesus själv inte döpte, utan hans lärjungar gjorde det" etc. Fariséerna kunde åtminstone tro att han utförde dopet Jesus Kristus själv. I själva verket var detta inte fallet, och evangelisten upprepar här bara fariséernas åsikt och anger exakt vem som döpte. Men härifrån kan vi i alla fall dra slutsatsen att de som döptes och de som döpte under dophandlingen ”var så nära varandra att det var möjligt för utomstående att urskilja vem som exakt döpte och vem som inte döpte. Med andra ord var dopet inte bara ett erkännande, tillstånd, inbjudan eller uppmaning till dopet, utan en handling som kännetecknar både den döpta och den döpta. Denna förståelse hindras kanske bara av antalet människor som samlades till Johannes, så att han inte kunde fördjupa alla. Men samtidigt måste man ha i åtanke den tillräckliga varaktigheten av Johannes tjänst. Dopet var därför inte ett enkelt bad i Jordan, även om vi inte vet exakt vilka yttre riter eller symboler Johannes använde samtidigt, och om de ens var faktiska riter och symboler.

7 (Lukas 3:7) När Johannes såg många fariséer och sadducéer. Fariséerna och sadducéerna var då två partier (men inte sekter), fientliga mot varandra, vars historiska ursprung är oklar. Fariséernas ursprung går tillbaka till Jonathans tid, Judas Maccabees efterträdare (161-143 f.Kr.). De var efterföljare till Hasidim. Hasidim (lagens eldsjälar, fromma) insisterade på att uppfylla lagen och ansåg människans plikt uteslutande att lyda Guds vilja, som den uppenbaras i Bibeln. Eftersom hasidimerna av olika anledningar höll sig åtskilda från allmogen fick de namnet fariséer, eller separerade. Antalet fariséer runt Kristi tid nådde 6 000. Deras utmärkande drag var hyckleri. Eftersom de ägnade all sin energi åt att studera och följa lagen, ansåg de sig själva vara folkets sanna ledare och lärare. Och folket höll med om detta till viss del. Under Jonathan tog sällskapet till vapen mot att han var överstepräst, fastän hans mor en gång var slav. Detta väckte Jonathans vrede och han gick över till saddukéernas sida. Detta efternamn betydde ett sällskap av praktiska människor som förband sig med Makkabeernas öden. De var engagerade i lagen i den mån den var förenlig med deras planer för att säkra Israels självständighet. Det var en paria av den prästerliga aristokratin. Vissa har fått sitt namn från Zadok, som var präst under David och Salomo ( 1 Kungaboken 1:32-39); andra från Zadok, som levde långt efter och var en elev av Antigonus Socho, en judisk skriftlärare, känd endast under nästan ett namn. I Avot r. Nathan (kap. V) säger att " Sadducéerna kallas vid namnet Zadok" Båda dessa förfaranden är dock behäftade med språkliga svårigheter. Epiphanius (haeres XIV) säger att medlemmarna i partiet kallar sig sadducéer eftersom detta namn naturligtvis kommer från ordet rättfärdighet; för σεδέκ betyder rättfärdighet. Enligt denna förklaring ansåg fariséerna sig vara rättfärdiga och kallades tzaddikim. Förändringen i tzaddukim kunde ha inträffat som ett resultat av populär kvickhet. Sadducéerna var få till antalet vid Kristi tid, de högsta gestalterna i kyrkans hierarki tillhörde dem, de utmärkte sig genom sin oberäknelighet, hårdhjärtade och list.

De som kommer till honom för att bli döpta: bokstavligen - de som går till hans dop (αὐτου̃ släpptes dock i Sinai och Vatikanen, i Tischendorf och Westcott Hort), d.v.s. John. Prepositionen till (ἐπὶ) betyder att röra sig mot en plats. Huruvida han indikerar syftet med fariséernas och saddukéernas ankomst - för att bli döpta av Johannes - är tveksamt, med tanke på att "fariséer och advokater", enligt Lukas ( Lukas 7:30) förkastade Guds vilja och blev inte döpta av Johannes. Med all sannolikhet gjorde sadducéerna detsamma.

Spawn of the Viper: med echidnas menar vi små ormar som bara lever i varma länder, mycket giftiga och farliga. Johannes kallar fariséerna och sadducéerna inte huggormar, utan huggormkullar. Med detta kan vi mena baby echidnas eller ormfamiljen i allmänhet. I båda fallen påpekas fariséernas och saddukéernas moraliska tillstånd, vilket gjorde att de liknade giftiga ormar eller deras ungar.

Framtida vrede. Det råder ingen tvekan om att Johannes föreställde sig det kommande riket inte bara som ett nådens rike, utan också som ett vredens rike, och dessutom övervägande, vilket framgår av hans ytterligare ord, där han jämför riket med en tröskplats. , människor med vete och halm, som säger om Messias att han har en spade i handen. Han ska bränna agnarna med outsläcklig eld. Sådana idéer motsvarade naturligtvis inte helt andan i det nya riket och Kristi verksamhet, som vi känner till från efterföljande händelser, och var fortfarande Gamla testamentet.

8 (Lukas 3:8) Bokstavligen: och så skapa en frukt som är värd omvändelse (slavisk: skapa för att frukten är värd omvändelse). Johannes kallar fariséerna och sadducéerna inte till omvändelse, utan till gärningar av vilka det skulle stå klart att de vill omvända sig - eller, vad är detsamma, ändra sitt tidigare sätt att tänka och beteende, misshaga Gud - annars kommer de till Jordan kommer inte att gynna dem, kommer inte att hjälpa dem att undvika den kommande vreden. Vad denna frukt bestod av kan delvis ses av det följande.

9 (Lukas 3:8) Lukas ger nästan bokstavligen samma ord som Matteus. Istället för "tänk inte" (Matteus), säger Lukas "börja inte", fastän på ryska. båda uttrycken översätts på samma sätt. John uttrycker det inte enkelt: prata inte med dig själv, men "tänk inte" på det. Uttrycket: att tänka på att säga något var "en Jerusalem-fras som finns i hela Talmud." Det ska dock inte bara ses som hebraism, eftersom det också är karakteristiskt för det grekiska språket. Att tala till sig själv - att tala till sig själv (jfr. Psalm 13:1; Upp 18:7 etc.). Fariséerna och sadducéerna förklarade inte så mycket verbalt sin härkomst från Abraham som de var säkra på det, och denna förtroende avgjorde till stor del deras beteende.

Vår far är Abraham: tänd. vi har Abraham till vår fader. Abraham kallas "fader" istället för "förfader", "förfader". Fariséerna och sadducéerna övergick till sig själva, övertygade sig om Abrahams förtjänster, ära och värdighet och trodde att deras främsta värdighet var att de härstammade från Abraham. Stolta över sitt ursprung glömde de helt att det viktigaste inför Gud inte är ursprunget, utan en persons goda moral.

Ty jag säger er att Gud kan ur dessa stenar uppfostra barn åt Abraham.: en tanke som motbevisar vad fariséerna tänkte för sig själva. Baptisten säger inte: från träd, djur etc., utan från stenar, eftersom fariséerna och sadducéerna var mest lika dessa stenar. De var andligt döda, kalla, okänsliga, livlösa. Jämförelsen valdes därför inte godtyckligt, utan var mycket relevant och karakteriserade skarpt fariséernas och sadducéernas andliga tillstånd. Johns tal kännetecknas, trots sin korthet, genom sin extraordinära kraft. Uttrycket från dessa stenar (istället för helt enkelt: stenar) gör det klart att Johannes pekade på de stenar som var synliga vid Jordan. Dessa var förmodligen relativt små stenar (λίθος), till skillnad från stora eller stenar (πέτρα). De senare, om John hade talat om dem, i förhållande till människor kunde vittna om deras fasthet.

Det grekiska ordet översatt höja upp (ἐγείρω) betyder att faktiskt vakna ur sömnen. Eftersom det på ryska är omöjligt att säga: Gud kan väcka Abrahams barn ur dessa stenar eller väcka dem ur sömnen, då på ryska. det mest passande ordet användes "att resa", vilket dock inte riktigt motsvarar det grekiska. ord. Gud kan väcka dessa stenar så att de blir levande, börjar röra på sig och blir Abrahams barn. Av Nya testamentet framgår att detta var fallet som ett resultat av Kristi predikan till människor som var andligt döda (jfr. Rom 4:16; Gal 3:29).

10 (Lukas 3:9) Man kan fråga sig: varför sägs det inte - vid träden, utan vid deras rötter? Att uttrycka tankar och fördömande starkare. Yxan ligger vid själva roten, det vill säga på jordens yta nära själva roten. Ett träd som huggas ner till rötterna förlorar all sin vitalitet. En yxa kan förstås som vilket verktyg som helst som används för att hugga ner träd. Nu, istället för stenar, är bilden annorlunda: inte ett helt torrt träd, utan ett som inte bär frukt, och ingen bra på det. Varje träd som inte bär god frukt huggas ner och kastas i elden.: tänd. och så vidare... trädet huggs ner och kastas i elden.

11 (Markus 1:7,8; Lukas 3:16) I Luke ( Lukas 3:10-15) talet kompletteras med tillrättavisningar och förmaningar som Johannes uttalat till andra personer utom fariséerna och sadducéerna. Johannes har just talat om människors dom och representerar dem som karga träd. Den här rättegången börjar redan, den kommer. Men, säger John, jag är inte domaren, domen tillhör en annan person. Detta framgår av det faktum att Johannes erkänner sitt dop som underlägset i jämförelse med det andra dopet som snart börjar. Jag, säger John, utför bara lägre, preliminära uppgifter, så att säga, bara underordnat arbete. Den andra, högre materien tillhör inte mig. Jag döper dig i vatten. I Luke ( Lukas 3:16) vatten. Det är ingen skillnad mellan dessa uttryck, eftersom prepositionen ἐν (в) anger här, liksom i andra fall, det material med vilket handlingen utförs, i det aktuella fallet dopet. I omvändelse - i Lukas ( Lukas 3:16) det finns inga dessa ord. Vissa tror att detta uttryck här betyder: i ett tillstånd av omvändelse. Andra: "Jag döper och tvingar er till omvändelse" eller: "i syfte att omvända sig", dvs. "dopet innebar att de som accepterade det omvände sig från sina synder och ville bli renade från dem."

Men den som kommer efter mig är starkare än jag: närvarande Klockan anger redan början av processionen. Personligt på sätt och vis skulle framtiden krävas: den som kommer. Men nuet är starkare och indikerar den kommandes högre värdighet och större moraliska styrka.

Jag är inte värdig att bära hans skor: personligt Jag har inte tillräckligt med styrka, jag är oförmögen, jag anser mig inte vara lämplig. I Markus: "Jag är inte värdig att böja mig ner och lossa remmen på hans sandaler." Det är ingen skillnad här, eftersom båda var slavars ansvar, och lägre, som inte visste hur de skulle göra något annat. Ett tecken på slaveri, som gjorde slaven till mästarens egendom, var att lossa och knyta hans skor och bära de nödvändiga tillbehören för honom till badhuset. Detta uttrycker Baptistens djupaste ödmjukhet, sådan som världen ännu aldrig har sett. Han kommer att döpa dig med den helige Ande och eld: tänd. Han kommer att döpa dig i den helige Ande och eld. De påpekade med rätta betydelsen av orden här: Han. Han, och inte någon annan, är den som kommer för John. Ordet döpa används här i en bildlig betydelse, vilket betyder personligt. fördjupa sig i den helige Ande och eld. Uttrycket av den Helige Ande och eld orsakade många kontroverser och oenighet. För det första är Gehennas eld naturligtvis inte här. Baptisten lägger till ett ord (som inte har Markus 1:8) eld för att ge en levande bild av den Helige Andes kraftfulla och renande verkan. Denna tolkning accepterades av Chrysostomos och många andra, gamla som nya, tolkar. En av dem noterar att vi här menar en renande, upplysande, förvandlande eld, väckande helig inspiration och svartsjuka och lyftning uppåt, som den eldiga vagnen på vilken Elia fördes till himlen. Andra tror att detta syftar på Gehennas eld, baserat på uttrycket "osläckbar eld" i vers 12. Denna sista tolkning introducerar uppenbarligen ett fruktansvärt element och säger invändningar mot det och säger att det motsäger det Apostlagärningarna 2:2-17, som talar om den Helige Andes nedstigning på lärjungarna i form av eldtungor. Men frågan är, kunde John ha haft denna sista händelse i åtanke? Det förefaller oss som om båda dessa tolkningar är otillräckliga. I den första förbises det att Johns tal är strikt anklagande, riktat, om inte uteslutande, så främst mot genereringen av huggormar. Sedan talas det om rensningen av tröskplatsen och brännandet av oanvändbart gräs med outsläckbar eld. Detta visar att Johns tal inte var så mildt som folk tror. Den andra tolkningen förklarar ordet "med eld" alltför bokstavligt, och tar det att betyda materiell eld eller rent av allmänt för straff och plåga. Sanningen verkar ligga mitt emellan dessa två tolkningar. Johannes talar om exakt samma sak som äldste Simeon talade om under Frälsarens möte: "Se, denne är avsedd att falla och uppstå för många i Israel och till föremål för kontroverser" ( Lukas 3:34). Som evangelieberättelsen visar samlades människor som antingen var hängivna honom eller hatade honom alltid runt Frälsaren. Anledningen till detta var främst hans tal, som godkände vissa och fördömde andra. Många som hatade honom är täckta av evig skam. Det är denna Kristi framtida verksamhet som Johannes menar när han säger att han kommer att döpa med den helige Ande och eld. Detta motsäger dig inte alls, eftersom både fariséerna och sadducéerna utan tvekan erbjöds dopet i den Helige Ande; men de accepterade honom inte. Å andra sidan ledde tillrättelsens eld fram det faktum att några av fariséerna trodde på Kristus ( Apostlagärningarna 15:5). Samma dop, och på samma sätt, erbjöds alla; men somliga behandlade detta dop på ett sätt och andra annorlunda.

12 Tal är fullt av bilder. Den kommande tar en spade och är redo att rensa tröskplatsen; men har ännu inte påbörjat själva handlingen, som hänvisar till framtida tid (klar - διακαθαριει̃). Om Johannes bara hade talat om vanligt halm, skulle han ha stannat vid ordet eld (πυρὶ). Men eftersom han talade bildligt om människor använde han "osläckbar".

13 (Markus 1:9) När du analyserar 3:1 vi har sett att evangelisten använder uttrycket "på den tiden" i en vag betydelse. Ordet då används i samma betydelse nu. Därför kan man inte förstå detta uttryck mer specifikt - "på den tiden då Johannes predikade om Messias och döpte folket." I allmänhet är det inte känt exakt när Herrens dop ägde rum. Dopplatsen var Betania (forntida läsning) bortom Jordan ( Johannes 1:28). Evangelisten anger inte syftet med och skälen till Kristi ankomst till dopet, med undantag för orden som anges i vers 15: "så det ankommer på oss", etc.

Jesus kommer från Galileen: dessa ord kan tolkas på två sätt, antingen - kommer från Galileen, eller Jesus från Galileen. Det är bättre att tolka i första meningen. Liksom i första versen används här nutid.

14 Jag behöver bli döpt av dig, och kommer du till mig? Beträffande dessa ord kan två antaganden göras: antingen är den här meningen frågevis eller inte. Om det inte finns någon fråga, då måste du översätta: Jag behöver bli döpt av dig, och du kommer till mig.

15 ord: " Sålunda ankommer det oss att uppfylla all rättfärdighet” i slutändan förblir tydligen de enda där vi måste leta efter motivet för Kristi dop. Men vad är denna sanning här (δικαιοσύνην)? Ordet har en så vid betydelse och en så varierad betydelse att det är oerhört svårt att avgöra vilken betydelse det nu hade i Kristi mun. Enligt vår åsikt bör vi här först och främst uppmärksamma det faktum att ordet δικαιοσύνην uppenbarligen korrekt förstods av Johannes, som efter Kristi ord inte hindrade honom från att döpas och omedelbart döpte honom. Och för evangelisten, som spelade in samtalet mellan Kristus och Johannes vid dopet, var uttrycket, som man måste anta, ganska förståeligt. Vilken sanning uppfylldes av Kristus vid dopet? I det aktuella fallet bestod det tydligen av ingenting annat än att Kristus tog på sig en slavs gestalt. Detta var samma djupa och sanna evangeliesanning, som uttrycktes skarpt i ett annat fall, under tvättningen av lärjungarnas fötter. Kristi ord till Johannes har en exakt parallell i berättelsen om Johannes Johannes 13:6-8. Kristus kom inte för att dominera, utan för att tjäna. Ännu så nyligen sa Johannes att personen som följer honom inte är värdig att bära (eller lossa) hans sandaler, det vill säga han representerade honom som en herre eller härskare som var omåttligt högre än honom. Men nu måste John övertygas om att hans tidigare idéer om det kommande ansiktet var något felaktiga. Kristus, som kom till Johannes för dop, ville visa honom att om Johannes är en slav, så vill Han, Kristus, underkasta sig denna slav, vill vara en slav i förhållande till den person som ansåg sig vara lägre än en slav. Hela sammanhanget överensstämmer med denna tolkning. Jesus Kristus motbevisar Johannes tidigare åsikter genom att säga att hans sanning inte är vad Johannes antyder. Johannes uttryck blir tydligt: ​​"Jag kände honom inte", det vill säga jag kände honom inte när han visade sig vid dopet. Johannes ord, "se Guds lamm, som tar bort världens synd ( Johannes 1:29)" få ny belysning. Det Matteus berättar härnäst blir också mer begripligt. "Orden: "Så det är lämpligt för oss att uppfylla all rättfärdighet" är bättre översatta: för sålunda är det lämpligt för oss (d.v.s. Kristus och Johannes) att uppfylla all rättfärdighet.

16 (Markus 3:10; Lukas 3:21,22) Frälsarens förödmjukelse var så anmärkningsvärd att den fortfarande var gömd för nyfikna ögon, förutom kanske Johannes. Det finns ingen anledning att tro att någon annan än Johannes såg och förstod Messias självförnedring vid denna tid. Eftersom bara Johannes såg detta, uppenbarades Messias härlighet som åtföljde självförnedringen endast för Baptisten. Kristus underkastade sig honom som en tjänare, och denna tjänare utropas omedelbart till son.

Och se, himlarna öppnades för honom, och Johannes såg Guds Ande: korrekt översättning - och se, himlen öppnade sig (ordet "till honom" är utelämnat i de viktigaste koderna), och han såg Guds Ande. Hur denna öppning av himlen skedde har vi inga uppgifter att bedöma eller föreställa oss. Tanken som uttrycks här blir förståelig endast under antagandet att med himlen här menar vi moln (som Chrysostomos och andra gör). Vem såg det? Originalet säger ingenting om detta; men enligt talets betydelse bör detta ord i första hand tillskrivas Jesus Kristus. Hos Mark Markus 1:10 ordet John, insatt på ryska, är understruket. Lukas säger ingenting om synen av en duva av Johannes och Kristus och händelsen presenteras objektivt, oavsett vilka personer som observerade den. Hos John Johannes 1:32-34 visionen tillskrivs bara Baptisten; men detta utesluter inte möjligheten att Kristus också såg en duva.

Guds Ande steg ner över Jesus Kristus i form av en duva. Belyst. som om (ὡσεὶ, sammansättning av ὡσ och εἱ = som om, som om, som om; före siffror, ungefär, nästan). Utifrån detta tolkar vissa fenomenet i andlig bemärkelse, eller tycker åtminstone att den Helige Ande bara såg ut som en duva, var liksom en duva, men egentligen inte var en synlig duva. Men sådana tolkningar innehåller också deras vederläggning. Om fenomenet var helt andligt och duvan bara är en verbal bild, ett figurativt uttryck, varför introducerades det då? Man skulle kunna säga direkt: den helige Ande steg ned över Kristus; eller: Han var fylld av den helige Ande. Betong- och plastduvan vittnar om verkligheten av duvfenomenet i en sensorisk form. Själva utseendet på duvan (men inte örnen) hade här en symbolisk betydelse och indikerade karaktären av Kristi verksamhet. Duvans utseende innebär två fakta: duvans härkomst och dess närmande till Jesus Kristus. Invändningen att om vi pratade om Jesus Kristus som såg en duva, så användes den på grekiska. "på sig själv" (ἐφ" ἑαυτόν) har liten betydelse (jfr. Hebréerna 9:7, där ἑαυτου̃ placeras istället för αὐτου̃ ).

17 (Markus 1:11; Lukas 3:22) Användningen av "se" två gånger i verserna 16 och 17 indikerar nyheten och ovanligheten i fenomenen. Röst från himlen: grekiska. φωνή betyder eget ljud. Hebr. insats (jfr. 2 Mosebok 9:28; Psalm 28:3), men knappast är bat-kol dotter till röst = röst, som finns i rabbinska skrifter, även om ordet bat-kol är lika i betydelse med ordet kol.

Detta är min älskade Son, i vilken jag har välbehag: Mark ( Markus 1:11) och Luke ( Lukas 3:22) Matteus uttryck: detta (οὑ̃τός = detta, han) ersätts med orden: "Du är min älskade Son." I ett liknande ordspråk som talades under förvandlingen ( Matteus 17:5; Markus 9:6; Lukas 9:35; 2 Petrus 1:17), ersätts uttrycket "Du" överallt med orden "detta" (οὑ̃τός). Från en jämförelse av de himmelska orden som talas vid dopet kan man dra slutsatsen att evangelisterna förmedlade dem felaktigt.

Evangelium

Ordet "evangelium" (τὸ εὐαγγέλιον) på klassisk grekiska användes för att beteckna: a) en belöning som ges till glädjens budbärare (τῷ εὐαγγέλῳ), b) ett offer vid något nytt tillfälle att offras eller offra något nytt. firas vid samma tillfälle och c) själva denna goda nyhet. I Nya testamentet betyder detta uttryck:

a) de goda nyheterna att Kristus försonade människor med Gud och gav oss de största fördelarna - huvudsakligen grundade Guds rike på jorden ( Matt. 4:23),

b) Herren Jesu Kristi undervisning, predikad av honom själv och hans apostlar om honom som kungen i detta rike, Messias och Guds Son ( 2 Kor. 4:4),

c) all undervisning i Nya testamentet eller kristendom i allmänhet, i första hand berättelsen om de viktigaste händelserna från Kristi liv ( 1 Kor. 15:1-4), och sedan en förklaring av innebörden av dessa händelser ( Rom. 1:16).

e) Slutligen, ordet "evangelium" används ibland för att beteckna själva processen att predika kristen undervisning ( Rom. 1:1).

Ibland åtföljs ordet "evangelium" av en beteckning och dess innehåll. Det finns till exempel fraser: Rikets evangelium ( 1 Kor. 1:26), och för de flesta troende var muntliga berättelser om Kristus mycket viktigare än skrivna. På detta sätt "förmedlade" apostlarna och predikanterna eller evangelisterna (παραδιδόναι) berättelserna om Kristi gärningar och tal, och de troende "mottog" (παραλαμβάνειν) - men kan naturligtvis inte bara genom minne sägas om eleverna i rabbinska skolor, men av hela min själ, som om något levande och livgivande. Men denna period av muntlig tradition var snart över. Å ena sidan borde kristna ha känt behovet av en skriftlig presentation av evangeliet i sina tvister med judarna, som, som vi vet, förnekade verkligheten av Kristi mirakel och till och med hävdade att Kristus inte förklarade sig själv som Messias. Det var nödvändigt att visa judarna att kristna har autentiska berättelser om Kristus från de personer som antingen var bland hans apostlar eller som stod i nära kommunikation med ögonvittnen om Kristi gärningar. Å andra sidan började behovet av en skriftlig presentation av Kristi historia att kännas eftersom generationen av de första lärjungarna gradvis höll på att dö ut och raden av direkta vittnen till Kristi mirakel tunnas ut. Därför var det nödvändigt att säkra individuella ord av Herren och hela hans tal, såväl som apostlarnas berättelser om honom. Det var då som olika uppteckningar började dyka upp här och där om vad som rapporterats i den muntliga traditionen om Kristus. Kristi ord, som innehöll reglerna för det kristna livet, var noggrant nedtecknade, och de var mycket mer fria att förmedla olika händelser från Kristi liv, och bevarade endast deras allmänna intryck. Således överfördes en sak i dessa uppteckningar, på grund av sin originalitet, överallt på samma sätt, medan den andra modifierades. Dessa första inspelningar tänkte inte på berättelsens fullständighet. Även våra evangelier, som kan ses av slutet av Johannesevangeliet ( I. 21:25), hade inte för avsikt att rapportera alla Kristi tal och gärningar. Detta framgår för övrigt av det faktum att de inte innehåller till exempel följande ordspråk om Kristus: "Det är saligare att ge än att ta emot" ( Handlingar 20:35). Evangelisten Luke rapporterar om sådana uppteckningar och säger att många före honom redan hade börjat sammanställa berättelser om Kristi liv, men att de saknade korrekt fullständighet och att de därför inte gav tillräcklig "bekräftelse" i tron ​​( OK. 1:1-4).

Våra kanoniska evangelier uppstod tydligen ur samma motiv. Perioden för deras uppträdande kan bestämmas till cirka trettio år - från 60 till 90 (den sista var Johannesevangeliet). De tre första evangelierna brukar kallas synoptiska i bibelvetenskapen, eftersom de skildrar Kristi liv på ett sådant sätt att deras tre berättelser utan större svårighet kan ses i ett och kombineras till en sammanhängande berättelse (synoptik - från grekiska - tittar tillsammans) . De började kallas evangelier var för sig, kanske redan i slutet av 1000-talet, men från kyrkoskriften har vi information om att ett sådant namn började ges till hela evangeliernas sammansättning först under andra hälften av 200-talet . När det gäller namnen: "Matteusevangeliet", "Markusevangeliet", etc., då mer korrekt bör dessa mycket gamla namn från grekiska översättas på följande sätt: "Evangelium enligt Matteus", "Evangelium enligt Markus" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Med detta ville kyrkan säga att det i alla evangelierna finns ett enda kristet evangelium om Kristus Frälsaren, men enligt olika författares bilder: en bild tillhör Matteus, en annan till Markus, etc.

Fyra evangelier

Således såg den antika kyrkan på skildringen av Kristi liv i våra fyra evangelier, inte som olika evangelier eller berättelser, utan som ett evangelium, en bok i fyra typer. Det är därför som i kyrkan namnet Fyra evangelier etablerades för våra evangelier. Den helige Irenaeus kallade dem det "fyrfaldiga evangeliet" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - se Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau och L.éreon volymer, 3, ed. A. Rousseau och L.éreon, 3. 2. Paris, 1974 , 11, 11).

Kyrkans fäder uppehåller sig vid frågan: varför accepterade kyrkan inte ett evangelium, utan fyra? Så St John Chrysostom säger: "Kunde inte en evangelist skriva allt som behövdes. Visst kunde han det, men när fyra personer skrev skrev de inte samtidigt, inte på samma ställe, utan att kommunicera eller konspirera med varandra, och trots allt skrev de på ett sådant sätt att allt verkade uttalas med en mun, då är detta det starkaste beviset på sanningen. Du kommer att säga: "Det som hände var dock motsatsen, för de fyra evangelierna visar sig ofta vara oense." Just detta är ett säkert tecken på sanning. Ty om evangelierna exakt hade kommit överens med varandra i allt, även beträffande själva orden, så skulle ingen av fienderna ha trott att evangelierna inte var skrivna enligt vanlig ömsesidig överenskommelse. Nu befriar den lilla oenigheten dem emellan dem från all misstanke. För vad de säger annorlunda om tid eller plats skadar inte det minsta sanningen i deras berättelse. I huvudsak, som utgör grunden för vårt liv och kärnan i predikan, är inte en av dem oense med den andra i någonting eller någonstans - att Gud blev en människa, utförde mirakel, korsfästes, återuppstod och steg upp till himlen. ” (”Samtal om Matteusevangeliet”, 1).

Den helige Irenaeus finner också en speciell symbolisk betydelse i det fyrfaldiga antalet av våra evangelier. ”Eftersom det finns fyra länder i världen i vilka vi lever, och eftersom kyrkan är spridd över hela jorden och har sin bekräftelse i evangeliet, var det nödvändigt för den att ha fyra pelare som sprider oförgänglighet från alla håll och återupplivar människan. lopp. Det Allordnande Ordet, sittande på Keruberna, gav oss evangeliet i fyra former, men genomsyrat av en ande. Ty David, som ber om hans utseende, säger: "Den som sitter på keruberna, visa dig" ( Ps. 79:2). Men keruberna (i profeten Hesekiels syn och Apokalypsen) har fyra ansikten, och deras ansikten är bilder av Guds Sons verksamhet.” Den helige Irenaeus finner det möjligt att fästa symbolen för ett lejon till Johannesevangeliet, eftersom detta evangelium skildrar Kristus som den evige kungen, och lejonet är kungen i djurvärlden; till Lukasevangeliet - symbolen för en kalv, eftersom Lukas börjar sitt evangelium med bilden av Sakarias prästerliga tjänst, som slaktade kalvarna; till Matteusevangeliet - en symbol för en man, eftersom detta evangelium huvudsakligen skildrar Kristi mänskliga födelse, och slutligen till Markusevangeliet - en symbol för en örn, eftersom Markus börjar sitt evangelium med ett omnämnande av profeterna , till vilken den helige Ande flög, som en örn på vingar "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Bland de andra kyrkans fäder flyttades symbolerna för lejonet och kalven och den första gavs till Markus och den andra till Johannes. Sedan 500-talet. i denna form började evangelisternas symboler läggas till bilderna av de fyra evangelisterna i kyrkomålningen.

Inbördes förhållande mellan evangelierna

Vart och ett av de fyra evangelierna har sina egna egenskaper, och framför allt - Johannesevangeliet. Men de tre första har, som nämnts ovan, extremt mycket gemensamt med varandra, och denna likhet fångar ofrivilligt blickarna även när man läser dem kort. Låt oss först och främst tala om likheten mellan de synoptiska evangelierna och orsakerna till detta fenomen.

Till och med Eusebius av Caesarea delade i sina "kanoner" Matteusevangeliet i 355 delar och noterade att 111 av dem hittades i alla tre väderprognosmakare. I modern tid har exegeter utvecklat en ännu mer exakt numerisk formel för att bestämma likheten mellan evangelierna och beräknat att det totala antalet verser som är gemensamma för alla väderprognosmakare stiger till 350. Hos Matteus är alltså 350 verser unika för honom, i Mark, det finns 68 sådana verser, i Lukas - 541. Likheter märks främst i återgivningen av Kristi ord och skillnader - i den narrativa delen. När Matteus och Lukas bokstavligen håller med varandra i sina evangelier, håller Markus alltid med dem. Likheten mellan Lukas och Markus är mycket närmare än mellan Lukas och Matteus (Lopukhin - i Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. P. 173). Det är också anmärkningsvärt att vissa ställen i alla tre evangelisterna följer samma ordningsföljd, till exempel frestelsen och talet i Galileen, Matteus rop och samtalet om fasta, plockning av ax och helande av den vissna mannen. , lugnandet av stormen och helandet av Gadarene-demonikern, etc. Likheten sträcker sig ibland till och med till konstruktionen av meningar och uttryck (till exempel i presentationen av en profetia Små 3:1).

När det gäller de skillnader som observerats mellan väderprognosmakare finns det ganska många av dem. Vissa saker rapporteras av bara två evangelister, andra till och med av en. Således är det bara Matteus och Lukas som citerar samtalet på Herren Jesu Kristi berg och rapporterar berättelsen om födelsen och de första åren av Kristi liv. Lukas ensam talar om Johannes Döparens födelse. Vissa saker förmedlar en evangelist i en mer förkortad form än en annan, eller i ett annat sammanhang än en annan. Detaljerna i händelserna i varje evangelium är olika, liksom uttrycken.

Detta fenomen med likheter och olikheter i de synoptiska evangelierna har länge uppmärksammats av tolkare av Skriften, och olika antaganden har länge gjorts för att förklara detta faktum. Det verkar mer korrekt att tro att våra tre evangelister använde en gemensam muntlig källa för sin berättelse om Kristi liv. På den tiden gick evangelister eller predikanter om Kristus överallt och predikade och upprepade på olika platser i en mer eller mindre omfattande form vad som ansågs nödvändigt att erbjuda dem som kom in i kyrkan. Således bildades en välkänd specifik typ muntligt evangelium, och detta är den typ vi har i skriftlig form i våra synoptiska evangelier. Naturligtvis fick hans evangelium samtidigt, beroende på det mål som den eller den andra evangelisten hade, vissa speciella drag, som bara var karakteristiska för hans verk. Samtidigt kan vi inte utesluta antagandet att ett äldre evangelium kunde ha varit känt för evangelisten som skrev senare. Dessutom bör skillnaden mellan väderprognosmakarna förklaras av de olika mål som var och en av dem hade i åtanke när de skrev sitt evangelium.

Som vi redan har sagt skiljer sig de synoptiska evangelierna på väldigt många sätt från teologens Johannesevangelium. Så de skildrar nästan uteslutande Kristi verksamhet i Galileen, och aposteln Johannes skildrar främst Kristi vistelse i Judéen. Innehållsmässigt skiljer sig de synoptiska evangelierna också väsentligt från Johannesevangeliet. De ger så att säga en mer yttre bild av Kristi liv, gärningar och läror och från Kristi tal citerar de endast de som var tillgängliga för hela folkets förståelse. Johannes, tvärtom, utelämnar mycket från Kristi aktiviteter, till exempel citerar han bara sex Kristi mirakel, men de tal och mirakel som han citerar har en speciell djup innebörd och extrem betydelse för Herren Jesu Kristi person . Slutligen, medan synoptikerna framställer Kristus i första hand som grundaren av Guds rike och därför riktar sina läsares uppmärksamhet på det rike som grundats av honom, uppmärksammar Johannes vår uppmärksamhet på den centrala punkten i detta rike, från vilken livet flödar längs periferierna av Riket, d.v.s. på Herren Jesus Kristus själv, som Johannes framställer som Guds enfödde Son och som ljuset för hela mänskligheten. Det är därför som de forntida uttolkarna kallade Johannesevangeliet i första hand andligt (πνευματικόν), i motsats till de synoptiska, som skildrar i första hand den mänskliga sidan i Kristi person (εὐαγγέλιον σωμαόν σωμαό. Evangeliet är fysiskt.

Det måste dock sägas att väderprognosmakarna också har passager som tyder på att väderprognosmakarna kände till Kristi aktivitet i Judeen ( Matt. 23:37, 27:57 ; OK. 10:38-42), och Johannes har också indikationer på Kristi fortsatta verksamhet i Galileen. På samma sätt förmedlar väderprognoser sådana ord om Kristus som vittnar om hans gudomliga värdighet ( Matt. 11:27), och Johannes å sin sida skildrar också på sina ställen Kristus som en sann man ( I. 2 etc.; Johannes 8 och så vidare.). Därför kan man inte tala om någon motsättning mellan väderprognosmakarna och Johannes i deras skildring av Kristi ansikte och verk.

Evangeliernas tillförlitlighet

Även om kritik länge har framförts mot evangeliernas tillförlitlighet, och på senare tid har dessa kritikattack särskilt intensifierats (myteorin, särskilt teorin om Drews, som inte alls erkänner Kristi existens), men alla kritikinvändningar är så obetydliga att de bryts vid minsta kollision med kristen apologetik . Här kommer vi dock inte att citera invändningarna mot negativ kritik och analysera dessa invändningar: detta kommer att göras vid tolkningen av själva evangelietexten. Vi kommer bara att tala om de viktigaste allmänna skälen till att vi erkänner evangelierna som helt tillförlitliga dokument. Detta är, för det första, existensen av en tradition av ögonvittnen, av vilka många levde till den tid då våra evangelier dök upp. Varför i hela friden skulle vi vägra att lita på dessa källor till våra evangelier? Kan de ha hittat på allt i våra evangelier? Nej, alla evangelier är rent historiska. För det andra är det inte klart varför det kristna medvetandet skulle vilja – som den mytiska teorin hävdar – kröna huvudet på en enkel Rabbi Jesus med Messias och Guds Sons krona? Varför sägs det till exempel inte om baptisten att han utförde mirakel? Uppenbarligen för att han inte skapade dem. Och härifrån följer att om Kristus sägs vara den store underverkaren, så betyder det att han verkligen var sådan. Och varför skulle man kunna förneka äktheten av Kristi mirakel, eftersom det högsta miraklet - Hans uppståndelse - bevittnas som ingen annan händelse i antikens historia (se. 1 Kor. 15)?

Bibliografi över utländska verk om de fyra evangelierna

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Nya Testamentet på originalgrekiska texten rev. av Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Kommentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. I SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. En praktisk kommentar till evangeliet enligt St. Matthew. London, 1902.

Stanton - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Del 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - se Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jesu Messias liv och tider. 2 vol. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. En kritisk och exegetisk kommentar till evangeliet enligt St. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford N. Det grekiska testamentet i fyra volymer, vol. 1. London, 1863.

1 På den tiden kommer Johannes döparen och predikar i Judéens öken

2 och säger: Omvänd er, ty himmelriket är nära.

3 Ty det är han om vilken profeten Jesaja sade: rösten av en som ropar i öknen: bered Herrens väg, gör hans stigar jämna.

4 Johannes hade själv en mantel av kamelhår och ett läderbälte om midjan, och hans mat var gräshoppor och vildhonung.

5 Då kom Jerusalem och hela Judeen och hela trakten runt Jordan ut till honom

6 Och de blev döpta av honom i Jordan och bekände sina synder.

7 När Johannes såg många fariséer och sadducéer komma till honom för att bli döpta, sade han till dem: "Ni huggormunga!" vem inspirerade dig att fly från framtida vrede?

Johannes predikan. Konstnären Pieter Bruegel den äldre 1566

8 Frambringa frukt som är värdig omvändelse

9 Och tänk inte på att säga inom dig själv: "Vi har Abraham till vår fader," ty jag säger dig att Gud kan ur dessa stenar uppfostra barn åt Abraham.

10 Till och med yxan ligger vid roten av träden: varje träd som inte bär god frukt huggas ned och kastas i elden.

11 Jag döper er med vatten till omvändelse, men den som kommer efter mig är mäktigare än jag; Jag är inte värdig att bära hans sandaler; Han kommer att döpa dig med den helige Ande och eld;

Kristi framträdande för folket. Konstnären Alexander Andreevich Ivanov 1837-1857.

12 Hans gaffel är i hans hand, och han skall rensa sin tröskplats och samla sitt vete i ladugården, och han skall bränna agnarna med outsläcklig eld.

13 Sedan kommer Jesus från Galileen till Jordan till Johannes för att bli döpt av honom.

Jesu Kristi dop. Konstnär Y. Sh von KAROLSFELD

14 Men Johannes höll tillbaka honom och sade: Jag behöver bli döpt av dig, och kommer du till mig?

15 Men Jesus svarade och sade till honom: "Lämna det nu, ty så är det lämpligt för oss att uppfylla all rättfärdighet." Sedan erkänner Johannes Honom.

Dop. Konstnären Nicolas Poussin 1641-1642

16 Och efter att ha blivit döpt, kom Jesus genast upp ur vattnet, och se, himlen öppnades för honom, och Johannes såg Guds Ande sjunka ned som en duva och sjunka ned över honom.

17 Och se, en röst från himlen sade: Detta är min älskade Son, i vilken jag har välbehag.

Jesu dop. Konstnären G. Dore

C. Messias-kungen representeras av sin föregångare (3:1-12) (Mark 1:1-18; Luk 3:1-9,15-18; Joh 1:19-28)

Matt. 3:1-2. I sin redogörelse utelämnar Matteus de 30 åren efter Jesu födelse och återupptar berättelsen med en beskrivning av Johannes Döparens tjänst, Jesu Kristi "föregångare". I den Heliga Skrift ser vi flera personer som bar namnet "Johannes", men bara en av dem fick det kompletterat med detta särdrag - "Baptist".

Judarna kände till seden att "självdop" för hedningar som konverterade till judendomen, men Johannes dop var ovanligt i deras ögon, för Johannes var den förste att döpa andra.

Johannes döparens tjänst ägde rum i Judeens öken, ett nakent, klyftigt land som ligger väster om Döda havet. Hans predikan var avgörande och hade två aspekter: 1) soteriologisk ("soteriologi" - läran om frälsning genom Jesus Kristus), d.v.s. en uppmaning till omvändelse och 2) eskatologisk - tillkännagivandet om att himmelriket närmade sig.

Läran om det kommande riket var välkänd för judarna från Gamla testamentet. Men idén om att det var nödvändigt att omvända sig innan de gick in i den var ny för dem, och för många blev det en "stötesten". När allt kommer omkring trodde judarna att de som Abrahams barn automatiskt garanterades tillgång till Messias rike.

Johannes predikade att en förändring av tankar och hjärtan (omvändelse) är det preliminära villkoret, utan vars uppfyllelse de inte är lämpliga för detta kungarike. Under tiden insåg judarna helt enkelt inte hur långt de hade avvikit från Guds lag och de krav som Gud ställde på dem genom profeterna (till exempel Mal. 3:7-12).

Den eskatologiska aspekten av Johannes Döparens predikan ställer till stora problem för moderna bibelkommentatorer. Inte alla teologer förstår innebörden av denna del av hans predikan på samma sätt, och även bland teologer från den konservativa skolan finns det meningsskiljaktigheter i denna fråga. Vad predikade Johannes? Han förkunnade att "ett rike är på väg", det vill säga en viss ny "regering." Denna regeringstid kommer att vara himmelsk (Himmelriket). Betyder detta att Gud kommer att styra de himmelska rikena? Nej, naturligtvis, - trots allt har Han alltid kontrollerat dem - från det ögonblick de skapades.

Johannes menade uppenbarligen att Guds himmelska styre skulle sträcka sig till de jordiska rikena. I denna mening "kom den närmare" (till jorden); i en viss mening "närmade sig" Himmelriket bokstavligen henne, personifierad i den kommande Messias, genom vilken Guds styre skulle utföras. Baptisten beredde "vägen" för honom. Det är ingen slump att ingen av dem som lyssnade på Johannes frågade honom vad han pratade om – trots allt går läran om att Messias skulle styra över det jordiska riket som en röd tråd genom Gamla testamentets profetior. Men i samband med detta krävdes folket att omvända sig.

Matt. 3:3-10. Johannes predikan var uppfyllelsen av två profetior - Jesaja (40:3) och Malaki (3:1). Alla fyra evangelisterna hänvisar till Jesaja när de talar om Johannes Döparen (Mark 1:2-3; Luk 3:4-6; Joh 1:23). Men Jesaja (40:3) riktade sig till "vägarbetarna" som var tänkta att bana en väg för Herren i öknen, för hans folk var på väg tillbaka från babylonisk fångenskap (537 f.Kr.), och därför återvände han också. Men "likheten" är tydlig: Johannes döparen, medan han var i öknen, beredde vägen för Herren och hans kungarike och kallade folket att återvända till honom.

Johannes var rösten för en som ropade i öknen; dess syfte var att förbereda "resten" av Israel för att ta emot Messias. Hans predikan i Judeens vildmark (Matt. 3:1) visar att han kom för att ”separera” folket från sin tids religiösa system.

Johannes klädde sig som Elia (hade kläder gjorda av kamelhår och ett läderbälte runt länden; jämför med 2 Kungaboken 1:8; Sak 13:4). Han åt gräshoppor (gräshoppor) och vild honung. Grähoppor har alltid varit de fattigas mat (3 Mos 11:21). Liksom Elia var John en "gatorator" som talade direkt och uppriktigt.

Många människor från Jerusalem, hela Judéen och området runt Jordan kom till honom för att höra hans predikan. Några höll med henne, bekände sina synder och fick vattendop, vilket blev ett tecken på Johannes tjänst. Det är dock inte detsamma som dopet som kristna fick, för Johannes utförde en religiös rit på människor, som symboliserade syndabekännelsen och viljan att leva ett heligt liv i väntan på den kommande Messias.

Alla trodde förstås inte på John. Även om fariséerna och sadducéerna kom för att se vad han gjorde, avvisade de hans kallelse. Deras känslor uttrycktes kort av Johannes själv i sitt tal till dem (Matt 3:7-10). De trodde att de, eftersom de var Abrahams söner i köttet, automatiskt "trädde in" i Messias rike, men Johannes, som helt förkastade judendomen i dess fariseiska form, berättade för dem att Gud, om nödvändigt, kunde uppfostra barn åt Abraham från dessa stenar. Med andra ord kan Gud kalla, om det behövs, hedningarna och finna efterföljare åt sig själv bland dem. Det betyder att judendomen utsätter sig för faran att bli förkastad av Gud. Om ett träd inte bär god frukt (jämför ”frukt som är värd omvändelse” i vers 8), så huggas det ner och kastas i elden.

Matt. 3:11-12. Dessa verser visar tydligt Johannes Döparens inställning till den kommande Messias. Han ansåg sig vara ovärdig att bära (eller "knyta loss") sina sandaler. Johannes var bara en "föregångare" som "förberedde" en "rest" för Messias och döpte dem i vatten som svarade på hans predikan. Den som kommer efter honom kommer att döpa... med den helige Ande och eld.

De som lyssnade på Johannes borde ha blivit påminda om två Gamla testamentets profetior nedtecknade i Joel (2:28-29) och Malaki (3:2-5). Joel lovade att den Helige Ande skulle utgjutas över Israel. En sådan "utgjutning" inträffade faktiskt på pingstdagen (Apg 2), men i själva verket gick inte Israel, som ett folk, in i denna händelses välsignade sfär. Detta kommer att uppfyllas för honom när han omvänder sig inför Herren vid hans andra ankomst.

Med "dop i eld" menas domen och reningen av dem som ändå kommer att gå in i Messias rike, som profeten Malaki förutspådde (Mal. 3:e kapitlet). Johannes tillgriper symbolik och säger: Hans gaffel är i hans hand... och Han kommer att samla sitt vete i ladugården, och Han kommer att bränna agnarna med outsläcklig eld. Med andra ord: Messias, när han kommer, kommer att förbereda "resten av Israel" ("vete") för sitt kungarike, efter att först ha "förfinat och renat" det. Och de som förkastar Honom (“halm”) kommer Han att döma att brännas i ”osläcklig eld” (Mal. 4:1).

D. King får erkännande från ovan (3:13 - 4:11)

1. I DOP (3:13-17) (MARKUS 1:9-11; LUK 3:21-22)

Matt. 3:13-14. Efter många år av stilla och blygsamt liv i Nasaret dyker Jesus upp bland dem som lyssnade till Johannes Döparens predikan och uttrycker en önskan om att bli döpt. Bara Matteus noterar det faktum att Johannes motsatte sig denna avsikt från Herren: Jag behöver bli döpt av dig, och kommer du till mig? Johannes fick förståelse för att Jesus inte hade något behov av sitt dop – det utfördes trots allt som ett tecken på omvändelse från synder. Men vad skulle Jesus ångra sig från?

Han, som kom för att bli döpt av Johannes, ur en formell synvinkel fanns det inget behov av att göra detta, eftersom han var syndfri (2 Kor. 5:21; Heb. 4:15; 7:26; 1 Joh. 3: 5) . Vissa i detta avseende tror att Jesus, liksom Mose, Esra och Daniel, ville bekänna Israels folks alla tidigare synder. Men en sannare förklaring finns kanske i nästa vers.

Matt. 3:15. Jesus svarade Johannes att han måste döpas av honom för att fullgöra all rättfärdighet, det vill säga göra detta för att uppfylla rättfärdigheten. Men vad menade han? Lagen som gavs genom Mose sade ingenting om dopet, och därför kunde Jesus inte ha menat något som har med "levitisk rättfärdighet" att göra. Johannes kallade människor till omvändelse, och de som förde honom vände sig med hopp till den kommande Messias, som själv skulle vara rättfärdig och bringa rättfärdighet till världen.

Det är här förklaringen ligger: om Messias skulle göra syndare rättfärdiga, måste Han, den Rättfärdige, först identifiera sig med dem. Och därför var detta Guds vilja för Honom, att Han skulle döpas av Johannes - i syfte att den nämnda "identifikationen" (den sanna betydelsen av ordet "dop") med syndare.

Matt. 3:16-17. Det mest betydelsefulla i handlingen av Jesu dop var "certifieringen" av honom från ovan. När han kom upp ur vattnet... öppnades himlen för honom, och Guds Ande sänkte sig över honom i form av en duva. Och då kom Guds Faders röst från himlen: Detta är min älskade Son, i vilken jag har välbehag (Ef. 1:6; Kol. 1:13). Dessa samma ord upprepades av Gud på förvandlingens berg (Matt 17:5).

Sålunda deltog alla de tre gudomliga personerna i händelsen av Jesu Kristi dop: Fadern, som vittnade om Sonen, Sonen, som blev döpt, och den Helige Ande, som steg ned över Sonen i form av en duva. För Johannes Döparen fungerade detta som bevis på att Jesus verkligen var Guds Son (Joh 1:32-34). Detta överensstämde också med Jesajas profetia om att Herrens Ande skulle vila över Messias (Jes. 11:2). Den Helige Andes nedstigning över honom gav Sonen, Messias, makten att utföra sin tjänst bland människor.

Du kan lära dig mer om Gud och Bibeln på webbplatsen Bibeln om Gud

2010-2019 hemsida Vid kopiering av material från denna sida krävs länk till källan.

H. Jesus berättar för Nikodemus om att bli född på nytt (3:1-21)

3,1 Berättelse Nikodemus utgör en skarp kontrast till vad som just hände. Många judar i Jerusalem påstod sig tro på Herren, men han visste att deras tro inte var sann. Nikodemus var ett undantag. Herren kände igen i honom en allvarlig önskan att få veta sanningen. Denna vers bör citeras: "Mellan Det fanns en farisé som hette Nikodemus, en av judarnas ledare."(Grekiska unionen de,översatt på ryska som "mellan", kan betyda och nu, men etc. Moderna engelska biblar tenderar att utelämna det ofta. Detta är en av de få platserna där den saknas från KJV, och NKJV följer efter.)

3,2 Bibeln säger inte Varför Nikodemus kom till Jesus på natten. Den mest uppenbara förklaringen: han var rädd att de inte skulle märka att han gick till Jesus, eftersom de flesta av judarna kategoriskt inte accepterade Herren. Men han kom till Jesus. Nikodemus bekräftade att Herren verkligen är det Lärare, skickas av Gud för ingen kunde göra sådana mirakel om Gud inte var med honom. Trots den kunskap han hade fått, accepterade inte Nikodemus Herren som Gud uppenbarade i köttet. Han var som de som idag inser att Jesus är en stor man, en underbar lärare, en enastående personlighet. Alla dessa påståenden är långt ifrån den fullständiga sanningen. Jesus var Och resterna Av Gud.

3,3 Vid första anblicken verkar Jesu svar inte ha något samband med vad Nikodemus just har sagt. Vår Herre svarade honom: "Nikodemus, du har kommit till Mig för att lära dig något, men vad du verkligen behöver är född på nytt. Det är här du bör börja. Den som inte är född på nytt kan inte se Guds rike."

Herren inledde denna underbara fras med orden: "Senligen, sannerligen säger jag dig..."(bokstavligen: "Amen, amen"). Med dessa ord indikerade han att en viktig sanning skulle följa. Liksom andra judar väntade Nikodemus på Messias, som skulle komma och befria Israel från romerskt styre. På den tiden styrde det romerska riket världen, och judarna var underkastade dess lagar och regering. Nikodemus väntade ivrigt på den timme då Messias skulle upprätta sitt kungarike på jorden, då judarna skulle vara först bland andra nationer och när alla deras fiender skulle förgöras. Och sedan informerar Herren Nikodemus: för att komma in i detta kungarike behöver en person födas på nytt.

Precis som den första födelsen är nödvändig för fysiskt liv, så är den andra födelsen nödvändig för gudomligt liv. (Uttryck "född på nytt" kan också betyda "född på nytt".) Med andra ord, bara de vars liv har förändrats kan komma in i Kristi rike. Hans regeringstid kommer att vara rättfärdig, så hans undersåtar måste också vara rättfärdiga. Han kan inte kontrollera människor som fortsätter att synda.

3,4 Återigen ser vi hur svårt det var för människor att förstå Herren Jesu ord. Nikodemus Jag tog allt bokstavligt. Han kunde inte förstå hur en vuxen kunde vara född igen.

Han var förbryllad och insåg att i den fysiska världen är denna process omöjlig: kan en person verkligen komma in i hans mors livmoder och födas?

Nikodemus är ett exempel på det faktum att "den naturliga människan inte tar emot det som hör Guds Ande till, eftersom han anser det vara dåraktigt och inte kan förstå det, eftersom det måste bedömas andligt" (1 Kor. 2:14).

3,5 Jesus förklarade ytterligare och sa till Nikodemus att han borde födas av vatten och Ande. Annars kommer han aldrig att kunna gå in i Guds rike. Vad menade Jesus? Många insisterar på bokstavlig mening ord "vatten" och tror att Herren Jesus talade om behovet av dop som ett villkor för frälsning.

Men sådan undervisning motsäger resten av Bibeln. I Guds ord läser vi att frälsning endast kan uppnås genom tro på Herren Jesus Kristus. De som redan har fått frälsning bör få dop; det är inte ett medel till frälsning.

Vissa föreslår det vatten i denna vers hänvisar till Guds ord.

I Efesierbrevet 5:25-26 är vatten nära förknippat med Guds ord. Enligt 1 Petrus 1:23 och Jakob 1:18 sker pånyttfödelsen genom Guds ord. Det är möjligt att vattnet i denna vers faktiskt symboliserar Bibeln. Vi vet att utan den heliga skriften kan det inte finnas någon frälsning, eftersom endast Guds ord innehåller budskapet om vad en syndare måste göra innan han kan födas på nytt.

Men vatten kan också syfta på den helige Ande. I Johannes (7:38-39) talade Herren Jesus om floder av levande vatten, och det är helt klart vad som menas med ordet "vatten" Det betyder den helige Ande. Om vatten är en symbol för Anden i kapitel 7, varför kan det inte ha samma betydelse i kapitel 3?

Men om vi accepterar denna tolkning, kommer sannolikt följande svårighet att uppstå. Jesus säger: "Om man inte är född av vatten och Ande kan han inte komma in i Guds rike." Om vatten Här betyder Ande, då kommer det att visa sig att Anden nämns två gånger i denna vers.

Men ordet som här översatts med "och" skulle vara mer korrekt översatt som "detsamma". I det här fallet skulle versen lyda så här: "Om någon inte är född av vatten, detsamma Ande, kan inte komma in i Guds rike." Vi tror att detta är den korrekta innebörden av versen. Fysisk förlossning räcker inte. (En annan giltig förklaring som kan ges för sammanhanget andlig kontra fysisk födelse är att vatten hänvisar till fysisk födelse och Ande hänvisar till den Helige Ande. Rabbinerna använde ordet "vatten" för att hänvisa till en mans sperma; vatten kan också hänvisa till till en säck med fostervatten som spricker vid ett barns födelse.) För att gå in i Guds rike, en andlig födelse måste också ske. Denna andliga födelse åstadkoms av Guds Helige Ande när en person tror på Herren Jesus Kristus. Denna tolkning stärks av det faktum att uttrycket "född av Anden" förekommer två gånger i efterföljande verser (v. 6, 8).

3,6 Även om Nikodemus på något sätt kunde komma in i sin moders sköte en annan gång och födas på nytt, skulle detta inte förändra hans syndiga natur. Uttryck "det som är fött av köttet är kött" betyder att barn födda av jordiska föräldrar är i synd, de är oförbätterliga och kan inte rädda sig själva. På andra sidan, det som är född av Anden är ande.

Andlig födelse sker när en person överlåter sig till Herren Jesus. När en person föds på nytt genom Andens kraft, får han en ny identitet och kan gå in i Guds rike.

3,7 Nikodemus Inte borde ha bli överraskad Herren Jesu läror. Han borde ha förstått behovet född på nytt och människans fullständiga oförmåga att förbättra sin situation. Han måste förstå att för att komma in i Guds rike måste en person vara helig, ren och andlig.

3,8 För att illustrera andlig sanning gav Herren Jesus ofta exempel från naturen. Här använde han också denna teknik. Han påminde Nikodemus om det anda(vind) han andas var han vill, och du hör hans röst, men du vet inte var den kommer ifrån och var den tar vägen.(På hebreiska och grekiska betyder ordet "ande" både "vind" och "andning".) Att bli född på nytt är mycket lik denna vind. För det första sker det enligt Guds vilja. Denna makt är bortom människans kontroll. För det andra är den nya födelsen osynlig. Du kan inte se hur det händer, men du ser dess resultat i en persons liv. När en person tar emot frälsning sker radikala förändringar i honom.

Den ondska som han älskade förr nu hatar han. Allt av Gud, som tidigare föraktats av honom, blir nu det enda han älskar. Ingen kan helt förstå vinden; det är också omöjligt att förstå den nya födelsen - detta fantastiska verk av Guds Ande, som människan inte kan förstå till fullo. Dessutom är den nya födelsen som vinden i sin oförutsägbarhet. Det är omöjligt att avgöra när och Var det kommer att hända.

3,9 Och igen Nikodemus visade oförmågan hos hans mänskliga sinne att förstå gudomliga ting. Utan tvekan fortsatte han fortfarande att tänka på den nya födelsen som ett naturligt eller fysiskt fenomen snarare än ett andligt. Och han frågade Herren Jesus: "Hur kan det vara?"

3,10 Jesus svarade, vad hur lärare i Israel, Nikodemus borde ha förstått Detta. GT-skrifterna lär tydligt att när Messias återvänder till jorden och upprättar sitt kungarike, kommer han först att döma sina fiender och ta bort alla frestelser. Endast de som omvänder sig från sina synder kommer att komma in i kungariket.

3,11 Herren Jesus betonade då ofelbarheten i hans undervisning och människans envisa misstro mot allt han lär. Eftersom han existerade för evigt visste han sanningen i sin undervisning och talade bara om Vad han visste och såg. Men Nikodemus och de flesta av judarna på den tiden vägrade att tro på hans vittnesbörd.

3,12 Vad är detta jordisk, som Herren syftade på i den här versen? Här talar han om sitt jordisk Rike.

Nikodemus visste från GT att en dag skulle Messias komma och här på jorden skulle upprätta sitt kungarike, vars huvudstad skulle vara Jerusalem. Nikodemus misslyckades med att förstå att man bara kan komma in i detta kungarike genom att födas på nytt. Vad är detta himmelskt, om vilka Herren talar härnäst? Dessa sanningar, som förklaras i följande verser, är ett underbart sätt för en person att födas på nytt.

3,13 Herren Jesus var den ende mannen som hade rätt att tala om himmelska ting, sedan han var det i himmelen. Han var inte bara en lärare sänd av Gud, han var den som levde med Gud Fadern från evighet och gick av in i världen. Med det sagt ingen steg upp till himlen, Han menade att GT-helgonen, såsom Enok och Elia, inte steg upp på egen hand, utan var tagen till himlen medan Han steg upp till himlen Av din egen styrka. En annan förklaring är att ingen annan än Han hade permanent tillgång till Guds närvaro. Han kunde stiga upp till Guds boning på ett speciellt sätt, eftersom han steg ner från himlen till denna jord.

Herren Jesus, som var på jorden och talade med Nikodemus, sade att han vem är i himlen. Hur kan detta vara? Det finns ett antagande att Herren, precis som Gud, var på alla platser samtidigt. Detta är vad vi menar när vi säger att Han är allestädes närvarande.

Även om vissa moderna tolkningar utelämnar orden "vem är i himlen" de bekräftas upprepade gånger av manuskript och är en integrerad del av texten.

3,14 Nu är Herren Jesus redo att uppenbara den himmelska sanningen för Nikodemus. Hur kan det hända att bli född på nytt? Priset för människans synder måste betalas. Människor kan inte nå himlen belastade med sina synder. OCH som Mose upphöjde koppar orm i öknen, när hela Israels folk blev biten av ormar, Så måste Människosonen upphöjas.(Läs 4 Moseboken 21:4-9.) Israels ättlingar vandrade genom öknen på jakt efter det utlovade landet och blev gradvis fega och otåliga. De började knorra mot Herren.

Som straff sände Herren giftiga ormar mot dem, och många människor dog. När de överlevande ångrade sig och ropade till Herren, beordrade han Mose att göra koppar orm och sätt den på en stolpe. Och den stucken som tittar på honom kommer att bli mirakulöst helad och förbli vid liv.

Jesus hänvisade till denna episod från GT för att illustrera den nya födelsen. Män och kvinnor blev bitna av syndens giftiga ormar och dömde dem till evig död. Mässingsormen var en förebild på Herren Jesus. Mässing i Bibeln symboliserar dom. Herren Jesus var syndfri och skulle aldrig ha blivit straffad, men han tog vår plats och dömdes till den död som vi förtjänade. Stången föreställer Golgatakorset som Herren Jesus hängde på. Vi blir frälsta när vi ser till honom i tro.

3,15 Den absolut syndfria Frälsaren bar våra synder så att vi i honom kunde finna Guds rättfärdighet. Så att alla som tror på Herre Jesus Kristus, dog inte, utan fick som en gåva evigt liv.

3,16 Detta är utan tvekan en av de mest kända verserna i hela Bibeln eftersom den tydligt och enkelt anger evangeliets väsen. Den sammanfattar vad Herren Jesus lärde Nikodemus: hur man föds på nytt. För, vi läser, Gud älskade så världen... Världen här betyder hela mänskligheten. Gud älskar inte människans synder eller det onda världssystemet, men han älskar människor och vill inte att någon ska gå under.

Gränslösheten i Hans kärlek bevisas av Vad han Han gav sin enfödde Son. Gud har ingen annan Son som Herren Jesus. Hans oändliga kärlek uttrycktes i det faktum att han gav för syndares befrielse Din den enda Son. Detta är inte alls Inte betyder att alla kommer att räddas. En person måste acceptera vad Kristus har gjort för honom innan Gud kommer att ge honom evigt liv. Det är därför orden har lagts till här: "...för att den som tror på honom inte ska gå förlorad utan ha evigt liv." Det finns ingen anledning att dö. Det finns ett sätt att bli frälst, men för att göra det måste en person bekräfta att Herren Jesus Kristus är hans personliga Frälsare. När han gör detta får han för personligt bruk liv evig. Boreham skriver:

"När kyrkan förstår den kärlek med vilken Gud har älskat världen, kan den inte längre förbli inaktiv och kommer inte att vila förrän varje stort imperium har erövrats, förrän varje korallö har erövrats."(F. W. Boreham, inga mer fullständiga uppgifter tillgängliga.)

3,17 Gud är inte en hård, grym härskare som försöker ventilera sin vrede över mänskligheten. Hans hjärta är fyllt av ömhet för människan; för att rädda människor, gick han till extrema åtgärder. Han kunde skicka Hans Son till världen för att döma världen, men han Inte gjorde detta. Tvärtom, han sände honom hit för att lida, blod och död, för att världen skulle bli frälst genom honom. Herren Jesu verk på korset var av så stor betydelse att som ett resultat kan alla syndare överallt bli frälsta om de accepterar honom.

3,18 Nu är hela mänskligheten indelad i två klasser: troende och icke-troende. Vårt eviga öde bestäms av vår inställning till Guds Son.

Tror på Frälsaren inte stämd, inte tror på honom redan dömd. Herren Jesus har fullbordat frälsningsverket, och nu måste var och en av oss bestämma om vi ska acceptera honom eller förkasta honom.

Det är fruktansvärt att förkasta en sådan kärleksgåva. Om en person inte tror på Herren Jesus har Gud inget annat val än att döma honom.

Tro på namn Hans är detsamma som tro på Honom. I Bibeln representerar ett namn en person. Om du tror på namn Honom, du tror på Honom.

3,19 Jesus - ljus, komma in i världen. Han är det syndfria, fläckfria Guds lamm. Han dog för hela världens synder. Men älskar människor honom för detta?

Nej, de förkastar Honom. De föredrar att synda. De är ovilliga att acceptera Jesus som sin Frälsare och förkastar honom därför. Som krypande insekter som flyr från ljuset som riktas mot dem, flyr onda människor från Kristi närvaro.

3,20 De som älskar synd hatar ljus, för i ljuset är all deras syndighet tydligt synlig. När Jesus var på jorden kände syndare sig illa till mods i hans närvaro eftersom han avslöjade deras fruktansvärda tillstånd med sin egen helighet.

Det bästa sättet att visa en stavs krökning är att placera en rak bredvid den. Efter att ha kommit in i världen som en fullkomlig man, visade Herren Jesus, genom en sådan jämförelse, alla andra människors fördärv.

3,21 Om en man verkligen är ärlig inför Gud, kommer han att gå till ljuset, det vill säga till Herren Jesus, och kommer att förstå all hans obetydlighet och syndighet. Han kommer då att lita på Frälsaren och på så sätt födas på nytt genom tro på Kristus.

I. Johannes döparens tjänst i Judeen (3:22-36)

3,22 Den första delen av detta kapitel beskriver Herren Jesu vittnesbörd i Jerusalem. Från denna vers till slutet av kapitlet beskriver Johannes Kristi tjänst i Judeen, där Han fortsatte att förkunna de goda nyheterna om frälsning. Människor kom till Ljuset och döptes. Av denna vers framgår att Jesus själv döpte, men i Johannes (4:2) får vi veta att hans lärjungar också döpte.

3,23 Den Johannes som nämns i denna vers är Johannes Döparen. Han fortsatte att uppmana till omvändelse i Judéens land och döpte judar som ville omvända sig före Messias ankomst. Johannes döpte också i Aenon eftersom det var mycket vatten där. Detta är inget avgörande bevis på att han döpte genom total nedsänkning, men det leder till slutsatsen. Om han hade döpt genom att stänka eller hälla, skulle det inte ha behövts stora mängder vatten.

3,24 Denna vers bekräftar ytterligare kontinuiteten i Johannes tjänst och det fortsatta svaret från troende judar på hans kallelse. Snart John kommer fången och halshuggen för sitt trogna vittnesbörd. Men vid den tiden utförde han fortfarande flitigt sitt uppdrag.

3,25 Av denna vers är det tydligt att vissa Johannes lärjungar hände dispyt med judarna om rening. Vad betyder det här? Under rensning detta syftar förmodligen på dop. Tvisten utbröt om vems dop var bättre - Johannes eller Jesus. Vems dop har mer kraft? Vems dop är viktigast? Kanske några av Johannes lärjungar de förklarade oklokt att dopet är bättre ju bättre den person som utför det. Kanske försökte fariséerna göra Johannes lärjungar avundsjuka på Jesus och hans popularitet.

3,26 De kom till John för att lösa tvisten. Kanske sa de till honom: "Om ditt dop är bättre, varför lämnar då så många människor dig och går till Jesus?" (Ord: "Han som var med dig vid Jordan" hänvisa till Kristus.) Johannes vittnade om Herren Jesus, och efter hans vittnesbörd lämnade många lärjungar Johannes och följde Jesus.

3,27 Om Johannes svar syftar på Herren Jesus, betyder det att Frälsarens framgång är ett bevis på Guds godkännande av hans handlingar. Om John talade om sig själv, menade han att han aldrig strävade efter storhet eller viktig position. Han hävdade aldrig att hans dop var överlägset Jesu dop. Han sa helt enkelt att han inte hade något annat än det som gavs till honom från skyn. Detta är sant för oss alla, och det finns inte en enda anledning i världen som skulle ge oss anledning att vara stolta eller höja oss över någon.

3,28 Johannes påminde återigen sina lärjungar om att han inte Kristus, men endast skickas inför Honom för att bereda Messias väg. Varför ska det finnas kontroverser kring det? Varför ska det vara tjafs kring det? Han var inte stor – han vittnade helt enkelt för människor om Herren Jesus.

3,29 Herren Jesus Kristus var brudgum. Johannes Döparen var rättvis vän till brudgummen"den bästa personen" Brud tillhör inte brudgummens vän, utan honom själv till brudgummen. Det är helt naturligt att människor följer Jesus och inte Johannes. Brud här betyder alla som kommer att bli Herren Jesu lärjungar. GT talade om Israel som Jehovas hustru. Senare, i NT, framträder medlemmar av Kristi Kyrka som Bruden. Men här i Johannesevangeliet används ordet i allmän betydelse och syftar på dem som lämnade Johannes Döparen och följde Messias. Det betyder varken Israel eller kyrkan. John blev inte förolämpad över att han tappade följare. Det var en stor glädje för honom att höra brudgummens röst. Han gladde sig över att all uppmärksamhet var på Jesus. Detta glädje hans uppfyllt när människor började prisa och ära Kristus.

3,30 Denna vers sammanfattar syftet med Johannes tjänst. Han arbetade hårt för att peka män och kvinnor till Herren och uppenbara för dem hans sanna värde. När John gjorde detta visste han att han var tvungen att hålla sig i bakgrunden. Det skulle verkligen vara förrädiskt för en Kristi tjänare att dra uppmärksamheten till sig själv.

Lägg märke till de tre "bör"-orden i det här kapitlet som relaterar till syndare (3,7), Räddare(3.14) och helgon (3,30).

3,31 Jesus - Han som kommer från ovan är över allt. Detta uttalande vittnar om hans himmelska ursprung och överhöghet. För att bevisa sin underordnade position sa Johannes Döparen om sig själv: Han som är av jorden är och talar som han som är av jorden. Det betyder att han föddes som människa (från jordiska föräldrar). Han hade ingen himmelsk titel och kunde inte kommunicera med samma högsta auktoriteter som Guds Son. Han var underlägsen Herren Jesus därför att Han som kommer från himlen är över allt. Kristus är universums Allsmäktige. Därför är det bara naturligt att människor följer Honom och inte Hans härold.

3,32 Herren Jesus talade alltid som en man med auktoritet. Han berättade för folk Vad Jag själv såg och hörde. Varje möjlighet till fel eller bedrägeri var utesluten. Och ändå är det konstigt det ingen accepterar hans vittnesbörd. Ordet "ingen" ska inte tas bokstavligt. Det fanns de som tog emot Herren Jesu ord. Men Johannes såg på mänskligheten som en helhet och konstaterade bara det faktum att de flesta av befolkningen förkastade Frälsarens läror. Jesus var den som kom ner från himlen, men få var villiga att lyssna på honom.

3,33 Vers 33 beskriver de få som accepterade Herrens ord som Guds själv ord. Och de som tog emot hans vittnesbörd genom detta beseglat att Gud är sann. Det är samma sak idag.

Människor som accepterar evangeliets budskap tar Guds parti – mot sig själva och mot resten av mänskligheten. De förstår att allt sagt Gud – Sann. Lägg märke till hur tydligt vers 33 lär ut Kristi gudom. Det står: den som tror på certifikat Gud, han känner igen att Gud är sann. Med andra ord, Kristi vittnesbörd är Guds vittnesbörd, och att acceptera det första är att acceptera det andra.

3,34 Jesus var den som sänd av Gud. Han sa Guds ord. För att förstärka denna punkt, tillägger John: "...för Gud ger inte Anden med mått." Kristus var smord med Guds Helige Ande annorlunda än andra människor. Andra var medvetna om den Helige Andes hjälp i sin tjänst, men ingen av dem utförde tjänsten i sådan kraft som Guds Son gjorde, tack vare den Helige Andes kraft. Profeterna fick delvis uppenbarelse från Gud, men "Anden, genom och i Kristus, uppenbarade för mänskligheten själva visheten, Guds hjärta i all hans gränslösa kärlek."

3,35 Den här versen är en av sju i Johannesevangeliet som berättar det Fadern älskar Sonen. Hans kärlek uttrycks i det faktum att Fadern Allt gav den i hans hand. Bland allt detta är vad Frälsaren befaller människornas öden, vilket förklaras i vers 36.

3,36 Gud gav Kristus makten att ge evigt liv till alla som tror på honom. Detta är en av de tydligaste verserna i hela Bibeln om hur en person kan bli frälst. Du måste bara tro in i Sonen. När vi läser den här versen förstår vi att det är Gud som talar. Han ger ett löfte som aldrig kan brytas. Han säger klart och tydligt att alla Den som tror på Sonen har evigt liv. Att acceptera detta löfte betyder inte att hoppa in i mörkret. Det är helt enkelt att tro på något som inte kan vara falskt.

A Den som inte tror på Sonen kommer inte att se livet, men Guds vrede förblir över honom. Från denna vers lär vi oss att vårt eviga öde beror på hur vi hanterar Son Guds. Om vi ​​accepterar honom kommer Gud att ge oss evigt liv. Om vi ​​förkastar honom kommer vi aldrig att njuta av evigt liv.

Dessutom förväntas vi ilska Guds; den är över oss, redo att falla över oss när som helst. Lägg märke till att den här versen inte säger något om att följa lagen, hålla den gyllene regeln, gå i kyrkan, göra goda gärningar eller söka vår väg till himlen.

Kommentarer till kapitel 3

INTRODUKTION TILL MATTEUSEVANGELIET

SYNOPTISKA EVANGELIUM

Matteusevangeliet, Markus och Lukas brukar kallas Synoptiska evangelier. Synoptisk kommer från två grekiska ord som betyder se tillsammans. Därför fick de ovan nämnda evangelierna detta namn eftersom de beskriver samma händelser i Jesu liv. I var och en av dem finns det dock några tillägg, eller något är utelämnat, men i allmänhet är de baserade på samma material, och detta material är också ordnat på samma sätt. Därför kan de skrivas i parallella kolumner och jämföras med varandra.

Efter detta blir det väldigt uppenbart att de är väldigt nära varandra. Om vi ​​till exempel jämför historien om utfodringen av de fem tusen (Matt 14:12-21; Mark 6:30-44; Luk 5:17-26), då är detta samma historia, berättad med nästan samma ord.

Eller ta till exempel en annan berättelse om helandet av en förlamad person (Matt 9:1-8; Mark 2:1-12; Luk 5:17-26). Dessa tre berättelser är så lika varandra att även de inledande orden, "sägt till den förlamade", förekommer i alla tre berättelserna i samma form på samma plats. Överensstämmelsen mellan alla tre evangelierna är så nära att man antingen måste dra slutsatsen att alla tre tog material från samma källa, eller så var två baserade på en tredje.

DET FÖRSTA EVANGELIET

Undersöker man saken noggrannare kan man tänka sig att Markusevangeliet skrevs först, och att de två andra - Matteusevangeliet och Lukasevangeliet - bygger på det.

Markusevangeliet kan delas in i 105 stycken, varav 93 finns i Matteusevangeliet och 81 i Lukasevangeliet, Endast fyra av de 105 ställena i Markusevangeliet finns inte i vare sig Matteusevangeliet eller Lukasevangeliet. Det finns 661 verser i Markusevangeliet, 1068 verser i Matteusevangeliet och 1149 i Lukasevangeliet. Det finns inte mindre än 606 verser från Markus i Matteusevangeliet och 320 i Lukasevangeliet. de 55 verserna i Markusevangeliet, som inte återges i Matteus, 31 ännu återgivna i Lukas; alltså är det bara 24 verser från Markus som inte återges i varken Matteus eller Lukas.

Men inte bara innebörden av verserna förmedlas: Matteus använder 51 %, och Lukas använder 53 % av Markusevangeliets ord. Både Matteus och Lukas följer som regel den uppställning av material och händelser som antagits i Markusevangeliet. Ibland har Matteus eller Lukas skillnader från Markusevangeliet, men det är aldrig så att de både var annorlunda än honom. En av dem följer alltid den ordning som Mark följer.

REVISION AV MARKUS EVANGELIET

På grund av det faktum att Matteusevangeliet och Lukasevangeliet är mycket större i volym än Markusevangeliet kan man tro att Markusevangeliet är en kort transkribering av Matteus- och Lukasevangeliet. Men ett faktum tyder på att Markusevangeliet är det tidigaste av dem alla: så att säga förbättrar författarna till Matteusevangeliet och Lukasevangeliet Markusevangeliet. Låt oss ta några exempel.

Här är tre beskrivningar av samma händelse:

Karta. 1,34:"Och han helade många, lider av olika sjukdomar; utvisad många demoner."

Matta. 8.16:"Han drev ut andarna med ett ord och botade alla sjuk."

Lök. 4,40:"Han, lägger sig på alla av dem händer, helade

Eller låt oss ta ett annat exempel:

Karta. 3:10: "Ty han botade många."

Matta. 12:15: "Han botade dem alla."

Lök. 6:19: "... kraft kom från honom och botade alla."

Ungefär samma förändring noteras i beskrivningen av Jesu besök i Nasaret. Låt oss jämföra denna beskrivning i Matteus- och Markusevangeliet:

Karta. 6.5.6: "Och han kunde inte utföra något mirakel där... och han förundrades över deras otro."

Matta. 13:58: "Och han gjorde inte många underverk där på grund av deras otro."

Matteusevangeliets författare har inte hjärta att säga att Jesus kunde inte utföra mirakel, och han ändrar frasen. Ibland utelämnar författarna till Matteus- och Lukasevangeliet små antydningar från Markusevangeliet som på något sätt kan förringa Jesu storhet. Matteus och Lukas evangelier utelämnar tre anmärkningar som finns i Markusevangeliet:

Karta. 3,5:"Och han såg på dem med vrede, sörjande över deras hårda hjärtan..."

Karta. 3,21:"Och när hans grannar hörde det, gick de för att hämta honom, för de sa att han hade tappat humöret."

Karta. 10.14:"Jesus var indignerad..."

Allt detta visar tydligt att Markusevangeliet skrevs tidigare än de andra. Den ger en enkel, livlig och direkt redogörelse, och författarna till Matteus och Lukas började redan påverkas av dogmatiska och teologiska överväganden, och därför valde de sina ord mer noggrant.

JESUS ​​LÄROR

Vi har redan sett att Matteusevangeliet har 1068 verser och Lukasevangeliet 1149 verser, och att 582 av dessa är upprepningar av verser från Markusevangeliet. Det betyder att det finns mycket mer material i Matteus- och Lukasevangeliet än i Markusevangeliet. En studie av detta material visar att mer än 200 verser från det är nästan identiska bland författarna till Matteus- och Lukasevangeliet; till exempel passager som t.ex Lök. 6.41.42 Och Matta. 7.3.5; Lök. 10.21.22 Och Matta. 11,25-27; Lök. 3,7-9 Och Matta. 3, 7-10 nästan exakt samma. Men det är här vi ser skillnaden: materialet som författarna till Matteus och Lukas hämtade från Markusevangeliet handlar nästan uteslutande om händelser i Jesu liv, och dessa ytterligare 200 verser som delas av Matteus och Lukasevangeliet handlar om något annat än att Jesus gjorde, men vad Han sa. Det är ganska uppenbart att författarna till Matteusevangeliet och Lukas i denna del hämtade information från samma källa - från Jesu ordbok.

Denna bok finns inte längre, men teologer kallade den KB, vad betyder Quelle på tyska - källa. Den här boken måste ha varit oerhört viktig på den tiden eftersom det var den första läroboken om Jesu lära.

MATTEUSEVANGELIETS PLATS I EVANGELIETS TRADITION

Här kommer vi till problemet med aposteln Matteus. Teologer är överens om att det första evangeliet inte är frukten av Matteus händer. En person som var ett vittne om Kristi liv skulle inte behöva vända sig till Markusevangeliet som en källa till information om Jesu liv, som författaren till Matteusevangeliet gör. Men en av de första kyrkohistorikerna vid namn Papias, biskop av Hierapolis, lämnade följande ytterst viktiga nyheter till oss: "Matteus samlade Jesu ord på hebreiska."

Vi kan alltså tänka oss att det var Matteus som skrev boken som alla människor borde hämta som källa som vill veta vad Jesus lärde. Det var för att så mycket av denna källbok fanns med i det första evangeliet som den fick namnet Matteus. Vi bör vara evigt tacksamma mot Matteus när vi minns att vi är skyldiga honom Bergspredikan och nästan allt vi vet om Jesu undervisning. Det är med andra ord Markusevangeliets författare som vi är skyldiga vår kunskap om livshändelser Jesus och Matteus - kunskap om essensen läror Jesus.

MATTHEW TANKSKÄREN

Vi vet väldigt lite om Matthew själv. I Matta. 9.9 vi läser om hans kallelse. Vi vet att han var en publikan – en tullindrivare – och därför borde alla ha hatat honom fruktansvärt, eftersom judarna hatade sina stambröder som tjänade segrarna. Matthew måste ha varit en förrädare i deras ögon.

Men Matthew hade en gåva. De flesta av Jesu lärjungar var fiskare och hade inte talang att sätta ord på papper, men Matteus var tänkt att vara en expert i denna fråga. När Jesus kallade på Matteus, som satt vid tullstationen, reste han sig upp och lämnade allt utom pennan och följde honom. Matteus använde ädelt sin litterära talang och blev den första personen som beskrev Jesu lära.

JUDADES EVANGELIE

Låt oss nu titta på huvuddragen i Matteusevangeliet, så att vi när vi läser det uppmärksammar detta.

Först, och framför allt, Matteusevangeliet - detta är evangeliet skrivet för judarna. Den skrevs av en jude för att omvända judarna.

Ett av huvudsyftena med Matteusevangeliet var att visa att i Jesus uppfylldes alla Gamla testamentets profetior och att han därför måste vara Messias. En fras, ett återkommande tema, går igenom hela boken: "Det hände sig att Gud talade genom profeten." Denna fras upprepas i Matteusevangeliet inte mindre än 16 gånger. Jesu födelse och hans namn - Uppfyllelse av profetior (1, 21-23); samt flyg till Egypten (2,14.15); massaker på oskyldiga (2,16-18); Josefs bosättning i Nasaret och Jesu uppståndelse där (2,23); själva det faktum att Jesus talade i liknelser (13,34.35); triumferande intåg i Jerusalem (21,3-5); svek för trettio silverpengar (27,9); och kastade lott om Jesu kläder när han hängde på korset (27,35). Författaren till Matteusevangeliet gjorde det till sitt främsta mål att visa att profetiorna i Gamla testamentet uppfylldes i Jesus, att varje detalj i Jesu liv förutsågs av profeterna, och därigenom övertyga judarna och tvinga dem att erkänna Jesus som Messias.

Matteusevangeliets författares intresse riktar sig i första hand till judarna. Deras vädjan ligger honom närmast och varmt om hjärtat. Till den kanaaneiska kvinnan som vände sig till honom för att få hjälp, svarade Jesus först: "Jag var bara sänd till de förlorade fåren av Israels hus." (15,24). Jesus skickade de tolv apostlarna för att förkunna de goda nyheterna och sade till dem: "Gå inte in på hedningarnas väg och gå inte in i samariternas stad, utan gå särskilt till de förlorade fåren av Israels hus." (10, 5.6). Men man får inte tro att detta evangelium utesluter hedningarna på alla möjliga sätt. Många kommer att komma från öster och väster och lägga sig med Abraham i himmelriket (8,11). "Och evangeliet om riket skall predikas i hela världen" (24,14). Och det är i Matteusevangeliet som befallningen gavs till kyrkan att ge sig ut på en kampanj: "Gå därför och lär alla folk." (28,19). Det är naturligtvis uppenbart att författaren till Matteusevangeliet i första hand är intresserad av judarna, men han förutser dagen då alla nationer kommer att samlas.

Matteusevangeliets judiska ursprung och judiska inriktning framgår också av dess inställning till lagen. Jesus kom inte för att upphäva lagen, utan för att uppfylla den. Inte ens den minsta delen av lagen kommer att gå igenom. Det finns ingen anledning att lära människor att bryta mot lagen. En kristens rättfärdighet måste överstiga de skriftlärdas och fariséernas rättfärdighet (5, 17-20). Matteusevangeliet skrevs av en man som kände till och älskade lagen och såg att den hade en plats i kristen undervisning. Dessutom bör vi notera den uppenbara paradoxen i Matteusevangeliets författares inställning till de skriftlärda och fariséerna. Han erkänner deras speciella krafter: "De skriftlärda och fariséerna satt på Mose säte; därför iakttag och gör vad de än säger åt er att iaktta." (23,2.3). Men i inget annat evangelium fördöms de så strikt och konsekvent som i Matteus.

Redan i början ser vi den skoningslösa avslöjandet av sadducéerna och fariséerna av Johannes Döparen, som kallade dem "födda av huggormar" (3, 7-12). De klagar över att Jesus äter och dricker med publikaner och syndare (9,11); de förklarade att Jesus driver ut demoner inte genom Guds kraft, utan genom demonernas furste (12,24). De planerar att förgöra Honom (12,14); Jesus varnar lärjungarna att akta sig inte för brödets surdeg, utan för fariséernas och saddukéernas lära (16,12); de är som växter som kommer att ryckas upp med rötterna (15,13); de kan inte urskilja tidens tecken (16,3); de är profeters mördare (21,41). Det finns inget annat kapitel i hela Nya testamentet som Matta. 23, där det inte är vad de skriftlärda och fariséerna lär som fördöms, utan deras beteende och sätt att leva. Författaren fördömer dem för det faktum att de inte alls överensstämmer med den undervisning de predikar, och inte alls uppnår det ideal som fastställts av dem och för dem.

Författaren till Matteusevangeliet är också mycket intresserad av kyrkan. Från alla synoptiska evangelier ordet Kyrka finns endast i Matteusevangeliet. Endast Matteusevangeliet innehåller ett avsnitt om kyrkan efter Petrus bekännelse i Caesarea Filippi (Matt 16:13-23; jfr Mark 8:27-33; Luk 9:18-22). Bara Matteus säger att tvister bör lösas av kyrkan (18,17). När Matteusevangeliet skrevs hade kyrkan blivit en stor organisation och verkligen en viktig faktor i de kristnas liv.

Matteusevangeliet speglar särskilt ett intresse för det apokalyptiska; med andra ord, till vad Jesus talade om sin andra ankomst, världens ände och domedagen. I Matta. 24 ger en mycket mer komplett redogörelse för Jesu apokalyptiska resonemang än något annat evangelium. Endast i Matteusevangeliet finns en liknelse om talangerna. (25,14-30); om kloka och dåraktiga jungfrur (25, 1-13); om får och getter (25,31-46). Matteus hade ett särskilt intresse för den yttersta tiden och Domedagen.

Men detta är inte det viktigaste inslaget i Matteusevangeliet. Detta är ett utomordentligt meningsfullt evangelium.

Vi har redan sett att det var aposteln Matteus som samlade det första mötet och sammanställde en antologi om Jesu undervisning. Matthew var en stor systematör. Han samlade på ett ställe allt han visste om Jesu lära i den eller den frågan, och därför finner vi i Matteusevangeliet fem stora komplex där Kristi undervisning är samlad och systematiserad. Alla dessa fem komplex är förknippade med Guds rike. Här är de:

a) Bergspredikan eller Rikets lag (5-7)

b) Rikets ledares skyldighet (10)

c) Liknelser om kungariket (13)

d) Storhet och förlåtelse i kungariket (18)

e) Konungens ankomst (24,25)

Men Matthew samlade och systematiserade inte bara. Vi måste komma ihåg att han skrev i en tid före tryckningen, då det var få böcker eftersom de måste kopieras för hand. Vid en sådan tidpunkt hade jämförelsevis få människor böcker, så om de ville veta och använda berättelsen om Jesus var de tvungna att memorera den.

Därför ordnar Matteus alltid materialet på ett sådant sätt att det är lätt för läsaren att komma ihåg det. Han ordnar materialet i treor och sjuor: tre budskap från Josef, tre förnekelser av Petrus, tre frågor om Pontius Pilatus, sju liknelser om kungariket i kapitel 13, sjufaldigt "ve er" till fariséerna och de skriftlärda i Kapitel 23.

Ett bra exempel på detta är Jesu genealogi, med vilken evangeliet inleds. Syftet med en genealogi är att bevisa att Jesus är Davids son. Det finns inga siffror på hebreiska, de symboliseras med bokstäver; Dessutom har hebreiska inte tecken (bokstäver) för vokalljud. David på hebreiska blir det därefter DVD; om dessa tas som siffror snarare än bokstäver, skulle deras summa vara 14, och Jesu genealogi består av tre grupper av namn, som var och en innehåller fjorton namn. Matteus gör sitt bästa för att ordna Jesu undervisning på ett sätt så att människor kan förstå och minnas.

Varje lärare borde vara tacksam mot Matteus, för det han skrev är först och främst evangeliet för att undervisa människor.

Matteusevangeliet har ytterligare en funktion: den dominerande tanken i den är tanken på Jesus kungen. Författaren skriver detta evangelium för att visa Jesu kungadöme och kungliga ursprung.

Släkttavlan måste redan från början bevisa att Jesus är kung Davids son (1,1-17). Denna titel Davids son används oftare i Matteusevangeliet än i något annat evangelium. (15,22; 21,9.15). Magi kom för att träffa judarnas kung (2,2); Jesu triumferande intåg i Jerusalem är en medvetet dramatiserad förklaring av Jesus om hans rättigheter som kung (21,1-11). Innan Pontius Pilatus accepterar Jesus medvetet titeln kung (27,11). Även på korset ovanför hans huvud står, om än hånfullt, kungatiteln (27,37). I bergspredikan citerar Jesus lagen och motbevisar den sedan med kungliga ord: "Men jag säger er..." (5,22. 28.34.39.44). Jesus förklarar: "All myndighet har getts åt mig" (28,18).

I Matteusevangeliet ser vi Jesus, mannen född till kung. Jesus går igenom dess sidor som klädd i kunglig lila och guld.

UTSEENDE AV JOHANNES DÖPAREN (Matt 3:1-6)

Johannes Döparens framträdande var som det plötsliga ljudet av Guds röst. Vid den här tiden var judarna sorgligt medvetna om att profeternas röst inte längre talade bland dem. De sa att det inte hade funnits någon profet på fyra hundra år. Och i Johannes döparen hördes den profetiska rösten igen. Vad var annorlunda med Johannes budskap?

1. Han fördömde orädd last var han än såg den. Johannes tillrättavisade Herodes för hans onda och olagliga äktenskap. Johannes förebrådde sadducéerna och fariséerna - ledarna för den tidens officiella religion - för att de var fastnade i ritualer och formalism.

Varhelst John såg laster - vare sig i staten, i kyrkan eller bland folkmassan - talade han orädd om det. Han var som ett ljus som lyste upp mörka platser.

2. Johannes kallade ihärdigt människor till rättfärdighet. Han återställde Guds moraliska normer. Han fördömde inte bara människor för vad de gjorde, utan uppmanade dem också att göra vad de borde ha gjort. Han fördömde inte bara människor för vad de var, utan han utmanade dem att bli vad de kunde bli. John var en röst som kallade människor till högre handlingar och mål. Han fördömde inte bara last och ondska, han visade människor på godhet och dygd.

Kanske har kyrkan ägnat för lång tid åt att tala om för människor vad de inte ska göra och pekat dem för lite på det höga kristna idealet.

3. Johannes kom från Gud från öknen; han kom till människor först efter att ha fått många års individuell träning från Gud. Som någon sa: "John hoppade ut, som om han var på en arena, i sitt livs bästa och i full rustning." Han kom inte med sin egen åsikt, utan med Guds budskap. Innan han talade med människor tillbringade han lång tid med Gud.

4. John visade vägen framåt och uppåt. Han var inte bara en ljusstråle som upplyste laster, och en röst som fördömde synd; han var en vägvisare på vägen till Gud. Johannes förberedde människor för den Kommande.

Judarna trodde att innan Messias visade sig skulle profeten Elia komma och vara den kommande kungens budbärare. "Se, jag ska sända dig profeten Elia innan Herrens stora och fruktansvärda dag kommer." (Mal. 4.5). Johannes bar kläder gjorda av kamelhår och ett läderbälte, och detta motsvarar bokstavligen beskrivningen av profeten Elias kläder (2 Kungaboken 1:8).

Matteus förbinder Johannes Döparen med profetian från Är. 40,3. Förr i tiden fanns det dåliga vägar i öster. Ett österländskt ordspråk sa: "Det finns tre olyckor - sjukdom, tom mage och resor." Innan resenären gav sig av på vägen var resenären tvungen att "betala alla skulder, ta hand om anhöriga, förbereda avskedsgåvor, lämna tillbaka allt som accepterats för förvaring." De flesta vägarna var enkla landsvägar. De hade ingen täckning eftersom jorden i Palestina är hård och tål trafiken av mulor, åsnor, oxar och kärror. Att resa längs en sådan väg var ett riktigt äventyr, som om möjligt bör undvikas.

Det fanns flera konstgjorda asfalterade vägar. Josephus, till exempel, rapporterar att kung Salomo asfalterade svart basaltsten på vägarna som leder till Jerusalem för att underlätta resan för pilgrimer och "för att visa regeringens storhet och rikedom". Alla konstgjorda och asfalterade vägar byggdes av kungar och för kungar. De kallades "kungliga vägar" och reparerades endast när kungen behövde dem för resor. Innan kungens ankomst gavs order om att iordningställa vägar för kungens resa.

Johannes beredde vägen för kungen. Predikanten, läraren med den profetiska rösten, pekar inte på sig själv utan på Gud. Han strävar efter att vända människors blick inte till sitt eget sinne, utan till Guds storhet. En sann predikant förlorar sig själv i sitt budskap.

Människor kände igen Johannes som en predikant eftersom han hade den där obestridliga auktoriteten som en man som kom till människor från Guds närvaro var utrustad med.

JOHANNES BUDSKAP ÄR ETT HOT (Matt 3:7-12)

Johannes kallar fariséerna och sadducéerna för en generation av huggormar och frågar vem som inspirerat dem med önskan att fly från framtida vrede. När han sa detta, kom John förmodligen ihåg öknen, som han kände väl.

På vissa ställen fanns gles, kort, torrt gräs och glesa törnbuskar, ömtåliga av brist på fukt. Ibland utbröt en stäppeld i öknen och då spred sig lågan, som en brinnande bäck, över gräset och buskarna, eftersom de var torra och ömtåliga; och framför den brinnande bäcken sprang ormar, skorpioner och andra levande varelser, gömda i gräset och buskarna, och skyndade sig. Elden drev dem ut ur deras hålor och hålor, och de sprang före honom och räddade deras liv.

Men John kanske har en annan bild i åtanke. Det finns många varelser i åkerkornen - åkermöss, råttor, kaniner, fåglar. Men när skördaren kommer driver han dem från sina platser. De måste fly från det skördade och kala fältet och rädda deras liv.

John tänker i bilder på dessa bilder. Om fariséerna och sadducéerna verkligen kommer för att bli döpta, är de som ökendjuren som springer för sina liv inför en löpeld eller inför skördarens skära under skörden.

Johannes varnar dem för att det inte kommer att hjälpa dem om de hävdar att Abraham är deras far. I judarnas medvetande var detta ett obestridligt argument. Bland judarna intog Abraham en exceptionell plats. Hans dygd och Guds gunst gentemot honom är så exceptionella att hans förtjänster och förtjänster borde räcka inte bara för honom själv, utan för alla hans efterkommande. Abraham, enligt deras åsikt, skapade en skattkammare av dygder och förtjänster som inte kan uttömmas av några anspråk och behov från hans ättlingar. Och därför trodde de att en jude, genom sitt ursprung, även om han inte har några andra förtjänster, definitivt kommer att komma in i den kommande världen. De sa att "alla israeliterna har sin del i den kommande världen" från "sina fäders frälsande dygder". De sa att Abraham sitter vid helvetets portar och för tillbaka varje israelit som av misstag dömts till helvetets plågor och fasor. De sa att det var Abrahams förtjänster som gjorde det möjligt för fartyg att navigera över haven på ett säkert sätt; att på grund av hans förtjänster faller regnet över jorden; att Mose på grund av Abrahams förtjänster kunde stiga upp till himlen och ta emot lagen; att för Abrahams förtjänster hördes kung David. Dessa förtjänster räckte även för de onda, trodde de. "Om dina barn," sa de om Abraham, "bara var döda kroppar, utan blodkärl och ben, skulle dina förtjänster hjälpa dem!"

Du kan inte leva på det förflutnas andliga kapital. En degenererad ålder kan inte hoppas på att bli räddad av ett heroiskt förflutet, och en elak son kan inte göra anspråk på en syndfri fars förtjänster.

I sin berättelse återvänder John återigen till bilden av skörden. I slutet av varje säsong inspekterade vinodlaren och plantagens ägare vinstockarna och träden och ryckte upp dem, vilket varken gav frukt eller nytta: trots allt ockuperade de bara marken. Värdelöshet leder alltid till döden. En person som inte gynnar Gud och hans medmänniskor är i stor fara och föremål för fördömelse.

JOHANNES BUDSKAP - LÖFTET (Matteus 3:7-12 (fortsättning))

Men bakom Johns hot kommer ett löfte, som också innehåller en varning. Som vi redan har sagt, pekade Johannes på den som kom efter honom. I det ögonblicket åtnjöt John stor berömmelse och hade själv ett stort inflytande på människor. Men han förklarade att han inte var värdig att bära skorna till den som kom efter honom, och att bära skorna var en slavs verk. John ödmjukade sig och placerade sig på den lägsta nivån. Den som kommer, sade Johannes, kommer att döpa med den helige Ande och eld.

Judarna har under hela sin historia väntat på att den nya Anden skulle komma. Profeten Hesekiel hörde Gud säga: ”Och jag skall ge er ett nytt hjärta, och jag skall ge er en ny ande... Jag skall lägga min ande inom er och låta er vandra i mina bud och hålla mina stadgar och gör dem.” (Hesek. 36:26.27)."Och jag ska lägga min Ande i dig, så ska du leva" (Hesek. 37:14)."Och jag skall inte längre dölja mitt ansikte för dem, ty jag skall utgjuta min ande över Israels hus, säger Herren, HERREN." (Hesek. 39:29)."Ty jag skall gjuta vatten över det törstiga landet och bäckar över det torra landet; jag skall utgjuta min ande över ditt ättlingar och min välsignelse över ditt ättlingar." (Jes. 44:3)."Och det skall ske efter detta att jag skall utgjuta min ande över allt kött." (Poil. 2.28).

Vilka är Andens gåvor och vad är hans prestationer? Denna fråga måste besvaras i ljuset av den judiska världsbilden. Johannes var jude och han talade också till judar; han tänkte och talade inte i hebreiska termer anda - Detta ruach, A ruach, tycka om pneuma på grekiska betyder det inte bara anda, men också andetag. Andning - Detta liv, och därför är Andens löfte löftet om livet. Guds Ande blåser in Guds liv i människan. När Guds Ande kommer in i en person försvinner trötthet, matthet och den ständiga medvetenheten om ens oförmåga att åstadkomma någonting, och en ny upplyftning känns i livet.

2. Men ordet ruach betyder inte bara anda Och andetag, men också vind, den mäktiga vinden som profeten Elia en gång hörde. Vind - Detta tvinga. Vinden bär skepp framför sig och rycker upp träd. Vinden har enorm kraft. Guds Ande - Detta Ande av styrka. När Guds Ande kommer in i en människa, är hennes svaghet klädd med Guds kraft; han får förmågan att göra det omöjliga, uthärda det outhärdliga och möta det otroliga. Misslyckandet är över, segern kommer.

3. Guds Ande är förbunden med kreativitet. Guds Ande svävade över avgrunden och förvandlade kaos till rymden, oordning till ordning. Guds Ande kan återskapa och förvandla oss. Guds Ande, efter att ha kommit in i människan, förvandlar den mänskliga naturens oordning till Guds ordning; förvandlar vårt spridda, oordnade liv till Guds harmoni.

4. Judarna tillskrev Anden speciella funktioner. Anden förde Guds sanning till folket. Varje ny upptäckt inom något kunskapsområde är en Andens gåva. Anden går in i mänskligt medvetande och förvandlar mänskliga gissningar till gudomlig säkerhet och mänsklig okunnighet till gudomlig kunskap.

5. Guds Ande gör det möjligt för människor att känna till sanningen när de möter den. När Anden kommer in i våra hjärtan faller fördomarna som förblir oss bort från våra ögon. Egenviljan tas bort och Anden ger människan förmågan att se.

Det var så Johannes föreställde sig Andens gåvor som den Kommande skulle ge.

JOHANNES BUDSKAP - LÖFTE OCH HOT (Matteus 3:7-12 (fortsättning))

Ett ord i Johannes budskap förenar löfte Och hot. Johannes säger att den som kommer efter honom ska döpa brand. Tanken på elddop involverar tre idéer.

1. Idé upplysning. Lågans ljus kastar ljus in i natten och lyser upp de mörkaste hörnen. Fyrens ljus leder sjömannen till hamnen och resenären till sitt mål. Eld är ljus och vägledning. Jesus är ljuset från en ledstjärna som leder människor till sanningen och till Guds hus.

2. Idé värme. Det sades om en stor och god man att han tände eld i kalla rum. När Jesus kommer in i en människas liv tänder han hjärtat med varm kärlek till Gud och till medmänniskor. Kristendomen är en religion med ett tänt hjärta.

3. Idé rensning. I denna mening betyder rening förstörelsen av allt orent, för den renande elden bränner allt falskt och lämnar det sanna bakom sig. Lågan hårdnar och stärker metallen. När Kristus kommer in i en människas hjärta, bränns det ogudaktiga avfallet upp. Ibland innebär detta smärtsamma upplevelser, men om en person tillbringar hela sitt liv med att tro att Gud leder allt till det yttersta goda, kommer han att komma ur dessa upplevelser med en renad karaktär och kommer så småningom att bli så ren i hjärtat att han kan se Gud .

Alltså i ordet brand innehåller den upplysning, värme och rening som en person får när Jesus Kristus kommer in i hans hjärta.

Det finns en annan bild i Johns budskap som innehåller både löfte och hot – bilden av en tröskplats. Så här vinnde de spannmål: de tog det från marken med en spade och kastade det upp i luften. Tungt säd föll till marken och agnarna fördes bort av vinden. Efter detta samlades spannmålen i spannmålsmagasinet, ladugården och resterande halm och agnarna användes till bränsle.

Med Kristi ankomst uppstår en splittring: människor accepterar honom eller förkastar honom. Efter att ha mött honom ansikte mot ansikte måste de göra ett val - för eller emot. Och detta val avgör en persons öde. Människor är splittrade genom sin inställning till Jesus Kristus.

Kristendomen lämnar inget sätt att undvika detta val. I tystnaden på landsbygden hörde den engelske författaren John Bunyan, författare till Pilgrims Progress, en röst som plötsligt stoppade honom och tvingade honom att se in i evigheten: ”Vill du lämna dina synder och gå upp till himlen, eller stannar du med dem och dra åt helvete?” I slutändan måste varje person göra detta val.

I Johannes predikan finns ett grundläggande krav: "Omvänd er!" (Matteus 3:2). Detta var också Jesu huvuduppmaning, eftersom Jesus kom med orden: "Omvänd er och tro på evangeliet." (Karta 1.15). Det skulle vara bra för oss att förstå vad det är ånger.

Det bör noteras att Jesus och Johannes använder detta ord utan att förklara dess innebörd på något sätt. De använde det, övertygade om att deras lyssnare förstod.

Låt oss betrakta den judiska läran om omvändelse. Bland judarna var omvändelse central för religiös tro och relation till Gud. "Omvändelse är det enda men oumbärliga villkoret för Guds förlåtelse och återställande av hans gunst; och himmelsk förlåtelse och ynnest kommer aldrig att nekas dem som verkligen omvänder sig", sa J.F. Moore. "Det centrala elementet i judendomen är läran att Gud helt och fritt förlåter den ångerfulla syndarens synder." Rabbinerna sa: "Stor är omvändelsen, för den ger helande till jorden. Stor är omvändelsen, för den når ärans tron." "Omvändelse är den stora medlaren mellan Gud och människan", sa K.J. Montefiore.

Rabbinerna lärde att lagen skapades två tusen år före världens skapelse, och omvändelse var bland de saker som skapades även före lagen; dessa inkluderar: omvändelse, himlen, helvetet, Guds härliga tron, det himmelska templet och Messias namn. "En man," sa rabbinerna, "kan skjuta en pil flera hundra meter, och omvändelse når till och med Guds tron."

Det finns en berömd rabbinsk fras som sätter omvändelse först: "Vem, som Gud, lär syndare att omvända sig?" På frågan från rabbinerna: "Vad ska straffet för syndare vara?", svarade visdomen: "Syndare förföljs av det onda." (Ords. 13.21); och profetian: "Den själ som syndar, låt honom dö." (Hesek. 18:4); och lagen svarade: "Låt honom offra ett offer." (3 Mos. 1:4). Gud svarade på denna fråga så här: "Låt honom omvända sig och ta emot rening. Mina barn, vad ber jag av er? Sök mig och lev." I judarnas medvetande är det alltså bara en port som leder till Gud - omvändelsens port. Ordet i sig är intressant Teshuba, vilket judarna brukade mena ånger. Omvändelse är att vända sig bort från ondska och last och en vända mot Gud. J.F. Moore skrev: "Den primära innebörden av omvändelse i judendomen kommer alltid ner på en förändring i en persons attityd till Gud, en förändring i beteende i livet, en religiös och moralisk förvandling hos ett folk eller i en person." K.J. Montefiore skrev: "Rabbinerna förstod genom omvändelse en så radikal förändring av en persons syn att den visar sig i en förändring i livsstil och beteende." Den store medeltida judiska forskaren Maimonides definierar omvändelse så här: "Vad är omvändelse? Omvändelse är när en syndare avsäger sig sin synd, förvisar den från sina tankar och fattar ett slutgiltigt beslut - att inte göra det längre; som det står skrivet: "Låt den ogudaktige överger sin väg, den ogudaktige är hans egna tankar."

J.F. Moore påpekar med rätta att definitionen av omvändelse i Westminster Creed, med undantag för två ord inom parentes, skulle vara helt acceptabel för en jude: "Omvändelse i livet är en frälsande nåd genom vilken syndaren, från en uppriktig känsla av synd och en förståelse för Guds barmhärtighet (i Kristus), hata sin synd och ångra den, kommer att vända sig till Gud, med full avsikt och önskan om ny lydnad." Bibeln talar gång på gång om avsky från synd och vända sig till Gud. Profeten Hesekiel sade: "Så sant jag lever, säger Herren Gud, jag vill inte syndarens död, utan att syndaren ska vända om från sin väg och leva. Vänd om, vänd om från dina onda vägar, varför skulle du dö? O Israels hus?” (Hesek. 33:11). Och från profeten Jeremia: "Omvänd mig, så kommer jag att omvända mig, ty du är Herren min Gud." (Övers. 31:18). Och från profeten Hosea: "Vänd dig, Israel, till Herren din Gud... Ta med dig bönens ord och vänd dig till Herren." (Hos. 14,2.3).

Detta visar tydligt att i judendomen innehåller omvändelse och omvändelse ett etiskt element: det är att vända sig till Gud och samtidigt förändra sitt beteende. Johannes ansluter sig helt till sitt folks traditioner när han kräver av sina åhörare att frambringa omvändelsens frukter. Det finns en sådan vacker bön som sjöngs i synagogorna: "Vänd oss, Fader, till din lag, för oss, o kung, närmare din tjänst, vänd oss ​​i fullkomlig omvändelse till din närvaro. Välsignad är du, o Herre, Som njuter av omvändelse." Men denna omvändelse måste visa sig i det verkliga livet.

I en kommentar till Och han. 3.10 en rabbin skrev: "Mina bröder, det sägs inte om invånarna i Nineve att Gud såg deras säckväv och deras fasta, men Gud såg dem angelägenheter, att de har övergivit sina onda vägar." En rabbin sa: "Var inte som dårar som, efter att ha syndat, offrar, men ångrar dig inte. Om en person säger: "Jag kommer att synda och omvända mig. Jag kommer att synda och omvända mig," har han ingen rätt att omvända sig. " Han nämner fem exempel på oförlåtliga syndare, inklusive "de som syndar för att omvända sig och de som omvänder sig mycket , och sedan synda igen." Rabbinerna sade också: "Om en person har en smutsig sak i sina händer, kan han tvätta dem i alla världens hav, men han kommer aldrig att bli ren; och om han kastar bort denna smutsiga sak, då räcker det med lite vatten." Judiska lärare talade om de "nio mönstren för omvändelse", de nio väsentliga komponenterna i sann omvändelse. De fann dem i buden i Är. 1,16:"Tvätta er, gör er själva rena, lägg bort era onda gärningar från mina ögon, sluta göra ont, lär er att göra gott, sök rättfärdighet, rädda de förtryckta, försvara den föräldralösa, vädja för änkan." Jesus, Siraks son skriver i visdomens bok: "Säg inte: "Jag har syndat, och vad hände med mig?", för Herren är långmodig. När du tänker på försoning, var inte orädd, så som att lägga synd till synder, och säg inte: "Hans barmhärtighet är stor." "Han kommer att förlåta mina många synder," för barmhärtighet och vrede är med honom, och hans vrede förblir över syndare. Tveka inte att vända dig till Herren och dröj inte från dag till dag.” (Sir. 1.4-8). Och vidare: "När någon tvättar sig från den dödes förorening och rör vid honom igen, vad tjänar han då till att tvätta sig? Så en person som fastar för sina synder och åter går och gör samma sak: vem hör hans bön? och vilken förmån kommer han att få? för att du själv har sagt upp dig?” (Sir. 37,25,26).

Judarna trodde att uppriktig omvändelse inte yttrade sig i kortvarig ånger, utan i en genuin förändring av livsstil – och kristna tror också detta. Judarna upplevde helig vördnad och fasa vid tanken på att de kunde spekulera i Guds barmhärtighet – och kristna också. Judarna trodde att äkta omvändelse gav frukter som bevisade omvändelsens verklighet – och det gjorde även kristna.

Men judarna hade mycket mer att säga om omvändelse, och låt oss betrakta dem.

JOHANNES BUDSKAP - KRAV (Matteus 3:7-12 (fortsättning))

"Omvändelse," sa judarna, "är som havet - en person kan simma i det när som helst." Ibland kan till och med bönens portar vara stängda för en person, men omvändelsens portar är aldrig stängda.

Omvändelse är absolut nödvändigt. Det finns en legend om en tvist som Abraham hade med Gud. Abraham sade till Gud: "Du kan inte hålla i båda ändarna av ett sträckt rep på en gång. Om du kräver strikt rättvisa, då kan världen inte stå ut med det; om du vill upprätthålla fred, då kan strikt rättvisa inte stå emot det." Världen kan inte fortsätta att existera utan Guds nåd och utan omvändelsens dörr. Om det bara finns Guds rättvisa, kommer det att innebära slutet för alla människor och för allt. Omvändelse och ånger spelar en så viktig roll att Gud, för att göra dem möjliga, byter ut sina egna krav: "Älska omvändelse inför Gud, ty för dess skull upphäver han sina egna ord." Hotet att förgöra syndaren ersätts med acceptans av syndarens ånger.

Så länge livet varar kan du omvända dig. "Guds hand sträcks ut under den himmelska vagnens vingar för att rycka den ångerfulla ur rättvisans klor." Rabbi Simeon ben Yochai sa: "En person som har varit rättfärdig hela sitt liv och i slutet av sitt liv gör uppror, förstör allt, för det sägs: "Den rättfärdiges rättfärdighet kommer inte att frälsa på sin överträdelsedag. ” (Hesek. 33:12). Om en person har varit ogudaktig hela sitt liv, men omvänder sig i de sista dagarna, kommer Gud att acceptera honom, för det sägs: "Den ogudaktige för sin missgärning skall inte falla på den dag han vänder om från sin missgärning." (Hesek. 33:12)."Många," sades det, "kan gå in i världen och återvända först efter många år, medan andra förvärvar den på en timme."

Guds nåd är så stor att han kommer att acceptera även dold omvändelse. Rabbi Elezar sa: "Det är vanligtvis så här i världen: om en person förolämpar en annan och sedan efter ett tag vill sluta fred med honom, svarar den andra: "Du förolämpade mig offentligt, men du vill sluta fred med mig privat!" Gå och ta med dem i vars närvaro du förolämpade mig så ska jag sluta fred med dig." Men Gud är inte sådan. En person kan stå ut med att häda och förbanna på torget, och den Allhelige Gud säger: "Omvänd dig ensam med Jag och jag kommer att acceptera dig."

Gud glömmer inte eftersom Han är Gud; men sådan är Guds barmhärtighet att Han inte bara förlåter, hur osannolikt det än kan låta, Han glömmer till och med den ångrandes synd. "Vem är Gud som du, som förlåter orättfärdighet och inte tillräknar överträdelse kvarlevan av din arvedel?" (Mic. 7:18)."Du ... har förlåtit ditt folks missgärning, du har täckt alla deras synder" (Ps. 84:3).

Det vackraste är att Gud går för att möta den ångerfulla halvvägs och ännu längre: "Vänd dig till mig så långt du kan, så ska jag vända mig till dig resten av vägen." I sin bästa belysning såg rabbinerna Fadern, som i sin kärlek sprang sin förlorade son till mötes.

Och ändå, med tanke på all hans barmhärtighet, måste vi också komma ihåg att för att verkligen omvända oss måste vi förbereda oss för det. Rabbinerna sa: "Orättvisa måste korrigeras, förlåtelse måste sökas och be om. En verkligt ångerfull person är en som har möjlighet att begå samma synd under samma omständigheter, men inte gör det." Rabbinerna betonade upprepade gånger vikten av mänskliga relationer och behovet av att återställa dem.

Det finns ett intressant rabbinsk talesätt. (Tzadik - Detta rättfärdig)."Den som är god mot himlen och mot sina medmänniskor är god tzaddik; Den som är god i förhållande till himlen, men inte i förhållande till sina medmänniskor, är dålig tzaddik; Den som är ogudaktig mot himlen och ogudaktig mot sina medmänniskor är en värre syndare; Den som är ond mot himlen, men inte ond mot sina medmänniskor, är ingen värre syndare.”

Sann omvändelse kräver inte bara rättelse, utan också bekännelse av synd. Vi möter detta krav upprepade gånger i själva Bibeln. "Om en man eller kvinna begår någon synd mot en person...så låt dem bekänna den synd de har begått." (Nummer 5,6.7)."Den som döljer sina brott kommer inte att lyckas, men den som bekänner och överger dem kommer att bli benådad." (Ordspråksboken 28:13)."Men jag uppenbarade min synd för dig och dolde inte min missgärning; jag sade: "Jag vill bekänna mina överträdelser för Herren," och du tog bort från mig min synd." (Ps. 32:5). Det är den som säger sig vara oskyldig och vägrar att erkänna att han har syndat som kommer att dömas. (Jer. 2:35). Maimonides, en judisk filosof från 1200-talet, har en formel som visar hur en person kan omvända sig från sin synd: "O Gud, jag har syndat, jag har begått orättfärdighet, jag har syndat mot dig och har begått synd. Jag ångrar det och är skäms över mina gärningar och kommer aldrig att göra det här längre." Genuin omvändelse är nödvändigtvis förknippad med ödmjukt erkännande och bekännelse av sina synder.

Det finns ingen handling som inte kan ångras, och varje person har möjlighet att omvända sig. De judiska rabbinerna lärde: "Låt ingen säga: "Jag har syndat och kan inte längre rätta till något"; låt honom tro på Gud och omvända sig, så kommer Gud att acceptera honom." Ett klassiskt exempel på moraliskt helande som vid första anblicken verkade omöjligt var Manasse. Han tillbad Baal och installerade främmande gudar i Jerusalem. Han offrade till och med barn åt Molok i Hinnoms dal. Efter allt detta fördes han till Babylon i bojor av en fångenskap, och där, i bojor och i sitt mörker, började han tigga Gud, och Gud hörde hans bön och förde honom tillbaka till Jerusalem. "Och Manasse visste att Herren är Gud" (2 Krön. 33:13). Ibland kräver detta Guds hot och hans straff, men Gud kan göra allt för att få tillbaka en person.

En annan judisk tro är förknippad med omvändelse, vilket tydligen var vad Johannes döparen tänkte på vid den tiden. Några av de judiska lärarna sa att om Israel kunde, ens för en dag, helt omvända sig och omvända sig, skulle Messias komma. Enligt dem är det bara på grund av människohjärtans extrema känslolöshet som Guds Befriares ankomst till världen försenas.

Ånger och ånger var kärnan i judarnas tro; de är också kärnan i den kristna tron, eftersom omvändelse är att vända oss bort från synden och vända oss till Gud och det liv han vill att vi ska leva.

JESUS ​​OCH HANS DOP (Matt 3:13-17)

När Jesus kom till honom för att bli döpt blev Johannes förvånad och ville inte döpa honom. Johannes trodde att det inte var Jesus som behövde döpas, utan att han själv behövde det som Jesus kunde ge.

Det har alltid varit svårt för människor, ända sedan de började reflektera över evangeliets berättelse, att förstå historien om Jesu dop. I Johannes dop fanns en uppmaning till omvändelse; han erbjöd människor en väg till syndernas förlåtelse. Men om Jesus är den vi tror att han är, då behövde han ingen omvändelse och ingen förlåtelse. Johannes dop var avsett för syndare som insåg sin synd, och därför verkar det för människor som om Kristus inte alls behövde ett sådant dop.

En tidig författare föreslog att Jesus kom för att bli döpt för att behaga sin mor och sina bröder, och att han nästan tvingades göra det på grund av deras ihärdiga förfrågningar i "Judarnas evangelium" - ett av de evangelier som inte fanns med i Nytt Förbundet är en sådan plats: ”Och se, Herrens moder och hans bröder sade till honom: ”Johannes döparen döper för att synda ska korrigeras. Låt oss gå till honom för att bli döpta." Och han sade till dem: "Vilken synd har jag begått för att jag skulle bli döpt av honom? Säger jag detta av okunskap?

Sedan urminnes tider har tänkare varit förvånade över att Jesus underkastade sig dopet, men det fanns goda skäl för detta.

1. Jesus bodde i Nasaret i trettio år och utförde troget sina plikter hemma och i sin verkstad. Hela denna tid visste han att världen väntade på honom; Han blev alltmer medveten om uppgiften som väntade honom. Framgången för alla företag beror till stor del på hur klokt tidpunkten för dess början väljs. Jesus väntade tydligen på att hans stund skulle komma, på tiden som skulle komma och kallelsen skulle komma. Och när Johannes visade sig visste Jesus att hans tid var kommen.

2. Varför måste allt hända på detta sätt? Faktum är att genom historien gick inte en enda jude med på att bli döpt. Judarna kände till dopet, men bara för proselyter som konverterade till judendomen från någon annan tro. Det verkade ganska naturligt att en syndbefläckad och fördärvad proselyt skulle döpas, men ingen jude kunde någonsin föreställa sig att han, en representant för Guds utvalda folk, Abrahams son och ättling, till vilken frälsningen var säkerställd, någonsin skulle behöva bli döpte. Dopet var för syndare, och inte en enda jude kunde någonsin tänka på sig själv som en syndare som nekades tillgång till Gud, och nu, för första gången i sitt folks historia, insåg judarna sin egen syndighet, insåg sin egen syndighet. , insåg att de jag verkligen, verkligen behöver Gud. Aldrig tidigare hade judarna haft en sådan enda universell impuls av omvändelse och sökande efter Gud.

Och detta var ögonblicket Jesus väntade på. Människor insåg sin syndighet och kände mer än någonsin sitt behov av Gud. Jesus såg detta som en möjlighet, och i dophandlingen, i det ögonblick då människor igen kände sin syndighet och sökte Gud, identifierade han sig med dem som han kom för att frälsa.

Rösten som Jesus hörde i dopögonblicket är oerhört betydelsefull: "Detta är min älskade Son, i vilken jag har välbehag." Denna mening består av två citat: "This is My Son" - ett citat från Ps. 2,7 ("Du är min son..."). Varje jude såg i denna psalm en hänvisning till Messias, Guds kommande mäktige kung. "I vem jag är väl belåten" - citat från Är. 42.1("som min själ har glädje i"). Detta är beskrivningen av den lidande slaven, som är färdig i Är. 53.

Således fick Jesus i dophandlingen dubbelt förtroende: att han verkligen var Guds utvalde och att vägen som låg framför honom var korsets väg, i det ögonblicket visste Jesus att han hade blivit utvald att bli kung , men Han visste också att hans tron ​​där kommer att finnas ett kors; Han sa att Han måste vara segraren, men att han för denna seger bara har ett vapen - medkännande kärlek. I detta ögonblick fick Jesus en uppgift och det finns bara ett sätt att åstadkomma det.

TEST TID

Matteus vecklar upp historien om Jesus steg för steg framför oss. Han börjar med hur Jesus föddes in i denna värld, visar oss sedan att Jesus var tvungen att på allvar uppfylla sina plikter gentemot familj och hem innan han började fullgöra sin uppgift mot världen; att han var tvungen att bevisa sig själv i små saker innan Gud anförtrodde honom den största gåvan i världen.

Matteus visar oss ytterligare hur, med Johannes Döparens ankomst, Jesu stund hade kommit, och att tiden hade kommit att börja hans mission. I det ögonblicket insåg Jesus att han verkligen var Guds utvalde, men att hans väg till seger gick genom korsfästelsen.

Och samma uppgift stod inför Jesus. Han kom till världen för att leda människor till Gud. Hur gor man det har? Vilken metod ska jag använda? Ska vi tillgripa en mäktig erövrares metoder eller till metoderna för tålmodig, uppoffrande kärlek? Och detta är vad Jesus mötte i sina frestelser. Han får en uppgift: vilken metod ska han välja för att utföra den uppgift Gud har gett honom?

Kommentar (introduktion) till hela Matteus bok

Kommentarer till kapitel 3

I begreppets storhet och kraften med vilken massan av material är underordnad stora idéer, kan ingen skrift i Nya eller Gamla testamentet som behandlar historiska ämnen jämföras med Matteusevangeliet.

Theodore Zahn

Introduktion

I. SPECIELL STÄLLNING I KANON

Matteusevangeliet är en utmärkt bro mellan Gamla och Nya testamentet. Från de allra första orden återvänder vi till förfadern till Guds Abrahams folk i Gamla testamentet och till det första bra kung David av Israel. På grund av dess emotionalitet, starka judiska smak, många citat från de judiska skrifterna och position i spetsen för alla böcker i Nya testamentet. Matteus representerar den logiska plats från vilken det kristna budskapet till världen börjar sin resa.

Att Matteus publikanen, även kallad Levi, skrev det första evangeliet, är gammal och universell åsikt.

Eftersom han inte var en vanlig medlem av den apostoliska gruppen, skulle det förefalla konstigt om det första evangeliet tillskrevs honom när han inte hade något med det att göra.

Förutom det gamla dokumentet känt som Didache ("De tolv apostlarnas undervisning"), Justin Martyr, Dionysius av Korinth, Theophilus of Antioch och Athenagoras den atenare anser evangeliet som tillförlitligt. Eusebius, kyrkohistorikern, citerar Papias, som sa att "Matteus skrev "Logik" på det hebreiska språket, och var och en tolkar det som han kan." Irenaeus, Pantaine och Origenes är i allmänhet överens om detta. Det är en allmän uppfattning att "hebreiska" är en dialekt av arameiska som användes av judarna på vår Herres tid, som detta ord förekommer i NT. Men vad är "logik"? Vanligtvis betyder detta grekiska ord "uppenbarelser", eftersom det i GT finns uppenbarelser Guds. I Papias uttalande kan det inte ha en sådan innebörd. Det finns tre huvudsakliga synpunkter på hans uttalande: (1) det hänvisar till Evangelium från Matthew som sådan. Det vill säga, Matteus skrev den arameiska versionen av sitt evangelium specifikt för att vinna judar till Kristus och instruera judiska kristna, och först senare dök den grekiska versionen upp; (2) det gäller endast uttalanden Jesus, som senare överfördes till hans evangelium; (3) det hänvisar till "vittnesbörd", dvs. citat från Gamla testamentets skrifter för att visa att Jesus är Messias. Den första och andra åsikten är mer sannolika.

Matteus grekiska läses inte som en explicit översättning; men en så utbredd tradition (i avsaknad av tidiga meningsskiljaktigheter) måste ha en saklig grund. Traditionen säger att Matteus predikade i Palestina i femton år och sedan gick för att evangelisera främmande länder. Det är möjligt att omkring 45 e.Kr. han lämnade det första utkastet till hans evangelium till judarna som accepterade Jesus som sin Messias (eller helt enkelt föredrag om Kristus) på arameiska, och gjorde det senare grekisk slutlig version för universell använda sig av. Josef, en samtida med Matteus, gjorde detsamma. Denna judiska historiker gjorde sitt första utkast "Judiska kriget" på arameiska , och avslutade sedan boken på grekiska.

Interna bevis De första evangelierna är mycket lämpliga för en from jude som älskade GT och var en begåvad författare och redaktör. Som statstjänsteman i Rom var Matteus tvungen att behärska båda språken: sitt folk (arameiska) och makthavare. (Romarna använde grekiska, inte latin, i öst.) Detaljerna i siffror, liknelser som involverade pengar, ekonomiska termer och en uttrycksfull, regelbunden stil passade alla perfekt för hans yrke som skatteindrivare. Den högutbildade, icke-konservativa forskaren accepterar Matteus som författare till detta evangelium delvis och under inflytande av hans övertygande interna bevis.

Trots sådana universella externa och motsvarande interna bevis, de flesta vetenskapsmän avvisa Den traditionella uppfattningen är att denna bok skrevs av publikan Matteus. De motiverar detta av två skäl.

Först: om räkna, att Ev. Markus var det första skrivna evangeliet (som i många kretsar idag kallas "evangeliets sanning"), varför skulle aposteln och ögonvittnet använda så mycket av Markus material? (93% av Markus evangelier finns också i de andra evangelierna.) Som svar på denna fråga kommer vi först och främst att säga: inte bevisad att Ev. Mark skrevs först. Forntida bevis säger att den första var Ev. från Matteus, och eftersom de första kristna nästan alla var judar, är detta mycket vettigt. Men även om vi håller med om den så kallade "markiska majoriteten" (och många konservativa gör det), kanske Matteus medger att mycket av Markus verk var influerat av den energiske Simon Peter, Matteus medapostel, som tidiga kyrkliga traditioner hävdar (se " Inledning”) "till Ev. från Mark).

Det andra argumentet mot att boken är skriven av Matthew (eller ett annat ögonvittne) är bristen på levande detaljer. Mark, som ingen anser vara ett vittne till Kristi tjänst, har färgglada detaljer av vilka man kan anta att han själv var närvarande vid detta. Hur kunde ett ögonvittne skriva så torrt? Förmodligen förklarar själva egenskaperna hos publikanens karaktär detta mycket väl. För att ge mer utrymme åt vår Herres tal var Levi tvungen att ge mindre utrymme åt onödiga detaljer. Samma sak skulle ha hänt med Markus om han hade skrivit först, och Matteus hade sett de egenskaper som är direkt inneboende hos Petrus.

III. SKRIVTIDS

Om den utbredda uppfattningen att Matteus först skrev den arameiska versionen av evangeliet (eller åtminstone Jesu ord) är korrekt, så är datumet för skrivningen 45 e.Kr. e. femton år efter himmelsfärden, sammanfaller fullständigt med gamla legender. Han avslutade förmodligen sitt mer fullständiga, kanoniska evangelium på grekiska 50-55, och kanske senare.

Synen på att evangeliet det måste finnas skriven efter Jerusalems förstörelse (70 e.Kr.), bygger snarare på misstro på Kristi förmåga att förutsäga framtida händelser i detalj och andra rationalistiska teorier som ignorerar eller förkastar inspiration.

IV. SYFTE MED SKRIVNING OCH ÄMNE

Matteus var en ung man när Jesus kallade honom. En jude till födseln och publikan till yrket lämnade han allt för att följa Kristus. En av hans många belöningar var att han var en av de tolv apostlarna. En annan är hans val till att vara författare till det verk som vi känner som det första evangeliet. Man brukar tro att Matteus och Levi är en person (Mark 2:14; Luk 5:27).

I sitt evangelium vill Matteus visa att Jesus är Israels efterlängtade Messias, den enda legitima utmanaren till Davids tron.

Boken utger sig inte för att vara en fullständig redogörelse för Kristi liv. Det börjar med hans släktforskning och barndom, och går sedan vidare till början av hans offentliga tjänst, när han var omkring trettio år gammal. Under den Helige Andes ledning väljer Matteus de aspekter av Frälsarens liv och tjänst som vittnar om honom som Smord Gud (vilket är vad ordet "Messias" eller "Kristus" betyder). Boken tar oss till kulmen på händelserna: Herren Jesu lidande, död, uppståndelse och himmelsfärd.

Och i denna kulmen ligger förstås grunden för mänsklig frälsning.

Det är därför boken heter "Evangeliet" - inte så mycket för att den banar väg för syndare att ta emot frälsning, utan för att den beskriver Kristi offertjänst, tack vare vilken denna frälsning möjliggjordes.

Bibelkommentarer för kristna syftar inte till att vara uttömmande eller tekniska, utan snarare att inspirera till personlig reflektion och studier av Ordet. Och framför allt syftar de till att i läsarens hjärta skapa en stark önskan om kungens återkomst.

"Och även jag, med mitt hjärta brinnande mer och mer,
Och till och med jag, närande sött hopp,
Jag suckar tungt, min Kristus,
Ungefär klockan när du kommer tillbaka,
Tappar modet vid åsynen
Brinnande steg av din ankomst."

F. W. G. Mayer ("St. Paul")

Planen

GENEALOGI OCH MESSIAS-KUNGENS FÖDELSE (KAPITEL 1)

MESSIAS KUNGENS TIDIGA ÅR (KAPITEL 2)

FÖRBEREDELSER FÖR MESSIANISKA MINISTERIET OCH DESS BÖRJANDE (KAP. 3-4)

RIKETS ORDNING (KAPITEL 5-7)

MIRAKEL AV NÅD OCH KRAFT SKAPADE AV MESSIAS OCH OLIKA REAKTIONER PÅ DEM (8.1 - 9.34)

ÖKANDE OPPOSITION OCH AVVISNING AV MESSIAS (KAPITEL 11-12)

KUNGEN SOM AVVISAS AV ISRAEL FÖRKLARAR EN NY, MELLAN FORM AV KUNGARIKET (KAPITEL 13)

MESSIAS OUTTÖTLIGA NÅD MÖTER ÖKANDE FIENHET (14:1 - 16:12)

KUNGEN FÖRBEREDAR SINA LÄRJUNGAR (16.13 - 17.27)

KUNGEN GER INSTRUKTIONER TILL SINA LÄRJUNGAR (KAP. 18-20)

INLEDNING OCH AVSLAG AV KUNGEN (KAP. 21-23)

KUNGENS TAL PÅ OLIVERBJELLET (KAP. 24-25)

KUNGENS LIDA OCH DÖD (KAP. 26-27)

KUNGENS TRIUMF (KAPITEL 28)

III. FÖRBEREDELSER FÖR MESSIANISKA MINISTERIET OCH DESS BÖRJANDE (kap. 3 - 4)

S. Johannes Döparen bereder vägen (3:1-12)

Mellan kapitel 2 och 3 finns ett intervall på tjugoåtta eller tjugonio år, vilket Matteus inte nämner. Under denna tid var Jesus i Nasaret och förberedde sig för sin kommande tjänst. Det var de år då han inte utförde mirakel, men ändå fick nåd hos Gud (Matt 3:17). I detta kapitel kommer vi till utgångspunkten för hans offentliga verksamhet.

3,1-2 Johannes döparen var sex månader äldre än sin kusin Jesus (se Luk 1:26, 36). Han gick in på historiens arena som föregångare till Israels kung. Hans ovanliga kyrkoförsamling var Judeiska öknen- ett kargt område som sträcker sig från Jerusalem till Jordan. Johannes predikade: "Omvänd er, ty himmelriket är nära." En kung måste dyka upp snart, men han kan och kommer inte att regera över människor som håller fast vid sina synder. De måste ändra riktningen på sina vägar, bekänna sina synder och avstå från dem. Gud kallade dem från mörkrets rike till himmelriket.

HIMMELRIKET

I vers 2 möter vi först uttrycket "Himmelriket", som nämns trettiotvå gånger i detta evangelium. Eftersom människan inte riktigt kan förstå Ev. Matthew, utan att förstå detta koncept kommer vi att ge en definition och beskrivning av denna term här.

Himmelriket är det rike där Guds styre erkänns.

Ordet "himmel" används för att hänvisa till Gud. Detta framgår av Dan. 4:22, där Daniel säger att "Den Högste råder över människornas rike". I nästa vers säger han att "himlen" har auktoritet. Där människor underkastar sig Guds välde är Himmelriket.

Detta kungarike har två aspekter. I dess vidaste bemärkelse inkluderar det alla som erkänner Gud som den Högste Suveränen. I en snävare mening består den av dem som är uppriktigt omvända.

Vi kan visa detta med två koncentriska cirklar.

Den stora cirkeln är religionens område; det inkluderar alla som är kungens uppriktiga undersåtar, såväl som de som bara erkänner sin lojalitet mot Honom. Detta framgår tydligt av liknelserna om såningsmannen (Matt 13:3-9), senapsfröet (Matt 13:31-32) och surdegen (Matt 13:33). Den lilla cirkeln omfattar endast de som har fötts på nytt genom tron ​​på Herren Jesus Kristus.

Himmelriket i dess inre form är endast tillgängligt för den regenererade.

Först profeterades detta kungarike i GT. Daniel förutspådde att Gud skulle upprätta ett kungarike som aldrig skulle förstöras eller ges till en annan nation (Dan. 2:44). Han såg också Kristi ankomst för att etablera evigt herravälde över världen (Dan. 7:13-14, se även Jer. 23:5-6).

För det andra beskrevs detta kungarike av Johannes Döparen, Jesus och de tolv lärjungarna som kommande eller existerande (Matt 3:2; 4:17; 10:7). I Matt. 12:28 Jesus sade: "Om det är genom Guds Ande som jag driver ut demoner, då har Guds rike kommit över er." I Luke 17:21 Han sade: "Ty se, Guds rike är inom er", det vill säga bland er. Detta kungarike var närvarande i kungens person. Som vi kommer att visa senare används termerna "Guds rike" och "Himlens rike" omväxlande. För det tredje beskrivs detta kungarike i dess mellanform. Förkastad av Israels folk återvände kungen till himlen. Men även om kungen är frånvarande, existerar kungariket idag i hjärtat på alla som erkänner hans kungliga makt; och Rikets etiska och moraliska principer, inklusive bergspredikan, gäller fortfarande för oss idag.

Denna tillfälliga fas av kungariket beskrivs i liknelserna i Hebreerbrevet 13. från Matthew.

Den fjärde fasen av detta kungarike kan kallas dess uppenbara närvaro.

Detta är Kristi tusenåriga regeringstid på jorden, uppenbarad i Kristi förvandling, när han sågs i den kommande regeringshärligheten (Matt 17:1-8).

Jesus hänvisade till denna fas i Matt. 8:11, när han sa: "...många kommer att komma och ligga med Abraham, Isak och Jakob i himmelriket."

Den femte och sista formen kommer att vara det eviga kungariket. Det beskrivs i 2 Pet. 1:11 som "vår Herre och Frälsare Jesu Kristi eviga rike".

Frasen "Himmelriket" finns bara i Ev. från Matteus, och "Guds rike" finns i alla fyra evangelierna. Det finns praktiskt taget ingen skillnad mellan dem: samma sak sägs om båda kungadömena. Till exempel i Matt. 19:23 Jesus sa att det är svårt för en rik man att komma in i himmelriket. Både Markus (10:23) och Lukas (18:24) skriver att Jesus sa detta om Guds rike (se Matt. 19: 24, där samma aforism används med "Guds rike").

Vi nämnde ovan att Himmelriket har yttre och inre aspekter. Att samma sak kan sägas om Guds rike bekräftar ytterligare att båda termerna syftar på samma sak. I Guds rike finns också både sanning och lögn.

Detta framgår tydligt av liknelserna om såningsmannen (Luk 8:4-10), senapsfröet (13:18-19) och surdegen (Luk 13:20-21). När det gäller det inre, sanna innehållet kan bara de som är födda på nytt komma in i Guds rike (Joh 3:3, 5).

Och sist: Guds rike är inte detsamma som kyrkan. Detta kungarike började när Kristus gick in i sin offentliga tjänst; Kyrkans början är pingstdagen (Apg 2). Detta kungarike kommer att förbli på jorden tills det förstörs; Kyrkan kommer att vara på jorden fram till uppryckelsen (upptagandet, eller förflyttningen, från jorden, när Kristus stiger ner från himlen och tar alla troende med sig - 1 Tess. 4:13-18). Församlingen kommer att återvända med Kristus vid hans andra ankomst för att regera med honom som hans brud. För närvarande är människor som verkligen tillhör detta kungarike också i kyrkan.

3,3 Återgå till förklaringen av det tredje kapitlet i Ev. från Matteus noterar vi att Johannes förberedande tjänst förutspåddes av profeten Jesaja i mer än 700 år: "Rösten från en som ropar i öknen: Bered Herrens väg, gör vår Guds stigar jämna i öknen" (40:3). John var röst. Israels folk var andligt öken- torr och karg. John kallade folket bered Herrens väg, efter att ha omvänt sig, övergett synder och gör hans vägar raka, de där. ta bort allt från ditt liv som skulle kunna störa hans absoluta suveränitet.

3,4 Baptistens kläder var kamelhår- inte från det mjuka, lyxiga moderna kameltyget, utan från ett grovt, avsett för en person som ständigt är i det fria. Han bar också ett läderbälte. Det var samma klädesplagg som Elias (2 Kungaboken 1:8); kanske tjänade han till att uppmärksamma de judiska troende på det faktum att Johannes uppdrag liknar Elias uppdrag (Mal. 4:5; Luk. 1:7; Matt. 11:14; 17:10-12). John åt gräshoppor och vild honung - svältransonerna för en man som är så upptagen av sitt uppdrag att han försummar livets vanliga bekvämligheter och nöjen. Förmodligen upplevde människorna, när de träffade John, en man som var främmande för allt som människor vanligtvis lever för, en brännande skuldkänsla. Hans fördjupning i andliga verkligheter gjorde andra medvetna om sin egen fördärv. Hans osjälviskhet tjänade som en frätande förebråelse mot hans landsmän, så fästa vid jordiska ting.

3,5-6 Från Jerusalem, hela Judeen och de jordanska omgivningarna kom massor av människor för att lyssna på John. Några svarade på hans uppmaning och blev döpta av honom i Jordan, därigenom bekräftar att de är redo att troget och hängivet tjäna den kommande kungen.

3,7 Det var annorlunda med fariséer och sadducéer. När Johannes såg hur de kom för att lyssna på honom, visste han att de inte gjorde detta från ett rent hjärta. Han såg deras sanna natur: fariséer De påstod sig vara nitiska laghållare, men i verkligheten var de korrupta, hycklande, självrättfärdiga och sekteristiska. Sadducéer genom social status klassificerades de som aristokrater; de var religiösa skeptiker som förkastade sådana grundläggande doktriner som kroppens uppståndelse, änglars existens, själens odödlighet och evigt straff. Därför fördömde Johannes båda sekterna och kallade dem lek av huggormar, låtsas undvika framtida vrede men visade inga tecken på sann omvändelse.

3,8 Han krävde att de skulle bevisa sin uppriktighet genom att ta med frukter värda omvändelse. Sann omvändelse, som D.R. skrev. Müller, "förminskas till ingenting om det för med sig några tårar, en omvändelserus och en lätt rädsla. Vi måste lämna våra synder, som vi ångrar oss från, och vandra på helighetens rena stigar."

3,9 Judar måste sluta missbruka sitt ursprung från Abraham som ett pass till himlen. Frälsningens nåd överförs inte genom naturlig födelse. Gud kunde vända stenar vid Jordans strand som barn till Abraham, använda mindre ansträngning än att omvända fariséerna och sadducéerna.

3,10 Påstår det yxan ligger vid roten av trädet, Johannes menade att den gudomliga domen snart skulle börja. Kristi ankomst och hans närvaro på jorden kommer att testa alla människor. Den som hittas karg kommer att förgöras, som ett kargt träd skära ner och kastas i elden.

3,11-12 I verserna 7-10 talade Johannes till fariséerna och sadducéerna (se v. 7), och nu verkar han tala till alla närvarande, inklusive både sanningsenliga människor och bedragare. Han förklarar för dem att det finns en betydande skillnad mellan hans tjänst och Messias tjänst som snart kommer att dyka upp. Johannes döpte i vatten för omvändelse: vatten var en egenskap hos ritualen och hade ingen renande kraft; ånger,även om det var sant, ledde det inte en person till fullständig frälsning. John såg sitt uppdrag som förberedande och ofullständigt. Messias kommer att helt förmörka Johannes. Han kommer att starkare, Han kommer att vara mer värdig, Hans verk kommer att sträcka sig längre, eftersom Han kommer att döpa... med den helige Ande och eld. Dop helig ande annorlunda än dopet brand. Det första är ett välsignelsesdop, det andra är ett fördömelsesdop. Det första dopet ägde rum på pingstdagen, det sista är en fråga om framtiden. Det förra är alla sanna troendes egendom i Herren Jesus, det senare kommer att bli alla otrognas öde. Den första var avsedd för de israeliter för vilka dopet var en yttre manifestation av inre omvändelse; det senare - till fariséerna, sadducéerna och alla dem som inte hade tecken på sann omvändelse. Vissa lär att dopet i den Helige Ande och dopet i eld är samma händelse, det vill säga kan elddopet vara relaterat till lågorna som dök upp när den Helige Ande kom ner på pingstdagen? I ljuset av vers 12, som likställer eld med straff, förmodligen inte.

Direkt efter att ha nämnt elddopet talar Johannes om straff. Herren avbildas med en vinande solfjäder, som vinner tröskad säd i vinden. Vete(sann troende) faller rakt till marken och blir sedan borttagen till spannmålsmagasinet. Sugrör(icke-troende) bärs av vinden en kort sträcka, och sedan samlas den och brinna med osläckbar eld. Eld i vers 12 betyder straff, och eftersom denna vers förstärker vers 11 är det rimligt att tro att elddop är ett straffdop.

B. Johannes döper Jesus (3:13-17)

3,13 Jesus gick cirka 96 km från Galileen till botten Jordanien, till bli döpt av Johannes. Detta visar att Jesus lade särskild vikt vid denna rit, och borde visa hur viktigt dopet är för hans efterföljare i dag.

3,14-15 Att inse att Jesus inte har något att ångra sig från, John vägrar att döpa honom. Den rätta instinkten fick honom att antyda att det skulle vara mer korrekt för honom att bli döpt av Jesus. Jesus förkastade inte detta. Han upprepade helt enkelt sin begäran att bli döpt som rätt sätt uppfylla all rättfärdighet. Han kände att det skulle vara rätt, att han genom dopet skulle jämställa sig med de gudfruktiga israeliter som kom för att bli döpta till omvändelse.

Men det fanns en djupare mening här.

För Jesus var dopet en rit som symboliserade det sätt på vilket han skulle uppfylla alla de rättvisa krav som Gud ställer angående mänsklig synd. Hans nedsänkning var ett slags dop i vattnet av Guds straff på Golgata. Att komma upp ur vattnet symboliserade hans uppståndelse.

Genom död, begravning och uppståndelse skulle han tillfredsställa den gudomliga rättvisans krav och tillhandahålla en grund av rättfärdighet genom vilken syndare kunde rättfärdigas.

3,16-17 Så fort Jesus gick av vatten, han fick syn på helgon Guds Ande, som steg ned från himlen i formen en duva och steg ner över honom. Precis som i GT helgades människor och föremål för heliga syften genom helig smörjelse (2 Mos 30:25-30), så var han Messias, smord med den helige Ande.

I detta heliga ögonblick avslöjades alla tre personerna i Treenigheten. Det var älskade Son. Anda Helgonet var där i formen duva Röst Fadern som uttalade en välsignelse över Jesus hördes från skyn. Det var en minnesvärd händelse eftersom Guds röst ljöd från himlen och upprepade Skriften: "Detta är min älskade Son(från Ps. 2.7), som jag trivs i"(från Jesaja 42:1). Detta är en av tre gånger då Fadern talade från himlen och högtidligt erkände sin ende Son (de andra är Matteus 17:5 och Johannes 12:28).