Frågan om vem som skrev Bibeln - Gamla och Nya testamentet - verkar olämplig för troende, eftersom de villkorslöst tillskriver Gud sitt författarskap, bara överens om att Han genomförde sin stora plan med händerna på specifika människor. Utan att våga bestrida denna åsikt kommer vi bara att försöka skissera kretsen av de Guds utvalda, tack vare vilka mänskligheten mottog den heliga skriften i alla de olika religiösa skrifter som ingår i den.
Vad är Bibeln?
Innan vi pratar om vem som skrev böckerna i Nya testamentet och det gamla, gemensamt kallade deras bibel, eller på annat sätt (Heliga Skriften), låt oss definiera själva termen. Enligt den månghundraåriga traditionen förstås ordet "bibel", som betyder "böcker" på antik grekiska, vanligtvis som en mycket omfattande samling religiösa texter som erkänns som heliga bland kristna och delvis bland judar (de förkastar Nya testamentet) .
Historiska studier har visat att de skapades under 1600 år (cirka 60 generationer av människor) och var frukten av verk av minst 40 författare - de mycket utvalda av Gud, som diskuterades ovan. Karakteristiskt nog inkluderade de representanter för de mest olika sociala skikten, från vanliga fiskare till de högsta statliga dignitärerna och till och med kungar.
Vi tillägger att Gamla testamentet (tidigare i kronologin än det nya) innehåller 39 kanoniska böcker som erkänts som heliga, och ett antal senare skrifter, som också rekommenderas för läsning på grund av deras höga andliga värde. Nya testamentet består av 27 böcker, skrivna efter att Frälsarens jordiska resa fullbordats, och är gudomligt inspirerade, eftersom de skapades, som man allmänt tror, genom Guds inspiration.
"Gamla testamentets fader"
Det är känt att de första skrifterna, som då ingick i Bibeln (bland judarna är detta Tanach), började skapas av forntida judar redan på 1200-talet f.Kr. NS. Denna process var mycket aktiv och gav upphov till en hel del kontroverser om vilka av dem som anses vara heliga och vilka som inte är det. En överstepräst vid namn Ezra, som levde på 500-talet f.Kr., gav sig frivilligt att förstå detta. NS. och gick till historien som "judendomens fader", eftersom han inte bara kunde systematisera texterna, utan också skapa en sammanhängande och tydlig uppfattning om själva de forntida judarnas religiösa läror. Därefter fortsatte hans verk av andra teologer, och som ett resultat bildades modern judendom, som är en av de viktigaste världsreligionerna.
Med kristendomens tillkomst utgjorde det litterära material som samlades och systematiserades av den, med endast mindre förändringar, den del av den heliga skriften, som kallades Gamla testamentet. Följaktligen, genom att hålla fast vid en annan lära och ibland gå in i konfrontation med judarna, erkänner de kristna förtjänsterna hos den hebreiske översteprästen Ezra, och betraktar honom som "Gamla testamentets fader". Trots att ett antal texter dök upp efter hans död.
De två komponenterna i Gamla testamentet
Den kronologiskt tidigaste och mest omfattande delen av den heliga skrift, kallad Gamla testamentet, inkluderar böcker som täcker perioden från världens skapelse till eran före den jordiska inkarnationen av Guds Son - Jesus Kristus. Detta är det judiska folkets historia och en utläggning av grunderna för den moraliska lag som profeten Mose tog emot på berget Horeb, och profetian om Messias framträdande i världen.
Kristendomens framväxt under 1:a århundradet kompletterade de heliga skrifterna med dess andra kronologiskt skapade avsnitt, kallat Nya testamentet. Den innehåller 27 böcker, på vars sidor Gud uppenbarar sig själv och sin vilja för människor. Med en viss grad av konvention delas de vanligtvis in i följande kategorier:
- Lagstiftande, inklusive de fyra evangelierna - böcker som innehåller de goda nyheterna om Guds Sons framträdande i världen. Evangelisterna Matteus, Markus, Lukas och Johannes är erkända som deras författare.
- Historisk, som beskriver de heliga apostlarnas gärningar - Jesu Kristi närmaste lärjungar och följeslagare.
- Undervisning - baserad på texterna i de apostoliska breven till olika tidiga kristna samfund och individer.
- En profetisk bok som heter Johannes den gudomliges uppenbarelse, men även känd som Apokalypsen.
Vem anses vara författare till de flesta texter i Nya testamentet?
Trots att kristna över hela världen tillskriver Gud författarskapet till denna del av den heliga skriften, och tilldelar människorna bara rollen som blinda instrument i hans händer, har forskare ändå vissa frågor om detta, i första hand rörande evangelietexterna.
Faktum är att ingen av dem, med undantag för "Johannesevangeliet", inte anger namnet på skaparen. Dessa verk är helt anonyma, vilket gav anledning att betrakta dem som någon form av återberättande av de apostoliska berättelserna, och inte deras personliga skapelse. Tvivel om Matteus, Lukas och Markus författarskap uttrycktes först öppet i början av 1700-talet och sedan dess har de hittat fler och fler nya anhängare.
Bestämma perioden för att skriva nya testamentets texter
Under 1900-talet genomfördes omfattande studier vars syfte var att få fram så mycket vetenskaplig data som möjligt om Nya testamentets författare. Men inte ens de moderna tekniska medlen som stod till forskarnas förfogande gjorde det möjligt att besvara de frågor som ställdes till dem.
Icke desto mindre gjorde resultaten av en djupgående språklig analys av det språk som texterna sammanställdes på det möjligt att tydligt hävda att författarna till evangelierna i Nya testamentet verkligen levde i mitten eller under andra hälften av 1000-talet. , vilket är mycket viktigt, eftersom det utesluter möjligheten till senare förfalskningar. Vissa stilistiska drag i skrivandet av verk etablerades också, som också vittnar om den historiska perioden för deras skapande.
Mystisk "källa till O"
Trots att frågan om vem som skrev Nya testamentet förblir öppen tror de flesta moderna bibliofila forskare att de var anonyma författare - samtida med Jesu Kristi jordeliv. Dessa kan vara både apostlarna själva och personer från deras inre krets som hörde berättelser från dem om Frälsaren.
Det finns också en hypotes enligt vilken författarna till Nya testamentet, eller åtminstone de fyra evangelierna som ingår i det, skulle kunna vara personer som inte hade personlig kontakt med apostlarna, men hade någon text som sedan gick förlorad, som gavs det konventionella namnet av moderna forskare - "Källa O". Det antas att det, även om det inte helt var en evangelieberättelse, var något som liknade en samling ord om Jesus Kristus, nedskrivna av en av de direkta deltagarna i händelserna.
Dejta evangelietexterna
Om frågan om vem som skrev Nya testamentet inte besvarades fullständigt, så är det mycket bättre med dateringen av skapandet av dess enskilda delar. Så, baserat på resultaten av samma språkliga undersökning, såväl som på ett antal andra tecken, var det möjligt att dra slutsatsen att den tidigaste texten som ingår i den är evangeliet inte från Matteus, som vanligtvis kommer först i deras lista, men från Mark. Forskare tror att tidpunkten för dess skrivning var 60- eller 70-talet av 1:a århundradet, det vill säga en period skild med tre decennier från de beskrivna händelserna.
Det var på grundval av detta arbete som Matteusevangeliet (70-80-talet) och Lukas (slutet av 90-talet) senare skrevs. Författaren till den sistnämnda sägs vara skaparen av Nya testamentets bok, Apostlagärningarna. Samtidigt, i slutet av 1:a århundradet från Kristi födelse, dök Johannesevangeliet upp, vars författare uppenbarligen inte hade kommunikation med de tre första evangelisterna och arbetade självständigt.
Bibeln är ett förråd av visdom och kunskap
Det är märkligt att notera att bland representanterna för den moderna katolicismen anses erkännandet av frånvaron av ett klart och entydigt svar på frågan om vem som skrev Nya testamentet på intet sätt vara hädelse. Denna ståndpunkt demonstrerades av dem under andra Vatikankonciliet, som varade från 1962 till 1965. En av artiklarna i hans slutdokument instruerades hädanefter, istället för namnen på de evangelister som nämns i de heliga böckernas kanon, att använda en opersonlig formulering - "heliga författare".
Ortodoxa kretsar erkänner också problemet med att identifiera författarna till de heliga skrifterna. Österländska teologer, liksom deras västerländska motsvarigheter, är oförmögna att svara på frågan om vem som skrev Gamla och Nya testamentet, men hävdar ändå att detta inte ifrågasätter heligheten och den andliga betydelsen av texterna som ingår i dem. Man kan inte annat än hålla med dem. Bibeln har varit och kommer för alltid att förbli det största förrådet av visdom och historisk kunskap, som ett resultat av vilket människor med de mest olika religiösa övertygelserna behandlar den med djup respekt.
Språket för Jesu Kristi samtida
Det är extremt svårt att fastställa vem som skrev Nya testamentet också eftersom ingen av originaltexten har överlevt till denna dag. Dessutom är det inte ens känt på vilket språk den skrevs. Under epok av Jesu Kristi jordeliv talade huvuddelen av befolkningen i det heliga landet arameiska, som tillhör en mycket omfattande familj av semitiska dialekter. En av de former av grekiska som kallas "koine" var också utbredd. Och endast ett fåtal invånare i staten kommunicerade på den hebreiska dialekten, som låg till grund för hebreiskan, återupplivad efter många århundraden av glömska och är idag Israels statsspråk.
Möjlighet för textfel och förvrängningar
De tidigaste Nya testamentets texter som har kommit ner till oss i grekisk översättning, som endast generellt ger en uppfattning om de språkliga och stilistiska drag som är inneboende i originalen. Komplexiteten förvärras av det faktum att tidiga kristna författares verk från början översattes till latin, såväl som koptiska och syriska, och först efter det fick de den läsning vi känner till.
Med tanke på detta är det troligt att fel och olika slags förvrängningar, både oavsiktliga och avsiktligt införda av översättarna, kan ha smugit sig in i dem. Allt detta tvingar oss att behandla med en viss grad av försiktighet även namnen på författarna till epistlarna. I Nya testamentet anges de som apostlar - Jesu Kristi närmaste lärjungar, men forskare i detta avseende hyser ett antal tvivel som dock inte förringar själva texternas andliga och historiska värde.
Obesvarad fråga
Dels underlättas forskarnas arbete av att tidsintervallet mellan skapandet av texter och deras tidigast bevarade listor är relativt kort. Så, det äldsta bevarade manuskriptet är en passage från Matteusevangeliet, som går tillbaka till 66, det vill säga skapad inte mer än 20-30 år efter originalet. Som jämförelse kan vi minnas att dateringen av det äldsta manuskriptet med texten i Homeros Iliaden ligger efter datumet för dess tillkomst med 1400 år.
Det är sant att i ovanstående fall talar vi bara om ett litet fragment av evangeliet, medan den tidigaste fullständiga texten som hittades 1884 bland manuskripten från Sinai-klostret går tillbaka till 300-talet, vilket också är en hel del enligt normerna av historiker. I allmänhet förblir frågan om vem som skrev Bibeln - Nya testamentet och Gamla - öppen. Spännande hjärnor, det lockar fler och fler generationer av forskare att arbeta.
I tidigare kapitel har vi sett att Bibeln består av två delar, mellan vilka det finns en tydlig skillnad: Gamla testamentet (eller förbundsboken) innehåller historien om världens skapelse och det israelitiska folkets historia fram till ca. 4-3 århundraden f.Kr., och Nya testamentet - biografin om Jesus Kristus, historien om uppkomsten av de första kristna gemenskaperna och meddelandena riktade till dem. Båda delarna av Bibeln har sin egen ursprungshistoria: lejonparten av Gamla testamentet skrevs av judar - Gamla testamentet är samtidigt judarnas heliga bok, och kristna är ansvariga för uppkomsten och överföringen av Nya testamentet. I det här kapitlet vill vi utforska frågan om Nya testamentets ursprung - precis som vi gjorde i föregående kapitel med Gamla testamentet: hur kom böckerna som komponerade det till? Hur fördes de samman? Vilka Nya testamentets manuskript har vi? Finns det andra sätt att validera äktheten av dess text? Hur gjordes försök att rekonstruera den ursprungliga texten, och hur tillförlitligt är vårt Nya testamente idag?
I 2 kap. 2 har vi redan kort talat om den ursprungliga sammanställningen av Nya testamentet. Liksom i fallet med Gamla testamentet, originalen av de nya testamentets böcker (de så kallade. autografer) inte nådde oss. Detta var inte möjligt, eftersom papyrusen som de skrevs på är mycket kortlivad. Lyckligtvis skrevs dessa autografer om med jämna mellanrum på nya papyrusrullar, och detta fortsatte i nästan fjorton århundraden. Böckerna i Nya testamentet skrevs under andra hälften av det första århundradet e.Kr. och var främst avsedda för uppbyggandet av lokala kyrkor (som till exempel de flesta av aposteln Paulus brev). Vissa brev var adresserade till enskilda personer (Breven till Timoteus och Johannesbreven 2 och 3), andra var tvärtom riktade till en bredare publik (Jakobsbrev, Uppenbarelseboken). Vissa böcker skrevs i Jerusalem (Jakob), andra i Mindre Asien (Johannes) och sydöstra Europa (Efesierbrevet, Filipperbrevet och Kolosserbrevet). Dessa böckers skriftställen och destinationer låg oftast väldigt långt från varandra. Dessutom fanns det bara begränsade kommunikations- och transportförbindelser; av detta kan man förstå att det tog avsevärd tid för de tidiga kristna samfunden att skriva om texterna i alla Nya testamentets böcker. Men ändå, i dessa samhällen omedelbart började arbetet med utarbeta från originalen till de apostoliska breven i en enda bok. (Problemen förknippade med att skilja autentiska (äkta) apostoliska epistlar från oäkta, d.v.s. kanoniska böcker från apokryfer, kommer vi att överväga mer i detalj i kapitel 5). Den romerske biskopen Clementius, som skrev ett brev till den korintiska kyrkan år 95, var utan tvekan bekant inte bara med aposteln Paulus brev till den romerska kyrkan, utan också med åtminstone ett av hans brev till korintierna (se 1 Clementius 47.1) -3) och förmodligen många andra. Dessutom ägde romerska kyrkan redan vid den tiden exemplar av ett antal Nya testamentets böcker.
Sådan distribution av dessa böcker och högläsning av dem var utbredd under de första århundradena. Aposteln Paulus befaller upprepade gånger att hans brev ska läsas upp i kyrkor (1 Thess. 5.27; 1 Tim. 4.13), och även att detta ska göras i olika kyrkor: om det hade lästs i den laodikeiska kyrkan, men det som är i Laodikea läser du det också "(Kol. 4:16). Johannes testamenterade till och med en speciell välsignelse till dem som läste hans Uppenbarelsebok (se Upp. 1.3). Den här boken var riktad till sju olika kyrkor i Mindre Asien (kap. 1,4.11), som var tänkta att överlämna boken till varandra. Cirkulationen av böcker i kyrkorna och deras läsning samtidigt gjorde att apostlarnas skrifter, var och en avsedd för en viss kyrka, hade auktoritet för alla. Detta förklarar den snabba kopieringen och, som vi kan se från exemplet med epistlarna, den snabba spridningen av texterna i Nya testamentets böcker (se Jakob 1,1; Pet 1,1). Många tror att Efesierbrevet ursprungligen bara var ett sådant allmänt brev till kyrkorna, eftersom orden "Efesus" inte förekommer i många gamla manuskript.
Så dök de första samlingarna av kopior av Nya testamentets skrifter ut i de tidiga kristna kyrkorna. Aposteln Petrus hade förmodligen en samling av aposteln Paulus brev och likställde dem med "andra skrifter" (2 Pet. 3:15-16). Detta är en direkt indikation på att liknande samlingar av kopior fanns på andra håll. Det vittnar också om att nya testamentets författare ibland nämner varandra. Aposteln Paulus i 1 Tim. 5.18 citerar Lukasevangeliet (kap. 10.7) och kallar det "Skriften". Sålunda, i slutet av det första århundradet, var böckerna i Nya testamentet inte bara skrivna utan också spridda i stor utsträckning i kopia. På grund av den växande efterfrågan fortsatte denna kopieringsprocess i många århundraden tills uppfinningen av tryckpressen satte stopp för detta tråkiga arbete.
De första fynden av manuskript
Vi har för närvarande mer än 5 000 manuskript som innehåller hela eller delar av det grekiska Nya testamentet. Men antalet hittade manuskript har ökat så kraftigt först nyligen: tills nyligen hade kristna inte till sitt förfogande praktiskt taget en enda fullfjädrad forntida text. Under 16-17-talen, under de stora protestantiska bibelöversättningarnas tidevarv, var inte ett enda manuskript äldre än 1000-talet känt, förutom Codex bezae(ett manuskript donerat av Calvins student Betz 1581 till University of Cambridge). Resten av autograferna skiljdes från de äldsta manuskripten med mer än tusen år! Idag kan vi ge ett tydligt svar på en fråga som verkade olöslig på den tiden: hade bibelöversättarna en korrekt text? Svaret på denna fråga är ett otvetydigt "ja". Här kan vi tillägga att vi idag har en ännu mer korrekt text! För många Nya testamentets texter minskade tidsskillnaden mellan autograf och kopia till 50 år! Detta är ett utmärkt resultat av trehundra års forskning – och arbetet fortsätter!
Allt började med att den engelske kungen Karl den Förste fick en mycket gammal handskriven bibel ("codex") av patriarken av Konstantinopel. Detta manuskript föll i händerna på patriarken av Alexandria 1078, därav dess namn - Codex Alexandrinus. Den skrevs troligen i samma område under första hälften av 300-talet. Den innehåller nästan hela den grekiska bibeln (gamla och nya testamentet) och några apokryfer och är skriven med unciala bokstäver på mycket tunt kalvskinn (vellum). Det dröjde förrän på 1700-talet innan detta värdefulla manuskript publicerades i sin helhet; men dessförinnan var redan engelska och tyska vetenskapsmän flitigt engagerade i dess forskning, som inte förlorade hoppet om att upptäcka ännu äldre manuskript. Även om både före och efter denna händelse användes "Textus Receptus" för utgåvorna av Nya testamentet ("den accepterade texten", den grekiska texten av Stephanius 1550 - se kapitel 2; själva uttrycket kommer från förordet till utgåvan av Elsevier 1633), upptäcktes allt fler och fler olika varianter av texten. År 1707 publicerade John Mueller det grekiska Nya Testamentet, som lade till versioner av 78 nya manuskript till Stephanies text (se nedan), samt ett antal kyrkofäders gamla översättningar av bibelcitat. Alla forskare som vågade ge ut en uppdaterad bibel blev hårt förföljda eftersom deras handlingar sågs som en brist på respekt för Bibeln!
Men dessa forskare försvarades av den store vetenskapsmannen Richard Bentley. En av hans elever var I.I. Hans arbete kompletterades senare av många vetenskapsmän, tills slutligen I. M. A. Scholz publicerade 1830 den mest kompletta katalogen innehållande mer än tusen manuskript. De allra flesta av dessa manuskript var skrivna med små bokstäver (dvs. senast på 900-talet), även om några mycket värdefulla unciala manuskript också var kända. Tillsammans med Codex Alexandrinus och Codex Bezae var ett av de mest värdefulla Nya testamentets manuskript Codex Vaticanuis. Den innehåller nästan alla den grekiska bibeln och apokryfiska böcker och tros ha skrivits mellan 325 och 350. Till åtminstone 1400-talet fanns manuskriptet i Vatikanens bibliotek, men det publicerades inte fullt ut förrän 1889-90. Förutom under en kort period då manuskriptet, tillsammans med andra Napoleons troféer, fanns i Paris, väckte Codex Vaticanus inte forskarnas uppmärksamhet. När manuskriptet efter Napoleons nederlag transporterades tillbaka till Rom förbjöd Vatikanens myndigheter helt utländska vetenskapsmän att arbeta med det under förevändning att de själva förberedde att publicera manuskriptet – men hittills har det inte blivit något av det.
Första upplagan av texten
Således hade forskare 1830 några mycket gamla unciala texter till sitt förfogande, men tillsammans med dem använde de ett stort antal mycket yngre manuskript, som nästan alla innehöll samma version av texten, kallad "bysantinsk" och känd som Textus Receptus. Särskilt denna text ligger till grund för Luthers översättning av Bibeln. Det tog ganska lång tid innan forskarna äntligen märkte hur många felaktigheter den innehåller och hur många korrigeringar de gamla uncialmanuskripten föreslår. Tre stora tyska forskare tog vägen till denna upptäckt: de lade grunden för modern kritik av texten * i Nya testamentet (se kapitel 3). Dessa var I.A. Bengel (hans upplaga publicerades 1734), I.S. Zemler (1767) och I.I. Grisbakh (tre publikationer 1774-1805). De jämförde tillgängliga manuskript, antika översättningar och bibelcitat från kyrkofäderna och letade efter konsekventa versioner av texten; till slut delade Griesbach in dem alla i tre grupper: (a) Alexandriska texter, till vilken vid den tiden, förutom Codex Vaticanus och Codex Alexandrinus (exklusive evangelierna), ett antal översättningar och citat av östkyrkans fäder, (b) västerländsk version av texten, inklusive Codex Bezae och citat och översättningar av den västra (latinska) kyrkans fäder, och (i) Bysantinsk text = Textus Receptus (inklusive Codex Alexandrinus-evangelierna och ett stort antal senare manuskript). Denna klassificering förfinades senare, men i allmänhet används den än idag. Tanken att vissa mycket gamla uncialtexter och antika översättningar på många punkter låg mycket närmare originaltexten än många hundra senare manuskript mötte hårt motstånd redan 1830! Men stora förändringar höll på att ske i bibeltexten.
Genombrottet började med utgivningen 1831 av det grekiska Nya Testamentet redigerat av Karl Lachman, som blev en mycket populär publikation 1842-50. Lachman övergav helt enkelt Textus Receptus och koncentrerade sig på några av kyrkofädernas gamla uncialer och översättningar. Detta var naturligtvis redan den andra ytterligheten, men hans banbrytande arbete satte stor fart på all bibelkritik mot texterna. En annan ung forskare dök upp på scenen och samlade in en sådan enorm mängd manuskript som ingen hade före honom: 18 unciala och sex små manuskript; han publicerade först 25 uncialer och bidrog till återutgivningen av elva andra manuskript, av vilka några var av stort vetenskapligt värde. Den här vetenskapsmannen var Konstantin Tischendorf(1815-1874). Han gav ut inte mindre än åtta upplagor av det grekiska Nya testamentet, och förutom dem även evangelierna, epistlarna och enskilda manuskript. Vi vill bara kortfattat rapportera om några av hans viktigaste upptäckter. En av dem är en av de mest sensationella i hela bibliska historien.
Tischendorfs upptäckter
Direkt efter att ha avslutat sina teologistudier åkte Tischendorf vid 26 års ålder till Paris. Han satte sig som mål att hitta de äldsta kända uncialerna och publicera dem, i vetskap om att Codex Ephraemi var i Paris. På 1500-talet föll detta värdefulla 500-talsmanuskript i händerna på den franske kungen. Den innehåller små delar av Gamla och de flesta av Nya testamenten. Det speciella med detta manuskript var att det är Palimpsest rescriptus, d.v.s. dess ursprungliga text raderades, och ovanpå (på 1100-talet) skrevs en kopia av ett av verken av fadern till den syriska kyrkan, Efraim, som levde på 300-talet. Fram till dess kunde ingen förstå innehållet i den ursprungliga inskriptionen som visade sig på pergamentet, men Tischendorf lyckades med hjälp av kemikalier "manifestera" denna text och helt dechiffrera den inom två år!
Snart räckte detta dock inte för honom. Han föreslog att i Mellanösterns varma, torra regioner kunde forntida kloster som inte hade plundrats av muslimer fortfarande bevaras. Här kunde kristna från forna tider finna en fristad och eventuellt gömma de gamla skrifterna. Så 1844 gick 29-åriga Tischendorf, ridande på en kamel, åtföljd av fyra beduiner, till berget Sinai, till klostret St. Katarina. Detta kloster byggdes 530 av kejsar Justinianus på platsen där munkar har bott sedan 300-talet. Efter att ha uppnått munkarnas plats började Tischendorf leta i den försummade byggnaden, som inhyste klosterbiblioteket. En gång kom han över en stor korg fylld med pergament: bibliotekarien förklarade för honom att munkarna nyligen redan hade bränt två stora högar av sådant "skräp". I korgen upptäckte Tischendorf 129 sidor av det grekiska Gamla testamentet, äldre än alla manuskript som var kända på den tiden! Med stor svårighet lyckades han få 43 sidor, och då bara för att de ändå skulle brännas ...
Fyndet sporrade Tischendorf, men hur han än såg ut hittade han inte boken från vilken dessa ark slets (och som möjligen också innehöll Nya testamentet). 1853 genomsökte han återigen hela klostret, men denna gång utan resultat. Men den mystiska koden lämnade honom inte ifred, och 1859 besökte han återigen klostret, denna gång med ett rekommendationsbrev från den ryske tsaren, innehållande monarkens kallelse till sina grekisk-katolska bröder i tro. Men inte heller denna gång återfanns koden, förrän Tischendorf sista kvällen kvällen före sin avresa bjöds in till en avskedsmåltid med klostrets abbot. Under samtalet visade Tischendorf abboten en kopia av sin upplaga av Septuaginta. Som svar på detta sa den helige fadern att Tischendorf skulle vara trevligt att titta på den gamla kopian av Septuaginta, som han själv läser varje dag. Han tog bort pergamentet insvept i en röd näsduk från hyllan - och Tischendorf kände vid första anblicken igen det som sidorna i Codex Sinaticus, som han letat efter så länge och utan framgång. Den innehöll inte bara de andra 199 sidorna i Gamla testamentet, utan hela Nya testamentet!
Vad kan en vetenskapsman uppleva i ett sådant ögonblick, med ett manuskript i sina händer, som i antiken och i betydelse överträffar allt han har studerat på tjugo år? Överlycklig tillbringade Tischendorf hela natten med att kopiera delar av manuskriptet. Efter mycket tvekan skickades manuskriptet till Tischendorf i Kairo och presenterades så småningom för den ryske tsaren. Han gav i gengäld klostret 9 000 rubel (guld) och ett antal höga utmärkelser. År 1933 köpte Storbritannien detta värdefulla manuskript från Sovjetunionen för 100 000 pund, och på juldagen samma år skickades det till där det finns kvar idag - British Museum i London. Så slutade hans svindlande äventyr, som började med hans författarskap i mitten av det fjärde (!) århundradet. Sedan tog Tischendorf upp det tredje antika uncialmanuskriptet, Codex Vaticanus. Efter några förseningar fick han 1866 tillåtelse i 14 dagar, tre timmar om dagen, att läsa manuskriptet, med förbud att kopiera eller publicera något därav. Ändå kunde Tischendorf extrahera viktigt material från Vatikankoden för sin nya publicering av det grekiska Nya testamentet. År 1868 publicerades också en upplaga av Vatikanens kodeks (Nya testamentet), som de Vatikanforskarna själva utförde. Således fick forskare till sitt förfogande två viktiga manuskript av Nya testamentet, som var hundra år äldre än alla manuskript de hade använt fram till den tiden.
Nu var revideringen av den allmänt accepterade texten i Nya testamentet oundviklig: Sinai och Vatikanens koder skilde sig från den allmänt accepterade texten på många viktiga punkter, och, enligt alla forskares åsikt, var de mer exakta än Textus Receptus. Detta stora arbete med bibelredigering utfördes i Tyskland av Tischendorf (1869-72) och i England av de stora Cambridge-forskarna BF Westcott och F.J.A. Hort (publicerad 1881).
Stor upplaga av Bibeln
Detta ovannämnda verk var avgörande för all bibelkritik av Nya testamentet. Forskare (Tischendorf, Westcott och Hort) delade (enligt Griesbach-metoden) manuskripten i tre grupper: (a) neutral grupp: detta inkluderade i första hand Vatikanen och Sinai koderna, olika minuscules, den nedre egyptiska översättningen (se kapitel 2 och nedan) och Origenes citat, (b) ganska obegripligt alexandrisk grupp, senare lagt till grupp (a), (c) Västra grupp: till den hör Codex Bezae, gammallatinska och sedan välkända fornsyriska översättningar och framför allt nästan alla de första kyrkofädernas citat, (d) man lade snabbt denna grupp åt sidan, liksom Grisbach och Lachman. Grupp (c) ansåg de vara oviktiga, och mellan grupperna (a), som de ansåg vara det bästa exemplet på texten, och (b) det fanns inga allvarliga skillnader.
Westcott och Hort publicerade äntligen den efterlängtade grekiska texten. Den byggde på de äldsta och bästa manuskripten och förlitade sig på välskriven kritik. Dessutom är den reviderade versionen (reviderad engelsk översättning) av 1881 års Nya testamente, till stor del baserad på detta verk, fortfarande den mest sensationella publikationen genom tiderna: upp till 5 000 pund gavs bara för rätten att äga de första exemplaren av detta publikation, endast Ohford Press sålde till första dagen en miljon exemplar; gatorna runt förlaget var fulla av fordon hela dagen för att leverera biblar till olika platser! Men samtidigt uppstod en våg av kritik, främst av folkets ovilja att acceptera förändringar i orden i den för dem mest kända och kära boken. Delvis var denna kritik berättigad, vilket det visade sig i en tid av stora upptäckter, som kom strax efter dessa händelser. I vad kritikerna hade rätt får vi nu se.
Nya upptäckter
Nya upptäckter gjordes återigen på Sinaihalvön: två systerforskare upptäckte där 1892 Codex Syro-Sinaiticus, en gammal syrisk översättning (äldre än Peshito, se kap. 2 och nedan), en kopia från 500-talet från en av de tidigaste översättningarna av Nya testamentet från andra århundradet. Detta fynd förstärkte den "neutrala" texten, men skilde sig samtidigt, liksom den "västerländska" versionen av texten, något från den. De meningsskiljaktigheter som uppstod på denna grund växte gradvis från en konflikt mellan "neutrala" och "bysantinska" till en konflikt mellan "neutrala" och "västerländska" texter. Denna diskussion drevs också av en fråga som heter diatessaron(= "en av fyra", komponerad med "lim och sax" evangeliet, skrivet av kyrkans fader Tatianus på andra århundradet på grekiska och syriska).
På 1800-talet lades de gamla armeniska, latinska och arabiska översättningarna av kommentaren från den redan nämnda fadern till Efraimskyrkan till diatessaron, och fragment av översättningen av själva verket hittades också på 1900-talet. Detta mycket tidiga manuskript visade den stora antiken av den "västerländska" texten, eftersom den hade ett stort inflytande på St. Efraim. Fortsättningen av denna forskning motbevisade vissa kritikers påståenden att Tatianus använde evangelier som skilde sig mycket från våra. Faktum är att kritiker höll fast vid synpunkten att dagens evangelier, om de fanns redan vid den tiden, med sina berättelser om mirakel och insisterande på Kristus som Guds Son, år 160 ännu inte kunde vara en auktoritet. Efraims kommentar (vars manuskript med mycket av det syriska originalet återupptäcktes 1957) visar tydligt att Tatianus år 160 hade samma fyra evangelier, med samma textstruktur som vi, och att de redan befann sig i att de under en tid hade så stor glädje. auktoritet att Tatianus inte vågade ta med sig ett enda citat från något annat verk (till exempel apokryfiska evangelier eller muntliga traditioner)! Dessutom var evangelierna tydligen redan vid den tiden så utbredda och auktoritativa att redan sextio år efter författandet av Johannesevangeliet kom en syrisk översättning: detta framgår av Codex Syro-Sinaiticus. Nästa viktiga upptäckt gjordes i Egypten: den amerikanske konstnären K.L. Frier köpte 1906 flera bibliska manuskript av den arabiska köpmannen Ali-ibn-Jizeh. Bland dem fanns en samling ställen i Nya testamentet nu kända som Codex Washingtonianus, eller Freerianus. Den del av dessa manuskript som innehåller evangelierna är den äldsta kända idag (300-talet), och även den bästa. Det viktigaste med denna passage var att den visade en helt ny struktur av texten, som är ömsesidigt balanserad med de neutrala/alexandrinska och västerländska texterna. Snart upptäcktes andra texter med samma struktur, som senare fick namnet Kejsarsnitt. Först texten Karta. 5-16 visade en tydlig likhet med resultaten av en studie av fyra mycket små texter av Ferrar och Abbott, känd som familjen 13, publicerad redan 1877. För det andra fanns det ett tydligt samband mellan denna familj (först av allt, återigen i Markusevangeliet) med studierna av de andra fyra mycket små texterna (familj 1), publicerade 1902 av Kisop Lake. För det tredje har prof. Hermann von Soden uppmärksammade forskare 1906 på en sorts sen uncial text som hittades i Koridefi-klostret i Kaukasus och som nu ligger i Tbilisi (Georgien). Codex Koridethianus från 800-talet hade också en liknande struktur. Dessutom påpekade B. H. Streeter 1924 inte bara ett tydligt samband med den palestinsk-syriska översättningen (se nedan), utan bevisade också att den store vetenskapsmannen Origenes (död 254), vilket kan ses av hans citat från Bibeln, efter hans flytt från Alexandria till Caesarea, använde han en text med samma struktur. Därför kallades gruppen av texter "Caesarian" (även om det senare visade sig att Origenes mest troligt använde denna text i Alexandria). Av detta blir det tydligt att de gamla georgiska och armeniska översättningarna har samma textstruktur. Så till en början växte den uppenbarligen oviktiga familjen på 13 Ferrara och Abbott till en ny, oberoende grupp av evangeliemanuskript! (Under tiden visade det sig att även andra fragment av Washington Code evangelierna har kända textstrukturer: se nedan).
Papyrus
Men det är dags att påminna om ett antal andra betydande upptäckter, nämligen fynden av bibliska Papiri tider av kyrkohistoriens första århundraden. Dessa fynd har hittats i torra, heta områden i Egypten, där den kortlivade papyrusen bäst bevarades. Redan under 18-19-talen upptäcktes olika forntida manuskript i Egypten, som Homerics Elia, men de drog nästan inte till sig kritikerna. Situationen förändrades dock snabbt efter att den berömde kritikern Sir Frederick Kenyon publicerade texten till Aristoteles verk, som tidigare bara var känt vid namn, förvarad i British Museum. Plötsligt vände sig forskarnas ögon mot Egyptens antika gravar och soptippar: till gravar, eftersom egyptierna hade för vana att sätta i de dödas gravar en mängd olika föremål (inklusive rullar) som användes av den avlidne under hans livstid, i hopp att de skulle hjälpa honom i den andra världen, och till soptippar eftersom de kasserade papyrusrullarna inte exponerades för fukt i dessa torra områden, och öknens sandiga vindar skyddade dem från solen.
År 1897 började två unga män, Greenfell och Hunt, att gräva ut gamla deponier i Oxirhinhus-regionen, nära den libyska öknen, 15 kilometer öster om Nilen. Snart upptäckte de här och framför allt lite österut, i Fayum, många tusen papyri, bland dem - några Nya testamentets fragment från 300-talet. En studie av dessa material visade snart att de egyptiska kristna redan under de gamla tiderna hade i princip samma text som vi finner i de stora koderna från 300- till 500-talen. Detta är en mycket viktig upptäckt, eftersom vissa kritiker arrogant har hävdat att kyrkliga härskare under kejsar Konstantin den stores tid gjorde grova förändringar i texten i Nya testamentet. Men oräkneliga texter och översättningar från det tredje och efterföljande århundradena stödde tydligt det motsatta påståendet - ytterligare en attack från kritiker sprack som en såpbubbla. De vanliga egyptiska bönderna under det andra århundradet läste i huvudsak samma Nya testamente som 1900-talets lärda. Dessutom uppvisade textstrukturerna i dessa gamla papyrus, tillsammans med andra av uppenbarligen "Alexandrian" ursprung, ofta typiska "västerländska" drag, och ingen av dem var "bysantinsk".
Dessa papyrus ger ett svar på en annan fråga: länge var den rådande synpunkten att Nya testamentet skrevs i en speciell sorts "den Helige Andes tal", eftersom det grekiska språket i Nya testamentet var väldigt annorlunda än språket för den tidens berömda klassiker. Papyrus visade dock att Nya testamentet skrevs på det första århundradets talspråk - i Koine grekiska. Det var inte, som några av kyrkofäderna trodde, "ett språk speciellt utvecklat för Nya testamentet", utan det språk som då var vanligt vid hela Medelhavskusten, köpmäns, fiskares och allmogens språk. När forskare blev bekanta med denna variation av papyrispråk blev många uttryck i Nya testamentet tydligare. Dessutom var det karakteristiska grekiska språket under det första århundradet ytterligare bevis (i motsats till många kritikers åsikter) att texten verkligen skrevs under det första århundradet e.Kr. Papyrus spelade alltså en stor roll i bibelvetenskapen redan innan de "stora papyrusbiblarna" upptäcktes.
Stora papyrusbiblar
Detta följdes av den stora upptäckten 1930, ett fynd som i värde endast var jämförbart med Codex Sinai. På den östra stranden av Nilen, mitt emot Fayum, På en gammal koptisk kyrkogård hittade flera araber en hög med lergodsburkar som innehöll forntida papyrus. De gick igenom händerna på många köpmän tills de köpte lejonparten E. Chester Beatty, en berömd amerikansk samlare som bodde i England och ägde en stor samling gamla manuskript. University of Michigan köpte också en liten del av papyri, 15 fler sidor gick någon annanstans. Den 17 november 1931 publicerade Sir Frederick Kenyon sin upptäckt i The Times: fragmenten av manuskripten som hittades innehåller ett stort antal passager från många böcker i Bibeln. Följande fragment överlevde från det grekiska Gamla testamentet: Genesis (300 e.Kr.), Numbers and Deuteronomy (första hälften av 2:a århundradet) och delvis - Hesekiel, Daniel och Ester (första hälften av 300-talet). Men de mest värdefulla var fragmenten av Nya testamentet: en fjärdedel av kopian (kod P45) av de fyra evangelierna och Apostlagärningarna (första hälften av 300-talet). Efter utbytet av manuskript av deras ägare lades manuskriptet P46 till de nästan helt överlevda epistlarna från St. Paulus (början av 300-talet), och hebréerbrevet följde omedelbart efter romarbrevet - en indikation på att ingen vid den tiden tvivlade på författarskapet till St. Paul. Slutligen, bland papyrus, upptäcktes också manuskriptet P47 med tredje Uppenbarelseboken från början av 300-talet.
Man kan föreställa sig hur viktigt detta fynd var. Förutom de pastorala och allmänna breven hittades fragment av alla Nya testamentets böcker, och åldern för de skriftliga bevisen för den grekiska bibeltexten (närmare bestämt dess enskilda delar) flyttades från den 4:e till början av den 2:a århundradet e.Kr. Dessutom var strukturerna i P45-manuskriptet helt olik antingen "Alexandrian" eller "Western" (ännu mindre "bysantinsk"), och strukturen i Markusevangeliet var typiskt "kejsarisk". P46 och P47 ligger närmare de "Alexandrian" manuskripten. Fyndströmmen var förresten inte begränsad till Chester Beattys papyrus. Mycket intressant var upptäckten av ett litet fragment innehållande texter från John. 18.31-33.37 och 38 och daterade 125-130 år, d.v.s. bara 30-35 år efter (tror man) Johannes skrev sitt evangelium! Om vi tror att evangeliet lyckades nå Egypten under en så kort (för dessa tider) period, kan vi förstå vikten av detta fynd (känd som papyrus av John Ryland 117-38 eller P52) för att bekräfta datumen för skrivningen av evangelierna och för att bekämpa de olika och spekulativa uttalandena från bibelkritiker (enligt dem skulle Johannesevangeliet ha skrivits 160-170). Av de senaste fynden av papyrus bör först och främst nämnas Bodmer Papyrus.År 1956, biblioteket. Coligny nära Genève köpte en papyrus med Johannesevangeliet (P66), från omkring 200. En annan papyrus (P75) innehöll fragment av Lukas- och Johannesevangelierna, och en annan (P72) innehöll Petrus och Judas brev. Båda papyri daterades till cirka 200, medan den mycket yngre P74 (6-7 århundradet) innehöll Apostlagärningarna och allmänna (råds)brev. Dessa talrika fynd gjorde det gamla arrangemanget av texterna (baserat på strukturen av 300-talets och efterföljande manuskript) föråldrat och krävde en ny kritisk analys av alla antika källor. Dessa resultat används redan (om än inte i alla) nya utgåvor av det grekiska Nya testamentet (som tyvärr innehåller inslag av bibelkritikers åsikter, jfr kapitel 7 och 8).
Den centrala figuren i denna nya utforskning var Kurt Åland, tidigare arbetat (tillsammans med Erwin Nestl) som redaktör för det berömda förlaget "Nestlé". Nu var han upptagen med att förbereda en helt ny upplaga i samarbete med andra forskare. Aland är chef för Institutet för studier av Nya Testamentets texter (en del av universitetet i Münster i Förbundsrepubliken Tyskland) och har en katalog över alla manuskriptbevis från Nya Testamentet tillgänglig idag: listor med dussintals av papyrus, hundratals uncialer, tusentals minusculer och andra textkällor (se nedan), varav de allra flesta finns tillgängliga på institutet i form av mikrofilmer! Alla texter är försedda med en specifik kod: papyri - bokstaven P och ett nummer, unciala texter - med en hebreisk, latinsk eller grekisk stor bokstav eller en siffra som börjar med noll, minuskuler - med ett normalt tal.
De viktigaste manuskripten
Nu kan vi kort sammanfatta de viktigaste manuskripten och nu har vi möjlighet att namnge exemplar som ännu inte nämnts.
1. Öppna listan papyrus, vid namn - den äldsta P52, Chester Beatty-papyrin (P45-47) och Bodmer-papyrin (P45-47, andra-tredje århundradena).
2. Dessa följas av de viktigaste manuskripten: stora uncials på pergament och vellum (kalvskinn), totalt cirka trehundra, med anor från 4-9 århundraden. Dessa är först och främst Codex Sinaiticus (C, eller grekiska. Kappa), judisk (X), Alexandrinus (A), Vaticanus (B), Ephraemi (C), Bezae eller Cantabrigiensis (= Cambridge) (D), Washingtonianus, eller Freerianus (U), och Koridethianus (H). Till detta skulle vi också kunna lägga till Codex Claramontanus (Claremont) (D2), som gränsar till (D) och, liksom den, innehåller både grekiska och latinska texter; den innehåller nästan helt alla epistlarna från St. Paulus (inklusive brevet till Hebr.).
3. Minuskuler går tillbaka till 9-1400-talen och är därför av betydligt mindre värde för forskning. De representeras av cirka 2 650 manuskript och över 2 000 lektioner (se nedan). De mest värdefulla är H 33 ("Minuskulernas drottning") från 9-10-talet, innehållande, förutom Uppenbarelseboken, hela Nya testamentet och tillhörande gruppen "Alexandria", vidare H 81 (1000-talet), innehåller bland annat mycket välbevarad den resulterande texten i Apostlagärningarnas bok. Vi har redan rapporterat om gruppen "Caesarian", som bland annat inkluderar familj 1 (minuscule manuskript som börjar med nummer 1 och några av 12-14 århundradena) och familj 13 (tolv minuscules som börjar med manuskript H 13, av 11 15) århundraden). Som tidigare nämnts tillhör de flesta minuskulerna den så kallade "bysantinska" gruppen.
4. Av stor betydelse är de gamla översättningarna av Nya testamentet, även kallade versioner(dvs. direkta översättningar från originaltexten). Av de syriska versionerna (förkortningen Syr.) kan man först och främst nämna den forntida syriska (innehåller Codex Sinaiticus och Codex Syro-Curetonianus, 200), diatessaron Tatsiania (ca 170), Peshito (411, se kap. 2) och senare: biskoparna Philoxenia (508), Thomas von Harkel (= Herkules) (616) och den palestinsk-syriska versionen (första hälften av 400-talet).
Bland de latinska versionerna finns gammallatin (Lt) och Vulgata (se kap. 2). Gamla latinska versioner har kommit ner till oss som en afrikan (först av allt, Codex Bobiensis (K) år 400, uppenbarligen kopierad från ett manuskript från andra århundradet, det saknar bokstäverna m och e), och Europeiska: Codex Vercellensis (kod a, 360:e år) och Codex Veronesis (b). Den senare utgör grunden för Vulgata av Hieronymus, som har kommit ner till oss, särskilt i form av de dyrbara Codices Palatinus (500-talet), Amiatinus och Cavensis. I framtiden bekräftas dessa versioner av 8000 (!) Andra texter.
Enligt dialekterna i språket som används i dem är de koptiska versionerna indelade i Sahid (Sakh) och senare Bohair (Boh) (Nedre och övre egyptiska dialekter); de senare representeras övervägande av evangeliet om John Bodmers papyrus. Tillsammans med dem bör nämnas de etiopiska (Eph), armeniska (Ar), georgiska (Gr) och gotiska (gotiska) versionerna (se kap. 2).
5. Vi har upprepade gånger påpekat värdet av citat från den första Kyrkans fäder. De är viktiga eftersom deras ålder är mycket högre än för de äldsta koderna, men de är inte alltid tillförlitliga: för det första eftersom kyrkofäderna ofta citerade ungefär (utantill) eller förklarade texten med sina egna ord (omskrivning), och för det andra , för att dessa verk, liksom de bibliska texterna, påverkades av mekanismen för deras överföring. Att deras skrifter ändå är mycket viktiga framgår av det faktum att i skrifterna från det första århundradet e.Kr. 14 av de 27 Nya testamentets böcker och epistlar citeras (Pseudo Barnabas och Clementius av Rom) och att omkring 150 citerades verser från redan 24 böcker (bl.a. Ignatius, Polycarp och Hermes). Senare citerade kyrkofäderna inte bara alla böckerna utan praktiskt taget alla verserna i Nya testamentet! Endast hos Irene (Ir), Justinius Martiros (Martyr), Clemens av Alexandria (Clem-Alex), Cyprianus (Kip), Tertullianus (Ter), Hippolytus och Origenes (Or) (alla levde till 300-talet) finner vi från 30 upp till 40 tusen citat. Från senare teologer kan vi lägga till namnen på Athanasius (Af), Kyrillos av Jerusalem (Cyr-Jer), Eusebius (Eva), Hieronymus och Augustinus, som var och en citerar nästan alla Nya testamentets böcker.
6. Andra vittnen som har ignorerats under lång tid är de sk lektioner: böcker innehållande särskilt utvalda citat och avsedda för gudstjänst. De flesta av dessa lektioner skrevs mellan 700- och 1100-talen, men några bevarade fragment är från 400- till 600-talen. De spelade en särskilt viktig roll för att förklara några av de kontroversiella ställena i Nya testamentet (Mk. 16.9-20 och Joh. 7.5-8.11).
7. Vi kommer också att ringa ostracies(lerskärvor). De var de fattigas skrivmaterial (till exempel hittades en kopia av de fyra evangelierna på tjugo lera ostracas, 700-talet e.Kr.; omkring 1700 ostrakor är kända totalt). Och slutligen bildas en annan grupp skriftliga dokument av gamla inskriptioner på väggar, svärd, mynt och monument.
Om vi nu delar upp de viktigaste manuskripten (skrivna vittnesmål) i de fyra ovan nämnda grupperna (och termen "neutral" som används för att karakterisera texternas struktur har länge ersatts av namnet "Alexandrian"), kan vi rita ett diagram från dem (se bilagan i slutet av kapitlet). Samtidigt listar vi texternas strukturer i stigande ordning efter deras betydelse och varje gång nämner vi först uncialer, sedan minuscules, efter dem - versioner och i slutet - citat från kyrkans fäder.
Principer för bibelkritik
Läsaren har förmodligen redan fått en inblick i verket som heter kritiserar texten Bibeln och blev övertygad om äktheten av texterna i Nya testamentet. Det finns människor som skrattar nedlåtande åt dessa verk och säger ungefär så här: "Det finns ungefär 200 000 versioner av den grekiska texten, så hur kan vi ens ta upp frågan om äktheten av vår nuvarande text i Nya testamentet?" I verkligheten är dock situationen att 95 % av dessa 200 tusen alternativ kan förkastas omedelbart, eftersom de inte representerar något vetenskapligt värde i detta avseende och är så lite bekräftade av andra skriftliga källor att inte en enda kritiker skulle våga argumentera om deras överensstämmelse med texten. När man undersöker de återstående tiotusen versionerna av manuskript visar det sig återigen att i 95% av fallen orsakas oenigheten inte av semantiska avvikelser i texterna, utan av särdragen i sammansättningen av ord, grammatik och ordningen på ord i meningar. . Till exempel, om samma ord var grammatiskt felaktigt stavat i 1 000 manuskript, betraktas alla som 1 000 olika varianter av texten. Av de 5 % som återstår efter detta bortfall (ca 500 manuskript) är endast ett 50-tal av stort värde och här går det i de flesta fall - utifrån tillgängliga skriftliga källor - att rekonstruera den korrekta texten med en mycket hög grad av noggrannhet. Idag råder det ingen tvekan om att 99% av orden i vårt Nya testamente är exakt samma som originalet, medan mer eller mindre betydande kontroverser pågår runt 0,1% av orden. Ingen av de grundläggande kristna trosuppfattningarna är baserade på någon tvivelaktig bibelöversättning, och vid inget tillfälle har utgåvor av Bibeln orsakat någon förändring i någon av dessa övertygelser.
Därmed kan vi vara helt säkra på att vi, trots några helt obetydliga detaljer, har just den bibliska text som en gång skrevs av dess författare. Dessutom är antalet bevarade grekiska manuskript (cirka 5 000) och antika översättningar (cirka 9 000) så stort att nästan ingen tvivlar på att den korrekta versionen av var och en av de kontroversiella detaljerna i texten finns i åtminstone ett av dessa manuskript. . Ett liknande uttalande kunde inte göras för något annat antikens litterärt verk! I alla andra antika verk finns det många platser där en annan persons ingripande är tydligt synligt, men samtidigt är det omöjligt att återställa originaltexten på grund av bristen på andra versioner av manuskripten av detta verk. I sådana fall kan kritikern bara gissa eller gissa det korrekta ljudet i originaltexten och sedan försöka förklara orsaken till felet som smugit sig in. Men överraskande nog finns det inte en enda plats i Nya testamentet där den ursprungliga texten skulle behöva återställas på detta sätt. Även om tidigare den ena eller den andra läsningen av vissa stycken ibland var ett rent "intuitivt val", bekräftades med tiden alla av hittade manuskript.
Fel som smög sig in i manuskriptens texter orsakades främst av de skriftlärdas slarv, men ibland gjordes rättelserna avsiktligt. Fel oavsiktligt orsakades (tillsammans med skrivfel) av störningar i visuell perception (frånvaro, duplicering eller rörelse av bokstäver i ord), hörseluppfattning (ett felhört ord - i fallet med diktat), minne (till exempel att ersätta ett ord med en synonym eller påverkan av ett återkallat liknande citat) och lägga till dina egna bedömningar: ibland, på grund av ouppmärksamhet, lades kommentarer från fälten till texten på grund av att skribenten antog att de relaterar till texten. Kanske John. 5,36 & 4, Apostlagärningarna. 8.37 och 1 Joh. 5.7 faller inom denna kategori; dock kan det vara så att dessa verser medvetet lagts till texten som lärorika. Så vi gick vidare till gruppen avsiktliga korrigeringar. Detta inkluderar korrigeringar av själva orden och grammatiska former, såväl som teologiska "korrigeringar" av texten, som finns överallt i lektioner och ibland smugit sig in i texten, som till exempel i förhärligandet av Gud i bönen "Fader vår " (jfr Matt. 6:13). Dessutom skulle man kunna nämna de korrigeringar som gjorts för att förena de parallella avsnitten i evangelierna, som faktiskt var tillägg till det goda samvetet hos skriftlärda som missförstod texten. Så till exempel i John. 19.14 ersattes siffran "sjätte" (timme) ibland med "tredje".
Som vi redan har sett, för att återställa den ursprungliga versionen av texten, försökte kritiker dela upp alla tillgängliga manuskript i grupper enligt strukturen i deras text. Sedan genomfördes jämförelsen inom grupperna och till slut identifierades en prototyp som närmast motsvarade originaltexten.
Det har redan blivit klart att för dessa studier är inte alla texter av samma värde, var och en av dem är ordnad i enlighet med särdragen i dess yttre och inre struktur. Extern tecken är åldern på textstrukturen som finns i manuskriptet, dess geografiska distributionsområde (den breda spridningen av dess strukturella typ gör manuskriptet mer värdefullt). TILL inre presenterade inkluderar drag av skrivandet och talet av skribenten och författaren. När det gäller de skriftlärda utgår de från antagandet att de var mer benägna att göra om den svårlästa texten till en lättläst, ersatte korta, fylliga ord med enklare och längre, och abrupt tal - smidigt. När det gäller författarna försöker forskarna föreställa sig deras position, sätt att tänka, försöka föreslå vad de skulle kunna skriva, vara i en viss situation, samtidigt som de överväger kopplingarna mellan fraser (sammanhang), den allmänna tonen, harmonin och den allmänna bakgrunden av texten. Det är helt klart att sådana resonemang endast kan tillämpas inom vissa gränser, och samtidigt beror mycket på kritikerns humör och idéer. Men generellt sett kan det antas med tillförsikt att forskaren kommer att använda följande uppsättning kriterier: (1) äldre än senare version av läsning, (2) mer komplex version snarare än enklare, (3) kortare form snarare än en längre, (4) form av läsning, som förklarar det maximala antalet textalternativ, (5) det vanligaste (geografiska) alternativet är att föredra, (6) snarare alternativet, vars ordförråd och talvolym överensstämmer mest med författare, (7) läsalternativet, från vilket ingen dogmatisk fördom hos skrivaren följer.
Slutsatser
För att sammanfatta kan vi säga att det grekiska Nya testamentets trovärdighet verkligen är utomordentligt hög. Vi vet nu att vi i princip har samma text som användes av egyptiska bönder, syriska köpmän och latinska munkar - medlemmar av den apostoliska kyrkan. Detta stängde munnen på alla kritiker som hävdade att texten i Nya testamentet var felaktig eller till och med helt omskriven i senare tider. Och de första protestanterna som gjorde monumentala bibelöversättningar hade en mycket exakt text – nu kan vi till och med bevisa det. Men arbetet med de grekiska texterna är fortfarande i full gång – främst på grund av det stora antalet fynd som görs. Dessa studier kommer utan tvekan att lägga till många intressanta detaljer till det vi har sagt. Men den "vanlige" läsaren av Bibeln kan redan nu vara helt säker på att Bibeln han håller i sina händer är ett mirakel: ett mirakel av Gamla och Nya testamentet som har kommit till oss från den djupa antiken.
Värdet av denna del av den heliga Skrift, historisk och andlig, beror inte på volymen, eftersom dess inflytande på livet och historien är omätbar. Hon beskriver gryningen av en dag, vars solnedgång började i Eden. Kristus från profetiorna i Gamla testamentet blir en historisk person i evangelierna, ett exempel på andlig erfarenhet i epistlarna och upphöjd i härlighet i Uppenbarelseboken. (W. Graham Scroggie)
I. Titel "Nya testamentet"
Innan du dyker ner i det djupa havet av studier av Nya Testamentet (NT) eller till och med en jämförelsevis liten studie av en viss bok, skulle det vara bra att kortfattat lyfta fram några av de grundläggande fakta om den Heliga Boken som kallas Nya Testamentet.
Orden "förbund" och "förbund", "kontrakt" är översättningar av samma grekiska ord (diatheke), och när man läser ett eller två stycken ur Skriften på hebreiska är det svårt att säga vilken översättning som är bättre. I den kristna skriftens titel är ordet "förbund" eller "förbund" definitivt att föredra eftersom boken förklarar en pakt, en allians eller ett förbund mellan Gud och hans folk.
Den här boken kallas Nya testamentet (eller förbundet) i motsats till det gamla (eller äldre).
Båda testamenten är inspirerade och därför till nytta för alla kristna. Men det är naturligt att en person som tror på Kristus ofta vänder sig till den del av Bibeln som på ett speciellt sätt berättar om Herren, hans kyrka och vilken typ av liv han förväntar sig av sina lärjungar.
Augustinus uttryckte på ett vackert sätt förhållandet mellan Gamla och Nya testamentet: ”Nya testamentet är dolt i det gamla; Gammal - öppnar i det nya."
II. Nya testamentets kanon
Ordet "kanon" (gr. Kanon) betyder "regel" (enligt vilken något mäts eller utvärderas). Canon NT består av en samling inspirerade böcker. Hur kan vi veta att endast dessa böcker ska ingå i kanonen, eller att var och en av de tjugosju böckerna i NT ska finnas i den? Om det sedan tidigare tider har funnits andra kristna epistlar och böcker (också kätterska), hur kan vi vara säkra på att dessa är de sanna?
Det nämns ofta att kyrkorådet sammanställde kanonlistan i slutet av 300-talet. annons. Faktum är att dessa böcker var kanoniska direkt efter att de skrevs. Lärjungarna, Guds folk, som han begåvat med urskillning, kände redan från början att skrifterna var gudomligt inspirerade, som till exempel Petrus - Paulus brev (2 Petr 3,15-16). Men i vissa kyrkor har det förekommit kontroverser om vissa böcker (till exempel Judas brev, 2 och 3 Johannes).
Vanligtvis, om en bok skrevs av en apostel, som Matteus, Petrus, Johannes eller Paulus, eller av någon från den apostoliska kretsen - Markus, Lukas, då rådde det ingen tvekan om dess kanonicitet.
Rådet, som officiellt erkände kanonen, bekräftade faktiskt bara det som antogs för många, många år sedan. Rådet sammanställde inte en lista över inspirerade böcker, utan en lista över inspirerade böcker.
Den heliga författaren till NT är den Helige Ande. Han inspirerade Matteus, Markus, Lukas, Johannes, Paulus, Jakob, Petrus, Judas och den anonyma författaren till Hebreerbrevet (se Introduktion till Hebreerbrevet) att skriva. Det bästa och mest korrekta sättet att förstå hur böckerna i Nya testamentet kom till är genom "dubbelt författarskap". NT är inte dels människa och dels Guds bok; hon är både fullständigt mänsklig och fullständigt Gud. Den gudomliga författaren höll den mänskliga författaren från alla misstag och felaktigheter. Resultatet är en ofelbar, eller felfri, bok med originalmanuskript.
Kärnan i det skrivna Ordet är lättare att förstå genom att hänvisa till det levande Ordets analoga väsen - vår Herre Jesus Kristus. Han är inte delvis människa och delvis Gud (som karaktärerna i grekiska myter), utan helt mänsklig och helt Gud på samma gång. Gudomlighet gör det omöjligt för Hans mänsklighet att begå någon synd.
IV. Skrivande
Till skillnad från Gamla testamentet, som skrevs i nästan ett årtusende (1400 - 400 f.Kr.), skrevs NT på bara ett halvt sekel (50 - 100 e.Kr.).
Den nuvarande ordningen för NT:s böcker är bäst lämpad för alla tiders kyrka. NT börjar med en beskrivning av Kristi liv, berättar sedan om Kyrkan och avslöjar till sist Kyrkans och världens framtid. Böckerna är dock inte ordnade i den ordning de skrevs.
De skrevs i samband med ett växande behov.
De första böckerna var "Letters to Young Churches", som Phillips kallar epistlarna. I mitten av kristendomens första århundrade skrevs förmodligen Jakobs brev till galaterna och tessalonikerna först.
Nästa i skrivande stund är evangelierna: först Matteus eller Markus, sedan Lukas och slutligen Johannes. Den sista som skrevs var Uppenbarelseboken, möjligen någon gång i slutet av det första århundradet e.Kr.
V. Innehåll
Historieböcker: Evangelier, Apostlagärningarna
Epistlar: Paulus brev, kollegiala brev
Apokalyptik: Uppenbarelse.
Kristna som har bemästrat dessa böcker väl kommer att vara "förberedda för varje gott arbete." Vi ber att BKH i hög grad kommer att hjälpa många troende i detta.
Vi. Språk
NZ är skrivet på ett vardagsspråk (kallat koine, eller "vanlig grekiska"). Under det första århundradet var det ett andra, nästan universellt språk, lika välkänt och utbrett som engelska är idag.
Precis som den varma och färgstarka hebreiska stilen passade perfekt till profetian, poesin och berättelsen i GT, föreställdes grekiskan som ett underbart uttrycksmedium för NT. Det grekiska språket spreds vida och brett tack vare Alexander den stores erövringar, och hans soldater förenklade och populariserade språket bland befolkningen.
Noggrannheten i verbets tider, kasus, ordförråd och andra detaljer i det grekiska språket gör det idealiskt för att förmedla viktiga doktrinära sanningar som finns i epistlarna, särskilt i romarna.
Även om det inte är ett litterärt elitspråk, är grekiska koine inte också de grekiska fattigas "gata" eller språk. Vissa delar av NT - hebréerbreven, Jakob, 2 Petrus - kommer nära exemplen på höglitteratur. I vissa delar av Ev. från Lukas når nästan klassiker, och även Paulus skriver ibland i vacker stil (till exempel 1 Kor. 13, 15 kap.).
Vii. Översättning
Alla översättningar av Nya testamentet delas in i fyra huvudtyper.
1. Mycket exakt
”Ny översättning” av J.N. Darby (1871), English Revised Edition (ERV, 1881) och dess amerikanska version American Standard Version (ASV, 1901) är alltför ordagrant. Detta gör dem användbara att studera, men svaga att använda när man predikar, läser högt och memorerar dem. Många kristna kommer aldrig att ge upp majestätet och skönheten i King James Version (KJV) för dessa översättningar.
2. Helt likvärdig
Översättningar som är ganska korrekta och nära besläktade med de hebreiska eller grekiska originalen så långt det engelska språket tillåter, men som tillåter mer flytande översättning där stil och idiom kräver, inkluderar King James Version, Revised Standard Version (RSV) , The New American Standard Bible (NASB) och The New King James Version (NKJV). Tyvärr, medan RSV-översättningen av Nya testamentet i allmänhet är korrekt, gränsar den till Gamla testamentets översättning, som manipulerar många av de messianska profetiorna.
Denna farliga egenskap observeras idag även bland de mest kända teologerna. BKH använder övervägande The New King James Version som ett gångbart alternativ mellan den vackra men föråldrade King James Version och språket i vår tid (utan användning av föråldrade grammatiska former).
Den här versionen behåller många verser och ord som är uteslutna från de flesta moderna bibelöversättningar.
3. Nästan likvärdig
Denna typ av översättning är friare än en helt likvärdig översättning, ibland med parafras – en metod som är giltig tills läsaren börjar förstå den. Denna grupp inkluderar Moffatt-översättningen, New English Bible (NEB), New International Version (NIV) och Jerusalem Bible. Ett försök gjordes att göra om hela tankar med strukturer som John och Paul skulle kunna använda om de skrev på engelska idag. Denna teknik kan vara användbar om den används med försiktighet.
4. Återberättande
Återberättande förmedlar texten tanke för tanke, även om det ofta finns ett fritt tillskott av material i den. Eftersom den tas bort från originaltexten i ordval finns det alltid en risk att den blir för löst översatt. Till exempel använder The Living Bible, som predikar, översättningslösningar som i bästa fall är kontroversiella.
JB Phillips återberättande (han kallar det en översättning) är mycket välgjord ur litterär synvinkel. Men han förmedlar också med sina egna ord vad han trodde att Petrus och Paulus menade på deras språk.
Som jämförelse skulle det vara trevligt att ha biblar från minst tre grupper. Vi tror dock att en helt likvärdig översättning av Bibeln är den säkraste för detaljerade studier, såsom den som presenteras i BKH.
Evangelium
Nya testamentet skrevs förmodligen på grekiska, på det dåvarande Koine (internationella språket) i östra Medelhavet. Det finns inga semitiska original. Man tror att den grekiska Septuaginta satte tonen.
Vetenskapen kan dock inte utesluta skrivningen av Nya testamentet på latin. Det är sant att de äldsta papyrusfragmenten ("II-VII århundraden") innehåller en text på grekiska; även den äldsta, som påstås gå tillbaka till "120 AD". Men den innehåller bara 14 rader från Johannesevangeliet, och detta är för lite.
Detta räcker inte ens för att bevisa riktigheten av kättares påstående (och felaktigheten i den katolska läran) att Johannesevangeliet är det äldsta av alla evangelier.
Man bör först ställa frågan: efter vilka kriterier bestäms manuskriptens antikens grad, hur de är daterade.
Kriterierna är faktiskt utvecklade av forskare som är engagerade i paleografi, det vill säga studier av gamla manuskript. Palaeografer har länge sammanställt kronologiska tabeller över typsnitts utveckling och har i enlighet med dem placerat manuskripten på tidslinjen. Hur det var möjligt att göra detta utan att ha giltiga datum är en mörk fråga och ett minne blott. Efter hand fixades datumen och förvandlades till en "vetenskaplig" skala. Manuskriptets ålder måste mätas efter deras mått. Det är omöjligt att ifrågasätta dessa kriterier eller föreslå en annan åtgärd, åtminstone från detta system: företaget kommer att resa sig, skynda sig att försvara sin tradition.
Deras (i själva verket pseudovetenskapliga) skala har blivit en sanning som inte kräver bevis, har blivit ett axiom.
Denna tidslinje utvecklades från innehållsanalys, eftersom ingen av oss har någon annan utgångspunkt. Hur detta görs har visats på exemplet med Qumran-rullarna. Således skapas en ond cirkel: kronologins orm försöker svälja sin egen svans.
Det finns också "fullständiga biblar" på pergament, som tills nyligen ansågs bara några generationer bort från oss, som det enda textbeviset. Dessa så kallade kodekser förekommer förmodligen redan från 300-talet. Först och främst är det tre bevarade manuskript, jag ska nu kort berätta om dem.
Den äldsta - Sinai Codex upptäcktes 1844 av den tyske protestantiska bibelforskaren Konstantin von Tischendorf (1815-1874), en av skaparna av den moderna bibeltexten, i klostret St. Katarina på Sinai. Reliken skickades till Leipzig, sedan till S:t Petersburg, sedan - för en fantastisk summa, såld till London. Tydligen märkte Petersburgarna en förfalskning, som Londonborna naturligtvis inte håller med om än i dag. I Codex Sinai är Gamla och Nya testamentet skrivna i nästan fullständig form på grekiska och med den moderna uppställningen av kapitlen. Antiken av ursprunget till koden bör förmodligen bekräftas av brevet från Barnaba och "Pastoral Instruktion" av Hermas, som finns i den, två ofarliga apokryfer. År 1840 skulle man tydligen försöka inkludera dem i den bibliska kanonen, men det lyckades inte.
En liten anteckning om "Pastoral Instruktion" av Hermas. Det finns många manuskript av detta verk, "från början av århundradet" (Metzger, s. 70). Texten ska ha skrivits i Rom omkring 140 av påven Pius I:s bror, som, som Origenes antyder, borde ha känt till apostel Paul(Romarna 16, 14). Denna "påvliga släkting" levde dock en generation senare. Var det möjligt att en sådan lärd man som Origenes, med den snabba utveckling som kyrkan upplevde under den eran, inte märkte skillnaden på mer än en generation? Ett sådant fel kunde ha uppstått först långt senare.
Men tillbaka till Bibelns koder. Påstås från samma period ("IV-talet") Vatikanens Codex, lagrad i den romerska kurian sedan 1475. Hur han kom dit är fortfarande ett mysterium. Den saknar bara "teologens Johannes uppenbarelse". Det är osannolikt att denna kod är mycket äldre än 1475.
Alexandrian Codex- enligt bibliotekets registreringsböcker har den förvarats i Alexandria sedan 1098. Det är sant att det är alarmerande att han kom till London först 1751.Ändå har vi ingen tvingande anledning att på allvar tvivla på dess datering. Den kunde faktiskt ha skrivits runt år 1100. Men var det?
Förutom tre exemplariska manuskript, som aldrig har skrivits om (sammanställning av skrivfel underlättar dateringen av manuskript), finns det ytterligare två mycket suspekta "V-talet" manuskript.
Den viktigaste av dem, Efremov kod, beläget i Paris (utgiven av Tischendorf 1843). Läderlakan med den heliga skriften ("angivet 400-talet") på 1100-talet tvättades bort (!) och fylldes på nytt med skrifterna av Efraim den syrier (d. i "373"); men många av bladen saknades. Enligt min mening är kommentarer överflödiga.
I öst
Även om det säger sig självt att alla tidiga kristna var tvungna att tala arameiska, har den arameiska heliga skriften aldrig existerat.
Konstig. Det var ett allestädes närvarande litterärt språk.
Det skulle vara värt att analysera några av de österländska översättningarna av Nya testamentet. Dessa översättningar skulle trots allt kunna leda till någon "extern punkt" från vilken man skulle kunna inleda ett angrepp på vår kritiska position. En attack som skulle kunna kullkasta våra påståenden. Låt oss se vilken typ av manuskript vi kan prata om här.
Det finns en gammal Syriens evangelium, bevarad i endast två manuskript, varav ett (en palimpsest som påstås vara från klostret St. Catherine på Sinai känt för oss) är omedelbart utesluten. Det är högst tveksamt att de lokala munkarna hade tid att göra en så komplex förfalskning. Den ursprungliga dateringen av manuskripten: "ca 150"; den sista moderna - "ca 300" (den andra dateringen är lika godtycklig som den första). Manuskripten innehåller ett kors med evangeliets harmoni, därför är tiden för deras skapelse ungefär XII-talet.
Peshitta - den officiella syriska bibeln; det saknade bara fyra katolska brev. De senare infördes i texten av en viss Philoxenus i sin egen översättning från grekiska. Det äldsta Peshitta-manuskriptet går tillbaka till 1100-talet och innehåller redan "Johannes uppenbarelse". Proceduren för bildandet av Canon visas framför oss som på bilden.
Vilka andra översättningar till språken i Mellanöstern?
"I Palestina, som hade blivit nästan helt kristet på 500-talet, var kyrkospråket grekiska. Många kristna förstod dock inte detta språk; s. 186).
Förmodligen på den eran tog de sig redan till hjälp av simultantolkar! Vi vet dock redan hur man bör förhålla sig till Eusebius "budskap".
Översättningar till en säregen palestinsk dialekt av det syriska språket har överlevt i tre fragment, gjorda på 1000-1100-talen. Enligt specialisternas åsikt är evangeliets harmoni urskiljbar i dem som en grundläggande princip.
Låt oss gå ännu längre österut och se kritiskt på de armeniska översättningarna.
Det äldsta manuskriptet, enligt uppgift från 887, innehåller inte evangeliets harmoni, utan en lista med fyra evangelier. Armenisk dejting är i strid med vår; när man jämför tidsdata är det nödvändigt att lägga till från 38 till 44 år till armeniska datum. Det visar sig redan vara ett datum nära 930. Det faktum att fyra olika evangelier kunde existera redan under den eran skulle vara ett mycket anmärkningsvärt faktum i sig. Men vi ska inte ordna kristna texter efter ålder och hedra de äldsta. Vårt mål är annorlunda: att ta reda på om det finns ens den minsta rätt att existera, till och med en något annorlunda sannolikhet från noll, helt ohållbar, ur min synvinkel, avhandlingen om Bibelns utseende på II-talet.
Hittills har vi alltid varit tvungna att lägga till ett millennium till detta datum.
Enligt auktoritativa experter var grunden för dessa fyra evangelier den syriska evangeliets harmoni, "som användes i de armeniska kyrkorna fram till 700-talet". Tyvärr ingick "Revelation" där i Canon först på XII-talet.
Georgier gjorde sina översättningar enligt armeniska texter. De äldsta manuskripten påstås ha daterats tillbaka till 897, 913 och 955. Revelation översattes 978, men den ingick aldrig i Canon.
Låt oss nu ta en titt på den afrikanska delen av Mellanöstern. Ett av de äldsta kristna länderna i världen är Egypten. I norra Egypten går de tidigaste koptiska översättningarna tillbaka till 899... Även i det här fallet är det nödvändigt att lägga till cirka fyrtio år i genomsnitt till lokal dejting. Det visar sig återigen datumet runt 930.
Och ändå, tills nyligen, trodde forskare på originalen från 200-250 år. Idag pratar man "om 500-700-talen". som början på översättningens era.
Vägen till att förverkliga den sanna historien, som historiker ännu inte har gått, är inte kort för dem.
Ännu äldre texter påstås ha överlevt på fragment av papyrus i övre Egypten, men ingen kan styrka denna tes. Och hur kan resterna dateras?
Från verk av verkliga europeiska historiker. Gratis citat
Bibeln är ett av de äldsta minnesmärkena över mänsklighetens visdom. För kristna är den här boken Herrens uppenbarelse, den heliga skrift och den viktigaste vägledningen i livet. Att studera denna bok är ett oumbärligt villkor för den andliga utvecklingen av både en troende och en icke-troende. Bibeln är den mest populära boken i världen idag, med över 6 miljoner exemplar publicerade.
Förutom kristna erkänns heligheten och inspirationen i vissa bibliska texter av anhängare av ett antal andra religioner: judar, muslimer, bahá'íer.
Bibelns struktur. Gamla och Nya testamentet
Bibeln är som bekant inte en homogen bok, utan en samling av ett antal berättelser. De återspeglar det judiska (Guds utvalda) folks historia, Jesu Kristi verksamhet, moraliska läror och profetior om mänsklighetens framtid.
När vi talar om Bibelns struktur finns det två huvuddelar: Gamla testamentet och Nya testamentet.
- gemensam skrift för judendom och kristendom. Böckerna i Gamla testamentet skapades mellan 1200- och 1000-talen f.Kr. Texten i dessa böcker har kommit ner till oss i form av listor på ett antal antika språk: arameiska, hebreiska, grekiska, latin.
I den kristna läran finns begreppet "kanon". De kanoniska är de skrifter som kyrkan har erkänt som inspirerade av Gud. Beroende på valör erkänns ett annat antal texter i Gamla testamentet som kanoniska. Till exempel känner ortodoxa kristna igen 50 skrifter som kanoniska, katoliker - 45 och protestanter - 39.
Förutom den kristna finns också den judiska kanonen. Judar erkänner Torah (Moses Moseböcker), Neviim (Profeter) och Ktuvim (Skrifter) som kanoniska. Man tror att Toran först skrevs ner direkt av Moses Alla tre böckerna bildar Tanach - den "hebreiska bibeln" och är grunden för Gamla testamentet.
Detta avsnitt av det heliga brevet berättar om mänsklighetens första dagar, den världsomfattande översvämningen och det judiska folkets vidare historia. Berättelsen "för" läsaren till de sista dagarna före Messias födelse - Jesus Kristus.
Under mycket lång tid har debatterna skärpts bland teologer om huruvida kristna behöver följa Mose lag (det vill säga de föreskrifter som Gamla testamentet ger). De flesta teologer är dock av den åsikten att Jesu offer gjorde det onödigt för oss att följa Moseböckernas krav. En viss del av forskarna kom fram till motsatsen. Till exempel håller sjundedagsadventister sabbaten och äter inte fläsk.
Nya testamentet spelar en mycket viktigare roll i de kristnas liv.
- andra delen av Bibeln. Den består av fyra kanoniska evangelier. De första manuskripten går tillbaka till början av 1:a århundradet e.Kr., det senaste - 300-talet.
Förutom de fyra kanoniska evangelierna (Markus, Lukas, Matteus, Johannes) finns det ett antal apokryfiska. De berör tidigare okända aspekter av Kristi liv. Till exempel beskriver några av dessa böcker Jesu ungdom (kanon - endast barndom och vuxen ålder).
Egentligen beskriver Nya testamentet Jesu Kristi liv och gärningar – Guds son och Frälsaren. Evangelister beskriver de mirakel som Messias utförde, hans predikningar, såväl som slutet - martyrskapet på korset, som försonade mänsklighetens synder.
Förutom evangelierna innehåller Nya testamentet boken Apostlagärningarna, breven och Johannes teologens uppenbarelse (Apokalypsen).
Handlingar tala om kyrkans födelse och utveckling efter Jesu Kristi uppståndelse. Faktum är att den här boken är en historisk krönika (verkliga personer nämns ofta) och en lärobok i geografi: territorier från Palestina till Västeuropa beskrivs. Aposteln Lukas anses vara dess författare.
Den andra delen av Apostlagärningarna berättar om Paulus missionsverksamhet och avslutas med hans ankomst till Rom. Boken svarar också på ett antal teoretiska frågor, som till exempel omskärelse bland kristna eller efterlevnaden av Mose lag.
Apokalyps- dessa är de syner som Johannes har upptecknat, som Herren gav honom. Den här boken berättar om världens ände och den sista domen - den sista punkten i denna världs existens. Jesus själv kommer att döma mänskligheten. De rättfärdiga, uppståndna i köttet, kommer att få evigt liv i paradiset med Herren, och syndare kommer att gå in i evig eld.
Uppenbarelsen av evangelisten Johannes är den mest mystiska delen av det nya förbundet. Texten är full av ockulta symboler: Hustrun klädd i solen, nummer 666, Apokalypsens ryttare. Under en viss tid var det på grund av detta som kyrkorna var rädda för att ta in boken i kanon.
Vad är evangeliet?
Som vi redan vet är evangeliet en beskrivning av Kristi livsväg.
Varför blev några av evangelierna kanoniska, medan andra inte gjorde det? Faktum är att dessa fyra evangelier praktiskt taget inte har några motsägelser, utan beskriver helt enkelt lite olika händelser. Om apostelns skrivning av en viss bok inte ifrågasätts, förbjuder kyrkan inte att bekanta sig med det apokryfiska. Men ett sådant evangelium kan inte heller bli en moralisk riktlinje för en kristen.
Det finns en åsikt att alla kanoniska evangelier skrevs av Kristi lärjungar (apostlar). I själva verket är det inte så: till exempel var Markus en lärjunge till aposteln Paulus och är en av de sjuttio lika med apostlarna. Många religiösa dissidenter och anhängare av "konspirationsteorier" tror att kyrkomän medvetet dolde Jesu Kristi sanna lära för människor.
Som svar på sådana uttalanden svarar representanter för traditionella kristna kyrkor (katolska, ortodoxa, vissa protestanter) att du först måste ta reda på vilken text som kan anses vara evangeliet. Det var för att underlätta det andliga sökandet av en kristen som en kanon skapades som skyddar själen från kätterier och förfalskningar.
Så vad är skillnaden
Med tanke på ovanstående är det lätt att avgöra hur Gamla testamentet, Nya testamentet och evangeliet är olika. Gamla testamentet beskriver händelserna före Jesu Kristi födelse: människans skapelse, syndafloden, mottagandet av lagen av Mose. Nya testamentet innehåller en beskrivning av Messias ankomst och mänsklighetens framtid. Evangeliet är den huvudsakliga strukturella enheten i Nya testamentet, som direkt berättar om livsvägen för mänsklighetens frälsare - Jesus Kristus. Det är på grund av Jesu offer som kristna idag kanske inte följer lagarna i Gamla testamentet: denna skyldighet har lösts.
