Vad är logotyper

Definition

Termen för antik grekisk filosofi - "Logos" - betyder samtidigt "ord" och "mening".

På filosofins språk introducerades denna term av Herakleitos och användes för att beteckna de universella lagar som allt i naturen lyder. Termens yttre överensstämmelse med den vardagliga beteckningen av det mänskliga "ordet" användes av Herakleitos för att visa, som en ironisk paradox, klyftan mellan Logos som varelselag och människors tal, helt otillräckligt för det. . Filosofen säger att, som det anstår Ordet, "ropar" Kosmiska Logos till människor, men om de hör det, kan de inte fatta och förstå det.

Herakleitos vittnar med beklagande att för det mesta visar sig människor vara döva för de vanliga sanningarna och inte kan ansluta sig till Logos.

Termen "Logos" i antik filosofi är mycket tvetydig och har ett djupt innehåll. Låt oss återigen påminna om att det å ena sidan betyder "tanke", "ord" och å andra sidan "betydelsen" av en sak eller händelse. Det visar sig tvetydighet: tanke och mening.

En liknande tvetydighet finns i de slaviska språken. På gammalryska betyder "visdom" en sak, det visar sig att den profetiska är den som kan sakers visdom, till exempel den profetiske Oleg. Sak, tal, visdom är organiskt relaterade begrepp och realiteter, och Logos är den Universella, Universella, En i naturen, samhället, tänkandet.

Om begreppet Logos introduceras som en universell anslutning av saker, som en kosmisk lag, så betyder fullständig inre frihet ett tillstånd där en persons medvetande är helt bestämt av Logos. Till och med K. Marx skrev att människans väsen inte är en abstraktion av en individ, utan helheten av alla sociala relationer.

Om vi ​​accepterar existensen av en enda essens av alla ting, som enheten av alla kosmiska interaktioner, då kommer Logos att vara denna essens och den inre lagen för varje sak. I det här fallet, för en person, kommer att följa Logos att följa hans inre lag.

Synpunkter från olika tänkare

I Herakleitos läror återspeglas den fysiska aspekten av Logos också av definitionen av "ord-tanke-lagen", som har drag av universalitet. Herakleitos försöker återspegla vad han lagt in i begreppet Logos som en process, den objektiva ordningen av verkligheten genom Tanke-Ordet, som fick sitt uttryck i naturlagarna.

Herakleitos använder därför begreppet Logos för att beskriva verkligheten som en enda organism, som har sitt centrum i form av eld, fylld med medvetenhet och intelligens. Logos flödar ut ur denna eld, skapar och ordnar allt.

Herakleitos identifierar vara och medvetande inom sina gränser, därför samexisterar han lätt med de logiska och fysiska delarna av Logos. Han anser att Logos är punkten där vara och tänkande är identiska. Genom kontakten med Logos identifierar filosofen sitt eget tänkande med varat, och känner därmed till sanningen.

Således finner Logos sin egen sanning i Heraklitos läror, som introducerade en kvalitativ egenskap i sin teori och öppnade den kategori av kvalitet som är nödvändig för att beskriva fenomen på deras väsentliga nivå.

Visionen om kosmos för den tidens filosofer kännetecknas av idén om det som en ordnad, enhetlig levande organism. Detta kan uttryckas i orden "Allt är ett", där mångfalden manifesteras av verklig enhet, och sinnesupplevelse bara är en illusion eller manifestation av det gudomliga.

Logos, eller åtminstone spår av den, avslöjar sig själva från den milesiska skolan. Thales uttryckte också idén att "Allt är vatten." Det finns ingen Logos här som måttstock, men det finns ett försök från filosofen att koppla samman enhet med mångfald. Thales förklarar konstruktionen av Kosmos med sin "vatten"-teori genom avdunstning. För Thales är vatten koncentrationen av information, såväl som den mekaniska och mentala principen, källan till livets ursprung.

Anaximander har sin egen variant av Logos, som hävdar att födelsen av det kvalitativa och det multipel kommer från en kvalitetslös, obegränsad, obestämd blandning. Anaximenes, en annan representant för den milesiska skolan, trodde att initialens roll spelades med flyg.

Logos inflytande börjar spela en mer bestämd roll i pytagoreanismens era. Vid denna tidpunkt, för att förstå hur måttet av alla saker inträffar, beslutades det att strikt knyta lösningen på detta problem till identifiering med siffror. I denna fråga börjar Logos manifestera sig som ett explicit informationsprogram för universums utveckling i numeriska termer.

För världens grundläggande princip, som återspeglar principen om allomfattande absolut enhet, tog de monaden (enheten). Genom Logos, i enlighet med siffrorna, börjar Kosmos att utvecklas utåt. Med siffror registrerade pytagoreerna stadierna av födelse och ordning av livet.

Ett annat ideologiskt begrepp tillhör Empedokles. För honom utförs rollen som "en" av Sfayros, och "många" utförs av en verklig uppsättning element: vatten, luft, jord, eld.

Empedokles huvuduppgift var att eliminera skillnaden mellan abstrakt logiskt tänkande och fysiska fenomen som uppfattas av sinnena. Hans världsbild innehåller idén om Logos, som får sin egen färgstarka karaktär. Skillnaden mellan en idé och en sensuellt uppfattad sak måste minskas, så han tar till de traditionella elementen. De kommer fram från Sfayros genom isolering, och som ett resultat föds pluralitet och kvalitativ säkerhet.

Men det fanns en nyhet, som enligt teorins författare själv bestod i att mångfald och kvalitativ bestämdhet inte kan övergå i varandra, tk. berövande av kvaliteten på säkerhet berövar själva vissheten. Elementen från Sfayros var ett slags "rötter" från vilka allt annat "grodde" under inflytande av kärlekens och hatets krafter.

Hatets kraft tillskrevs kreativitet och fortplantning som en delande och ordnande pluralitet. Kärlekens kraft förenade allt till en enda, kvalitetslös substans. Empedocles ansåg att allt var blandningar av de fyra elementen i olika proportioner, så kvalitetssaker erhölls från högkvalitativa element.

Och i Empedocles förbinder Logos "den ena" med en tråd till förnuftigt uppfattade ting genom grunden för allting i form av fyra kvalitativa element. Sensuellt uppfattade saker visade sig också vara utseendet på en komplex blandning av grundorsaker. På grund av betoningen på kategorin slumpmässighet visar sig hans logotyper vara mycket suddig. Av misstag blandas ihop bildar elementen konkreta saker, där Logos roll är märkbart reducerad. Begreppet "Logos" kom in i sfären av judiska och kristna läror för länge sedan och omtänktes som ordet för en personlig och "levande" Gud, som kallade saker med detta ord och kallar dem ur glömskan.

Så till exempel ansåg Philo av Alexandria Logos som "Guds avbild". Den kristna innebörden av denna term bestäms av de inledande orden i Johannesevangeliet - "I begynnelsen var Ordet, och Ordet var hos Gud, och Ordet var Gud." Jesu Kristi jordeliv tolkas som Logos inkarnation och "inkarnation". Han gav människor en uppenbarelse, och han var själv den uppenbarelsen.

Tack vare konceptet "Logos" bibehåller den heraklitiska bilden av världen stabilitet och harmoni, trots all sin dynamik och katastrofala natur.

Filosofernas problem: hur man förenar världen och en person, och i en person för att förena sin kropp och ande? Hur förenar man det mänskliga och det naturliga i konceptet med den första principen? En princip behövdes som skulle förena vilken kropp som helst, inklusive människokroppen, och det som inte är kopplat till kroppen, och som redan kallades själen av de gamla tänkarna. I framtiden kommer sökandet efter en universell enhet av världen och människan i hela kulturen att få tydligare konturer och resultera i problemet med att vara.

Reflektioner, som senare blev oskiljaktiga från filosofin - tankar, paradoxer, gåtor, motsägelser formulerades av Herakleitos.

Filosofen Herakleitos skildrar logos som något, vars kunskap kräver mycket speciella ansträngningar och innebär en förändring av medvetandets vanliga attityder. Logos är "ordet", "talet" av den mest eviga naturen. Om detta det viktigaste fragmentet av Herakleitos, överfört av Sextus Empiricus: "Detta tal (Logos) som existerar för evigt förstår folk inte innan de lyssnar på [det], och efter att ha lyssnat en gång, för även om alla [människor) står inför direkt med detta Tal (Logos) är de som de som inte känner [henne], även om de lär sig av erfarenhet [exakt] sådana ord och saker som jag beskriver, och delar [dem] som de är. När det gäller resten av folket inser de inte vad de gör i verkligheten, precis som de sovande människorna inte minns det "(1; 189). Vad som avslöjas om Logos, först av allt från fragmenten av Herakleitos Logos är dolt för de flesta människor. de har aldrig hört talas om Logos. Men om du berättar för dem om det, berätta för dem, då är det osannolikt att de omedelbart förstår vad det är. Paradoxen är dock att människor ständigt befinner sig i kontakt med Logos, som styr allt, men "med vad de är i den mest oupphörliga gemenskap ... med det är de i strid" (Marcus Aurelius vittnesbörd - 4; 191).

Logos i förståelsen av Herakleitos är det som är inneboende i alla och allt, det som styr allt och genom allt. Tydligen är detta en av de första formuleringarna där idén om början smälter samman med idén om en universell lag som styr tillvaron, som knappt går upp för den filosofiska horisonten. Båda hittills sammanslagna, odelade, men i tendens styckande idéer utgör innebörden av begreppet "logotyper". Ur ett perspektiv är det mycket viktigt och intressant precis som den heraklitiska separationen av logos, dess distinktion från naturen som allt som existerar och från elden som ett slags "initial" materiellt element. Tendensen innehåller här möjligheten att isolera aktiviteten att beskriva och studera naturen, förmågan att skilja filosofi från fysik, från fysisk förklaring. Men för tillfället, naturligtvis, för Herakleitos själv är alla tre elementen ett. Och de är alla förenade av idén om början, även om de redan är olika i den.

Erfarenheterna från tidigare filosofi visade att början inte kan identifieras vare sig med varenda sak eller med något särskilt materiellt element. Därefter var det nödvändigt att slå fast att den första principen inte kunde kombineras med materia i allmänhet. Varför? För ju längre, desto fler filosofer kommer att ställa sig frågan: hur man förenar världen och människan, och i människan - hennes kropp och hennes ande? Hur förenas man i begreppet principen om mänskligt och naturligt? Det var nödvändigt att hitta en sådan princip som förenar vilken kropp som helst, inklusive människokroppen, och den som är förbunden med kroppen, men som inte på något sätt är identisk med den, den som de gamla tänkarna redan hade kallat själen. Då kommer det svåra sökandet efter världens och människans universella enhet att få tydligare konturer i filosofin och i hela kulturen. De kommer att resultera i formuleringen av problemet med att vara. Men i ursprunget till dessa reflektioner, som senare kommer att bli oskiljaktiga från filosofin som sådan, finns tankar, paradoxer, gåtor, motsägelser formulerade av Herakleitos och eletikerna.

Herakleitos är intresserad av vad den mänskliga själen är, och med andra ord, vad som är mänskliga tankar, passioner, spänningar. Och förresten, eld som en början för Herakleitos är också acceptabel eftersom det förefaller honom: själen kan liknas vid eld. Den mänskliga själen, tror Herakleitos, är någon form av osynlig dynamisk eld. Assimileringen av själen till eld driver Herakleitos att levandegöra naturen. Han säger så: "Vi ser inte denna själ (dvs. eld) i tingen." Men i allt finns eld, det är den universella principen, och samtidigt världens själ, tingens själ. människokroppen, själen tar formen passioner, reflektioner, tankar, lidande, etc. Här, först och främst, finner idén om den första principen en konsekvent utveckling. De grekiska filosoferna avsåg faktiskt denna princip för sig själva: den styr allt genom allt.och till människan, kropp och själ, saker och tankar.Hur hittar man ett sådant verkligt universellt ursprung?

Det ska inte antas att Herakleitos var den förste som tänkte på själen, på det andliga. Miletos vise talade också om själen. Men Herakleitos var tydligen kritisk till deras resonemang. Till varje person som självbelåtet skulle förklara att han kände själen, säger Heraclitus: "Du kan inte hitta själens gränser, oavsett vilket sätt [= i vilken riktning] du svettas: dess mått är så djupt [=" volym ", (s.33) Howod] "(67 (a); 231) (I detta fragment, själsluften (i ett annat fall kallad prester-blåsaren); här speglar Herakleitos idén om" oändlig "luft, korrelerad med den" oändliga "jorden i Xenophanes Det fanns ingen stabil term för luft ännu.) När Herakleitos talar om en "torr" och "fuktig" själ, växlar hans filosofiska definitioner med moraliska maximer. Själar, enligt Herakleitos, föds ur fukt: "de avdunstar av fukt" ( 40 (a); 209). Men det är inte lämpligt att de håller sig blöta. "En torr själ är den klokaste och bästa" (68 (0); 231). Men alltid en våt själ är en verklig katastrof, vilket är uppenbart i fallet med en sådan last som fylleri. "När en vuxen man blir full, tar en skägglös karl honom [hem], men han går vilse och förstår inte vart han är på väg, då är hans själ våt" (69 (a); 233).

Kategorien Logos kan definieras som något manifest, formaliserat och så långt "verbalt", som en genom semantisk ordning av vara och medvetande, mitt emot allt som är meningslöst, ordlöst och formlöst i världen och i människan.
Om man ser på denna kategori ur hermeneutikens synvinkel, så kan logotyper här definieras som ett väsentligt, eller väsentligt sätt att vara, förmedlar dess integritet. I denna egenskap är Logos, så att säga, ett vittnesbörd om själva väsendet; det finns essensen av en sak, den bilden av den där den förklarar sin enhet som väsentlig. Denna väsentliga enhet "fattas" av medvetandets intuition, utan att vara frukten av individuell medvetenhet. Logos känns igen i "tal", människors dialog med existensen och sinsemellan.
Låt oss kort skissera Logos vägar i tankens historia. Så, ursprungligen logos betecknade en universell lag, grunden för världen, dess ordning och harmoni (från grekiska Logos - ord, tanke, förnuft, lag). Logos är ett av de grundläggande begreppen i grekisk filosofi. När det gäller lag och ordning talade Herakleitos om Logos: allt görs enligt Logos, som är evigt, universellt och nödvändigt. Vidare förstod Platon och Aristoteles Logos som varandes lag och som en logisk princip. Sedan, bland stoikerna, betecknar termen "Logos" lagen om de fysiska och andliga världarna, eftersom de smälter samman i en panteistisk enhet. Under 1:a århundradet utvecklade Philo, en representant för den judisk-Alexandrianska skolan, läran om Logos som helheten av Platons idéer, såväl som som den skapande gudomliga kraften (förnuftet) - förmedlaren mellan Gud, den skapade världen och man. En liknande tolkning finner vi i neoplatonismen, som tolkade Logos som en emanation av den begripliga världen, såväl som bland gnostikerna och senare i kristendomen, där Logos identifierades med Kristus. I modern tid kallade Hegel Logos i sin filosofi för det absoluta begreppet. Representanter för den ryska religiös-idealistiska filosofin (P. Florensky, S.N. Trubetskoy, V. Ern, etc.) försökte återuppliva idén om den gudomliga Logos och förstå den på olika sätt.
Således är Logos ett slags universellt sinne som är immanent i världen; enligt vars principer världen är ordnad, d.v.s. det är vettigt att tala om rationaliteten, konsistensen i dess struktur. Vidare är grunden för det mänskliga sinnet också detta universella sinne. Logos är alltså en slags garant för världens igenkännbarhet, eftersom grunden för både det kogniserade och det kognierande är samma princip. Logos ger tillvarons syfte till världen och meningen med livet till människan.
Det kan finnas flera manifestationer av Logos i världen. För det första på ett direkt sätt, dvs. uppenbarelse, självuppenbarelse av den gudomliga logos till världen genom profeterna, som sedan strömmar ut i en serie så kallade uppenbarande religioner. Så till exempel kristendomen förstår det. För det andra så att säga indirekt, dvs. universums rationalitet, skapelsen. Här är den ledande betydelsen tecknet, symbolen med vilken Logos kan upptäckas, kännas igen.
För det tredje, genom tal, ett rimligt ord, språk. När Soloviev talade om överföringen av information från en generation till en annan, om ordets roll, genom vilken individen blir involverad i den ackumulerade mänskliga kulturen, skrev Soloviev att ordet inte är något annat än ett uttryck för relationen som uppstår mellan det "överfaktiska " (universella) och individuella, isolerade "mentala fakta". Det vill säga ordet föds ur ett samband och uttrycker självt detta samband som finns i materiell och andlig aktivitet. "Talprocessen", skriver P. Florensky, "är talarens förening med den överindividuella försonliga enheten, sammanväxten av energin från den individuella anden och energin i det nationella, universella sinnet. Och därför, med ett ord, som ett möte mellan två energier, är det nödvändigt att ha en form för båda. Den yttre formen tjänar det allmänna sinnet, och den inre tjänar individen."

1. Uppkomst av idén om logotyper i antik filosofi och teologi
1.1 Bildandet av läran om Logos i tidig antik grekisk filosofi

Själva konceptet Logos har sitt ursprung i djupet av den antika grekiska kulturen. Men som vilket annat fenomen som helst uppstod det inte omedelbart och inte plötsligt, utan bestämdes av den tidigare utvecklingen, i detta fall utvecklingen i det egentliga grekiska språket, där ordet ;;;;; har genomgått ganska betydande förändringar. ;;;;; betyder ett ord eller tal, och skulle kunna beteckna både innehållet i talet, dess betydelse och den talform i vilken denna tanke är klädd; då betyder logos också själva tanken, vilket uttrycks i tal. I episka berättelser ;;;;; ersätts ofta med samma betydelse av termerna ;;;;; (myt) eller ;;;; (episk). Men med tiden förändras detta tillstånd och "logotyper" råder över "myt", "episkt", och det sanna ordet, logos, står i motsats till myt. Det är välkänt att själva uppkomsten av antik grekisk filosofi definieras som "övergången från myt till logos." Och den tidiga grekiska filosofin uttrycker sitt "förnuftiga ord" om sakers natur, om universums struktur, dess orsaker och lagar, återigen motsätter den myten som fiktion och sinnlighetens föränderliga värld.
För första gången möter vi "logotyper" som en slags filosofisk kategori hos Herakleitos från Efesos, som kom till idén att saker och tings sanna natur inte är ett abstrakt väsen, utan är en evigt levande process av kreativ tillkomst, en enhet som är förverkligas i en mängd; princip, vars rationella ord är ordet om alla tings enhet. I sitt verk (förmodad titel "Om naturen"), tänker Herakleitos på grunderna för att vara och anser att elden är källan till allt. Ureldens enhetliga pulsering, dess periodiska antändning och dämpning indikerar ordningens dominans i världen, dess underordning under den universella lagen - Logos. Herakleitos logotyper är strukturen för allt som existerar, ordningen på allt som händer. Aspekter, typer, logotyper är harmoni, kamp, ​​mått, lag, rättvisa. Dessutom finns det inte bara logotyperna för världen som helhet, utan också manifestationerna av dessa logotyper i verkligheten. Det är nödvändigt att tillägga här att de objektiva logotyperna kan höras, förklaras och uttryckas med hjälp av människans subjektiva logotyper, hennes språk och tänkande. På talområdet bestämmer ordet Heraclitus "logos" betydelsen av alla våra ordspråk genom ord; i den yttre världens sfär härskar han över allt genom tingen (fr. 41). Logos skiljer sig från världen av enskilda objekt och fenomen, ord och tal om dem, dock, vilket inte betyder dess fullständiga isolering från saker, existens utanför och oavsett mångfalden av objekt och fenomen. "Logos" är principen om tingens motsägelsefulla enhet och själva kosmos, förbinder alla kosmiska processer till en enda universell ström, i vilken allt föds och går under.
Problemet med tolkningen av Heraclitean Logos i filosofins historia har orsakat många kontroverser och tolkningar. Anledningen till detta gavs av Herakleitos själv av vagheten i hans stil, för vilken han fick namnet "Mörk". Kristna tänkare var benägna att i Herakleitos se föregångaren till den judisk-kristna läran om Gud ordet. Här tolkades hans Logos som "Gud", "öde", "nödvändighet", "evighet", "visdom", "lag". Nya europeiska historiker och filosofer tolkade det som "världssinnet", "tillblivelsens lag". Sedan började de subjektivistiskt sinnade forskarna som förnekade den substantiella och gudomliga karaktären hos den heraklitiska logotypen att tolka logos som "tal", "undervisning", "språk".
Om det rationella ordet hos Herakleitos identifieras med tillvarons inre lag, så ställs vi i Parmenides, i den eletiska skolan, inför det faktum att ett sådant "ord om existens" står i motsats till verkligheten. Den senare sa att endast ett tillförlitligt ord eller en tanke om en enda varelse är sann. Ett sant ord, eller en tanke som motsvarar sanningen, identifieras med sitt objekt: "samma sak är tänkt och vad den tänker på." Det finns inget annat än existens och därför kan ett sant ord, tanke, inte ha något innehåll i sig annat än som en tanke om tillvaron. Parmenides lärjungar Zeno och Melissa kom senare till slutsatsen att fenomen är ofattbara som något absolut existerande, och hela den synliga världen är ingenting.

1.2 Idén om Logos som ett problem i de klassiska och hellenistiska perioderna av antik filosofi

Vi har sett att under den tidiga grekiska filosofins tid hade termen logos en motsägelsefull betydelse. Å ena sidan förstås sakens natur i resonemang i motsats till sinnlighetens föränderliga värld, där abstrakt tanke innehåller sanning. Å andra sidan är resonemang också en produkt av det mänskliga sinnet, uttryckt i tal.
Men i den antika filosofins vidare historia fram till stoikerna är logos inte belastat med någon metafysisk belastning. Men dess innebörd är fixerad som resonemang, argument, diskursiv kognition. Som en del av Platons dialektiska metod (se Rep.534b; Soph.253d-e; Politic.262b-e) spelar logos rollen som ett verktyg för att särskilja och definiera arter genom en dikotom dissektion av släktet. Platon karaktäriseras också av jämförelsen av logos och myt som två sätt att uttrycka sanning. Aristoteles använder ofta alltid termen logos i betydelsen "definition" eller "rationalitet i allmänhet". Ibland menas moralisk rationalitet (m. Eth.Nich.II, 1103b; VI, 1144b); ibland matematisk proportion (Met.991b); ibland en syllogism (Anal.pr.124b18) eller bevis (Met.990b12-18).
Därefter, i den så kallade antropologiska perioden av antik grekisk filosofi, förändras den kognitiva situationen och synvinkeln skiftar från kontemplationen av rymden till studien av människan. På grund av att det speciella med det antika grekiska sättet att sköta statens angelägenheter var att varje individ blev politiker, vilket krävde viss kunskap, kom oratori och retorik i förgrunden. Sofisterna började förbereda sig för denna typ av aktivitet. "Sofisternas hela filosofi, som uppstod på ruinerna av den antika världsåskådningen, deras eklekticism, och delvis själva skepsisen, är av filologisk natur." Det erkännande subjektet blir sanningskriteriet och, genom att utsätta den förvärvade kunskapen för verifiering, är den nu inte korrelerad med någon objektiv substans, till exempel Logos, utan med subjektet. Denna berömda "människan är alla tings mått: existerande, att de existerar, och inte existerande, att de inte existerar."
Om vi ​​riktar vår uppmärksamhet mot Sokrates verksamhet kommer det att bli uppenbart att, i motsats till sofisternas ordkonst, är den sokratiska läran ordets filosofi - tankeläran, om begreppet som innehåll. av ordet. Sokrates var den förste som lade grunden för logiken, vetenskapen om det mentala ordet, av begreppet, i vilket lagen om sant, rimligt mänskligt tal ligger, som måste ha en rationell, logisk början i begreppet, till vilket termen logotyper assimileras i efterföljande filosofi. Men detta ord är inte bara en subjektiv princip för mänskligt resonemang - det är erkänt som en universell princip. Förnuftet visar sig vara en universell princip, i enlighet med vilken allt som finns är ordnat. "När vi känner till det (förnuft) i dess inre universalitet, förstår vi det som en objektiv metafysisk princip. Begreppets filosofi kom till förnuftets filosofi." Och ett viktigt steg på denna väg tog Platon.
Den sokratiska läran om begreppet var direkt en förutsättning för platonismen. Låt oss försöka spåra logiken som leder oss från Sokrates begrepp till teorin om Platons idéer. Konceptet är objektivt till sin natur. Varje begrepp motsvarar något objektivt, någon översinnlig nivå av vara, vars kunskap detta begrepp är. Denna översinnliga verklighet som uppfattas av begrepp, upptäckt av Sokrates, blir föremål för Platons forskning. Han menade att definitionerna av det allmänna inte syftar på det sinnligt uppfattade på grund av dess ständiga förändring, utan syftar på något annat, som Platon kallade idéer. Det förnuftigt uppfattade självt existerar genom deltagande i dessa idéer. Sålunda, som ett resultat av omvandlingen till ett objektivt väsen av sokratiska allmänna definitioner (begrepp), kom Platon fram till sin idéteori. Det är alltså inte en yttre, materiell sak som är föremål för ett begrepp, utan en idé, det vill säga något tänkbart, som förutsätter förnuftet, tänkande som ett visst subjekt tänker dem (idéer). För Platon är den "ideala" världen ett kunskapsobjekt, det finns en objektiv tanke som en immateriell verklighet. Naturen själv är tänkbar, igenkännbar endast i kraft av det som speglar tanken i sig själv. En liknande uppfattning, enligt vilken tanken och dess ämne är identiska, möter vi i den eletiska skolan och hos Platon och sedan hos Aristoteles.
Enligt S.N. Trubetskoy i Aristoteles läror är "logos", som en filosofisk term, "definitivt fixerad i begreppets betydelse." Liksom Platon erkänner Aristoteles begreppens objektiva natur som metafysiska former, som förstås som "alla formers form" - sinnet. Detta eviga universella sinne är början, fritt från all materia, det är ren energi. Världen är förkroppsligandet av tanken. Det allomfattande sinnet är en universell gudomlig princip där tänkande och vara, kognition och verklighet, logiska och verkliga principer sammanfaller.
För första gången började stoikerna prata om logotyper som ett universellt sinne. Deras Logos fungerar som en världsprincip, som en princip för sann kunskap och beteende, som en inre gudomligt intelligent lag som avslöjas i en persons medvetande. En rationell lag råder i världen, och allt i den är ordnat i enlighet med förnuftets principer. Stoikernas idé om logotyper är kopplad till läran om försynen. Människans logos, förnuftet är utflödet av det gudomliga förnuftet, och utgör vårt "inre ord" i motsats till det "talade ordet". Läran om stoikernas logos är oupplösligt förenad med deras etiska åsikter. Logos är en universell lag, inte bara för den fysiska världen, utan också för den moraliska världen. Här är han inte bara ett hantverk, utan utbildar så att säga en person inifrån. Stoikernas moraliska predikan är predikan av Ordet som bor i oss och styr världen. Det är inte svårt att spåra parallellerna mellan den stoiska läran och medeltida teologers åsikter. Alla kyrkofäderna föll på ett eller annat sätt under inflytande av stoiska ideal. Och här är det inte så mycket den moraliska aspekten av deras åsikter som är viktig som läran om Logos som ett rimligt Ord, som ordnade världen i enlighet med dess principer.
Om vi ​​försöker sammanfatta kan vi säga följande. De tidiga grekiska filosoferna letade efter ord, förnuftet i naturen, utan att skilja mellan naturen som ett kunskapsobjekt och förnuftet som dess erkännande subjekt. Stoicism, som förlitar sig på Herakleitos, återställer den ontologiska innebörden av logos, som förstås som världens rationellt-skapande eter-eldiga substans, Zeus och ödet. Utmärkande är den grundläggande omöjligheten i de stoiska eldiga logotyperna för den semantiska principen och det materiella substratet. I den mån logos genomsyrar varje del av naturen med dess organiserande kraft, beskrivs den av stoikerna som en mängd semantiska frön som växer fram i världen. Inom logiken skiljer stoikerna mellan inre logos (tänkande) och yttre, talat (tal). Men sedan ställer sofisterna de subjektiva logos till verkligheten och upptäcker de objektiva logos, tanken i människans själ. Genom att lösa problemet med tankens samband med kunskapsobjekten erkänner Platon som verkligt existerande endast den begripliga världen av eides eller idéer. Aristoteles kom till idén att sann varelse inte tillhör abstrakta begrepp eller idéer, utan till tanken som tänker dem, och den natur som denna tanke känner igen. Genom att försöka kombinera tanke och verklighet, för att förklara deras interaktion som samspelet mellan subjekt och föremål, lade stoikerna fram idén om den väsentliga enheten mellan föremålet och subjektet i form av Logos. Själva begreppet logos betyder här både tanken, och vad den tänker, och förhållandet mellan tankens form och innehåll.
Senare, under medeltiden, kommer även kristen teologi att tala om Logos. Under denna period kommer denna kategori att förstås som det gudomliga ordet som skapar världen. Johannesevangeliet lär ut om Logos som Guds Faders enfödde Son, uttryckt med orden: "I begynnelsen var Ordet, och Ordet var hos Gud, och Ordet var Gud" (1:1). I Apokalypsen (19:13) bärs namnet "Guds ord" av Jesus i form av Messias. Till skillnad från den hellenistiska filosofins logos, som var en emanation av den absoluta och en transformerade formen av dess vistelse i de lägre världarna, är den kristna filosofins logos, identifierad i evangeliet med den andra personen i treenigheten, Jesus Kristus, för det första , Guds direkta närvaro i världen och, för det andra, en odelbar (men inte sammansmält) enhet med den mänskliga naturen (”Och Ordet blev kött”, Joh 1:14). Exegesens av dessa texter är kärnan i den patristiska läran om Logos.
Ett av de avgörande dragen i senantikens filosofi var dess konvergens med religiösa och mytologiska läror. Den intensiva utvecklingen av religiösa och mytologiska läror, religiös synkretism gav upphov till önskan om en sådan förståelse, som utgick från religiösa och mytologiska positioner som några sanningar. Sådana "orubbliga" sanningar nedtecknades i en eller annan "Helig Skrift", vilket stärkte vissheten om deras auktoritet. Samtidigt behövde dessa påståenden också en viss motivering inför förnuftet - därav önskan att locka vissa filosofiska begrepp till sin tolkning.
Alexandria blev det huvudsakliga centrum för religiös filosofi. "Som en otrolig jäsande kar av Världsanden tog det antika Alexandria sig an grekisk spekulation och judisk monoteism, vetenskapen om att vandra inför den levande Guden och de dödas egyptiska religion, iransk mithraism och zoroastrianism, och överlevde resterna av den grymma assyro- Babyloniska och taigas arkaiska... nya andliga världar: gnosis - neoplatonism - kristendomen - som sedan i många århundraden bestämde livet för den europeiska kulturen, bildade dess mentala stil och utseende, satte dess eviga, tvärgående teman."
Här blev Philon den viktigaste representanten för religionsfilosofin (ca 25 f.Kr. - ca 50 e.Kr.). Philo redigerade sina filosofiska verk i form av en kommentar till Mose Mose Mose Mosebok. Och för första gången i filosofins historia utsatte han religiösa myter för en allegorisk tolkning. Filosofi är en uppenbarelsefilosofi, och Gamla testamentets skapelse av världen av Gud Philo försökte förstå filosofiskt. Samtidigt använde han i stor utsträckning begreppet Logos, hämtat från stoicismen. (Det bör noteras att hela Philos filosofi var till stor del eklektisk.) Logosbegreppet utsattes för ett teologiskt omtänkande och saknade helt den naturalistiska innebörd som var inneboende i stoicismens lära (fire pneuma). Philo trodde att både grekisk filosofi och biblisk visdom har samma källa - det gudomliga sinnet, Logos. Men biblisk visdom har fördelen att den helt enkelt är Guds ord (Logos), medan grekernas filosofi är en mänsklig reproduktion av det reflekterade ordet - bilden av den gudomliga Logos. I tolkningen av Filon blev Logos en person och samtidigt den huvudsakliga kraft genom vilken Gud skapar världen. Filos logos är "Guds son", medlaren mellan Gud och världen, Gud och människan. Logos är inte primordial som Gud, inte född, men den är mitt i dessa ytterligheter, sammanfallande med båda.
I Philonics tolkning av Logos smälte det stoiska konceptet om Logos som en kraft och den judiska religionens uppfattning om änglarna som Jahves budbärare samman. Inte mindre betydelsefullt är det platonska elementet, vilket uttrycks i tanken på Logos som en uppsättning idéer som tränger in i den kaotiska materiens mörker, upplyser den och formar allt i enlighet med mått och antal. Till skillnad från Platon och stoikerna ser Philon inte i sin Logos en absolut och ursprunglig princip: Logos är för det första det gudomligas förmåga, Hans energi, kraft eller förnuft, medan den själv framför allt är energi, kraft, anledning eller förmåga. Det är i dess Logos, som en universell plats eller universell kraft för alla idéer, som det gudomliga reser sig över dem alla. Logos är både Guds förmåga, hans förnuft eller visdom, och hans idé eller prototyp av Jehova, som i sig innehåller fullheten av idéer eller möjliga bilder av Jehova. Hos Philon sammanfaller båda dessa aspekter: han skiljer ibland Logos som en idé från Visdom och ser i honom Vishetens son från Gud, sedan identifierar han dem. Men oftare än inte gör Philo ingen skillnad på dem.
Toppen av den kroppsliga världen är människan. I den rationella delen av hans själ manifesterar Logos sig mest adekvat. Men eftersom Logos framstår i Philo som en utomnaturlig kraft född av Gud, dras den mänskliga anden tillbaka från den materiella naturen och motsätts den.
På detta sätt, som gav en filosofisk grund för den judiska messianismen, lade Philo samtidigt grunden för den kristna läran om Gud-människan, gudomlig återlösare och frälsare.

2. Bildandet av läran om Logos i den tidiga kristna filosofiska och teologiska traditionen
2.1 Idén om Logos i kristen neoplatonism

Om Philo av Alexandria, som hyllade rötterna till sina spekulationer, som gick tillbaka till antiken, tänkte på Logos som ett slags mental, teoretisk "konstruktion", så möter vi i kristendomen förståelsen av Logos "i den levande individualiteten av en historisk person" och "de (kristna) har känt till den gudomliga Logos i sin korsfäste och uppståndne Frälsare, och Anden är i den levande, omedelbart påtagliga början av deras andliga pånyttfödelse".
Problemet med kontinuiteten i den antika Logos och den kristna läran, i synnerhet problemet med förhållandet mellan den sena antika visdomen i neoplatonisternas person och det tidiga kristna teologiska tänkandet, är ganska komplext och dåligt studerat. Inhemska tänkare har knappast övervägt denna fråga. Det berörs delvis i verk av S.N. Trubetskoy, A.F. Loseva, V.N. Lossky, G.G. Mayorova, S.S. Averintseva, P.P. Gaidenko, R.V. Svetlov och några andra. Försöker lösa frågan om förhållandet mellan hellenistisk filosofi och kristendom, S.N. Trubetskoy kommer till slutsatsen att tron ​​inte står i motsats till förnuftet, och den grekiska filosofin är inte på något sätt en motståndare till kristendomen, utan dess bundsförvant, trots en rad skillnader. Om vi ​​försöker definiera synen på detta problem A.F. Losev, det visar sig att hans position här är tvetydig. I ett fall uttalar han sig ganska kategoriskt och hävdar att "kristendomen inte accepterade platonismen och gav den till och med förbannelse". Å andra sidan möter vi hans uttalande som: ”Det fanns hedniska neoplatonister, och det fanns kristna neoplatonister. Det fanns neoplatonister bland araberna, och sedan inom islam. Det fanns bysantinska neoplatonister, det vill säga ortodoxa, och det fanns katolska och protestantiska neoplatonister. Och detta är inte förvånande. När allt kommer omkring kan en sådan fint utvecklad filosofi, som är neoplatonisk filosofi, vara involverad i den logiska bildningen av vilken världsbild som helst, särskilt religiös." Uppfattningen av S.S. Averintsev att gränserna för filosofiska trender inte sammanfaller med religionernas gränser.
Kristendomens kontakt med neoplatonismen och deras ömsesidiga inflytande börjar från 300-talet. Själva omvändelsen av kyrkofäderna till platonskt tänkande var till stor del betingad av reaktionen mot gnostikerna.
Så småningom kom kristendomen in i det romerska samhällets intellektuella liv. Den framväxande kyrkans trosbekännelse, som strävade efter ett rationellt-dogmatiskt självbestämmande, tvingades ofta låna platonisternas spekulationskultur, eftersom många aspekter av kristen teocentrism gissades inom neoplatonismen. Försök att förlita sig på den nyplatonska erfarenheten av tanken ledde till behovet av att jämföra bestämmelserna i Plotinus filosofi med kristen teologi. Den neoplatonska triaden - One, Mind, Soul - korrelerades med den kristna treenigheten, liksom resten av den neoplatonska läran jämfördes med kyrkans undervisning.
Kristna teologer fann bland platonisterna ett övertygande argument till förmån för den bibliska synen på världen som en god, fastän den nu ligger i det onda, skapelse av en god Skapare. Augustinus talar om neoplatonismens lära på följande sätt: "Jag läste [platonisterna] inte med samma ord, det är sant, utan samma sak med många olika bevis som övertygade om detsamma, nämligen:" I början var Ord, och Ordet var i Gud och Ordet var Gud” (Joh 1, 1-5) [7, s. 311]. Människosjälen, även om den vittnar om ljuset, är inte i sig själv ljus ... Jag läste också där att Ordet, Gud, föddes "inte av kött, inte av blod" ... utan av Gud, utan att "den Ordet blev kött och bodde hos oss "(Joh 1:13-14), det läste jag inte där."
Plotins One, Mind and Soul är huvudnivåerna, hypostaserna i den översinnliga världen. Början måste vara outsäglig, övertänkbar, den är främmande för all pluralitet, den är den Enda. Den Ena emanerar, utstrålar från sig själv Sinnet, som besitter tidlöst, perfekt tänkande. Sinnet genererar från sig självt den tredje principen - Själen. Dessa tre hypostaser bildar en stege av avtagande perfektion, som fullbordas av rymd och materia, som Plotinus kallar icke-varande - ett obestämt, icke-kvalitativt substrat för förändringar, en passiv "receptor" för eviga idéer - former (eidos). Denna lära är dock inte en lära om gudom, utan snarare en förklaring av hur kosmos uppstår. Och på grund av detta är det olämpligt att sätta likhetstecken mellan nyplatonismens "trinitariska" och den kristna treenighetsläran.
I själen kan man peka ut den aspekten av den, som, genom att överföra kreativa idéer, arrangerar och styr den synliga världen - logos. Termen logos förstås av Plotinus som en viss aspekt av själen, inte kopplad till dess ursprung från sinnet, utan med sambandet mellan själen och den materiella världen. Logos handlar om skapandet och arrangemanget av den synliga världen. Plotinus använder denna term när det kommer till att överföra sinnets idéer till den förnuftiga världen. Plotinus kallar aldrig logos för den fjärde hypostasen, utan förstår den snarare som en "aktiv" del av själen förknippad med aktiviteter som ger liv och stödjer det existerande kosmos. Själen är mer vänd till den högre världen, till Sinnet, deltar i kontemplation. Skapandet och förvaltningen av sinnesvärlden utförs av Logos, som har själens natur. Logos bär idéer till materien och omvandlar den därigenom i enlighet med den "eviga designen". Sålunda skapar Själen saker styrda av logoi, de senare, som ett resultat av själens kontemplation, skiljer sig mycket från deras väsen. Varje kropp är desto vackrare, desto mer exakt återspeglar den idén om Sinnet, som har passerat i världssjälen till nivån av Logos.
Plotins logotyper har en annan sfär: den producerar inte bara saker, utan returnerar också genererade saker till sin källa, tillbaka till idévärlden. Om vi ​​försöker jämföra denna lära med Origenes filosofi, i vilken Logos också organiserar världen och är en medlare, så blir skillnaden uppenbar: Hos Plotinus är logos inte en hypostas eller en oberoende nivå av vara, utan endast en aspekt av Själen som förbinder den begripliga världen och materiella ting.
Origenes var dock ganska inkonsekvent i sin tolkning av sin Logos, vilket ändå inte hindrar att peka ut två "vägar" för sin tolkning av Logos: stoisk och neoplatonisk. Det faktum att Origenes tillskrev den senare samma egenskaper som Plotinus till Sinnet gör att vi kan tala om den neoplatonska tolkningen av Origenes Logos. Här tolkar Origenes Logos som varande, förnuft, vilket skiljer den från den Första Enade, som är högre än varande, liv, förnuft och är källan till Logos. Logos, liksom Plotins sinne, är lika evig som Gud Fadern (En), men "under" honom, eftersom det bara finns hans generation, energi. Man kan också spåra en viss stoisk tendens - i tolkningen av Logos som immanent i världssjälens värld. Origenes tolkar ofta den gudomliga logos som gudomlig visdom: ”På samma sätt bör visdomens namn förstås av Guds ord, nämligen i den meningen att visdomen uppenbarar för alla andra varelser ... , som tjänar som en tolkare av andens hemligheter."

2.2 Systematisering av idén om logotyper i tidig patristik

Det måste sägas att ämnet Guds visdom upptog många kyrkofäders sinnen. Termen "visdom" har en mycket vid betydelse i Bibeln. Det kan relatera till människor, indikera deras intelligens, förmågor och kunskaper. Och det kan också betyda det eviga Ordet – Kristus, Guds kraft och Guds Visdom. Den senare betydelsen äger rum i följande avsnitt i den Heliga Skrift: ”Herren hade mig som början på sin väg, inför sina skapelser, från urminnes tider; från urminnes tider har jag blivit smord, från början, innan jordens existens” (Ordspråksboken 8, 22-30). Problemet med att tolka Guds visdom orsakade het debatt i den så kallade ryska religiösa filosofin: vissa filosofer var benägna att identifiera Sophia, Guds visdom med Logos, andra stod på ståndpunkten för sin fullständiga diskriminering (S. Bulgakov) .
Den välkände bysantinske teologen från 6-700-talet fäste stor uppmärksamhet vid Logos i sina reflektioner. - förberedelse. Bekännaren Maxim. Maximus Bekännaren sa att under den mystiska och outsägliga (apofatiska) kunskapen om det Gudomliga finns kunskapen om den genom dess olika manifestationer eller energier. Denna kunskap är tillgänglig för våra sinnen och ges i en positiv gudomlig uppenbarelse, i vilken den gudomliga Logos uppenbaras för oss. I naturen och i Skriften förkroppsligades Logos av hans energier eller idéer. Det omedelbara och direkta ämnet för katafatisk teologi är den gudomliga logos, vars manifestationer utgör grunden för denna teologi. Genom att betrakta världen som en uppsättning idéer av Logos som mystiskt formar allt och höjer dem från den lägsta (partiella) till den högsta (allmänna) och slutligen till den mest allmänna Logos av alla, uppnår sinnet förståelsen av Logoss gudom. Gud Ordet blir föremål för hans kontemplation och betraktas på två sätt: i hans väsens hemliga sätt och i hans relation till världen. I det första fallet menas treenighetens mysterium, i det andra skapelsens mysterium. I båda omfattar Logos allt Gudomligt och allt skapat och alla tänkbara relationer mellan dem.
Det Gudomligas egenskaper och deras manifestation i världen är direkt relaterade till den Gudomliga Logos som en kreativ princip. Det är Logos som manifesterade sig i världen, och i Logos deltar allt väsen i Gud. Dessa relationer mellan Logos och världen uttrycks genom förmedling och i form av energier, eller små logos, idéer, i vilka den enda gudomliga logosen är kreativt uppdelad och som återigen förenas i den. Följaktligen manifesterar Logos trefaldiga verksamhet - skapande, försyn och dömande, och hans idéer sig på tre sätt: som de grundläggande principerna eller naturlagarna och som mål eller vägar för försyn och bedömning. Enligt samma idéer känner Logos själv till världen. Logos för evigt innehåller alla idéer. Sålunda, genom att förena alla idéer, är den Gudomliga Logos centrum för allt skapat väsen. När vi kommenterar bekännaren Maximus idéer kan vi säga att i kristet tänkande kan den platonska idévärlden matchas i läran om de gudomliga energier som genomsyrar den skapade världen och är orsakerna till dess existens. Gud skapar tankar, och Maximus Bekännaren själv kallar idéer för Guds tankar.
Plotinusskolan hade utan tvivel ett bestämt inflytande på bildandet av den patristiska traditionen; många av den antika filosofins landvinningar har blivit en del av kristen spekulation genom den nyplatonska läran. Inflytandet från det antika arvet var dock inte överväldigande och berörde inte de grundläggande avsikterna i det patristiska tänkandet, där det alltid behöll sin inre enhet och självförsörjning. Det utbredda engagemanget och assimileringen av de mest skilda aspekterna av nyplatonisk undervisning tjänade till mer framgångsrik bildning och avslöjande av den inre logiken i den kristna läran. Och huvudbestämmelserna i den kristna läran kan inte reduceras till gamla premisser och källor, med alla likheter och ömsesidigt beroende av tankesätt.
Således ser vi att den kristna teologins bildande gick parallellt med utvecklingen av senantikkulturen. Kristendomen gav världen en fundamentalt ny syn på världen, men vid de första stegen av dess existens hade den inte en utvecklad kategorisk bas, på grund av vilken den tvingades dra nytta av prestationerna från antika spekulationer. Men efter att ha inhyst olika aspekter av den antika världens filosofiska idéer, tänkte kristendomen om dem, och redan i denna form gick de organiskt in i kristen teologi. "Således utökade de (de heliga fäderna) den europeiska kulturens horisont, introducerade nya verkligheter i den och definierade perspektivet för den efterföljande tankeutvecklingen."
Det bör noteras att vi i samband med vårt ämne är intresserade av en mer östlig kristen "riktning". Även om båda kanalerna för det kristna tänkandet, österländskt och västerländskt, har sitt gemensamma ursprung i 300-talets patristik, blir de i de allra första stadierna väldigt olika.
Redan vid sekelskiftet 4-500 bildades en speciell västerländsk "tolkning" av patristik, som får sina karakteristiska drag redan hos Augustinus. En av de största representanterna för kristen icke-platonism (platonister "närmast oss" - De Civ.D. VIII 5), Augustinus, med sitt hittills aldrig tidigare skådade intresse för den mänskliga personligheten och mänsklighetens historia, är förfader till det europeiska "subjektet" -centric” och historisk medvetenhet. Långt ifrån strikt systematism förenar han i idén om den kristna individen fyra huvudgrupper av problem: onto-teologi, psykologisk antropo-epistemologi, moralpsykologi och slutligen deras mystisk-eskatologiska projektion - den historiska teo-antropologin av Stad; deras yttre ram är exeges och hermeneutik. Augustinus onto-teologi hyllar det traditionella för kristna neoplatonismens företräde att vara över medvetandet: oföränderligt, självidentiskt och evigt gott, Guds väsen - den ursprungliga högre verkligheten (vere summeque est - De lib.arb. II 15.39) för individuell medvetenhet, överskridande begreppet substans och andra kategorier (De trin. V 1,2; VII 5,8). Men sinnet tvingas tillgripa dem för att tänka på Gud antingen som det transcendenta ljuset eller som den högsta substansen, fokus för eviga idéer-paradigm (De div.qu. 83, 46,2), även om fullständig kunskap Guds är omöjligt. Absolut individualitet (Persona Dei - De Trin. III 10.19) - den väsentliga enheten av "personer" -hypostaser (una essentia vel substantia, tres autem personae - ib. V 9.10). Substansaliteten av föränderliga ting bestäms av deltagande i en högre varelse och karaktäriseras av formen som ett aggregat av väsentliga egenskaper (Er. 11.3; De Civ. D. XII 25). Materia är ett undermåligt substrat som kan anta form (Konf. XII 28; XIII 2).
Sedan, i skolastikens tidevarv, börjar kristna teologiska konstruktioner inte bara kompletteras, utan också baserade på uråldriga spekulationer, i synnerhet på Aristoteles metafysik. Och det som händer i modern tid blir naturligt, nämligen sekulariseringen, det vill säga förnuftets "befrielse" från teologins bojor, vilket Descartes bestämt sa till. I denna era blir nästa utveckling av det västeuropeiska tänkandet uppenbart, dess orientering mot de torra konstruktionerna av "det rena förnuftet", "det rena och suveräna tänkandets diskurs, som bara i sig själv drar alla sina grunder och alla lagar för dess framsteg." och tillväxt." Denna tanke når sin höjdpunkt i den klassiska tyska filosofin, som sa att i grunden för det mänskliga sinnet ligger ett universellt, universellt sinne som början på både tänkande och vara, en garanti för kunskapens sanning och universums rationalitet. "Och samtidigt överensstämde den högsta principen för denna filosofi, tydligen, med början av den kristna uppenbarelsen:" i början var Logos ". Allt ovanstående betyder dock inte att det är legitimt att likställa den västeuropeiska och kristna förståelsen av Logos. Och hela den ryska filosofin är ett exempel på detta. Genom att förverkliga sig själv som arvtagaren till det sanna pravoslavien, strävade hon med all sin kraft för att återuppliva den östkristna världsbilden, som kännetecknas av integritet, för vilken varje ensidig diskurs är oacceptabel. Det senare utspelade sig i västeuropeiskt tänkande, för vilket det kritiserades så "passionerat" av ryska tänkare, från I. Kireevsky till V. Ern och några moderna forskare.
Så det västeuropeiska tänkandet följde forntida spekulationers väg i denna fråga, nämligen att förstå denna kategori som ett rationellt, abstrakt begrepp som motsatte sig den förnuftiga världen, passerade genom tysk klassisk filosofi, sedan till fenomenologi och hermeneutik, till analys av språket i neopositivism av Wiencirkeln, och till analys av de ord som används i filosofin för lingvistisk analys, när ämnet för filosofi var analysen av språkliga strukturer, genom vilka tänkande uppstår. Medan rysk filosofi försökte återuppliva den "patristiska" tolkningen av Logos som en levande kraft som ligger bakom hela universum. Medan det ryska filosofiska tänkandet inte motsatte sig, enligt dess åsikt, en abstrakt spekulation till den konkreta verkligheten, utan stod på positionerna "konkret idealism", och undvek panlogism, när all rikedom av dess definitioner genereras från en abstrakt tanke. Medan ryska filosofer hypostaterade Logos som en grund som en rationell och kärleksfull princip som gör den existerande världen igenkännlig, vilket är garantin för den senares rationalitet och godhet, vilket ger allt som existerar en mening och ett syfte.

2.3 Väst och öst: "Logos" och "Tao"

Logos som ett slags princip för västvärlden kan med vissa reservationer sättas till den ledande principen för antik kinesisk filosofi, nämligen Tao.
Två globala idéer, synpunkter på världen, två paradigm: vad världen strävar efter (Logos), och hur den gör det (Tao). Det är svårt att föreställa sig världen utanför Reason (logotyper) och utanför Path (Tao). Om världen följer Logos, sa västerlandets filosofer efter de gamla grekerna, då avtar kaoset och harmoni, kosmos skapas; om världen följer Tao, sa vismännen i öst efter de gamla kineserna, så lever det himmelska riket i fred.
Tolkningen av Logos förändrades från Herakleitos till stoikerna, från medeltida kristna till 1800-talets sofiologer, men snarare i nyanser kvarstod förståelsen av Logos essens som världssinnet förkroppsligat i ordet. Tao är inte världens sinne, utan dess väg. Om Logos är "något manifesterat", så är, enligt Lao-tzu, "det manifesterade Tao inte det sanna (permanenta) Tao." Om logos är något "bildat ... en transparent semantisk ordning av vara och medvetande", motsatsen till allt elementärt, så följer Tao naturligast dess natur: "Människan följer jorden, jorden - himlen, himlen - Tao , och Tao själv." Om Logos är eld, då är Tao vatten. Eldens egenskap är irreversibilitet och logos-eld, som skapar existens från motsatta strävanden, skjuts till handling, till kamp, ​​övervinna, uppstigning. Därav glömskan om grunden, önskan att bryta sig ut ur universums gränser. Tao förverkligas inte på grund av motsatsernas kollision, utan på grund av deras enhet. Allt rullar på som vanligt, allt föds ur ingenting och återgår till ingenting för en ny cykel, men inte genom att bryta banden, utan genom att bygga upp styrka. Tao personifierar minnet, lojalitet till originalet, grunden.
Tao kan tolkas som en väg, en väg, den väg som människor följer, naturens väg och, i slutändan, den absoluta verklighetens väg. Kinesiska mystiker använde detta koncept för att beteckna inte bara utvecklingsvägen för hela världen, naturen, utan också den ursprungliga odifferentieringen av verkligheten från vilken universum uppstod.
För att förstå de nyanser av betydelse som gradvis förvärvats av detta från början enkla kinesiska ord, kan det vara användbart att jämföra det med den absoluta verklighet som Platon härleder i bilden av det Goda. Detta är vad hans "State" säger om det: "Det är bättre att titta på hans bild ... Solen ger allt som vi ser inte bara möjligheten att synas, utan också födelse, tillväxt och näring, även om det är inte bli ... Tänk på att igenkännbara saker inte bara kan erkännas tack vare det Goda, utan det i sig ger dem både vara och existens, även om det Goda i sig inte är existens, är det utanför tillvaron, överskrider det med värdighet och styrka ."
Vägen passar in i det medeltida begreppet gudom och gudomlighet, motsvarande "tröskeln till Gud": "Gud njuter av sig själv i saker." Alla varelser talar om Gud. Varför pratar de inte om det gudomliga? Allt som finns i det gudomliga är ett, och det är omöjligt att prata om det. Gud arbetar på ett eller annat sätt. Gudomen fungerar inte. Det finns ingen handling för honom, och det såg aldrig tillbaka på det. Den söker aldrig ett objekt för aktivitet. Gud och det gudomliga särskiljs som handlingar och icke-görande."
Vi finner en annan parallell i "logos" eller Ordet i Johannesevangeliet: "I begynnelsen var Ordet, och Ordet var hos Gud, och Ordet var Gud." Ännu tydligare och mer konkret uppenbaras Ordet (Vägen) i evangeliet ytterligare: "Jesus sade till honom: Jag är vägen ..." (Joh. 14, 6).
"Logotyper är målet för att vara, dess förverkligande är att vara i sanning: ideal ordning, rymd. Tao är vägen till detta mål ... Men Syftet och Medlen är ett, tillsammans, tillsammans uppfyller de världsplanen, det vill säga de är konsekventa, kompletterar varandra: om Logos är liv enligt Förnuftet, då Tao är medlet för att uppnå det."

3. Läran om Logos i modern och modern tid

3.1. "Logotyper" i tysk transcendentalism

Den moderna tidens filosofi tappar intresset för logotypernas problem, ersatta av logiska problem. Men redan i den tyska transcendentalismen, med dess intresse för problemen med andens konkrethet och historicitet, logikens annanhet, sambandet mellan det personliga och det absoluta, avslöjas en återgång till logosfilosofin. Så hos Kant finner vi en kristologisk text som tolkar Johannes logos i betydelsen av dess förenlighet med förnuftets princip och i nära anslutning till det rent kantianska problemet att avgränsa praktiskt förnuft och religion ("Religion inom det enda förnuftet", avsnittet "The personifierad idé om en god princip." .: Kant. Avhandlingar och brev. M., 1980, S. 128-130). Fichte betonar inte bara att hans "vetenskapliga undervisning" överensstämmer med Johannesevangeliet, utan kontrasterar också Johannes kristendom, den "eviga" religionen av logos och kunskap, till Paulus kristendom, som "förvrängde" Uppenbarelseboken (se " Huvuddragen i den moderna eran"). För Hegel är logos identisk med ett av grundelementen i hans logik, konceptet. Eftersom begreppet i Hegels system är det maximala avslöjandet av det Absoluta som en idé i sig själv och för sig själv, det vill säga en idé som har övervunnit splittringen av det subjektiva och objektiva och nått formen av frihet, så kommer hela vidare evolutionen av idén genom naturlig annanhet till den Absoluta Andens konkrethet kan betraktas som en superempirisk historielogotyp. Schelling ägnar särskild uppmärksamhet åt ämnet logos i sin senare filosofi, och finner i evangeliets lära om logos en bekräftelse på sin teori om världsepoker, som skildrar det gudomliga Absolutets domir, inomvärlds- och eftervärldslägen för existens.
;
3.2. "Logotyper" i rysk religiös filosofi och filosofi från XX-talet.

Begreppet "logotyper" ingår i den aktiva vokabulären för rysk religiös filosofi i slutet av 19:e - 1:a våningen. 1900-talet Tonen i temat sätts av den tidiga Vl. Soloviev med sin karaktäristiska "Alexandrian" kontext av evangeliets logos (se "Reads on God-manhood" och "Philosophical Principles of Integral Knowledge"). Filosoferna för "all-enhet" (Florensky, Bulgakov, Frank, Karsavin) tar ofta till en eller annan tolkning av logotyper. Ern, i inledningen till sin samling The Struggle for the Logos, för fram logismens nyslavofila ideologi ("logos är en slogan"), och ställer sig mot den hellensk-kristna logos till västerländsk rationalism. I det tidiga Losev var logos en av de huvudsakliga systemkategorierna (se särskilt "Namnets filosofi").
I 1900-talets filosofi. särskild uppmärksamhet ägnas åt ämnet logos av religiösa filosofer av både den icke-thomistiska traditionen (K. Rahner med sin uppfattning om människan som en "lyssnare till Ordet") och protestantisk "dialektisk teologi" (K. Barth). Problemet med logos (särskilt i aspekten av det helleniska arvet) visar sig vara betydelsefullt för hermeneutiken (se t.ex. Gadamer "Sanning och metod". Del 3, avsnitt 2). Heidegger, i sina senare verk, återkommer gång på gång till ett försök att omtolka den förlorade betydelsen av den grekiska logos som en "samlande-avslöjande" kraft. Inom poststrukturalismen identifieras logos ofta med västerlandets rationalistiska mytologi. Så, för metoden för dekonstruktion som formulerats av J. Derrida, är huvudmålet att "neutralisera" logocentrism (praktiskt taget synonymt med metafysik).

Sammanfattningsvis kan vi säga att detta arbete analyserade de religiösa och historiskt-filosofiska premisserna för läran om Logos i kristen treenighetsteologi, inklusive tillkomsten och bildandet av läran om Logos i det treeniga begreppet av tidigt österländskt teologiskt tänkande och i Västerländsk patristik.
I detta arbete ansågs det att Logos var inkarnerat, "Och Ordet blev kött och bodde hos oss, fullt av nåd och sanning" (Joh 1:14). Och det är just den inkarnerade Logos - Frälsaren Jesus Kristus, som uppenbarade för sina lärjungar, och genom dem och för oss alla, mysteriet med Guds existens - mysteriet med den heliga treenighetens inre enhet och personliga skillnad.
Och det är omöjligt att skilja det treeniga begreppet från kristologin, från soteriologin. Om förhållandet mellan personerna i den heliga treenigheten ger oss kunskap om principerna för att vara i allmänhet och existensen av det mänskliga "jag" i synnerhet, då vetskapen att "Gud älskade världen så att han gav sin enfödde Son, så att var och en som tror på honom inte går förlorad utan fick evigt liv” (Joh 3:16), ger oss en väg och en väg till förening med Honom.
Låt oss komma ihåg orden från St. Athanasius den store: "Gud blev människa för att människan skulle bli gudomliggjord", vilket blev den idealiska och praktiska guiden till frälsning för många tusen asketer och teologer.
Men för att förstå behovet av korrekt kunskap om inkarnationen, och skadan av vanföreställningar på detta område, kan man citera exemplet med Arius, som, efter att ha syndat och inte förstått betydelsen av evigheten i det treeniga begreppet, senare härledde falskt domar om Kristus, vilket naturligt ledde till förnekandet av gemenskapen med Gud (eftersom enligt Arius läror är Kristus inte Gud, då är vi återigen i denna avgrund mellan Skaparen och hans skapelse, utan hopp om gemenskapens fullhet med Gud).
Under de tidiga ekumeniska koncilierna avslöjade och kristalliserade Ecclesias katedralsinne läran om treenigheten (I-II koncilier) och logos, hans inkarnation (III-IV koncilier), och allt eftersom den teologiska vetenskapens terminologi utvecklades, mer och mer finslipa den verbala betydelsen som under V-talet förde till den skönhet och perfektion av apofatisk teologisk tanke, som inte överträffas till denna dag, nämligen: "en och samme Kristus, Son, Herre, den Enfödde, igenkännbar i två naturer oblandad, oföränderlig , oskiljaktig, oskiljaktig; skillnaden mellan Hans naturer försvinner aldrig från deras förening, men egenskaperna hos var och en av de två naturerna är kombinerade i en person och en hypostas så att Han inte skärs och delas i två personer, utan Han är samma Enfödde Son, Gud Ordet, Herre Jesus Kristus."
Men det är också nödvändigt att komma ihåg att öst och väst hade några grundläggande skillnader som senare blev tragiska när det gäller att förstå det treeniga konceptet. Enligt österländska teologers lära är Guds väsen koncentrerad till Fadern och överförs från Honom till Sonen och den Helige Ande, eftersom Fadern är orsaken till deras varande och i viss mening över andra personer. Augustinus säger i sin teologi att källan till hypostasens väsen inte är koncentrerad till Fadern. Genom sitt varande betingar personerna i den heliga treenigheten varandra ömsesidigt, genom detta eliminerar han all underordning, men för teologer under de följande århundradena bereder han marken för "filioque".
I kristologin introducerar Augustinus en tidigare okänd skillnad för Jesus Kristus "forma Dei" och "forma servi", som blev grundläggande och viktig i alla jämförelsevis motsägelsefulla ställen i Skriften.
Tanken på människan som Guds avbild, som var extremt viktig för Augustinus, blir huvudtanken i all hans teologi, utvecklad av honom på psykologisk grund, och den centrala idén i hans katofatiska teologi. Det bestämmer helt och hållet den psykologiska metoden för hans teologi, rationella klargörande och underbyggande av Augustinus av kyrkans dogm om den heliga treenigheten.

Skicka ditt goda arbete i kunskapsbasen är enkelt. Använd formuläret nedan

Studenter, doktorander, unga forskare som använder kunskapsbasen i sina studier och arbete kommer att vara er mycket tacksamma.

Postat på http://allbest.ru

Postat på http://allbest.ru

Ryska kristna humanitära akademin

abstrakt

om filosofi

på ämnet: Logosläran i antikens filosofi

Avslutad: Sig th fiske Andrey

Institutionen för psyko logii 1 väl

Introduktion

Logotyper- "ord", "tal" av den mest eviga naturen.

Logos är en term för antik grekisk filosofi, som betyder både "ord" och "mening", medan "ordet" tas inte i det sensoriska ljudet, utan uteslutande i det semantiska planet, men också "mening" förstås som något manifesterat , formaliserad och i den mån "verbal" ... Från den vardagliga sfären gick begreppet Logos in i ögonblicket för ett tydligt numeriskt samband - "räkna", och därför "rapportering" (????? ???????? - för att ge en redogörelse).

Logos är ett omedelbart och objektivt givet innehåll, i vilket sinnet måste "ge en redogörelse". På samma sätt är denna "ansvariga" aktivitet av sinnet självt, och slutligen den genom semantiska ordningen av vara och medvetande, motsatsen till allt som är oansvarig och ordlös, obesvarad och oansvarig, meningslös och formlös i världen och i människan.

Logotyperna är dold för de flesta. Människor som, och har lyssnat på honom en gång, stöter på direkt med honom hela tiden. Oftare än inte, folk om loggen O Vi hörde ingenting. Men om du berättar för dem om det, berätta för dem, då är det osannolikt att de omedelbart förstår vad det är. Paradoxen är dock att människor ständigt är i kontakt med logotyperna som styr allt. a det gör de, men "med vad de verkligen är i ständig kommunikation ... med det är de motstridiga."

Inte jag, men lyssnar på logotyperna...

Termen Logos introducerades i det filosofiska språket av Herakleitos och blev en av de ledande kategorierna inom antik grekisk filosofi. Logotyperna är mycket tvetydiga. Logos är både "ord" och "sats", "påstående", "mening", "bedömning", samt "grund" och "redovisning". Logos är också tanke, själ och koncept. Senare – och människoordet i allmänhet, samtal, fantastisk saga och realistiskt berättande, dialogen mellan karaktärerna i dramat. Detta ord har levt kvar till vår tid, betecknar ett rimligt ord, ett beslut baserat på en realistisk bedömning.

Men det var Herakleitos som gav logos en filosofisk innebörd och klang: för honom är logos en kategori som ger världen överensstämmelse med lag, integritet och enhet.

Det är logos som förvandlar universum till ett system av saker, fenomen, processer; det introducerar ordningsprincipen i världen, d.v.s. ger det en viss struktur. Det är därför Herakleitos råder: ”De som vill tala rationellt bör stärka sig själva med denna vanliga (logotyper), precis som en stad (förstärkt genom lag), och mycket starkare. Ty alla mänskliga lagar får näring av en gudomlig, som sträcker sin makt så långt han vill, dominerar allt och råder över allt. Därför är det nödvändigt att följa det allmänna ... "

Det betyder att logotyper är inneboende i allt, det styr världen och ger allt ett mått. Genom att införa mått i världen gör logotyper den stabil, även om världen är flytande och ständigt föremål för förändringar.

Logos är något som är inneboende i alla och allt, precis som Heraklitos Logos är en universell "blandningsproportion", en lag eller en princip om mått och enkel ordning, som verkar på harmonin av motsatta spänningar. Men Logos är en lag, eftersom han är Gud, det levande allt som styr sinnet, vilket uppenbarligen på något sätt kan identifieras med den evigt levande elden, som är universums materia, som Herakleitos välkända fras. föreslår "allt detta - här styr Perun", om "Perun" här verkligen betyder eld. Elden är inte identisk med den synliga, enkla elden som vi känner, utan är "evigt levande", men inte odödlig, eftersom den i sin tur förvandlas till allt, och allt till det. Denna förvandling till varandra enligt den levande gudomliga lagen, som på något sätt fortsätter att existera när själva Logos-elden förvandlas, är en cyklisk, evigt förekommande process, "vägen upp och ner".

Likaså är eld något som påverkar sinnena, uppfattas påtagligt, det är en konkret manifestation av Logos - "eld-logos". Det är därför eld är intelligent och gudomlig. Men till skillnad från Milesianerna skiljer sig Logos från elden och från naturen i allmänhet, d.v.s. logos fungerar som en rent filosofisk reflektion. Det vill säga, Herakleitos har en tendens att skilja aktiviteten att beskriva naturen i filosofiska, spekulativa kategorier från dess fysiska beskrivning.

Och lagen, mentalt formulerad - i form av filosofisk reflektion, skiljer sig från sitt materiella väsen, från sin konkreta, naturliga manifestation, d.v.s. den (lagen) är inte helt identisk med saker, processer, fenomen. Det är denna kognitionssvårighet (i bunten: lag - sak) som ger upphov till kognitionssvårigheterna, som är en av idealismens källor.

Logos, som en någorlunda uppfattad regelbundenhet, genomsyrar inte bara hela universum, utan förvandlar det också till ett verkligt kosmos, d.v.s. in i en lagbaserad världsordning. Världsordningen, född ur motsatsernas kamp, ​​betyder i slutändan harmoni, som styr det universella brinnande ordet - Logos. Därför verkar världen bara vara kaos, men bakom detta kaos finns det fortfarande inte klarlagd (odefinierad i kategorier) ordning, harmoni, ständigt störd, men oundvikligen född.

Herakleitos har gått långt ifrån milesierna: kosmos består inte bara av de första principerna, utan får nu, tack vare Logos, ändamålsenlighet, mening, inte på något sätt kopplad till gudar och mytologi. Samt integritet och riktning i dess rörelse och utveckling (från kaos till harmoni och vice versa).

Hos Herakleitos finns logos också i själen. Herakleitos lämnade oss också ett av de underbara talesätten om själen: Hitta aldrig själens gränser, oavsett hur många sätt att spåra den, eftersom dess djup är logos

Den mänskliga själen har en eldig natur. Hon är "torr utstrålning". "Den torra själen" är den klokaste och bästa, dvs. den bästa själen är den renaste, fri från grova kroppsliga, materiella orenheter, och galenskap är fukt och fukt. Men i dödliga människors liv är en sådan blandning oundviklig, och den grova materiella principen begränsar själen, mörkar den med jämna mellanrum. Medan en person existerar, fullbordas hans liv på bekostnad av själen och, i sin tur, mentala liv på bekostnad av det kroppsliga, eller, som Herakleitos säger: "Vi lever av deras död (våra själars död) och de leva efter vår död." Därför erkänner filosofen inte bara relativiteten i alla mänskliga bedömningar om gott och ont, utan också deras falskhet: filosofin leder till en överskattning av alla värderingar.

Om njutning är död för själen, är inte lidande ett botemedel? Är inte önskningarna, lustarna i vårt hjärta riktade mot det som är katastrofalt för vår själ? För att inte följa dessa orimliga begär, för att höja sig över jakten på nöjen, som alla är relativa och betingade av tidigare lidande, måste man leva enligt förnuftet.

Enligt sakers sanna natur eller "att handla enligt naturen" är en regel som överensstämmer med grundsatserna i stoisk moral. "De som resonerar rimligt måste bekräftas av detta allmänna förnuft, som en statlig lag och ännu starkare. Antingen matas alla mänskliga lagar av en enda gudomlig. Eller så dominerar han allt, kontrollerar allt." leva, som om de hade sin egen förståelse "Det är därför de är som sovande människor som drömmer drömmar istället för verklighet, och som själva inte inser vad de gör. Filosofens mål är att lyckas känna till" visdom "," det existerande (sanna) Ordet. ". "Tänkande är den högsta tapperheten, och visdom ligger i att tala sanning och att handla av naturen, att lyssna på den." i kunskap och visdom.

Dessa är de positiva grunderna för Heraklitos moraliska lära, som också bestämmer hans anklagande predikan, riktad mot mänsklighetens fåfänga och galenskap.

Oavsett om människor hör det sanna ordet-logotyperna eller inte, förstår de det inte heller och, precis som djur, vet de inte hur man kan skilja det som verkligen är värdefullt från det som är behagligt för deras kött. Istället för att "följa det allmänna" skapar de för sig själva sina egna regler och lagar, i strid med naturen. Istället för att tala sanning och söka visdom ljuger de och upprepar falska fabler.

Heraklitos Logos gjorde ett "genombrott" inom filosofin: det är i det mycket allmänna n Han sammanfattade alla fenomen i mänskligt och naturligt liv under begreppet en universell lag - hans universella logos. Detta, i dess och e röd, innebar att filosofen gjorde en medveten övergång från sensuell O hans syn på världen till den konceptuellt-kategoriska uppfattningen av denna värld. Inte konstigt att den store Hegel, som inte tyckte om att prisa någon av sina föregångare e nstvennikov, sa att "det finns inte en enda position för Heraclitus, katten O rogo skulle jag inte acceptera i min "Logic".

Till exempel är Philos logotyper helt annorlunda. Han har den undervisningen om loggen ose, på samma sätt förklarar och kompletterar kraftläran varandra. För Philo är Logos gudom.

Liksom krafter är Logos det Gudomligas energi eller summan av Hans energier, som inte har någon egenhet eller originalitet i förhållande till sin primära källa.

Det är världens förbindelse, dess inre lag och tillsammans, så att säga, dess själ, som genomsyrar alla ting, särskiljer och skiljer dem åt och bildar specifika typer av varelser, tittar på deras eviga, ideala prototyper. Den fyller världen, men den finns inte i den, utan snarare innehåller den den i sig själv.

Slutligen är Logos den skapade medlaren mellan Gud och världen, mellan det ofödda och det skapade. Logos är "skapelsens och uppenbarelsens organ", "Guds förstfödde Son", den högsta ärkeängeln, den store översteprästen.

Sålunda omfattas den gudomligas välgörande och styrande, eller styrande, krafter, som Philo känner igen i en oräknelig mängd, i en enda Logos som deras gemensamma plats. De bildar den begripliga världen, prototypen för den förnuftiga världen, bestående av osynliga idéer: och denna ideala skapelseplan, denna översinnliga, osynliga Guds stad är ingenting annat än Logos, Guds skapande sinne.

I det Gudomliga är alla krafter oskiljaktiga i denna enda Logos, utanför Honom, i sin relation till världen, de uppträder i oändlig mångfald och erkänns av oss som välgörande eller straffande, kreativa eller styrande. På samma sätt delas den enda Logos så att säga i en mängd kreativa tankar eller krafter, till en mängd logotyper som tränger igenom världen - en mängd "ord" av Gud, som också är "gärningar" tillsammans .

Logos har en dubbel karaktär beroende på om den betraktas i förhållande till dess inre innehåll, i förhållande till de okroppsliga prototyper som finns i den, eller i förhållande till synliga objekt - sensoriska reflektioner av idéer. Till skillnad från Platon och stoikerna ser Philon inte i sin "idé om alla idéer", eller i sin Logos, en absolut och originell princip:

Logos är för det första det gudomligas förmåga, hans energi, kraft eller förnuft, medan den själv framför allt är energi, kraft, förnuft eller förmåga. Man kan säga att det är just i dess Logos, som en universell plats eller universell kraft för alla idéer. Gudom reser sig över dem alla.

Om det vore tillåtet att introducera våra relativa begrepp i det absolutas rike, så skulle man kunna säga att subjektivt sett är Logos det Gudomligas förmåga. Hans sinne eller visdom och objektivt hans idé eller prototyp av Vara, som innehåller all fullhet av idéer eller möjliga bilder av Varande. I själva verket sammanfaller dock båda dessa punkter, som Philo själv påpekar, ibland tycks han skilja Logos som en idé från Visdom och ser i honom Vishetens son från Gud, ibland identifierar han dem, och oftare inte särskilj dem överhuvudtaget...

Logos är det direkta föremålet för Guds handling, Skaparens första "de o" som skapar en intelligent värld före det sinnliga. Han är Guds skapelse, om än en direkt, rent andlig skapelse, eller Hans verk - så att säga, Hans reflektion, skugga eller bild.

Därför definieras Logos som den "äldste" eller "primitive Guds Son", som "gud" eller "andra" gud, i motsats till den "första" Guden, men för att undvika en felaktig förståelse av dessa definitioner , det bör noteras att Philo kallar Logos "senior" för Guds Son, i motsats till den "yngre" eller synliga Guden, det vill säga den förnuftiga världen, skapad till den förstas avbild, eftersom den första sonen är han själv. en bild av Fadern. Logos är en "andra gud" som bilden av Fadern, men samtidigt är den också prototypen på världen och den "himmelska människan" - prototypen på människan.

Han skiljer Skaparen från varelsen och medlar mellan dem: till skillnad från Jehova har han sitt ursprung i sin Fader, eller den primära källan. Till skillnad från en varelse har den inget ursprung i tiden. Som ett aggregat av gudomliga krafter, som i sig kombinerar både "sanning" och "barmhärtighet", och "herrskap" och "gudom". Han är en "ärkeängel med flera namn" som kallas Gud (????), fastän han inte är Gud i egentlig mening (? ????) är han Gud endast för de ofullkomliga, för dem som utan hans medling, kan inte se gudomen, sanne Gud, och tar för solen individuella strålar eller reflektioner av solen.

Men världen är också bilden av Gud, den synliga Guden, eller, mer exakt, den synliga Logos. Precis som enskilda själar är klädda med kroppar, så är den universella Logos klädd med världen, som ett plagg, han klär sig i elementen - jord, vatten, luft och eld och i allt det som består av dessa element. Och precis som själen innehåller alla delar av den levande kroppen i oupplöslig helhet, harmoni och enhet, så är Logos världens förbindelse, som förbinder alla dess delar och skyddar den från förfall, förfall. Världen är det synliga skalet, Logos kläder. Eller så är världen Guds tempel, och Logos är översteprästen, som fungerar som präst i detta tempel med hjälp av "underdiakoner" - tjänstestyrkor, underordnade logoi eller änglar. Utan Logos, utan immateriella idéer-krafter som binder världen och fyller den med sig själva, förvandlas världen till ingenting - till tomt kaos, till "formlös" och "kvalitetslös" materia. Gudomliga prototyper återspeglas i världen och är präglade i dess övergående fenomen, de bildar materia som Aristoteles former eller stoikernas logos, förmedlar sakerna deras egenskaper - "egenskaper" - till den oorganiska världen, levande natur - till växter och

själ till djur. Endast i en person, skapad till Guds "avbild", som är den mest suveräna Logos, lever en del av det gudomliga sinnet - så att säga dess avspjälkning eller utstrålning. "I sin rationella själ liknar människan vid Logos," i hennes kropp, som består av alla element, liknas hon vid universum, Logos boningsplats. Han är därför ett mikrokosmos, en liten värld, precis som hela universum som helhet är ett sken av en man - en "stor man".

Därför kan allt som sägs i Skriften om skapandet av jordens himmel vara allegoriskt relaterat till människan, och omvänt kan allt som vi vet om förhållandet mellan vårt öra och vår kropp relateras allegoriskt till världen. Eller så är världen det synliga skalet av samma Logos som människan finner i sig själv, och hon styrs av samma rationella, gudomliga lag. Människan är liksom världen bilden av Logos och sken av en osynlig, idealisk himmelsk människa som innehåller himmel och jord, Adam och Eva, förnuft och sinnlighet.

Vi kan säga att allt är skapat i honom och för honom. Och hur sensualitet (Eva) kommer från anden (Adam) och är ofattbar utan den. Så allt förnuftigt (jorden) uppstår genom det översinnliga, idealet (himlen).

Allt synligt, allt jordiskt är bara en bild och likhet. Från kontemplationen av dessa bilder, från studiet av den förnuftiga världen, måste en person komma till kontemplation och kunskap om de första orsakerna och början . Han lär sig harmonisk koherens, den naturliga matematiska nödvändigheten av fenomen, den rationella ändamålsenligheten i världens struktur - i den grekiska fysikens skola.

Han känner till den moraliska lagen i sin egen ande, och lite i taget övertygar hans naturliga förnuft honom om sanningen i Moses uppenbarelse: han finner överallt en rationell och universell lag, en Logos. Men de verkligt visa stannar inte heller på denna nivå: Jahve, Elohim, Logos själv är bara aspekter, osjälviska former av uppenbarelse, vars gudom endast bör förstås i bildlig mening.

Den vises själ strävar efter att höja sig över alla bilder och likheter, över alla medier, för att på det närmaste sättet förena sig med Jehova - dess primära källa, som är framför alla dess manifestationer. I själva bilderna och reflektionerna, i det tänkbara Ordet och i universums sinnliga tempel är Han ensam i sanning och i en fullhet

Hans själsväsen kan finna evig frid och lycka. Således sänds det högsta problemet inom teoretisk filosofi. Världen och människan, makrokosmos och mikrokosmos korrelerar, motsvarar varandra, och är sken av samma bild, vars drag är tydligast inpräntade i vårt sinne.

Därav - möjligheten till objektiv kunskap. Sensualitet i sig är så att säga ett utflöde av förnuft (Eva, härrörande från Adam), eftersom allt förnuftigt bara är förkroppsligandet av tanken, idén. "Den antika världsbildens naiva realism finner sitt berättigande i detta. , världen är övergående som ett fenomen i alla dess delar, men det är evigt som förkroppsligandet av Logos, som Jehovas uppenbarelse.

Ett och samma sinne uppenbaras i världen och känns igen i människan; men just detta skäl, själva Logos, mångsidig och mångsidig i sina manifestationer, är bara en "skugga" av Varandet, och den har sin fullhet inte i det synliga

en mängd, inte i ett yttre fenomen, utan i det väsen, som man verkligen är, man tänker i sitt outsägliga sinne, man handlar i dess synliga skapelse.

Därför får Philos filosofiska synsätt ett slags dubbel belysning. Den utgår utan tvekan från de allmänna antagandena om naiv realism - verkligheten i den yttre, kroppsliga världen och denna världs överensstämmelse med våra idéer - som är vanliga under antiken. Och samtidigt visar sig dessa realistiska antaganden vara skakiga: tillsammans med realistiska idéer om vår kunskaps natur, bildade under inflytande av eklektisk stoicism. Philo närmar sig ibland extrem idealism.

Världen är en dröm, den är en bild av en bild och är så att säga en trappa av likheter, som gradvis bleknar när de flyttar bort från sitt första original. Och där vi tänker se i saker något väsentligt och originellt, där vi vill se i fenomenet något mer än en skugga eller ett sken, identifiera det med Vara, faller vi in ​​i en serie vanföreställningar.

Alla dessa bilder, likheter, fenomen uppenbaras i ljuset av förnuftet, eller Logos, som som kung härskar över det sanna Israel, som en profet uppenbarar för honom gudomlig sanning, som en överstepräst. - löser, befriar honom från lögner och orimliga passioner. Men just denna Logos, denna ängelförmedlare, visar sig bara vara en "skugga", bara en slöja som döljer de bländande, alltsmältande strålarna från det enda väsendet.

Philos lära om Logos, så viktig i dess historiska implikationer, var inte en enda bestämmelse i hans teologi och metafysik: den utgjorde en väsentlig del av hans moraliska psykologi.

Här uppenbarar sig Logos för oss i sin inre, immanenta relation till den mänskliga själen, som en gudomlig princip, upplyser den inom sig, befruktar den med frön av sanning och godhet, och så att säga inkarnerar den i rättfärdiga själar.

Produktion

Detta är den första historien om begreppet Logos i grekisk filosofi. Till en början letade filosofer efter ord, förnuft och saker i naturen själv, utan att skilja mellan naturen som ett kunskapsobjekt och förnuftet som dess subjekt.

Sedan avleds logos gradvis från naturen: sofisterna motsätter verkligheten den subjektiva logos, förnekar all objektiv sanning, de stora attiska tänkarna upptäcker den objektiva logos, den objektiva logiska tanken - i själva människans sinne. Frågan uppstår om tankens förhållande till kunskapsobjekten - till tillvaron, till naturen.

Eftersom naturen ställs i kontrast till logisk tanke, erkänner Platon den som falsk, illusorisk. Sanning, det som motsvarar rimliga logiska begrepp, är en idé (det vill säga något tänkbart i grunden); sann varelse tillhör endast idén, endast idealet.

Men å andra sidan, är inte Logos själv, tagen i sin abstraktion, falsk, där den står i motsats till verkliga ting? logotyper filosofi ande sofist

Upplöses inte ett abstrakt begrepp i dialektiska motsättningar? Enligt Aristoteles tillhör det sanna väsendet inte abstrakta begrepp eller idéer, utan först och främst den tanke som tänker dem, och till den natur som denna tanke känner igen och i vilken den är förkroppsligad.

Men hur förenar man tanke och verklighet, ande och natur? Hur förklarar man interaktionen mellan dem, interaktionen mellan subjekt och objekt? Och stoikerna insåg återigen den väsentliga enheten av tanke och natur, subjekt och objekt - i representationen av intelligent Pneuma (andlig natur), eller Logos.

Logos, som ett "begrepp", är något som förmedlar mellan det tänkande subjektet och det tänkbara objektet: denna term betecknar både själva tanken och vad den tänker, och själva förhållandet mellan tankens form och innehåll.

Därför var "Logos" en lämplig term för att uttrycka stoisk monism, precis som representationen av pneuma på samma gång, andlig och kroppslig, var en lämplig representation för honom.

Det grekiska tänkandets gång i utvecklingen av läran om Logos förefaller oss rimligt och logiskt nödvändigt. Idén om enheten mellan subjekt och objekt formulerades av filosofin i all dess betydelse endast i modern tid. Men inte desto mindre går denna idé genom hela filosofins historia, och innehåller i sig lösningen av dess huvudproblem.

Bibliografi

1. Arthur H. Armstrong. Introduktion till antikens filosofi. St. Petersburg, förlag "olegabyshko", 2003.

2. Lewis JG Antik filosofi från Euklid till Proclus. Minsk, förlag "Galaxias", 1998

3. Prins S.N. Trubetskoy. Kurs i antik filosofis historia. M .: förlag "Russian Dvor", 1997.

4.GVF Hegel. Föreläsningar om filosofins historia. Volym II, St. Petersburg, Science Publishing House, 1999

5. S.N. Trubetskoy. Läran om Logos i dess historia. M.: 2000.

Postat på Allbest.ru

...

Liknande dokument

Aristoteles arbete inom filosofi och vetenskap. "Födelsen" av Aristoteles metafysiska lära. Aristoteles filosofiska och metafysiska läror. De grundläggande postulaten i Aristoteles fysik. Citat från Aristoteles fysik. Grundprincipen för grekisk filosofi.

abstrakt, tillagt 2010-07-25


Den antika filosofins historia. Aristoteles liv och arbete, hans verk, läran om politikens och statens väsen, förtjänar definitionen och klassificeringen av vetenskaper, typer av kunskap. Författarnas roll i bildandet av rysk filosofi, dess utveckling och funktioner.

terminsuppsats, tillagd 2010-04-11


Former av materialism och idealism i antikens filosofi. Utveckling av dialektiska idéer. Jämförande egenskaper hos filosofin i det antika östern och Grekland. Lärdomar om de universella principerna för att vara, kognition, människans väsen och hennes förhållande till omvärlden.

abstrakt, tillagt 2015-12-01


Den filosofiska innebörden av begreppet "vara" och ursprunget till dess problem. Att vara i antik filosofi: filosofiska resonemang och sökandet efter "materiella" principer. Kännetecknet för att vara i Parmenides. Begreppet vara i modern tid: förkastande av ontologi och subjektivisering av vara.

abstrakt, tillagt 2013-01-25


Förståelse för att vara i den klassiska perioden av antik grekisk filosofi: Milesian och atomistskolan, Pythagoras, Empedocles, Anaxagoras, Sokrates, Platon och Aristoteles läror. Problemet med att vara i den hellenistiska erans filosofi, särskilt dess forskning.

abstrakt, tillagt 2014-05-02


Filosofi som skapandet av det helleniska geniet. Vetenskaplig kunskap om egyptierna och kaldéerna, deras grekiska förvandlingar. Homers dikter och gnälliga poeter. Former av grekiskt liv som banade väg för filosofins födelse. Koncept, syfte, egenskaper och perioder av antik filosofi.

abstrakt, tillagt 2009-06-03


Funktioner i utvecklingen av antik filosofi. Problemet började med representanterna för materialismen, idealismen och atomisterna. Forntida filosofers atomkoncept. De viktigaste problemen med födelsen av grekisk filosofi. Den antika filosofins materialism och idealism.

abstrakt, tillagt 2010-04-18


Dialektik av vara och icke-vara. Den rena formen av övergången från vara till icke-varande är tid. Att vara som "ren tanke": ontologins början. Parmenides filosofi. Varandet är den sanna världen bakom den objektiva-sensoriska världen. Konceptet med Logos som ett kosmiskt sinne.

abstrakt, tillagt 2009-12-01


Historien om filosofins uppkomst, dess funktioner. Förhållandet mellan objektiv verklighet och subjektiv värld, materiellt och idealiskt, varande och tänkande som essensen av filosofins ämne. Drag av filosofiskt tänkande. Tre perioder av renässansens filosofi.

abstrakt, tillagt 2009-05-13


Drag av den antika filosofins period, sofisternas relativism och Sokrates idealism, Platons och Aristoteles filosofiska idéer. Ursprunget och originaliteten av antik filosofi. Filosofi om tidig hellenism och neoplatonism. Analys av de viktigaste sokratiska skolorna.

Logos (från grekiskan λόγος) betyder ett ord, tanke, betydelse, begrepp, det vill säga detta ord och samtidigt ett uttalande, dolt och explicit, form och innehåll, eller, mer exakt, att säga det som förbinder två motsatta principer. Detta koncept introducerades först av den antika grekiske filosofen Herakleitos, som föddes i staden Efesos, i Mindre Asien, 540 f.Kr. NS.

Han förknippade Logos med elementet eld. Enligt honom är eld den primära, kreativa kraften, och andra element är bara en av dess manifestationer. Han trodde att eld kan förvandlas till luft, luft till vatten och vatten till jord. Jorden själv var en del av elden och kyldes sedan ner och förvandlades till en planet. Förändringen och balansen mellan jord, eld och vatten etableras av den eteriska elden, som är huvudkomponenten och spelar huvudrollen.

Det är anmärkningsvärt att moderna forskare tror att solsystemet bildades av termonukleära reaktioner från gas- och dammmoln, det vill säga med hjälp av eld.

Logotyper i antik grekisk filosofi

Herakleitos hävdade att Gud är en sorts enhet eller en länk mellan två motsatta principer och att den inte borde dyrkas. I antik grekisk filosofi stoikerna ansåg att Logos var kosmos eterisk-eldande själ, kapabel att skapa olika former-potenser. De formar saker i den materiella världen. Neoplatonisterna förstod Logos som förvandlingen av den begripliga världen till en förnuftig påtaglig värld.

För idag är begreppet logos intressant som något praktiskt och gynnsamt för vår utveckling av medvetande, och inte bara ett medel för vackra slutsatser, så låt oss se hur detta begrepp sågs i kristendomen.

Religiös syn på begreppet Logos

• F. Alexandria om Logos
• begreppet Logos i kristendomen

En intressant diskussion om Logos finns hos Philo av Alexandria, som var en teolog och religiös ledare som levde i Alexandria (det antika Rom) på 1000-talet e.Kr. NS.

Han anser att Guds Logos är det högsta sinnet, en slags gudom, idén om alla idéer. Han säger att eftersom människan är skapad i Guds avbild och likhet, det vill säga en viss gudsbild, som är typen eller modellen för allt som existerar. Logos är bara en skugga från Gud, Guds kontur, men inte det förblindande ljuset från Gud själv. Logos är ett slags varelse utrustad med gudomliga krafter. Att följa Logos genom extas måste en person bli som Gud. Man kan komma in i ett tillstånd av extas genom bön riktad till Gud.

I kristendomen betyder Logos Guds Son, som föds som Gud-människan Jesus Kristus för att rädda världen från synd. Johannesevangeliet säger det i början var Ordet Och Ordet var hos Gud, och Ordet var Gud ... Sålunda, innan Ordets framträdande, det vill säga Jesus Kristus, förenas Logos med Gud själv, och efter födelsen av en intelligent varelse, Ordet- Logotyper dyker upp som symboliserar någon form av högre förnuft.

Östra begreppet logotyper

• likheten mellan Lao Tzus läror och Herakleitos filosofi
• Tao Te Ching i kinesisk filosofi

Den forntida kinesiske filosofen och tänkaren Lao Tzus lära är nära sammanflätade med begreppet Logos i Herakleitos. Herakleitos förstod Logos som något som förbinder och skapar motsatta saker och fenomen (kamp och enhet av motsatser), så Lao Tzu lade fram teorin att Tao är en viss väg eller rörelse av två polariteter Yin och Yang, som är födda av Tao och följer i enlighet med den . Så snart två motsatta principer separeras och flyttas isär, så är de i slutändan föremål för förfall och döende, men så snart de förenas och börjar röra sig längs vägen kommer de omedelbart till harmoni.

Som ett resultat av dessa principers separation, övergång och rörelse framstår världen i sin mångfald. Men världens uppkomst har inte och hade inte en början, som i Bibeln eller mytologin. Världen, liksom hela universum, har alltid funnits. Det är nödvändigt att inte vara medveten om själva starten, utan själva principen om existens och rörelse, det vill säga utvecklingsprocessen för något från början till slut.

I kinesisk filosofi om Tao- detta är den högsta formen av vara, den kosmiska tomheten, som inte är tom, utan helt enkelt dess innehåll är osynligt för vårt sinne och därför oigenkännligt av det. Det kan vara gravitationell, elektromagnetisk, ultraviolett energi, som vi inte ser, men de påverkar oss ständigt och är föremål för studier av forskare.

Enligt Lao Tzus filosofi är Tao noll, cirkel, tomhet, rymd, vakuum. Tao genererar en enhet (gräns). Härifrån uttryck visas: "Den stora gränsens oändlighet." Limit är den kinesiska symbolen för en cirkel med två energier, Yin och Yang. När de rör sig i enlighet med och genom Tao, ger dessa energier upphov till många olika former i universum.

Om Tao är energi, så kan vi aldrig ge den en definition av början, slutet, singularitet eller mångfald.

Lao Tzu, grundaren av taoismens filosofi i sin avhandling "Tao Te Ching" så beskriver begreppet Tao: "Tao attackerar inte, men når framgång", "Tao följer naturlighet", "Tao är evig och har inget namn." Så i Lao Tzus filosofi är Tao källan från vilken allt kommer från, och Te är metoden eller sättet på vilket man bör sträva efter att smälta samman med den allsmäktige Tao. Principen för Wu-wei, det vill säga icke-handling, liknar De.

Vismannen säger inte så mycket och bevisar ingenting. Han visar den rätta vägen genom sina handlingar och gör gott enligt Taos lag. Det finns ingen kamp i hans handlingar, utan bara en rättvis handling.

Begreppet Jing i kinesisk filosofi är förknippat med inre styrka, den så kallade energin av Qi. Med hjälp av Wu-wei behöver man alltså ackumulera Qi i sig själv, för att sedan smälta samman med den stora Tao. Denna väg av perfektion, enligt de kinesiska filosoferna, borde ha följts av en man från det himmelska imperiet.

Vad betyder ordet Logos i vår tids filosofi?

• Logos i Kants och Hegels filosofi
• Logotyper i praktisk filosofi

I det moderna samhället håller begreppet logotyper på att förlora sin ursprungliga globala betydelse och ersatt av logik och viljan att veta alla processer av att vara på ett logiskt, rationellt sätt. Därmed sätts insikt om verkligheten med hjälp av förnuft, matematik och empiri i första hand. Enligt I. Kant är sakernas natur, det vill säga Logos eller "ting-i-sig", otillåten vad vi vet. Du kan bara känna till fenomenet (sättet) genom vilket saker avslöjas i vår erfarenhet. Således kan vi bara veta effekten, och den djupaste orsaken kommer att vara dold för oss hela tiden.

Kronan på det filosofiska tänkandet var F. Hegels skapelse "The Phenomenology of Spirit", där han kombinerade de viktigaste lagarna och kategorierna av filosofisk kunskap och erfarenhet, underbyggde tesen om logikens enhet och kunskapsteorin och skapade en ny dialektiklära utifrån detta.

Enligt Hegel är grunden för alla processer i naturen och universum det Absoluta, den andliga och rationella principen, det vill säga världsanden, sinnet, idén. En idé börjar i sinnet(tänkande), övergår sedan till formen av "annanhet", det vill säga in i naturen, och återgår så småningom till anden (idéutveckling i tänkande och historia). Därmed återvänder idén till sig själv, endast berikad av den erfarenhet som förvärvats i verkligheten. Så, enligt Hegel, framträder det högsta sinnet eller anden framför oss som Logos, från vilken idéer uppstår, passerar genom verkligheten och återvänder till den igen.

I modern filosofi talar roericherna i avhandlingen "Agni Yoga", som är baserad på de indiska vedaorna, om det absoluta, det vill säga Logos, som en eld som genererar allt och renar all materia som skapats av honom. Eld kallas AUM, det vill säga den högsta intelligensen, som finns i Veda och kallas OM.

I boken "Secret Doctrine" nämner Blavatsky de astrala, astrala energierna och skalen, som är utrustade med alla kroppar i universum. Astral betyder stjärnljus i sin sammansättning, och astral betyder stjärnenergi.

Låt oss vända oss till begreppet moderna forskare om universums utveckling och ursprung. Vårt solsystem bildades runt solen för cirka 4,5 miljarder år sedan. Stjärnornas liv är cirka 9 miljarder år. Under inflytande av universell gravitation gas och kosmiskt stoft tjocknade och ett gas-dammmoln bildades. Tätheten av materia i solens kärna ökade gradvis, och när temperaturen nådde 15 miljarder grader antändes väte och började förvandlas till helium. En termonukleär reaktion ägde rum, kärnan fattade eld och flammade upp, och en stjärna dök upp - en lysande kosmisk kropp. Från resterna av materia dök planeter och andra föremål i solsystemet upp.

Det visar sig att den antike grekiske filosofen Herakleitos hade rätt när han talade om eld som den primära källan och skapandet av alla föremål och allt i universum.