Ясперс смысл назначение истории содержание. Сборник работ карла ясперса "смысл и назначение истории" как выражение его историко-философских взглядов

• О предмете философии истории
  • О предмете философии истории
  • Актуальность философии истории
  • Структура историософского знания
    • Структура историософского знания - страница 2
• Концепция двуполушарной структуры мира: смысл дихотомии Восток - Запад
  • Кризис европоцентризма
  • Биполушарная модель всемирной истории
  • Перспективы постиндустриальной цивилизации в горизонте открытой истории
    • Перспективы постиндустриальной цивилизации в горизонте открытой истории - страница 2
    • Перспективы постиндустриальной цивилизации в горизонте открытой истории - страница 3
    • Перспективы постиндустриальной цивилизации в горизонте открытой истории - страница 4
  • Восточные и западные мегациклы всемирной истории
    • Восточные и западные мегациклы всемирной истории - страница 2
    • Восточные и западные мегациклы всемирной истории - страница 3
• Проблемы демократизации исторического процесса
  • Исторические и неисторические народы: драма «догоняющего развития»
  • Кризис постулатов исторической рациональности
    • Кризис постулатов исторической рациональности - страница 2
  • Историзм и финализм
  • Парадоксы исторического творчества
    • Парадоксы исторического творчества - страница 2
    • Парадоксы исторического творчества - страница 3
  • Утопия прогрессизма и ее альтернативы
• Глобальный мир: коллизии обретения общечеловеческой перспективы
  • «Открытое общество» как западная модель глобального мира
    • «Открытое общество» как западная модель глобального мира - страница 2
  • Ограниченность дихотомии Север - Юг в глобалистике
  • Парадоксы межкультурного обмена в глобальном мире
    • Парадоксы межкультурного обмена в глобальном мире - страница 2
  • Глобальные проекты глобального мира
    • Глобальные проекты глобального мира - страница 2
    • Глобальные проекты глобального мира - страница 3
• Смысл истории
  • Античный, христианский и просвещенческий взгляд на историю
    • Античный, христианский и просвещенческий взгляд на историю - страница 2
    • Античный, христианский и просвещенческий взгляд на историю - страница 3
    • Античный, христианский и просвещенческий взгляд на историю - страница 4
    • Античный, христианский и просвещенческий взгляд на историю - страница 5
  • Первый парадокс всемирной истории: «от безграничной свободы к безграничному деспотизму»
  • Второй парадокс всемирной истории: «злоключения тотальной упорядоченности»
    • Второй парадокс всемирной истории: «злоключения тотальной упорядоченности» - страница 2
  • Третий парадокс всемирной истории: «блаженны "нищие духом"»
    • Третий парадокс всемирной истории: «блаженны "нищие духом"» - страница 2
  • Смысл и назначение истории
    • Смысл и назначение истории - страница 2
• Немецкая школа философии истории
  • Общая характеристика немецкой историософской традиции
  • Школа Г. Гегеля и концепция универсального исторического процесса
  • Органология немецкой «исторической школы». А. Мюллер, Ф. Шеллинг, В. Гумбольдт
  • Прусская школа. И.Г. Дройзен
  • Позитивизм в немецкой историософии. В. Вундт
  • Школа психологизирующих философов жизни. Ф. Ницше, В. Дильтей
  • Юго-западная (баденская) неокантианская школа. В. Виндельбанд,М. Вебер
  • Марбургская неокантианская школа. Г. Коген, П. Наторп
  • Историческая динамика немецкой школы в контексте современности
• Французская школа философии истории: антропологические основания европейской цивилизации
  • Общая характеристика французской историософской традиции
  • Историософский конструктивизм Р. Декарта
  • «Трагический реализм» историософии Б. Паскаля
  • Французские просветители о философии истории
    • Французские просветители о философии истории - страница 2
    • Французские просветители о философии истории - страница 3
    • Французские просветители о философии истории - страница 4
    • Французские просветители о философии истории - страница 5
  • Французская романтическая историография. Ф. Гизо, О. Тьерри, Ф. Минье, Ж. Мишле
  • Историософская традиция утопического социализма. Сен-Симон
  • Позитивизм во французской историософии. О. Конт, Э. Лависс
  • Биологизаторские концепции философии истории. Ж.А. Гобино, В. Ляпуж
  • Историософский социологизм Э. Дюркгейма
  • Школа «Анналов»
    • Школа «Анналов» - страница 2
  • Новая историческая школа. П.Нора
  • Рационалистическое направление французской историософии. Р. Арон
  • Исторический нигилизм «новых философов»
  • Историософия «новых правых». А. де Бенуа, П. Вьяль, И. Бло
• Философско-историческая мысль россии
  • Общая характеристика русской историософской традиции
  • «Древлее любомудрие»
    • «Древлее любомудрие» - страница 2
  • Идеодогема «Москва - третий Рим»
  • Русское просвещение и поиски национальной идентичности
  • Полемика славянофилов и западников. Русская идея
    • Полемика славянофилов и западников. Русская идея - страница 2
  • Историософские ориентиры западников
  • Модели культурно-исторических типов
    • Модели культурно-исторических типов - страница 2
  • Социологическое направление. «Формула прогресса»
  • Школа Г. Плеханова и «легальный марксизм»
    • Школа Г. Плеханова и «легальный марксизм» - страница 2
  • Метафизика всеединства Вл. Соловьева. История как Богочеловеческий процесс
    • Метафизика всеединства Вл. Соловьева. История как Богочеловеческий процесс - страница 2
  • Религиозный материализм С. Булгакова
  • Историософия всеединства Л. Карсавина
  • Историософия евразийцев
    • Историософия евразийцев - страница 2
  • Н. Бердяев: учение о свободе духа и конце истории
    • Н. Бердяев: учение о свободе духа и конце истории - страница 2
• Интерпретации истории и парадигмы исторического знания
  • О возможностях и границах историософской интерпретации
  • Циклическая парадигма истории
    • Циклическая парадигма истории - страница 2
    • Циклическая парадигма истории - страница 3
    • Циклическая парадигма истории - страница 4
    • Циклическая парадигма истории - страница 5
  • Парадигма исторического прогресса
    • Парадигма исторического прогресса - страница 2
  • Постмодернистская парадигма истории
• Формационный и цивилизационный подходы к истории: pro et contra
  • Формации или цивилизации?
  • О формационном подходе к истории
    • О формационном подходе к истории - страница 2
    • О формационном подходе к истории - страница 3
  • О сущности цивилизационного подхода к истории
  • О соотношении формационного и цивилизационного подходов к истории
    • О соотношении формационного и цивилизационного подходов к истории - страница 2
  • О возможных путях модернизации формационного подхода
    • О возможных путях модернизации формационного подхода - страница 2
    • О возможных путях модернизации формационного подхода - страница 3
    • О возможных путях модернизации формационного подхода - страница 4

Смысл и назначение истории

Смысл истории обретается вместе с уверенностью, что происходящие на поверхности социальной действительности процессы не исчерпывают исторической логики. В то же время история не должна выступать в роли старого Рока античности, свидетельствующего о бренности всех человеческих свершений, но не дающего чувства смысла. Основания истории столь же трансцендентны как и основания морали: и та, и другая противостоят очевидностям повседневного опыта, согласно которому сильные побеждают слабых, а неразборчивое в средствах зло - непрактичную добродетель.

И мораль и история существуют в качестве источника таинственного парадокса: сильным, в самом деле, приходится убеждаться в непрочности своих завоеваний и побед, а порочным циникам - в том, что презираемая ими мораль мстит за себя если не материальным, то духовным банкротством.

История как диалектика возвышения и падения выступает опорой человеческого достоинства потерпевших и данным им обетованием. В этом смысле, жизнь вне Истории - то же, что жизнь вне морали: она лишает человечности и достоинства и сильных мира сего, перестающих стесняться, и «нищих духом», обреченных пресмыкаться без веры и надежды.

Но, по меньшей мере, неразумно пренебрегать уроками прежнего историцизма и по части его отношений с повседневностью, и по части изъянов исторической мстительности. И, конечно, важнейший из уроков историзма касается соотношения предопределения, свободы и ответственности.

Одной из первых проблем историзма является его соотношение с повседневностью. Чтобы история преподносила нам меньше трагических сюрпризов, надо по возможности сокращать разрыв между Большой историей и малой повседневностью.

Нам не дано сделать исторический процесс прозрачным для нашего обыденного сознания. Но все же, чем глубже наша интуиция относительно прав на историю именно потерпевших и униженных, тем меньше вероятность того, что история окажется роком, перечеркивающим достижения преуспевших.

Словом, чтобы снизить вероятность апокалиптической революции, необходима перманентная революция повседневности, постоянно корректирующая поведение сильных по отношению к слабым, вместо того чтобы дожидаться, когда накопленные деформации породят взрыв.

Мы видим, что со времени эсхатологического прозрения, связанного с иудаистской апокалиптикой, оказались противопоставленными друг другу два типа социального бытия: жизнь в повседневности, лишенная больших исторических предчувствий, и жизнь, спроектированная на Историю. Если иметь в виду гетерогенные начала, на которых базируется западная цивилизация, то первый тип можно обозначить как эллинский, второй - как иудаистский.

Соответствующие начала много раз сталкивались в истории Европы, придавая ей напряженно-драматический, прерывистый характер. При этом эллинистический тип бытия в мире основан на здравом смысле, иудаистский - на великом учении. Первый является достоянием индивидуального обыденного сознания, второй - коллективной веры, имеющей к тому же эзотерический характер, адресованный посвященным (с возникновением христианства).

После драматической интермедии, связанной с полемикой между христианским иррационалистом Тертуллианом и христианами адептами греческого Логоса, в Европе на тысячу лет утвердилась концепция истолковываемой (не противоразумной, но лишь сверхразумной) Божественной воли. Христианство, вышедшее из рук средневековых богословов, получило статус великого папистского учения, которым безраздельно владеет Церковь как институт, дарующий спасение.

В средневековой картине мира христиане выступают в коллективной ипостаси богоспасаемого народа, противопоставленного всем остальным. Церковь, установившая сугубо институциональный путь к Богу, объявила: пути к спасению известны, но только ей - вне Церкви - любое душеспасательное усердие бессмысленно. Таким образом, три важнейших принципа иудаистской апокалиптики - принципы единой коллективной судьбы, коллективной веры и коллективного завета (договора) - оказались воспроизведенными средневековой христианской Европой.

Презумпция общинного бытия тем самым относится не только к традиционалистскому, патриархальному укладу жизни, но обретает характер духовно-религиозного решения. Эллинистические принципы индивидуальной судьбы, здравого смысла и погружения в повседневность оказались существенно потесненными, альтернативными иудаистскими. Иудаизм оказался тем «внутренним Востоком» Европы, который образует особый полюс духовно-экзистенциального притяжения, противоположный западному.

Новое резкое смещение полюсов за счет очередной перегруппировки эллино-иудаистских начал произошло в эпоху Реформации. Принципу единого коллективного пути спасения Лютер противопоставил индивидуальный путь спасения, основанный на непосредственной, внеинституциональной встрече верующего с Богом. Лютер отверг гарантии спасения, связанные, во-первых, с богословскими теоретическими испрашиваниями Божьей воли, во-вторых, с коллективистскими ритуалами церкви.

Волю Господа он объявил в принципе неистолковываемой и непознаваемой и таким образом перед лицом непроницаемой тайны последнего уравнял неграмотного пастуха и всех вместе взятых докторов богословия. Спасение стало индивидуальным делом, причем - в контексте повседневности, ибо всякий иной контекст, связанный с эзотерикой церковных таинств был решительно отвергнут- так Лютер фактически уничтожил церковную общину и на свой лад реставрировал индивидный эллинистический принцип.

М. Вебер показал, что тем самым были заложены основы духа капитализма - индивидуального предпринимательского усердия или «оправдания делами». Здесь уместно добавить, что Лютер заложил и основы западной политической демократии: принцип индивидуальной суверенной воли и примат обыденного здравомыслия над великими учениями.

В самом деле, сравним демократическую практику выборности власти в случае, если воля Истории (в форме познанных законов) является постигаемой и это сакрально-эзотерическое знание принадлежит тому или иному авангарду, и в случае ее протестантской трактовки как в принципе непознаваемой и тем самым обрекающей всех нас на «равенство в незнании».

Ясно, что в последнем случае высшим арбитром выступают рядовые граждане, которые выбирают тех или иных претендентов на власть, среди поневоле равных перед лицом истории, одинаково не ведающих ее воли и финала.

В первом случае ситуация принципиально иная: если, например, среди претендентов на власть оказывается авангард, через великое учение постигший волю самой Истории, то он получает особые, по сравнению не только с остальными претендентами, но и с самими избирателями права. В самом деле, может ли партия, лучше знающая высшие интересы народа, чем сам народ, уступать неразумной воли избирателей, даже если они дружно проголосовали против нее?

Вероятно, ее долг в этом случае состоит в том, чтобы любой ценой заполучить власть и повести народ к ей одной известной великой цели. Таким образом, мы сталкиваемся с двумя типами политической легитимности: демократическим, связанным с волеизъявлением избирателей, и идеократическим, связанным с эзотерикой высшего исторического знания. Не случайно политическая демократия лучше приживается в странах, переживших Реформацию и потому не склонных за обыденной политической волей отыскивать знаки высшей исторической воли.

После Реформации Запад резко усилил свое эллинистическое начало за счет иудаистского. В результате его общественное самосознание базируется на следующих постулатах:

• народ представляет собой простую сумму автономных индивидов;
• нет инстанции, олицетворяющей действительность общего коллективного интереса, последний представляет собой простую суммy индивидуальных интересов;
• общественная жизнь не имеет ничего общего с традиционной метафизикой, противопоставляющей эмпирическим явлениям скрытую историческую сущность: история есть не что иное, как длящаяся повседневность.

Если два первых принципа использовались в старом философском споре между номиналистами и реалистами, то последний - в полемике бихевиоризма с когнитивизмом. Восторжествовавшая после Реформации номиналистическая презумпция Запада положила начало разорванности между его историческим самосознанием и реальной цивилизационной идентичностью.

Дело в том, что базе номиналистического принципа вообще невозможно сформулировать такие относящиеся к коллективному бытию понятия, как «национальный интерес», «национальная идентичность», «национальные цели» и «национальные приоритеты».

Этот феномен превращенного сознания, не отдающего себе отчета в собственных мотивациях, особенно часто встречается в США - стране, не обремененной большой исторической традицией. Представители американской общественно-политической науки, равно как и дипломатии, неустанно подчеркивают, что единственной заботой их страны является соблюдение прав человека во всем мире, а то, что способно поставить под вопрос приоритеты личности, должно быть пересмотрено и в конечном счете отброшено.

Под подозрение ставятся такие «архаичные» сущности, как патриотизм, национальный суверенитет, традиции и, в конечном счете, все культурные ценности, не укладывающиеся в рамки эмпирически трактуемого индивидуального блага. Идеалом недалекого будущего объявляется мир, понимаемый как космополитическое гражданское общество, в котором устойчивым групповым признакам любого типа практически не будет места, и станет господствовать принцип индивидуального самоопределения.

Однако при этом США вовсе не изъявляют стремления к отказу от таких ценностей, как американский национальный интерес, национальная безопасность и проч. Между самосознанием и реальной практикой возникает разрыв, спровоцированный психоаналитической репрессией либерального идеологического сознания, заставляющего прятать от света, загонять в подсознание реальные коллективные цели.

Однако возникают два сакраментальных вопроса:

1. в самом ли деле западный мир целиком перешел из коллективистской вселенной, основанной на принципах философского «реализма», в индивидуалистическо-номиналистическую вселенную, в которой никаким коллективным сущностям нет места?
2. готов ли незападный мир покинуть вселенную великих коллективных сущностей - основу групповой идентичности в широком смысле слова, - и какую цену за это предстоит уплатить ему самому и всеми остальному человечеству?

На первый вопрос в значительной мере ответило когнитивистское направление в социальной психологии. В отличие от бихевиористов, видящих в обществе сумму индивидов-атомов, когнитивисты обратили внимание на механизмы идентификации-оппозиции, свойственные нашему сознанию. Наряду с «Я», человеку свойственно говорить и «Мы» - идентифицировать себя с теми или иными группами.

Страницы: 1 2

Смысл и назначение истории

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Карл Ясперс Смысл и назначение истории. Вступая в последнее десятилетие XX века и подводя итоги столетнего философского развитие, мы можем, мне думается, среди наиболее выдающихся мыслителей, назвать немецкого философа Карла Ясперса. Карл Ясперс родился 23 февраля 1883 года; его отец, юрист, впоследствии - директор банка, происходил из семьи купцов и крестьян, мать - из местного крестьянского рода. В семье чтили традиции и порядок, но в религиозном отношении для отца был характерен индифферентизм, который в юности разделял и его сын. В 1901 году Ясперс окончил классическую гимназию и поступил в Гейдельбергский университет на юридический факультет. Однако проучившись три семестра, он перешел на факультет медицинский, который окончил в 1908 году; в 1909 году Ясперс получил степень доктора медицины. Интерес к медицине, помимо прочих мотивов, сформировался у молодого Ясперса, вероятно, из-за его врожденной болезни: у него было неизлечимое заболевание бронхов, постоянно провоцировавшее сердечную недостаточность. Диагноз этой опасной болезни, которая, как правило, сводит людей в могилу не позднее тридцатилетнего возраста, был поставлен Ясперсу уже в 18 лет. «Вследствие болезни, - вспоминает философ, - я не мог принимать участия в радостях молодежи. Путешествия пришлось прекратить уже в начале студенческого периода, невозможно было заниматься верховой ездой, плавать, танцевать. С другой стороны, болезнь исключила также военную службу и тем самым опасность погибнуть на войне. Удивительно, какую любовь к здоровью развивает состояние болезни…» Вот почему молодой человек, по своему характеру склонный к общению, к дружбе, рано узнал тоску одиночества. Тем не менее во все периоды жизни, в том числе и в годы студенчества, у Ясперса были немногие, но близкие друзья; так, на медицинском факультете он дружил с одаренным студентом Эрнстом Майером, братом своей будущей жены Гертруды Майер. Характерно, что и брат, и сестра живо интересовались философией, причем Гертруда Майер изучала философию профессионально. Ясперс познакомился с ней в 1907 году, а спустя три года молодые люди поженились. С тех пор одиночество не мучило Ясперса: в жене он нашел не только любящую душу, но и близкого по духу человека. В значительной мере интерес к философии развился у молодого естествоиспытателя - ведь медицина принадлежала к естественным наукам - не без влияния его жены, и «философствование на уровне экзистенции», о котором позднее так много писал Ясперс, составляло одну из самых больших духовных радостей в его семейной жизни. Окончив медицинский факультет и получив профессию врача-психиатра, Ясперс с 1909 по 1915 год работал научным ассистентом в психиатрической и неврологической клинике в Гейдельберге. Здесь он написал свою первую большую работу «Всеобщая психопатология» (1913), которую защитил в качестве диссертации, и получил степень доктора психологии. Методологическую базу этой работы составили метод описательной психологии, как его развивал ранний Гуссерль (более позднего Гуссерля с его методом «созерцания сущностей» Ясперс не принял), и «понимающая психология» В. Дильтея. Эта работа имела большое значение и для дальнейшего философского мышления Ясперса, поэтому ниже мы остановимся на ней подробнее. После защиты диссертации Ясперс начал читать лекции по психологии в Гейдельбергском университете; среди его первых тем была психология характеров и дарований (еще студентом Ясперс увлекался характерологией и слушал в этой связи лекции Л. Клагеса), а также патография выдающихся личностей (модная в то время тема - гений и болезнь). Впоследствии Ясперс опубликовал об этом несколько работ: о Стриндберге и Ван Гоге, о Сведенборге и Гельдерлине, о болезни Ницше в связи с его творчеством. В 1919 году Ясперс издал плод многолетнего труда - «Психологию мировоззрений», которая затрагивала уже собственно философские проблемы и принесла ее автору широкую известность. Два года спустя Ясперс становится профессором философии в Гейдельбергском университете. «Психология мировоззрений» несет на себе печать влияния Макса Вебера, которому Ясперс обязан во многом как своей мировоззренческой - особенно политической - ориентацией, так и своими методологическими подходами к анализу философских проблем. «Никакой мыслитель не был (тогда и по сей день) так важен для моей философии, как Макс Вебер», - писал впоследствии Ясперс. Жесткое разделение мировоззрения (ценностей), с одной стороны, и научного исследования, с другой, рассмотрение философии как отличной от науки духовной установки, предполагающей трансцендирование и соответственно «последнее не знаю» - эти моменты во многом общи у Ясперса с Вебером. Вебер высоко ценил творчество таких художников-мыслителей, как Ницше и Достоевский, оказавших влияние и на молодого Ясперса. Наконец, с Вебером Ясперса сближал и общий для обоих острый интерес к политике. Семья Ясперса была не чужда политических интересов: дед и отец Ясперса, а также два брата его матери были депутатами ландтага в Ольденбурге; кроме того, отец философа в течение многих лет был председателем Ольденбургского магистрата. Поэтому, как и Вебер, он с ранних лет в кругу семьи слышал обсуждение самых разных политических вопросов. «Суровый либерализм» Вебера, его убеждение в том, что реальная гражданская жизнь в обществе предполагает политическую свободу, молодой Ясперс полностью разделял. Неудивительно, что впоследствии он оказался непримиримым противником тоталитаризма в любом его проявлении - как в национал-социализме, так и в коммунизме. Совсем иначе сложились отношения Ясперса с его выдающимся старшим современником Генрихом Риккертом, занимавшим в то время кафедру философии в Гейдельбергском университете. Понимая философию как науку, Риккерт, верный академической традиции, не признавал «экзистенциального философствования» Ясперса, в котором видел продукт дилетантского подхода и гибельную для строгого мышления «психологизацию» предмета и метода философии. В сущности, Риккерт отказывал «экзистенциальному самоосмыслению» в праве называться философией; он был также убежден, что и Макса Вебера нельзя считать философом, хотя высоко ценил его социологические, исторические и политологические работы. В 1931–1932 годах вышло трехтомное сочинение Ясперса «Философия», над которым он работал больше десяти лет. Здесь нет изложения философской системы в традиционно академическом стиле, а сделана попытка систематизации и упорядочения всех тех идей и размышлений, которые составляли содержание экзистенциального философствования мыслителя. Ясперс становится одним из ведущих философов Германии, и его право занимать философскую кафедру ни у кого больше сомнений не вызывает. Однако с приходом национал-социализма наступает тяжелый, драматический период в жизни философа. В 1937 году его отстраняют от преподавания и лишают права издавать в Германии свои работы: женатый на еврейке, Ясперс терял все права на своей родине. Находясь на пенсии, в тревожном ежедневном ожидании «стука в дверь», философ долгие восемь лет продолжает работать - писать «в стол». И только в 1945 году, после разгрома нацизма, Ясперс возвращается к преподаванию - сначала в Гейдельберге, а затем, с 1947 года, - в Базельском университете. Публикуются работы философа, часть которых была написана в годы вынужденного молчания: «Об истине» (1947), «Вопрос о вине» (1946), «Ницше и христианство» (1946), «О европейском духе» (1946), «Истоки истории и ее цель» (1948), «Философская вера» (1948). На первый план выходят проблемы философско-исторические и мировоззренческие: как преодолеть те катаклизмы, которые постигли европейскую цивилизацию в XX веке? Какие духовные ориентиры остаются у европейского человека и как их обрести в современном индустриальном обществе? В послевоенные годы Ясперс - один из духовных лидеров Германии. Он обращается к соотечественникам не только в своих книгах и статьях, но и в выступлениях по радио, и везде его главная мысль - как спасти человечество от тоталитаризма, этой главной опасности XX века, ввергающей людей в кровавые революции и истребительные войны. Обращение к гуманистическим традициям - к Лессингу, Гете, Канту - вот один путь, который видится здесь Ясперсу; другой - более серьезный, более надежный путь для всех, кто утратил непосредственную жизнь в традиционной ее форме и пробудился к автономии, к духовной самостоятельности, - обретение философской веры. «Наше будущее и Гете» (1947), «Разум и антиразум в нашу эпоху» (1950), «Об условиях и возможностях нового гуманизма» (1962) - вот работы, в которых философ обращается к ценностям старой бюргерской культуры в Германии, пытаясь их обновить и отчасти ограничить, «привив» к ним опыт «кризисного сознания» Киркегора и Ницше, но в то же время сохранив их непреходящую правду. В одной из последних своих работ - «Куда движется ФРГ?» (1967) - философ выступил с резкой критикой антидемократических тенденций в Федеративной Республике, все больше урезающих свободу отдельного лица. Умер Ясперс 26 февраля 1969 года, дожив до глубокой старости. Расцвет творческой деятельности мыслителя приходится на 30-40-е годы, самые трудные и трагические в немецкой истории XX века. Непосредственно пережитый опыт нацистской диктатуры и размышления над природой и истоками тоталитарных режимов в России, Италии, Испании со всей остротой обнажили перед философом кризис не только европейского, но и мирового исторического развития, тем более что почва для осознания такого кризиса была подготовлена уже в первых его работах. Я имею в виду «Всеобщую психопатологию» и «Психологию мировоззрений». Обе работы были встречены с большим интересом и сразу же несколько раз переизданы. Уже здесь Ясперс с тревогой говорит об утрате современным человеком смысложизненных ориентиров, которые ему прежде давала религия, о необходимости создания нового типа философии - философии экзистенциальной. Экзистенциальная философия Ясперса с самого начала привлекла к себе внимание новой манерой выражения: в отличие от академических философских направлений, преобладавших в начале века в немецких университетах, Ясперс избрал форму окрашенного личной интонацией свободного размышления, лишенного стремления вывести все содержание мысли из единого общего принципа. Организация материала у Ясперса носит скорее характер классификации по определенным темам, чем строго систематического вывода, к какому стремились неокантианцы, неогегельянцы, неопозитивисты. Именно в таком свободном стиле, приближающемся к философской публицистике, написаны многие важные работы Ясперса. При этом у него нет эклектики: единство мировоззрения, единство авторского видения самых разных проблем заменяет Ясперсу традиционное для немецкой философии систематическое единство, которое всегда отождествлялось с научностью (вспомним Фихте, Гегеля, Когана, Наторпа и др.). Ясперс во многом возвращает философии ту форму свободного размышления о жизненно важных вопросах, которая была характерна для писателей-гуманистов эпохи Просвещения - Лессинга, Гердера, Гумбольдта, Гете и которая в XX веке возродилась отчасти в «философии жизни» и «философии культуры» - у Зиммеля, Шпенглера, Хейзинги и других. Такой тип философствования сложился в XX веке и в России: вспомним драматические эссе Л. Шестова и В. Розанова, экзистенциально-исповедальную интонацию П. Флоренского в «Столпе и утверждении истины», работы Н. Бердяева, Д. Мережковского и др. Экзистенциальная философия испытывала на себе влияние Ф. Ницше и С. Киркегора - Ясперс об этом неоднократно говорит в своих работах, подчеркивая, что философия не может быть чисто предметным (и, стало быть, научным) знанием, ибо не может отвлечься от внутреннего мира самого философствующего. По мере того как Ясперсу все яснее становился предмет его исканий, он все отчетливые формулировал тему

Вопрос 1. Смысл и назначение истории. Учебник: Прошлое не исчезает, а продолжает жить в накопленном опыте социальной жизни. Обобщение и обработка накопленного человеческого опыта - первейшая задача истории. Historia est magistra vitae ("История - наставница жизни") - говорили древние. И действительно, люди всегда, особенно в переломные периоды жизни человечества, в гигантской лаборатории мирового социального опыта пытаются найти ответ на жгучие вопросы современности. На исторических примерах люди воспитываются в уважении к вечным, непреходящим человеческим ценностям: миру, добру, справедливости, свободе, равенству, красоте. Выдающийся русский историк, профессор Московского университета В.О. Ключевский остроумно заметил в одной из своих дневниковых записей, что, хотя и говорят о том, что история никого и ничему не научила, жизнь, однако, еще больше мстит тому, кто совсем не знает истории. Знаменитый ученый, великолепный лектор и острослов писал: "Не цветы виноваты в том, что слепой их не видит. История учит даже тех, кто у нее не учится: она проучивает их за невежество и пренебрежение". Хотелось бы напомнить еще один афоризм: "Ложь в истолковании прошлого приводит к провалам в настоящем и готовит катастрофу в будущем". История - одна из важнейших форм самосознания людей. Опытом истории стремятся воспользоваться противоборствующие политические силы. Ссылками на историю они обосновывают свои действия. Поэтому в истолковании тех или иных исторических событий наблюдается непрекращающаяся борьба различных идей и мнений. Заинтересованность людей в результатах изучения своего прошлого дает определенные основания для скептического отношения к истории как к науке, объективно оценивающей события и законы исторического развития. Часто можно услышать слова о том, что история используется для обоснования целей политической борьбы, что каждое поколение, каждая партия переписывает историю заново, что это "политика, опрокинутая в прошлое". Высказывается точка зрения, что прошлое можно объективно познать, лишь изолировавшись от современности. Скептики также утверждают, что в век научно-технической революции история только тогда станет наукой, когда примет методы и математическую точность естественных наук. Наконец, в качестве аргумента о несостоятельности истории как науки приводится мысль о невозможности реконструкции безвозвратно исчезнувшего прошлого из-за непрезентативности (непредставительности) сохранившихся данных о реально происходивших событиях. И все-таки, несмотря на плюрализм как при ответах на глобальные вопросы развития человечества, так и при интерпретации отдельных фактов, существует объективная истина. Не обвинять, а изучать прошлое, объяснять его - задача научного знания. Поиски истины в истории, историческое познание - сложный, трудоемкий и интересный процесс, требующий как понимания особенностей этого познания, так и определенного профессионального мастерства. Историк не может писать без гнева и пристрастия, но он не имеет права на обман, на искажение и утаивание истины. Поиск и утверждение истины во все времена являлись главной целью науки. Являясь социальной памятью человечества, копилкой его социального опыта, история передает его от одного поколения к другому. А осмысление этого опыта делает его достоянием современности. Вопреки мнениям скептиков, роль исторической науки в жизни людей возрастает. Историки изучают прошлое не для того, чтобы уйти от настоящего. История служит современности, объясняя сегодняшний день и давая материал для прогнозирования будущего. Историческая наука пытается дать целостное видение исторического процесса в единстве всех его характеристик. В этом она не отличается от других наук. Как и в других науках, в истории идет накопление и открытие новых фактов, совершенствуется теория с учетом развития других отраслей знания (культорологии, исторической психологии, социологии и др.), методы обработки и анализа источников (например, применение математических методов). Многие факты, события, явления нашей истории с открытием новых источников, с расширением нашего кругозора, совершенствованием теоретического знания сегодня оцениваются иначе, чем пять - десять лет тому назад. Все это - свидетельства того, что историю переписывают не только из политической конъюнктуры, но и в ответ на расширение палитры наших знаний о прошлом. Нельзя создавать новый мир, минуя прошлое, - это знали люди во ^ все времена. Всестороннее научное исследование материальной и духовной культуры прошлого делает нас богаче и умнее, щедрее и проницательнее в мыслях и делах, в планах и свершениях. Все это свидетельствует в пользу того, что знание истории позволяет яснее понять современность, но и современность, в свою очередь, ставит задачу максимально точного научного осознания прошлого, что имеет не только нравственную, но и практическую ценность. Великий русский ученый-энциклопедист М.В. Ломоносов писал, что история "дает государям примеры правления, подданным - повиновения, воинам - мужества, судьям - правосудия, младым - старых разум, престарелым - сугубую твердость в советах, каждому - незлобивое увеселение с несказанною пользою соединенное". Говоря о роли истории в жизни людей, "птенец гнезда Петрова" В.Н. Татищев писал: "Можно кратко сказать, что никакой человек, ни един стан, промысл, наука, ниже какое-либо правительство, меньше человек единственный без знания оной совершен, мудр и полезен быть не может". *** Давно уже замечено, что и камни говорят, если это камни истории. Доказательность выводов - обязательная черта научного знания. История как наука оперирует точно установленными фактами. Как и в других науках, в истории идет накопление и открытие новых фактов. Эти факты извлекаются из исторических источников. Исторические источники - это все остатки прошлой жизни, все свидетельства о прошлом. В настоящее время выделяют четыре основные группы (классы) исторических источников: 1) вещественные; 2) письменные; 3) изобразительные (изобразительно-графические, изобразительно-художественные, изобразительно-натуральные); 4) фонические. Историки, изучая исторические источники во всей их совокупности, не имеют права "играть" в факты и фактики. Они исследуют все факты без исключения. Собранный фактический материал требует своего объяснения, выяснения причин развития общества. Так вырабатываются теоретические концепции. Таким образом, с одной стороны необходимо знание конкретных фактов, с другой - историк должен осмыслить всю совокупность фактов с целью выявления причин закономерностей развития общества. В разное время историки по-разному объясняли причины и закономерности развития истории нашей страны. Летописцы со времен Нестора считали, что мир развивается по божественному провидению и божественной воле. С появлением опытного, эмпирического, рационалистического знания историки в качестве определяющей силы исторического процесса стали искать объективные факторы. Так, М.В. Ломоносов (1711-1765) и В.Н. Татищев (1686-1750), стоявшие у истоков русской исторической науки, считали, что знание, просвещение определяют ход исторического процесса. Главная мысль, пронизывающая труды Н.М. Карамзина (1766-1826) ("История государства Российского"), - необходимость для России мудрого самодержавия. Крупнейший русский историк XIX в. С.М. Соловьев (1820-1870) видел ход истории нашей страны в переходе от родовых отношений к семье и далее к государственности. Три важнейших фактора: природа страны, природа племени и ход внешних событий объективно определяли ход русской истории. Ученик С.М. Соловьева В.О. Ключевский (1841-1911) ("Курс русской истории"), развивая идеи своего учителя, считал, что необходимо выявить всю совокупность фактов и факторов (географический, этнический, экономический, социальный, политический и т.д.), характерных для каждого периода. "Человеческая природа, людское общество и природа страны - вот те три основные силы, которые строят людское общежитие". Близко к нему по теоретическим взглядам был С.Ф. Платонов (1850-1933), чьи "Лекции по русской истории" неоднократно, как и труды Н.М. Карамзина, С.М. Соловьева, В.О. Ключевского, переиздавались в последние годы. В советский период историки особенно успешно изучали социально-экономическую проблематику, движение народных масс. Были выявлены и введены в научный оборот новые исторические источники. Однако господство в теоретической сфере только одной марксистско-ленинской концепции существенно сковывало творчество ученых. Они исходили из определяющей роли материального производства в жизни людей и видели смысл исторического развития в переходе от одной общественно-экономической формации к другой, завершающемся построением на земле коммунистического общества. Авторы настоящего учебника считают, что история России - часть мирового исторического процесса. Однако нельзя сбрасывать со счетов и особенности русского варианта пути развития человеческой цивилизации. Авторы видят свою задачу в том, чтобы показать, как в рамках общемировых закономерностей эволюционировало огромное евразийское геополитическое пространство. Как сказались на его развитии природа и климат, соотношение размеров территории и ее заселенности, многонациональный и многоконфессионный состав населения, необходимость освоения территории, внешние факторы и т.п. В основу учебника положены лекции, которые читались в Московском государственном университете им. М.В. Ломоносова, Российском университете дружбы народов. Литературном институте им. A.M. Горького.

«Осевое время» – это философско-историческая категория, введённая Ясперсом как средство осмысления единства истории. Вместе с тем «осевое время» выступает как один из этапов истории человечества в целом. Согласно разработанной Ясперсом периодизации истории предшествует так называемая «прометеевская эпоха». Это доистория, когда человек только становится человеком, у него появляется речь, он начинает изготавливать орудия труда и пользоваться огнем.

На смену «прометеевской эпохе» приходят «великие исторические культуры древности». «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э.; во-вторых, ... доарийская культура долины Инда III тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих, ... архаический мир Китая II тысячелетия до н. э.» . Чертами, присущими «великим культурам», являются письменность и «техническая рационализация». Событиями, ознаменовавшими начало человеческой истории, являются изобретение письменности, сооружение ирригационных систем, возникновение народов, осознающих своё единство, с общим языком, общей культурой и общими мифами и – позже – создание мировых империй.

Собственно «осевое время» охватывает период с 800 по 200 гг. до н. э. По словам Ясперса, «в это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда…в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки …в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения» .В эпоху «осевого времени» были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.

В отличие от Гегеля, считавшего «осью мировой истории» рождение Христа, Ясперс связывает эту ось с датой 500 г. до н. э., когда «произошёл самый резкий поворот в истории, и появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день».

«Осевое время» имеет не только временные, но и пространственные рамки. Первоначально ограниченное тремя регионами (Ближний Восток, Индия, Китай), в дальнейшем оно распространяется и на другие народы. Прикосновение к идеям «осевого времени», восприятие этих идей знаменует начало вхождения народа в орбиту всемирной истории. Те же народы, которые остались в стороне, замерли в своем развитии на первобытном уровне.

В наибольшей степени восприимчивыми к духу «осевого времени» оказались по прошествии примерно 2000 лет на Западе – германцы и славяне, на Востоке – японцы, сиамцы и малайцы. Речь при этом идёт не о возвращении к идеям «осевого времени», а о «новом посвящении», которое происходит в процессе интерпретации, преобразования духовных основ, заложенных в «осевое время».

"СМЫСЛ И НАЗНАЧЕНИЕ ИСТОРИИ" произведение Ясперса. Ясперс выдвигает концепцию всемирно-исторического процесса, ориентированную на обнаружение его единства. Данное единство трактуется не как результат саморазвертывания некоей тотальности по жесткой схеме, но как общий итог смысловых проблем человека. Ясперс структурирует историю на четыре периода: доисторию, эпоху великих культур древности, "осевое время" и научно-техническую эпоху. Доистория - период овладения огнем ("прометеевская эпоха"), возникновения языков, начала использования орудий, возникновения "формирующего человека насилия над самим собой", образования групп и сообществ, возникновение мифа.

Карл Теодор Ясперс (1883 - 1969) - немецкий философ, психолог, один из основных представителей экзистенциализма. В 1908 году окончил медицинский факультет Гейдельбергского университета; в 1909 году получил степень доктора медицины. В философию истории ввел понятие «осевого времени».

Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определенного религиозного содержания, могло стать настолько убедительным…, что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем.

1. Характеристика осевого времени . В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии… В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае,- были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

Все это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность,- все это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом.

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности…

Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине.

Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чем до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие…

Впервые появились философы . Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой.

…Подлинный человек, который, будучи связан и скрыт плотью, скован своими влечениями, лишь смутно осознавая самого себя, стремится к освобождению и спасению и действительно способен обрести его уже в этом мире в порыве вознесения к идее, в несокрушимом спокойствии души, в медитации, …в состоянии нирваны, в единении с дао или в покорности воле Божьей. По своей настроенности и по содержанию веры эти пути к спасению сильно отличаются друг от друга, но общее здесь то, что человек выходит за пределы своего индивидуального существования, сознавая свое место в целостности бытия, что он вступает на путь, пройти который он должен в качестве данной индивидуальности. Он может отказаться от всех мирских благ, уйти в пустыню, в лес, в горы; став отшельником, познать творческую силу одиночества и вернуться в мир обладателем знания, мудрецом, пророком. В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью.

Новому духовному миру соответствует определенное социальное устройство, аналогичные черты которого мы обнаруживаем во всех трех рассматриваемых здесь областях. В этот период существовало множество мелких государств и городов, шла борьба всех против всех, и при этом оказалось возможным поразительное процветание, рост могущества и богатства…

…Человеческое существование в качестве истории становится теперь предметом размышлений. Люди ощущают, знают, что в их время, в настоящем, начинается нечто исключительное. А это, в свою очередь, ведет к осознанию того, что данному настоящему предшествовало бесконечное прошлое. Уже на ранней стадии такого пробуждения собственно человеческого духа человек преисполнен воспоминаний; у него создается впечатление, что он живет на поздней стадии развития, более того, в период упадка.

Люди ощущают близость катастрофы, стремятся помочь пониманием, воспитанием, введением реформ. Планируя, они пытаются овладеть ходом событий, восстановить необходимые условия или создать новые. История в ее целостности мыслится как последовательная смена различных образов мира: либо в сторону постоянного ухудшения, либо как круговорот или подъем. Создаются теории, которые должны определить, как наилучшим образом устроить совместную жизнь людей, управлять и править ими. Реформаторские идеи подчиняют себе деятельность людей. Философы переходят из государства в государство, выступают как советники и учителя, их презирают и вместе с тем ищут, они полемизируют и соревнуются друг с другом.

Эпоха, в которой все это происходило на протяжении веков, не была периодом простого поступательного развития. Это было время уничтожения и созидания одновременно… Почти одновременно в ходе завоевания насильственно создаются большие могущественные империи-в Китае (Цинь Ши-Хуанди), в Индии (династия Маурья), на Западе (эллинистические государства и imperium Romanum). Повсюду, возникая из руин, складывался прежде всего технически и организационно планомерный порядок.

Однако повсюду сохранилось воспоминание о духе предшествующей эпохи. Он стал образцом и объектом почитания. Его творения и великие люди стояли у всех перед глазами и определяли содержание обучения и воспитания (династия Хань конструировала конфуцианство, Ашока - буддизм, эпоха Августа - эллинистическо-римскую образованность).

Предполагалось, что сложившиеся в конце осевого времени мировые империи будут существовать вечно. Однако их стабильность была иллюзорной. Если по сравнению с государственными образованиями осевого времени существование этих империй и было достаточно длительным, то в конечном итоге они также пришли в упадок и распались. Последующие тысячелетия принесли большие изменения. В этом аспекте гибель и возрождение великих империй составляли историю после осевого времени, продолжали историю великих культур древности, которая длилась много тысячелетий; однако различие заключалось в том, что возникшее в осевое время духовное напряжение с той поры не переставало оказывать свое воздействие на людей, придавая их деятельности новую неопределенность и новое значение.

Задания для самостоятельной работы:

1. Сделайте конспект статьи «История развития естествознания» (Петрова И.А., Петров А.В. Вестник ВМА, т.55. вып. 5. – Волгоград, 1999. – С. 204-207). Опираясь на конспект статьи и таблицу, предложенную её авторами, выделите основные этапы развития науки.

2. Используя текст лекции, покажите место истории в структуре научного знания. Письменно сгруппируйте аргументы или контраргументы, доказывающие или отрицающее значение исторических знаний для студента медицинского вуза.

3. Продемонстрируйте связь науки истории с математикой, химией, биологией, астрономией (составьте схему-ответ)

Дискуссионные вопросы для обсуждения:

1. Какие подходы (теории) к анализу исторического процесса вы знаете? Почему ни один из этих подходов не способен обеспечить всестороннее изучение исторического процесса?