Този древен ръкопис съдържа мистично учение, криптирано със символи, понятия и асоциации, които може да изглеждат напълно безсмислени за непосветените хора. Междувременно страниците на „Бардо Тедол“ съдържат голяма мъдрост, дошла до нас от незапомнени времена.
Случи се така, че смъртта беше и остава неразделна част от нашето същество, всички живи същества умират рано или късно и нищо не може да се направи по въпроса. Това вероятно е една от първите истини, които пещерният човек осъзна. Още тогава, в зората на формирането на нашия вид, човек се опита да разбере какво има от другата страна на живота. От незапомнени времена до нас са дошли археологически доказателства за най -древните погребални церемонии, ритуали, по един или друг начин, свързани със смъртта и с отвъдното.
Животът на древен човек не беше лесен и често кратък - смъртта беше буквално по петите на всички и хората трябваше да се примирят с този неизбежен, неизбежен факт. Затова в древни времена хората са учили, че не се страхуват да умрат, но в някои източни страни те са учили повече - че смъртта не е краят, а само началото на нов живот - прераждането на душата. Това е концепцията, която будизмът и "Бардо-Тедол" предлагат, едно от най-важните учения, предназначени да помогнат на умираща душа след смъртта, да премине през всички бардо на отвъдното и да се превъплъти в нов по-добър живот. Това е истинска сложна мистична наука, която учи не само как да умре правилно, но и как да живее правилно, за да се срещне с неизбежното напълно въоръжено.
„Тибетската книга на мъртвите“ е уникално ръководство за отвъдното, което дава инструкции и препоръки, насочващи ума на умиращия както по време на смъртта, така и след смъртта. Практиката да умираш правилно се нарича "фова" и буквално означава "влизане в друго тяло". Phowa трябва да се практикува още докато е жив. Това е специална система от йога медитация с основната цел, която е да пренесе съзнанието в момента на смъртта през фонтанелата на темето на главата, така наречената „дупка на Брахма“, за да установи връзка и да се слее с ума на мъдростта на Буда.
Има много видове тази медитация "с право умиращ", подходяща за различни хора в зависимост от тяхното обучение, опит и способности.
Опитен монах от фова или йог може да извърши този ритуал не само за себе си, но и за други хора, включително не-будисти и дори за животни.
Практиката в фова обаче трябва да се прави с повишено внимание, тъй като може да бъде опасна за живота на необучен човек. Например, можете да направите грешка в произношението на кодовата дума и всъщност да умрете. За тези, които са постигнали много във фова, например, някои монаси и йоги, по време на сесия за медитация, костите на черепа могат да се раздалечат и кръвта да се появи на короната. Смята се, че именно през тази област, наречена „дупка на Брахма“, душата излита, ако процесът на умиране е преминал правилно. Тогава тя веднага попада в сферите на чистия Космос и освобождението настъпва много по -бързо. Това развитие на събитията се счита за изключително благоприятно, но не всички привърженици на будизма постигат такова високо просветление.
Доста често процесът на умиране се обърква и след това душата напуска тялото през някаква друга дупка и има девет от тях, според phowa. Това означава, че сега тя е обречена на мъки и ново раждане ще се осъществи не в един от седемте висши свята, пътят към които лежи само през самата корона на главата й, а в един от осемте свята: в света на по дяволите, в света на животните, в света на гладните призраци. в света на хората и духовете, в света на боговете в света на желанията, в света на полубоговете, в света на боговете на свят на формите, сред боговете на света без форми.
 |
През първите три дни след смъртта е забранено докосването на починалия - това може да наруши правилния процес на умиране, тъй като душата може да напусне тялото не през „дупката на Брахма“, а през докоснатото място. Това не само може да наруши правилния процес на умиране и да доведе до загуба на възможността да стане бог, но дори и при погрешно умиране, съзнанието може да се потопи в сън без сънища, което е изключително неблагоприятно развитие на събитията.
"Книгата на мъртвите" е нещо като подробно ръководство за отвъдното и включва подробно описание на етапите ("бардо"), през които според тибетската будистка традиция преминава съзнанието на човек, започвайки от момента на физическото умира и до следващото му въплъщение в нова форма, тоест прераждане. Книгата подробно описва всички етапи на отвъдното прераждане на съзнанието, но дадените в текста образи и асоциации са достатъчно трудни за разбиране от непосветените и най -вече за хора със западен манталитет на мислене. Затова днес има няколко превода на свещения текст „Бардо Тходол”, адаптиран за западния читател.
Смята се, че тези, които могат да разберат скритата универсална мъдрост, съдържаща се в тази свещена книга, ще постигнат основното - свободата, - защото „Книгата на мъртвите“ е истинският ключ към живота след смъртта и съдържа отговора на най -древните човешки въпроси, засягащи всеки от нас.
Най -голямата мистерия на живота и смъртта все още не е подчинена на науката и никой не знае със сигурност какво го очаква отвъд хоризонта на съзнанието. Всички религии по света, по един или друг начин, се опитват да обяснят тази мистерия. Но може би само „Тибетската книга на мъртвите“ е оцелял до днес писмен източник, който съдържа мъдростта, свързана с прехода към друго измерение.
Лама Чубак Гаца Нубра разказва: „Това е един вид карта, пътеводител, справочник, най -важният източник за всеки, който иска да разбере истинския смисъл на живота. Съдбата на елита е да изучава този текст “.
Историята на създаването на „Книгата на мъртвите“, която стои в основата на вярванията на тибетците, е обвита в мистерия. Според легендата всичко започнало с мистериозен човек с магически сили, който направил поклонение от Индия до Тибет. Малко се знае за миналото му, както и светското му име е неизвестно. В продължение на много векове той се нарича Падмасамбхава или „роден от лотоса“. Той стана известен със своите дълбоки мистични познания и магическа сила. Падмасамбхава е роден в северната част на Пакистан на мястото, известно сега като долината Суат. Той пътувал много между Индия и Тибет, проповядвайки новото си учение.
 |
Всичко започва през 750 г. Докато английското крайбрежие е разтърсено от първите набези на викингите, а Карл Велики е на път да завладее Европа, религията на Буда вече е успяла да завладее половината от познатия тогава свят, разпространявайки се от Афганистан до японските острови. На Изток също беше неспокойно, постоянните междуособни войни опустошиха Китай, Тибет и Индия. Именно през тези времена на смут Падмасамбхава започва да проповядва своето учение. Той медитира и се отдаде на съзерцание на отдалечено хималайско плато - първата му задача е да предизвика и победи злите демони, които тормозят Тибет.
Според легендата той е спечелил тези духове нагоре, но не само ги е унищожил, но ги е обърнал по пътя на будизма. По този начин тези демони защитават ученията, ставайки неразделна част от будистката религия.
Падмасамбхава води живота на истински праведник и мъдрец - той не само опитомява духовете, проповядва и помага на хората в неравностойно положение, но и лекува болните, предсказва бъдещето и дори учи някои от своите последователи на изкуството на левитацията.
Около 800 г. сл. Хр. Духовният Учител Падмасамбхава, прекарал много години в изучаване на процеса на смърт и прераждане, съставя специални инструкции - ръкопис, наречен „Бардо Тедол” или „Освобождаване чрез изслушване на посмъртен план”. Този текст е коренно различен от всички други будистки книги. Дори мъдреците от Индия, които са знаели как хората умират и се прераждат, никога не са имали нещо подобно. Падмасамбхава се опасяваше, че тибетците все още не са готови за неговото учение. Тя може да бъде тълкувана погрешно, но още по -лошо - използвана за разрушителни цели от адепти на различни магьоснически култове.
В резултат на това книгата беше счетена за опасна както от самия Духовен Учител, така и от малкото будистки монаси, посветени на тайните на неговото учение. Следователно свещеният текст, съдържащ подробно описание на отвъдното, съставен от индийския светец Падмасамбхава, бил надеждно скрит от него от недостойни възгледи: „Според митологията Падмасамбхава надеждно е скрил ръкописите си, предвиждайки, че само един човек ще може да намери текстове съдържащи свещени знания. Имаше някои много фини намеци относно мястото на погребение на тези духовни съкровища “, казва писателят и историк Олег Шишкин.
Освен това в предсказанието си светецът отбеляза, че никой няма да може да намери книгата през следващите шест века.
Падмасамбхава, благодарение на изключителните си учения, успя да стане известен и да стане почитан светец сред будистите. Той преобрази и издигна духовното ниво на тибетската нация на ново ниво, но скри най -големите си произведения, оставяйки само мистериозно пророчество. След 600 години - тя е напълно изпълнена!
Около 14 век започват да се появяват ясновидци, които твърдят, че използвайки своите мистични способности, те могат да намерят тайните свещени „съкровища“ на будизма, сред които едно от най -ценните е учението на Падмасамбхава. Тези предсказатели бяха наречени "тертони" и бяха много почитани.
Един от най -известните тертони или „откриватели на съкровища“ беше великата Карма Лингпа. Смята се, че именно той е открил „Тибетската книга на мъртвите“ чрез медитация и най -високата степен на овладяване в практиката на тантра. Според легендата, когато Карма Лингпа е в състояние на транс, му е представена карта, която според пророчеството на Падмасамбхава може да бъде дешифрирана само от човек, който е предопределен да го направи.
Около 1350 г. Карма Лингпа, следвайки инструкциите на своята мистична карта, стигна до планината Гамподар в Хималаите. На върха на планината той намери пътеводител за отвъдното - свещения текст „Бардо Тодол“. Текстът беше скрит от хората в продължение на много векове толкова надеждно, че не можеше да става въпрос за случайността на тази находка - пророчеството се сбъдна!
Значението на това събитие трудно може да бъде надценено - то имаше огромно въздействие върху тибетския будизъм и през следващите векове „Книгата на мъртвите“ стана неразделна част от погребалните ритуали, ключът към живота и възраждането на душата след смъртта .
Това е легендата за великия мъдрец и маг Падмасамбхава. Очевидно обаче идеите в основата на Бардо Тедол са много по-стари и съдържат вековна мъдрост, натрупана в процеса на развитие на будизма и неговите догми, плод на много неизвестни автори. Падмасамбхава, от друга страна, събра тези идеи, предадени по -рано устно, разбра ги и ги допълни и накрая ги записа. Скоро този ръкопис стана свещен за тибетците. Последвалите гонения, които сполетяха будистите и техните религиозни светилища в Тибет, принудиха монасите да скрият този и други свещени ръкописи за тях, за да ги запазят за бъдещите поколения. Те са подредили много скривалища, в пещери, на труднодостъпни високопланински места и в други надеждни заслони. Благодарение на такива навременни мерки бяха запазени много книги и ръкописи, които се превърнаха в безценни съкровища, когато бяха открити векове по -късно.
На Изток текстът „Бардо Тодол“ е свещен и е неразделна част от живота и смъртта на всеки будист. Подготовката за смъртта като за ново раждане и чрез него за самоусъвършенстване на безсмъртното съзнание започва буквално от самото раждане. Последователите на будизма почитат специално Буда и неговите учения. Те се молят както за страданията си, така и за всички страдащи на Земята, за да могат да намерят убежище в постоянен мир. Според ученията на Буда непрекъснатото бодърстване живее в сърцето на всяко живо същество. Осъзнаването на това е основният смисъл на живота, независим от живота и смъртта. Раждането обаче неизбежно води до страдание, болести, старост и смърт. Ето защо състраданието към всички живи същества е основата по пътя към живота до смъртта, а вярата във второто раждане е в основата на това състрадание.
На Запад свещената тибетска книга стана известна сравнително наскоро и получи по -познато име за европейското ухо - „Тибетската книга на мъртвите“, въпреки че всъщност оригиналното й тибетско име „Бардо -Тедол“ се превежда като „освобождение чрез слушане ". Факт е, че в продължение на векове тази книга се пазеше на толкова изолирано място, че се наричаше „Забраненото царство“. Дълго време пътят за европейците беше затворен там или поне много ограничен. Само избрани монаси могат да извършват ритуали с четене на текста на „Бардо-Тходол”.Въпреки това, в началото на ХХ век, един оксфордски професор и събирач на фолклор на име Уолтър Еванс-Венц тръгва на пътешествие с надеждата да разшири границите на своето духовно познание. Той обикаляше Европа и Азия, докато накрая пътят му стигна до подножието на високите хималайски планини. Венц е впечатлен от богатата духовна култура на Тибет. Там той посещава малък манастир и в процеса на преподаване на будистката медитация се натъква на странен текст - Еванс -Венц става първият западен човек, който вижда книга, която разкрива вечната мистерия на живота след смъртта. Ученият веднага започна да го изучава и превежда. Той посвещава три години на тази работа и за първи път публикува превод на книгата на английски език в Европа през 1927 г. Именно Венц предложи успешен, макар и донякъде безплатен превод на заглавието на свещения будистки текст, който стана известен на западния читател като „Тибетска книга на мъртвите“. Успешното адаптиране на западната публика към заглавието на книгата, както и достъпен превод, привлече общественото внимание към този религиозен и мистичен текст, благодарение на което книгата много бързо придоби популярност на Запад: просвещението. Тази книга е написана за тези, които копнеят за мъдрост “, пише Еванс-Венц. Неговият превод все още остава актуален и се счита за най -близък до оригинала, въпреки донякъде архаичния език, използван от учения.
И все пак книгата, която на Изток е изучавана през целия им живот, така че когато дойде времето да бъде готов за смърт и ново раждане, за западния читател тя се нуждае от подробен анализ и коментар.
По едно време такъв научен анализ беше предприет от известния швейцарски психиатър, основател на аналитичната психология, Карл Густав Юнг. Той предприе цялостно проучване на текста на Бардо-Тьодол и тибетската култура. По негово собствено признание Тибетската книга на мъртвите го порази и обърна ума му с главата надолу, повлиявайки на цялата му последваща работа в областта на психиатрията. Резултатът от задълбочен анализ на текста, извършен от виден психиатър, се превърна в многобройни и подробни коментари към свещената книга, написани в достъпна и разбираема за западната цивилизация форма.
Идеите, изложени в свещения текст "Бардо Тходол", са станали толкова здраво заложени в религиозната практика на Тибет, че вече не са били само четени над заминалите, но и са се изучавали много преди смъртта, за да се подготвят за нея. Ето какво пише за тази книга през 1993 г. такъв изтъкнат будистки авторитет като четиринадесетия Далай Лама, който се смята за живо въплъщение на бодхисатва Авалокитешвара и олицетворява най -висшата милост: „Бардо Тедол, известен на Запад като„ Тибетска книга на мъртвите “, е едно от най -важните писания, създадени от нашата цивилизация. Ние, тибетците, имаме репутация на високо духовни, въпреки че самите ние се смятаме за приземен и практичен народ. И така, ние се обърнахме към системно проучване и анализ на самия процес на умиране на човек с цел цялостна и делова подготовка за неизбежното. В крайна сметка никой от нас рано или късно няма да избегне смъртта. Следователно, как да се подготвим за това, как да преминем през процеса на умиране с най -малко страдание, което идва след смъртта - всичко това са въпроси от жизненоважно значение за всеки от нас. Би било непростимо, ако не им обърнем най -голямо внимание и ако не развием хуманни, състрадателни и умели подходи към смъртта и умирането. "
Книгата на мъртвите описва как по време на смъртта съзнанието изведнъж се отделя от всичко, което съставлява ежедневието. Съзнанието, преживяванията изведнъж се заменят с ярък бял, чист поток светлина. Това е истинско ръководство за умиращите, описващо смъртта като естествено движение и обясняващо как да постигнем осъзнаване на сложното психическо състояние на физическо страдание и да се свържем с нашата същност, като по този начин е възможно да намерим свобода от объркване и страх.
Текстът на „Бардо-Тходол“, както всички традиционни тибетски книги, се състои от незашити листове, които са разположени между две плочи. Текстът е отпечатан ръчно с помощта на специални печатни дъски.
„Бардо-Тьодол“ се пази грижливо от тибетските монаси, но в никакъв случай не е някакъв музейен експонат. Това е най -важната религиозна книга на будизма и се използва ежедневно за погребални услуги и подготовка за пътуване до отвъдното. Без нея не се извършва нито един погребален обред.
Когато някой умре, Тибетската книга на мъртвите се чете четиридесет и девет дни. Според тази книга съзнанието на починалия се забавя между един и друг живот през това време. През този период духът на починалия може да чува, затова текстът се чете на глас, за да му се внуши смелост и да го насочи по правилния път - пътя към ново раждане.
Състоянието бардо продължава 49 дни, тоест седем дни седем. Тук трябва да се даде обяснение защо е седем дни за седем. Факт е, че според будисткото вярване Вселената не е нищо повече от илюзорна проява на енергията на майята - и се състои от седем свята и седем нива на майя. Във всеки от тези светове има седем кръга на изкачване до най-високото, тоест общо четиридесет и девет и съзнанието трябва да извърви целия този път по пътя към ново раждане.Според традицията на тибетския будизъм, текстът „Бардо Тедол“ трябва да се чете на глас над тялото на починалото, тъй като се смята, че будното съзнание е в състояние да възприема информация отвън. По този начин четенето на свещената книга трябва да й помогне (съзнанието) да намери правилния път, след като напусне предишната материална обвивка на тялото и изчака новото си раждане. По пътя към благоприятно ново раждане е много важно до каква степен съзнанието на починалия е било готово за „бардо на смъртта“. Не е лесно да се разбере бардо, поради което поканените лами четат „Бардо Тьодол“ над починалия - те го напътстват и му помагат да повярва. Ето какво казва „Тибетската книга на мъртвите“: „Великото учение за освобождението чрез разбиране дава духовна свобода на истинските вярващи“.
Но какво е духовна свобода и освобождение от гледна точка на будизма? На първо място, това е прекратяването на страданието и постигането на нирвана.
Всеки будист се стреми да постигне такава духовна свобода, просветление и нирвана. Това е желанието да станеш Бодхисатва (тоест същество с пробудено съзнание) и да постигнеш просветление и най -висше духовно съвършенство, превръщайки се в Буда. Едно от важните условия за постигане на това е необходимостта да се излезе от безкрайността на прераждането - сансара - тоест цикъла на раждане и смърт с ограничена карма. Пътят към това е в подобряването на вашата карма, резултатите от миналите ви действия чрез освобождение (мокша) и състрадание към всички живи същества.
Като цяло кармата играе огромна роля в будизма, тъй като тя, като отражение на всички добри и лоши дела, извършени в минали животи, формира съдбата на човек в нов живот, новото му раждане. Ето защо е много важно да се родиш не като животно или асура (свален от Бог), а отново като човек, тъй като такова благоприятно раждане дава надежда за коригиране на кармата и постигане на нирвана. Не по-малко важни са последните мисли на умиращ човек: „Будистите, също като индусите, вярват, че последната мисъл в момента на смъртта определя характера на следващото раждане“, отбелязва В. Дж. Еванс-Венц. - Както се учи от „Бардо Тодол“ и както от древни времена се преподава от индийските мъдреци, мисленето на умиращ човек трябва да бъде дадено в правилната посока; за предпочитане е умиращият да направи това, ако той (или тя) е посветен в тайнствата и е физически подготвен (или подготвен) за смърт, или, в други случаи, е воден (или известен) от духовен наставник, гуру или приятел или роднина, който е научил науката за смъртта. "
Но не всеки се нуждае от външна помощ, за да пътува до отвъдното и да чете Бардо Тьодол. Смята се, че поклонникът на учението на Буда, който е успял да постигне най -високи познания, практикувайки йога - специална техника на медитация, е в състояние да влезе в транс, като се изключи от всички външни стимули и заобиколи състоянието на бардо. Това се постига чрез години на обучение, самообладание и разбиране на мъдростта на учението на Буда. Това е една от причините, поради които будизмът и индуизмът придават толкова голямо значение на медитативното състояние - Бардо на медитативната концентрация. Не е достатъчно обаче да влезеш в транс чрез специална медитация; адептът трябва правилно да спазва и издържа всички ритуали, внимателно да проучи всички признаци на смъртта. Той не се интересува от себе си, мислите му са насочени не към индивидуалното спасение, а към всеобщото освобождение. Адепт, който е достигнал толкова високи нива на духовно просветление и е научил науката за смъртта, заобикаляйки състоянието на бардо, той сам се превръща в Бодхисатва на онези, които спасяват другите: трептяща „ясна светлина на шунята“ и чакане на възможност да се въплъти във форма който отговаря на предишния „обет на Бодхисатвата“ - да помогне за освобождаването на всички живи същества, които са в сансара. “
Един от ритуалите на тибетския будизъм, който допринася за постигането на състояние на медитативна концентрация, се нарича пясъчната мандала. Това е сложен геометричен орнамент, изработен от цветен пясък, символизиращ образа на Космоса. Процесът на формиране на образ е специална форма на медитация - всеки завой, всяка комбинация от цветове носи таен смисъл. Това е изключително старателна работа и на монасите са необходими месеци, за да създадат това изключително красиво произведение на изкуството: „Материалната форма е отражение на степента на просветление - ако адептът е имал правилната мотивация, положителните му мотиви ще останат в мандалата и му придайте мистична сила ", казва Лама Чубак Гаца Нубра.Пясъчната мандала олицетворява не само живота, но и неговата преходност, ограниченост - тази медитативна техника помага да се разбере и да се примири с неизбежността на смъртта. Ето защо, веднага щом най -фината и старателна работа бъде завършена от монасите, тя веднага ще бъде безмилостно унищожена.
Както животът, така и смъртта, според Бардо -Тьодол, представляват непрекъснат поток от неопределени, междинни състояния - „бардо“.
Известни са шест бардо:
Първо идва бардо на умиращия процес, - периодът от момента, в който някой умре или започне да се подготвя за смъртта по някаква причина и до момента на разделяне на ума и тялото на починалия. Това е първото състояние, известно още на Запад като „бардо на смъртта“, пред което е изправен умът на починалия.
Тогава идва бардо на дхармата, известен също като бардо на осмислянето на реалността - първата фаза на посмъртното преживяване, по време на която съзнанието преминава в естественото си състояние.
Следващата фаза е бардо на ражданетоили с други думи Бардо на ставане - периодът от време, през който се осъществява възраждането на съзнанието. Този важен етап започва с настъпването на объркване и възвръщане на съзнанието след Бардо Дхармата до момента на зачеването.
Следващите три "бардо" обикновено не се вземат под внимание на Запад, тъй като тези фази се отнасят не толкова до смъртта и предсмъртните преживявания, колкото до живота.
Междувременно на Изток те са не по -малко важни от първите три, тъй като цикълът на живот и смърт от гледна точка на будизма са неразделни понятия - смъртта е само продължение на живота, прераждането на душата и живота трябва да има за цел да подобри своята карма и душа, така че след смъртта да се случи прераждането й ...
Те включват:
Бардо на животаизвестен също като Бардо между раждането и смъртта, е състоянието на будно съзнание в реалния живот. Това състояние продължава от зачеването до смъртта или началото на фатално заболяване.
Бардо на съня- състоянието на съня.
Бардо на медитативната концентрация- в това състояние съзнанието е в медитативна концентрация.
Състоянията на бардо са също толкова илюзорни, колкото сънищата или обикновеното будно състояние на съзнанието. Например, това състояние може да се сравни със съзнателно очакване на събитие в ежедневието, независимо от времето за изчакване. Ако си представим течението на времето под формата на воден поток в река и живот под формата на лодка, която плува по тази река от време, тогава бардото може да се представи като интервалите между потапянето на греблата на тази лодка във водата.
Ритуалът за сбогуване с починалия в Тибет започва с пеене на лами, четене на „Тибетската книга на мъртвите“, за да насочи душата на починалата, да й помогне да преодолее многобройни изпитания и да намери ново прераждане.
Душата на починалия сега трябва да премине през трите основни "бардо" чрез тяхното осъзнаване. Отървете се от всичките си страхове и предразсъдъци.
Смята се, че една душа в състояние бардо може да се върне в предишното си местообитание, където ще прекарва много време до тези, които този човек е обичал през живота си. Подобно развитие на събитията е нежелателно, тъй като може да има лош ефект както върху душата на починалия, който, като не иска да изостави миналия си живот, може завинаги да се озове в илюзорния свят на бардо, така и върху здравето и душевното състояние на живите, които ще бъдат посетени от този призрак. Затова по време на раздялата е важно близките да убедят душата на починалата, че сега тя има нова мисия и цел, а миналият живот и всички спомени от него вече не трябва да я притесняват.
 |
Ламата сяда начело на починалия, като преди това е премахнал всички плачещи и плачещи роднини. Така той изпълнява заповедта на Буда: „Не бъди тъжен“. Всички действия, извършвани от ламата, са насочени към съзнанието на починалия и са насочени към подпомагане на съзнанието да напусне тялото на починалия през „дупката на Брахма“ на темето на главата. Важно е внимателно да се наблюдава цялата церемония на умиране, за да се постигне прераждане в най -добрия бъдещ живот в името на постигането на нирвана.
Тибетският погребален обред е уникален по свой начин, въпреки че може да изглежда варварски за западния читател. В този традиционен тибетски погребален ритуал, който се нарича „Небесно погребение“, всичко е обмислено до най -малките детайли, те дори имат специални хора, известни като рагули, които разчленяват тела по специален начин по искане на семейства. Това е древен ритуал, който остава непроменен поне през последните 600 години. Според тибетската традиция починалият трябва да бъде погребан в положение на плода. За това гръбначният стълб на починалия е счупен, а ръцете и краката са здраво свързани с въжета. След това останките се увиват в пакет, който е почти половината от размера на тялото на починалия. Трупът се отвежда в отдалечен район, където се оставя като храна за хищници. Но тук трябва да разберете, че според будисткото вярване тялото е само черупка и след смъртта става абсолютно безполезно - отказването му да бъде изядено от живи същества се счита за благородна постъпка.
Има и друг тибетски погребален ритуал - кремацията на тялото на починалия. Вместо да хранят трупа с хищници, селяни и роднини на починалия изграждат специална фурна на улицата, където се извършва кремацията.
След това монасите, поканени за погребалния ритуал, продават вещите на починалия на селяните, събрани за погребението му срещу символична такса. Това също е част от обреда. Тези неща вече не са необходими на починалия, но те все още биха могли да служат на другите и трябва да се отърват от тях, така че душата му, все още скитаща в бардото на смъртта, да не бъде обезпокоена от ненужни спомени от миналия живот, за което съзнанието на починалия би могло да се хване. Също така вещите на починалия не трябва да остават в семейството му, тъй като могат да им донесат неприятности.
Според вярванията на тибетците, душата на починалия ще пътува през задгробния живот, придружена от пеене на молитви от „Бардо Тедол“ в продължение на 49 дни. През това време тя ще трябва да премине през различни нива на отвъдното или бардо. Текстът описва три етапа на бардо, "междинните състояния", които настъпват след смъртта. Всяко бардо е сериозно изпитание и как човешката душа се справя с него зависи от това къде отива - обратно на земята, за да се подобри, в рая или ада.
Първото състояние, пред което е изправено съзнанието на починалия, е "бардото" на смъртта. Ако умът му не осъзнава собствената си природа, той става все по -твърд, докато не поеме нова обвивка, ново тяло и живот. Но в този случай прераждането може да стане не в човешка черупка, а например в животно, което ще попречи на самоусъвършенстването на съзнанието. Ето защо е толкова важно да се ръководят всички действия на починалия, предпазвайки го от избора на грешен път, страх и объркване, докато той е в състояние на „бардо“ на смъртта. В този случай той се подпомага от духовен човек, монах или йог с определена степен на всеотдайност, което му позволява да прочете текста „Бардо-Тедол“, който се чете на глас на починалия.
Така че бардо в процеса на умиране продължава 3-4 дни. Смята се, че по това време душата все още не е напуснала напълно тялото и починалият все още може да чуе какво му се говори. Това е състояние, в което човек все още не разбира дали е жив или мъртъв.
Следователно първото нещо, в което трябва да се убеди съзнанието на починалия, е, че той трябва да спре да се вкопчва в вече мъртвото си тяло, а умът му трябва да осъзнае, че животът му е приключил и сега трябва да го напусне, да напусне всичко той имаше в него. скъпо и всичко друго, за което се вкопчва съзнанието му. Но човек не трябва да изпада в объркване и отчаяние, той не е сам и не сам напуска този свят. Това е много важен етап и ламата, който чете „Бардо Тедол“ над тялото, трябва да приложи всичките си умения, за да помогне и насочи душата, напускаща мъртвото тяло през „дупката на Брахма“, като по този начин гарантира правилното умиране.
Този етап е описан в първата глава на "Бардо-Тьодол" и е озаглавен "Бардо на момента на смъртта". Главата описва определен светлинен феномен, който възниква в съзнанието на починалия в момента на бардо на смъртта. Някои лекари по реанимация отбелязват, че хората, преживели клинична смърт и се завърнали от другия свят, многократно са казвали, че са видели някаква бяла светлина, когато са умирали. Казаното от тях е много подобно на това как моментът на смъртта е описан в древния тибетски текст „Бардо-Тодол“. Учените имат различни мнения за това каква би могла да бъде тази ярка бяла светлина, видяна от хора, преживели близки до смъртта условия, но досега науката не е в състояние да отговори надеждно на този въпрос. Но тибетските мъдреци изглежда нямат никакво съмнение какво представлява тази светлина - след среща с тази ослепително ярка светлина, човешката душа преминава към второто ниво на своите скитания - в бардото на мирните божества.
Това състояние е известно като "Dharmata bardo" или "bardo за разбиране на реалността" и продължава около две седмици. Той е описан във втората глава на книгата и съдържа ръководство за душа, скитаща през отвъдното, и предупреждения за появата на различни същества и образи, които изплуват в съзнанието, докато е в бардото на Дхармата. Съзнанието на починалия навлиза в илюзорния свят, създаден от самия него - започват халюцинации от илюзии и кошмари, които зависят преди всичко от развалянето на душата на този човек, неговата карма.
В този странен свят има всичко съзнателно и подсъзнателно, всичките му страхове, тревоги и преживявания, всичките му надежди и мечти. Този свят е пълен с противоречия, но е илюзорен и опасен за скитането между новия живот и смъртта. Това пътуване е изпълнено с много опасности, защото в щата Бардо хората виждат много плашещи явления и тези халюцинации са истинско изпитание за починалия. Но този, който е научил мъдростта на „Тибетската книга на мъртвите“, може спокойно да влезе в нов живот.
"Приятелю мой, слушай внимателно - тези халюцинации не могат да ти навредят, отпусни се, слее се с тях в едно цяло, всичко ще бъде наред."
Ако прехвърлянето беше успешно, няма нужда да четете Tedol. Въпреки това, в повечето случаи, когато прехвърлянето е неуспешно, се изисква помощта на специалист, който ще прочете ясно и без грешки Тедол над трупа и дори в негово отсъствие по някаква причина, тъй като се смята, че духът на починалия притежава невидимото тяло на Бардо. ...
„О, благородна душа, сега ще срещнеш божествената Ваджрасатва в съюз с неговата съпруга. Бялата светлина на мъдростта ще ви озари - чиста и ярка. "(От "Тибетската книга на мъртвите")
Мирните божества ще ви предложат да направите избор за душата - да влезете в света на чувствените удоволствия или да влезете в рая. Това е важно изпитание, защото съзнанието на човек може да се поддаде на изкушението и, поддавайки се на своите желания, завинаги да отиде в света на илюзиите и фантазиите. Бардото на подземния свят е пълно с противоречия и капани, затова е толкова важно да се разбере какво се случва наоколо и да се поддържа концентрация, в противен случай съзнанието може просто да се разтвори в нищото.
"О, благородна душа, не се изкушавай от меката светлина на боговете - това е пречка по пътя към освобождението."(От "Тибетската книга на мъртвите")
В края на краищата основната цел на бардо не е стремежът към мимолетни удоволствия, а възможността да се постигне просветление и нирвана.
Такова състояние може да бъде постигнато само ако човек е бил готов за това и през живота си е постигнал необходимата степен на просветление - в този случай той няма от какво да се страхува, защото съзнанието му вече е подготвено за бардо.
Но ако душата не може да издържи изпитанието на мирните божества, ще трябва да се изправи пред тяхната ужасяваща огледална същност - гневни божества. Борбата с тези ужасни демони е едно от най -трудните изпитания на Бардо.
„О благородна душа, това е бардото на гневните божества. Петдесет и осем огнено дишащи, гневни демони, хвърлящи кръв, ще дойдат при вас на разсъмване. "(От "Тибетската книга на мъртвите")
Професорът на Калифорнийския университет Ралф Мецнер казва: „Древните тибетски будисти са създали много изображения на тези отвратителни, добре въоръжени демони - те се отличаваха с дълги зъби и изпъкнали очи. По време на живота си хората успяха да видят достатъчно от тези чудовища и когато душите им се появиха пред тях, те вече не изпадаха в паника.
Неподготвена душа, скитаща в бардо, виждайки един от тези демони, може да се обърка и ужаси и да остане в бардо завинаги.
За душа, изгубена в бардо, визията е последният шанс в борбата за нейното духовно съществуване и прераждане - най -трудното, решително изпитание в бардо, което тибетците наричат Яма, е ужасното въплъщение на самата смърт.
„Яма, това е най -опасното и безмилостно от гневните божества, той чака всички в отвъдното“, казва Ария Ринпоша.
Разгневеното божество на смъртта Яма проверява делото на душата на починалия. Всяко добро дело се символизира с бял камък, а всяко лошо дело е черно. Яма поставя бели камъни в една купчина, а черни камъни в друга. Ако има повече черни камъни, душата на грешника ще се превъплъти в тялото на животно или вечни мъки. Ако има повече бели камъни, душата на праведника може да разчита на прераждане в по -добри условия или дори на прераждане в света на боговете."Тибетската книга на мъртвите" обаче избягва дори непреклонния Яму и неговата безмилостна преценка за кармата. Праведник, който е посветил живота си на добри дела и изучаването на свещения текст, ще може да остане концентриран и да слуша песнопенията на монаси, които ще водят душата му през всички препятствия на бардо и ще му помогнат да заобиколи последното присъда на Яма.
"О, благородна душа, не се страхувай от бога на смъртта, той е само твоята халюцинация."(От "Тибетската книга на мъртвите")
Особено праведните хора могат да се прераждат в богове, но възможността да станат отново хора е за предпочитане.
„Както учи Падмасамбхава, най -добре е да се преродиш в човешкото тяло, защото тогава можеш да се доближиш до същността на страданието и да помогнеш на други хора да го избегнат. Без да разберете причините за болестта, няма да можете да се справите с нея “, казва писателят Мишел Дънхан.
„Докато страдате, имате възможност да се подобрите, защото казваме, че се учите от грешки - да, препънахте се, но следващия път ще бъдете по -внимателни, по -мъдри“, казва Ария Ринпоша.
Третата глава съдържа различни инструкции за починалия, които трябва да му помогнат да затвори входа на пазвата по време на раждането в Бардо.
Издържайки всички изпитания на първите две бардо, душата влиза в третото бардо, където може да избере ново въплъщение за себе си и да види момента на зачеването, когато бъдещите родители ще се обединят в любов.
"О, благородна душа, сега ще видиш мъже и жени да правят любов - можеш да ги съзерцаваш без колебание."(От "Тибетската книга на мъртвите")
Това е последният тест. Сега душата е в състояние да предвиди бъдещето и да избере ново въплъщение.
Пътуването завършва точно както е започнало - дълъг тъмен тунел, водещ до ослепително ярка светлина. Но сега ярката светлина е първото нещо, което новороденото вижда, когато отвори очи.
Освен това „Тибетската книга на мъртвите“ съдържа различни адреси и молитви към бодхисатвите и Будите.
Едно може да се каже със сигурност: тибетският будизъм е едно от най -висшите духовни учения на планетата и идеята за прераждането е в основата на това учение. Преди да извърши лошо дело, човек на подсъзнателно ниво осъзнава, че рано или късно ще трябва да отговаря за всичко и никой там не поставя под въпрос тази концепция.
Всички световни религии се основават на желанието за духовно развитие. Именно това търсене в продължение на много векове е определило живота на различни народи и цивилизации и именно той е довел до появата на „Тибетската книга на мъртвите“, която векове след написването й продължава да вълнува умовете на хората .
Ижевски космоцентър
В тибетската астрология има огромен брой демони, местни божества, елементарни духове и т.н., повечето от които са били известни още преди появата на будизма и са свързани с древната религия на Тибет - Бон. Благодарение на своя гъвкав подход, тантрическият будизъм успя да включи всички тези същества в своя светоглед.
В тибетската астрология тези божества символизират естествените сили на стихиите, местата, дърветата, камъните, планините, изворите, резервоарите и пр. Тези сили са свързани не само със земята, но и със планетите и съзвездията, следователно тяхното проявление и движението е свързано с годишни, месечни и дневни цикли. Тъй като хората непрекъснато влизат в контакт с естествената среда, те трябва да внимават да не нарушават тези сили, ако искат да останат в хармония с природата. Казват, че ако нарушите тези божества, те са способни да причинят неуспехи на реколтата, болести на хора и животни, войни и епидемии. Следователно тибетците обръщат специално внимание на астрологичните аспекти, които показват позицията и възможните влияния на тези същества.
БОЖЕСТВА:
Божеството е покровител на годината.
Идам(Тиб. Yi-dam или yi-damlha, букв. "Желан бог")-просветлено божество, което медитиращият избира за божество-покровител. Във будистката митология на Ваджраяна, божество -пазител. В Тибет идам действа като лично божество - покровител на определена будистка школа и лично божество - покровител на вярващ, който е дал обет. Тантрическите практики, медитации, изображения, скулптури и мантри са свързани с идамите. Идам се отличават по пол (мъжки и женски), по емоционалното си състояние (спокойно, гневно и радостно), което определя различния им иконографски облик.
Калачакра - "Колелото на времето".
Калачакра (Ст. कालचक्र, "Колелото на времето") - идам (тантрическо божество)използван в най -сложната система на тантра, Калачакра тантра.
Една от идеите на Калачакра е учението за единството на битието.
Л. Е. Мал определя Калачакра като отъждествяване на макрокосмоса с микрокосмоса, вселената с човека. Той посочва, че „според Калачакра всички външни явления и процеси са взаимосвързани с тялото и психиката на човек, следователно, променяйки себе си, човек променя света“.
В Каланчакра тантра има три колела на времето: външното колело на времето, вътрешното и променящото се (друго, трансформиращо се). Външният цикъл на времето е непрекъснат поток от промени на външното ниво, на нивото на околния свят и неговите обекти. Вътрешният цикъл на времето е непрекъснат поток от циклични промени на вътрешно ниво, на ниво жизнена дейност, на ниво прани, канали и бинду. Калачакра тантра казва, че вътрешният цикъл е неразривно свързан с външния цикъл. Външните и вътрешните цикли на времето съставят Самсара. Тези цикли се управляват от сили, наречени "ветровете на кармата". Кармата възниква, когато умът се придържа към външния вид. Това залепване е заблуда относно реалността, невежество, невежество. (Като рисуваме ума в „цветовете“ на привързаностите, ние идентифицираме тези „цветове“ със себе си. Новите предпочитания се вкореняват в нас под формата на тенденции на съзнанието, кармични тенденции. При подходящи условия, този формиран опит, тези тенденции започват да действаме като сили, които ни принуждават да осъществяваме определени действия на кармата без осъзнаване.) Външна и вътрешна Калачакра - това е, което трябва да се почисти (от примеси, от улавяне). Друга Калачакра описва как да се пречиства.
Тъй като външните явления са взаимосвързани с вътрешния свят на човека, с неговата психика и тяло, то, променяйки себе си, човек по този начин въздейства на света около него. Развивайки вътрешен мир и спокойствие, можем да стигнем до хармония в отношенията с хората около нас, да разширим пространството на любяща доброта и състрадание в света. От друга страна, ако някои външни условия благоприятстват узряването на определени кармични потенциали, други външни условия предотвратяват това. Астрологията на Калачакра е насочена към определяне на благоприятността на момента на различни начинания, което дава възможност да се хармонизира вътрешната енергия на човек с външната енергия на обстоятелствата. Астрологичната система Калачакра беше основата за създаването на новия тибетски астрологичен календар. *
Тантра също съдържа учение за фината вътрешна структура на човешкото тяло. За да влезе в дълбоките практики на етапа на завършване, практикуващият трябва да си представи структурата на собственото си духовно тяло с неговите енергийни канали, ветрове (прани), капки (бинду), които се движат по тези канали и стоят в определени точки на тялото. Нади (енергийни канали), прани (енергии) и творчески капки на нашето тяло се наричат вътрешна Калачакра в тантра и формират основата за пречистване в практиката на тантра.
* 1027 г. е първата година от новия астрологичен календар в Тибет. 60-годишният цикъл, използван в Калачакра тантрата, е в основата на тибетския календар. Съвременните астролози свързват този цикъл с орбиталните периоди на Юпитер (11.86 години ~ 12 години) и Сатурн (29.46 години ~ 30 години). В Калачакра, която подчертава астрологията, тези планети се разглеждат по същия начин като Меркурий, Венера, Марс, Слънцето и Луната. (Седемте дни от седмицата се управляват от съответните планети.) Освен това Калачакрата говори за специалните астрологични планети Раху и Калагни (пълно съответствие на Раху и Кету в индуистката астрология, в действителност тези планети символизират северния и южния възел на орбитата на Луната / очевидно, Раху се свързва с лунно затъмнение, Калагни - със слънчево затъмнение). В астрологията на Калачакра се разглеждат 12 знака на зодиака, но освен тези зодиакални съзвездия, тя разглежда и 27 други съзвездия. Във втория случай еклиптиката е разделена на 27 съзвездия. Всяко съзвездие и всеки ден от седмицата се приписват на един от четирите елемента - земя, вода, огън, въздух (вятър). Сравнявайки елемента на деня от седмицата с елемента на съзвездието, където Луната е на този ден в определено време, се установява, че моментът е благоприятен за такива действия като битка, медитативно отстъпление, монашество и т.н. тибетски астролозите поставят тези знания в основата на новия календар. По това време те са били наясно с китайската хронологична система, която използва комбинация от 12 символични животни и пет основни елемента. (Твърди се, че тази система се е утвърдила в Тибет благодарение на Венченг, китайската съпруга на крал Сонгцен Гампо. Според някои проучвания китайската хронологична традиция се основава от своя страна на астрологичната система на древната хималайска държава Шан Шунг .) Тибетските астролози сравняват годините на 60-годишния цикъл на Калачакра с тантри с животни и елементи от китайската традиция. Въз основа на синтеза на тези две системи се формира нов лунизоларен календар. Тибетският календар също разглежда 27 съзвездия, всяко от които има свое собствено име и сериен номер (числата варират от 1 до 26, а 27 -ото съзвездие е с номер 0). 21 -вото съзвездие е свързано с две съзвездия (те имат сходни характеристики), поради което понякога се споменават 28 съзвездия.
Червена Гаруда (Тиб. Khyung dmar po).
Червената Гаруда е просветено Божество и Идам,чиято практика предотвратява болести и проблеми, причинени от Наги (владетелите на водата) и Садагами (господарите на земята). Ядосан, с лице на орел, три кръгли очи и извит клюн. Той има два рога на главата си, а над тях се развява кафява коса със златисти кичури и бижу, взето от Краля на Нагите, което украсява короната на главата му. В двете си ръце и в човката си Гаруда стиска гърчеща се змия. Украсена със златни огърлици и гривни, долната част на тялото е покрита със зелени пера, а зад нея са разтворени големи крила. Стоейки здраво на краката си, Гаруда тъпче топка от дванадесет змии над диска на слънцето и лотосовото цвете. Гаруда е заобиколен от оранжеви и червени пламъци, които символизират мъдростта и енергията на просветлението. В златния кръг (Тиб. Тиг ле) над Гаруда е изобразен Самантабхадра, изначалният Буда. В класическата индийска митология Гаруда е кралят на птиците. В тантрическия будизъм Гаруда е Идам, чрез който се проявяват различни Буди, за да се предотвратят вреди и болести, причинени от Нагите, Садаги и други вредни сили. Но от гледна точка на будистката философия най -лошата отрова и най -големият проблем са страстта, гневът и невежеството.
Ноджин (gnod sbyin) - в будизма те се оприличават на Якши, божества пазителиприродните ресурси на земята. Тяхната глава е Вайшравана, пазителят на север и бог на богатството. Те също са свързани с медицината: дванадесетте основни Якши дадоха обет на Буда на медицината, за да защитят всички онези, които рецитират неговата сутра или рецитират неговата мантра.
Lha (lha) - бели божества, любезно настроени към хората.
Ето кратко описание на съществата от осемте класа:
1. Lu (klu) - водни божества, известни още преди будизма. Те се сравняват с индийските наги. Те живеят под земята, в извори, езера, реки и в този смисъл се считат за местни божества. Подземното кралство на Наги се намира в основата на планината Меру. Техният цар е Нанда Такшака (тиб. Jogpo). Те са разделени на пет касти, подобни на индуските: кралската каста, благородните, брахманите, вайшьите и шудрите. Телата им са наполовина човешки, наполовина серпантинни. В будизма се смята, че те се управляват от Вирупакша, пазителят на Запада. Нагите често са пазители на термата, ценните текстове на Падмасамбхава. Как местните божества Наги могат да бъдат отмъстителни, ако техните местообитания са нарушени. Замърсяване на водата, изграждане на язовири и язовири, напоителни работи, промяна на потока на реките - всичко това може да провокира Nagas и да причини проказа, нервни, кожни и други заболявания при тези хора, които ги безпокоят, поради което е изключително важно тези работи да се извършват на астрологически благоприятни дни.
2. Найен (гнян) са предимно зли духове, живеещи в атмосферата или на повърхността на земята и в полетата. Някои от тях живеят на дървета, така че е важно да не режете дървета в някои от дните, посочени в алманасите. Найенът е причина за много заболявания, по -специално някои видове рак. Смята се, че това са същества с жълт или зелен цвят, външно наподобяващи бикове.
3.Сад(sa bdag) са собствениците на земята. Изкопните работи, копаенето на кладенци, изграждането на сгради в определени дни ще наранят земята и могат да разгневят Садаг. Следователно, преди началото на строителството, се правят предложения на съществата на Садаг, за да получат тяхното разрешение да използват парцела, който заемат. Тибетският текст Vaidurya Karpo съдържа пълен списък на Sadags. Те са важна група същества и местоположението на някои от тях задължително е посочено в астрологическите алманаси. Движението на Садаг се определя от годишни, месечни и дори дневни цикли. Червеният крал Садаг Те Се, в червени одежди, държи огромна Гаруда с меден цвят и е главата на 12-годишния цикъл на Садаг. Местоположението му съответства на посоката на животното на текущата година. В годината на мишката (на север) той е на север, в годината на бика - на североизток, тигърът и заекът - на изток и пр. Той е придружен от главната си съпруга Те Хим, тъмнокафява , с кана и огледало в ръце. Втората му съпруга е бяла Hang Ne, която държи голяма златна кана. В кралската свита има много божества: неговият син Те Со, министърът Лонгпо Трангункун, астрологът Сева Ла Кхьен, слугата на Хал Хя, пазителят на Се Чи, бодигардът Шар, оръженосецът Та Три, конят Ранг Та и други. Всеки от тях се движи през цялата година.
Тибетските алманаси предоставят диаграми, показващи местоположението на различните садаги, както и описват действията, които трябва да се избягват, и методите за хармонизация. Като пример можем да цитираме текст от астрологичен алманах: „Конят на крал Те Се Ранг Та и неговият оръженосец Та Три се намират на запад, така че трябва да избягвате (в тази посока) покупка или продажба на коне, езда, транспортиране на труп за погребение в конска каруца, като цяло всичко свързано с коне и погребения “.
Садаг се свързва не само с 12-годишния цикъл, но и с Мева и Парха.
Садаги- това са „господари на района“, духове, живеещи на определени места и контролират енергиите на Земята. Връзката на човек с природата и околното пространство е пряко свързана с Садагами. Неправилните действия на човека по отношение на природата могат да предизвикат недоволство и дори гняв на духовете-господари на Земята. Гневът на Садагов може да се прояви като: нарушаване на климатичните условия, пожари, наводнения, земетресения, свлачища, епидемии, болести и пр. Следователно, за да поддържа хармония с околната природа, човек трябва да знае какви действия, в коя посока и в кой момент ще бъде неблагоприятен и ще донесе неблагоприятни последици както за самия човек, така и за заобикалящата го природа.
Снимката по -долу показва изображения на няколко Садаги от тибетския ръкопис.
4. Tsen (btsan) е червен мъжки парфюм, живеещ в камъни. Смята се, че това са духовете на монасите от миналото, които са нарушили обетите си. Подчинен на велики практикуващи, Цен често става пазител на храмове, светилища и манастири. Червени предложения им се правят.
5. Gyalpo (rgyal po) * (принадлежат към класа Tsati) са злите духове на крале или висши лами, които са нарушили обетите си. Те са бели и обикновено носят оръжия. Често това са изключително важни местни божества, като божествата на планината.
* Това е един от най -вредните класове и в момента е в разцвета си. Съществата от осемте класа, подобно на хората, имат своя възраст. Например, смята се, че нагите са доста древни създания, много мощни в миналото, но в момента те остаряват и вече не притежават същата сила, докато напротив, Gyalpo е доста млад клас, само относително наскоро влезе в сила. Основните му влияния се считат за нервност, безпокойство и объркване. Според Намхай Норбу Ринпоче, Културната революция в Китай и Тибет, скорошната война в Югославия и много други подобни събития са възникнали от влиянието на Гялпо.
Сред Gyalpo има същества, които са се зарекли да не нараняват хората. Историята разказва, че след като дошъл в Тибет, Гуру Падмасамбхава срещнал силна съпротива от местните духове, което възпрепятствало разпространението на будизма. Той покори най -могъщите от тях и ги обвърза с обет да запази ученията и да подкрепи хората, занимаващи се с духовна практика. Например, един от тях е Гялпо Пехар, който стана пазител на Samye, един от най -старите будистки манастири в Тибет. Тези могъщи същества, спазвайки обетите им, контролират групите духове и същества под техен контрол и които нямат такива обети и се стремят да навредят на живите по всякакъв възможен начин.<прим. не вошедшее в книгу>.
6. Dud (bdud) (Skt. Mara) - откровено зли духове на онези, които в минали животи са се противопоставяли насилствено на Дхармата. Те са черни на цвят, могат да живеят в човешко тяло и да създават пречки за практикуващите.
7. Mamo (ma mo) - образувайте голям клас гневни женски божества. Известни още преди будизма, те са били свързани с индийските матрики, магьосници от гробищни земи и крипти. Тези черни богини представляват природни сили, които, ако бъдат нарушени, стават разрушителни и носят войни и епидемии. Изгарянето на отломки, особено пластмаса и каучук, може силно да ги провокира. Според описанията от тибетските текстове, те са заобиколени от Великите защитници на Дхарма и носят торби, пълни с болестотворни микроби.
8. Za (gza ') (Skt. Graha) са зли планетарни духове, които причиняват заболявания като епилепсия. Някои от тях са свързани с определен сезон: „Черно куче“ през пролетта, „Чудовище с тяло на дракон“ през лятото, „Ездач на черен кон“ през есента и Феникс през зимата. Трябва да вземете предвид външния им вид и да направите схеми за защита.
Към този списък може да се добави и Shinje, Господарите на смъртта, които са заобиколени от олицетворението на Death Pit. Съществува и клас на спиртни напитки (Skt. Gandharva, Tib. Driza). Силните, остри миризми ги смущават и могат да създадат проблеми.
Нарушаването на монашески обети, насилствена смърт, омраза или силна страст може да доведе до прераждане в царството на злите духове.
Повечето от тези духове са способни да причинят болест или да откраднат Lah и жизнената сила на съществата. За това има кармични причини: този, който е смущавал духовете в миналия живот, може да страда в този от болестите, които причиняват. Такова въздействие става възможно, когато се добавят вторични причини и жизнената сила на човек се отслаби, а елементите са небалансирани. Ако жизнената сила на човек е в ред и елементите са в хармония, нищо не може да му навреди. Но се казва, че тъй като не могат да навредят на самия човек, тези зли смутени духове атакуват слабите членове на семейството му - с това тибетските лекари обясняват някои семейни заболявания и определени състояния, които не се поддават на никакво лечение. В този случай е необходимо да се извършват специални практики, с помощта на които е възможно да се премахнат вредите, причинени на духовете в миналото, и съответно причината за болестта.
Има много други видове демони. Някои източници казват от 360 до 84 000!
Демоните се делят на външни, вътрешни и тайни. Външните създават външни пречки. Вътрешните са причина за заболявания и разстройства. Тайните мисли не са нищо повече от смущаващи мисли. Последните по правило символизират нашите неврози, несъзнателни страхове и духовни пречки.
Има много ритуали за предотвратяване на негативните ефекти на духовете, завладяването им, успокояване и хармонизиране на отношенията с тях. Често се използват ритуали като пеенето, когато клоните от хвойна се изгарят и димът им служи като принос, пречистващ и хармонизиращ енергиите на мястото и човека. Има и ритуални торма предложения от брашно, топено масло и други съставки. Формата и цветът им могат да бъдат много разнообразни, в зависимост от целта, за която се предлагат и за какъв клас същества са предназначени. Специално място заемат ритуалите за принасяне на нагите, а благоприятните и неблагоприятни за това дни винаги са посочени в астрологическите алманаси: вярва се, че влизането в контакт с тях в неподходящ ден може да донесе повече вреда, отколкото полза. Нагите се предлагат лекарства, мляко, тамян, които не съдържат никакви вещества от животински произход.
Специална грижа на тибетските жени е да поддържат добри отношения с божествата от дома (тиб. Pug lha), които обитават на огнището - в кухнята. На тях се правят оферти, а къщата се следи внимателно, тъй като се смята, че пугла не толерира мръсотия и безпорядък. Ако те са нарушени, това може да повлияе на здравето на членовете на семейството, особено на жените, както и на семейното благосъстояние.
Тибетски монаси: свръхсили или ексцентрици от планините? Религиозният живот в Тибет е концентриран предимно в многобройни манастири, където живеят невероятни хора - тибетски монаси. Те изглеждат невероятни и мистериозни за повечето хора, за тези, които никога не са били в Тибет и не са особено запознати с основите на будизма.
Въпреки факта, че монасите прекарват по -голямата част от времето си в манастирите си, тези хора играят много важна роля в живота на всички тибетци. Тибетските монаси не само провеждат религиозни церемонии и водят делата на манастира, те се обръщат към лами в случай на семейни спорове, те търсят помощ при решаването на лични и психологически проблеми. Тибетски монах помага с думи, разказва на човек за практики, които могат да му помогнат, показва начини за решаване на проблем, представяйки го във философски аспект. И както тибетците твърдят, наистина работи. Често най -малкият син в тибетските семейства става монах, понякога това се прави, за да се избегне разделянето на наследството между няколко сина или когато за голямо семейство стане трудно да се справи с домакинството и да изхрани всички свои членове. В много тибетски семейства един от синовете (или дори няколко) са монаси и живеят постоянно в манастири. През 1959 г. почти половината от мъжкото население на Тибет са били монаси, но с течение на времето броят на тибетските монаси е намалял значително. Ако през 1950 г. са били 120 000 от тях, то през 1987 г. са били само 14 000. Въпреки това днес, според последните данни, около 467 000 монаси живеят в Тибет.
Животът на тибетските монаси Животът на монасите е прост до невъзможност, тибетците в по -голямата си част се опитват да следват модела на живота на Буда, който смени дрехите си с обикновена рокля, монасите бръснат лицата и главите си, за да не изпитвайте суета, яжте най -простата храна и прекарвайте много време в медитация и философски спорове. Съжителството на монасите е познато нещо, като един от монасите, припомняйки детството и младостта си в манастира с алегорията, характерна за тибетците, сравнява престоя си там с живота на жаби, паднали в дълбок кладенец. Целият свят за тези млади мъже, според монаха, тогава е бил само в стените на този кладенец и парче небе над главата. Много монаси обаче си спомнят годините си в манастира като най -щастливото време в живота си. Светските дела и притеснения остават за онези, които решат да станат монах в друг свят, монахът не трябва да пасе добитък и да се грижи за стадото, той прехвърля грижите за своите възрастни роднини върху раменете на другите, всички притеснения и проблеми остават извън стените на манастира. Животът в лоното на природата, общуването с връстници, духовното и физическото развитие - едва ли ще чуете думи на съжаление от тибетски монах относно взетото веднъж решение да стане това, което е станал.
Тибетски монаси - Децата Момчетата влизат в манастири на много ранна възраст, на около пет години, за да стане малък монах, детето трябва да премине специален изпит и да получи благословията на лама. В манастира на малкия будист чакат часове по логика, изучаване на свещени текстове, уроци по медитация и реторика. Практиката за набиране на такива млади същества като монаси е критикувана неведнъж, дори представител на Далай Лама веднъж призна, че децата на тази възраст все още не разбират съвсем къде и защо. те падат, но от друга страна, както отбелязва говорителят на главния човек на Тибет, най -добрите теолози и учители станаха монаси в много млада възраст. Монасите се радват на всеобщо уважение в Тибет, майките, които се разделят с бебетата си, разбират, че детето им навлиза в специален свят, който ще им даде много, от знания до добре позната „професия“. Като цяло децата в Тибет се третират по специален начин, изглежда, че всички деца там се радват на всеобща любов и грижи, приятелите се грижат за децата на своите приятели, съседите хранят децата, живеещи наблизо, и т.н. За да влезе в манастира като тийнейджър, младият мъж също ще трябва да положи изпит и да запомни повече от сто свещени текста.
Ежедневието на тибетските монаси Ежедневието на монасите изглежда премерено и подредено. Монасите се събуждат в 5:30 сутринта, палят маслени лампи от яко в чест на Буда и Далай Лама и прекарват следващите пет часа в медитация и молитва. Следобед двама монаси се изкачват по централната кула на храма и свирят в рог, призовавайки висшите монаси на молитва. Денят е посветен на проучвания, дискусии по религиозни теми, молитви за мъртвите, философски дебати и изучаване на ръкописи. В същото време графикът на монасите предвижда до девет почивки за обикновена храна и чай.Много монаси постоянно носят дървена купа, прикрепена към дрехите си. Хората, които са добре запознати с монашеския живот, могат по формата на купата да определят от кой манастир е неговият собственик. Сред монасите "професионалното" образование е доста добре организирано, монасите се обучават на кулинарните изкуства, основите на преподаването или администрацията. В миналото много манастири са имали специални екипи от „бойни монаси“, чиято мисия е била да защитава манастира в случай на заплаха. Монасите живеят с храната, която получават от работата си, дарения от фермери и финансова помощ от техните семейства. Счита се за особена заслуга да се назначи син в манастир, родителите на монасите неизменно се гордеят с потомството си и по всякакъв възможен начин ги подкрепят по пътя на търсенето на истината и просветлението.
Тибетски монаси: Медитация Тибетските монаси посвещават по -голямата част от времето си на медитация. След изявлението, че релаксацията е живот, а стресът е смърт, учениците първо научават за изкуството на релаксация. Медитацията не е само релаксация, тя е свикване с положителен, добър начин на мислене, с любезно, позитивно състояние на ума. Монасите ежедневно практикуват техники, които им позволяват да се отърват максимално от желанията и привързаностите. Една от тези практики, например, изглежда така: монахът трябва да гледа, без да вдига поглед към статуята на Буда и буквално да поглъща всеки детайл, форма, цвят и т.н., като същевременно размишлява върху ученията на Буда. Потъвайки в мислите си, монахът започва да визуализира детайлите, ръка, крак, ваджра в ръката на Буда. Колкото повече един монах се концентрира върху божеството, толкова по -малко мислите му са заети със светските реалности. Тази техника изисква постоянна практика. Всичко на този свят, според тибетския монах, е непостоянно и мимолетно. Ами ако подът е камък, а купата е от дърво, всичко това е илюзия, напускайки този свят, човек не може да вземе нищо със себе си, дори и тялото си, така че няма смисъл да обръщате прекалено много внимание Материалът. Това е философията.
Тибетските монаси в ежедневието Животът на един тибетски монах не е само размисли и медитация, новаците и младшите монаси са заети с домакинската работа, те мият, почистват стаите, носят вода, бързат напред -назад с чайници, предназначени за пиене на чай за възрастни хора. За да заслужат насърчението на учителя в чест на рождения ден на Буда, някои монаси прекарват целия ден на крака, пренасяйки от едно място на друго тежки молитвеници в дървени подвързии. В много класни стаи можете да видите кофи, тези съдове са един вид инструмент за наказание: ако ученикът не знае текста, който трябва да прочете по памет, той трябва да окачи кофа с вода на врата си и да го носи, докато текстът стане пренаписване на свещени текстове, други прекарват времето си в обсъждане на привидно парадоксални въпроси, като „има ли заекът рог“. Свещеници и учители стоят по време на час, докато учениците седят на пода. В свободното си време монасите играят футбол и други спортни игри, просто се заблуждават или се събират в главната зала на манастира, без да обръщат много внимание на погледа на любопитните туристи. През 1989 г. в един от манастирите в югоизточната част на провинция Съчуан е организирана първата и засега единствена пожарна служба, състояща се от монаси. 80 монаси от 130 са членове на тази пожарна команда, новодошлите също са обучени в гасенето на пожари.
Тибетски монаси -отшелници В будизма съществува традиция на отшелничество, монасите имат голямо уважение към хората, посветили живота си на доброволен затвор, докато техният живот е таен и практически не се обсъжда. Монасите стават отшелници по собствено желание, човек просто взема такова решение и информира игумена на храма за това, няма никакви посвещения или изпитания, които да съпътстват ходенето при отшелници. Всеки отшелник избира свой собствен път към познаване на истината и духовно просветление, някои, като се оттеглят в планината, запазват привилегията да общуват с външния свят, докато други, избрали най -тежкия път, буквално са се зазидали в хижа , където не влиза нито въздух, нито слънчева светлина ... Този човек дава обет за мълчание, до него или по -скоро извън стените на хижата му има човек, който мълчи като самия отшелник, който носи храна и вода на избрания. Храната се предава на отшелника през тесен прозорец в стената.
Принципи на хранене на тибетските монаси Много манастири управляват собствени домакинства. При обработката на земята, сеитбата и прибирането на реколтата тибетските монаси използват най -примитивните технологии, тъй като максималният контакт със земята и природата е много важен за тях. Много се говори за диетата на тибетските монаси, на тези, които искат да отслабнат, дори се предлага така наречената „диета на тибетските монаси“, която всъщност няма нищо общо със стила на хранене на жителите на манастирите . Монасите се придържат към отделна хранителна система и практикуват вегетарианство. Изключение правят само яйцата и млечните продукти, но в много ограничени количества.Чаените церемонии играят много важна роля в живота на монасите. Всяка сутрин ламите се събират на сутрешна молитва под ръководството на учител по сутра, след молитва всички пият чай с цампа. Дневните молитви и четенето на свещени текстове също са придружени от пиене на чай. Вечерният чай е по -неформален.
Тибетски монаси: Изработването на пясъчна мандала Изработването на мандала с пясък е специална форма на изкуство, при която тибетските монаси са достигнали безпрецедентни висоти. Мандалата е създадена от цветен пясък, понякога е направена от зърна, мраморни стърготини или цветни прахове. Чертежът е създаден от малки частици, старателно подредени в определен ред. Процесът на създаване на пясъчна мандала може да отнеме цели седмици; вътрешните, външните и тайните форми имат специално значение в тази свещена рисунка. Монасите вярват, че създавайки мандала, те са изчистени от всичко ненужно, това е вид арт терапия и е насочена не само към тези, които са ангажирани в процеса на създаване на пясъчна мандала, но и към мястото, където се намира създаден. Най-удивителното е, че след дълги часове на сгъване на пясъчните зърна в сложен модел на много нива, мандалата се срутва. Процесът на унищожаване на мандалата символизира крехкостта и непостоянството на околния свят. Цветният пясък, от който е направена мандалата, се излива в реката, така че водата носи положителна енергия там, където е необходима. Процесът на унищожаване на мандала за монасите е не по -малко смислен от нейното създаване. В изключително редки случаи мандалата се запазва.
Облеклото на тибетските монаси В гардероба на тибетските лами няма буйни дрехи и луксозни шапки, облеклото на монасите е друга проява на аскетизъм и канони, заложени в свещените текстове. Стандартният комплект облекло за тибетски монах се състои от три неща: антаравасака - парче плат, което покрива долната част на тялото и е закопчано за колана, уттара санга - голямо парче плат, което е драпирано в горната част на силуета и сангати - „външно облекло“ от плътен материал, което предпазва монаха от студ и лошо време. Традиционната цветова схема на тибетската монашеска рокля е жълто-оранжева и бордо. Съвременните монаси носят риза dhongka, топ саронг и може да се намери пелерина, понякога платнени обувки, шапки и панталони. Монасите се грижат сами за дрехите си, подмяната на стари дрехи с нови е възможна само ако броят на пластирите върху нея е надвишил десет.
Пеене на тибетски монаси Будистките ритуали, по -специално рецитирането на мантри, често са придружени от музикален съпровод. Песнопението на тибетските монаси, според някои привърженици на будизма, има своя собствена магия. При пеене на мантри се активира специална енергия, която придава на тази музика магическа сила. Пеенето на мантри понякога е придружено от свирене на музикални инструменти, най -често традиционни тибетски духови инструменти. Пеенето на монасите е много своеобразно, това е кръстоска между четене и пеене с ефект на гърло. Някои музиколози дори отделят гърлното пеене на будистки монаси като отделен музикален жанр, интересен не само за музиканти, но и за представители на различни науки.
Тибетските монаси - ламите Лама - са централните фигури на тибетските манастири, тези хора са духовни наставници и водещи учители, които устно преподават на монасите техники и дисциплини за медитация, както и извършват религиозни ритуали. Благоговейно отношение към ламите и дълбоко уважение към тях понякога приема формата на крайно поклонение, когато ламата се третира като живо божество. Ламите водят религиозни събрания и ръководят дебати, смята се, че тези хора имат свръхсили, с помощта на които ламите убиват демони, привличат късмет, просперитет и добро здраве. Хората от Тибет вярват, че след смъртта на лама душата намира ново тяло и веднага щом ламата отиде в друг свят, започва търсенето на човека, в чието тяло се предполага, че е обсебен духът на починалия лама. Според традицията търсенето на такъв човек трябва да се основава на видения на оракули, свещени текстове или информация, оставена от починалия, но всъщност този процес често зависи от политиката и фракционните интриги. Теоретично и жена, и нерезидент на Тибет могат да станат лами, но почти винаги изключително мъже стават лами. В търсене на лама се обръща внимание на най -малките детайли; нов лама например трябва да има красиви ръце, тъй като трябва да изпълнява специални ритуални движения с ръце.
Тибетски монаси - почитани лами Преди да станат лама, младите хора преминават петгодишен курс на обучение, обикновено започващ от много ранна възраст, около шестгодишна възраст. Лам е почитан в целия Тибет, техните портрети могат да бъдат намерени в почти всеки дом. Има обичай да се подарява шал на лама, според който при среща с лама той трябва да бъде поднесен с шал. Тези шалове могат да бъдат закупени в манастира. Когато се срещат с почитан лама, жителите на Тибет често се покланят, опитвайки се да вдигнат роклята на монаха и да докоснат краката му в знак на специално уважение.Ламата не се натоварва със собственост, всичко, което притежава, е церемониална купа, изработена човешки череп, сребърни амулети, които плашат кучета и болести, и триъгълно ритуално острие, което предпазва от невежество, страст и агресия. В повечето тибетски села живее лама, този човек изпълнява функциите на кмет, свещеник, лечител и оракул. Много лами се отдалечават от безбрачието и създават свои семейства. Някои лами, възползвайки се от положението си, не пропускат възможността да спечелят допълнителни пари: освещават къщи, добитък и хора, за които получават пари, стоки или храна.
Съвременни тибетски монаси Съвременните тибетски монаси, въпреки целия традиционализъм на будизма, не се придържат стриктно към правилата и каноните, които са били стриктно спазвани преди. Монасите се сменят. Тези дни монах в цветни кецове и с мобилен телефон не е необичайно. Някои монаси свободно пушат цигара след медитация, ядат плодов сладолед на пръчка или карат тротинетка и никой не ги изгонва от манастира за това поведение. Монасите могат да откажат дрехи от груби тъкани и да носят дрехи от по -меки и удобни материали, им е позволено да учат чужди езици и да следват съвременните технологии в света на електрониката. Известни са случаи на участие на монаси в контрабандата на антики и произведения на изкуството, някои продават на туристи статуите на Буда, откраднати от манастира на цена от пет до петдесет хиляди долара. Но това, разбира се, са изключения. При цялата си близост и мистерия монасите са отворени към света, поне не се срамуват от зрителите и туристите, въпреки че наистина не обичат да отговарят на въпросите им.
Тази находка, направена в Китай в края на 70 -те години, стана известна едва сравнително наскоро. В самата Небесна империя практически не са писали за това. Подробностите бяха дадени в интервю за тайвански вестник от професора от Института за древни религии Ли Гуанчжу (Тайван).
Недостъпният терен в провинция Съчуан от древни времена привлича философи и религиозни аскети, търсещи усамотение заради дивата си красота. Сега тук идват археолози: тук са открити останки от голям манастир от III-VII в. Сл. Хр.
Той е интересен и защото е в съседство с подземни катакомби, датиращи още от по -древни времена. Изследователите постоянно отварят нови коридори и камери в тях, най -вече зазидани, в които откриват човешки останки и ритуални предмети. Въпросната находка е направена тук през 1979 г.
Наводнената мина, която някога е била стръмно спускащ се коридор, е била първо изследвана от водолази. Съдейки по седиментите на дъното, водата е стояла тук поне две хиляди години. След изпомпването му археолозите влязоха в мината. Коридор в естествена пещера водеше в недрата на гранитна планина. Неговите тесни клетки с нисък таван съдържаха човешки останки и различни предмети. Откритието очакваше археолозите в най -отдалечената камера, зазидана, очевидно, още в епохата на първите строители на катакомбите - през 4 век пр.н.е.
Тъй като водата не може да проникне в него, изследователите очакваха да намерят там добре запазени неща. Реалността надмина всичките им очаквания. В килията са открити две човешки фигури в полуизгнилите дрехи на даоистки монаси, седнали в поза лотос. Срещу тях, до стената, лежеше куче. Приликата с живите хора беше толкова голяма, че първоначално те бяха сбъркани с великолепно направени скулптури от восък. Поразен от степента на запазеност на телата.
По меката кожа нямаше признаци на гниене. Ушите, носът, очните ябълки, покрити с клепачи и ръцете са напълно запазени. Изглежда, че тези хора се отказаха от своя призрак само преди няколко часа!
Археолозите не смееха да извадят телата от килията, страхувайки се да не ги повредят. Операцията за вземане на телесни частици за анализ шокира учените: на онези места, където телата докосват скалпелите, излиза кръв! С продължаването на изследването се оказа, че температурата на телата на монасите е 17 ° C, тоест е по -висока от температурата в самата килия.
Оказа се също, че сърцата на монасите бият. Те пулсираха с честота един удар на всеки няколко минути. Кръвта циркулира през съдовете със слаби движения, белите дробове изпомпват въздух. Оказа се, че странният "мъртъв" не се нуждае от кислород, доволен от въздуха, който е в камерата, механично го абсорбира и освобождава обратно в същия състав.
Хиляди години сън
Експертите, които са изследвали монасите, не са се съмнявали, че са живи, но са били в дълбока летаргия. Кучето беше в същото състояние. Беше решено да се опита да я изведе от хибернация. Към него се подаваше кислород, бяха свързани устройство за изкуствено дишане и стимулатор на сърдечния мускул.
Реанимационните процедури доведоха до факта, че кучето трепереше, лапите му се изпъваха конвулсивно, очите му се отваряха и тихо хленчеше. Въпреки това, след четвърт час кучето умря. Сърцето й спря и тялото й скоро показа признаци на разлагане.
Очевидно намесата в необичайния процес на жизнена дейност на животинския организъм се оказа фатална за него. Те решиха да не докосват монасите до по -подробно проучване на ситуацията, включително подробен анализ на неуспешната реанимация на кучето. Клетката отново беше зазидана. Според професор Ли Гуанджу оттогава камерата никога не е била отваряна. Той каза още, че пред монасите има съд, на дъното на който има изсушени остатъци от някаква кафява течност.
Отначало беше сбъркан с кръв, но анализът показа, че е нещо друго. Следи от това вещество са открити в ларинкса на монасите, петна се виждат и по лицето на кучето. - Това не е ли „еликсирът на безсмъртието“, за който писаха древните китайски автори? - пита професорът. В Китай има няколко легенди за мъдреци, които са пили чудотворен еликсир и са заспали в недрата на планината. Легендите сочат различни области и планини. Възможно е всички тези легенди да са отзвук от събитие, което наистина се е случило - затварянето на монаси в стая от древни катакомби, заспали в летаргичен сън. А чашата, която стоеше пред тях, съдържаше самия еликсир.
Чрез медитация към бъдещето обаче има учени, които вярват, че не са необходими специални „еликсири на безсмъртието“, за да се поддържат жизнените функции на тялото в продължение на стотици и хиляди години. В самия човек има сили, които могат да забавят смъртта за дълго време, просто трябва да ги приведете в действие.
Будистки монаси вярват, че тези сили се активират чрез молитва и медитация. Един пример за такъв ефект на медитация върху човек е феноменът Хамбо лама на будистите от Източен Сибир Даши-Доржо Итигелов. През 1927 г., на 75 -годишна възраст, той помоли монасите да му прочетат молитва за добра воля за отминаването и се потопи в медитация, по време на която сърцето му спря. В завещанието си той посочва, че няма да умре, а ще отнеме само хиляда години. За да се убедят хората, че е жив, ламата наредил да го прегледа след 75 години.
Бухман (саркофаг), където е бил в позиция лотос, е открит за първи път от група лами през 1955 г. Убедени в пълната безопасност на тялото, ламите изпълниха предписаните ритуали, смениха дрехите си върху Итигелов и ги върнаха обратно в бухмана. През 1973 г. тялото му е прегледано отново. А през 2002 г. (75 години след смъртта на Итигелов) бухманът е открит в присъствието на лекари и съдебни експерти. Комисията заяви, че ламата е външно разпознаваем и той запазва всички признаци на живо тяло.
„Ставите му бяха огънати, меките тъкани бяха притиснати и взетите проби от кожа, коса и нокти показаха, че органичната им материя не се различава от органичната материя на живите хора“, казва професор Г. Ершова, доктор на историческите науки. Не са създадени специални условия за съхранение на тялото. Следователно такава висока степен на нейното запазване озадачи учените. Будистите вярват, че Итигелов все още медитира и е на път към просветлението.
Това далеч не е единственият пример. Повече от 300 години бившият игумен на този храм, У Хак Мин, седи в лотосова позиция в двора на храма Дау близо до Ханой. Към края на дните си той спря да се храни и се оттегли в малък тухлен параклис.
Преди да се потопи в последната медитация, той помоли монасите да го погребат само ако миришат на гниене. „Ако няма корупция, тогава знайте, че съм жив и отправяйте молитви към Буда“, каза той.
През 90 -те години тази стара история привлече вниманието на виетнамски учени. Рентгеново изследване на „статуята“ в параклиса в покрайнините на храма показа, че това наистина е човешко тяло. Нещо повече, не е балсамиран и това го прави двойно изненадващо за такова добро съхранение в тропически климат, когато мусонните дъждове валят в продължение на месеци и влажността се поддържа на 100% за дълго време.
В същия храм е напълно запазеното тяло на друг абат, наследник на У Хак Мин. Сравнявайки тези случаи с находката в Съчуан, човек би предположил, че китайските монаси също се потопиха в странния си летаргичен сън под въздействието на молитви и медитация, ако не за едно „но“. В килията имаше куче, потопено в същия сън! Оказва се, че не само медитацията е повлияла върху тялото на „спящите“. Очевидно е бил използван и някакъв вид напълно материални средства - може би самият „еликсир на безсмъртието“, който човечеството търси повече от хиляда години.
Игор Волознев
Тази публикация е допълнено продължение на бележката: „За окупацията на Тибет и тибетския монашески„ рай ““. Западната пропаганда е забила в главата странното клише "окупация на Тибет". Западът леко е забравил, че почти хиляда години преди 1959 г. Тибет е бил част от Китай и само за няколко десетилетия японска окупация и гражданска война е бил извън юрисдикцията на централното китайско правителство.
Николай Рьорих. В подножието на Шамбала
Накратко, дори през 1959 г. Китай няма специална нужда от „окупация“. Необходимостта възникна, когато САЩ осъзнаха, че ракета със среден обсег, поставена във високопланинските райони на 4-5 хиляди метра над морското равнище, се превръща в ракета с много голям обсег. И веднага щом това откритие беше направено, Тибет се разбунтува срещу централното правителство. Странно, между другото - как можеш да вдигнеш бунт срещу някой, на когото не се подчиняваш? Да бъдеш "окупиран" тогава?
"Окупацията" обаче се състоя. Но въпросите останаха. Защо една планинска страна, в която жителите на равнината се задушават дори без физически усилия, не може да устои? Защо страната на манастирите не се съпротивляваше в отбранителни битки за всяко дефиле? Защо най -мощните укрепления, строени от векове, не оказаха никаква съпротива, меко казано, слабо въоръжената и много ненаситена китайска НОАК?
Защото нямаше кой да защитава теократичния режим. Една трета от населението на Тибет през 1959 г. са роби. Една трета са крепостни селяни. Нещо повече, и роби, и крепостни селяни не бяха направени от картон - а най -истинските.
Робът е бил собственост. Говеда. Един роб можеше и трябваше да бъде изтезаван, унижаван, гладуван и изтезаван. Може да бъде осакатен - в Тибет ламите много обичали амулети, направени от отсечени човешки ръце, ръце и крака. Носени на колана. Някои екземпляри бяха претеглени с човешка плът в няколко слоя.
Кремът практически не се различаваше в правен статут. Единственото му задължение беше да плати. Когато нямаше какво да плати, той беше превърнат в роб. Дълговете на крепостния манастир бяха индексирани - понякога по 50 - 80% годишно (нашите банки шумно поглъщат слюнката си и облизват устните си) и се прехвърлят на деца, внуци и правнуци. Дължените лихви бяха взети от човешка плът - членовете на семейството бяха превърнати в монашески роби.
Тибетските лами бяха теократичните владетели на планинската страна. В Тибет, един милион души, имаше 200 хиляди монаси. Останалите са роби и крепостни селяни. Монасите, между другото, също не бяха от най -висшата каста. Мнозинството бяха лишени от права и бяха в положението на практически същите роби. Всеки манастир имаше свой собствен военен отряд, чиято задача беше да поддържа подчинението на своите поданици в манастирската земя. Както разбирате, не можете да направите боец от наказател - следователно такава армия дори теоретично не би могла да устои на "окупацията".
Това всъщност е отговорът - защо жителите на Тибет не се изправят да защитят родната си земя от кървавите нашественици. Това не беше тяхната земя. Това беше страната на ламите. Владетелите, които бяха толкова безкрайно далечни от хората като Буда, бяха далеч от самите лами.
Е, и пропагандата - да, тя нарисува рай от Шамбала с благородни монаси, мъдри владетели и безкрайно трудолюбиви верни хора, поробени от кървавите завоеватели от Китай.
***
По някакъв начин те говореха за Тибет по време на управлението на Далай Лама и някой беше изненадан от историята, че през 20 -те години на миналия век, опитвайки се да намери пари за война със съседи, духовният владетел на Тибет въвежда данък върху ушите. Тези. тези, които искаха ушите му да останат при собственика, трябваше да платят данък, в противен случай те бяха отрязани (Е, в Европа го наричаха данък. Но в самия Тибет беше много по -лесно: отряд конници идва в двора и началникът казва: имате 10 членове на семейството, включително бебе. По 3 монети на ухо от всеки! За които не плащате, ние ще отрежем!)
Те ми възкликнаха: "Това ли е същият свободен Тибет, който китайците потискат?" Добре, нека да разгледаме какъв е бил Тибет преди 1959 г., когато робството е премахнато с щиковете на Китайската национално -освободителна армия в Тибет, последната от всички държави на Земята. Загрижените за изгнания Далай Лама никога няма да публикуват тези снимки за тибетския рай. Вижте ги сами:
Най -горният ред отляво надясно: Занаяти на тибетски лами от черепите на екзекутирани роби - Амулети от отсечени ръце (те трябваше да бъдат носени на кръста) - Роб влачи друг роб на гърба си, чиито крака са отсечени за неподчинение на майстор. Долен ред отляво надясно: Роб и куче: една постелка за двама - Роба в склада - Робиня със отсечен крак
Вляво: роб, чиито очи са изкопани от лама за грешка. Вдясно: инструменти за наказание на роби
Места на пребиваване на робите на тибетските лами. В далечината се вижда бял дворцов комплекс
Така са живели робите на тибетските лами. Вляво са вещите, вдясно е самото семейство
Стар, умиращ роб на тибетските лами
Тибетска робиня държи ръката на съпруга си, отрязана, преди той да бъде погребан жив
Повтаряме още веднъж: всички снимки са направени през 1959 г. от китайски фотографи в Лхаса, след полета на Далай Лама.
Сега малко за това за какво може да бъде наказан робът. Известен е случаят, когато господарят изпраща роб в отдалечено село по поръчка. Той нямаше време да се върне преди тъмно и прекара нощта в полето. Оказа се, че нивата принадлежи на някакъв местен земевладелец и той поиска пари от роба за през нощта. Естествено, той нямаше пари, а след това, като наказание, ръката му беше отрязана. Когато се върна при собственика, отслабен, последният, ядосан, че здрав, добър роб е станал инвалид, нареди да му отреже другата ръка. Не е ли вярно, че тази прекрасна страна заслужава одобрение от правозащитни организации?
Роби с две вериги в Тибет
Умиращо дете роб
Роб със отсечена ръка
Тибетски роби на работа
Роби за храна (ядоха веднъж на ден)
Този роб е само на 35 години
Робите молят за храна
Робско момче и кучета: една купа с храна за всички
Заслепен от своя господар роб
Собственикът отряза крака като наказание за нарушението
Следните подаръци могат да се пържат на Далай Лама за рождения му ден: изсушен човешки стомах, 2 глави, човешка кръв, загоряла човешка кожа
Изсушена човешка кожа
Изсушена бебешка кожа
Да припомним още веднъж, че тези снимки са направени през 50 -те години на 20 -ти век. Сапиенти седна
***
Приятелски феодализъм: Митът за Тибет
За наемодатели и лами
В допълнение към кървавия пейзаж на религиозни конфликти, има уникално преживяване на вътрешен мир и единство с по -висш принцип, който всяка религия обещава. Това важи особено за будизма. В пълен контраст с нетолерантното зверство на други религии, будизмът не е нито фанатичен, нито догматичен - поне така твърдят неговите последователи. За много от тях будизмът дори не е теология, а медитативно и познавателно учение, предназначено да създава и укрепва вътрешната хармония и да поучава по пътя на истината. Като цяло духовната концентрация е насочена не само към себе си, но и към благосъстоянието на другите. Всеки се опитва да преодолее егоистичните импулси и да придобие по -дълбоко разбиране за връзката си със света на хората и нещата. „Социално включен будизъм“ се опитва да комбинира лично освобождение с отговорни социални действия, в името на изграждането на просветлено общество.
Историческата перспектива обаче разкрива факта, че много форми на будизма не са били свободни от доктринален фанатизъм, както и от бруталните експлоататорски практики, разпространени в други религии. В Шри Ланка има легендарна и почти свещена история за триумфалните битки, водени от будистките крале от миналото. През целия ХХ век будистите се биеха яростно и жестоко помежду си и с не -будистите - в Тайланд, Бирма, Корея, Индия и другаде. В Шри Ланка въоръжените сблъсъци между сингалските будисти и тамилските индуисти отнеха много животи от двете страни. През 1998 г. Държавният департамент на САЩ публикува списък на тридесетте най -насилствени и опасни екстремистки групи. Половината от тях са религиозни групи, особено мюсюлмански, еврейски и будистки.
В Южна Корея през 1988 г. хиляди будистки монаси -джоги се бият помежду си, използвайки юмруци, камъни, запалителни бомби и бейзболни бухалки. Битките продължиха седмици наред. Монасите се бориха за контрол над ордена, най-големия в Южна Корея, с годишен бюджет от 9,2 милиона долара, с многомилионни имоти по целия свят и правото да назначават 1700 монаси на различни длъжности. Сблъсъците нанасят щети на главните будистки светилища и десетки монаси са ранени, включително сериозни. Общественото мнение на Южна Корея осъди и двете фракции, вярвайки, че който и да спечели, орденът все пак ще служи на интересите на богатите вярващи, на скъпите им домове и автомобили. Както и в другите религии, кавгите между различните будистки секти често се подхранват от материални интереси, корупция и лични антипатии на лидерите.
Например в Нагано, Япония, в престижния храмов комплекс Зенкоя, който е служил като дом на будистки секти в продължение на повече от 1400 години, е започнала „ужасна битка“ между Първосвещеник Комацу и Тачу, група храмове, номинално подчинени на Висш Жрец. Монасите от Тачу обвиниха Комацу, че продава писмени и произведения на изкуството от името на храма за лична изгода. Те също се възмущаваха от честото присъствие на първосвещеника в компанията на жени. Комацу от своя страна възнамеряваше да изолира и накаже монасите, които го критикуваха. Конфликтът продължи 5 години и се разпространи по съдилищата.
Но какво да кажем за тибетския будизъм? Не е ли той изключение? И какво общество е създал той? Много будисти твърдят, че преди китайското нашествие през 1959 г. старият Тибет е бил духовно ориентирано царство, свободно от егоизма, празния материализъм и корупцията, обхванало съвременното индустриализирано общество. Западните медии, пътеводители, литературни произведения и холивудски филми изобразяват тибетската теокрация като автентичната Шангри-Ла.
Самият Далай Лама заяви, че "проникващото влияние на будизма" в Тибет "е създало общество, потопено в мир и хармония. Ние се радваме на свобода и пълнота на живота". Но изучаването на историята на Тибет рисува малко по -различна картина. „Религиозният конфликт е бил често срещан в стария Тибет“, пише един западен будист.
"Обичайно е много историци да създават прекрасен образ на тибетските лами и техните последователи, които живеят заедно в взаимна толерантност и добра воля. В действителност ситуацията беше съвсем различна. Старият Тибет беше много повече като Европа по време на религиозните войни и борбата -реформация. "
През 13 век император Кубла Хан създава първия Върховен лама, назначавайки го да председателства всички останали лами, както папата над епископите. Няколко века по-късно армията на китайския император беше изпратена в Тибет, за да подкрепи Върховния лама-амбициозен 25-годишен мъж, който по-късно си даде титлата Далай (океан) Лама, владетел на цял Тибет.
Двете му предишни „превъплъщения“ като лама бяха признати със задна дата за негови предшественици, като по този начин трансформираха първия Далай Лама в третия Далай Лама. Този първи (или трети) Далай Лама превзема манастири, които не принадлежат към неговата секта, а също така унищожава будистки писания, които не са съгласни с претенциите му за святост. Далай Лама, който го замени, беше сибаричен, имаше много любовници, организираше великолепни празници в компанията на приятели и като цяло се държеше неподходящо за високия му ранг. За това той бил убит от свещениците си.
В продължение на 170 години, въпреки признатия им свещен статут, петимата Далай Лами бяха убити от висши духовници или придворни. Стотици години съперничещите будистки секти в Тибет са участвали в жестоки сблъсъци и множество екзекуции. През 1660 г. при петия Далай Лама избухва въстание в провинция Цанг, крепостта на съперничещата секта Кагу, водена от висш лама на име Кармапа. Петият Далай Лама призова за решителни действия срещу бунтовниците, изпращайки монголската армия да унищожава мъже, жени и деца „като яйца, разбиващи се на камъни ... Накратко, изтрийте всички следи от тях от лицето на земята, дори техните имена . "
През 1792 г. много манастири Кагу са конфискувани, а монасите им са принудително превърнати в сектата Гелуг (сектата Далай Лама). Училището Gelug, известно още като Жълтите шапки, не желаеше да толерира други будистки секти. Традиционните молитви на сектата съдържаха следните думи: „Благословен си, о, жесток бог на учението на Жълтата шапка, който се превръща в прах големи същества, висши сановници и обикновени хора, които замърсяват и развалят учението на Гелуг“.
Мемоарите на тибетски генерал, живял през 18 век, съдържат описания на борбата между будистки секти - толкова кървава и безмилостна, колкото всички други религиозни конфликти.
Тази тъмна история остава незабелязана от днешните последователи на тибетския будизъм на Запад. Религиите са силно свързани не само с насилието, но и с икономическата експлоатация. Често икономическата експлоатация води до насилие. Така беше и с тибетската теокрация. До 1959 г., когато последният Далай Лама управлява Тибет, по -голямата част от плодородната земя е организирана в имения и се обработва от крепостни селяни. Тези имения принадлежаха на представители на две социални групи: богати земевладелци и богати лами. Дори автор, който симпатизира на стария ред, признава, че „лъвският дял от недвижимите имоти принадлежи на манастири, които притежават колосално богатство“.
Основното богатство е натрупано „чрез активно участие в търговията, търговията и лихварството“. Манастирът Дрепанг е един от най -големите поземлени имоти в света, включващ 185 имения, 25 000 роби, 300 обширни пасища и 16 000 пастири. Богатството на манастирите е било на разположение на малък брой висши лами. Обикновените монаси в по -голямата си част живееха скромно и нямаха достъп до голямо богатство. Самият Далай Лама „е живял в двореца Потала с 1000 стаи и 14 етажа“. Светските лидери също не живееха в бедност. Добър пример е главнокомандващият на тибетската армия, член на кабинета на Далай Лама, който притежаваше 4000 кв. километри земя и 3500 крепостни селяни.
Старият Тибет беше идеализиран от някои западни ентусиасти и представен като „нация, която не се нуждаеше от полиция, защото хората й доброволно се подчиняваха на законите на кармата“. Всъщност в Тибет имаше професионална армия, макар и малка, която служи главно като жандармерия за собствениците на земя, поддържаше реда за тях, охраняваше имуществото им и преследваше избягалите роби.
Тибетските момчета обикновено се вземат от селски семейства и се продават на манастири, където се обучават да станат монаси. Веднъж в манастира, те останаха привързани към него до края на живота си. Монах Таши-Церинг съобщава, че селските деца обикновено са били сексуално малтретирани в манастири. Самият той е бил многократно изнасилван, започвайки на 9 -годишна възраст. Манастирите записаха децата си за доживотна служба като домашни слуги, танцьори и войници. В стария Тибет имаше малък брой земеделци, един вид свободно селянинство и може би още 10 000 души, които съставляваха „средната класа“ - семейства на търговци, търговци и дребни търговци. Хиляди други бяха просяци.
Имаше и роби - обикновено домашни служители, които нямаха никакво имущество. Децата им се раждат осъдени на робство. По -голямата част от селското население са крепостни селяни. Те бяха третирани малко по -добре от робите. Те не са получили никакво образование и нямат достъп до медицинска помощ. Те бяха обвързани за цял живот, за да работят на земя, собственост на земевладелец или манастир - ремонтираха безплатно къщите на наемодателя, транспортираха култури и събираха дърва за огрев. От тях се изискваше също да предоставят теглени животни и транспортни услуги. Собствениците им им диктуваха какви култури да отглеждат и какви животни да отглеждат. Те не могат да се оженят без разрешение на собственик на земя или лама. Те биха могли да бъдат отделени от семействата си, ако собственикът на земя трябваше да ги отдаде под наем, за да работят на отдалечени места. Тъй като в системата на наемния труд, за разлика от робството, собствениците не носят никаква отговорност за издръжката на крепостните и нямат пряк интерес от оцеляването на техните крепостни селяни, макар и само заради запазването на скъпото имущество. Крепостите трябваше сами да подкрепят съществуването си. Но, както в робската система, те бяха обвързани с господарите си, като им гарантираха постоянна работна сила, която нито можеше да организира, нито да нанесе стачки, нито свободно да отиде при друг господар.
Домакините се възползваха от предимствата на двете системи. Една 22-годишна жена, която също е била избягала крепостница, съобщава: "Красивите крепостни момичета обикновено се наемаха от господарите си като домашни слуги и се използваха според прищявката на господаря. Те бяха просто роби без никакви права." Крепостните се нуждаят от разрешение, за да отидат навсякъде. Наемодателите имаха законното право да залавят онези, които се опитаха да избягат.
Един 24-годишен беглец приветства китайската инвазия като „освобождение“. Той свидетелства, че по време на робството е бил подлаган на непрекъснат тормоз, замръзване и гладуване. След третия неуспешен опит да избяга, той бе безмилостно бит от хората на собственика на земята, докато кръвта не започна да тече от носа и устата му. След това те изляха рани с алкохол и сода за хляб, за да увеличат болката.
Крепостните се облагат с данък при брака, раждането на всяко дете и при всяка смърт на член на семейството. Те плащаха данъци за засаждането на дървета в задните си дворове и за отглеждането на животни. Имаше данъци за религиозните празници, публичните танци и барабани и дори лишаването от свобода и освобождаването от затвора се облагаха с данък. Тези, които не можеха да си намерят работа, плащаха данък за безработицата, а ако отидоха в друго село в търсене на работа, плащаха такса за пътуване. Ако хората не можеха да плащат, манастирите им заемаха пари от 20-50%. Понякога дълговете се наследяват от баща на син, от дядо на внук.
Длъжниците, които не бяха в състояние да изплатят задълженията си, рискуваха да бъдат продадени в робство. Теократичните религиозни учения се основават на класовия ред. Бедните и потиснатите бяха научени, че самите те са довели до собствените си нещастия, защото са съгрешили в предишни животи. Следователно те трябваше да се примирят с горчивата си доля в настоящия живот и да го приемат като кармично възмездие, живеейки с надеждата да подобрят съдбата си в бъдещи прераждания. Богатите и могъщите гледали на богатството си като на награда за миналия и настоящия живот.
Тибетските крепостни не винаги са искали да се примирят с ролята на кармични жертви, виновни за потисничеството им. Както видяхме, някои избягаха; други се съпротивляваха открито, често подлежащи на строго наказание. Във феодалния Тибет изтезанията и осакатяването - включително изваждането на очите, изваждането на езика, откъсването на крайниците - бяха предпочитаните форми на наказание, прилагани към крадци и бегълци или упорити крепостни селяни.
Пътувайки през Тибет през 60 -те години на миналия век, Стюарт и Рома Хердер интервюираха бивш крепостник Цереф Уанг Туей, който открадна две овце от манастира. За това престъпление и двете му очи бяха изтръгнати и ръката му бе обезобразена, така че вече не можеше да я използва. Той обясни, че е престанал да бъде будист: „Когато светият Лама им заповяда да ме заслепят, си помислих, че няма нищо добро в религията“. Тъй като лишаването от живот е в противоречие с будистките учения, някои престъпници са били силно бичувани и след това „оставени на Бог“ да замръзнат за една нощ до смърт. „Приликите между Тибет и средновековна Европа са поразителни“, заключава Том Грюнфелд в книгата си за Тибет.
През 1959 г. Анна Луиз Стронг присъства на изложба на оборудване за изтезания, използвано от тибетските владетели. Имаше белезници от всякакъв размер, включително малки за деца, инструменти за отрязване на носовете и ушите, счупване на ръце и подрязване на сухожилията на краката. Имаше устройства за горещо щамповане, камшици и специални устройства за изкормване. Изложбата включваше снимки и свидетелства на жертви, ослепени, осакатени или лишени от крайници за кражба.
Собственикът трябваше да плати обезщетение в юани и жито на един пастир, но той отказа да плати. Тогава овчарят взе кравата от собственика. За това му отрязаха ръцете. Друг животновъд, който се съпротивляваше да вземе жена му от него и да я даде на собственика на земята, счупи ръцете си. Бяха представени снимки на комунистически активисти с отрязани носове и скъсани устни, както и на жена, която първо беше изнасилена, а след това отрязала носа си.
Колкото и да ни се иска да вярваме в обратното, но феодално-теократичният Тибет беше безкрайно далеч от романтизираната Шангри-Ла, на която западните прозелити на будизма с ентусиазъм се възхищават.
Секуларизацията срещу духовността
Китайските комунисти дойдоха в Тибет през 1951 г. Съгласно споразумението на страната е предоставена значителна автономия под управлението на Далай Лама. Военният контрол и външната политика на Тибет преминаха към Китай. Китайците също настояват за някои социални трансформации като намаляване на лихвените проценти и изграждане на болници и пътища. Не е имало конфискация на земевладелски и монашески имоти и собствениците на земя продължават безопасно да бутат селяните си. Китайците имаха голямо уважение към тибетската култура и религия.
През вековете китайски набези в Тибет са се случвали многократно. Но този път тибетските хазяи и лами бяха възмутени, че китайците, които дойдоха, бяха комунисти. Те се опасяваха, че с течение на времето комунистите ще започнат да налагат своите егалитарни норми и колективистки принципи на тибетското общество. През 1956-57 г. въоръжени тибетски банди започват да атакуват конвои от Народно-освободителната армия на Китай.
Избухна въстание с широка подкрепа на ЦРУ, включително военно обучение за бунтовниците, лагери в Непал и множество въздушни мостове. Но въпреки активната подкрепа на САЩ, въстанието не успя да обхване широките маси на тибетците и в крайна сметка завърши с провал.
Въпреки всички грешки и ексцесии на китайците след 1959 г., те премахнаха робството и крепостната система на безплатната работна ръка. Те премахнаха много изнудващи данъци, стартираха програми за заетост и драстично намалиха безработицата и бедността в Тибет. Те създават светски училища, като по този начин разбиват образователния монопол на манастирите. Те също така построиха водопровод и електричество в Лхаса.
Хайнрих Харер (по -късно разкри, че е бил сержант в SS) написа бестселър за тибетските си впечатления, въз основа на който беше поставен популярен холивудски филм. Той каза, че тибетците, които са се съпротивлявали на китайците "са предимно благородници, полу-благородници и лами; те са наказани, като са били принудени да извършват мръсни и тежки работи, като например асфалтиране на пътища и изграждане на мостове. Те са допълнително унижени, като са били принудени да почистват града преди пристигането на туристи. “.
Те също бяха принудени да живеят в лагер, първоначално предназначен за просяци и скитници - всичко това Харер вижда като окончателно доказателство за ужасяващата природа на китайската окупация.
До 1961 г. китайските власти са експроприирали поземлените имоти на наемодатели и лами. Те раздадоха хиляди акра земя между дребни стопани и безземелни селяни, като ги реорганизираха в стотици общини. Стадата домашни животни, взети от благородството, бяха превърнати в колективна собственост на бедните пастири. Подобрени са породите добитък, въведени са нови сортове зеленчуци и зърнени култури и са подобрени напоителните системи, което е довело до увеличаване на земеделската производителност.
Много селяни останаха религиозни както преди, но монасите, които бяха записани в религиозни ордени като деца, вече можеха да напуснат манастирите, а хиляди монаси, особено млади, бързо използваха свободата си. Останалите поклонници живееха със скромни държавни стипендии и допълнителни приходи от услуги по сватби, погребения и т.н.
Далай Лама и неговият съветник и по -малък брат Тендзин Хогуал твърдят, че „над 1,2 милиона тибетци са загинали в резултат на китайската окупация“. Официалното преброяване от 1953 г. - 6 години преди китайските власти да започнат да прилагат строги мерки - регистрира цялото население на Тибет на 1 милион 274 хиляди души. Друго преброяване показва, че около 2 милиона души в Тибет. Ако китайците са убили 1,2 милиона души в началото на 60 -те години, тогава се оказва, че целият Тибет е трябвало да бъде обезлюден, превръщайки се в едно голямо гробище. Но няма данни за лагери на смъртта или масови гробове в Тибет през този период.
Малкото китайски въоръжени сили в Тибет просто не могат физически да заобиколят и унищожат толкова много хора, дори и да са посветили цялото си време на това. Китайските власти казват, че са успели да сложат край на телесните наказания, осакатяването и ампутацията, за да накажат престъпниците. Тибетските изгнаници обаче обвиниха самите китайци за зверства. Китайските власти признаха „грешки“, особено тези, допуснати през периода 1966-76 г. по време на Културната революция, когато преследването на религиозни вярвания достигна високи нива както в Китай, така и в Тибет. След въстанието в края на 50 -те години хиляди тибетци бяха хвърлени в затвора. Имаше определени ексцесии по време на колективизацията - Големия скок напред - с ужасни последици за производството на храни. В края на 70 -те години Китай започна да отслабва контрола си и „се опита да поправи щетите, нанесени през предходните две десетилетия“.
През 1980 г. китайското правителство инициира реформи, които трябваше да дадат на Тибет по-голяма степен на самоуправление. На тибетците беше разрешено да развият частен сектор в селското стопанство, връзката с външния свят беше възстановена - тибетците имаха възможност свободно да посещават роднини в Индия и Непал.
Ламите започват да пътуват из Китай и извън него, посещават общности на тибетски изгнаници в чужбина, възстановяват манастири в Тибет и възраждат будизма.
През 2007 г. тибетският будизъм е широко практикуван в Китай и се толерира от официалните власти. Религиозното поклонение и други форми на поклонение са разрешени, макар и не без определени ограничения. Всички монаси са длъжни да подпишат обещание за лоялност към властите - обещание да не използват религиозния си статус за подривна дейност. Разпространението на снимки на Далай Лама е обявено за незаконно.
През 90 -те години на миналия век е имало процес на миграция в Тибет на голям брой представители на етническата група Хан (която съставлява 95% от населението на Китай). По улиците на Лхаса и Шигатце се виждат следи от присъствието на Хан. Китайците управляват фабрики, магазини и малки предприятия. Китайските кадри в Тибет често разглеждат местното население като изостанало и мързеливо, нуждаещо се от икономическо развитие и „патриотично възпитание“. През 90 -те години на миналия век много тибетски правителствени и административни служители бяха заподозрени в националистически симпатии и бяха уволнени от работата си. Някои тибетци са арестувани, хвърлени в затвора и принудителен труд за сепаратистки и „подривни“ дейности.
Тибетската история, култура и религия не се преподават в училищата. Учебните материали, преведени на тибетски, се занимават главно с китайската история и култура. Китайските мерки за контрол на раждаемостта позволяват на тибетските семейства да имат максимум три деца, докато подобно ограничение за семейства хан в Китай е едно или две. Ако тибетското семейство надхвърли лимита, „допълнителните“ деца могат да бъдат лишени от държавна помощ - медицински услуги, образование и помощ при закупуване на жилища. Такива санкции се налагат на нередовна основа, вариращи в различните области. Трябва да се отбележи, че преди китайското нашествие нито една от изброените социални помощи не е била достъпна за тибетците.
За богатите лами и собственици на земя комунистическата намеса беше ужасно нещастие. Повечето от тях са имигрирали в чужбина, включително самият Далай Лама, на когото ЦРУ е помогнало да избяга. Някои за голямо ужас откриха, че ще трябва сами да си изкарват прехраната. Мнозина обаче успяха да избегнат тази тъжна съдба. През 60 -те години на миналия век тибетската емигрантска общност получава 1,7 милиона долара годишно от ЦРУ, според документи, публикувани от Държавния департамент през 1998 г. След като публикува този факт, самата организация на Далай Лама призна, че е получила милиони долари от ЦРУ през 60 -те години, за да изпрати милиции в Тибет, за да подкопае маоистката революция. Далай Лама получава 186 000 долара годишно. Индийското разузнаване също финансира него и други тибетски изгнаници. Далай Лама отказа да отговори дали той и братята му работят за ЦРУ или не. ЦРУ също не коментира тези факти.
През 1995 г. базираната в Северна Калифорния News & Observer of Raleigh представи цветна снимка на Далай Лама в обятията на реакционния републикански сенатор Джеси Хелмс, под заглавието „Будистът омагьосва героя на религиозните десни“.
През април 1999 г., заедно с Маргарет Тачър, папа Йоан Павел II и отец Джордж Буш, Далай Лама призова британското правителство да освободи Аугусто Пиночет, бившия фашистки диктатор на Чили и стар клиент на ЦРУ, който тогава беше на посещение в Англия. Далай Лама поиска Пиночет да не бъде депортиран в Испания, където трябваше да бъде изправен пред съда за престъпления срещу човечеството.
През 21 век САЩ финансират тибетското ъндърграунд вече не чрез ЦРУ, а чрез по -уважавана организация, Националния фонд за демокрация. Конгресът ежегодно отпуска 2 милиона долара на тибетците в Индия, както и допълнителни милиони за „демократични дейности“ в рамките на тибетската емиграция. Освен това Далай Лама лично е получил пари от Джордж Сорос.
Майкъл Паренти
