Este año es el aniversario de dos expediciones al Ártico a la vez y el 160 aniversario del nacimiento del legendario explorador polar Baron Eduard Toll. Estas expediciones están conectadas con Yakutia, con su zona ártica.
La segunda expedición de Kamchatka (Gran Norte), la expedición rusa más grande del siglo XVIII, duró de 1733 a 1743. Se llevó a cabo bajo el mando de Vitus Bering. Sus objetivos eran un estudio exhaustivo de Siberia, la aclaración de las fronteras estatales en el este de Rusia, el estudio de las posibilidades de navegación en el Océano Ártico, la solución de la cuestión de la existencia de un estrecho entre el norte de Asia y América, la buscar caminos a Japón y a las costas del noroeste de América. Estas tareas fueron resueltas principalmente por los destacamentos navales de la expedición dirigida por V. Valton, V. V. Pronchishchev, A. I. Chirikov, M. P. Shpanberg, los hermanos Khariton y Dmitriev Laptev y otros.
La expedición también incluyó al Destacamento Académico, que se comprometió en una descripción exhaustiva de las ciencias naturales y la geografía histórica de Siberia y sus pueblos. El Destacamento Académico incluía profesores: los historiadores GF Miller e IE Fisher, los científicos naturales IG Gmelin y GV Steller, el astrónomo L. Delisle de la Croyer, traductores, estudiantes, incluido Stepan Krasheninnikov, más tarde el primer profesor ruso de historia natural y botánica de la Academia. de Ciencias.
La Gran Expedición del Norte por primera vez hizo un inventario de secciones individuales de la costa del Océano Ártico, confirmó la presencia de un estrecho entre Asia y América, descubrió y cartografió las Islas Kuriles del Sur, exploró la costa de Kamchatka, el Mar de \u200b\u200bOkhotsk y ciertas secciones de la costa de Japón.
Muchas especies de representantes de la flora y la fauna fueron descritas y esbozadas, entre ellas ahora extintas, de las cuales la más famosa es la "vaca de Steller".
Como resultado de la expedición, se publicaron las obras mundialmente famosas de G. F. Miller: "Historia de Siberia", "Descripción del reino siberiano y todos los asuntos que tuvieron lugar desde el principio, y especialmente desde la conquista". por el estado ruso hasta el día de hoy”, “Descripción del distrito de Tomsk de la provincia de Tobolsk en Siberia en su posición actual, en octubre de 1734. y otras obras.
Se publicaron los estudios de I.G. Gmelin - "Flora siberiana", "Viaje a través de Siberia de 1741 a 1743", S.P. Krasheninnikov - "Descripción de la tierra de Kamchatka".
75 años desde el inicio de los trabajos de la primera expedición de exploración geológica de Kolyma.
El 4 de julio de 1928, la primera expedición de exploración de Kolyma aterrizó en la costa del Mar de Ojotsk, cerca del pueblo de Ola. Estaba encabezado por el ingeniero y geólogo Yuri Bilibin. El resultado de la expedición de Yu.A. Bilibin en 1928-1929 fue el descubrimiento de áreas industriales auríferas en las áreas del río Utina, los manantiales Kholodny y Yubileyny, que se convirtieron en los principales objetos de la extracción de oro en Kolyma hasta 1933. También se descubrió oro en otros valles, y comenzaron a esclarecerse algunos patrones de su distribución y la estructura geológica del área. Bilibin presentó una hipótesis sobre la existencia de una zona aurífera de cientos de kilómetros de largo aquí.
La fecha del tercer aniversario está asociada con el nombre del barón Eduard Toll, un famoso explorador polar, zoólogo y geólogo, un hombre con un destino misterioso. Se cumplen 160 años del nacimiento de este científico y viajero. Hoy dedicaremos nuestra atención a este investigador.
La misteriosa desaparición de Eduard Toll en el hielo del Ártico sigue siendo un misterio desde hace dos siglos... Eduard Toll dedicó toda su vida a buscar la legendaria Tierra de Sannikov.
El primero en ver esta tierra desconocida y sin cartografiar fue Yakov Sannikov, un comerciante y coleccionista de marfil de mamut de Yakutia. Ocurrió en 1810 durante la primera expedición rusa a las islas de Nueva Siberia. Desde el extremo norte de la isla Kotelny, Sannikov vio claramente altas montañas de piedra ubicadas a una distancia de 70 verstas.
Y no fue una alucinación ni un espejismo. En primer lugar, el hecho de la "visión" fue presenciado oficialmente por el jefe de la expedición registrador colegiado Matvey Gedenstrom. En segundo lugar, Sannikov era una persona experimentada, capaz de distinguir un espejismo de una imagen real. Fue él quien descubrió tres islas del archipiélago de Novosibirsk: Stolbovoy, Faddevsky, Bunge Land.
Después de 10 años, con el propósito específico de explorar la Tierra de Sannikov, se equipó una expedición bajo el mando del Teniente de Flota Pyotr Fedorovich Anzhu. Pero Anjou no encontró ninguna tierra, aunque estaba armado con excelentes tubos ópticos. Habiendo vagado con guías en trineos tirados por perros en el área donde Gedenshtrom había marcado la "Tierra de Sannikov" con una línea de puntos, regresó a San Petersburgo con las manos vacías.
Sin embargo, la búsqueda de Sannikov Land no cesó, aunque se creía que no existía ninguna tierra al norte de las islas de Nueva Siberia. Y de repente, en 1881, el estadounidense George De-Long descubrió un archipiélago de pequeñas islas, situadas mucho más al norte de la línea punteada trazada por Gedenstrom.
Comenzó una nueva ronda de búsquedas de tierras que podrían esconder tesoros invaluables. Estos, en primer lugar, incluían los colmillos de mamuts.
Hubo una serie de pruebas de que Sannikov Land podría tener características naturales y climáticas únicas. Por ejemplo, en otoño, los gansos polares de la costa norte no volaron hacia el sur, sino hacia el norte, aproximadamente en dirección a Sannikov Land. Y con el inicio de un período cálido, regresaron con descendencia. No descarte la mitología de los pueblos indígenas. Según antiguas leyendas, muy al norte había un "continente de mamuts", donde pastaban libremente en verdes prados. Sin embargo, fuerzas malignas subterráneas intervinieron en esta felicidad, destruyendo el idilio.
El descubrimiento de De Long animó a los industriales estadounidenses, que comenzaron a crear una sociedad anónima para desarrollar los recursos del norte. Naturalmente, Rusia no pudo sino reaccionar ante esto.
En 1885, se envió una expedición de investigación a costas lejanas bajo la dirección del médico de la flota báltica Alexander Bunge. El barón Eduard Vasilyevich Toll, zoólogo y geólogo, fue nombrado su asistente. Rusia tenía prisa por formalizar su derecho a la Tierra legendaria.
El 13 de agosto de 1886, Toll, de pie en la misma costa de la misma isla que Sannikov, vio las mismas montañas y literalmente se enfermó con la idea de buscar una tierra desconocida. Vio estos macizos con bastante claridad, determinó la distancia a ellos (unos 160 kilómetros) y ni siquiera se permitió pensar que allí, en la distancia, solo había bloques de hielo. Durante muchos años, Baron Toll construyó una prueba teórica de su teoría.
La siguiente expedición, dirigida por Toll, tuvo lugar en 1893. Y, finalmente, el 4 de julio de 1900, Eduard Vasilyevich partió de Kronstadt en el barco ballenero Zarya para poner fin a la prolongada disputa sobre la existencia de Sannikov Land. Estaba absolutamente seguro de su realidad.
La expedición estuvo bien preparada, con la ayuda de 150.000 rublos de oro asignados por el Ministerio de Hacienda. Se reclutaron jóvenes científicos, entusiastas enérgicos para el estudio del Extremo Norte. Se compraron los equipos y equipos más avanzados. El suministro de provisiones permitía una existencia autónoma hasta por tres años.
Toll, considerado uno de los principales expertos en el campo de la investigación práctica de los territorios circumpolares, se adaptaba perfectamente al papel de líder de la expedición. Buscaba con gran interés desentrañar los secretos del pasado geológico reciente: ¿existió el continente en el área de las modernas islas de Nueva Siberia, cuándo y por qué se dividió, por qué se extinguieron los mamuts?
El viaje de la expedición de Toll duró tres años. Toll estaba seguro de que la tierra que vio Sannikov realmente existía. Pero Eduard Vasilyevich no pudo cumplir su sueño.
Dejado para pasar el invierno en una de las islas, planeó reanudar su búsqueda en la primavera. El grupo de Toll, sin esperar a la goleta Zarya, decidió moverse de forma independiente hacia el sur hacia el continente, pero hasta el día de hoy no se han encontrado más rastros de estas cuatro personas.
En 1903, una expedición de búsqueda dirigida por el almirante Alexander Kolchak descubrió el campamento de Toll en la isla Bennett, sus diarios y otros materiales.
En su diario, Toll anunció su partida. Desde entonces, nadie lo ha vuelto a ver ni a él ni a las personas que estaban con él. Muchos místicos asocian la misteriosa desaparición de Eduard Toll y otros tres científicos con la misteriosa Tierra de Sannikov.
El diario de Toll, según su testamento, fue entregado a su viuda. Emmeline Toll publicó el diario de su marido en 1909 en Berlín. En la URSS, de forma muy truncada, se tradujo del alemán en 1959.
A otro científico le fascinó la idea de buscar la misteriosa tierra de Sannikov. Fue Vladimir Obruchev, el científico más grande, titular de las órdenes de San Vladimir de cuarto grado, Lenin y la Bandera Roja del Trabajo, académico, geólogo, paleontólogo y geógrafo, explorador de Siberia y Asia Central, autor de numerosos artículos científicos. y libros de texto sobre geología, que han conservado su actualidad hasta nuestros días.
Los yakutos del norte tienen un mito sobre una misteriosa tierra cálida perdida en algún lugar lejano del Océano Ártico. Las aves vuelan allí todos los años para pasar el invierno, y los Onkilon fueron allí, un pueblo semilegendario que supuestamente vivía en el territorio de Chukotka y luego fue expulsado por otras tribus a las islas del Océano Ártico. Obruchev conectó este hermoso cuento de hadas con informes sobre Sannikov Land y el problema realmente no resuelto de las aves migratorias que regresan después de pasar el invierno con crías.
A principios del siglo XX, Obruchev trabajó en una expedición geológica y geográfica en Yakutia. De los residentes locales, Vladimir Afanasyevich escuchó una misteriosa leyenda sobre una tierra floreciente ubicada en las vastas extensiones del Océano Ártico. Se decía que la presencia de un cálido oasis en el océano más frío está indicada por bandadas de aves migratorias, que vuelan anualmente hacia el norte en determinados momentos hacia las extensiones nevadas y desiertas del Ártico. Fue en esa dirección, según los residentes locales, que una vez partió la tribu Onkilon.
Dado que Obruchev era principalmente un científico, tuvo que establecer la leyenda de tal manera que no contradijera los datos científicos. Como resultado, su Tierra de Sannikov se mantuvo cálida y fértil debido a que se formó por la actividad volcánica, y este volcán aún no se ha enfriado. Junto a los Onkilons, viven allí los Wampus -personas del Paleolítico- y animales fósiles, liderados por los mamuts. Así apareció la novela "Sannikov Land, or the Last Onkilons".
En 1924, Obruchev completó su trabajo en la novela Sannikov Land, or the Last Onkilons. Pero era solo una novela, la fantasía de un escritor talentoso. Pero la trama seguía estando basada en hechos reales. El prototipo del protagonista, tal vez, era un científico, un explorador del Ártico, un geólogo talentoso Eduard Vasilyevich Toll.
Pero, ¿qué vieron Sannikov y Toll de todos modos? ¿Espejismo? ¿Montones de témpanos de hielo? Ahora, la teoría más popular es que en realidad vieron una isla de hielo fósil que se derritió antes de que fuera descubierta. En confirmación de esto, se da el destino de otras dos islas del archipiélago de Novosibirsk: Vasilevsky y Semenovsky. Fueron descubiertos a principios del siglo XIX y desaparecieron por completo en los años 30-50 del siglo XX.
La búsqueda de Sannikov Land no se detuvo ni siquiera en el siglo XX. Hay leyendas modernas sobre esta asombrosa Tierra, que excita la imaginación de los investigadores y de nuestro tiempo. En varios momentos comenzaron a aparecer notas inexplicables en la prensa. Si hay algo de verdad en ellos o es ficción, no juzgaremos, simplemente consideraremos estos mitos de nuestros días.
A mediados del siglo XX, los especialistas militares intentan llegar a Sannikov Land. Para sus viajes, utilizan el modo de transporte del norte: equipos de renos y perros. Ha habido varios intentos. Todos los miembros de las expediciones afirman que vieron esta tierra desconocida desde lejos. Pero cada vez en su camino había un obstáculo insuperable en forma de una enorme polinia. Hasta ahora, esta tierra mítica permanece inaccesible para los investigadores.
Hay historias entre marineros que confirman las leyendas sobre una isla habitada en medio del Océano Ártico. Solo esto puede explicar los hallazgos de varios objetos que flotan desde el Polo. Y esto en un momento en que no había una sola expedición a la zona. Los viajeros polares repiten unánimemente que la temperatura sube a medida que avanzan hacia el Polo. Otro fenómeno sorprendente: enormes espacios abiertos de agua aparecen de repente entre el hielo sólido, completamente libres de la capa de hielo.
Por supuesto, la tecnología espacial moderna hace posible tomar una fotografía muy buena de cualquier territorio en la superficie de la Tierra. Hay tales fotos y polacos. Tienen sombras extrañas. Los estadounidenses asumieron que se trataba de instalaciones militares rusas. Sorprendentemente, estas "sombras" no se pudieron encontrar, pero son visibles desde el espacio.
No solo los investigadores rusos participaron en la búsqueda de Sannikov Land. Entonces, en el siglo XX, llegó un informe sorprendente al Almirantazgo británico. Marineros británicos desembarcaron en una de las islas escocesas. Les sucedieron cosas insólitas. De repente había gente que no se parecía a los británicos. Cosas bastante extrañas comenzaron a suceder en la conciencia y la visión de los marineros. Se las arreglaron para regresar a salvo a la nave, pero estaban completamente desmoralizados.
Además, según el testimonio de un conocido piloto que sobrevoló el Polo en la década de 1930, vio un gran oasis verde entre los hielos polares. Nadie creyó su historia, sugirieron que el piloto vio un espejismo.
Los miembros de la expedición estadounidense, después de haber encontrado las ruinas de una ciudad antigua en una de las islas del Ártico, consideraron que habían encontrado rastros de la mítica Atlántida o la llamada Arctida, la isla donde vivía una antigua civilización altamente desarrollada. En su informe, los viajeros describieron las estructuras encontradas. Entre ellos se encuentran casas, templos, palacios y objetos culturales. Aunque la mayoría de los edificios están bajo una capa de hielo eterno y solo se ven las partes superiores de los edificios, los científicos creen que fueron construidos hace varios milenios. Es muy difícil excavar en las condiciones del Ártico, pero, según los expertos, el estilo arquitectónico de la ciudad se parece al griego antiguo. Quizás esta ciudad se construyó en una época en que había un clima subtropical y era un paraíso.
Recientemente, los científicos han descubierto que, a menudo, cerca del continente y las islas grandes hay una llamada franja de confluencia. Según las observaciones, tal franja de confluencia a menudo ocurre en el mar de Laptev, no lejos de Tiksi. Tal fenómeno óptico ocurre en tres lugares: frente a la costa del continente, cerca de las islas de Nueva Siberia y al norte del archipiélago. Es decir, exactamente donde el comerciante Sannikov vio por primera vez la nueva Tierra, más tarde llamada Tierra Sannikov. Dado este descubrimiento, podemos decir con un alto grado de probabilidad que Sannikov Land no existe.
También hay una leyenda tibetana sobre la Isla Blanca. Dice que esta isla es el único territorio que escapará al destino de todos los continentes. No puede ser destruido por el fuego o el agua, es la Tierra Eterna.
Es posible que el comerciante y escritor cristiano Cosmas Indikoplovt hablara de esta tierra en el siglo VI después del nacimiento de Cristo en el tratado teológico y cosmográfico "Topografía cristiana". Sostuvo que en el Norte hay una tierra donde se originó la vida humana.
Helena Blavatsky creía que la tierra de Sannikov es ese país polar habitado por criaturas que viven desde hace diez mil años. Aquí no hay enfermedades, y la gente que vive en esta tierra es perfecta.
Sorprende que muchos viajeros hayan visto la Tierra de Sannikov, pero nadie haya podido pisar sus orillas. ¿Qué dicen los profetas acerca de esto?
Nostradamus escribió que los elegidos vivirían más allá del Círculo Polar Ártico, el resto cerca del Ecuador. No habrá política en la vida de estas personas.
El profeta medieval, el astrólogo Ragno Nero, en su manuscrito de predicciones "El Libro Eterno" escribió que llegará el momento y el hielo se derretirá en el Norte y aparecerá allí una tierra floreciente. ¿O tal vez Sannikov Land es esta tierra misteriosa?
Esta Tierra misteriosa todavía excita la imaginación de muchos.
En relación con estas fechas significativas, en el marco de las Jornadas del Ártico en Neryungri, el departamento de literatura de historia local de la Biblioteca Neryungri realizó el evento “El Ártico. Autógrafo en el mapa”, donde los lectores se familiarizaron con la historia del desarrollo de las tierras del norte y se reunieron con representantes de los pueblos indígenas del Ártico representados por estudiantes de la ESI “Arktika”, escucharon el antiguo discurso de los pueblos de la Norte, canciones hechizantes y leyendas de tiempos lejanos.
Varvara KORYAKINA, Bibliotecaria Principal del Departamento de Literatura Tradicional Local de la Biblioteca Municipal de Neryungri.
El Okrug autónomo de Nenets tiene sus propias leyendas y mitos. Uno de los más famosos habla de un pueblo pequeño: Sikhirtya o Siirtya. Según la leyenda, vivió en la tundra polar antes de que aparecieran allí los Nenets ("gente real"). Los representantes de los Sihirt se describen como personas robustas y fuertes. Supuestamente eran de muy baja estatura, con ojos blancos. Sikhirta llegó a la tundra polar desde el otro lado del mar.
La forma de vida que llevaban era diferente de la forma de vida de los Nenet. No criaban ciervos, prefiriendo la caza de animales salvajes y la pesca. A veces se describe a los Sihirta como los guardianes de la plata y el oro; en algunas leyendas se les llama herreros, después de lo cual quedan "piezas de hierro" en el suelo y bajo tierra.
Durante el desarrollo del norte, los rusos llamaron a la población local el nombre colectivo de Chud, mientras destacaban a Chud de ojos blancos, que se dedicaba a la extracción de oro y plata en las montañas. Las antiguas minas de Siberia, donde se extraía oro, plata y cobre, se llamaban popularmente minas de Chud. Se cree que los Sihirty habitaron vastas áreas desde la península de Kola hasta la península de Gydan. En cuanto a la baja estatura (científicamente "nanismo"), según las ideas modernas de los científicos, el nanismo es una adaptación a diversos factores ambientales, incluidas las bajas temperaturas. Sikhirta vivía en grandes casas de turba, con forma de colina. Se supone que llevaban un estilo de vida sedentario. La entrada a las casas se ubicaba en la parte superior. Probablemente por esta razón, los nenets, que vieron por primera vez el sihirt, tuvieron la impresión de que se estaban escondiendo, pasando a la clandestinidad.
Entre todos los pueblos finlandeses existían leyendas sobre enanos que vivían en cuevas o bajo tierra, de los cuales los lapones son los habitantes más antiguos del norte. Estos últimos eran nómadas. Desplegando la vivienda en un lugar conveniente, a veces escuchaban voces oscuras y el tintineo del hierro que les llegaba desde debajo de la tierra. Luego, la yurta fue trasladada a otro lugar, ya que bloqueaba la entrada a la vivienda subterránea de Uldra.
Las leyendas sobre habitantes subterráneos que sabían procesar el hierro y poseían habilidades sobrenaturales se han conservado entre todos los pueblos del norte de Rusia. Según la leyenda, los milagros eran magos y podían ver el futuro. El anciano sabio y bondadoso de los cuentos de hadas, que ayudó a Ivan Tsarevich con la ayuda de una bola mágica a encontrar el camino hacia la belleza secuestrada por Kashchei, sirve como eco de las leyendas sobre sihirt entre los rusos.
El motivo de la salida del sihirt bajo tierra es la invasión de los pastores de renos Nenets. Se cree que entre ellos estallaron conflictos interétnicos. Al mismo tiempo, se intercambiaron bienes entre los pueblos, se celebraron matrimonios. Los idiomas de los Nenets y Sikhirta estaban relacionados. Según una versión, los Sihirta vivieron entre la gente hasta el siglo XX.
Entonces, en el artículo "Rubios de Sikhirt: los desaparecidos del Ártico", publicado por el recurso "Tiempo de Krasnoyarsk", se describen los recuerdos de uno de los habitantes del Norte. “Algunos de mis compañeros de clase provenían de un sihirt, pero por alguna razón todos tenían raíces a lo largo de la línea femenina (el sihirt era una abuela o una bisabuela, pero nunca vi ninguna mención de un sihirt-abuelo). Como regla general, estos chicos y chicas se diferenciaban del resto por su baja estatura y la redondez de sus rasgos faciales, que son especialmente agradables en las chicas, como, ya sabes, una cardioide, es decir. la cara tiene forma de corazón. Lo di todo por sentado”.
A diferencia de los residentes locales modernos de la tundra, que deambulan detrás de rebaños de renos y viven en tiendas de campaña, los antiguos vivían en semi-piraguas, cuyo área a veces alcanzaba los 150 metros cuadrados. Esto sugiere que llevaban un estilo de vida sedentario. Los compañeros de Sikhirt eran un perro. Sikhirta se asentó en familias y tenía tierras estrictamente limitadas; tal sistema de gestión no contribuyó a la comunicación entre los residentes.
Había muchas leyendas sobre Sihirt. Según uno de ellos, una vez que los nenets pasaron por el cerro, decidieron hacer un alto y darle un descanso al venado. Subieron al cerro, encontrando allí a una niña dormida de baja estatura. Era muy hermosa y vestía un vestido decorado con botones pintados. Cerca de la niña yacía una nube: una bolsa para coser, decorada con cuentas brillantes que brillaban al sol. Los colgantes calados de bronce emitían un sutil sonido melódico. Cuando la niña se despertó y vio extraños, saltó e inmediatamente desapareció entre los arbustos cercanos. La búsqueda del extraño no tuvo éxito. La gente decidió llevar una bolsa de nubes con ellos. Continuaron su camino y después de un tiempo pusieron las plagas en un lugar nuevo. Y más cerca de la noche, comenzó a escucharse un grito lastimero femenino: “¿Dónde está mi nube?”. "¿Dónde está mi nube?" Dicen que el grito se escuchó hasta la mañana, pero nadie se atrevió a llevar el costurero a la tundra. La familia que tomó la bolsa murió poco después. Y los familiares aún conservaron este precioso hallazgo. El bolso se ha convertido en un atributo sagrado. Durante la enfermedad de una persona, los familiares colgaban esta nube en un troqueo hasta que el paciente se recuperaba.
No se sabe con certeza si los Sihirty vivieron en nuestra área, pero las pequeñas leyendas sobre las personas misteriosas se transmiten de generación en generación.
(La colección incluye mitos, leyendas, cuentos de hadas, leyendas de los pueblos del Norte y el Lejano Oriente, recopilados por folcloristas y escritores en la costa del Océano Ártico, en la tundra de Kolyma, en Novaya Zemlya, en los tramos inferiores de el Ob y Yenisei.)
folklore sami
1. Cómo un anciano sami burló a sus enemigos (leer)
4. Cuento de una mujer y un ciervo salvaje (leer)
folklore nenets
1 Por qué los búhos no pueden ver la luz del sol (leer)
4. Sobre las aventuras del joven Khanty (leer)
Folclore de Enets
folklore mansi
Mitos "Donde comenzó la tierra"
10. Cómo salieron el sol y la luna, cómo aparecieron las aves y los animales en la tierra (leer)
Grabó y tradujo los mitos de Mansi V. Chernetsov en 1920-1930.
Esta colección es el resultado de muchos años de esfuerzos para reunir los mejores ejemplos de pequeños géneros épicos del arte oral de los veintiséis pueblos del norte y del lejano oriente. El compilador buscó seleccionar y presentar en el libro obras de diversas formas y géneros: cuentos cotidianos y de hadas, cuentos de hadas sobre animales, leyendas, tradiciones, mitos, buenos deseos, que hablan sobre las duras condiciones de vida de los pueblos de esta región, sobre sus ideas y tradiciones, sobre las peculiaridades de la cosmovisión.
El compilador y la editorial se enfrentaban a la tarea de publicar una colección que fuera interesante no solo para los especialistas dedicados a recopilar y estudiar el folclore de los pueblos del Norte y el Lejano Oriente, sino también para el lector en general. Es por eso que la colección incluye textos que no solo transmiten con precisión las especificidades de una obra en particular, sino también aquellos en los que escritores famosos estuvieron involucrados en el procesamiento literario en diferentes momentos.
Se publican por primera vez varias obras incluidas en la colección. Sus textos fueron preparados especialmente para esta publicación.
Hace más de doscientos años, el famoso explorador y explorador de Kamchatka S.P. Krasheninnikov, habiéndose familiarizado con el folclore de los Koryaks e Itelmens, dijo: "Los kamchadals son tan buenos para los cuentos de hadas como los antiguos griegos". Solo podemos agregar que los saami, selkups, nivkhs, chukchis, khanty, nanai, udege, esquimales y otros pueblos pequeños son “los mismos maestros”.
La composición de la colección está determinada por el parentesco de determinadas nacionalidades según características lingüísticas, etnográficas; proximidad territorial.
Mira las noticias sobre Max Polyakov en esta páginaLeyendas similares también eran conocidas por los pueblos ugrofinesas del noreste de Europa y los transurales, cuyos antepasados lejanos eran vecinos de los escitas (y antes, como se señaló, de las tribus arias que ya estaban en el período indo-iraní).
"Winged" o "Heavenly Kars" es un pájaro fantástico en las leyendas de Khanty y Mansi. Así es como lo describe S. Patkanov, quien estudió a fines del siglo XIX. folclore de Trans-Urals Khanty: un pájaro gigantesco con cabeza humanoide y un pico grande; detrás de las manos, provistas de largas y afiladas garras, crecen dos poderosas alas; "Kare alado" puede hablar como un humano; Poseyendo una fuerza extraordinaria, puede llevar a una persona en su espalda.
En las leyendas de Mansi, Kare a veces actúa como un monstruo que destruye casas y pueblos o, por el contrario, ayuda al héroe. Puede transportarlo sobre sí mismo a países lejanos, incluso al Océano del Norte: “... siéntate entre mis omoplatos... - Despegó. Osos. Llegó al Mar Ártico. Bajaron ”(de las leyendas de Mansi registradas por V.N. Chernetsov).
La imagen de un pájaro fantástico en la mitología de los pueblos de los Urales corresponde completamente al Simurgh iraní y al Garuda indio. Por supuesto, no se puede argumentar que tal imagen ya existía en la mitología de las tribus indo-iraníes y sus vecinos en la era aria en general. La idea de la aparición especial de esta ave legendaria, tal como se describe en las tradiciones de la India, Irán y Trans-Urales, también podría haberse desarrollado como resultado de un desarrollo independiente, aparecer en relación con contactos posteriores, ser un elemento de las "historias errantes" generalizadas.
De hecho, se pueden encontrar características similares de un pájaro fantástico en las leyendas de varios pueblos, por ejemplo, en los cuentos de hadas árabes (pájaro Rukh) y rusos (pájaro de fuego). Sin embargo, se puede suponer que las imágenes de todas estas maravillosas aves se remontan básicamente a una fuente única y muy antigua.
Los materiales arqueológicos y etnográficos muestran que el enorme pájaro milagroso formaba parte del círculo de imágenes mitológicas que ha existido durante mucho tiempo entre las tribus ugrofinesas del noreste de Europa y los Urales. Ya en el siglo XIX. Los científicos llamaron la atención sobre la gran cantidad de imágenes de metal encontradas en estas áreas de animales, pájaros y criaturas parecidas a pájaros reales y especialmente fantásticos. Muchos de estos productos hasta los siglos XVIII-XIX. sirvieron como amuletos, ídolos y ofrendas de sacrificio a los dioses en lugares de culto especialmente diseñados para esto.
Dichos artículos de las regiones de la región de Kama, los tramos superiores de Pechora y las laderas orientales de los Urales a fines del siglo XIX. fueron estudiados por el historiador local de Perm F.A. Teploukhov. El científico identificó varios tipos en la imagen de estas "criaturas fabulosas" y mostró que son imágenes populares de mitos y leyendas de los pueblos de Perm y Ugric. Las más comunes son imágenes de criaturas fantásticas con las características de un pájaro y una bestia depredadora, así como otro tipo: criaturas parecidas a pájaros con una imagen de un rostro humano en el pecho; a menudo en el cuerpo de un pájaro hay una figura de un hombre de pie en altura.
Se encontraron artículos similares en Kama y Trans-Urals y durante las excavaciones de monumentos de culturas arqueológicas. Esto proporcionó a los científicos material para fechar tales hallazgos (obras de A.V. Zbrueva, A.P. Smirnov, V.N. Chernetsov). Las figuras de metal, incluidas las que representan pájaros con rostros humanos en el pecho y un hombre de tamaño natural en el cuerpo de un pájaro, están atestiguadas en estos territorios para culturas arqueológicas a partir de la segunda mitad del I milenio antes de Cristo. mi.
Junto con las figuras de monstruos alados míticos, las imágenes rituales de aves reales (un halcón, un cuervo, un halcón, etc.) estaban muy extendidas entre las antiguas tribus de Kama y Trans-Urals. Las ideas chamánicas específicas que alguna vez existieron entre estos pueblos también se asociaron con las aves; los espíritus chamánicos y las almas de los chamanes fueron pensados en forma de pájaros.
Las creencias del chamanismo del norte se caracterizaron por la idea de varias criaturas zoomorfas, incluidas las aves: deidades espirituales, "antepasados" de los chamanes, los propios chamanes, "errantes" en forma de pájaro. Un “pájaro” capaz de transportar a una persona podría desempeñar un papel similar. Entonces, en las leyendas de Evenki, se habla de un pájaro que lleva a una persona al país del "día eterno". En una de las leyendas registradas por S. Patkanov entre los Khanty, "Winged Kars" lleva al héroe al "mundo superior". Ideas similares, como ya se señaló, existían en las tradiciones india e iraní.
Sin embargo, en las creencias religiosas del chamanismo del norte, en comparación con las religiones de los indo-iraníes, tales características encajan mucho más orgánicamente en el sistema de puntos de vista mitológicos generales y ritos religiosos. El "repertorio" de los animales en sí también es más amplio: real y sobrenatural, directamente relacionado con las creencias chamánicas: animales de raza mixta, criaturas parecidas a pájaros, pájaros.
Entre los objetos de culto de la región de Kama, las imágenes de un pájaro-bestia llaman la atención, por lo general es un pájaro con cabeza de lobo o perro. Las imágenes de aves parecidas a animales y fantásticos depredadores alados "buitres" en los Urales están arqueológicamente atestiguadas en base a los materiales de la cultura Ananyin (siglos VII-III a. C.). La población de la región de Kama en esa época mantuvo vivos contactos con las tribus del mundo escita, como lo demuestran numerosos hallazgos de productos escitas propiamente dichos, así como objetos de origen griego y de Oriente Medio. El arte de las tribus Ananyin también se caracteriza por rasgos del "estilo animal".
Aquí, por supuesto, afectó la influencia del arte escita. Pero también parece haberse producido el efecto contrario. Algunos productos de los túmulos funerarios escitas reflejaban la idea de la naturaleza de "perro" de la fantástica bestia-pájaro. Y en Esquilo, los buitres de Zascythian se describen como "perros" sagrados.
La esencia de “perro” o “lobo” de los buitres podría estar asociada con ideas mitológicas que existieron entre las tribus de los Urales en una época muy lejana, probablemente incluso antes de la formación del arte escita propiamente dicho y su “estilo animal”. Está claro que en las antiguas creencias mitológicas de las tribus de los Urales, se dibujó una bestia fantástica con la imagen de un depredador de la familia canina, muy conocida en esas áreas.
Aparentemente, las ideas religiosas y mitológicas de las tribus del norte también influyeron en la composición de las imágenes de aquellos personajes de la epopeya escita, que los griegos compararon con los fórquidos y las gorgonas, convirtiéndolos en "habitantes" de las lejanas regiones del norte más allá de Escitia. Durante las excavaciones en los Urales de monumentos de finales del primer milenio antes de Cristo. Los arqueólogos han encontrado placas de metal que representan criaturas aladas (a veces con tres cabezas) con rostros femeninos "parecidos a medusas" en el pecho.
En la imagen de estas criaturas fantásticas, aparentemente, se fusionaron ideas locales y características iconográficas, percibidas a través de los escitas de la tradición griega. Como bien ha señalado A.P. Smirnov, los habitantes de las regiones forestales tomaron del arte extranjero solo aquellos elementos que correspondían a sus propios puntos de vista y gustos estéticos.
Otra trama mitológica de la epopeya escita, asociada con las leyendas de los pueblos del norte, es el poderoso viento del norte. Los pueblos ugricos de los Trans-Urales tenían una creencia generalizada sobre la existencia de dos vientos personificados: el sur y el norte; este último, correspondiente al "Boreas escita", fue llamado Lui-Vot Oika - "viejo viento del Norte". La palabra "aquí" o "cuba" - "viento", que se incluye en este nombre (así como en el nombre del Viento del Sur), es de origen ario: "algodón" es el viento, Vata es la deidad del viento. En la tradición iraní se atestigua la noción de diferentes vientos personificados y la oposición del viento del Norte al viento del Sur.
Los ejemplos dados muestran cuán profundas y estrechas eran las interconexiones de las antiguas tribus indo-iraníes y ugrofinesas, lo que se reflejaba en sus puntos de vista mitológicos y religiosos. El largo proceso de contactos culturales ario-finno-ugrico también influyó en la formación del ciclo del norte de la mitología aria. Entonces, uno de los motivos principales de este ciclo, las montañas del norte inaccesibles que alcanzan el cielo, encuentra paralelos en las ideas antiguas de los pueblos ugricos de los Urales.
Interesante, en particular, es el mensaje de la crónica rusa en 1096: la gente de Novgorod fue a Pechora, y desde allí llegaron al país de Yugra (este nombre está asociado con el etnónimo "Ugry"); allí se les habló de las montañas más altas al cielo, sobre el camino infranqueable a esas montañas - "la esencia de la montaña es zaiduche en la proa del mar, imzhe altura es como el cielo ... hay un camino a esas montañas infranqueable por abismos, nieve y bosque".
A principios del siglo XVIII. Grigory Novitsky, el autor de la Breve descripción del pueblo Ostyak, visitó el Khanty de los Trans-Urales. Su obra es una de las primeras obras etnográficas de la literatura universal. Novitsky, en particular, informa que, según las historias de Khanty, hay una montaña: "una piedra de lo más alto, como un muro, y una fracción de la altura, como si ... alcanzara las nubes del cielo ." En tales leyendas, los motivos puramente mitológicos se combinan con ideas reales sobre los Montes Urales.
En Rusia, la Cordillera de los Urales se llamó de manera diferente (el nombre "Ural" comenzó a usarse en Rusia solo en la segunda mitad del siglo XVIII): "Piedra", "Piedra grande", "Pilar", "Cinturón de tierra" . Incluso en el atlas geográfico publicado por la Academia Rusa de Ciencias en 1807, los Montes Urales se denominan el "Cinturón de Piedra de la Tierra". Los nombres mencionados están relacionados; aparentemente, con las antiguas visiones cosmológicas de las tribus ugricas: la Cordillera de los Urales es el cinturón del dios supremo, arrojado por él desde el cielo durante la creación del mundo; desde entonces, el "cinturón" se ha estado extendiendo por toda la tierra, constituyendo su soporte, y las grandes montañas (Urales) - "el medio de la tierra".
Esto nos lleva nuevamente a las antiguas tradiciones de los pueblos indo-iraníes: las grandes montañas sagradas surgieron durante la creación de la tierra, la abrazan con sus raíces y, por así decirlo, constituyen su “centro”. Los indios, los iranios y los escitas llamaban a estas montañas doradas y decían que allí fluyen arroyos dorados y lagos dorados en las cimas. Los Montes Urales también fueron llamados dorados; en una canción sobre los Urales sagrados, grabada por los Mansi a principios del siglo XX. El científico finlandés A. Kannisto habla de oro y de un lago con orillas doradas en la cima de una montaña.
Aparentemente, leyendas similares estaban conectadas con los Urales del Norte, a ambos lados de los cuales vivían las tribus Ugric; Fueron los Urales del Norte los que se llamaron el "Cinturón de la Tierra" (el nombre "Ural" se usó por primera vez solo para los Urales del Sur). Si en las leyendas de Ugric sobre las montañas más altas, junto con una base geográfica específica, hay muchos motivos mitológicos, entonces en la tradición folclórica de los vecinos de las tribus de Ugric, las características legendarias aparecen con especial claridad.
Finalmente, en las leyendas registradas por los etnógrafos entre los pueblos ugricos de los Trans-Urales, también se puede encontrar una correspondencia con las leyendas indias, iranias y escitas "benditas". Se conserva información muy interesante en la "Breve descripción ..." de G. Novitsky. Según el Khanty, informa que "en el extremo norte, cerca del océano y el hielo" hay un viento especial que sopla del norte: a quien "encuentra, abraza, golpea y mata con su crueldad" (este es el "viejo Viento del Norte” de las leyendas de Khanty y Mansi, obviamente correspondiente al viento del Norte de las tradiciones escitas - el Boreas Zascythian de los autores griegos; detrás de la morada del Viento del Norte “ubicado” el “país de los benditos” de los escitas epos - "Hiperbóreos").
Y más al norte, continúa Novitsky, hay, según las historias, un país cuyos habitantes son famosos por su belleza e inteligencia. Existe la creencia de que uno puede ver que "creó la belleza humana", pero uno no puede escuchar a esas personas, ni tener conversaciones con ellas. El propio Novitsky consideró que tales historias eran completamente poco confiables y escribió que, naturalmente, ninguna persona podía vivir en las tierras del norte al otro lado del océano. Más de 2000 años antes de Novitsky, Heródoto también dudaba de la existencia de un “país de los benditos” cerca del lejano Mar del Norte.
Ambos científicos, tanto el historiador antiguo como el etnógrafo de la era de Pedro I, tenían razón, por supuesto, en sus evaluaciones de la realidad de las ideas sobre el país de los "benditos" en el Océano del Norte. El carácter legendario de este tipo de historias está fuera de toda duda, pero la ciencia ya dispone de datos que permiten desvelar el origen de tales representaciones mitológicas. Gracias a la investigación de científicos, principalmente etnógrafos y folcloristas de la escuela rusa, se ha recopilado material valioso: se han registrado leyendas y cuentos populares, se han registrado creencias e ideas cosmológicas que existían entre varios pueblos del Norte en el siglo XIX y principios del XX. sido estudiado. Esto hace posible no solo echar una nueva mirada al “ciclo del norte” de la tradición indo-iraní que estamos estudiando en su conjunto, sino también revelar los orígenes de algunos de sus otros motivos y tramas.
Muchos pueblos del norte de Europa y Siberia tenían leyendas de que supuestamente en el extremo norte había países inaccesibles para las personas terrenales, un lugar de dioses y espíritus, la morada de las almas de los muertos en el más allá. En las leyendas de Khanty y Mansi, esta región estaba ubicada en los tramos inferiores del Ob o en una isla en el Océano Ártico. Se creía que la vida en la isla es similar a la tierra: allí cazan animales, viven en aldeas y solo el sol y la luna son solo la mitad (según los materiales de V.N. Chernetsov).
Los Mansi tenían la creencia de que las almas de los muertos a lomos de un pájaro van al norte, al mar frío. Entre las primeras ideas evenk sobre el mundo, la historia de la "tierra superior" es interesante. Esta morada celestial tiene un clima templado y una vida feliz, hermosos pastos, pastos frondosos, ríos convenientes para el movimiento, ricos en peces, el sol brilla todo el año y siempre hace calor.
La entrada a la "tierra superior" es la Estrella Polar: solo los chamanes pueden llegar a sus habitantes, pero aun así con rituales "especiales"; si las personas terrenales aún logran llegar allí de alguna manera inusual, entonces permanecen invisibles para los habitantes de la "morada", y los chamanes ofrecen a los "extranjeros" que regresen a la tierra (basado en los materiales de G. M. Vasilevich).
En algunas versiones de este mito, se dice que las personas de la tierra viajaron a una morada feliz en pájaros, la mayoría de las veces en un enorme pájaro fantástico. Tal "viaje aéreo" al país del "día eterno" se dibujó durante mucho tiempo. Una de las leyendas de Evenki habla sobre el deseo del héroe de ingresar a la "tierra superior". Un pájaro poderoso accedió a entregarlo allí, pero advirtió: "Este camino es un gran tormento". Sin embargo, cuando el héroe voló en un pájaro al monasterio fértil, vio una tierra feliz allí, sin polvo ni arcilla, pastos jugosos, pero no encontró ni rastro de una persona terrenal allí. Se creía que el espíritu principal y maestro de los chamanes vive en este monasterio.
En las antiguas leyendas de los evenks y algunos otros pueblos del norte de Europa y Siberia, las ideas sobre lo celestial y el más allá son similares en muchos detalles. Las almas de los muertos o chamanes entran en el más allá; si uno de los vivos llega accidentalmente allí, entonces los "habitantes de la tierra inferior" no lo ven, y el chamán también lo hace retroceder. Según las ideas de los Kets, el inframundo supuestamente se encuentra en el Océano Ártico. El Ob Khanty tenía una creencia sobre el reino del "mundo inferior" mucho más al norte más allá de la desembocadura del Ob, en el océano frío o incluso más allá, donde siempre está oscuro, pero los ríos fluyen y la gente vive.
Según las leyendas de Evenk, el "mundo inferior" se encuentra en el extremo norte; el río chamánico principal fluye allí desde el "mundo superior", todo allí estaba custodiado de manera confiable por una multitud de "espíritus guerreros" en forma de monstruos terribles. Viajando a lo largo del río sagrado, el chamán podía entrar tanto en el mundo "superior" como en el "inferior".
Pasando por las tierras del monasterio superior y acercándose al sol, languidecía por el calor, y si pasaba por las nubes de nieve, sufría por el frío; cuando el chamán fue al mundo "inferior", entró en la región de la sombría noche polar, tan oscura y terrible que él mismo ya no se movió, sino que envió a sus espíritus ayudantes en forma de pájaros (basado en los materiales de A.F. Anisimov y G.M. .Vasilevich).
Las leyendas y cuentos descritos reflejaban las ideas mitológicas asociadas a creencias religiosas muy antiguas que surgieron en una época en la que no existía una clara oposición entre los mundos "superior" e "inferior". Y solo más tarde, como señaló el académico A.P. Okladnikov, la casuística religiosa chamánica reconcilió ambos ciclos de ideas sobre la otra vida.
Pero todos estos "mundos" de espíritus, bendecidos y difuntos en las antiguas leyendas y creencias de los pueblos de Siberia y el norte de Europa, generalmente se asocian con el extremo norte, a menudo directamente con el Océano Ártico, en las tradiciones de varios pueblos de los Urales y el noreste de Europa, con montañas reales o míticas.
Fue allí, al norte, donde las montañas más altas y la morada de la felicidad, los chamanes, hechiceros, magos hicieron "vuelos".
Más allá de la lejana cadena de montañas salvajes,
Moradas de vientos, tormentas atronadoras,
Donde y las brujas se ven atrevidas
Miedo de penetrar a última hora,
El maravilloso valle está escondido,
Y en ese valle hay dos llaves...
Todo está tranquilo alrededor, los vientos duermen...
Un par de espíritus del principio del mundo,
Silencioso en el seno del mundo,
Los densos guardacostas...
Las líneas anteriores están tomadas del poema de A. S. Pushkin "Ruslan y Lyudmila". Fue allí, en este maravilloso valle, que el “profético Finn” fue transportado desde su ermita para conseguir el agua sagrada y resucitar con ella al muerto Ruslan.
Inclinándose, se sumerge
vasos en olas vírgenes;
llena, desaparecida en el aire,
Y me encontré en dos momentos
En el valle donde yacía Ruslan...
Al leer estas líneas, uno compara involuntariamente el vuelo “instantáneo” de un finlandés con las “andanzas celestiales” de los chamanes, los hombres santos iraníes e indios, los ascetas y los rishis. Recordemos, por ejemplo, al sabio Narada: "Ve, Narada, no dudes ... y apresúrate, poderoso ...", se elevó, descendió del cielo al mar: el contenedor de amrita, adoró al dioses e inmediatamente regresó a su morada.
Tales ideas existieron, por supuesto, entre diferentes pueblos del mundo, lo que también se reflejó en su folclore. Pushkin, como saben, ya en Ruslan y Lyudmila usó varios motivos folclóricos, principalmente rusos; cuentos populares y epopeyas. Sin embargo, cabe señalar que en el poema, el mago-patrón y sanador de Ruslan es un finlandés ("finlandés natural"). Comprendió las enseñanzas de los hechiceros, porque en su tierra natal cerca de la "costa finlandesa":
Entre los pescadores del desierto
La ciencia es increíble.
Bajo el techo del silencio eterno
Entre los bosques, en el desierto
Los hechiceros canosos viven;
A los objetos de alta sabiduría
Todos sus pensamientos están dirigidos...
Los investigadores del trabajo de Pushkin han señalado repetidamente que la elección de un finlandés como mago no es accidental. Al mismo tiempo, se refirieron a las palabras de N. M. Karamzin de que "no solo en Escandinavia, sino también en Rusia, los finlandeses y Chud eran famosos por su magia". Karamzin también se basó en el testimonio de antiguas fuentes rusas sobre hechiceros, un adivino, hechiceros de entre las tribus ugrofinesas que vivían en el norte de Rusia. De hecho, los primeros volúmenes de la "Historia del Estado ruso" en el momento de escribir "Ruslan y Lyudmila" ya eran conocidos por Pushkin. Pero el poeta, tal vez, tenía otras fuentes folklóricas.
Las leyendas y creencias de los pueblos finlandeses occidentales (finlandeses, carelianos, estonios) y lapones (saami) del norte de Escandinavia, estudiadas por etnógrafos y folcloristas modernos, reflejan muchos motivos del ciclo que estamos considerando, incluidos los "vuelos" a una morada fabulosa. más allá de las montañas sagradas. Las leyendas también hablan sobre el mundo "inferior", en las leyendas finlandesas a menudo se le llama Tuonela.
En este "mundo de los muertos" la vida es similar a la vida terrenal, el sol brilla constantemente, la tierra es rica en campos generosos y abundantes praderas. Pero el dueño del "reino de los muertos" sombrío Tuoni (Duodna de los Laplanders) guarda de manera confiable las entradas y salidas del "país". Los mismos pueblos tenían creencias sobre las “montañas sagradas”, donde habitan los buenos espíritus y las almas de los muertos llevan una vida feliz; allí reinan la alegría y la diversión, la armonía y la justicia.
Un chamán ayuda a "entrar" en esta morada de montaña. Los Laplanders creían que cuando el chamán permanece inmóvil durante el ritual, su alma visita las "montañas sagradas" (basado en materiales recopilados en el siglo XVIII y principios del XX por los científicos escandinavos K. Viklund, J. Qigstad, K. Leem, E . Reutersköld y etc.).
Según las primeras creencias de los pueblos de Finlandia occidental, terribles pruebas esperaban al alma en el camino a la "tierra de los muertos": podía encontrarse con serpientes, monstruos, espíritus malignos, tenía que superar corrientes turbulentas y rápidos sombríos antes de acercarse. el “puente” que conduce a la meta deseada. En las antiguas canciones mágicas de los finlandeses, se cuenta cómo su amante custodiaba la entrada al "mundo inferior". Detrás del "puente", según las antiguas creencias de los carelios, se abrió la morada de la dicha con jugosas hierbas, amplios campos y árboles con frutos tan dulces como la miel. Magos, hechiceros, chamanes se "reunían" allí.
Las leyendas finlandesas llamaron a la tierra de los muertos la "Casa del Norte" y la colocaron "abajo y en el norte". En la tradición folclórica de los pueblos del norte de Escandinavia y Karelia, también hay una indicación más precisa: este "país" supuestamente estaba ubicado en el Océano Ártico o en el "mar" - "Saraias". Los lingüistas han establecido que "sarayas" es una de esas palabras de las lenguas finlandesas que encuentran correspondencias en las lenguas indoiranias. Por origen, "sarayas" es la misma palabra que el antiguo indio "jrayas" - "flujo", "vasto espacio", "amplia extensión" y el iraní "zraya" - "gran cuenca de agua", "mar".
Sin embargo, es imposible no pensar en el hecho de que en los territorios donde podrían tener lugar los contactos entre las tribus ugrofinesas y arias, no existen mares ni extensiones de agua importantes. El conocido científico finlandés J. Toivonen creía que los antepasados de los pueblos de Finlandia occidental adoptaron la palabra "sarayas" junto con los "mitos cosmológicos de los iraníes". De hecho, en la tradición iraní, la palabra "zraya" define la mítica zona de agua de Vourukash, ubicada cerca de las grandes montañas del norte (Khara Berezaiti). Es de destacar que las "sarayas" finlandesas no son una designación para un mar real, sino para un cuerpo de agua mítico en el extremo norte.
Las coincidencias señaladas, por lo tanto, nos devuelven nuevamente al "ciclo del norte" de la mitología aria y confirman una vez más su conexión con la cosmología y la religión de las tribus ugrofinesas. Según el Avesta, el alma del difunto hace un "viaje" al puente Chin-vat. Aquí la espera cierta persona divina, que transfiere algunas almas a través del puente a la morada celestial de la bienaventuranza, mientras que otras las arroja al sombrío abismo que se encuentra debajo del cruce. “Hermosa” y “diestra”, como la llama “Avesta”, la dueña del puente es obviamente una pariente cercana de esa “señora del mundo inferior” de la mitología del norte, que “se encuentra” con las almas de los muertos en el cruce. .
Un "cruce" similar sobre el río subterráneo del inframundo también se describe en la epopeya india. “Todos acuden a ella, pero el agravado no alcanza la felicidad sin obstáculos... aquí se quema la gente que ha cometido el mal, aquí se amontonan en el cruce”. Y quien es digno “llega al final de la alegría y del sufrimiento; aquí el sol... bebe la bebida sagrada y, habiendo llegado al país de Vasistha (es decir, la Osa Mayor), libera de nuevo el invierno... Aquí, en los salones de los rishis-cantantes, en los arbustos celestiales del monte Mandara, los Gandharvas canta cánticos que deleiten el corazón y la mente... Tu camino lo atraviesa, Galava” (de la “historia” del pájaro Garuda, “Mahabharata”).
Sirte quedó en la memoria solo en forma de figurillas de marfil de morsa
Obras de creatividad oral: cuentos de hadas, canciones, leyendas, donaciones, mitos: cada nación tiene. Surgen en los albores de la vida de las personas y viven, pasando de generación en generación.
En los mitos, el pueblo Nenets reflejaba sus ideas sobre el origen de la tierra y los fenómenos de la naturaleza circundante, sobre el origen de los espíritus con los que el pueblo dotaba a la naturaleza circundante. Pero, desafortunadamente, hoy en día, se sabe muy poco sobre los Nenets con mitos e historias mitológicas.
Uno de los mitos más famosos es una leyenda sobre un pueblo pequeño, Sikhirt o Sirtya, que vivía en la tundra polar antes de la llegada de los Nenets, "gente real".
Los sikhirta se describen como personas robustas y fuertes de muy baja estatura, con ojos blancos. Según la leyenda, en la antigüedad, los Sikhirta llegaron a la tundra polar desde el otro lado del mar.
Su forma de vida era significativamente diferente a la de los Nenets. Los sirteas no criaban ciervos, sino que cazaban salvajes. Esta personita se vistió con hermosas ropas con colgantes de metal. En algunas leyendas, los sihirta se describen como los guardianes de la plata y el oro o como herreros, después de lo cual quedan "piezas de hierro" en el suelo y bajo tierra, sus casas en las colinas se representan como cuerdas de hierro unidas al permafrost.
Una vez los sirts se mudaron a las colinas y se convirtieron en habitantes subterráneos, dejando la superficie de la tundra por la noche o en la niebla. En su mundo subterráneo, poseen manadas de mamuts ("I-hora" - "ciervos terrestres").
Las reuniones con Sirtya trajeron dolor a uno, felicidad a otros. Hay casos conocidos de matrimonios nenets con mujeres de Sirtia. Al mismo tiempo, Sirtya podría robar niños (si continuaban jugando fuera de la plaga hasta tarde), dañar a una persona o asustarla.
También hay referencias a los enfrentamientos militares entre los nenets y los sikhir, mientras que estos últimos se distinguían no tanto por la destreza militar como por la capacidad de ocultarse inesperadamente y reaparecer repentinamente.
LA LEYENDA SOBRE LA TRIBU SIKHIRTIA
Dicen que hace mucho, mucho tiempo, el pequeño pueblo Sikhirta vivía en nuestras regiones del norte. Vivían, según la leyenda, bajo tierra, en cuevas, bajo altas colinas. La información bastante escasa sobre esta pequeña nación ha sobrevivido hasta el día de hoy. Las leyendas dicen que los Sihirt tenían una cultura desarrollada. Exteriormente, eran similares a los rusos: rubios, de ojos claros, solo que muy pequeños de estatura. Los Sikhirt pescaban, cazaban y así vivían. Lo que es extraño, la gente de esta tribu dormía durante el día. La vida les hervía por la noche. También dicen que la sihirta poseía poderes sobrenaturales. Según la leyenda, la gente común que vio el sihirt pronto murió.
En la antigüedad, mis compañeros de la tribu encontraron fragmentos de hermosa cerámica, joyas de bronce para mujeres y otros artículos domésticos pintados cerca de acantilados o túmulos en ruinas.
Según una leyenda, un argish pasó cabalgando por una colina alta. Y era verano. Pasando por el cerro, la gente decidió hacer un alto, para darle un descanso al venado. Decidimos explorar la colina. De repente, cerca de una mata de hierba, encontraron a una niña dormida de baja estatura. La niña era muy hermosa. Llevaba ropa decorada con botones pintados y placas de plata. Cerca de la niña yacía una nube: una bolsa para coser. Tal belleza sin precedentes que la gente extraterrestre nunca ha visto. La bolsa estaba decorada con cuentas brillantes que brillaban al sol. Los colgantes calados de bronce emitían un sutil sonido melódico. Entonces la niña se despertó, se puso de pie de un salto y al instante desapareció entre los arbustos cercanos. Solo la vieron a ella. La búsqueda de un extraño maravilloso no dio ningún resultado. Como si cayera por el suelo. La gente daba vueltas de un lado a otro. No hay ninguno y ya está.
Decidimos llevar una bolsa de nubes con nosotros. Empezaron, rodaron. Al final del día llegaron al lugar, pusieron la peste. Y más cerca de la noche, se empezó a escuchar el grito lastimero de una mujer: "¿Dónde está mi nube?" "¿Dónde está mi nube?" Dicen que hasta la mañana se escuchó el grito. Nadie se atrevía a salir de la tienda y tomar un costurero en algún lugar de la tundra, como lo adivinaron, chicas Sikhirtya. La familia que tenía este hermoso bolso murió poco después. Y los familiares aún conservaron este precioso hallazgo. (Dicen que esta nube todavía está en el trineo sagrado de un habitante de la tundra Nakhodka).
Como dije, la sihirta tenía poderes sobrenaturales. Así que esta bolsa se ha convertido en un atributo sagrado. Durante la enfermedad de una persona, los familiares colgaban esta nube en un troqueo hasta que el paciente se recuperaba.
No sabemos si personas tan pequeñas realmente vivían en nuestra área. Pero de generación en generación se transmiten pequeñas leyendas sobre el misterioso pueblo Sikhirta. Quizás vivieron aquí, ya que la canción llamada "El grito de la niña Sikhirt" ha sobrevivido hasta nuestros días. Después de todo, las leyendas suelen tener una base real.
