Ya en los primeros siglos de la existencia del cristianismo, dos posiciones principales comenzaron a formarse en teología (Esquema 80): algunos teólogos creían que uno simplemente debería creer y ni siquiera tratar de comprender a Dios, porque la mente humana en principio no es capaz de esto, otros creían que el objetivo principal de cualquier creyente - máximo

Esquema 80.

acercarse a comprender a Dios. Y dado que el mundo es una creación de Dios, entonces, al comprender este mundo, comprendemos al Creador. En su estudio del mundo, se apoyaron en la filosofía antigua, tratando de adaptarla a la doctrina cristiana. Pero el uso de métodos racionales de cognición llevó inevitablemente al descubrimiento de una serie de contradicciones tanto dentro de las enseñanzas religiosas como entre los resultados de la investigación científica y las ideas religiosas establecidas en la Biblia (de manera similar en el Corán). De ahí nace el problema del conocimiento y la fe, que es igualmente relevante tanto en el mundo musulmán como en el cristiano, a saber, cien más alto: las verdades de la ciencia o las verdades de la religión ?

Este problema puede formularse como una pregunta sobre las formas de cognición: ¿necesitamos tener fe para conocer el mundo y al Creador con la ayuda de la razón? ¿O es el desarrollo racional del mundo lo que nos lleva a la fe? Aurelio Agustín, Anselmo de Canterbury ("Creo para entender"), etc., dieron una respuesta positiva a la primera pregunta, sobre la segunda: Pierre Abelard y sus seguidores ("Comprendo para creer"). En las enseñanzas de Tomás de Aquino se sintetizaron estos dos puntos de vista. En particular, proclamó la tesis sobre la armonía de la razón y la fe, que no pueden contradecirse (y si se encuentra tal contradicción, significa que simplemente cometimos un error en el razonamiento). Todos estos puntos de vista están unidos por la idea de que la razón puede y debe servir a la fe ("La filosofía es el sirviente de la teología").

El filósofo musulmán Averrois (Ibn Rushd) propuso la teoría de las "dos verdades" para resolver el problema del conocimiento y la fe. Según ella, las verdades de la ciencia son más altas que las verdades de la religión, pero pocos pueden entender las verdades de la ciencia, pero para todos los demás las ideas religiosas son útiles, poeta) "tienen derecho a existir y no deben ser públicamente refutado En los siglos XIII-XV La teoría de las dos verdades se generalizó en Europa: Seeger de Brabante, Duis Scott, Guillermo de Ockham defendieron el punto de vista de que la razón y la fe no tienen nada en común y la razón no puede ayudar a la fe de ninguna manera. .

De particular agudeza fue la controversia sobre las preguntas: ¿existe el mundo para siempre o fue creado una vez? ¿Es el alma humana individual inmortal o mortal? ¿Existe el libre albedrío, o toda acción humana está determinada por Dios?

El problema de los universales en la filosofía medieval

Universales: esto es algo común que es inherente a todos los objetos específicos de cierto tipo o género. Por ejemplo, como ya se mencionó, todos los caballos específicos, a pesar de los muchos individuos

Esquema 81.

diferencias duales, tienen una cierta "caballería" común, por lo que, de hecho, son caballos.

El concepto medieval de universales surgió sobre la base de la doctrina de las ideas de Platón, que, siendo "inherente" a cosas específicas de cierto tipo, determina su naturaleza, siendo su modelo ideal y, además, la causa y el propósito de estas cosas; cercana a esto está la doctrina de las formas de Aristóteles. En la forma en que se discutió en la Edad Media, el problema de los universales se planteó por primera vez en las obras del neoplatónico Porfirio, aunque entró en la escolástica medieval a través de Boecio y sus comentarios a las obras de Porfirio.

Porfiry planteó tres preguntas.

• 1. ¿Los universales (es decir, géneros y especies: animal, hombre, caballo, etc.) existen independientemente (es decir, fuera de las cosas concretas)?
• 2. Si es así, ¿son entonces corpóreos o incorpóreos?
• 3. Si son incorporales, ¿tienen la misma naturaleza que las cosas sensibles?

El propio Porfirio no les dio ninguna respuesta, pero estas tres preguntas, y especialmente la primera de ellas, se convirtieron en objeto de feroces disputas en la Edad Media. Al abordar la pregunta "¿Existen los universales por sí mismos?" todos los filósofos se dividieron en dos grandes campos: realistas y nominalistas (Esquema 82).

realistas- estos son filósofos que consideraban que los universales existen realmente fuera de las cosas concretas.

nominalistas(del latín "nomen" - "nombre"): estos son filósofos que creían que, fuera de las cosas específicas, lo general (universal) existe solo en palabras (nombres) que nombran cosas de cierto tipo.

Así, desde el punto de vista de los realistas, además de los caballos concretos y fuera de ellos, existe realmente la "caballería", inherente a todo caballo como tal, fuera de los toros específicos - "bullness", fuera de cualquier animal de cuatro patas - " cuadrúpedo", etc. Y desde el punto de vista de los nominalistas, fuera de los objetos específicos no hay "caballo", "toro" y "cuatro patas", sino solo las palabras (nombres) "caballo", "toro", "cuatro patas" , aplicables, respectivamente, a cualquier caballo, toro, cuadrúpedo.

La lucha no fue solo entre realistas y nominalistas, sino también dentro de cada campo, entre ambos se pueden distinguir "extremo" y "moderado" (Esquema 83).

A realismo extremo Se pueden atribuir muchos representantes de la escolástica temprana de los siglos IX-XII: Eriugena, miembros de las escuelas de Chartres y Saint-Victorian, así como Anselmo de Canterbury. Los defensores del realismo extremo, basándose principalmente en Platón y los neoplatónicos, se caracterizan no solo por el reconocimiento de la existencia real de los universales fuera de y a cosas específicas; los universales también se entienden como vínculos mediadores entre Dios el Creador y las cosas creadas específicas.

Los universales se entendían como patrones contenidos en la mente de Dios, según los cuales se crean cosas específicas; al mismo tiempo, los universales más generales - genéricos - están contenidos en especies menos generales (por ejemplo, el universal "cuatro patas" está contenido en los universales "caballo", "toro", "perro"), y especies universales están contenidos en objetos específicos ("caballo" universal - en todos los caballos específicos). Al mismo tiempo, los universales se consideran entidades de un orden superior y, en cierto sentido, más reales que los objetos individuales.

realismo moderado más cerca de las enseñanzas de Aristóteles y los peripatéticos, en las que lo general (forma) se entiende como contenido en cosas específicas (ya que cualquier cosa concreta es una combinación de materia y forma). En consecuencia, los realistas moderados sostenían que los universales existen sólo en cosas especificas.

Una versión peculiar del realismo moderado es la posición de Tomás de Aquino, quien, como Ibn Sina, reconoce la triple existencia de los universales:

• 1) a cosas concretas (ante rem) - en la mente de Dios;
• 2) en cosas específicas (in re);
• 3) después de cosas específicas (post rem) - en la mente de una persona (como impresiones de ellos) (diagrama 81).

fundador nominalismo extremo fue Roscelino (c. 1050-1110). Sostuvo que solo existen cosas concretas, y todo lo que existe fuera de ellas, en forma de un general inherente a estas cosas, son solo palabras, secuencias de sonidos ("aliento de sonido").

Partidarios nominalismo moderado más a menudo reconoció la existencia de universales en la mente humana (después de cosas específicas). Su versión del nominalismo moderado - conceptualismo - sugirió Pierre Abelard: los universales tienen una existencia definida como conceptos (conceptos) en la mente humana, surgiendo sobre la base de la percepción sensorial de las cosas individuales debido a la actividad de abstracción de la mente. Sin embargo, Abelardo reconoció que estos conceptos existen en su forma pura en la mente divina, es decir, en sentido estricto, esta posición puede considerarse tanto como un realismo moderado como un intermedio entre el realismo y el nominalismo.

Esquema 82.

Esquema 83.

Los representantes más importantes del nominalismo moderado son Duns Scotus y William of Ockham. La doctrina más interesante de Occam, llamada "terminismo". Occam creía que solo existen realmente objetos individuales concretos. Dado que el poder del Creador es infinito, Él no necesita ningún eslabón intermedio en forma de universales, sino que puede crear muchas cosas específicas por un acto directo de Su voluntad Divina. No hay universales en las cosas y antes de las cosas, son sólo términos, signos de cosas, fijando por medio de palabras la semejanza entre todos los objetos llamados por el mismo término. Sin embargo, estos términos no son accidentales, corresponden a ciertos estados de la mente humana (alma), y nacen como algunos signos de contracción (abreviaturas) durante operaciones mentales sobre objetos similares.

El problema de los universales en la Edad Media adquirió particular urgencia por el hecho de que no se discutía como un problema puramente filosófico de la relación entre lo general y lo separado (privado, individual), sino en conexión con ciertos problemas teológicos. Tanto el realismo extremo como el nominalismo extremo representaban el mismo peligro para la enseñanza de la Iglesia Católica, especialmente en relación con el dogma de la trinidad de Dios. Por lo tanto, el nominalismo extremo condujo al rechazo de la idea de la unidad de las tres hipóstasis de Dios y el realismo extremo, de la idea de la trinidad del único Dios.

• Averrois se adhirió al mismo punto de vista sobre los universales.

Filosofía medieval sobre la relación entre la fe y el conocimiento

El problema de la correlación de la fe y la razón es uno de los principales en la filosofía de la Edad Media. Si Dios es la realidad última, entonces, en consecuencia, se debe prestar la atención principal a su conocimiento. Pero aquellos métodos, medios, formas de conocimiento que están a disposición del hombre no pueden ser aplicados al conocimiento de Dios. Dios no se da en la experiencia sensorial del hombre, es inaccesible a su mente. El conocimiento de Dios sólo es posible con la ayuda de la fe, a través de la revelación divina. Al mismo tiempo, la fe no se oponía a la razón.

Aurelio Agustín proclamó "Creo para comprender", sentando así las bases de la teología racionalista, cuyas ideas fueron percibidas y desarrolladas con mayor plenitud por Tomás de Aquino. No por la enseñanza humana, argumentó Agustín, sino por la luz interior, así como por el poder del amor supremo, Cristo podía llevar a las personas a la fe salvadora. La fe religiosa, según sus puntos de vista, no implica una comprensión obligatoria de ciertas disposiciones de la religión. No requiere ninguna prueba. Sólo tienes que creer.

Al mismo tiempo, Agustín era claramente consciente del importante papel que desempeñaba el conocimiento racional. Por tanto, no negó la necesidad de fortalecer la fe con la evidencia de la razón, abogó por una conexión interna entre la fe y la razón. Razón obediente a la religión y fe sustentada en argumentos razonables - tal es el ideal de la apologética agustiniana (del griego apologeomai - yo protejo, significa la defensa de la doctrina cristiana). Sin embargo, la teoría presentada por Agustín sobre la Armonía de la fe y la razón excluía cualquier posibilidad de hacer depender la fe de la razón. El papel decisivo en su sistema, sin duda, lo jugó la revelación (a los ojos de los creyentes, el descubrimiento por una deidad de forma sobrenatural -signo, visión, etc.- de su voluntad o de alguna verdad divina).

La ideología del librepensamiento medieval encontró su máxima expresión en la teoría de las dos verdades o "doble verdad". Esta teoría trasladaba el problema de la relación entre fe y razón al ámbito de la relación entre teología y filosofía. Su esencia se reducía a la doctrina de la separación de las verdades filosóficas y teológicas, según la cual lo que es verdadero en filosofía puede ser falso en teología y viceversa. En otras palabras, fue un intento de afirmar la independencia de la ciencia y la filosofía de la teología, para reconocer su existencia igualitaria.

Considerando dos tipos de verdades - las verdades de la razón y las verdades de la fe, Tomás de Aquino señala la necesidad de su coordinación y armonía. La experiencia humana y la razón dan al hombre las verdades necesarias en la vida. Y a este respecto, el valor del conocimiento para Tomás de Aquino es indiscutible. Pero en mayor medida, la persona necesita la fe, porque la debilidad, las limitaciones de la mente humana no le dan la oportunidad de comprender toda la grandeza de Dios y el significado oculto del universo. Pero esto, desde el punto de vista de Tomás de Aquino, no significa que los dogmas cristianos, que no pueden ser entendidos y explicados por la razón, sean de naturaleza irrazonable e irracional. No un ser humano débil, sino una mente divina todopoderosa es capaz de revelar sus secretos, su profundo significado interno.

La mente divina alimenta la fe del hombre, ilumina su pensamiento con la luz vivificante de la revelación divina. En consecuencia, donde la razón es impotente, la fe que no conoce barreras entra en juego. Pero la fe no es algo inmutable, estático, dado de una vez por todas. No solo puede encender, encender el alma humana, sino también desvanecerse. Una persona, y solo él, según Tomás de Aquino, es responsable de cuán fuerte o débil sea su fe, para fortalecer la cual es necesario usar todas las habilidades de la mente, la voluntad, recurrir a la autoridad de la ciencia y la filosofía.

Tomás reconoció así el valor de un título científico, prueba racional, pero al mismo tiempo retuvo el control de la teología sobre la ciencia y la filosofía. La teología, según él, viene de Dios y desciende a sus creaciones. La filosofía, por el contrario, asciende a Dios desde sus creaciones, es decir, como la teología, conduce de manera especial al conocimiento de Dios y, por tanto, complementa a la teología. El conocimiento de Dios que da la filosofía es indirecto y relativo, mientras que el conocimiento de Dios que da la teología es absoluto.

Y solo a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, los representantes de la filosofía religiosa llegaron a la conclusión de que es necesario considerar la razón y la fe a través del prisma del hombre, donde el intelecto y la revelación religiosa, fusionándose, forman el máxima síntesis cognitiva.

Tomás de Aquino encontró armonía y unidad entre la fe y el conocimiento. Según Tomás de Aquino, la fe perfecciona la razón, la teología perfecciona la filosofía, la filosofía sirve a la teología.

Simultáneamente con Tomás de Aquino, Buenaventura (1217-1274) explora la relación entre fe y conocimiento. Pero si en Santo Tomás la fe conduce al conocimiento, en Buenaventura la mente sólo ve lo que la fe ilumina. “Deja los sentimientos y las invenciones racionales, el ser y el no ser, deja todo esto y entrégate a Aquel que está al otro lado de cualquier esencia y cualquier ciencia”: estas son las conclusiones de Buenaventura.

Después de Tomás de Aquino y Buenaventura, Duns Scotus (1266-1308) estudió la correlación de la fe y el conocimiento en la escolástica. Este último abogó por la delimitación de la fe y el conocimiento, la filosofía y la teología. Según Scot, la filosofía tiene su propio objeto y su propia metodología, diferente del objeto y la metodología de la teología. Scott creía que hay verdades que escapan a la mente, por ejemplo, el comienzo del mundo en el tiempo, la inmortalidad del alma. Una persona llega a estas verdades solo a través de la experiencia espiritual personal, pero no a través de la evidencia. Para comprender estas verdades, el conocimiento ordinario es inútil.

El jefe de los nominalistas, Guillermo de Ockham (1280-1349), también asestó un golpe a la armonía del conocimiento y la fe establecida por Tomás de Aquino. Para él, el carácter auxiliar del conocimiento en relación con la fe es evidente. Desde el punto de vista de Occam, los dominios de la mente humana y los dominios de la fe no se cruzan y estarán separados para siempre. Ockham afirma que es imposible buscar una base lógica y racional para lo que da la fe en la Revelación. La filosofía en Ockham ya no es sierva de la teología. Como, sin embargo, la teología para él ya no es una ciencia, sino un cierto complejo de disposiciones interconectadas por la fe.

Una cierta secuencia en la que las posiciones de los escolásticos se expresan arriba no significa que sus puntos de vista se sucedieran. En la era de Erasmo, todas las direcciones anteriores del pensamiento escolástico encuentran su lugar en la teología.

realismo medieval.

Realismo se fue por el camino de declarar la realidad de los conceptos abstractos (universales). Los realistas creían que verdadera realidad poseer cosas no aisladas pero sólo conceptos generales(lat. universalis - universales). Los universales existen fuera de la conciencia, independientemente de ella y del mundo material (recuérdese el mundo de las ideas, el eidos de Platón). El realismo es una corriente platónica. De ahí que el nombre de la dirección del realismo no coincida con el significado moderno habitual del concepto de real. El realismo medieval significa la existencia real de conceptos o universales, es decir, universal. Los universales se colocaron entre la mente humana, el pensamiento y el Universo material como un mundo independiente.

Los partidarios de la línea platónica representaban a los llamados realismo extremo. Representante brillante - Anselmo de Canterbury(1033-1109), famoso por haber desarrollado la primera prueba lógica de la existencia de Dios ( ontológico prueba de la existencia de Dios). Al desarrollar puntos de vista platónicos sobre ideas eternas, absolutas y perfectas que existen como modelos del mundo material, los relaistas extremos argumentaron que los universales forman un mundo ideal especial, permaneciendo en su autosuficiencia y aislado del mundo de las cosas concretas.

La Iglesia estaba en contra del realismo extremo, porque, según el dogma, Dios se eleva absolutamente por encima del Universo material creado por él y del mundo inmaterial, y en este caso está al mismo nivel que los universales, como si se identificara con ellos.

Más ala moderada del realismo representado Tomás de Aquino. Los representantes del realismo moderado se basaron en parte en las ideas de Aristóteles, quien afirmó la conexión entre el individuo y lo general. También reconocieron la realidad de los conceptos universales, pero creían que los universales existen no solo como un mundo independiente separado, sino que también están asociados con cosas individuales; los universales también existen en las cosas concretas (únicas). Según Tomás de Aquino, los universales existen de tres maneras:

“antes de las cosas” - como ideas de la mente Divina;

"en las cosas" - como formas integrales del individuo;

“después de las cosas” - como conceptos de la mente humana, i.e. como resultado del pensamiento abstracto.

nominalismo medieval.

nominalismo ( surgió en los siglos XI-XII, recibió un desarrollo especial en los siglos XIV-XV. ) – es una protesta teórica contra la especulación en términos abstractos. Esta es la dirección de la filosofía escolástica medieval, que, en contraste con el realismo, negó la existencia real de conceptos generales (universales), considerándolos solo nombres (latín nomen - nombre, nominalis - nominal, de ahí el nombre). Aquellos. los nominalistas creían que lo común existe sólo después de las cosas. Los nominalistas argumentaron que cuando una persona forma conceptos o universales a través del pensamiento abstracto, estos son solo nombres, un producto del pensamiento, una generalización. La formación de conceptos o lo universal es un proceso de pensamiento, un proceso de generalización lógica, de pensamiento lógico. Según el nominalismo, objetivamente, en realidad, sólo existen “cosas singulares”, y los conceptos generales (universales) no son más que denominaciones, nombres que denotan cosas y que existen sólo en el lenguaje.

También surgieron tendencias extremas en el nominalismo. Uno de los representantes más brillantes del nominalismo extremo, Roscelinus (1050-1120), creía que los universales no son más que "sonidos de voz", "temblores de aire". Desde el punto de vista del nominalismo extremo, unviersalia es solo un nombre, una denominación, solo un individuo y nada más.

Panteísmo

Idealista(la naturaleza se disuelve en Dios (representantes. N. Kuzansky; J. Boehme))

Materialista(Dios se disuelve en la naturaleza (representantes: D. Bruno; T. Campanella.))

Ideas:

N.Kuzansky

* Dios y la naturaleza son iguales

* Dios es idéntico al universo, como ser absoluto y máximo absoluto.

* La doctrina de la coincidencia de mínimo y máximo (El máximo absoluto es uno, lo tiene todo y nada se le opone, se sigue que está en todo)

J. Boehme

*Dios es incognoscible para el hombre

* Dios no puede conocerse a sí mismo

D.Bruno

* En el mundo, la materia y la forma se fusionan, de ahí se sigue que el Universo es uno, infinito e inamovible, hay un cambio constante en él.

* La idea del Uno impregna todas las demás disposiciones de su filosofía.

* el verdadero conocimiento es infinito, porque el objeto del conocimiento es infinito - la naturaleza.

Unido es la esencia del ser y la forma de su existencia.

Asunto es una cosa divina

Rechaza la idea de creación y naturaleza por parte de Dios

La materia está formada por átomos, el universo está animado, tiene un principio vital inherente, es el alma del mundo

Negó la inmortalidad del alma. Conclusión: meta desinteresada en la tierra

Bruno opuso la religiosidad dogmática a la religiosidad filosófica, que no recibió el reconocimiento de la Iglesia católica, y fue quemado.

10 pregunta! La filosofía política de Maquiavelo.

Trabajo: "Soberano" (todo lo que sucederá a continuación, todo de este trabajo)

*La mejor forma de gobierno es la República (porque se adapta mejor a la persona)

1) El gobierno de la mayoría del pueblo está unido, la consecuencia evita la posibilidad de abuso de poder.

2) Minorías de la nobleza

3) Un jefe de Estado electo. (le permite tomar decisiones rápidas si es necesario)

* es más fácil ejercer la libertad y la igualdad en la república

* La libertad individual no es posible siempre y en todas partes

* La religión es un buen medio de la política (necesaria para establecer una vida civil)

* Si no hay miedo religioso, el estado se derrumbará (el estado debe apoyar la religión y los rituales)

* El cristianismo afecta negativamente al estado moderno

Causa: Decadencia del cristianismo --- La Iglesia mantiene al país en discordia

Necesitamos un monarca reformador, elegido por el pueblo, para crear un estado-nación

Todos los medios son buenos para esto (Solo los resultados son importantes, no los métodos)

Un príncipe debe ser más valiente que un león y más astuto que un zorro

El soberano debe estudiar la naturaleza humana - usar este conocimiento en la práctica

El soberano, en determinadas circunstancias, puede actuar con dureza

11 preguntas! Contexto religioso y cultural. Formación de la filosofía del nuevo tiempo

Siglo XVII: el comienzo de la filosofía del nuevo tiempo. Los requisitos previos para la formación de la filosofía de la Nueva Era están asociados con la transferencia del interés de los pensadores de los problemas de la escolástica (un tipo de filosofía religiosa caracterizada por una combinación de premisas teológicas y dogmáticas con una metodología racionalista y un interés en problemas lógicos formales) y la teología (conjunto de doctrinas y enseñanzas religiosas sobre la esencia y la acción de Dios. Asume el concepto de Dios absoluto, informando al hombre del conocimiento sobre sí mismo en la revelación) a los problemas de la filosofía naturalista. En el mismo período, hay intentos de los filósofos de refundar las ciencias naturales, combinando el experimento y la reflexión como base del método teórico. En el siglo XVII, el interés de los filósofos se dirigió a las cuestiones del conocimiento. En primer lugar están los problemas de la epistemología.

La cosmovisión del hombre está cambiando (ciencia y protestantismo)

La era del descubrimiento científico

Formación del deísmo

Crítica de la filosofía y la teología especulativas (especulativas: la verdad se revela no como resultado de la experiencia, sino a través de la reflexión)

Martín Lutero:

Rechazo de la necesidad de intermediarios.

Conclusión:

Reforma

El Renacimiento preparó el terreno (El pensamiento filosófico se liberó de la escolástica)

Triunfa el antropocentrismo (orientación humana)

La base de la cosmovisión es el principio de racionalidad --- el tema de la filosofía en el campo de la epistemología (una rama de la filosofía que estudia los problemas de la naturaleza del conocimiento y sus capacidades)

La ética protestante se basa en la idea de la responsabilidad personal de una persona.

12 pregunta! El empirismo de Bacon.

*La ciencia debe basarse en la experiencia, la experimentación. En su investigación, se embarcó en el camino de la experiencia y llamó la atención sobre el significado excepcional y la necesidad de observaciones y experimentos para descubrir la verdad. Bacon distingue entre 2 tipos de experimentos:

1. "fructífero": el objetivo, que brinda un beneficio directo a una persona; (beneficioso)

2. "portador de luz": el objetivo, no el beneficio inmediato, sino el conocimiento de las leyes y propiedades de las cosas. (da conocimiento puro)

Bacon formuló el método inductivo de cognición. (las leyes generales deben derivarse de los resultados, experimentos específicos (de lo particular a lo general - inductivamente))

Anteriormente usado deductivamente

Para obtener nuevos conocimientos sobre cualquier fenómeno, debe comenzar con la tabla de presencia. A continuación, enumere todas las propiedades inherentes conocidas. De aquí se sigue la compilación de una tabla de ausencias (una enumeración de propiedades similar a la primera, pero en la que los fenómenos están ausentes.

Tabla de grados (una misma propiedad se presenta en diferentes grados)

Conclusión: Al hacer las preguntas correctas, uno puede comprender la naturaleza del fenómeno.

La ciencia y los conocimientos adquiridos deben dar sus frutos en la práctica.

Bacon replantea con decisión el sujeto y las tareas de la ciencia. A diferencia de la antigüedad, cuando la naturaleza era tratada contemplativamente, la tarea de convertir el conocimiento científico en beneficio de la humanidad se convierte en: “el conocimiento es poder”, Bacon se centra en la búsqueda de los descubrimientos no en los libros, como los escolásticos, sino en el proceso de producción y para ello. . Justifica la importancia del método inductivo (desde hechos únicos hasta proposiciones generales).

clase de ídolo

Estos son prejuicios enraizados en la naturaleza del hombre como ser genérico, en la imperfección de los órganos de los sentidos, en las limitaciones de la mente. Las sensaciones nos engañan, tienen límites más allá de los cuales los objetos dejan de ser percibidos por nosotros. Guiarse sólo por las sensaciones es ingenuo. La mente ayuda, pero la mente a menudo da una imagen distorsionada de la naturaleza (se asemeja a un espejo torcido). La mente atribuye a la naturaleza sus propiedades (antropomorfismo) y propósitos (teleología). Generalizaciones apresuradas (por ejemplo, órbitas circulares).

Los ídolos de la familia no sólo son naturales, sino también innatos. Proceden de la imperfección natural de la mente humana, que se manifiesta en el hecho de que "implica un mayor orden y equilibrio en las cosas que el que hay en ellas".

El ídolo del clan es el más indestructible según Bacon. Uno difícilmente puede liberarse de su propia naturaleza y no agregar la propia naturaleza a las ideas. La forma de vencer a los ídolos de la raza radica en la realización de esta propiedad natural de la mente humana y la implementación consistente de las reglas de la nueva inducción en el proceso de cognición (este es un medio necesario, ciertamente, el principal y más confiable por vencer a otros ídolos).

ídolo de la cueva

Si los ídolos de la raza provienen de los defectos naturales de la mente humana, que son más o menos comunes, entonces los ídolos de la caverna también son causados ​​por los defectos innatos de la mente humana, pero de carácter individual.

"Los ídolos de la cueva son los ídolos del hombre como individuo. Porque cada individuo, aparte de los errores generados por la naturaleza del hombre como especie, tiene su propia cueva o guarida individual. Esta cueva refracta y distorsiona la luz de la naturaleza. , por un lado, porque cada uno tiene una cierta naturaleza propia, por otro lado, porque cada uno recibió una educación diferente y conoció a otras personas.

Era también porque cada uno leía sólo ciertos libros, reverenciaba y adoraba a diferentes autoridades, y finalmente, porque sus impresiones eran diferentes a las de los demás, según el tipo de alma que tenían: prejuiciosas y llenas de prejuicios, o almas tranquilas y equilibradas, también. como por otras causas del mismo género. Del mismo modo, el espíritu humano mismo (ya que está contenido en personas individuales) es muy cambiante, confuso, como si fuera aleatorio. "La mente humana es la mente de un ser que pertenece a la raza humana, pero que al mismo tiempo posee características individuales: cuerpo, carácter, educación, interés. Cada persona mira el mundo como si fuera su propia cueva. "Imperceptiblemente, las pasiones tiñen y estropean la mente". Es más fácil deshacerse de este "ídolo" que del primero: niveles de experiencia colectiva. desviaciones individuales.

Ídolo del mercado

Su peligro radica en confiar en la experiencia colectiva. Un ídolo es un producto de la comunicación humana, principalmente verbal. "Sin embargo, existen tales ídolos que surgen a través de la comunicación mutua. Los llamamos ídolos del mercado porque surgieron de mutuo acuerdo en la sociedad. Las personas están de acuerdo con la ayuda del habla; las palabras están determinadas por un entendimiento común. Un mal e incorrecto la elección de las palabras interfiere en gran medida con la mente. Estos obstáculos no pueden corregir ni las definiciones ni las explicaciones.

Las palabras simplemente violan la mente y confunden a todos, y llevan a la gente a innumerables argumentos e ideas innecesarias.La gente cree que su mente domina las palabras. Pero entran involuntariamente en la mente".

Perjudicialmente mal utilizado. Confundiendo palabras con cosas, la gente se equivoca. Aquí su crítica se dirige contra los escolásticos. Uno puede vencer a un ídolo al darse cuenta de que las palabras son signos de cosas. Al darse cuenta de que hay cosas únicas, es decir, debe tomar la posición del nominalismo. Las palabras no representan la realidad, sino sólo la actividad generalizadora de la mente.

Bacon presta más atención, pero no encuentra (aparte de la implementación consistente de las reglas de la nueva inducción) una forma efectiva de superarlas. Por eso, define a los ídolos del mercado como los más dañinos.

ídolo del teatro

El producto de una experiencia colectiva. Si una persona tiene fe ciega en las autoridades, especialmente en las antiguas. A mayor edad, mayor es la ilusión de autoridad que provoca. Como actores en un escenario en el centro de atención, los pensadores antiguos están en el halo de su gloria. Este es el resultado de la "aberración de la visión". Y son las mismas personas que los lectores. Debe entenderse que cuanto más viejo, más ingenuo el pensador, porque sabía menos.

"Estos son ídolos que han migrado al pensamiento humano desde varias enseñanzas filosóficas. Los llamo los ídolos del teatro, porque todos los sistemas filosóficos tradicionales y aún inventados son, en mi opinión, como si fueran juegos teatrales que crearon mundos, ficticios como si en un teatro, no hablo aquí de filosofías y escuelas actuales, ni de aquellas viejas, porque tales juegos se pueden sumar y se pueden jugar muchos más juntos, por lo tanto, las verdaderas causas de los errores, que son completamente diferentes entre sí. otros, son más o menos casi iguales.

14. La utopía social de Bacon.

En 1627 se publicó La Nueva Atlántida - en esta obra se manifiesta el rasgo más importante de su posición filosófica. "Nueva Atlántida" es una utopía social en la que Bacon expresa sus ideas sobre la estructura óptima de la sociedad.

El género del libro recuerda a "Utopía" de T. More. Pero si Moro y Campanella prestan atención a la pregunta de qué sucederá si no hay propiedad privada, entonces a Bacon no le interesa en absoluto esta pregunta. Su sociedad ideal en la legendaria isla de Bensalem es, de hecho, una idealización de la sociedad inglesa de entonces.

Hay una división en ricos y pobres, la religión cristiana juega un papel importante en la vida de las personas en la isla. Y aunque Bacon en su utopía condena ciertos fenómenos negativos propios de la Inglaterra de entonces, no afecta la esencia de las relaciones sociales, y en la mayoría de los casos condena la violación de las normas morales reconocidas por la sociedad. Así, en Bensalem, por ejemplo, se condena la vida frívola, se persigue estrictamente el robo y cualquier delito que conduzca a una violación de la ley, no hay soborno de funcionarios, etc.

El punto central del libro es la descripción de la Casa de Salomón. Es una especie de museo de ciencia y tecnología. Allí, los isleños estudian la naturaleza para ponerla al servicio del hombre. La fantasía técnica de Bacon resultó ser bastante no trivial: nieve artificial, lluvia inducida artificialmente, relámpagos. Demuestra la síntesis de los seres vivos, el cultivo de los órganos humanos. Futuro microscopio y otros dispositivos técnicos.

Bacon tenía suficiente experiencia política y legal para llegar a la conclusión de que la ciencia y el poder deben estar de acuerdo. Por lo tanto, en la "Nueva Atlántida" la "casa de Salomón" como centro del desarrollo de la ciencia tiene una posición tan excepcional.

Los consejos e instrucciones que imparte son obligatorios para los ciudadanos de este estado utópico (desde el punto de vista de la coerción social) y son tomados con seriedad y respeto.

En relación con la alta valoración de la ciencia en el utópico Bensalem, Bacon muestra cómo la ciencia desarrollada por la "casa de Salomón" difiere (tanto en su contenido como en términos de métodos) de la ciencia europea de su tiempo. Así, esta utopía afirma la visión de Bacon de la ciencia como la forma más importante de actividad humana.

La criticidad de su utopía social no se dirige contra las relaciones sociales imperantes, sino que apunta a su "recuperación", limpiándolas de los fenómenos negativos que acompañaron (natural y necesariamente) al desarrollo de las relaciones de producción capitalistas.

El significado de la filosofía de Bacon no está determinado por sus puntos de vista sociales, que, a pesar de la relativa progresividad, no trascienden los límites de la época; consiste principalmente en una crítica del enfoque contemplativo especulativo del mundo que fue característico de la filosofía medieval tardía.

Por esto, Bacon contribuyó significativamente a la formación del pensamiento filosófico de la Nueva Era.

Gnoseología R. Descartes

DECARTES RENÉ(1596, La Touraine - 1650, Estocolmo) - Filósofo, matemático, experimentador y teórico natural francés, fundador de la filosofía de la Nueva Era, uno de los creadores de la nueva tradición intelectual europea.
Provenía de una noble familia noble. Recibió una educación clásica para un país católico desarrollado en el privilegiado colegio jesuita La Flèche (1606-1615), donde adquirió, además de la preparación tradicional del comienzo del conocimiento matemático, información sobre las tendencias científicas modernas. Al final del colegio, estudió el "libro del mundo", incluso como oficial civil. Continuó sus estudios en las universidades de Francia y Holanda. Obras principales: Reglas para la guía de la mente (1629), El mundo o un tratado sobre la luz (1634), Discurso del método (1637), Meditación sobre la primera filosofía (1641), Principios de la filosofía (1644), "Pasión de el Alma" (1649), fueron creados en Holanda, donde D. vivía muy recluido ("El que escondió bien vivido"), en el celibato, porque "es imposible encontrar belleza comparable a la belleza de la Verdad", trabajando duro . El resultado de su trabajo es una imagen cualitativamente nueva del mundo y la tecnología del pensamiento: D. da el último paso de la racionalidad medieval a la racionalidad de la cultura humanista.

En la gama de cuestiones filosóficas desarrolladas por Descartes, la cuestión del método de cognición era de suma importancia. Como F. ​​Bacon, Descartes vio el fin último del conocimiento en el dominio del hombre sobre las fuerzas de la naturaleza, en el descubrimiento e invención de medios técnicos, en el conocimiento de causas y efectos, en la mejora de la naturaleza misma del hombre. Descartes está buscando un fundamento original incondicionalmente confiable para todo conocimiento y un método por el cual sea posible, basado en este fundamento, construir un edificio igualmente confiable de toda la ciencia. No encuentra ni este principio ni este método en la escolástica. Por tanto, el punto de partida del razonamiento filosófico de Descartes es la duda sobre la verdad del conocimiento generalmente reconocido, que abarca todos los tipos de conocimiento. Sin embargo, como Bacon, la duda con la que Descartes partió no es una convicción agnóstica, sino sólo un dispositivo metodológico preliminar. Se puede dudar de que exista el mundo exterior, e incluso de que exista mi cuerpo, pero mi duda misma, en todo caso, existe. La duda es uno de los actos del pensar. Dudo como pienso. Si, por tanto, la duda es un hecho cierto, entonces sólo existe en cuanto existe el pensar, en cuanto yo mismo existo como pensador: "... pienso, luego existo...".

En la doctrina del conocimiento, Descartes fue el fundador del racionalismo, que se formó como resultado de la observación de la naturaleza lógica del conocimiento matemático. Las verdades matemáticas, según Descartes, son absolutamente fiables, tienen universalidad y necesidad, surgiendo de la naturaleza del propio intelecto. Por tanto, Descartes asignó el papel final en el proceso de cognición a la deducción, por la cual entendía el razonamiento basado en posiciones de partida (axiomas) totalmente fiables y consistente en una cadena de conclusiones lógicas también fiables. La mente ve la fiabilidad de los axiomas intuitivamente, con completa claridad y distinción. Para una representación clara y distinta de toda la cadena de eslabones de la deducción, se necesita el poder de la memoria. Por lo tanto, los puntos de partida inmediatamente obvios, o intuiciones, tienen prioridad sobre el razonamiento deductivo. Armada con medios confiables de pensamiento: intuición y deducción, la mente puede lograr una certeza completa en todas las áreas del conocimiento, si solo se guía por el método verdadero.

Así, la parte importante del plan de Descartes no es la nueva ciencia que desarrolló, sino su concepción de los métodos por los cuales iba a realizar la investigación. En su obra en parte biográfica, en parte filosófica, publicada en 1637, titulada Discursos sobre el método para dirigir correctamente tu mente y buscar la verdad en las ciencias, establece cuatro reglas que, según él, son suficientes para guiar tu mente:

“Primero, nunca aceptes como verdadero algo que yo no reconocería como tal con evidencia, es decir, evita con cuidado las prisas y los prejuicios e incluye en mis juicios solo lo que se presenta a mi mente con tanta claridad y distinción que de ninguna manera puede dar a nadie. motivo de duda (es decir, admitir como verdaderas solo aquellas disposiciones que parecen verdaderas y distintas no pueden causar ninguna duda sobre su verdad).

La segunda es dividir cada una de las dificultades que estoy considerando en tantas partes como sean necesarias para resolverlas mejor (es decir, descomponer cada problema complejo en sus problemas o tareas particulares componentes).

La tercera es disponer los pensamientos en un cierto orden, comenzando por los objetos más simples y fácilmente cognoscibles, y ascender, poco a poco, como por pasos, al conocimiento de los más complejos, permitiendo la existencia de orden incluso entre aquellos que en el curso natural de las cosas no se preceden (es decir, se mueven metódicamente de lo conocido y probado a lo desconocido y no probado). Y lo último es hacer listas en todas partes tan completas y reseñas tan completas que puedas estar seguro de que no se omite nada” (es decir, no permitir ninguna omisión en los enlaces lógicos del estudio). En primer lugar, el método de Descartes es un método de cuestionamiento. En otras palabras, es un método para probar lo que ya sabes, o mejorar tus conocimientos sistematizándolos. La regla para la mente de Descartes debe servir como guía para una persona que está tratando de resolver cualquier problema o analizar cualquier fenómeno. En otras palabras, toma el punto de vista de una persona que aún no sabe algo, pero está tratando de descubrir ese algo con su mente, y no desde el punto de vista de un maestro o experto que está absolutamente seguro de que sabe. algo, y solo están tratando de explicar que es para otra persona.

En segundo lugar, el método de Descartes es el método de la duda. Su primera regla es "nunca aceptar como verdadero algo que yo no reconocería claramente como tal". Lo que Descartes quiere decir es que debemos negarnos a aceptar algo, por muy seguros que estemos antes, por mucha gente que crea en ello, por obvio que parezca, hasta que podamos estar absolutamente seguros de que es 100% cierto. Si existe la más mínima, la más vaga, la más débil duda sobre la verdad de tal hecho, entonces no debemos aceptarlo.

Cuando el método del cuestionamiento se combina con el método de la duda, la naturaleza misma de la filosofía comienza a transformarse. Esta transformación, llamada por algunos el giro epistemológico, tardó un siglo y medio en completarse, hasta la "crítica de la razón pura" de Kant. Después de eso, toda la filosofía cambió tanto que las mismas preguntas que plantearon los filósofos, así como las respuestas que dieron, se parecían muy poco a lo que estaba escrito antes de las Meditaciones... El giro epistemológico es un concepto muy simple pero engañoso.

El corazón del giro epistemológico no es más que una inversión de las dos cuestiones fundamentales de la filosofía. Desde la época de los primeros cosmólogos presocráticos hasta la era de Descartes, los filósofos se han planteado primero cuestiones sobre lo que existe, sobre la naturaleza del universo, y sólo después se han preguntado qué puedo averiguar sobre cuál es la naturaleza del universo. Esto significa que los filósofos creían que las cuestiones del ser eran superiores y más importantes que las cuestiones de la conciencia. Así, en la filosofía que precedió a Descartes, la metafísica prevalecía sobre la epistemología.

Los dos métodos de Descartes -el método del cuestionamiento y el método de la duda- son el resultado de una revisión del estado de cosas anterior. Tomados en el sentido más estricto de la palabra, y llevados a cabo con una consistencia y firmeza que el propio Descartes nunca logró, estos dos métodos han obligado a los filósofos a dejar de lado las cuestiones del ser hasta haber resuelto las cuestiones del conocimiento. Y este mismo hecho de cambiar el significado de las preguntas sobre el ser, de modo que cuando la revolución iniciada por Descartes estaba en marcha, el viejo tipo de metafísica había terminado y el nuevo tipo de epistemología había tomado su lugar como filosofía principal.

Como se mencionó anteriormente, cuando Descartes resumió la evidencia de su propio ser en latín, usó la frase: "Cogito, ergosum", que significa "Pienso, luego existo". Así, su prueba se conoció en el lenguaje filosófico como el cogito, el argumento. El enunciado o afirmación de una proposición es el momento decisivo, porque es la afirmación que garantiza la verdad. La conclusión es que si se afirma una declaración, entonces alguien debe hacer la afirmación, y si la estoy afirmando, ese alguien debo ser yo. No hace falta decir que no puedo usar esta prueba para afirmar la existencia de nadie más. Mi afirmación de cualquier proposición, verdadera o falsa sobre mí mismo o sobre cualquier otro, asegura que existo porque soy el sujeto (es decir, el que afirma, es decir, piensa conscientemente esta proposición). Y este es el punto clave: una declaración es una declaración y, por lo tanto, debe ser aprobada por alguien.

En su primera Meditación... Descartes duda de todo lo que no se sabe con certeza. Va tan lejos como para adoptar un criterio de certeza tan estricto que, en última instancia, nada más que la afirmación de su propia existencia puede satisfacer sus requisitos. Considerando toda la variedad de sus creencias, Descartes las divide además en dos grandes grupos: aquellas creencias que, como él creía, conocía sobre la base de la evidencia de sus propios sentimientos, y aquellas creencias que, como él creía, conocía. él sobre la base del pensamiento con la ayuda de conceptos generales. Así, gracias a la argumentación en la primera "Meditación..." Descartes plantea dos problemas principales. El primero es el tema de la credibilidad. ¿Qué criterio de verdad deberíamos adoptar como estándar contra el cual medimos nuestro conocimiento? El segundo problema es el problema de las fuentes del conocimiento. Si sabemos algo, entonces surge la pregunta de si nuestro conocimiento se basa en las fuentes de los sentimientos, en el pensamiento abstracto o en una combinación de ambos. La filosofía de los siguientes 150 años después de la publicación de las Meditaciones... fue una variación de estos dos temas principales.

El propio Descartes ofreció respuestas preliminares a preguntas sobre la fiabilidad y las fuentes del conocimiento en la parte final de la segunda "Reflexiones...". Con respecto al problema de la validez, propuso dos criterios, dos pruebas de la validez de una especulación:

1. "... un sentimiento claro y distinto de que estoy haciendo una declaración, que en realidad no sería suficiente para convencerme de que algo que estoy diciendo es verdad".

2. "... todas las cosas que siento, muy clara y distintamente, son verdaderas".

En cuanto a las fuentes de nuestro conocimiento, Descartes honesta y directamente se pone del lado de la razón, y no del lado de los sentimientos. Esto es exactamente lo que uno esperaría de alguien que soñaba con crear física matemática. En lugar de observar y recopilar datos basados ​​en la vista, el oído, el olfato y el tacto, Descartes prefiere crear un sistema universal de ciencia basado en premisas lógicas y matemáticas y justificado por una dura deducción. Para convencer a sus lectores de la primacía de la razón en el proceso de cognición, Descartes utiliza lo que llama un "experimento mental". En otras palabras, nos pide que imaginemos juntos

Tema: Filosofía medieval: el problema de la relación entre el saber y la fe

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Introducción

La filosofía medieval es una etapa histórica en el desarrollo de la filosofía occidental, que abarca desde la caída del Imperio Romano (siglo V) hasta el comienzo del Renacimiento (siglos XIV-XV)

En la tradición filosófica europea, la transición de la Antigüedad "pura" a la Edad Media "propia" se asoció con la formación de la filosofía cristiana y se prolongó durante muchos siglos. En la literatura especializada, se acostumbra señalar dos etapas principales en el desarrollo de la filosofía cristiana medieval:

1) patrística (siglos II - VIII), cuando tuvo lugar la formación y formación de los fundamentos de la filosofía cristiana;

2) la escolástica (siglos XI - XIV), que, reverenciando la patrística de los clásicos, se convirtió en su continuación, tomando la antorcha de la justificación filosófica de la ideología cristiana.

En la filosofía occidental medieval, el cosmocentrismo antiguo fue reemplazado por el teocentrismo cristiano. Fue un cambio radical en la conciencia pública, que estuvo acompañado de una importante "revalorización de los valores". Si antes se consideraba a la persona como una partícula del cosmos, ahora se la evaluaba y medía a través de los principios fundamentales de la religión con la idea de un Dios absoluto personal, que comunica conocimiento sobre sí mismo en la revelación. Por lo tanto, una revisión completamente comprensible de los puntos de vista tradicionales sobre la esencia y el propósito del hombre, un replanteamiento de la tradición antigua.

La filosofía es la base teórica de la cosmovisión, o su núcleo teórico, alrededor del cual se ha formado una especie de nube espiritual de visiones cotidianas generalizadas de la sabiduría mundana, que constituye un nivel vital de la cosmovisión. Pero la cosmovisión también tiene un nivel superior: una generalización de los logros de la ciencia, el arte, los principios básicos de las opiniones y experiencias religiosas, así como la mejor esfera de la vida moral de la sociedad. En general, la cosmovisión podría definirse de la siguiente manera: es un sistema generalizado de puntos de vista de una persona (y de la sociedad) sobre el mundo como un todo, sobre su propio lugar en él, comprensión y evaluación por parte de una persona del significado de su la vida y la actividad, el destino de la humanidad; un conjunto generalizado de orientaciones de valores, creencias, convicciones e ideales científicos, filosóficos, sociopolíticos, legales, morales, religiosos y estéticos de las personas.

1. Los conceptos de mundo y hombre en la filosofía de la Edad Media

La característica más importante de la filosofía medieval es el teocentrismo (del griego theos - Dios), que tuvo una fuerte influencia en toda la cosmovisión de los filósofos medievales, incluidas sus ideas sobre el mundo y el hombre.

En la Edad Media, la persona es considerada, ante todo, como parte del orden mundial establecido por Dios. Y la idea de sí mismo, tal como se expresa en el cristianismo, se reduce al hecho de que el hombre es “imagen y semejanza de Dios”. Según este punto de vista, en realidad esta persona está internamente dividida a causa de su caída, por lo que se le considera como una unidad de naturaleza divina y humana, que encuentra su expresión en la persona de Cristo. Dado que todo el mundo posee inicialmente una naturaleza divina, tiene la posibilidad de una comunión interna con la "gracia" divina y, por lo tanto, convertirse en un "superhombre". En este sentido, el concepto de superhombre también se desarrolla a menudo en la filosofía religiosa rusa.

En términos sociales, en la Edad Media, la persona es proclamada partícipe pasiva del orden divino y es un ser creado e insignificante en relación con Dios. A diferencia de los dioses antiguos, como si estuviera relacionado con el hombre, el dios cristiano está por encima de la naturaleza y el hombre, es su creador trascendente y principio creativo. La tarea principal de una persona es unirse a Dios y encontrar la salvación en el Día del Juicio. Por tanto, todo el drama de la historia humana se expresa en el paradigma: caer en el pecado - redención. Y cada persona está llamada a realizar esto midiendo sus acciones con Dios. En el cristianismo, cada uno es responsable de sí mismo ante Dios.

Los puntos de vista filosóficos y antropológicos más amplios de la Edad Media se presentan en las obras de Agustín el Beato. El hombre es el alma que Dios insufló en él. El cuerpo, la carne - despreciable y pecaminoso. Solo los humanos tienen alma, los animales no. El hombre es lo opuesto al alma y al cuerpo, que son independientes. Sin embargo, es el alma lo que hace que una persona sea una persona. Una persona es total y completamente dependiente de Dios, no es libre ni libre en nada. El hombre fue creado por Dios como un ser libre, pero habiendo caído en el pecado, él mismo escogió el mal y fue en contra de la voluntad de Dios. El objetivo principal del hombre es la salvación antes del Juicio Final, la redención de la pecaminosidad de la raza humana, la obediencia incondicional a la iglesia como "la ciudad de Dios".

La cosmovisión de Agustín es profundamente teocéntrica: en el centro de las aspiraciones espirituales está Dios como punto de partida y de llegada de la reflexión. El problema de Dios y su relación con el mundo aparece en Agustín como central. El creacionismo (creación) formulado en las Sagradas Escrituras es comprendido y comentado por los más grandes pensadores. Como Plotino, Agustín considera a Dios como un Absoluto extramaterial, correlacionado con el mundo y el hombre como su creación.

A diferencia de Agustín, Tomás de Aquino utiliza la filosofía de Aristóteles para fundamentar la doctrina cristiana del hombre. El hombre es un ser intermedio entre los animales y los ángeles. Representa la unidad del alma y el cuerpo, pero es el alma la que es el "motor" del cuerpo y determina la esencia del hombre. A diferencia de Agustín, para quien el alma es independiente del cuerpo e idéntica al hombre, para Tomás de Aquino el hombre es la unidad personal de ambos. El alma es una sustancia inmaterial, pero recibe su cumplimiento final sólo a través del cuerpo.

Tomás de Aquino mantiene al mismo tiempo la posición de la inmortalidad del alma individual, que sólo puede probarse en el marco de la filosofía platónica. En el tomismo, el alma no es ni una sustancia que desempeña el papel de una forma, ni una forma que tiene la naturaleza de una sustancia, sino una forma que tiene una sustancialidad.

El hombre mismo no es ni alma ni cuerpo. Él es la unidad del alma, que sustancia su cuerpo, y el cuerpo en el que reside esta alma. El hombre no es una sustancia simple, sino compleja y, sin embargo, indivisible. De aquí se sigue la doctrina cristiana del valor de cada individuo como tal, que ninguno de los filósofos antiguos, incluidos los estoicos, pudo corroborar.

Según Tomás de Aquino, no hay una fuente particular de moralidad. Al subordinar la actividad humana a las leyes metafísicas generales del movimiento, Tomás considera que el bien moral es un caso especial del bien en general. La medida de la "humanidad" de una acción, según el fundador del tomismo, es la medida de su subordinación a la razón. Así, en la medida en que la acción humana es racional, en esa medida es existencial y, en consecuencia, en la misma medida es moral.

Un lugar importante en la concepción antropológica de Tomás lo ocupa la doctrina de las pasiones. El hombre, siendo un animal racional, es capaz de experimentar estados que le son comunes a él ya los animales. Tales estados los llama pasiones. ¿Qué es la pasión? Este es un estado pasivo del alma, que se somete a alguna prueba. El hombre está privado del conocimiento innato y debe adquirirlo a través de la percepción sensorial. La capacidad humana para el deseo inteligente depende de las propiedades intelectuales. Así, la facultad del deseo racional es más pasiva que la razón misma.

Pero en el hombre hay una facultad aún más pasiva, a saber, el deseo sensual. Si el deseo racional está determinado por lo que es bueno para la mente, entonces la facultad del deseo sensual está determinada por lo que es bueno en relación con el cuerpo. Es esta parte pasiva del alma la que es el asiento de las pasiones. Thomas ofrece una clasificación de pasiones y virtudes.

2. El problema de la relación entre conocimiento y fe. La esencia y el significado de la disputa sobre los universales en la filosofía medieval

El problema de la relación entre conocimiento y fe tiene una larga historia. Fue discutido activamente en la filosofía escolástica medieval. Tomás de Aquino habló de la armonía entre la fe y el conocimiento con la prioridad de la fe. Volviendo de nuevo a las fuentes del pensamiento filosófico griego antiguo, él, como Agustín, era escéptico de la razón. Reconociendo que tenía un poder mucho mayor que el de Agustín, estaba convencido de que una persona puede usar su mente correctamente solo a través de la guía y la perspicacia divinas.

F. Bacon, proponiendo el lema "El conocimiento es poder", señaló que la verdad debe buscarse en los datos de la experiencia y la observación, y no en la oscuridad de la escolástica y en las citas de los libros sagrados. Ya a principios del siglo XX. La Iglesia Católica planteó la posición de que la fe no debe ser un movimiento ciego del alma y que no puede haber discrepancia real entre la fe y el conocimiento, la razón, ya que todo conocimiento proviene de Dios. Por ejemplo, el Papa Pío XII hizo repetidas declaraciones de que "la iglesia es amiga de la ciencia", señalando, sin embargo, que la iglesia tiene que intervenir en la ciencia para advertirla contra los errores contra la fe.

El problema de combinar fe y conocimiento, teología y ciencia ocupa un lugar importante en una de las áreas más influyentes de la filosofía moderna: el neotomismo, cuyos representantes buscaron unir fe y razón en una sola síntesis. La tarea principal de la filosofía se ve en la revelación y justificación racional de las verdades de la teología. Al mismo tiempo, debe guiarse por sus propios criterios de racionalidad y, en última instancia, guiarse por la "luz de la fe".

La "Confesión" de Agustín el Beato permite seguir cada paso de su camino desde la filosofía griega hasta la revelación cristiana. El sabio medieval creía que toda la filosofía precristiana estaba sujeta a un error y contagiada de la misma herejía: exaltaba el poder de la razón como el poder supremo del hombre. Puede parecer paradójica la afirmación de Agustín de que el primer paso en el camino hacia el conocimiento de Dios es la aceptación de la Revelación sobre la fe: así se propone aceptar sin prueba lo que tenemos que probar. Pero aquí no hay contradicción. Así lo demuestra la experiencia del mismo Agustín, que pasó muchos años buscando infructuosamente la verdad por medio de la razón.

La razón, según Agustín, es una de las cosas más dudosas e inciertas del mundo. Al hombre no le es dado saber hasta que es iluminado por una Revelación divina especial. La razón no puede mostrarnos el camino hacia la claridad, la verdad y la sabiduría, porque su significado es oscuro y su origen misterioso. Este misterio sólo puede ser comprendido por la revelación cristiana. La fe no es algo extraordinario y ajeno a la conciencia humana. Por el contrario, es uno de los tipos de conocimiento que difiere del conocimiento en el sentido propio de la palabra solo por la fuente (evidencia autorizada), y no por el objeto.

La razón en Agustín no es simple y única, sino dual y compuesta. El hombre fue creado a imagen de Dios, y en su estado original, en el que dejó las manos divinas, era igual a su prototipo. Pero todo esto se perdió para él después de la caída de Adán. Y por sí solo, solo consigo mismo y con sus propias habilidades, no es capaz de encontrar un camino de regreso, reconstruirse por sí mismo y regresar a su esencia pura original. Si tal regreso fuera posible, sería solo de una manera sobrenatural, con la ayuda de la gracia divina. Tal es la nueva antropología, tal como la entiende Agustín y afirma en todos los grandes sistemas de la filosofía medieval.

Cualesquiera que fueran los problemas discutidos en la escolástica medieval, de alguna manera estaban conectados con la cuestión del lugar y el papel de los universales en la estructura del ser y en el proceso de cognición. La historia de la filosofía medieval no puede reducirse a la historia de una disputa sobre la naturaleza de los universales.

Según la formulación de Tomás de Aquino, los universales pueden tener una existencia triple: ante rem (antes de la cosa, es decir, en el intelecto divino), in re (en la cosa) y post rem (después de la cosa, en la mente humana). Durante la discusión sobre la naturaleza de los universales, se formaron tres enfoques principales para resolver el problema: realismo, conceptualismo y nominalismo. El realismo reconoce la existencia independiente de los universales; el conceptualismo afirma que los conceptos generales tienen un lugar en la mente humana, pero algo les corresponde en las cosas mismas; el nominalismo cree que los conceptos generales surgen en el proceso de cognición y fuera de la mente humana, es decir, realmente no existen El concepto de realismo fue compartido por Anselmo de Canterbury, Gilberto de Porretan, Tomás de Aquino, Buenaventura y otros, el punto de vista del conceptualismo fue formulado en las obras de Abelardo y Duns Scotus; la justificación de la posición nominalista se presenta en la doctrina de Ockham.

Según cómo se resuelva la cuestión de la relación entre espíritu y materia, la cosmovisión puede ser idealista o materialista, religiosa o atea. El materialismo es una visión filosófica que reconoce la sustancia, la base esencial del ser, la materia. Según el materialismo, el mundo es una materia en movimiento. El principio espiritual, la conciencia, es una propiedad de la materia altamente organizada: el cerebro.

El idealismo es una cosmovisión filosófica, según la cual el verdadero ser no pertenece a la materia, sino al principio espiritual: la razón, la voluntad.

3. Mostrar continuidad en el desarrollo de la filosofía: filosofía antigua - tomismo - neotomismo

A lo largo de su historia, la filosofía - una de las fuentes del desarrollo del conocimiento humano. Considerándolo históricamente, se puede detectar una continuidad en el desarrollo del conocimiento filosófico, sus problemas, la comunidad del aparato categórico y la lógica de la investigación.

Uno de los representantes más destacados de la escolástica madura fue el monje dominico Tomás de Aquino, las enseñanzas del famoso teólogo medieval, filósofo y naturalista Alberto Magno.

Al igual que su maestro, Tomás trató de fundamentar los principios básicos de la teología cristiana, basándose en las enseñanzas de Aristóteles. Al mismo tiempo, este último fue transformado por él de tal manera que no entraría en conflicto con los dogmas de la creación del mundo de la nada y con la enseñanza de la naturaleza humana de Jesucristo. Como Agustín y Boecio, en Tomás el principio supremo es el ser mismo. Por ser, Tomás se refiere al Dios cristiano que creó el mundo, como se cuenta en el Antiguo Testamento. Distinguiendo ser (existencia) y esencia. Tomás, sin embargo, no se opone a ellos, sino que, siguiendo a Aristóteles, enfatiza su raíz común. Las esencias, como sustancias, tienen, según Tomás, una existencia independiente, en contraste con los accidentes (propiedades, cualidades), que existen sólo debido a las sustancias. De aquí se extrae una distinción entre las llamadas formas sustanciales y accidentales. La forma sustancial comunica a cada cosa un ser simple, y por eso, cuando aparece, decimos que algo ha surgido, y cuando desaparece, algo se destruye. La forma accidental es la fuente de ciertas cualidades, y no la existencia de las cosas. Distinguiendo, siguiendo a Aristóteles, los estados actual y potencial, Tomás considera el ser como el primero de los estados actuales. Tomás cree que en cada cosa hay tanto ser como realidad.

Las enseñanzas de Tomás (Tomismo) gozaron de gran influencia en la Edad Media, la Iglesia Romana lo reconoció oficialmente. Esta enseñanza fue revivida en el siglo XX bajo el nombre de neotomismo, una de las corrientes más significativas de la filosofía católica en Occidente.

La filosofía de Tomás de Aquino no recibió inmediatamente el reconocimiento universal entre las diversas corrientes escolásticas. El tomismo se convirtió en la filosofía oficial de la Iglesia Católica solo a partir del siglo XIV. Pero el rápido florecimiento del pensamiento humano en el Renacimiento empujó la filosofía del tomismo a los seminarios y escuelas de teología.

Esta filosofía surgió detrás de los muros de los monasterios solo a fines del siglo XIX. El impulso inmediato para su reactivación fue la encíclica Aeterni Patris publicada en 1897 por el Papa León 13, que recomendaba la filosofía de Tomás como la doctrina que mejor responde a las necesidades de la situación social y que mejor expresa el espíritu del catolicismo. Pero las razones principales del renacimiento del tomismo, por supuesto, fueron el rápido desarrollo del capitalismo, el fortalecimiento de los movimientos obreros, el desarrollo del materialismo histórico y el surgimiento de movimientos heterodoxos (por ejemplo, el modernismo) en el seno de la iglesia misma. . Bajo la dirección de Leo 13, también se realizaron traducciones de las obras de Tomás de Aquino a los idiomas modernos. Por iniciativa del Papa, la Academia de St. Thomas, en Lovaina: el Instituto Filosófico Superior, que se convirtió en el centro internacional del neotomismo.

El neotomismo se convierte en la forma teológica del idealismo objetivo moderno. La filosofía objetivo-idealista reconoce un mundo externo independiente del sujeto. El neotomismo afirma ser la "tercera vía" en filosofía, por encima del idealismo y el materialismo. Desde el punto de vista del neotomismo, ser objetivamente -real no significa en absoluto ser material, existir objetivamente- significa algo más que existir sensualmente. Es real - ser inmaterial, según los neotomistas, que es primario. La materia, siendo real, pero desprovista de la naturaleza de la sustancia (es decir, ser independiente), está cubierta por el ser inmaterial.

La filosofía es un puente que, según los neotomistas, debe conectar las ciencias con la teología. Si la teología desciende del cielo a la tierra, entonces la filosofía asciende de lo terrenal a lo divino y, al final, llegará a las mismas conclusiones que la teología.

Para concluir, me gustaría señalar que en la actualidad, el neotomismo continúa desarrollándose, incluyendo ciertas disposiciones del existencialismo, la fenomenología, la antropología filosófica y otras corrientes del idealismo moderno. filosofía medieval teología tomismo.

Conclusión

El conocimiento de la filosofía medieval muestra, por un lado, la continuidad cultural de las épocas, por otro lado, su diferencia, un estado cualitativamente nuevo del filosofar medieval. Una de las conclusiones es esta: no se debe subestimar el pensamiento filosófico de esta época.

No se puede argumentar que la filosofía de la Edad Media está divorciada de la realidad o basada en ideas equivocadas. Al fin y al cabo, estas ideas no surgieron de la nada, también tenían una justificación, otra cosa es que hoy en día no serán del todo apropiadas para nosotros. De nuevo, hay que tener en cuenta que se plantearon en otro momento. Y quién sabe, tal vez en un par de siglos las disposiciones de la filosofía medieval vuelvan a ser dominantes.

Así, en la filosofía medieval, como destaca E. Cassirer, hubo una negación total de todos los valores defendidos en la filosofía griega. Lo que parecía ser el mayor privilegio del hombre tomó la apariencia de una peligrosa tentación. Lo que alimentaba su orgullo se convirtió en su mayor humillación. La prescripción estoica: una persona debe obedecer su principio interno, honrar a este "demonio" dentro de sí mismo, ha llegado a ser vista como una peligrosa idolatría.

Lista de literatura usada

1. Lavrinenko V. N. Filosofía. Libro de texto para universidades / prof. vicepresidente Ratnikov. - 4ª ed., revisada. y adicional - M.: UNITI-DANA, 2011. - 498 p.

2. Ableev S.R. Historia de la filosofía mundial. - M.: AST, 2010. - 325 p.

3. Alekseev P. V. Filosofía. Libro de texto para licenciaturas - M.: Prospekt, 2015. - 334 p.

4. Sokolov V. V. Filosofía europea de los siglos XV-XVII. - M.: Escuela superior, 2012. - 327 p.

5. Spirkin A.G. Filosofía: libro de texto. - 2ª ed. - M.: Gardariki, 2012. - 474 p.

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En la filosofía medieval, la cuestión de la relación entre la fe y el conocimiento fue el principal problema epistemológico. El cristianismo procedió y procede del hecho de que toda verdad es dada por Dios en la Sagrada Escritura. Sin embargo, la Escritura requiere una lectura adecuada. Por lo tanto, surge inevitablemente la pregunta: ¿qué lectura se considera correcta?

Por primera vez surgen discusiones sobre la lectura de la Escritura no como puramente filosóficas, sino como resultado de una discrepancia en la interpretación de los textos. Para resolver este problema, se necesitaban herramientas apropiadas. Y, como tales herramientas, se utilizan la gramática, la retórica y la dialéctica. Aquí ya no actúan como "artes libres", sino como medio para penetrar en las verdades cristianas. Por lo tanto, hay una conversión de la fe al conocimiento.

El uso del conocimiento para la causa de la fe también fue necesario para la conversión de los no creyentes al cristianismo. Necesitaban un argumento. Por otra parte, la argumentación se basa en la razón, en sus principios racionales. Son precisamente tales principios los que se encuentran en la filosofía platónica y aristotélica.

La doctrina cristiana oficial siempre ha sido confiada solo por los jerarcas de la iglesia y, por lo tanto, hasta cierto punto, la discusión de la cuestión de la relación entre la fe y la razón siguió siendo la suerte de un círculo estrecho de personas. La situación cambió con la aparición de las escuelas monásticas y la creación de las universidades. Se convirtieron en "catalizadores" para el desarrollo en teología de la cuestión de la relación entre fe y razón. En los seminarios universitarios, donde la iglesia permitía oficialmente las discusiones sobre cualquier tema, así como en las escuelas monásticas, la cuestión de la relación entre fe y conocimiento adquirió una nueva audiencia y un nuevo sonido.

Apologética occidental (Tertuliano sobre la paradoja de la fe)

Tertuliano es un representante del antignosticismo dentro del cristianismo ortodoxo, quien dedicó la mayor parte de sus escritos a la refutación del gnosticismo y al patetismo mismo del conocimiento racional. Especialmente grandes son sus méritos en la creación de terminología teológica latina. En el ámbito teológico, Tertuliano fue el primero en utilizar el término "trinidad" en lugar de "tríada". A Tertuliano le pareció que este último significa "tres diferentes", y la trinidad es "un conjunto de tres". Explicó su comprensión del monoteísmo trinitario de la siguiente manera: la trinidad de Dios se revela solo en el proceso de autoexpresión, cuando lo trascendente se introduce en la historia. Sólo en el paso de lo divino a lo humano, es decir, en el proceso de revelación, se construye toda la realidad de la trinidad. Sin embargo, tiene una sola esencia o sustancia, de modo que el mismo poder divino de ser está presente en las tres personas. Tres rostros, según Tertuliano, no debe significar que hay tres personas y tres voluntades en Dios, sino que el único Dios tiene tres apariencias, tres máscaras, a las que recurre en el curso de su automanifestación.

La tesis principal de su enseñanza es la afirmación de la primacía incondicional de la fe sobre el conocimiento. Por naturaleza, fanático y temperamental, puso todas sus habilidades en fundamentar sus creencias, recurriendo a menudo a paradojas. La fórmula sobre la presencia de dos naturalezas en Cristo, que se convirtió en fundamental para el cristianismo occidental, también fue propuesta por él. Dijo que Cristo unió en una sola persona al Dios eterno y al hombre mortal Jesús, representando dos naturalezas independientes entre sí, ni mezcladas ni separadas. Esta formulación formó la base del paradoxismo que la iglesia considera como evidencia de la realidad de la encarnación de Cristo.

Patrística occidental (problemas filosóficos en Aurelio Agustín)

Los cambios en el estado social del cristianismo no podían sino afectar la naturaleza de su ideología: ha desaparecido la necesidad de defender y justificar el propio derecho a la vida, ha llegado el momento de mostrar el camino y llevar al mundo a la destrucción, a la salvación. La actividad de los apologistas fue sustituida por la actividad de los padres de la iglesia, se inició la etapa de la patrística (II-Xi). Se considera que uno de sus representantes es Aurelio Agustín, o Agustín el Beato.

En sus obras O Ciudad de Dios, Confesión, Trinidad, Agustín desarrolló la doctrina filosófica del libre albedrío y creía que el hombre, como una especie de microcosmos, combina la naturaleza de los cuerpos materiales: plantas y animales, un alma racional y libre albedrío. El alma es inmaterial, inmortal, libre en sus decisiones. El filósofo dio preferencia a las características volitivas del alma humana sobre las mentales. De ahí se derivó la primacía innegable de la fe sobre la razón (la fe precede al entendimiento) y, finalmente, se afirmó la autoridad incondicional de la iglesia como autoridad final para afirmar cualquier verdad. Entonces, el libre albedrío, según Agustín, no es absoluto. Está limitada por la decisión divina preeterna: Dios eligió a unos para salvación y bienaventuranza en la vida futura, mientras condenaba a otros a la tortura eterna (esta es la esencia de la doctrina cristiana de la predestinación divina). Del mismo modo, Agustín distinguió entre ciencia y sabiduría. La ciencia está subordinada a la sabiduría, ya que enseña solo la capacidad de usar las cosas, mientras que la sabiduría se enfoca en el conocimiento de las obras divinas y los objetos espirituales.

Agustín dio una interpretación lineal del tiempo fundamentalmente nueva, en contraste con su interpretación cíclica, inherente a la cosmovisión antigua. El concepto del tiempo como un movimiento del pasado hacia el futuro, y no como una repetición constante de lo que una vez fue, se convirtió en la base para la formación de la conciencia histórica.

35. El problema de la relación entre conocimiento y fe.

Fe y conocimiento

El problema de la relación entre conocimiento y fe tiene una larga historia. Fue discutido activamente en la filosofía escolástica medieval. Así, ya Tertuliano se opuso abiertamente a la razón, proclamó la paradójica

tesis: "Creo porque es absurdo". Agustín el Beato argumentó que la tarea de la teología es conocer a la luz de la razón lo que ya ha sido aceptado por la fe. Anselmo de Canterbury reemplazó el dicho de Tertuliano con su fórmula de compromiso: "Creo y comprendo". Tomás de Aquino habló de la armonía entre la fe y el conocimiento con la prioridad de la fe.

F. Bacon, proponiendo el lema "El conocimiento es poder", señaló que la verdad debe buscarse en los datos de la experiencia y la observación, y no en la oscuridad de la escolástica y en las citas de los libros sagrados. Ya a principios del siglo XX. La Iglesia Católica planteó la posición de que la fe no debe ser un movimiento ciego del alma y que no puede haber discrepancia real entre la fe y el conocimiento, la razón, ya que todo conocimiento proviene de Dios. Por ejemplo, el Papa Pío XII hizo repetidas declaraciones de que "la iglesia es amiga de la ciencia", señalando, sin embargo, que la iglesia tiene que intervenir en la ciencia para advertirla contra los errores contra la fe.

El problema de combinar fe y conocimiento, teología y ciencia ocupa un lugar importante en una de las áreas más influyentes de la filosofía moderna: el neotomismo, cuyos representantes buscaron unir fe y razón en una sola síntesis. La tarea principal de la filosofía se ve en la revelación y justificación racional de las verdades de la teología. Al mismo tiempo, debe guiarse por sus propios criterios de racionalidad y, en última instancia, guiarse por la "luz de la fe".

La integridad del conocimiento humano aparece en la epistemología del neotomismo como poseyendo una estructura jerárquica y de ninguna manera contradiciendo la revelación de la fe. Así, J. Maritain, demostrando la necesidad de la armonía de la razón y la fe, consideró fructífera la primacía de la teología y la metafísica sobre áreas específicas de la razón teórica, abogó por el renacimiento de una filosofía de la naturaleza de orientación religiosa.

El científico, filósofo y teólogo francés Teilhard de Chardin trató de crear una "fenomenología científica" que sintetizara los datos de la ciencia y la experiencia religiosa para revelar el contenido de la evolución del Universo, que condujo al surgimiento del hombre. Este proceso está subordinado, desde su punto de vista, a su regulador y a su fin último:

"Punto Omega", cuya encarnación es Cristo. Consideró la idea de la unidad de la ciencia y el misticismo como una panacea para todos los males de la humanidad moderna. La condición más importante para la implementación de esta idea es el progreso técnico y el desarrollo económico. Pero el papel decisivo, según Teilhard, debe ser desempeñado por el factor espiritual: una creencia clara y consciente en el valor más alto de la evolución.

B. Russell expresó ideas originales sobre la relación entre el conocimiento (verdad) y la fe. Entendió la fe como un conjunto de estados interconectados del cuerpo, total o parcialmente relacionados con algo externo. Entre los diversos tipos de fe, el filósofo británico destacó el recuerdo, la expectativa, la fe no reflexiva y que surge de una conclusión consciente, etc. La verdad es una propiedad de la fe y, como derivado, una propiedad de las oraciones que expresan la fe. Toda fe, según Russell, "tiene una naturaleza figurativa", conectada con un sentimiento de aprobación o desaprobación. Si se aprueba, es "verdadero" si hay un hecho que tiene la misma semejanza con la imagen creída que el prototipo con la imagen. Si se desaprueba, es "verdadero" si no existe tal hecho. La fe que no es verdadera se llama falsa.

La cuestión de la fe, su relación con la razón (conocimiento) ocupó un lugar importante en la filosofía religiosa rusa, uno de cuyos conceptos más importantes es el "conocimiento total". El ideal del conocimiento integral como una unidad orgánica que lo abarca todo atrajo a muchos pensadores rusos, comenzando con A. S. Khomyakov y Vl. Soloviov. Creían que toda la verdad se revela solo a la persona completa. Solo reuniendo todas sus fuerzas espirituales en un todo único: la experiencia sensorial, el pensamiento racional, la experiencia estética y moral, y también, lo que es muy importante, la contemplación religiosa, una persona comienza a comprender la verdadera existencia del mundo y comprende super- verdades racionales acerca de Dios.

Los filósofos rusos partieron del hecho de que la fe es el fenómeno más importante del mundo interior y espiritual de una persona, la aceptación directa por parte de la conciencia de las posiciones significativas de la vida como las más altas verdades, normas y valores. Se basa en la autoridad, en un sentimiento interior (intuición), en el respeto por la experiencia y la tradición de otra persona. La creencia en el significado objetivo de los valores absolutos es religión (S. L. Frank). Pero incluso en la conciencia humanista atea, la fe como convicción en la justicia, la rectitud de las metas y la realidad de su logro es una condición necesaria y un poderoso estímulo para la creatividad y el progreso. Tal fe (a diferencia de la fe ciega o el fanatismo) no solo no se opone ni contradice la razón, sino que también abre un campo para la actividad activa de la conciencia:

Correlacionando la fe con la razón, con el conocimiento, los pensadores rusos entendieron este último como una unidad integral, que se forma como una síntesis del conocimiento empírico (ciencias experimentales), el pensamiento abstracto (filosofía) y la fe (teología). No puede ser sólo teórica, sino que debe atender a todas las necesidades del espíritu, satisfacer las más altas aspiraciones del hombre en voluntad, razón y sentimiento.

Desarrollando la idea de una síntesis comprensiva de teología, filosofía y ciencia, Vl. Solovyov llama la atención sobre el hecho de que esta "gran síntesis" no es la necesidad personal subjetiva de alguien, sino que tiene ciertos fundamentos objetivos. Se deben, en su opinión, tanto a la insuficiencia de la ciencia empírica y la futilidad de una filosofía puramente abstracta, como a la imposibilidad de volver al sistema teológico en su antigua exclusividad. La necesidad de esta síntesis está dictada por el propio proceso de la vida real, comprendido por la mente humana.

I. A. Ilyin enfatizó que el conocimiento y la fe de ninguna manera se excluyen mutuamente. Por un lado, porque la ciencia positiva, si está en su mejor momento, no exagera ni su alcance ni su fiabilidad y no intenta en absoluto juzgar los objetos de la fe (por ejemplo, “Dios existe” o viceversa “Dios no existe"). Su límite es la experiencia sensorial, su método es explicar todos los fenómenos por leyes naturales y tratar de probar cada juicio. Ella, según I. A. Ilyin, se aferra a esta experiencia y este método, de ninguna manera argumentando que son integrales e inagotables, y de ninguna manera negando que

que es posible llegar a la verdad en otra área con la ayuda de una experiencia diferente y un método diferente.

Por otro lado, como señala el pensador ruso, la verdadera fe crece precisamente de esta otra experiencia y sigue su propio camino (método) especial, sin invadir el campo científico, sin desplazarlo o reemplazarlo. Cualquiera que crea que la fe es algo arbitrario, frívolo e irresponsable y que uno puede creer solo sin ninguna razón en algo poco confiable y ficticio: I. A. Ilyin está convencido de que está cruelmente equivocado.

Teniendo en cuenta la relación entre la fe y el conocimiento, N. A. Berdyaev señaló que no interfieren entre sí y que ninguno de ellos puede reemplazar o destruir al otro. El filósofo ruso afirmó la infinitud del conocimiento y la fe, la ausencia total de su limitación mutua. El conocimiento científico, como la fe, es una penetración en la realidad, pero parcial, limitada. La ciencia enseña correctamente sobre las leyes de la naturaleza, pero, según Berdyaev, es incompetente para resolver el problema de la fe, la revelación, la idea, etc.

Distinguiendo la fe, en la que descansa el conocimiento, de la fe religiosa, el filósofo señala que el conocimiento presupone la fe (en ambos aspectos), resulta ser una forma de fe. El conocimiento "profundo" y la fe son uno: el conocimiento es fe, la fe es conocimiento: ambos forman una unidad, pero aún así estos dos fenómenos son diferentes.

El fortalecimiento del papel de la religión en la sociedad moderna ha intensificado la atención de los investigadores sobre la cuestión de la relación entre ciencia y religión, conocimiento y fe. Este último tiene dos significados: confianza (confianza, convicción) - algo que aún no se ha verificado, no probado en este momento, y fe religiosa. La contradicción entre conocimiento y creencia religiosa puede resultar en una de tres posiciones principales:

a) absolutización del conocimiento y eliminación completa de la fe;

b) hipertrofia de estos últimos en detrimento del conocimiento; c) intenta combinar ambos polos, en particular, la filosofía moderna de la religión.

Sus representantes se esfuerzan por dar un análisis filosófico de las creencias religiosas, fundamentar su estatus epistemológico, determinar las condiciones de su racionalidad y verdad, explicar el significado del lenguaje religioso, caracterizar la naturaleza y funciones de la experiencia religiosa (especialmente mística), establecer posibles "modelos de fe", etc.

Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que “la fe no es solo el concepto básico de la religión, sino también el componente más importante del mundo espiritual interior de una persona, un acto mental y un elemento de la actividad cognitiva. Se revela en la aceptación directa de ciertas disposiciones, normas y verdades que no requieren prueba. Como acto psicológico, la fe se manifiesta en un estado de convicción y está asociada con un sentimiento de aprobación o desaprobación... Si la fe estaba divorciada de la afiliación religiosa, entonces, como parte del proceso cognitivo, denotaba la convicción en la corrección de las conclusiones científicas. , confianza en las hipótesis expresadas, y fue un poderoso estímulo para la creatividad científica.

En las reflexiones de filósofos de diferentes direcciones y científicos de finales del siglo XX. uno puede encontrar argumentos de que el pensamiento científico necesita la fe, como la mano derecha necesita la izquierda, y la incapacidad de trabajar con ambas no debe considerarse una ventaja especial. Esto se justifica por el hecho de que, en principio, diferentes estructuras de un ser humano están involucradas en el conocimiento científico y religioso. En la ciencia, el hombre actúa como una "mente pura"; conciencia, fe, amor, decencia: todo esto es "ayuda" en el trabajo de la mente de un científico. Pero en la vida religioso-espiritual, por el contrario, "la mente es sólo la fuerza de trabajo del corazón".

En la ciencia moderna, posno clásica, se expresan cada vez más ideas sobre la necesidad de tener en cuenta la experiencia espiritual diversa de la humanidad, incluida la experiencia religiosa. Algunos científicos extranjeros y nacionales están intentando comprender la realidad con una cosmovisión ampliamente holística. vinculando las "ciencias rigurosas" (matemáticas, física teórica, etc.) con la filosofía, la psicología, los estudios religiosos y el misticismo.