Ídolos de madera de los antiguos eslavos. Dioses, ídolos y santuarios. "Teología" eslava de la naturaleza

El antiguo panteón eslavo tiene una estructura muy compleja y una composición numerosa. La mayoría de los dioses se identificaron con diversas fuerzas de la naturaleza, aunque hubo excepciones, el ejemplo más llamativo de las cuales es Rod, el dios creador. Debido a la similitud de las funciones y propiedades de algunos dioses, es difícil determinar con certeza qué nombres son solo variaciones de los nombres del mismo dios y cuáles pertenecen a dioses diferentes.

Todo el panteón se puede dividir en dos grandes círculos: los dioses más antiguos, que gobernaron los tres mundos en la etapa primordial, y el segundo círculo: los dioses jóvenes que tomaron las riendas en la nueva etapa. Al mismo tiempo, algunos dioses más antiguos están presentes en la nueva etapa, mientras que otros desaparecen (más precisamente, no hay descripciones de sus actividades ni interferencia en nada, pero queda el recuerdo de que estaban allí).

En el panteón eslavo, no había una jerarquía de poder clara, que fue reemplazada por una jerarquía de clan, donde los hijos obedecían a su padre, pero los hermanos eran iguales. Los eslavos no han pronunciado dioses malos y dioses buenos. Algunas deidades otorgaron vida, otras se la quitaron, pero todas fueron veneradas por igual, ya que los eslavos creían que la existencia de una sin la otra es imposible. Al mismo tiempo, los dioses, buenos en sus funciones, podían castigar y dañar, y los malos, por el contrario, ayudar y salvar a las personas. Por lo tanto, los dioses de los antiguos eslavos eran muy similares a las personas, no solo en apariencia, sino también en carácter, ya que simultáneamente llevaban el bien y el mal en sí mismos.

Exteriormente, los dioses parecían personas, mientras que la mayoría de ellos podían convertirse en animales, en la forma en que solían aparecer ante las personas. Los dioses se distinguían de las criaturas ordinarias por superpoderes, que permitían a las deidades cambiar el mundo que los rodeaba. Cada uno de los dioses tenía poder sobre una de las partes de este mundo. El impacto en otras partes fuera del control de las deidades fue limitado y temporal.

La deidad masculina suprema más antigua entre los eslavos era Rod. Ya en las enseñanzas cristianas contra el paganismo de los siglos XII-XIII. Se dice que Vara es un dios adorado por todas las naciones.

Rod era el dios del cielo, las tormentas, la fertilidad. De él decían que cabalga sobre una nube, arroja lluvia sobre la tierra, y de ahí nacen los niños. Él era el gobernante de la tierra y de todos los seres vivos, era un dios creador pagano.

En las lenguas eslavas, la raíz "género" significa parentesco, nacimiento, agua (manantial), lucro (cosecha), conceptos como personas y patria, además, significa rojo y rayo, especialmente bola, llamado "rodio". Esta variedad de palabras afines sin duda prueba la grandeza del dios pagano.

Rod es un dios creador, junto con sus hijos Belbog y Chernobog creó este mundo. Solo, Rod creó la Regla, la Realidad y Nav en el mar del caos, y junto con sus hijos crearon la tierra.

Entonces salió el sol, de Su rostro. La luna brilla desde Su seno. Las estrellas frecuentes son de Sus ojos. Los amaneceres son claros, desde Sus cejas. Noches oscuras, sí de sus pensamientos. Los vientos violentos - del aliento ...

"El libro de Kolyada"

Los eslavos no tenían idea sobre la apariencia de Rod, ya que nunca apareció directamente frente a la gente.

Los templos en honor a la deidad se establecieron en colinas o simplemente en grandes parcelas de tierra abiertas. Su ídolo tenía forma fálica o simplemente estaba ejecutado en forma de pilar pintado de rojo. A veces, el papel de un ídolo lo desempeñaba un árbol ordinario que crecía en una colina, especialmente si tenía la edad suficiente. En general, los eslavos creían que hay una vara en todo y, por lo tanto, puedes adorarlo en cualquier lugar. No hubo sacrificios en honor a Rod. En lugar de ellos, se organizan celebraciones y fiestas, que se llevan a cabo directamente cerca del ídolo.

Los compañeros del género eran Rozhanitsa, las deidades femeninas de la fertilidad en la mitología eslava, la patrona del clan, la familia, el hogar.

Belbog

Hijo de Vara, dios de la luz, la bondad y la justicia. En la mitología eslava, es el creador del mundo junto con Rod y Chernobog. Exteriormente, Belbog apareció en la forma de un anciano de cabello gris vestido de hechicero.

Belobog en la mitología de nuestros antepasados ​​nunca jugó el papel de un personaje único independiente. Como cualquier objeto en el mundo de Yavi tiene una sombra, Belobog tiene su antípoda inherente: Chernobog. Se puede encontrar una analogía similar en la filosofía china antigua (yin y yang), en el inglismo de los islandeses (runa yuj) y en muchos otros sistemas culturales y religiosos. Así, Belobog se convierte en la encarnación de brillantes ideales humanos: bondad, honor y justicia.

Se construyó un santuario en honor a Belbog en las colinas, con el ídolo mirando al este hacia el amanecer. Sin embargo, Belbog fue venerado no solo en el santuario de la deidad, sino también en las fiestas, siempre haciendo un brindis en su honor.

Veles

Uno de los dioses más grandes del mundo antiguo, el hijo de Rod, hermano de Svarog. Su acto principal fue que Veles puso en movimiento el mundo creado por Rod y Svarog. Veles - "dios del ganado" - el dueño de la vida salvaje, el dueño de Navi, un poderoso mago y hombre lobo, intérprete de leyes, maestro de artes, patrón de los viajeros y togovtsy, dios de la suerte. Es cierto que algunas fuentes lo señalan como el dios de la muerte ...

En este momento, entre varias tendencias paganas y de fe nativa, el libro de Velesov es un texto bastante popular, que se dio a conocer al público en general en la década de 1950 del siglo pasado gracias al investigador y escritor Yuri Mirolyubov. El libro de Velesov consta en realidad de 35 tablas de abedul, salpicadas de símbolos, que los lingüistas (en particular, A. Kur y S. Lesnoy) denominan escritura eslava precirílica. Es curioso que el texto original realmente no se parezca ni al cirílico ni al verbo, pero las características de la eslava líquida se presentan en él de forma indirecta.

A pesar de la amplia distribución y veneración masiva de este dios, Veles siempre estuvo separado de los demás dioses, sus ídolos nunca fueron colocados en templos comunes (lugares sagrados en los que se instalaron imágenes de los principales dioses de este territorio).

Dos animales están asociados a la imagen de Veles: un toro y un oso; en los templos dedicados a la deidad, los magos solían tener un oso, que desempeñaba un papel clave en los rituales que se llevaban a cabo.

Dazhdbog

Dios del Sol, dador de calor y luz, dios de la fertilidad y el poder vivificante. El disco solar se consideró originalmente el símbolo de Dazhdbog. Su color es el dorado, que habla de la nobleza de este dios y su fuerza inquebrantable. En general, nuestros antepasados ​​tenían tres deidades solares principales: Khors, Yarila y Dazhdbog. Pero Khors era un sol de invierno, Yarilo era un sol de primavera y Dazhdbog era un sol de verano. Por supuesto, era Dazhdbog el que merecía un respeto especial, ya que mucho dependía de la posición veraniega del sol en el firmamento para los antiguos eslavos, la gente de los granjeros. Al mismo tiempo, Dazhdbog nunca se distinguió por una disposición dura, y si una sequía atacaba repentinamente, nuestros antepasados ​​nunca culparon a este dios.

Los templos de Dazhdbog se construyeron en las colinas. El ídolo estaba hecho de madera y colocado de cara al este o al sureste. Se llevaron a la deidad plumas de patos, cisnes y gansos, así como miel, nueces y manzanas.

Devan

Devan: la diosa de la caza, la esposa del dios del bosque Svyatobor y la hija de Perun. Los eslavos representaron a la diosa en forma de una hermosa niña vestida con un elegante abrigo de piel kunya adornado con una ardilla. Sobre el abrigo de piel, la bella se puso una piel de oso y la cabeza de la bestia le sirvió de sombrero. Con su hija Perun portaba un excelente arco con flechas, un cuchillo afilado y una lanza, con la que van a portar.

La hermosa diosa no solo cazaba animales del bosque: ella misma les enseñó cómo evitar los peligros y soportar los duros inviernos.

Devan fue principalmente venerado por cazadores y tramperos, rezaron a la diosa para que les diera buena suerte en la caza y, en agradecimiento, llevaron parte de sus presas a su santuario. Se creía que era ella quien ayudaba a encontrar los caminos secretos de los animales en el denso bosque, para evitar enfrentamientos con lobos y osos, pero si el encuentro se concretaba, la persona salía victoriosa de él.

Share y Nedolya

Share es una buena diosa, la ayudante de Mokosha, teje un destino feliz.

Aparece bajo la apariencia de un joven dulce o una niña pelirroja con rizos dorados y una sonrisa alegre. No puedo estar quieto, camina alrededor del mundo - no hay obstáculos: pantano, río, bosque, montañas - La acción se superará en un momento.

No le gustan los holgazanes y los descuidados, los borrachos y toda clase de malas personas. Aunque al principio se hace amigo de todos, luego lo resolverá y dejará a la persona mala y malvada.

NEDOLYA (Nuzha, Need): la diosa, la asistente de Mokosha, teje un destino infeliz.

Dolya y Nedolya no son solo personificaciones de conceptos abstractos que no tienen existencia objetiva, sino que, por el contrario, son personas vivas, idénticas a las vírgenes del destino.

Actúan según sus propios cálculos, independientemente de la voluntad y las intenciones de una persona: el feliz no trabaja en absoluto y vive contento, porque Share está trabajando para él. Al contrario, la actividad de Nedoli se dirige constantemente en detrimento del hombre. Mientras ella está despierta, los problemas siguen a los problemas, y solo entonces se vuelve más fácil para el desafortunado cuando Nedol se duerme: "Si él duerme, Likho, no lo despiertes".

Dogoda

Dogoda (clima) es el dios del clima hermoso y una brisa suave y agradable. Un joven, rubicundo, rubio, con una corona azul aciano con alas de mariposas azules y doradas en los bordes, con ropas azuladas plateadas, sosteniendo una púa en la mano y sonriendo a las flores.

Kolyada

Kolyada es un sol bebé, en la mitología eslava, la encarnación del ciclo de Año Nuevo, así como un personaje de las vacaciones, similar a Avsen.

“Una vez Kolyada no fue percibido como un farsante. Kolyada era una deidad y una de las más influyentes. Llamaron a Kolyada, llamaron. Los días de Año Nuevo se dedicaron a Kolyada, se organizaron juegos en su honor, que luego se perpetraron el día de Navidad. La última prohibición patriarcal del culto a Kolyada se emitió el 24 de diciembre de 1684. Se cree que Kolyada fue reconocido por los eslavos como una deidad de la diversión, por eso lo llamaron y convocaron a las festividades de Año Nuevo alegres bandas de jóvenes "(A. Strizhev." El Calendario del Pueblo ").

Techo

Hijo del Altísimo y la diosa Maya, fue llevado como hermano al primer creador del mundo, Rod, aunque era mucho más joven que él. Devolvió el fuego a la gente, luchó en las orillas del Océano Ártico con Chernobog y lo derrotó.

KUPALO

Kupalo (Kupaila) es una deidad fructífera del verano, una hipóstasis veraniega del dios sol.

"Kupalo, como creo, byashe es el dios de la abundancia, como si estuviera en Ellin Ceres, le doy las gracias locas por la abundancia en ese momento, cuando la cosecha es mejor".

Sus vacaciones están dedicadas al solsticio de verano, el día más largo del año. La noche anterior a este día también fue sagrada: la Noche anterior a Kupalo. A lo largo de esta noche continuaron los banquetes, los juegos y los baños masivos en los embalses.

Le sacrificaron antes de la recolección del pan, el 23 de junio, el día de St. Agrippina, a quien popularmente se le apodaba el Bañista. Los jóvenes fueron decorados con coronas de flores, colocaron el fuego, bailaron alrededor y cantaron Kupala. Los juegos duraron toda la noche. En algunos lugares, el 23 de junio, los baños se calentaron, les pusieron un traje de baño (botón de oro) y luego nadaron en el río.

En la misma Navidad de Juan Bautista, tejiendo coronas de flores, las colgaban en los techos de las casas y en los graneros para sacar los malos espíritus de la vivienda.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv o Zif) es la diosa de la juventud y la primavera, la belleza y la fertilidad, una madre generosa, patrona del amor y el matrimonio.

En las canciones populares, "lado" todavía significa un amigo, amante, novio, esposo muy amado.

El atuendo de Freya brilla con un deslumbrante brillo de luz solar, su belleza es encantadora y las gotas de rocío de la mañana se llaman lágrimas; por otro lado, actúa como una heroína guerrera, se precipita en tormentas y tormentas eléctricas a través de los espacios celestiales y genera nubes de lluvia. Además, es una diosa, en cuyo séquito las sombras de los difuntos marchan hacia el más allá. La tela turbia es precisamente ese velo sobre el que el alma, después de la muerte de una persona, asciende al reino de los bienaventurados.

Según el testimonio de los versículos populares, los ángeles, apareciendo por un alma justa, la llevan por un velo y la llevan al cielo. El culto de Freya-Siwa explica el respeto supersticioso que alimentan los plebeyos rusos por el viernes, como día dedicado a esta diosa. Quienquiera que inicie su actividad el viernes, según el proverbio, retrocederá.

Entre los antiguos eslavos, el abedul, que personifica a la diosa Lada, se consideraba un árbol sagrado.

Hielo

Hielo: los eslavos rezaron a esta deidad por el éxito en las batallas, fue venerado como el gobernante de las acciones militares y el derramamiento de sangre. Esta feroz deidad fue retratada como un terrible guerrero, armado con armadura eslava o armadura completa. En la cadera, espada, lanza y escudo en mano.

Tenía sus propios templos. Reunidos en una campaña contra los enemigos, los eslavos le rezaron, pidiendo ayuda y prometiendo, en caso de éxito en las acciones militares, abundantes sacrificios.

Lel

Lel: en la mitología de los antiguos eslavos, el dios de la pasión amorosa, el hijo de la diosa de la belleza y el amor Lada. Acerca de Lele, este alegre y frívolo dios de la pasión, todavía recuerda la palabra "acariciar", es decir, no-muerto, amar. Es el hijo de la diosa de la belleza y el amor Lada, y la belleza naturalmente da lugar a la pasión. Este sentimiento estalló con especial intensidad en la primavera y en la noche de Kupala. Lel fue retratado con la forma de un cabello dorado, como una madre, un bebé alado: después de todo, el amor es libre y esquivo. Lel lanzó una chispa de las manos de una chispa: después de todo, ¡la pasión es amor ardiente, ardiente! En la mitología eslava, Lel es el mismo dios que el griego Eros o el Cupido romano. Solo los dioses antiguos golpeaban los corazones de las personas con flechas, y Lel los encendía con su fiera llama.

La cigüeña (garza) era considerada su ave sagrada. Otro nombre para esta ave en algunos idiomas eslavos es leleka. En relación con Lel, se veneraba tanto a las grullas como a las alondras, símbolos de la primavera.

Makosh

Una de las principales diosas de los eslavos orientales, la esposa del Thunderer Perun.

Su nombre se compone de dos partes: "ma" - madre y "kosh" - bolso, canasta, koshara. Makosh es la madre de los gatos llenos, la madre de una buena cosecha.

Esta no es la diosa de la fertilidad, sino la diosa de los resultados del año económico, la diosa de la cosecha, la dadora de beneficios. La cosecha de cada año está determinada por la suerte, el destino, por lo que todavía era venerada como la diosa del destino. Un atributo obligatorio al representarlo es una cornucopia.

Esta diosa asoció el concepto abstracto del destino con el concepto específico de abundancia, patrocinaba la casa, esquilaba ovejas, hilaba, castigaba a los negligentes. El concepto específico de "hilandero" se asoció con el metafórico: "hilado del destino".

Makosh patrocinaba el matrimonio y la felicidad familiar. Se imaginaba a sí misma como una mujer de cabeza grande y brazos largos, dando vueltas de noche en una choza: las creencias prohíben dejar un remolque, "de lo contrario, Mokosh estará en forma".

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruja, Marmara) es la diosa de la muerte, el invierno y la noche.

Mara es la diosa de la muerte, hija de Lada. Exteriormente, Mara parece una chica alta y hermosa de cabello negro con túnica roja. Maru no es ni mala ni buena diosa. Por un lado, concede la muerte, pero al mismo tiempo, también concede la vida.

Una de las actividades favoritas de Mara es la costura: le encanta hilar y tejer. Al mismo tiempo, como el griego Moir, utiliza los hilos del destino de los seres vivos para la costura, llevándolos a puntos de inflexión en la vida y, al final, cortando el hilo de la existencia.

Mara envía a sus mensajeros por todo el mundo, que se le aparecen a la gente bajo la apariencia de una mujer de cabello largo y negro o bajo la apariencia de dobles de personas que están destinadas a ser advertidas y presagian una muerte inminente.

No se erigieron lugares de culto permanentes en la parte de María; se le podían rendir honores en cualquier lugar. Para ello, se instaló en el suelo una imagen de la diosa, tallada en madera o de paja, y se colocaron piedras alrededor del lugar. Directamente frente al ídolo, se instaló una piedra o tabla de madera más grande, que sirvió como altar. Después de la ceremonia, todo esto se resolvió y la imagen de María fue quemada o arrojada al río.

Adoraban a Mara el 15 de febrero y traían flores, paja y diversas frutas como regalo a la diosa de la muerte. A veces, durante los años de severas epidemias, se sacrificaban animales, desangrándolos directamente en el altar.

Al encontrarse con la primavera con una fiesta solemne, los eslavos realizaron el rito de expulsión de la Muerte o el Invierno y sumergieron la efigie de Morana en el agua. Como representante del invierno, Morana es derrotada por el resorte Perun, quien la golpea con su martillo de herrero y la arroja a un calabozo subterráneo durante todo el verano.

Según la identificación de la Muerte con los espíritus del trueno, la antigua creencia obligaba a estos últimos a cumplir con su triste deber. Pero dado que el rayo y sus compañeros también eran los organizadores del reino celestial, el concepto de muerte se bifurcó y la fantasía la retrató como una criatura malvada, cautivando a las almas al inframundo, o como un mensajero de la deidad suprema, acompañando a las almas. de los héroes fallecidos a su palacio celestial.

Las enfermedades fueron consideradas por nuestros antepasados ​​como compañeras y ayudantes de la Muerte.

Perun

Dios el Tronador, una deidad victoriosa y castigadora, cuya aparición despierta temor y asombro. Perun, en la mitología eslava, el más famoso de los hermanos Svarozhich. Él es el dios de las nubes de tormenta, los truenos y los relámpagos.

Se lo retrata como majestuoso, alto, con cabello negro y una larga barba dorada. Sentado en un carro de fuego, cabalga por el cielo, armado con arco y flechas, y golpea a los malvados.

Según Nestor, el ídolo de madera de Perun, establecido en Kiev, tenía un bigote dorado sobre una cabeza plateada, y con el tiempo Perun se convirtió en el santo patrón del príncipe y su séquito.

Los templos en honor a Perun siempre se instalaron en las alturas y se eligió el lugar más alto del distrito. Los ídolos estaban hechos principalmente de roble: este árbol poderoso era el símbolo de Perun. A veces había lugares de culto para Perun, dispuestos alrededor de un roble que crecía en una colina, se creía que así es como el propio Perun designa el mejor lugar. En tales lugares, no se colocaron ídolos adicionales, y un roble ubicado en una colina fue venerado como un ídolo.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) es un dios del rayo, un asesino y devorador de nubes, y al mismo tiempo un invitado radiante que aparece con el regreso de la primavera. El fuego terrenal, fue reconocido como el hijo del cielo, traído al valle, como un regalo a los mortales, por un rayo veloz, y por lo tanto la idea de un invitado divino honorario, un extraterrestre del cielo a la tierra, fue también unido a él.

Los aldeanos rusos lo honraron con el nombre del invitado. Junto con esto, adquirió el carácter de dios salvador de cualquier extranjero (invitado) que apareciera en una casa extraña y se rindiera bajo la protección de penates locales (es decir, hogar), un dios patrón de los comerciantes que venían de países lejanos y comerciaban. en general.

Slavic Radigost fue representado con la cabeza de un búfalo en el pecho.

Svarog

Svarog es el dios creador de la tierra y el cielo. Svarog es la fuente del fuego y su amo. No crea con palabras, no con magia, a diferencia de Veles, sino con sus manos, crea el mundo material. Le dio a la gente el Sun-Ra y el fuego. Svarog arrojó un arado y un yugo del cielo al suelo para cultivar la tierra; un hacha de batalla para defender esta tierra de los enemigos y un cuenco para preparar una bebida sagrada en ella.

Al igual que Rod, Svarog es un dios creador, continuó formando este mundo, cambiando su estado original, mejorando y expandiéndose. Sin embargo, la herrería es el pasatiempo favorito de Svarog.

Los templos en honor a Svarog se construyeron en las colinas cubiertas de árboles o arbustos. El centro de la colina fue despejado hasta el suelo y se encendió un fuego en este lugar; no se instalaron ídolos adicionales en el templo.

Svyatobor

Svyatobor es el dios del bosque. Exteriormente, parece un héroe anciano, que representa a un anciano de constitución fuerte, con una barba espesa y vestido con pieles de animales.

Svyatobor guarda ferozmente los bosques y castiga sin piedad a quienes los dañan; en algunos casos, incluso la muerte o el encarcelamiento eterno en el bosque bajo la apariencia de un animal o un árbol pueden convertirse en el castigo.

Svyatobor está casado con la diosa de la caza Devan.

No se instalaron templos en honor a Svyatobor, su papel lo jugaron arboledas, pinares y bosques, que eran reconocidos como sagrados y en los que no se realizaba deforestación ni caza.

Semargl

Uno de los Svarozhich era el dios del fuego: Semargl, que a veces se considera erróneamente solo un perro celestial, el guardián de las semillas para sembrar. Este (almacenamiento de semillas) fue constantemente ocupado por una deidad mucho más pequeña: Pereplut.

Los libros antiguos de los eslavos cuentan cómo nació Semargl. Svarog golpeó la piedra Alatyr con un martillo mágico, cortó chispas divinas de ella, que se encendieron, y el dios ardiente Semargl se hizo visible en su llama. Se sentó en un caballo de crin dorada con traje plateado. El humo espeso se convirtió en su estandarte. Por donde pasó Semargl, había un rastro quemado. Así era como estaba en el poder, pero más a menudo parecía tranquilo y pacífico.

Semargl, Dios del fuego y la luna, sacrificios de fuego, hogar y hogar, guarda semillas y cosechas. Puede convertirse en un perro alado sagrado.

El nombre del Dios del Fuego no se conoce con certeza, lo más probable es que su nombre sea tan sagrado. De hecho, ¡este Dios no habita en algún lugar del séptimo cielo, sino directamente entre las personas! Intentan pronunciar su nombre en voz alta con menos frecuencia, reemplazándolos con alegorías. Los eslavos asocian la aparición de personas con el fuego. Según algunas leyendas, los dioses crearon un hombre y una mujer a partir de dos palos, entre los cuales se encendió el fuego, la primera llama del amor. Semargl no deja que el mal entre en el mundo. Por la noche hace guardia con una espada de fuego y solo un día al año Semargl deja su puesto, respondiendo al llamado del Bañista, quien lo llama a los juegos de amor el día del Equinoccio de Otoño. Y en el día del solsticio de verano, después de 9 meses, nacen niños de Semargl y Kupalnitsa: Kostroma y Kupalo.

Stribog

En la mitología eslava oriental, el dios del viento. Puede convocar y domar una tormenta y convertirse en su asistente, el mítico pájaro Stratim. En general, el viento solía representarse en forma de un anciano canoso que vivía en el fin del mundo, en un bosque profundo o en una isla en medio del mar.

Los templos de Stribog se dispusieron a orillas de ríos o mares, especialmente a menudo se encuentran en las desembocaduras de los ríos. Los templos en su honor no estaban cercados del territorio circundante de ninguna manera y estaban designados solo por un ídolo hecho de madera, que se instaló mirando hacia el norte. También se erigió una gran piedra frente al ídolo, que servía de altar.

Triglav

En la antigua mitología eslava, esta es la unidad de tres esencias-hipóstasis principales de los dioses: Svarog (creación), Perun (la ley del gobierno) y Svyatovit (luz)

Según diferentes tradiciones mitológicas, se incluyeron diferentes dioses en Triglav. En Novgorod en el siglo IX, el Gran Triglav consistió en Svarog, Perun y Sventovit, y antes (antes del reasentamiento de los eslavos occidentales en las tierras de Novgorod), de Svarog, Perun y Veles. En Kiev, aparentemente, de Perun, Dazhbog y Stribog.

Los Triglav menores estaban formados por los dioses de abajo en la escala jerárquica.

Caballo

Khors (Korsha, Kore, Korsh) es una antigua deidad rusa del sol y el disco solar. Es más conocido entre los eslavos del sureste, donde el sol simplemente reina sobre el resto del mundo. Khors, en la mitología eslava, el dios del sol, el guardián de la luminaria, el hijo de Rod, el hermano de Veles. No todos los dioses de los eslavos y los rus eran comunes. Por ejemplo, antes de que los rus llegaran a las orillas del Dnieper, aquí no conocían a Khors. Solo el príncipe Vladimir instaló su imagen junto a Perun. Pero era conocido entre otros pueblos arios: entre los iraníes, persas, zoroastrianos, donde adoraban al dios del sol naciente: Horset. Esta palabra también tenía un significado más amplio - "resplandor", "brillantez", así como "gloria", "grandeza", a veces "dignidad real" e incluso "khvarna" - una distinción especial de los dioses, la elección.

Los templos en honor a Khors se construyeron en pequeñas colinas en medio de prados o pequeñas arboledas. El ídolo estaba hecho de madera y se colocó en la ladera oriental de la colina. Y como ofrenda, se utilizó un pastel especial "khoroshul" o "kurnik", que se desmoronó alrededor del ídolo. Pero, en mayor medida, los bailes (bailes redondos) y las canciones se utilizaron para rendir homenaje a Khors.

Chernobog

Dios del frío, la destrucción, la muerte, el mal; el dios de la locura y la encarnación de todo lo malo y lo negro. Se cree que Chernobog es el prototipo de Kashchei el inmortal de los cuentos de hadas. Kashchey es un personaje de culto de la mitología eslava, cuya imagen del folclore está muy lejos del original. Kashchei Chernobogvich era el hijo menor de Chernobog, la gran Serpiente de las Tinieblas. Sus hermanos mayores, Goryn y Viy, temían y respetaban a Kashchei por su gran sabiduría e igualmente gran odio por los enemigos de su padre, los dioses irianos. Kashchei poseía el reino más profundo y oscuro de Navi: el reino de Koshchey,

Chernobog es el gobernante de Navi, el dios del tiempo, el hijo de Rod. En la mitología eslava, es el creador del mundo junto con Rod y Belbog. Exteriormente, apareció en dos formas: en la primera parecía un anciano encorvado y delgado con una larga barba, un bigote plateado y un palo torcido en sus manos; en el segundo, fue retratado como un hombre de mediana edad de complexión delgada, vestido con ropa negra, pero, nuevamente, con un bigote plateado.

Chernobog está armado con una espada, que maneja con maestría. Aunque puede encontrarse instantáneamente en cualquier punto de Navi, prefiere moverse a caballo sobre un semental ardiente.

Después de la creación del mundo, Chernobog quedó bajo la protección de Nav, el mundo de los muertos, en el que es tanto gobernante como prisionero, ya que, a pesar de todas sus fuerzas, no puede salir de sus fronteras. La deidad no libera las almas de las personas que han caído allí por los pecados de Navi, sin embargo, la esfera de su influencia no se limita solo a Navi. Chernobog logró eludir las restricciones que se le impusieron y creó a Koshchei, que es la encarnación del gobernante de Navi en Yavi, mientras que el poder de Dios en el otro mundo es mucho menos real, pero aún le permitió extender su influencia a Yav, y solo en Rule Chernobog nunca aparece.

Los templos en honor a Chernobog estaban hechos de rocas oscuras, el ídolo de madera estaba completamente tapizado con hierro, a excepción de la cabeza, en la que solo se recortaba un bigote con metal.

Yarilo

Yarilo es el dios de la primavera y la luz del sol. Exteriormente, Yarilo parece un niño de cabello rojo, vestido con ropas blancas con una corona de flores en la cabeza. Este dios se mueve por el mundo a lomos de un caballo blanco.

Los templos en honor a Yarila se construyeron en la cima de colinas cubiertas de árboles. Las cimas de los cerros fueron despejadas de vegetación y en este lugar se erigió un ídolo, frente al cual se instaló una gran piedra blanca, que en ocasiones podía ubicarse al pie del cerro. A diferencia de la mayoría de los otros dioses, no hubo sacrificios en honor al dios de la primavera. Por lo general, la deidad era venerada por canciones y bailes en el templo. Al mismo tiempo, uno de los participantes en la acción ciertamente estaba disfrazado con Yarila, después de lo cual se convirtió en el centro de toda la celebración. A veces hacían figurillas especiales en forma de personas, las llevaban al templo, y luego las aplastaban contra una piedra blanca instalada allí, se cree que esto trae la bendición de Yarila, de la cual la cosecha será mayor y la energía sexual es mayor. .

Un poco sobre el orden mundial de los eslavos.

El centro del mundo para los antiguos eslavos era el Árbol del Mundo (Árbol del Mundo, Árbol del Mundo). Es el eje central de todo el universo, incluida la Tierra, y conecta el mundo de las personas con el mundo de los dioses y el inframundo. En consecuencia, la corona del árbol llega al Mundo de los Dioses en el cielo: Iriy o Svarg, las raíces del árbol van bajo tierra y conectan el Mundo de los Dioses y el Mundo de las personas con el inframundo o el mundo de los Muertos, que está gobernado. por Chernobog, Marena y otros dioses "oscuros". En algún lugar arriba, detrás de las nubes (abismos celestiales; sobre el séptimo cielo), la corona de un árbol que se extiende forma una isla, aquí está Iriy (paraíso eslavo), donde no solo viven los dioses y los antepasados ​​de las personas, sino también los antepasados ​​de todos. aves y animales. Así, el Árbol del Mundo fue fundamental en la visión del mundo de los eslavos, su componente principal. Al mismo tiempo, también es una escalera, un camino por el que se puede llegar a cualquiera de los mundos. En el folclore eslavo, el árbol del mundo se llama de manera diferente. Puede ser roble, sicomoro, sauce, tilo, viburnum, cerezo, manzano o pino.

En opinión de los antiguos eslavos, el Árbol del Mundo se encuentra en la isla Buyan en Alatyr-Kamen, que también es el centro del universo (el centro de la Tierra). A juzgar por algunas leyendas, los dioses de la luz viven en sus ramas y los dioses oscuros viven en las raíces. La imagen de este árbol nos ha llegado, tanto en la imagen de varios cuentos de hadas, leyendas, epopeyas, conspiraciones, canciones, acertijos, como en forma de bordado ritual en ropa, patrones, decoraciones de cerámica, platos de pintura, cofres, etc. Aquí hay un ejemplo de cómo se describe el Árbol del Mundo en uno de los cuentos populares eslavos que existían en Rusia y cuenta sobre la extracción de un caballo por un héroe-héroe: sol rojo en la frente ... ". Este caballo es un símbolo mitológico de todo el universo.

Por supuesto, una publicación no cubre todos los dioses adorados por nuestros antepasados. Las diferentes ramas de los eslavos tenían diferentes nombres para los mismos dioses y tenían sus propias deidades "locales".

No se consideran aquí todos los aspectos de la cosmovisión pagana de los eslavos orientales. Este es el tema de un estudio especial (Rybakov V.A., 1974, págs. 3-30). Tocamos solo ciertos temas del paganismo eslavo, cuya solución está directamente relacionada con el estudio de los restos de la cultura material obtenidos como resultado de la investigación arqueológica.

La cuestión de la naturaleza y estructura de los santuarios paganos de las tribus eslavas orientales ha sido de interés para los investigadores durante mucho tiempo. Muchos eruditos han tratado de imaginar cómo eran los lugares de oración y sacrificio precristianos. Sin embargo, hasta hace poco, no había evidencia para cubrir este tema. Algunos investigadores, que llamaron la atención sobre los edificios de los templos paganos entre los eslavos bálticos, creían que existían estructuras religiosas similares hechas de madera en Rusia en el período precristiano. Otro grupo de científicos señaló que las crónicas rusas no informan nada sobre la existencia de templos paganos en el entorno eslavo oriental, y no hay rastros de construcción religiosa precristiana en la arquitectura de la antigua Rusia. Estos historiadores argumentaron que los eslavos paganos orientales no erigieron edificios religiosos, sino que realizaron oraciones, rituales y adivinación "debajo de un granero, debajo de una arboleda o junto al agua".

La situación ha cambiado seriamente como resultado de las excavaciones arqueológicas de las últimas tres décadas, cuando se obtuvieron materiales que permitieron restaurar la apariencia de una serie de santuarios paganos en varias regiones del asentamiento eslavo oriental.

Una de las estructuras paganas más interesantes de los eslavos orientales es el santuario de Perun, explorado cerca de Novgorod el Grande en el tramo de Peryn (Fig. 18), que se encuentra donde el Volkhov fluye desde el lago. Ilmen (Sedov V.V., 1953a, pág. 92-103). La colina Perynsky, rodeada por las laderas de un pinar, domina majestuosa y pintorescamente las orillas bajas y sin árboles del norte de Ilmen. Obviamente, no había un santuario ordinario, sino central de los eslovenos de Novgorod. Durante las fiestas paganas, un gran número de personas podía reunirse en la colina.

La parte central del santuario era una plataforma horizontal levantada sobre la superficie circundante en forma de círculo regular con un diámetro de 21 m, rodeada por una zanja anular de hasta 7 m de ancho y más de 1 m de profundidad, exactamente en el centro. del círculo, las excavaciones revelaron un agujero de un pilar de 0,6 m de diámetro.Había una estatua de madera de Perun, que, según la crónica, en 988 fue cortada y arrojada a Volkhov. Frente al ídolo había un altar, un círculo hecho de adoquines.

El foso que rodeaba el lugar de culto no era un simple anillo en el plano, sino un borde en forma de una enorme flor de ocho pétalos. Esta forma le fue dada por ocho protuberancias arqueadas, ubicadas correcta y simétricamente. En cada uno de esos salientes en el fondo de la zanja, durante las fiestas paganas, se encendía un fuego ritual, y en uno de ellos, el oriental, frente a Volkhov, a juzgar por la cantidad de carbones y la calcificación del continente, un "inextinguible "fuego quemado (Cuadro LXXIII, 9).

En el trazado del santuario, probablemente se pueda ver una imagen geometrizada de una de las flores dedicadas a Perun. Se sabe que a los eslavos paganos les encantaba dedicar plantas con flores al Thunderer. El foso que rodeaba el sitio con el ídolo, como las acequias de túmulos, tenía un significado ritual. En cuanto a las hogueras fijadas en el foso, hay evidencia directa de fuentes escritas sobre el fuego como atributo sagrado del culto a Perun: "A él, como si yo fuera a ofrecer un sacrificio a Dios, y el fuego nunca se apagara por una encina fue despedido incesantemente "(PSRL, II, p. 207). Sin embargo, las hogueras eran un atributo obligatorio no solo de los santuarios dedicados a Perun.

Más modestos son los santuarios que se encuentran entre bosques y pantanos y aparentemente similares a los asentamientos antiguos. Estos lugares de culto suelen denominarse asentamientos pantanosos. Se conocen en muchas regiones del asentamiento eslavo oriental, incluso en la tierra de Smolensk Krivichi (Sedov V.V., 1962c, págs. 57 - 64), en la región de Pskov, en Pripyat Polesie y otros lugares.

La forma de estos lugares de culto es redondeada u ovalada en planta, los diámetros de los sitios son de 14 a 30 m. Los sitios suelen ser uniformes, horizontales, como en Peryn, en otros casos son convexos con un medio ligeramente elevado. , en otros tienen una pequeña concavidad en forma de embudo. Suelen estar delimitados por una zanja anular y una muralla baja, a veces por una zanja, a veces por dos murallas, entre las cuales hay una zanja poco profunda. Los ejes son de tamaño insignificante y sus cimas suelen estar por debajo de la superficie de los sitios de culto (Pl. LXXIV, 7). Estas murallas no podían tener valor militar-defensivo y, obviamente, como las acequias, tenían un carácter de culto.

Estos santuarios se construyeron en pequeños islotes naturales entre pantanos o al final de cabos bajos formados por tierras bajas pantanosas, y se elevaron por encima del nivel del área circundante solo 2-5 m. También se conocen santuarios vertidos artificialmente. Esto es, en particular. Krasnogorskoe en la región de Smolensk. En una trinchera, colocada en la parte este de su sitio, en tierra firme, se reveló un pavimento con dimensiones de 3.5X3 m, doblado en una hilera de adoquines y piedras astilladas que no encajaban. Todas las piedras tenían rastros de fuego, los espacios entre ellas se rellenaron con una capa de ceniza y encima había una capa gruesa de ceniza con troncos quemados (Lyavdansky A.N., 1926, págs. 266-269). Al parecer, el pavimento se construyó antes de que se vertiera la elevación y se encendió una hoguera ritual para consagrar el sitio del futuro santuario.

Cuadro LXXIII. Santuarios paganos y objetos de culto
1 - Pskov; 2 - Kvetun, montículo 4; 3, 6-8 - Novgorod;
4 - un templo en Kiev (boceto de V. V. Khvoika); 5 - Kokhany, montículo 9; 9 - Santuario de Perynskoe (reconstrucción)
1-3, 5-7 - metales no ferrosos; 8 - madera

Cuadro LXXV. Ídolos de piedra
1 - región de Novgorod; 2 - Slonim; 3 - región de Pskov; 4 - Sebezh; 5 - Akulinino, región de Moscú

Cuadro LXXVII. Colgantes-amuletos paganos
1 - Sarogozhskoe; 2 - Zalakhtovye, montículo 17; 3, 13 - Asentamiento, montículos 1985 y 2085; 4-Isakov, montículo 444; 5 - Rutshshtsy, montículo 75; 6 - Bajo; 7 - Trashkovichi, montículo 15; 8 - Kvetun, montículo 4; 9 - Gnezdovo, grupo forestal, montículo 47; 10 - de los túmulos funerarios de Kostroma; 11 - Shchukovshchina, montículo 56; 12 - Kohans, un hallazgo fuera de los montículos
1-3, 5-12 - metales no ferrosos; 4 - caparazón de cauri; 13 - canino en un anillo de bronce

Cuadro LXXVIII. Amuletos paganos
1 - Pezhovitsy, montículo 8; 2 - Gargantas, montículo 4; o, 10 - Terpilitsy (5 - montículo 21; 10 - montículo 29); 4 - Kabanskoe, montículo 443; 5 - Kokhany, montículo 11; 6 - Gran Brembola, montículo 1460; 7 - Khreple,
. 3, 29);
montículo 5; 5-Conversación, montículo 61; 9 - Zagorye, montículo 7; 11 - Kozhino; 12 - Erovshchina, montículo 4 1-12 - metales no ferrosos

En la región de Smolensk, los lugares de culto del tipo considerado se remontan a los siglos VIII-X. Al parecer, en otros lugares pertenecen a los mismos siglos o, más ampliamente, a la segunda mitad del I milenio d.C. NS.

No se realizaron estudios de excavación en estos sitios. Por lo tanto, todavía es difícil decir si los ídolos de madera o las estatuas de piedra que se encontraron en los mismos lugares donde se conocían los monumentos de la apariencia descrita se encontraban en tales santuarios.

La posición topográfica de los santuarios eslavos orientales depende de las características y el relieve de la zona. En lugares bajos y planos, se asentaron en lomas entre las marismas. En tierras con un relieve muy dentado o montañoso, se construyeron santuarios en las cimas de las elevaciones, a menudo ocupando una posición dominante en el área. Sin embargo, ambos tenían una estructura homogénea. Se basaban en pequeñas plataformas redondas u ovaladas con una superficie horizontal o ligeramente ascendente hacia el centro, rodeadas de una zanja o terraplén.

Los santuarios en lugares altos son típicos, en particular, del norte de Bucovina (Tymoshchuk V.O., 1976, págs. 82-91). Uno de ellos, en el bosque de Rzhavinsky, fue construido en un alto montículo cerca de los manantiales. Su plataforma plana y redondeada tenía 2 h de diámetro y estaba rodeada por una muralla de 1,5 m de altura y un foso de 5-6 m de ancho. En la parte superior de la muralla, se dispusieron plataformas especiales hechas de piedras, sobre las cuales, aparentemente, durante los momentos de fiestas y oraciones paganas, se encendieron hogueras rituales ... También había una segunda muralla concéntrica, también con un foso contiguo. Su diámetro es de 60 m En lo alto de la muralla también se colocaron repisas para hogueras rituales.

Durante las excavaciones en la ladera de la primera muralla, se encontró un pilar tetraédrico de piedra sin imágenes. Su altura es de 2.5 m, las dimensiones de la base son 0.9 X 0.6 m, hacia arriba se hizo más delgada. En la época pagana, según el investigador del monumento B.A.Timoshchuk, un pilar de piedra estaba en el centro de un sitio de culto redondo, que servía como ídolo. Durante el período de la lucha entre el cristianismo y el paganismo, evidentemente fue arrojado fuera del sitio central del santuario.

El santuario en el bosque Rzhavinsky está ubicado en el centro del nido de asentamientos eslavos de los siglos VIII-X. El santuario también se ubicó, relevado por el mismo investigador en Gorbov, en la ribera alta del río. Varilla.

En la cima de la alta montaña también había un santuario cerca de Kanev en el Dnieper. Ocupaba una zona bastante plana de la rocosa montaña Plastunka. En el centro del sitio, las excavaciones revelaron un pozo con un diámetro de 1,85 my una profundidad de 1,2 m.).

Todos estos santuarios servían a regiones más o menos grandes, que incluían varios, y
a veces varias decenas de asentamientos. Aparentemente, estos eran lugares de culto tribales. En contraste con el santuario de Perynsky, que sirvió para el cumplimiento del culto pagano de los eslovenos de Novgorod, los otros monumentos descritos aquí, presumiblemente, fueron los centros de culto de tribus pequeñas o primarias, como resultado de la unificación de las alianzas tribales. formado, conocido por las crónicas rusas. La característica más importante de estos santuarios tribales es su posición aislada de los asentamientos. Los residentes de las aldeas circundantes se reunieron en estos santuarios principalmente durante las principales fiestas y oraciones paganas, o en relación con eventos importantes para la tribu. En cuanto a su estructura, estos santuarios se diferenciaban entre sí en particular. Elementos comunes, aparentemente debido a la unidad de la cosmovisión pagana de los eslavos orientales, fueron su forma redonda con un ídolo o pilar en el centro y hogueras rituales.

Además de los santuarios tribales, los eslavos orientales también tenían pequeños, dispuestos directamente en los asentamientos y destinados a un círculo más estrecho de personas. Ellos, al parecer, servían para las oraciones diarias, eran atendidos principalmente por residentes de los asentamientos donde estaban ubicados y, quizás, pueblos vecinos, que alguna vez se separaron de los principales.

Entre esos pequeños santuarios se encuentra Khodosovichskoe, ubicado en la orilla del lago. Holy, en la tierra de los Radimichi (Nuza A.V., Solovyova G.F., 1972, pp. 146-153). Fue construido en las afueras del asentamiento de la segunda mitad del I milenio d.C. e., en el promontorio de una duna de arena que se extiende a lo largo del borde del lago. El santuario en sí data de finales del siglo X, principios del siglo XI. Su parte central consistía en una plataforma circular horizontal de 7 m de diámetro, rodeada por una ranura de 0,4 m de ancho, en el centro de la plataforma había un agujero de un poste de madera para ídolos. En la ranura circular, aparentemente, había una empalizada baja que rodeaba el sitio con el ídolo (Lámina LXXIV, 5). En cuatro lados, a una distancia de hasta 2 m del borde del sitio, había depresiones en forma de media luna orientadas a los puntos cardinales. Durante los rituales paganos, ardían hogueras en ellos (el borde occidental del santuario fue arrastrado por las aguas del lago, por lo que las excavaciones solo registraron tres pozos en forma de hoz con fuegos).

El santuario explorado en el asentamiento de la cultura Romny-Borshevsk cerca del pueblo. Nizhny Vorgol en la cuenca media del Don, también se dispone en la parte del cabo (Moskalenko A.N., 19666, p. 203-209). Se trata de una zona de adobe cocida de forma redondeada con un diámetro de 12 m. En su centro había un hoyo de un ídolo de madera, y cerca había un altar (arcilla muy calcinada con ceniza), en el que huesos de caballo y Se encontraron puntas de flecha de hierro. El investigador del asentamiento cree que la carne de caballo y las flechas fueron sacrificadas a un dios pagano. La plataforma de arcilla estaba llena de pozos, en los que se encendían hogueras rituales durante las oraciones y festivales.

En el asentamiento de los siglos VI-VII. En el tramo de Gniloy Kut en las afueras de la ciudad de Gorodok en Podolia, se investigó un santuario, que consistía en un área rectangular (2.3X1.5 m), revestida con pequeñas piedras planas, y una hoguera redonda, dispuesta en una depresión. cerca del borde este del sitio. Entre los restos del fuego se encontraron huesos de animales quemados y fragmentos de cerámica (Prikhodnyuk OM, 1975, págs. 98, 99).

Al mismo tipo de santuarios pertenece Kiev, descubierto en 1908 por las excavaciones de V.V. Khvoika y reexaminado en 1937 (Khvoiko V.V., 1913, p. 66; Karger M.K., 1958, p. 105-112). Estaba ubicado en la parte media de la ciudad de Dovladimirov, en Andreevskaya Gora. El templo se apiló en seco de piedras toscas y formó en el plano un rectángulo irregular con esquinas redondeadas y con cuatro repisas en los puntos cardinales. Sus dimensiones son de unos 4,2 X 3,5 m, su altura es de 0,4 m (Cuadro LXXIII, 4). Al sur de esta estructura había una capa de arcilla quemada, que, según V.V.Khvoika, era un altar. Cerca de ella se encontraron muchos huesos de animales domésticos.

El santuario de Kiev se remonta a los siglos VIII-X. Está ubicado en el corazón de la corte del príncipe y, tal vez, los príncipes de Kiev de los siglos IX y X lo juraron e hicieron sacrificios a los dioses paganos. Oleg, Igor y Svyatoslav. Las crónicas informan que en 980 Vladimir Svyatoslavich construyó un nuevo santuario fuera del territorio protegido por la muralla de la ciudad, a una distancia del antiguo: “Y puso ídolos en una colina fuera del patio del teremnago: Perún es un árbol, y su cabeza es plata, y nosotros oro, y Khrsa, Dazhboga y Striboga, y Simargla y Mokosh ”(PVL, I, p. 56).

Los santuarios paganos entre los eslavos orientales estaban muy extendidos. No eran iguales en estructura.

El santuario original de los siglos VIII-IX. investigado en Shumek cerca de Zhitomir (Rusanova I. Ya., 19666, p. 233 - 237). Fue construida sobre el estribo de la ribera baja del río. En descomposición, ocupando un lugar apartado, se encontraba un pozo plano y poco profundo de dimensiones 14X11 m excavado en el suelo, en el que se encontraron rastros de pilares y fuego, y se encontraron piedras. La configuración del pozo es compleja. El investigador del monumento llama al santuario cruciforme. BA Rybakov vio en él contornos antropomórficos: “La cabeza está marcada, los senos femeninos extendidos hacia los lados, los muslos y la planta de los pies están delineados. El pilar más macizo está en el lugar del corazón de esta gigantesca figura femenina, extendido a lo largo de la ribera alta del río. Los huesos de un pájaro y un toro se encontraron en la chimenea. Es posible que tengamos ante nosotros una forma peculiar de sacrificio a alguna deidad femenina significativa: Makoshi, Zhiva, y tal vez a la diosa de la muerte Baba Yaga (hay un cementerio cerca, y la figura misma está colocada con su cabeza hacia el norte, hacia el reino de las tinieblas y la muerte). Las ruedas de huso que se encuentran en este peculiar santuario también hablan de la esencia femenina de la deidad ”(Rybakov BA, 1974, pp. 14, 15).

Los edificios religiosos de madera del tipo que se conoce por las descripciones del Grammaticus sajón (siglo XII) entre los eslavos bálticos no se han encontrado en la región de asentamiento de las tribus eslavas orientales. Las excavaciones de los últimos años en Gross Raden (distrito de Schwerin de la RDA) han revelado e investigado los restos de uno de los templos paganos de los eslavos noroccidentales. Se trataba de una estructura rectangular de 12,5 x 7 m, los muros del santuario estaban formados por troncos colocados verticalmente, los cuales se enfundaban con vigas aplanadas desde el exterior. Arriba, las barras fueron diseñadas en forma de imágenes esquemáticamente cortadas de cabezas humanas. El cráneo de un bisonte colgaba sobre la entrada del templo, símbolo de fuerza y ​​prosperidad (Herrmann /., 1978, S. 19-27).

Resultó que este templo y otros similares, registrados por excavaciones en otros lugares de asentamiento de los eslavos bálticos, tienen analogías en la construcción religiosa de los celtas. Su origen, obviamente, se debe a los contactos de larga data de una parte de las tribus eslavas con los celtas en algún lugar de los tramos superiores del Vístula u Odra.

Hay evidencia de las oraciones paganas de los eslavos en graneros, es decir, dependencias asociadas con la agricultura. Es difícil decir cuán extendida estaba esta costumbre entre los eslavos orientales.

Las fuentes mencionan el culto de los eslavos a las montañas y manantiales, arboledas y plantas individuales.

El árbol sagrado de los eslavos paganos era un roble. El culto a este árbol está estrechamente relacionado con el culto a Perun. Constantine Porphyrogenitus (siglo X) describe el sacrificio de los comerciantes rus en el roble sagrado en la isla de Khortitsa en el Dnieper. Las menciones del roble como árbol sagrado también se encuentran en otras fuentes escritas sobre los eslavos orientales y occidentales.

Dos veces, desde el fondo del Dnieper, así como en los tramos inferiores del Desna (entre Chernigov y Oster), se levantaron los troncos de los robles que se encontraban en las orillas de estos ríos y fueron arrastrados en la antigüedad. Estos árboles fueron, sin duda, objeto de culto a la veneración. En los troncos de los robles, se clavaron nueve y cuatro colmillos de jabalí, respectivamente (con las puntas hacia afuera). Probablemente, los árboles con colmillos jugaron el mismo papel que el roble en la isla de Khortitsa.

En la parte noroeste del territorio eslavo oriental, el culto a las piedras se extendió a principios de la Edad Media. El culto a la piedra en diversas formas se refiere aquí a una era antigua y, por su origen, no está asociado con la etnia eslava. Los eslavos, aparentemente, heredaron el culto al culto a la piedra de la población aborigen.

Los monumentos de este culto son piedras grandes con hoyos, con muescas: huellas de pies humanos o animales (las llamadas piedras traza), conocidas en la tierra de Novgorod-Pskov y en el territorio de Bielorrusia (Mialeshko M., 1928, págs. 155-182). En algunas localidades, los etnógrafos han registrado la preservación relicta del culto a estas piedras; el agua de lluvia de hoyos y depresiones en las piedras parecía ser "sagrada"; hasta principios del siglo XX. se colocaban flores sobre estas piedras o se traía comida. En la época cristiana, los emblemas cristianos comenzaron a grabarse en piedras de culto.

Los ídolos-ídolos eran los atributos más importantes de los santuarios tribales y de asentamientos de los eslavos orientales. Las más comunes son las estatuas de madera. Esto se evidencia tanto en materiales arqueológicos como en fuentes escritas. “No la esencia del Bozi, sino el árbol” (PSRL, I, p. 82), - reprocharon los cristianos a los paganos. Perun, escenificado por Vladimir Svyatoslavich en Kiev, estaba hecho de madera, y el ídolo del santuario principal de Novgorod Slovenes en Peryn también estaba hecho de madera.

Los ídolos de madera de los eslavos orientales, a juzgar por las descripciones, son pilares, en cuya parte superior se representaba una cabeza humana. No nos han llegado, por lo que su apariencia no se puede recrear por completo. Quizás, algunos hallazgos escultóricos de madera de las excavaciones de Novgorod dan alguna idea sobre ellos (Kolchin B.A., 1971, págs. 41-44). En primer lugar, se trata de palos con pomos tallados en forma de cabeza de hombre. Obviamente, están asociados con creencias paganas, ya que no tenían un significado utilitario. Aparentemente, estos son ídolos: figuras de "brownies", patrones de la familia o protectores de los espíritus malignos. Uno de ellos se muestra en la tabla. LXXIII, 8. Ante nosotros está la figura de un anciano, en cuyo rostro algo aplastado se trasladan ojos, nariz y barba. Se pone un sombrero en la cabeza.

Se han encontrado repetidamente figurillas de culto de madera en miniatura en las tierras eslavas occidentales (Herrmann /., 1971, S. 210, 211, Bild 58-60; Hensel W., 1978, s. 13-15). Entre ellos, uno, originario de Volin, tenía una imagen de una cabeza de cuatro caras, el resto en términos generales son similares a las esculturas de madera de Novgorod.

Se encontraron ídolos de piedra en diferentes lugares del territorio eslavo oriental, lo que indica que entre los eslavos paganos, las imágenes de deidades hechas de piedra también estaban muy extendidas. El llamado ídolo de Novgorod, descubierto en 1893 durante la limpieza del canal Sheksna y el canal Belozersky, fue tallado en granito (Tabla LXXV, 1). Mide 0,75 m. Los ojos, la boca y el mentón están realizados con primitivo relieve. La cabeza está coronada con un sombrero (Porfiridov N.G., 1930, p. 31-33).

El ídolo de Sebezh (lámina LXXV, 4) fue encontrado en un pantano; Esta es la cabeza de tanita de un hombre con sombrero con corona redondeada y ala recta. La cara del ídolo se distingue del resto de la masa de la piedra: dos ojos se eliminan en un vicio, una nariz ligeramente sobresaliente se transmite por dos líneas longitudinales y la boca está tallada en forma de horizontal. línea. La altura del ídolo es de 0,67 m (Gurevich F.D., 1954, págs. 176-179).

Ídolo encontrado en un arroyo cerca del río. Pskov, es una figura de granito bastante toscamente tallada de un hombre de 0,7 m de altura (Lámina LXXV, 3).

La estatua de Akulininsky (Lámina LXXV, 5), que se encuentra en la tierra de los Vyatichi, cerca de las aldeas de Akulinino y Dolmatovo en la región de Podolsk, es una figura de busto sin sombrero. Aquí se resaltan la cara y el mentón. Los ojos, la nariz y la boca están indicados solo por líneas incisas.

El ídolo de Slonim, en contraste con el de Akulinin, tiene un rostro representado en relieve, con una nariz bien definida, labios y mentón de perfil (Pl. LXXV, 2). La altura de la imagen es de 46 cm. Como Akulininsky, estaba hecha de piedra caliza (Stabrnwski 1939, s. 24-26).

También se han encontrado ídolos de piedra (Tabla LXXIV, 2) en otros lugares del territorio eslavo oriental (Shtykhov G., V., 1964, págs. 66, 67; Nikitina VB, 1971, págs. 317, 318).

En las tierras del sur de Rusia, donde la cultura eslava fue influenciada por civilizaciones antiguas, se conocen ídolos paganos más complejos. Entonces, con. Yarovka, región de Chernivtsi, se encontró un ídolo de piedra de dos caras en un asentamiento de la antigua Rusia (Lámina LXXIV, 6). Se trata de un pilar de 1,7 m de altura que, mediante un ribete tosco, representa esquemáticamente dos caras planas giradas en sentidos opuestos. Los contornos de la cara, los ojos, la nariz y la boca están indicados por hoyos. Una cabeza, aparentemente masculina, está representada con un tocado puntiagudo; el rostro del otro, obviamente, pertenece a una mujer, en cuya cabeza no hay sombrero (Tymoshchuk B.O., 1976, pp. 91, 92, fig. 45).

El monumento más notable del paganismo eslavo es el ídolo de Zbruch, que se encuentra al pie de una colina en Zbruch, un afluente del Dniéster, cerca de Gusyatin, y ahora en el Museo Arqueológico de Cracovia (Fig. 19; Tabla LXXVI). Convencionalmente, este ídolo se llama Svyatovit, y se le han dedicado decenas de estudios científicos (Sreznevsky I.I., 1853, p. 163-183; Gurevich F.D., 1941, p. 279-287; Beranova M., 1955, s. 804 -808; Rosen-Przeworska /., 1963, artículos 111-118).

La estatua es un pilar alto (2,7 m) de cuatro lados, en cada uno de los cuatro lados de los cuales hay una serie de imágenes. La forma de las imágenes es plana y esquemática. Solo se transfieren los contornos principales. Los detalles pueden haber sido pintados. Se encontraron rastros de pintura en las depresiones de la columna de piedra caliza.

El significado cosmogónico general del ídolo de Zbruch y las imágenes en cada una de sus cuatro caras fue descifrado e interpretado por B.A. Rybakov (Rybakov B.A., 19536, pp. 75-79).

Tres niveles horizontales de imágenes de la estatua de Zbruch simbolizan la división generalizada del universo en el cielo: el mundo de los dioses, la tierra habitada por personas y el inframundo (el inframundo), cuyos misteriosos habitantes sostienen la tierra sobre sí mismos.

Arriba, en cada uno de los cuatro lados del pilar, se representan figuras de cuerpo entero de cuatro deidades, coronadas con una gorra común. En el anverso principal hay una deidad femenina con un rito de cuerno de turi en su mano derecha. Esta es la diosa de la fertilidad con una cornucopia. A la izquierda de ella está la figura masculina de un dios guerrero con un sable en su cinturón y un caballo debajo. Lo más probable es que sea Perun. En el lado derecho de la diosa principal hay otra deidad femenina con una especie de anillo en su mano derecha. En el reverso hay una imagen de una deidad masculina sin atributos. Estas figuras tienen posturas estrictas, como si hablaran de su origen sobrenatural.

El cinturón central contiene figuras alternas de hombres y mujeres. Esta es una tierra con un baile redondo de personas tomadas de la mano.

El nivel inferior: tres figuras de hombres con bigote. Estos son los dioses subterráneos que sostienen el globo que se encuentra sobre ellos.

El ídolo de Zbruch arroja luz sobre las ideas paganas de los eslavos sobre la estructura de tres niveles del mundo. Esta idea se formó en la antigüedad y se extendió entre diferentes pueblos. El único sombrero de las cuatro deidades celestiales, quizás, refleja la idea de un solo dios supremo.

Durante las excavaciones arqueológicas de túmulos funerarios y asentamientos de los eslavos orientales, se encontraron imágenes metálicas de deidades paganas. El hallazgo de un ídolo de bronce en el montículo de Chorna Mogila se describe a continuación.

En Novgorod, se encontró una pequeña empuñadura de plomo de un hombre de pie sobre un pedestal de pilar alto (Tabla LXXIII, 3). Este es un hombre con un gran bigote, con una camisa larga, con las manos apoyadas en las caderas. A juzgar por todos los signos, esta figura de metal representa al trueno eslavo Perun (Artsikhovsky A.V., 1956: 35, 36).

Con toda probabilidad, la imagen de Perun es también otra estatuilla: un colgante de metal que se encuentra en la capa cultural de Novgorod del siglo XII. (Yanin V.L., Kolchin B.A., Horoshev A.S., 1976, pág. 49). La figura está moldeada en plano, con una imagen solo en el anverso. Se representa a un hombre con barba, sus brazos están doblados y descansan sobre sus costados. Está vestido con una camisa larga con pliegues, en la cabeza lleva un gorro que se convierte en un ojal para colgar (Tabla LXXIII, b).

En el territorio eslavo occidental también se conocen figuras de culto en miniatura de metal similares que representan dioses masculinos en posición de cadera (Niederle L., 1913, s. 419; obr. 34; Vana Z., 1977, obr. 95). En vano, PM Aleshkovsky cree que el amuleto descrito aquí fue traído a Novgorod por un pagano de la región de Kama (Aleshkovsky PM, 1980, pp. 284-287). Más bien, por el contrario, imágenes similares encontradas en la región de Kama son de origen Novgorod. Fue del siglo XII. en los asentamientos del Territorio de Perm-Kama, aparecen objetos de origen ruso antiguo, que atestiguan la penetración de los novgorodianos en la inmensidad del norte.

Una imagen similar de un hombre, pero con los brazos en alto, se encuentra en una pequeña placa encontrada en Pskov (Lámina LXXIII, 1). Las piernas del hombre, ligeramente dobladas, como si bailaran, recuerdan las figurillas de plata del tesoro de Martynov.

Un ídolo era también una figura de bronce de un hombre con los brazos abiertos y las piernas dobladas, encontrada en un montículo cerca del pueblo. Sarogozhskoe en el distrito de Vesyegonsk (Catálogo, 1907, p. 60). Se le representa con ropa corta, interceptado con un cinturón y con un sombrero pequeño pero bastante alto. Los rasgos del rostro no están claros (lámina LXXIV, 3).

En las orillas del Volga en Zubtsov se encontró un colgante de ídolo de bronce muy cercano (Pl. LXIV, 4), una figura de hombre en las caderas con un aparato ortopédico y una camisa hasta las rodillas (Rikman EA, 1951, p. 73) .

En el túmulo funerario de Chernigov, Chornaya Mogila (siglo X), se encontró un pequeño ídolo de bronce en el entierro del príncipe. Su mala conservación hace imposible describir los detalles. Aparentemente, la deidad está representada sentada y sosteniendo algo en su mano, tal vez un cuerno (Rybakov BA, 1949a, p. 43, fig. 17). La figura es bastante voluminosa, con las proporciones correctas del cuerpo.

Los hallazgos enumerados hasta ahora agotan las imágenes eslavas orientales de dioses paganos. Pueblo ruso en los siglos XI-XII. todavía era en gran parte pagano. Sin embargo, muchas figurillas encontradas en montículos y asentamientos de esa época no siempre pueden asociarse de manera confiable con la imagen de deidades.

Entre los materiales funerarios hay numerosas decoraciones debido al simbolismo y la mitología paganos. Los colgantes-amuletos son de especial interés. Están asociados con la magia de hechizos. En entierros individuales, se encontraron conjuntos completos de amuletos suspendidos de cadenas desde una base común.

En uno de los kurganos cerca de la aldea de Kvetun cerca de Trubchevsk (Padin VA, 1958, págs. 221, 222), un conjunto de amuletos consistía en siete eslabones de alambre retorcidos y dos cadenas de alambre de eslabones en forma de ocho, a los que se colocaba una cuchara de bronce. y se colgó un colgante: hoz, pato de hueso, un anillo de bronce sin soldar de mediana anchura con un adorno circular y un peine en miniatura con cabezas en forma de cresta (Lámina LXXIII, 2). El mango de la cuchara tiene la forma de una figura humana en un manto o capa, cuyos pliegues son visibles en el torso y las piernas. La pierna derecha es más larga que la izquierda, lo que da la impresión de una persona que camina. Hay un lazo en la cabeza para colgar (Cuadro LXXVII, 8).

Un conjunto de amuletos de los túmulos de Sarogozh (Repnikov NI, 1904, págs. J7, 18) se usó en una cadena de 65 cm de largo, alrededor del cuello. De la cadena colgaban una cuchara, un caballo, una campana, un colmillo de jabalí (Pl. LXXVII, 1), así como colgantes de ámbar y hueso, una cruz y un kopoushka de hueso.

Por lo general, los amuletos se colgaban de cadenas cortas o largas que se llevaban en el pecho. Se encontró una cadena de este tipo en uno de los montículos Trashkovic (Bulychov N.I., 18996, págs. 60, 61). Una cresta laminar se suspende de él en un anillo, un anillo de alambre se inserta en su pata delantera, un anillo similar con dos colgantes: colmillos de animales y el tercero, una placa de hueso (Lámina LXXVII, 7). Al mismo tipo pertenece una cadena de dos filas de eslabones entrelazados con una cresta colgante de láminas y campanas (tabla LXXVII, 12), originaria de los kurgans Kokhanovsky (Bulychov N.I., 18996, p. 79). A menudo, un complejo de amuletos colgantes con la ayuda de cadenas se adjuntaba a soportes de cadenas de placas calados especiales (Lámina LXXVII, 6; LXXVIII, 5). Entre los amuletos hay cucharas, llaves, limas y patos de plato calado.

Con mucha más frecuencia, los colgantes de encanto se encuentran en túmulos funerarios, no en conjuntos, sino individualmente. Se trata de las mismas cucharas, llaves, cascabeles, peines, colmillos o mandíbulas de animales, hachas y varios colgantes zoomorfos.

Una cuchara es un símbolo de saciedad, bienestar y alegría. El colgante de llave (Tabla LXXVII, 11) es un símbolo de riqueza y seguridad. Los colmillos (tabla LXXVII, 13) y las garras de los depredadores servían "para espantar el mal". Las fauces de los depredadores entre los amuletos probablemente tenían un significado apotrópico. Las campanas de los conjuntos de colgantes-amuletos al menor movimiento comenzaban a vibrar y emitir un repique, que, obviamente, tenía algún significado mágico. A veces se colgaban de anillos individualmente (Lámina LXXVIII, 9). Aparentemente, los colgantes de conchas de cauri también eran amuletos (Lámina LXXVII, 4).

En el paganismo eslavo, el hacha era un símbolo de Perun. Allá por los siglos X-XII. la imagen de Perun entre los eslavos paganos estaba asociada con un hacha de fuego que volaba por el cielo (Darkevich V.P., 1961, págs. 91-102). En los antiguos túmulos rusos, hay hachas en miniatura, colocadas por los enterrados con fines rituales supersticiosos. También se conocen amuletos-hachas (Tabla LXXVII, 3, 5), sin embargo, son bastante raros en los montículos eslavos. Quizás esto se deba al significado especial de tales imágenes simbólicas.

Los colgantes en forma de espadas también son muy raros. Uno de ellos fue encontrado en el montículo 47 del grupo Forest del cementerio de Gnezdovsky (Avdusin D.A., 1952a, p. 98). El colgante está hecho de hierro, tiene una cruz recta y una perilla triangular con un agujero, se inserta un anillo para colgar.

Los pavimentos lunares asociados al culto a la luna estaban muy extendidos. "Si nos guiamos por la mitología, entonces deberían considerarse como pertenecientes al atuendo de una niña, ya que Selena, la diosa de la luna, era la patrona de las niñas" (Rybakov V.A., 1971, p. 17).

Desde la antigüedad, en la cosmovisión pagana, la imagen de una mujer esperando el nacimiento de un hijo se ha entrelazado con la imagen de un grano que brota en la tierra. Los colgantes en forma de un joven brote-kreen (Tabla LXXIII, 5), encontrados en túmulos funerarios e incluidos en algunos antiguos tesoros rusos del período pre-mongol, simbolizaban el nacimiento de la vitalidad de la mujer.

En las afueras del territorio eslavo, donde los eslavos estaban en contacto directo con la población finno-ugria, se encuentran colgantes-agujas en túmulos funerarios (Tabla LXXVII, 10). También se pueden atribuir a objetos de culto, ya que algunos de los portaagujas tienen colgantes paganos ruidosos.

Un grupo bastante numeroso de amuletos eslavos orientales está formado por colgantes zoomorfos. Se trata de imágenes planas de aves y animales que aparentemente poseen propiedades de culto que dan vida.

Entre los apéndices zoomorfos, a menudo se encuentran amuletos llamados cresta (Lámina LXXVIII, 3, 4). El caballo era un símbolo de bondad y felicidad y estaba asociado con el culto al sol. Quizás es por eso que muchos colgantes de cresta tienen signos solares: un adorno circular. Sin embargo, BA Rybakov, observando la imagen claramente no equina de las orejas y patas delanteras de estos animales estilizados, cree que representaban un lince, "o, como se llamaba alegóricamente en la antigua Rusia," una fiera bestia "" (Rybakov BA, 1971, pág.21, 23).

Los colgantes con imágenes más pesadas también pertenecen a los amuletos de cresta (Lámina LXXVIII, 2, 10). Están ornamentados, a veces una brida desciende de la cabeza.

Los colgantes de pato (Tabla LXXVIII, 5, 6) se caracterizan por la precisión de la imagen. La silueta general del pájaro está claramente capturada. Las colas y las ranuras de los patos están decoradas de manera diferente.

Los colgantes en forma de animal fantástico están ampliamente representados (Tabla LXXVIII, 1, 8). Tiene un pecho ancho y convexo. Sobre un cuello algo alargado, se levanta una cabeza coronada con orejas lunares. La imagen combinaba las características de un animal con las características de un pájaro. En algunos casos, las patas están abiertas y se puede adivinar que se representa un animal de cuatro patas, a veces es un animal con cuerpo de pájaro.

También hay colgantes en forma de perros (Tabla LXXVIII, 11), liebres, halcones, ciervos (Tabla LXXVIII, 12). De los túmulos funerarios de Khreplevsky en la parte superior de Luga hay un colgante de pez (Lámina LXXVIII, 7).

Todos estos colgantes en forma de animales, pájaros y peces son planos y muchos de ellos tienen ranuras. Como regla general, un lado está decorado. Todos los colgantes tienen un ojal para colgar. Por lo general, se usaban en el pecho con cordones, con menos frecuencia en cadenas.

Desde el mundo Finno-Ugric hasta los eslavos de la franja norte de Europa del Este, cayeron colgantes-patos huecos con un adorno en zigzag en relieve. Por lo general, se colgaban con "patas de gallo" o colgantes en forma de campana.

El simbolismo pagano está ampliamente representado no solo en los materiales de los túmulos de las aldeas, sino también en los objetos de artesanía artística que se originaron en las ciudades de la antigua Rusia: brazaletes, kolts, monistas y diademas (Rybakov B.A., 1967, págs. 91-116; 1971).

De fuentes escritas se sabe que los eslavos paganos orientales sacrificaban animales, cereales, diversos obsequios a los ídolos y también se hacían sacrificios humanos (PSRL, I, p. 82). La adivinación, los lotes rituales se llevaban a cabo cerca de las imágenes de deidades paganas, los paganos juraban "según la ley rusa ... con sus armas y Perun el dios y Volos el dios del ganado" (PSRL, I, p. 32).

Los festivales y las fiestas rituales eran la parte más importante del culto pagano eslavo. Las huellas de una de las fiestas de culto, la bratchina, son las ofrendas mencionadas anteriormente de cucharones de madera y trozos de cera, registrados por excavaciones en Novgorod en las capas de la primera mitad del siglo X. (Sedov V.V., 1956, págs. 138-141). Las festividades y fiestas iban acompañadas de culto, según el cronista - "demoníaco", bailes y cánticos (PSRL, I, p. 14) acompañados de tocar laúdes, arpa o flauta. En Novgorod, se encontró una máscara de cuero (Fig. 20), que se usaba en la cara durante tales "juegos". Historiador árabe del siglo IX Ibn Rust testifica que los eslavos orientales conocían tanto los instrumentos de cuerda como los de viento (Novoseltsev A.P., 1965,
con. 388). Algunos de ellos han sido estudiados por arqueólogos basándose en materiales de excavaciones de antiguas ciudades rusas (Kolchin B.A., 1978: 358-366).

En la segunda mitad del primer milenio d.C. NS. la deidad principal de los eslavos orientales era, obviamente, Perun, el dios eslavo común del trueno y el relámpago. Al parecer, un autor bizantino del siglo VI escribió sobre él. Procopio de Cesarea: "Ellos [los eslavos y antes] creen que un solo dios, el creador del rayo, es el gobernante de todo" (Procopio de Cesarea, p. 297).

La base económica de la vida de los eslavos, la agricultura, dejó una huella significativa en las creencias paganas. Según el calendario pagano, la mayoría de las fiestas rituales reflejaban un cierto ciclo de trabajo agrícola. Los productos agrícolas fueron el pilar de los sacrificios paganos. Las deidades del sol Dazhdbog y Hora aparentemente estaban asociadas con el culto agrario. Veles es un dios del ganado y, quizás, el dios de la riqueza, a juzgar por la información etnográfica, también estaba relacionado con las ceremonias asociadas con la cosecha (Bestuzhev-Ryumin K., 1872, p. 15). Stribog, el dios del viento, también jugó un cierto papel en el culto agrícola.

En las fuentes, también se llaman otras deidades inferiores de los eslavos orientales: Vara y mujeres en labor, orillas y demonios (Galkovsky N.M., 1913, págs. 150-186). En las enseñanzas contra el paganismo, se dice que Rod era el principal objeto de culto de los paganos. Algunos investigadores creían que esta era la deidad suprema de los eslavos. Si es así, entonces el papel dominante de la Familia, cuyo nombre está asociado con el concepto de parentesco, se refiere a la antigüedad. En la segunda mitad del primer milenio d.C. NS. probablemente era una deidad doméstica, quizás una deidad de comunidades familiares. No hay nombre del dios Rod en los anales. Las mujeres en trabajo de parto también están conectadas terminológicamente con el concepto de parentesco, pero no podemos decir nada concreto sobre su esencia. Beregyny: deidades asociadas con las aguas y los árboles; Los ghouls, a juzgar por fuentes posteriores, son idénticos a los vampiros.

Es difícil decir si los eslavos orientales tenían sacerdotes o si los rituales de culto los realizaban príncipes, ancianos de tribus y clanes. Lo más probable es que las funciones sacerdotales las realizaran los príncipes. La etimología de la palabra eslava príncipe (Fasmer M., 1967, p. 266) testifica que inicialmente el poder principesco combinaba las funciones de un líder militar y un sacerdote. En el túmulo de entierro principesco Chernaya Mogila (Rybakov B.A., 1949a, págs. 43-46), junto con otras cosas, se encontraron objetos religiosos (el ídolo de bronce antes mencionado, un cuchillo de sacrificio, dados, quizás usados ​​para rituales de adivinación). En el área eslava se encontraron cuchillos sacerdotales con mangos en forma de voluta (Tabla LXXIV, 1; Minasyan R.S., 19786). Por lo tanto, podemos suponer que incluso en el siglo X. los príncipes realizaban funciones sacerdotales. Sin embargo, sería prematuro generalizar esta conclusión sobre la base de un solo ejemplo.

El paganismo fue un factor determinante en la ideología de los eslavos. Todas las demás manifestaciones de la cultura espiritual, así como los elementos de la cultura material y el arte que dependen de ella, fueron determinadas en gran medida por la cosmovisión pagana.

En este día:

• Cumpleaños
• 1884 Nació Pavel Sergeevich Rykov- Arqueólogo, historiador, trabajador de museo y etnógrafo soviético, investigador del cementerio de Armeevsky.
• 1915 Nació Igor Kirillovich Sveshnikov- Arqueólogo ucraniano, Doctor en Ciencias Históricas, conocido por las excavaciones arqueológicas en el sitio de la Batalla de Berestetskaya.
• 1934

Los ídolos eslavos eran un atributo indispensable de los ritos religiosos sacerdotales de la antigua Rusia. El ídolo no se consideraba una simple representación de un dios, sino que era el hogar de su espíritu. Se menciona que los eslavos adoraban a los ídolos fuera de los templos. El propio Néstor, autor de El cuento de los años pasados, sin mencionar nada sobre los templos, habla de las colinas sobre las que se levantaban los ídolos.

Él escribe sobre Vladimir: “Volodymyr comenzó a reinar en Kiev solo, y la postura de los ídolos en la colina fuera del patio de un terem perun de madera, y su cabeza era de plata, y nosotros de oro, y hrsa dazhdbog, y striboga, y simargla , y mokoshrynya. a la nueva ciudad de la postura del ídolo sobre el rkoyu de Volkhov. En términos generales, los eslavos tenían muchos ídolos que los campos y las ciudades estaban llenos de ellos ".

Las excavaciones arqueológicas dan una idea de cómo era el antiguo santuario ruso en la colina. En la cima de la colina había un templo, un lugar donde se encontraba un kap, una imagen escultórica de una deidad. Alrededor del templo había una muralla de tierra, encima de la cual ardían robos, fuegos sagrados. El segundo eje era el límite exterior del santuario. El espacio entre las dos murallas se llamaba el tesoro; allí "consumían", es decir, comían, el alimento del sacrificio. En las fiestas rituales, la gente, por así decirlo, se convertía en compañera de los dioses. Una fiesta para los difuntos podría tener lugar tanto al aire libre como en edificios especiales especialmente erigidos que se encuentran en el mismo tesoro: mansiones (templos), originalmente destinados exclusivamente a fiestas rituales.

Los ídolos eran de diferentes tamaños, pequeños y grandes. La mayoría de ellos estaban tallados en madera, pintados o plateados y dorados, otros eran de metal puro, cobre, plata, oro y piedras preciosas y estaban hechos con tanta habilidad que asombraron a los contemporáneos educados. Algunos de los ídolos tenían una imagen fantástica, se presentaban con dos, tres o más cabezas o varias caras.

Los ídolos eslavos vestían ropa, en parte tallada en madera o fundida en metal, en parte cosida en tela, y casi siempre iban armados. A su alrededor se encontraban armas y otras cosas similares. La mayoría de los dioses estaban representados de pie.

Casi todos los ídolos de piedra eslavos conocidos que han sobrevivido hasta el día de hoy se encontraron en la costa del Mar Negro y en la región de Dnieper. Representan a un dios barbudo con una espada en su cinturón, un cuerno en su mano derecha y una melena (collar) alrededor de su cuello. Los científicos creen que estos ídolos fueron creados en los siglos VI-V. antes de Cristo NS. los proto-eslavos - agricultores, que luego llevaron a cabo un extenso comercio de pan con las ciudades griegas.

En los asentamientos eslavos se encuentran figuras de dioses de piedra y madera. El llamado ídolo de Novgorod, descubierto en 1893 al limpiar el lecho del Sheksna y el Canal Belozersky, fue tallado en granito. Su altura es de 0,75 metros. Los ojos, la boca y el mentón están realizados con primitivo relieve. La cabeza del ídolo está coronada con un sombrero.
Alrededor de 980, el príncipe de Kiev Vladimir Svyatoslavich instaló enormes ídolos de deidades paganas en su capital. Entre ellos, el ídolo de madera de Perun estaba especialmente lujosamente decorado: tenía una cabeza plateada y un bigote dorado. Los ídolos de madera de los eslavos orientales, a juzgar por las descripciones, son pilares, en la parte superior de los cuales se tallaron cabezas humanas. Los hallazgos escultóricos de madera de las excavaciones de Novgorod dan una idea de ellos. Son palos con pomos tallados en forma de cabeza de hombre. Aparentemente, estas son figuras de "Brownies" - mecenas de la familia y protectores de los espíritus malignos.

Los hallazgos de una escultura de madera monumental en el asentamiento de Fischerinsel (lago Tollense, Noy - Brandenburg, Alemania) de los siglos XI-XII pueden caracterizar parcialmente al panteón eslavo occidental (Lusaciano): una deidad de dos cabezas (altura 1,78 metros) que representa ojos en el pecho se correlaciona con personajes gemelos del folclore eslavo, ideas sobre dualidad, etc.; otra escultura (1,57 metros) es femenina, sin atributos simbólicos característicos. Ambas estatuas estaban hechas de roble. Las estructuras antropomórficas se utilizaron en la construcción de un santuario abierto por excavaciones en Großraden (siglo IX, Mecklenburg, Alemania), en particular, como dos soportes principales del techo.

El monumento más notable del paganismo eslavo es el ídolo Zbruch de cuatro cúpulas (que data de los siglos X-XI), encontrado en 1848 en el río Zbruch, un afluente del Dniéster, y ahora ubicado en el Museo Arqueológico de Cracovia. El presunto lugar de su ubicación original es el sitio del "santuario" bogit (cerca de la ciudad de gusyatin, región de Ternopil. La mayoría de los hallazgos en el cabo, donde se encontraba el santuario, son interpretados por los arqueólogos como restos de humanos sacrificios.

La estatua es un pilar alto de cuatro lados con una altura de 3 metros, en cada lado del cual hay una serie de imágenes. Tres niveles horizontales de imágenes simbolizan la división del universo en el cielo: el mundo de los dioses, la tierra habitada por personas y el inframundo (el inframundo), cuyos misteriosos habitantes sostienen la tierra sobre ellos. Arriba, a cada lado del pilar, rematado con un gorro común, hay talladas figuras de cuatro deidades de cuerpo entero. En el lado principal (anverso) está la diosa de la fertilidad con un cuerno en su mano derecha, que simboliza una cornucopia. A su izquierda hay una figura masculina de un dios en forma de guerrero ecuestre con un sable en su cinturón. Lo más probable es que este sea Perun. A la derecha de la diosa principal hay otra deidad femenina con un anillo en la mano derecha. En la parte de atrás hay una imagen de una deidad masculina. En el nivel medio, las figuras de hombres y mujeres se alternan: esta es la tierra y una danza redonda de personas tomadas de la mano. En el nivel inferior hay tres figuras de hombres con bigote. Estos son los dioses subterráneos que sostienen la tierra sobre ellos.

Se conocen analogías con el ídolo de Zbruch en pequeñas esculturas de casi todas las regiones eslavas: también se encontró en Wolin (Pomorie, Polonia) una varilla de madera de cuatro lados con cuatro caras (finales del siglo IX), una punta córnea, coronada con cuatro jefes, en Preslav (Bulgaria), etc. ...

El rasgo característico de los dioses más altos del panteón pagano - la multiplicidad de cabezas - permite comparar el ídolo de Zbruch y sus análogos con la sventovita de cuatro cabezas báltico-eslava; la forma fálica es característica de las figuras: la encarnación de la conexión entre la tierra y el cielo; cuatro caras están asociadas con los cuatro puntos cardinales, tres frisos del ídolo de Zbruch, con la división del universo en cielo, tierra e infierno.

Durante el período de cristianización, las autoridades estatales y eclesiásticas destruyeron en primer lugar las imágenes de los dioses y el santuario. La destrucción tomó la forma de una profanación de santuarios falsos (demoníacos): el derrocamiento de Perun y otros ídolos en Kiev (988), se describe el arrastre de una estatua de Perun, atada a la cola de un caballo, desde una colina, con 12 hombres golpeándolo con "varitas"; Perun cayó en el Dnieper fue escoltado hasta los umbrales, fuera de la tierra rusa ("la historia de años pasados". Y, rompiéndolos en pedazos, los arrojaron al fuego.

Muy pocos ídolos han sobrevivido hasta el día de hoy. Este hecho se explica no tanto por la persecución del paganismo como por el hecho de que la mayoría de los ídolos eslavos eran de madera. El uso de la madera, y no la piedra para las imágenes de los dioses, se explicaba no por el alto costo de la piedra, sino por la creencia en el poder mágico de la madera: el ídolo, por lo tanto, combinó el poder sagrado de la madera y deidad.

Todos los demás llamados. Los "paganos rusos" o "neopaganos" no son más que charlatanes o simplemente sectarios que sacaron conocimientos y dioses del bosque de pinos para sus "religiones". El hecho de que celebraran la Pascua no significa nada. Allí no hay nada como la ortodoxia. Esto es precisamente lo que ellos, en aras de la apariencia, celebraban la Pascua, mientras adoraban a sus dioses, y se llama "ortodoxia externa". Creen que apoyan las verdaderas tradiciones de Rusia, pero de hecho se les ocurrirá algo que les guste. Porque todas las iglesias oficiales están a favor de la no resistencia al mal mediante la violencia.

El paganismo es un término que denota las formas de las religiones del politeísmo que precedieron al teísmo. Se cree que se deriva de la fama. Los "paganos" son "pueblos" no cristianos hostiles a la ortodoxia. Paganismo - (de los pueblos paganos eslavos eclesiásticos, extranjeros), la designación de religiones no cristianas, en el sentido amplio de politeísta.

Sin embargo, cualquier acción de un pagano también debe basarse en su experiencia espiritual personal, sin entrar en un desequilibrio con World Harmony. Cabe señalar que el paganismo en Rusia hoy no es una especie de culto, sino una filosofía única y que lo abarca todo, que sigue siendo un fenómeno nacional. Esta diferencia es especialmente pronunciada cuando se comparan los principios programáticos que profesan los paganos en las grandes ciudades, así como los paganos de las asociaciones rurales paganas.

Defensores ardientes de los animales, todos ponen a los animales por encima de los humanos y no permiten su matanza solo porque, en su opinión, está “mal”. Esto no es más que adoración al ganado.

Después de que se levantó la prohibición de la religiosidad, la gente tuvo la oportunidad de creer en cualquier cosa o de no creer en absoluto. Alguien descubrió la ortodoxia, alguien, otras confesiones religiosas y cultos, pero muchos decidieron empezar a buscar creencias precristianas. Si Rodnoverie es una subcultura construida sobre puntos de vista paganos, entonces, además, hay una gran cantidad de paganos que no pertenecen a Rodnover. Ya he hablado anteriormente sobre la astrología y varias supersticiones, que también son una manifestación del paganismo. En el cristianismo, como en el islam y el budismo, para cambiar tu futuro debes cambiarte a ti mismo, pero en el paganismo todo es diferente. En este sentido, una gran cantidad de cristianos no entienden realmente qué es el cristianismo y lo tratan como paganismo.

La ortodoxia no es necesaria y no se puede inventar. Incluso las personas que no pertenecen a la iglesia imaginan qué es exactamente lo que el cristianismo evalúa como pecado. Y en respuesta dicen (a través de los labios de cierto cantante): “¡Es tan difícil para mí! Y no hay nada mejor que la "antigua Rus" que puedas imaginar. ¡Este también es nuestro Evangelio! " Sí, también existía una doble creencia.

Algunos creyentes nativos se llaman a sí mismos "ortodoxos". En su opinión, de la "Vles-Knigovoytriada: Java, Pravo, Navo" y la frase "Pravit" surgió el concepto de "ortodoxia".

Dicen que se puede volver a la época precristiana, porque Rusia también está allí. Pero, ¿es el cristianismo ortodoxo realmente una religión de esclavitud, una religión de no resistencia al mal por la fuerza? Esta visión del cristianismo es completamente errónea. El cristianismo es mejor que el paganismo no porque haya creado tal Imperio, y no porque nos hayamos acostumbrado a él durante mil años. Solo el cristianismo explica el sentido de la vida humana y el sentido de la historia.

Resulta que entre los alemanes paganos, así como entre los eslavos paganos, la fuente de poder es la misma. Este es el reino de la muerte. Todo lo demás está muerto y es ajeno. El resto es un mundo extraño, como escribí anteriormente: el mundo de los muertos. Y si el paganismo se afirma en el presente, entonces toda la herencia cristiana debe ser destruida. De lo contrario, el triunfo del paganismo es imposible, porque él y el cristianismo son opuestos. Pero no piense que el cristianismo es solo templos, clero, cultura, en general, todo tipo de "herencia".

No habrá lugar para el cristianismo ortodoxo en esta nueva sociedad. No será porque la realidad que están construyendo no tenga nada que ver con la Rusia histórica. Y en general, según el mismo Sr. Brzezinski, somos un “agujero negro”. De ahí la inevitabilidad de los conflictos entre civilizaciones. ¿Quizás algunos de nosotros creemos que los estados de principios del siglo XXI se guían por las normas del derecho internacional y respetan sagradamente los derechos de todos, incluso de los pueblos más pequeños? Toda la historia rusa da testimonio de que esta fe es el cristianismo ortodoxo.

Les gusta mucho llamarse patriotas y estigmatizar a los enemigos de la "Rusia ligera", con lo que se refieren principalmente a cristianos. Desde la antigüedad, los rusos percibieron su patria y su condición de estado como un recipiente dado por Dios, que está llamado a preservar la fe ortodoxa hasta la Segunda Venida de Cristo. En Occidente, el cristianismo se distorsionó por primera vez en el catolicismo y el protestantismo. ¿Y los nuevos paganos?

Dioses del paganismo eslavo. Los dioses como base de la mitología eslava.

La base de la mitología de los eslavos son los dioses eslavos, criaturas asombrosas que nuestros antepasados ​​adoraron durante siglos, ofrecieron regalos, cantaron canciones de alabanza. Es difícil hablar sobre si hubo personas reales detrás de las imágenes de los dioses, y esta pregunta es bastante controvertida. Quizás, en unos pocos siglos, se revelará el secreto del origen de los dioses, pero ahora hablaremos sobre el panteón de los dioses eslavos en un contexto ligeramente diferente: sus símbolos, esencia e ideas que fueron incrustados por nuestros antepasados ​​en cada uno. Imagen brillante y única.

Esta sección está dedicada a todos los dioses que ocuparon un lugar determinado en la vida y la vida de nuestros antepasados. Dioses que fueron adorados, temidos, glorificados y reverenciados. Si nos dirigimos a los resultados de los estudios de crónicas y excavaciones arqueológicas, entonces, en el territorio de la antigua Rusia en diferentes períodos de tiempo, los dioses de la mitología eslava cambiaron un poco sus significados: la Luz (Yasuní) y la Oscuridad (Dasuni) en diferentes partes de Rusia. eran algo diferentes. La razón de esto fueron las guerras intestinas y los ataques de enemigos externos, y un replanteamiento de la naturaleza de las cosas y el progreso inevitable. Pero al mismo tiempo, la lista de dioses eslavos y el esquema de los dioses eslavos permanecieron prácticamente sin cambios: el dios supremo era Rod (aunque hay referencias a Perun como el gobernante mundial), Lada es una de las encarnaciones de Rod, que combina energía vital, lealtad y amor. Vale la pena decir que la lista de dioses de la mitología eslava en diferentes momentos varió un poco y cambió su composición, por lo que es imposible afirmar de manera inequívoca quién estaba en esta lista. Es imposible afirmar al cien por cien que los datos sobre los dioses proporcionados en nuestro sitio web tienen evidencia documental real; hemos recopilado un máximo de información no solo de fuentes abiertas, sino de trabajos científicos altamente especializados, por lo que esperamos que estos datos Apelar a los conocedores de los mandamientos de los dioses eslavos y a todos los interesados.

Amuletos eslavos. Cómo elegir el amuleto eslavo adecuado.

Los amuletos eslavos y sus significados son toda una sección de la historia, a pesar de su simplicidad y claridad a primera vista. Todos los que decidan comprar un amuleto eslavo deben saber que es beneficioso solo si se carga a tiempo y de acuerdo con todas las reglas. En la antigüedad, esta misión la llevaban a cabo los magos, que se especializaban en concentrar energía en un talismán. Hoy en día es casi imposible cumplir con ellos, pero esta no es una razón para estar molesto: el amuleto se puede cargar solo, si realiza un conjunto simple de acciones. No creas que el proceso de cargar el amuleto se asemeja a algún tipo de acción satánica con sacrificios obligatorios, en la mayoría de los casos se utilizan las fuerzas de la naturaleza, unidad con la que para los eslavos siempre ha sido el ritual mágico más importante. Para que los amuletos eslavos funcionen para proteger a su dueño, es importante elegirlos correctamente. A continuación, se presentan algunos consejos básicos para elegir y utilizar símbolos eslavos en la vida cotidiana:

Periodización del paganismo eslavo

En la mayoría de los estudios, el paganismo ruso aparece ante nosotros como un todo engorroso, pero unificado, dividido en dos temas solo por la naturaleza de la información al respecto. El primer tema está asociado con las crónicas y las enseñanzas de la iglesia de los siglos X-XIII, que hablan del derrocamiento de los dioses paganos y condenan su continua veneración. El segundo tema surgió como resultado del contacto de la ciencia con los restos etnográficos y cotidianos del paganismo en la aldea rusa de los siglos XVIII y XIX. El problema de la evolución de la cosmovisión pagana a lo largo de los milenios que precedieron a la adopción del cristianismo fue casi nunca planteado. Sólo se notó el desgaste y el debilitamiento del paganismo, que se estaba convirtiendo en "fe dual".

Mientras tanto, los antiguos escribas rusos de los siglos XI-XII, que escribieron sobre el paganismo que los rodeaba, intentaron investigar la historia de las creencias eslavas y mostrar sus diversas etapas en la antigüedad. En fuentes rusas de la época de Kievan Rus, la cuestión de la periodización del paganismo se planteó tres veces.

El primer razonamiento, anticipando el recuento de la Biblia, pero creado de forma independiente e incluso contradice, lo encontramos en el llamado "discurso del filósofo del misionero griego que vino a Kiev para persuadir al príncipe Vladimir de que se bautizara". El Discurso del filósofo, que conocemos por El cuento de los años pasados ​​(menos de 986), fue escrito en forma de diálogo entre un príncipe y un predicador; el filósofo esbozó de manera sucinta y eficiente el Antiguo y el Nuevo Testamento y los principios básicos del cristianismo. Según él, la gente cayó en el paganismo después de que el dios destruyó la Torre de Babel. La primera etapa de las opiniones es el culto a la naturaleza: "Según el diablo, el aprendizaje por crecimiento, tesoros y ríos de zhyakhy y no el poeta de Dios".

La segunda etapa está asociada con la elaboración de ídolos y sacrificios humanos, que hicieron el padre y abuelo del bíblico Abraham.

Otra periodización, realizada según modelos bizantinos, se da en la Crónica de Ipatie en 1114 y pertenece al cronista del príncipe Mstislav Vladimirovich, que visitó Ladoga durante la construcción de una nueva muralla de la fortaleza allí.

Un episodio insignificante dio lugar a la inclusión en la crónica de dos mensajes muy interesantes sobre el paganismo: el cronista recogió toda una colección de cientos de "ojos de cristal retorcidos" en la ciudad de Ladoga, donde en ese momento estaban cavando zanjas bajo los cimientos de muros nuevos. Estas eran, obviamente, las cuentas multicolores del siglo X que conocemos bien de las excavaciones en Ladoga. con ojos saltones, abundantemente representados en colecciones de museos. Los residentes locales le dijeron que sus hijos solían encontrar estos ojos, "cuando la nube es grande" o cuando el agua del Volkhov los "enjuaga". Se creía que los ojos se caían de la nube. El cronista se mostró escéptico sobre el mensaje de los ladinos sobre la nube, y luego contaron una historia aún más sorprendente que lejos en el norte, en las regiones de Samoyedo y Southpian, hay tales nubes que las ardillas recién nacidas se caen de ellas y adulan. Introduciendo todas estas maravillas en su crónica y temiendo que los lectores no le creyeran, el cronista se refirió a todos los residentes de Ladoga, a su colección arqueológica, al autor del alcalde Paul, y además hizo varias citas del cronógrafo bizantino sobre la pérdida de trigo e incluso ácaros metálicos. Este último caso atrajo al autor, quien escribió una genealogía fantástica de los antiguos reyes-dioses.Esta genealogía de los dioses es importante para nosotros porque el cronista proporcionó sus nombres con paralelos eslavos. El tercer rey después del diluvio fue "Theosta (Hefesto) de la calaña y Svarog de los egipcios". Swarog es obviamente la deidad del cielo, ya que el indio "svarga" significa el cielo; en fuentes rusas, también se conoce al hijo de Svarog: fuego-Svarozhich. De acuerdo con esta esencia ardiente y celestial, Swarog dotó a las personas con la capacidad de forjar metal. Después de Hefesto-Swarog, su hijo reinó durante dos décadas "con el nombre del Sol, fue apodado Dazhbog": "Desde el hombre equivocado comenzó para dar tributo por parte del rey ". En estos extractos con comentarios, vemos un peculiar intento de periodizar toda la cultura humana.

El paganismo eslavo hoy. Las principales etapas y características del paganismo eslavo.

Cada nación adoraba a sus propios dioses. Como los griegos o los romanos, los eslavos también tenían su propio panteón. Los dioses y diosas estaban presentes en él de manera muy diferente: el bien y el mal, el fuerte y el débil, el principal y el secundario.

Una religión en la que la gente adora a varios dioses al mismo tiempo se llama politeísmo o politeísmo. El término proviene de la combinación de dos palabras griegas: "poli" - muchos y "theos" - dios. En nuestro país, tal religión comenzó a llamarse paganismo, de la palabra eslava antigua "yazytsi", es decir, pueblos extranjeros que no aceptaban el cristianismo.

En el paganismo eslavo, hubo varias fiestas mágicas, y tales rituales se llevaron a cabo estrictamente de acuerdo con el horario. Nuestros antepasados ​​siempre se encontraron y vieron las estaciones y las estaciones agrícolas. Por ejemplo, en diciembre, los eslavos celebraron la llegada de Kolyada, el severo dios del invierno. El día de Año Nuevo, que se celebró el 1 de enero, se consideró el mejor día para los períodos de bienestar para el próximo año.

Con la llegada de la primavera, comenzaron las vacaciones "soleadas". El sol estaba simbolizado por panqueques horneados para Shrovetide, así como una rueda encendida y alquitranada en un poste alto. Al mismo tiempo, se quemó una efigie de paja del invierno fuera del pueblo. Después de la primavera, llegó el verano y su primera semana se dedicó a los patrocinadores del amor: Lada y Lelya. En estos días, era costumbre cantar canciones alegres y celebrar bodas.

En el paganismo eslavo, un lugar importante lo ocupaba el culto a los dioses de los elementos, así como a las deidades que patrocinaban cierto tipo de actividad humana. Las plazas de la ciudad se decoraron con imágenes de dioses, se erigieron templos enteros, seguidos por magos, hechiceros y sacerdotes magos. El paganismo eslavo tiene sus propios mitos sobre la vida y los hechos de los dioses. Los antepasados ​​estaban especialmente agradecidos con el dios del sol, quien enseñó a la gente a herrería y estableció un conjunto de reglas familiares.

Desafortunadamente, gran parte del paganismo eslavo se ha olvidado hoy. Por lo tanto, los científicos modernos interpretan las ideas religiosas y mitológicas de nuestros antepasados ​​de diferentes maneras.

Si hablamos de la periodización del paganismo eslavo, la mayoría de las veces hay cuatro etapas principales en el desarrollo de la religión:

El culto a los ghouls y berein

Las personas que vivieron en la Edad de Piedra dotaron a todos los fenómenos naturales de un principio espiritual. Los espíritus que los rodean pueden ser tanto hostiles como benevolentes hacia una persona. Se considera que el culto más antiguo es el culto a la costa. Para los eslavos, eran los guardianes de la vida y la patrona del hogar.

Pero un lugar especial entre ellos fue ocupado por Bereginya-Zemlya. Las agujas representaban en algunas cosas el rito de servicio a esta diosa: las manos de Beregin están levantadas y sobre su cabeza hay varios discos solares. En el paganismo eslavo, la gran diosa era inseparable de otros símbolos de la vida: flores y árboles. No es de extrañar que el árbol sagrado de nuestros antepasados ​​se llame "abedul", una palabra similar en sonido al nombre de la diosa.

El culto al "género" y las "mujeres en labor"

En el paganismo eslavo, Makosh y Lada (mujeres en trabajo de parto) aparecieron ante Rod, en los días del matriarcado. Estas diosas de la fertilidad eran responsables de la fertilidad femenina. Pero el matriarcado fue reemplazado por el patriarcado, y Rod, que también simboliza la fertilidad, pero ya masculino, estaba a la cabeza del panteón. La formación de una religión monoteísta, donde Rod es la principal, se atribuye a los siglos VIII-IX.

Culto de Perun

En el siglo X, se fundó Kievan Rus y Perun se convirtió en la deidad suprema del panteón pagano eslavo. Inicialmente, era el dios del trueno, el relámpago y el trueno, pero después de un tiempo Perun comenzó a ser considerado el santo patrón de la guerra, guerreros y príncipes. Príncipe de Kiev Vladimir Svyatoslavovich en 979-980 ordenó reunir varios dioses eslavos en un solo lugar y organizar un templo, en el centro del cual colocar la imagen de Perun. La deidad suprema estaba rodeada de otros dioses:

Dazhdbog es el dador de bienes celestiales y el dios de la luz;

Svarog es el padre de Dazhdbog, la deidad del nivel superior del cielo y el Universo;

Khors - la deidad del disco solar;

Makosh — la antigua diosa de la tierra;

Simargl: representado como un perro alado y responsable de semillas, raíces y brotes.

Tiempo después de la adopción del cristianismo

Muchos rusos, incluso bautizados, continuaron adorando a sus dioses al mismo tiempo. Este es el llamado período de fe dual en el paganismo eslavo. Desde el siglo X, el cristianismo se apodera gradualmente de la cultura pagana y los tiempos de las creencias antiguas están llegando a su fin. Pero esto solo se puede decir en un sentido formal. De hecho, los cultos antiguos no han desaparecido por completo. Han perdido su significado mágico original, pero aún permanecen en el arte popular oral, sus ecos están presentes en las artes y oficios.

El paganismo es un eco de la antigüedad. Fue omnipresente. Los eslavos no fueron una excepción. Los ídolos eslavos personificaron a los dioses. Fueron considerados los patrones y guardianes del hogar. Y la gente se volvió igual a los dioses en comidas especiales.

Tipos de ídolos

Los eslavos hicieron figuras de dioses de madera. Confiaban en que el árbol recibiría el poder de un dios. Y gracias a esto, se obtendrá una protección confiable de la casa contra los espíritus malignos.

Los ídolos eslavos pueden ser grandes o pequeños. Como se mencionó, la mayoría de las veces estaban hechas de madera. Pero también se utilizaron otros materiales. El granito, el metal y el cobre eran populares. Los nobles eslavos hicieron ídolos de oro y plata.

Apariencia

Cómo se veían los ídolos de los dioses eslavos, lo vemos en la foto. Algunos de ellos se hicieron con múltiples cabezas o muchas caras. La mayoría de ellos parecían normales, se asemejaban a una figura con rostro humano.

Las ropas de los dioses fueron talladas en madera. La otra parte estaba compuesta por tejidos y piedras preciosas. Las armas eran un atributo obligatorio. Las figuras de los ídolos eran verticales, de pie.

Donde estaban

Los ídolos eslavos (en la foto de abajo, uno de ellos) tenían sus propios territorios. A diferencia de los dioses griegos que tenían templos, los eslavos eran más simples. Los ídolos estaban en las colinas altas. Había santuarios llamados templos. Kap es un ídolo en traducción.

El templo tenía una especie de seto. El santuario estaba rodeado por una muralla de tierra. Hogueras sagradas ardían en su cima. El primer eje estaba oculto detrás del segundo. Este último era el límite del santuario. El área entre ellos se llamó trevische. Aquí comían los adoradores de los dioses. Comieron alimentos de sacrificio, volviéndose como los dioses. Los eslavos creían en las fiestas rituales que les ayudaban a ser iguales a los dioses.

El ídolo más bello

Hablando de los antiguos ídolos eslavos, vale la pena mencionar a Perun. Era el dios más venerado. Y poco antes del bautismo de Rusia, en 980, su ídolo estaba en la capital. Lujosa figura de cuerpo entero tallada en madera. La cabeza de Perun era plateada. Y no perdonaron el oro en el bigote. Este ídolo era el más lujoso del resto.

¿Que les pasó a ellos?

Los atributos indispensables de los sacerdotes son los ídolos eslavos. Algunos de ellos se conservan en museos hasta el día de hoy. El resto fue destruido.

Cuando tuvo lugar el bautismo de Rusia, comenzaron a deshacerse de los ídolos. El paganismo es reconocido como una religión diabólica. Y sus atributos no tienen lugar al lado de los cristianos.

El mismo Perun, que se describió anteriormente, fue depuesto solemnemente de su templo. Nada quedó de su antigua belleza. Dios fue atado a la cola de un caballo, golpeado con palos. El caballo tiró a Perun de la cima de la colina. Golpeado, habiendo perdido los restos de su belleza, uno de los ídolos eslavos más bellos fue arrojado al Dnieper.

Se arrojó una cuerda alrededor del cuello de Novgorod Perun. Fue arrastrado entre el ejército eslavo y luego cortado en pedazos y quemado.

Ídolos encontrados

Svyatovit es uno de los afortunados ídolos eslavos. Fue encontrado en relativa seguridad. La deidad fue descubierta en el río Zbruch, por lo que recibió el nombre de "ídolo de Zbruch". Este evento tuvo lugar a mediados del siglo XIX. Fue en 1848 cuando se descubrió este ídolo cerca de la ciudad de Gusyatin. Un asentamiento eslavo estaba ubicado en el sitio de la ciudad. Y a juzgar por el enorme santuario y sus hallazgos, se realizaron sacrificios humanos ante el ídolo.

El hallazgo fue un pilar alto. Su longitud era de unos tres metros. El pilar en sí era tetraédrico. Había numerosas imágenes a cada lado. Tres niveles horizontales representaron el universo. El cielo, la tierra y el inframundo están representados en el ídolo. Cuatro figuras divinas fueron talladas a cada lado del pilar. Uno de ellos es la diosa de la fertilidad. En su mano derecha sostenía una cornucopia. Perun está representado a la derecha de la diosa. Al menos a juzgar por su apariencia. Guerrero ecuestre con un sable en el cinturón. A la izquierda de la diosa de la fertilidad hay otra deidad. Mujer con un anillo en la mano. Una figura masculina estaba tallada en la parte posterior del pilar. Entonces los eslavos representaron el cielo y los principales dioses del panteón.

El nivel medio está dedicado a las personas. Un baile redondo de hombres y mujeres cogidos de la mano con fuerza. Esta es la personificación de la tierra y sus habitantes.

En el nivel inferior se representan tres figuras masculinas. Todos tienen bigote y son fuertes. Dioses subterráneos, sobre cuyos hombros descansa la tierra. Lo mantienen en su lugar, evitando que se incline o se caiga.

Tal ídolo de los dioses eslavos (hecho de madera) se encontró hace más de cien años.

Datos interesantes sobre la religión de los eslavos y los ídolos.

Los eslavos no eran paganos. Así se llaman los que renunciaron a su religión y hablantes de una lengua extranjera. Nuestros antepasados ​​fueron considerados portadores de sus propias creencias. Eran védicos. La palabra "conocer" significa "conocer, comprender".

El dios más venerado de los eslavos es Perun. Lo retrataron como un anciano, muy fuerte y fuerte. Perun cruzó el cielo en su carro. Él era el señor del cielo, un trueno. Las principales armas de Perun son flechas, rayos y hachas.

El viejo dios amaba los sacrificios. Por regla general, se contentaba con matarse toros y gallos. Pero en casos especiales exigió más. Para suplicar la victoria sobre los enemigos, se llevaron sacrificios humanos a Perun. Chicas muy jóvenes y jóvenes. Estaban limpios, y era un sacrificio tal que el dios sangriento necesitaba.

La esposa de Perun era Mokosh. La única diosa femenina entre los eslavos. Menos sedienta de sangre que su marido, se contentaba con la miel y el ganado como sacrificios.

Mokosh exigió respeto a las mujeres. A ella se le dedicó un día viernes, cuando cualquier negocio estaba prohibido. El viernes, las mujeres se abstuvieron de sus problemas. Para el infractor de la carta, se esperaba un castigo. La diosa enojada podía hacerla girar por la noche. O simplemente batir con un huso.

Conclusión

Los eslavos estaban ansiosos por sus deidades. Esto lo prueban los ídolos que han sobrevivido hasta el día de hoy.

Se cree que el paganismo eslavo no trajo maldad. Era amable, como griego o indio. Pero basta leer sobre sacrificios sangrientos para desafiar esta hipótesis.

Hasta el día de hoy, han sobrevivido muy pocos ídolos eslavos. El resto fue destruido. Bueno o malo, no nos corresponde a nosotros juzgar. Nuestra tarea era familiarizar al lector con los ídolos de los antiguos eslavos.

En "Vestnik", v.9, n. ° 4 había un artículo "ZBRUCH IDOL COMO MODELO DEL UNIVERSO ESCLAVO" Valery Yurkovets. La Academia de Genealogía del ADN, Newton, EE. UU.

PREFACIO REQUERIDO

La relevancia duradera del estudio del paganismo eslavo para restaurar la visión del mundo de nuestros antepasados ​​fue realizada por los mejores representantes de la escuela histórica y filosófica rusa casi desde el comienzo de la formación de la ciencia rusa. Así, la idea del monoteísmo pagano eslavo, que tenía un significado ideológico al comparar la tradición precristiana de los eslavos con las religiones monoteístas, fue expresada por primera vez por Lomonosov (Lomonosov, 1766). En cuanto a los propios eslavos, ellos, sin el apoyo de las estructuras estatales y religiosas, sin embargo, mantuvo su Tradición en la tradición oral más rica del mundo, la vida cotidiana, los rituales paganos y las fiestas, que resultaron ser tan fuertes que consiguieron transformar el cristianismo, una vez ajeno a nuestra tierra, en dejar de ella, en gran medida, sólo un caparazón exterior. Exactamente Ortodoxia, considerado hoy en su desarrollo histórico, inesperadamente resulta ser la fuente de los eslavos, que es especialmente evidente en comparación. Para cada católico por ejemplo, viendo de lado toda la profundidad abismo pagano, separando la ortodoxia del catolicismo, el primero es el más, eso tampoco, paganismo. Entonces, absolutamente pagana es la tradición de hornear pasteles de Pascua en honor a Yarila(sol de primavera), que representa Símbolo fálico se vierte encima con semen simbólico, se espolvorea con semilla simbólica y se recubre con huevos de gallina.

Necesito decir el culto pagano del sol en la ortodoxia se ha conservado en casi toda su plenitud pagana. Todas las "edades" de nuestra luminaria adoptadas antes de que se celebre el cristianismo - del "bebé" Kolyada(recién nacido en el solsticio de invierno del Sol) a través de "Novio" Yarilu en la primavera(equinoccio de primavera) y "Marido" Kupala en el verano(solsticio de verano) hasta el otoño(equinoccio de otoño). Estos son los conocidos "villancicos" en invierno, símbolos de Pascua inherentes solo a los eslavos en Krasnaya Gorka en primavera, que se mencionan anteriormente, la celebración de Ivan Kupala en la "corona" del verano, cuando se enciende una rueda en llamas. de la montaña - un símbolo del sol, que ha entrado en declive. Sobre Horsa luego su glorificación en el día del equinoccio de otoño se encontró a la sombra de una de las fiestas cristianas más importantes: Natividad de la Santísima Virgen... Sin embargo, el recuerdo de este día (y la "edad" otoñal del Sol) transformado por el cristianismo se conservó en la celebración en Ucrania y Bielorrusia. Día de los "Abuelos".

Herencia pagana en la ortodoxia es también ceremonia de la boda, copiando la boda al reino en el "estado semilla" (familia) de un ex novio y una virgen, que se convirtió "por concepción" en la novia y el novio. Y veneración de Perun en la imagen del profeta Elías, Veles-Volos - como San Blasio, sirenas, carnaval y mucho más.

Increíble ejemplo de conexión paganismo y cristianismo es un santo glorificado en el catolicismo y la ortodoxia Christopher Peseglavets representado en los iconos de la imagen "Dios lobo" Semargl.

Semargl. Catedral de San Jorge - 1234, Yuryev Polskoy, región de Vladimir

Todos estos, basados ​​en el paganismo, fiestas, cultos de santos, fechas significativas se incluyeron en el mes ortodoxo después de los intentos fallidos de la iglesia de erradicar las manifestaciones de la tradición precristiana entre la gente. Intentos acompañados de esfuerzos para reemplazar el contenido de un culto tradicional. En algún lugar tuvo éxito, como en el caso de Horse, en algún lugar todos los esfuerzos fueron en vano, lo que contribuyó a preservación en la ortodoxia de información invaluable sobre la costumbre eslava, mostrando al mismo tiempo el equilibrio logrado a lo largo de los siglos entre el paganismo, que dio nombre a la nueva religión, y el cristianismo mismo.

"TEOLOGÍA" ESLAVA DE LA NATURALEZA

Casi todos los investigadores están de acuerdo en que « El paganismo eslavo es un sistema armonioso de puntos de vista, que impregnó la vida de la sociedad tradicional eslava, resolviendo problemas emergentes de cosmovisión, definiendo prioridades colectivas y el valor resultante y las actitudes de actividad del comportamiento de las personas "(Osipova, 2000). La consistencia que no contradice la moderna visión natural-científica del mundo es sorprendente en el primer conocimiento de que lo que la ortodoxia ha preservado del paganismo. Entonces, todas las "caras" de edad del Sol, desde el "bebé" Kolyada hasta el "abuelo" Khoros, corresponden estrictamente ciclo astronómico nuestra luminaria, debido a la inclinación del eje de rotación de la Tierra con respecto al plano de la eclíptica - desde el solsticio de invierno hasta el equinoccio de otoño. Es por eso todos los "dioses" solares de los eslavos podemos ver con nuestros propios ojos, comprender su esencia y clasificarlos como fenómenos naturales, incluyendo el epíteto general Soles - Dazhdbog (Dador)... Utilizar la dimensión humana (bebé-novio-marido-abuelo) para clasificar las etapas del ciclo anual del Sol no es más que una adecuada analogía terminológica, comprensible para todos. Vemos lo mismo en relación con otros "dioses" conocidos: Trueno Perun, manifestándose visiblemente en una tormenta, Striboga - la esencia del viento, Rod - la "hipóstasis" masculina del Universo, Svarog, responsable de todo lo que "cocinaba" - tuvo lugar, se hizo realidad.

Por lo tanto, no hay necesidad de "creer" en los "dioses" de los eslavos: Dioses eslavos- este es lados visibles del mundo circundante, el entorno en el que vive toda mujer eslava o eslava, es decir, representan las condiciones naturales de su existencia. Esto, obviamente, y debe considerarse una definición eslava. Dios es una condición, también es una causa. Es por eso que la "metodología" abrahámica, con la ayuda de la cual los científicos han estado tratando de reconstruir el paganismo eslavo durante más de cien años, es inicialmente un medio inadecuado.

En la Tradición precristiana eslava, no hay un solo "dios" "en el que" necesites creer, que es la base del abrahamismo. Todos los dioses de los eslavos son los lados manifestados del mundo circundante., interconectados, interpenetrados entre sí e interdependientes. Todos juntos, representando un único Todo-Dios agregado, que incluye y los propios eslavos, como parte obvia de la naturaleza. En la medida en los eslavos no se separaron de la naturaleza, es decir, de sus dioses, resulta que los eslavos eran (y son) en este "sistema de coordenadas" el mismo lado divino de Vsegod, como Perun, por ejemplo. Comprender este mundo, profundizar en su conocimiento sobre uno mismo y la naturaleza, Al dar nuevos nombres a los fenómenos abiertos ya los objetos materiales, deificarlos, los eslavos comprendieron así su "panteón", que es esencialmente la ciencia natural más antigua, que puede llamarse en la misma medida "la deificación de la naturaleza".

SÍMBOLOS DEL IDOLO ZBRUCH

El ídolo de Zbruch es un pilar de cuatro lados, dividido verticalmente en tres niveles. La altura de la parte superior es de 160 centímetros, está coronada con un tocado, debajo del cual hay cuatro caras. La altura del nivel medio es de 40 centímetros, muestra cuatro figuras femeninas, la altura del nivel inferior es de 67 centímetros, muestra Atlántida sosteniendo en sus manos toda esta cosmovisión, como se verá a continuación, construcción. Una de las figuras del nivel superior. sostiene un cuerno en su mano derecha, el otro un anillo, otro representa un caballo y una espada. En el hombro derecho de una de las figuras del nivel medio. representa a un niño. En el reverso del "Atlanta", donde no hay elementos de la figura, se representa un poco a la derecha del eje central signo solar. Dibujo. Arroz. 1.

A. N. Afanasiev escribió sobre este hallazgo: "En 1851, el descubrimiento sobre Zbruch Svyatovitovídolo, trabajo duro, con cuatro caras, todo lo que se dedicó Santo de Arkon, este ídolo está representado en el dibujo (líneas): en un lado, dios sostiene cuerno en su mano derecha; en el otro - colgando una espada en la cintura, y debajo puedes ver la imagen caballo con un abdomen. Cuatro cabezas de Svyatovit, probablemente significaba cuatro puntos cardinales y poner con ellos en conexión cuatro estaciones… "(Afanasyev, 1865).

Después B. A. Rybakov(Rybakov, 1981), la mayoría de los investigadores modernos consideran las dos cifras superiores en la Fig. 1 en el centro (con un anillo y un cuerno), ubicadas debajo de un sombrero con otros dos, son femeninas, y las dos figuras extremas del nivel medio son masculinas, con las que es decididamente imposible estar de acuerdo. En primer lugar, El "panteón" eslavo no conoce una sola deidad bisexual o deidad hermafrodita, pero con el hecho de que el nivel superior está ocupado por un solo dios de cuatro caras, todos los historiadores están de acuerdo; en segundo lugar, es imposible encontrar una razón para esto en la propia estatua.

En la Fig. 2 muestra el lado frontal del ídolo, cuya parte superior B.A. Rybakov identificó como Makosh. Probablemente, la asignación de este lado de la estatua a la deidad femenina fue el xenolito (heterogeneidad) en la piedra caliza, a partir de la cual se talló el ídolo, creando visualmente un bulto en el lado izquierdo del cofre. Sin embargo, está bastante equilibrado por una cavidad al mismo nivel en el lado derecho, donde no hay ningún bulto que pueda interpretarse como el seno de una mujer.

Como saben, la piedra caliza es una roca sedimentaria soluble en agua, en contraste con las inclusiones extrañas que ingresan durante la sedimentación por varias razones. La destrucción de la piedra caliza por el agua se ve reforzada significativamente por la presencia de dióxido de carbono, que, al disolverse en el agua, reacciona activamente con los metales alcalinotérreos, cuyos compuestos están compuestos por las calizas. En el río Zbruch, donde se encontró el ídolo, la mayor parte del dióxido de carbono está contenido en el lodo del fondo, donde es producto de la actividad vital de los microorganismos. Si miras de cerca los cuatro lados del ídolo, notarás que el lado 4 está más dañado que el resto. Por lo tanto, este lado el ídolo se sumergió en el cieno... La figura de la grada media, que ha perdido los signos visibles del sexo femenino, así como las piernas de la figura superior y el "borde de piel" del tocado, fue la que más sufrió en ella. En las fotografías de la figura superior del lado 4 (Fig. 1), las piernas, debido a la superficie muy lisa en el agua, no son visibles en absoluto. Sin embargo, en el boceto que V.V.Sedov da en su obra “Eslavos orientales en los siglos VI-XIII.”(Sedov, 1982), todas las figuras superiores tienen piernas, por lo que algunos de sus signos aún se conservan en el lado 4. Esto también atestigua el hecho de que este lado fue destruido más que otros.

Notable iconografía uniforme de las cuatro figuras nivel medio- todos tienen manos con las palmas abiertas hacia afuera abiertas en un gesto de "dar" al nivel del tercio inferior. Esto significa que todos estos figuras femeninas - "dando nueva vida", y su presencia en el sitio de culto principal del santuario de Zbruch confirma la conclusión anterior de que el contenido del paganismo eslavo es la deificación de la naturaleza.

La iconografía y figuras del nivel superior, El elemento "canónico" del cual aquí también está la posición simbólica de las manos, la mano derecha (que toma) en todas las imágenes está arriba de la izquierda (que da), que se correlaciona de manera bastante transparente con los principios masculino y femenino. Comparar con tradicional: marido toma una mujer casarse, una mujer se casa con un hombre, según la tradición, partiendo hacia su familia. Igual es la posición de las figuras masculinas del nivel superior en relación con las mujeres del nivel medio. La conclusión obvia se sigue de esto: este el gesto indica el equilibrio natural en la naturaleza opuestos entre sí principios activos y pasivos, que personifican la mano derecha es un hombre y la mano izquierda es una mujer. Todo esto refuta las conclusiones hechas por BARybakov sobre el sexo de algunas de las figuras de los niveles superior y medio, que (conclusiones) se basan exclusivamente en anomalías petrológicas aleatorias de la raza de la que está hecho el ídolo, y que no tienen nada que ver. hacer con la intención de sus creadores.

Simbolismo patriarcal igualmente obvio que vemos y en el nivel inferior del ídolo de Zbruch, que, como se desprende de las excavaciones (Rusanova, Timoshchuk, 2007), fue sumergido en el suelo en el santuario. Obviamente representado aquí El primer antepasado de la familia eslava.... En un sentido amplio, el antepasado de cada uno de los hombres, el antepasado de cada clan individual, de todos los eslavos. La mitad femenina que entra en carrera, tradición como puedes ver en el nivel medio, deifica no personificada, sino como un agregado Patria que ha sobrevivido hasta el día de hoy en escultura (por ejemplo, monumentos inherentemente paganos dedicados a la hazaña del pueblo en la Gran Guerra Patria), literatura, pintura. El concepto de "Patria" incluye y la tierra a la que todos parten después de una muerte temporal, que también se deriva del simbolismo del mismo ídolo de Zbruch (más sobre esto a continuación). Por eso, posición subterránea del Primer Ancestro, representado en el nivel inferior también es bastante "canónico", natural y, de nuevo, natural en eslavo.

Simultaneamente, articulación de símbolos en tres niveles el pueblo eslavo en la "escala vertical" del ídolo divide el tiempo de todos los eslavos y de cada individuo Eslavo sobre el pasado, el presente y el futuro: navegación, realidad y gobierno, donde el nivel inferior simboliza nav-pasado, medio - realidad-presente, superior - derecha-futuro.

ZBRUCH IDOL COMO IMAGEN DEL CONTINUO ESPACIO-TIEMPO

Cuatro caras del ídolo de Zbruch estaban orientados a las cuatro direcciones cardinales: norte, este, Sur, Oeste(Rusanova, Tymoshchuk, 2007). Cumplimiento de ellos cuatro estaciones: invierno, primavera, verano, otoño, como escribió A. N. Afanasyev (ver arriba), descubre una dimensión-coordenada adicional en la ortodoxia. Como se señaló anteriormente, corresponden a cuatro "edades" del Sol: "bebé" Kolyada, "chico" Yarilo, "marido" Kupalo, "abuelo" Khors, que están rígidamente vinculados a la anual ciclo astronómico con sus puntos característicos - solsticios de invierno y verano, equinoccios de primavera y otoño... Cada uno de estos puntos es la culminación de la temporada correspondiente, estos días en la Ortodoxia se celebran las correspondientes "edades" de la luminaria.

Además del flujo cíclico de procesos con el Sol siempre renacido, cada Kolyada devolviendo el Universo Eslavo a lo habitual el orden de las cosas La comprensión de la irreversibilidad del paso del tiempo también se refleja en la estructura del ídolo de Zbruch. Tiene tiempo vertical, que simbolizan sus tres niveles - nav-reality-right(pasado presente Futuro). El vector del tiempo se dirige a lo largo del cuerpo del ídolo, expresando gráficamente el pensamiento del presente, cada momento retrocediendo hacia el pasado, que, a su vez, despliega el movimiento aparente del Sol en un círculo en una espiral de tiempo dirigida hacia arriba en el futuro. Tal conexión en un objeto de direcciones (categoría espacio) y las estaciones del año que se repiten constantemente, "plantadas" en eje del tiempo(categoría de tiempo), es una imagen visible "Continuo espacio-tiempo" , en el cual el espacio y el tiempo son inseparables e indistinguibles. Esta imagen está compuesta por elementos (partes constituyentes) del universo circundante, vistiendo nombres de dioses eslavos, que, de hecho, son conceptuales la base de la ciencia natural pagana eslava, permitiendo formular principios generales y categorías de acuerdo con las cuales todo el Universo fue construido.

Quizás tal razonamiento pueda parecer una especie de abstracción o escolasticismo abstracto, sin embargo, la obvia sistematicidad y el último nivel de generalización de los fenómenos del mundo circundante, logrado en el ídolo de Zbruch con la ayuda de analogías simples y claras, asombrar con su profundidad, máxima brevedad y logrado al final perfección. Que, sin embargo, no se limita a un solo nivel "universal". El destino de cada eslavo, desde el nacimiento hasta la muerte, repitiendo las "etapas del camino" de su deidad, Dazhdbog, está inscrito de forma tan voluminosa y orgánica en este modelo.

CICLO ANUAL EN LA VIDA DE LOS ESCLAVOS

La dimensión humana está presente no solo en las imágenes de los dioses del ídolo de Zbruch, con el que opera la antigua Tradición. Los símbolos representados en las figuras de los niveles superior y medio están dedicados a él. Para apoyar su comprensión está el lado con la figura que sostiene en la mano derecha hay un cuerno, un símbolo de fuerza masculina, parto... Lo mismo, la consistencia en la procreación, también se evidencia por una figura femenina debajo de él con un niño en el hombro izquierdo (femenino). Obviamente, este lado (y su tiempo) está dedicado a la maridos - hombres que han dado a luz a descendencia, y esposas - mujeres que han dado nueva vida. En consecuencia, a la derecha de la misma (es decir, antes en el tiempo, moviendo "Salazón": en el sentido de las agujas del reloj) ubicado tiempo de chicos, que, según su "rango", todo aún por ser minado, construido y engendrado, y a la izquierda - en el curso de la edad del sol - tiempo de los abuelos, que ya han asegurado su inmortalidad personal en sus nietos. El simbolismo de los objetos representados en estos lados confirma esta conclusión. Un chico al comienzo de su vida necesitará un caballo y un sable, simbolizando un medio y una forma de lograr una meta, y El abuelo sostiene un círculo en su mano derecha como símbolo de la eternidad.- ya ha hecho todo lo que se suponía que debía hacer en esta vida.

Aquí puede traer la confirmación del dibujo de una figura de la era del paleometal. "Un hombre mirando al cielo" encontrado en los Urales del Sur (Chenchenkova, 2004), por el cual durante este período pasó migración de la llanura rusa de los arios, que crearon las civilizaciones del Lejano Oriente, India, Irán(Klyosov, 2015). La estatuilla representa el antepasado, tiene el mismo simbolismo, como en la figura del abuelo en el ídolo de Zbruch, solo que aquí su significado es aún más transparente: personal el hombre gana la eternidad en eterno retorno en su descendencia.

Es curioso que la iconografía Estatuas de Isla de Pascua completamente idéntico a la iconografía del "Hombre mirando al cielo" - lo mismo indica esquemáticamente falo coronado con un círculo, y ubicado a la derecha e izquierda del círculo de las manos. Sin embargo, este problema está más allá del alcance de este tema.

Sin preguntas sobre cumplimiento puntos cardinales a las edades de una persona. La juventud está asociada con el comienzo de la vida humana, la madurez (coraje) - con su florecimiento, la vejez - con la puesta del sol. Por eso, la época de los chicos es primavera, maridos - verano, abuelos - otoño.

Esto, a su vez, orienta rígidamente al ídolo de Zbruch en relación con los puntos cardinales. Una figura sin símbolos en los niveles superior y medio mira hacia el norte (invierno), al este (primavera) - una figura con un caballo y un sable, al sur (verano) - una figura con un cuerno, al oeste (otoño) - una figura con un círculo.

Este pedido está confirmado por el inicio de sesión solar. "Navi" (nivel inferior): un símbolo del Sol temporalmente muerto, que, como puede ver, se aplicó donde debería estar, hasta que se acerca la mitad del período invernal 22 de diciembre, cuando el Sol nazca de nuevo después de una muerte temporal.

LA NATURALEZA DEL SANTUARIO

Calendario Los días festivos ortodoxos le permiten comprender la estructura general de los santuarios paganos "de tamaño completo" como Zbruch, en los que el ídolo central está rodeado por ocho "pétalos" de depresiones ovaladas. En la Fig. 4 muestra el plan del santuario de Zbruch. En el centro hay un pozo cuadrado en el que se encontraba un ídolo; las depresiones ubicadas en un círculo están numeradas del 1 al 8 (Rusanova y Tymoshchuk, 2007).

Arroz. 4

La misma estructura tenía Santuario pagano en Peryn cerca de Veliky Novgorod- arroz. 5.

Arroz. 5

En los recovecos de los santuarios se encontraron cenizas, pequeños fragmentos de platos, huesos de animales. Evidentemente, en cada uno de ellos un fuego ardió en el momento adecuado, a lo que el relevante "Oportuno" requisitos. V.V.Sedov, quien llevó a cabo excavaciones en Peryn, señala que, a juzgar por la pequeña cantidad de ceniza, « las hogueras en el foso no ardían constantemente, sino que solo se encendían en días festivos especialmente solemnes» (Sedov, 1953). Ya conocemos los nombres de cuatro de estas ocho fiestas: Kolyada, Yarilo, Kupalo, Horos.... Los otros cuatro se ubican entre ellos y en el tiempo corresponden a los límites entre las estaciones, es decir, la transición del invierno a la primavera, de la primavera al verano, del verano al otoño, del otoño al invierno. Conociendo la hora (la mitad de los intervalos de tiempo entre el solsticio de invierno - el equinoccio de primavera - el solsticio de verano - el equinoccio de otoño), podemos encontrar fácilmente los nombres de estas fiestas en el calendario ortodoxo - Carnaval (final del invierno), Radunitsa (final de la primavera), día de Ilyin (final del verano), Abuelos (final del otoño). De estos, solo el día de Perun cambió su nombre (Ilya el profeta en ortodoxia reemplazó a Perun), el resto, a juzgar por los nombres puramente eslavos de los ríos, permaneció como estaba.

Basado en el apellido - Abuelos por analogía, podemos concluir que Radunitsa se dedicó a los chicos, el día de Perunov, a los maridos, a los abuelos, respectivamente, a los abuelos.

V carnestolendas celebró la victoria de la luz sobre las tinieblas y la vida sobre la muerte, personificada efigie de paja (Marena) quemado al final de las vacaciones (Tolstoi, 2004). Las fechas iniciales de las fiestas paganas se determinan de manera tan simple y al mismo tiempo astronómicamente precisa: Kolyada - 22 de diciembre, Maslenitsa - 4-5 de febrero, Yarilo - 20 de marzo, Radunitsa - 5 de mayo, Kupalo - 21 de junio, Perun - 5 de agosto, Khors - 22-23 de septiembre, Abuelos - 6-7 de noviembre.

CONCLUSIÓN

La bibliografía científica sobre temas paganos reúne más de un centenar de obras (Osipova, 2000). El paganismo eslavo en ellos es considerado por representantes de diferentes disciplinas: historia, etnografía, filología, folclore. Como escribe el representante de la escuela histórica y filosófica O.S. Osipova, “La ciencia arqueológica da una respuesta a las preguntas sobre el lado exterior de la antigua vida eslava y, lo que es especialmente valioso, el culto, describiendo el simbolismo de los objetos paganos y la disposición de lugares y santuarios. La arqueología ayuda a resolver preguntas sobre la continuidad de las culturas protoeslava y eslava, sobre la evolución étnica de los eslavos. La historia nos revela testimonios escritos y referencias a las costumbres y creencias de los antiguos eslavos, dioses paganos y personajes mitológicos que han sobrevivido a lo largo de los siglos. Etnografía te permite ver de primera mano el residuo formas de antiguos ritos y costumbres eslavos, revela su contenido semántico. El folclore da la oportunidad de aprender la cultura espiritual pagana eslava, refractada a través de cuentos de hadas, epopeyas, tradiciones, leyendas, versos espirituales populares, canciones y textos rituales, hechizos sagrados y conspiraciones "(Osipova, 2000).

En mi opinión, esta lista carece de representantes de las ciencias naturales que puedan evaluar Aspectos científicos naturales del paganismo eslavo.... Esto es necesario, en primer lugar, para separar la tradición de la fe, es decir naturaleza, formando la base de la Tradición, del misticismo introducido en la vida eslava por el cristianismo. Y así, restaurar la cosmovisión de nuestros antepasados ​​en una forma despejada, no "diluida" por el cristianismo.

Esto también se aplica a rituales, que, en opinión de la persona "incrédulo", es básicamente Una forma "lúdica" de preservar la memoria de los hechos de la antigüedad profunda, por lo tanto, puede contener información de carácter histórico y (o) ideológico específico. Entonces, lo expuesto anteriormente ya nos permite sacar algunas conclusiones. Por ejemplo, refutar la "información" injusta sobre humanos sacrificios en santuarios eslavos. En primer lugar, no hay restos de tales "requisitos" En la investigación arqueológica, en segundo lugar, ni fundamental ni significativamente hay un lugar para ellos en los rituales eslavos solares, ni asociados con Yarila, ni con Kupala, ni con Abuelos, ni con Maslenitsa, etc. Todo es exactamente lo contrario - en Shrovetide, los eslavos todavía entierran la muerte misma.

Literatura:

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