В поясе завязан крест что значит. Пояс, как оберег и обрядовый предмет. Сильнейшая православная оберегающая молитва «Живые помощи»

Все о религии и вере - "оберегающая молитва на пояс" с подробным описанием и фотографиями.

«Живые помощи». 90-й псалом и пояса с текстами молитв в русской народной традиции (в сокр.)

В наши дни в церковной и околоцерковной среде получила определенное распространение практика ношения поясов (лент) с текстом 90-го псалма («Живый в помощи Вышняго. »). От прихожан и «захожан» можно также услышать, что переписанную либо напечатанную на бумаге «чудотворную молитву» «живые помощи» (народное название 90-го псалма) необходимо постоянно носить с собой или пришивать к одежде.

Однако важно отметить, что подобное «применение» 90-го псалма коренится не в церковных традициях, а в народной обрядности.

В народных верованиях ношение пояса, тесьмы, нитей с завязанными узлами имеет магически-охранительное значение. У восточных славян была повсеместно распространена вера в целительную силу «наузов» (узлов) – различных «навязанных» амулетов. Мифопоэтическое сознание видит главное противодействие и предохранение против всяких уз и оков чародейства. в вещественных навязах или наузах, одаренных также чародейной силой, которые. человек, с условными заговорами и обрядами, навязывал себе на разные части своего тела

Процесс завязывания есть процесс преодоления, употребления силы одного лица для уничтожения силы другого; процесс этот магический: нитью обвязывается больной человек, следовательно, и болезнь обвязывается, человек завязан – завязана и болезнь, снимается нить с человека, с нею снимается и болезнь; нить бросается, зарывается в землю, кладется в отверстие дерева, которое затем забивается, с нитью бросается и зарывается в землю связанная болезнь.

Чтобы видно было, что завязывается болезнь, на снятой с больного нити завязываются узлы. Магическое значение завязывания передается и нитям и узлам. Отсюда всякий узел сам по себе уже представляет нечто волшебное, магическое и служит источником магического воздействия. Носить на себе нить, шнурок, пояс, тесьму, полоску кожи, завязанные узлом, уже само по себе важно, так как эти предметы имеют охранительное значение. »

С древнейших времен в обрядах и быту пояс рассматривался как очень сильный оберег, приносящий благополучие и здоровье его владельцу. Пояс из тонкой плетеной сетки, где завязывание каждого узла сопровождалось чтением определенной молитвы, носили на голом теле. В народном представлении ношение пояска (так же как и нательного креста) защищало человека от воздействия нечистой силы, колдунов и наводимых ими болезней и «порчи». А такие способы «лечения» болезней или «защиты от порчи», как обвязывание ниткой (часто красной шерстяной) рук, ног, поясницы, завязывание узелков, встречаются среди суеверных людей и в наши дни.

Осуждая использование «наузов», Русская Церковь следовала примеру Церкви Византийской. Амулеты и талисманы всякого рода были повсеместно распространены на территории Византийской империи. Употребление их неоднократно порицалось в поучениях святых отцов и в постановлениях Соборов. Правило 36-е Лаодикийского Собора (IV в.) запрещает «предохранилища», которыми суеверные христиане во время болезни перевязывали больное место на теле либо постоянно носили на шее. Отцы Собора называют эти «предохранилища» оковами души. Смешение христианских понятий с языческими («демонским колдовством») трактовалось Церковью «как особо тяжкий грех, ведущий к профанации святыни и кощунству».

Хотя после принятия христианства наряду с языческой символикой или вместо нее в колдовской практике и вообще в народной обрядности стали использоваться христианские понятия, символы, молитвы и т. п., магическая сущность того или иного языческого обряда при этом не изменилась. В качестве одного из примеров этого можно привести появление так называемых ладанок.

В начале XX в. А. В. Балов писал: «Ношение амулетов и талисманов весьма распространено. Всего чаще носят на шее ладанки. Ношение. ладанки считается крестьянами средством, предохраняющим человека от всякого зла вообще, а в частности, от различных болезней».. Под ладанкой (ладонкой) понимался обычно небольшой тканевый мешочек, в который зашивали как собственно кусочек ладана (например, взятый от какой-нибудь особенно чтимой местной иконы), так и другие предметы (сброшенная кожа змеи и проч.), обладавшие, по народным представлениям, свойством лечить болезни или предупреждать их появление. Так, после совершения Таинства крещения на ребенка надевали «для здоровья» ладанку, в которую бабка зашивала пуповину, житное зернышко и три кусочка росного ладана. Верили, что ладан сам по себе наводит панический страх на нечистую силу и колдунов. В ладанку нередко просто зашивалась бумажка с текстом какой-либо молитвы (например, так называемой «воскресной молитвы», то есть «Да воскреснет Бог. ») или заговора (обычно от лихорадки). Ладанки носили на шейном гайтане, рядом с нательным крестом.

Такого рода «ладанки» относились к разряду амулетов в работах как светских, так и церковных исследователей. Митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) писал: «Как можно видеть в нашей Кормчей Книге. делатели и раздаватели. амулетов называются узольниками, потому что у простого народа амулеты сии составляют узолки, или так называемые ладанки».

Сходный с ладанками обереговый характер имели и пояса с текстами молитв.

«Поскольку сам пояс всегда воспринимался как мощнейший оберег, то естественно было дополнять его знаками, несущими тоже значение оберегов. Сначала это были элементы орнамента, знакомые всем и потому легко читаемые». Основное значение амулетов придавалось ромбам, кругам и свастике. Иногда в своем сложном сочетании элементы орнамента образовывали целый рассказ. Позднее, когда язык орнамента забылся, узоры стали дополняться надписями. С XVIII века пояса и опояски с надписями – «со словесами» – начинают широко распространяться. На поясах вышивались инициалы и имена владельцев, поэтические и дарственные формулы («Кого люблю, того дарю», «Дарю тому, кто мил сердцу моему»), а также тексты молитв.

Распространенный в наши дни псевдоправославный «Молитвенный щит

православного христианина» (включающий такие образцы фольклора, как «молитва задержания»), дает, в частности, совет «носить освященный пояс (хорошо, если сам священник прочитает молитву и завяжет его на вас)». Но при чтении подобных рекомендаций возникает вопрос: станет ли языческий по своей сути и цели (дать человеку магическую защиту, не требуя от него духовных усилий в молитве и покаянии) ритуал завязывания пояса приемлемым с точки зрения Православия только потому, что его совершит священник.

Убеждение в обереговой силе поясов с текстами молитв следует рассматривать как частный случай суеверных представлений о «защитных» функциях пояса вообще. То значение, которое, как мы видели, придавалось и до сих пор придается в народе так называемым «охранным» поясам с текстом 90-го псалма, позволяет отнести их к запрещенным 36-м правилом Лаодикийского Собора «предохранилищам».

Мы не имеем в виду, что практика носить с собой молитву, псалом, иконку в принципе предосудительна. Магизм будет состоять в веровании в то, что ношение какого-либо предмета (скажем, иконы или текста молитвы) имеет охранительную силу само по себе, независимо от поведения человека. Иными словами, свободное обращение к Богу, личное усилие человека в молитве становится ненужно.

В рассматриваемом нами случае отметим тот факт, что, поскольку носимые при себе молитва или псалом не читаются (они, в сущности, вообще не предназначены для чтения), их текст становится неважен и в народе резко искажается. Вместо слов «Живый в помощи» появляются «живые помощи», «живым в помощь» и даже «живые мощи». При этом, по наблюдению Андрея Десницкого, в простонародных вариациях на тему 90-го псалма «наибольшим искажениям оказались подвержены не туманные слова и выражения, вроде "аспида и василиска" (за непонятностью их оставляют как есть), а те, которые, казалось бы, почти не отличаются от русских. "Живый в помощи Вышняго" превращается в "живую помощь" (по аналогии со "скорой помощью", очевидно), или в анекдотические "живые помочи". "Падет от страны твоея тысяща" заменяется на "падет от стрелы твоея тысяча", и смысл высказывания меняется кардинально: вместо образа праведника, остающегося невредимым среди всеобщего бедствия, перед нами предстает супермен, убивающий одной стрелой тысячу врагов» . Таким образом, искажения свидетельствуют не только о непонятности церковнославянского текста псалма, но и об активном вовлечении его в магическую практику, которое сопровождается переделыванием оригинального текста в соответствии с требованиями мифологического мышления.

Протодиакон Андрей Кураев по поводу веры в исключительную «охранительную силу» 90-го псалма замечает: «Не человек защищает себя от "ужасов в ночи", разбрызгивая вокруг святую воду и развешивая повсюду талисманы. Господь хранит того, кто полагает в Нем свою надежду. И сам этот псалом никого и ни от чего не защитит. Защита не в том, чтобы носить его в кармане, привязать к притолоке или обвязать вокруг талии. Не псалом защищает, но Господь – если человек верит в Бога как в Господа (то есть в то, что воля именно Божия, а не колдовская определяет ход событий в его жизни и господствует над нею), в Его защиту, в Его могущество (а не в могущество пояска, бумажки или своей молитвы-заклинания). Каково условие того, что Господь дает такую защиту? – Просто вера человека в нее. "Ибо ты сказал: Господь упование мое". И этого обращения сердца к Богу достаточно для защиты. Дальнейшее определяется только волей двух: волей Бога и волей человека (не отречется ли он от Завета, обернувшись в сторону язычества?). Желания же всех остальных: врагов, колдунов, язычников, бесов – здесь уже бессильны».

Живые в Помощи(пояс и молитва)

90 псалом особо любим всеми православными. Многие даже? не смеют начать своего дня, не прочитав его. И не зря, я думаю. Человек, читающий этот псалом, находится под особой защитой и благодатью

Скажем сразу: ношение этого пояса не обязательно для Православного Христианина – как обязательно ношение нательного крестика. Но благоговейно, с молитвой повязывая этот пояс на теле, мы тем самым словно бы укрываемся за мощным щитом, оберегающим от нападения вражеских сил. Ведь и сам 90-й псалом (молитва «Живый в помощи…») читается отдельно от 12-й кафизмы во время бедствия и нападения врагов.

Во все времена Христиане прибегали к этой молитве Давидовой в дни тяжелых испытаний и бед. Матери и жены, провожая своих близких на войну, надевали пояс с этой молитвой или вкладывали в потайной карман листочек с переписанным от руки псалмом, веря, что молитва защитит

не только «от стрелы летящия во дни», но и от пуль и снарядов. И сколько воинов благодаря этому вернулись домой из самых жарких битв без единой царапины! Спасла молитва…

И в мирное время все мы на поле невидимой брани с врагом рода человеческого. А значит, и пояс с молитвой не будет лишним. Особенно когда идет речь о ребенке. Православные дети обычно с радостью надевают пояс с молитвой, целуют изображение креста на нем. Хорошо, если вы приобретете шелковый или атласный пояс: они более прочны и прослужат дольше.

Пояс с 90-м псалмом надевается под платье или рубашку. Хорошо, когда таковой пояс наденет на мирянина священник – есть такая традиция на Руси. Сейчас появились брючные ремни с этой молитвой и крестом на пряжке, их можно носить вместо пояса. Относиться к поясу, как ко всякой святыне, следует бережно. И конечно, надо помнить, что не только сам освященный предмет (в данном случае – пояс) оберегает человека, но и его собственное молитвенное делание. Прежде чем надеть пояс, постарайтесь прочесть 90-й псалом. Многие верующие выучивают молитву «Живый в помощи» наизусть и в течение дня неоднократно творят ее, призывая на помощь себе Всемилостивого Бога.

“Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится, речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит мя от сети ловчи, и от словесе мятежна: плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится: обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое: Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему: яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою: на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя улова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его: долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое”.

Молитва оберег от любой беды

Каждый человек, который чувствует, что ему плохо, начинает звать маму. Сильная молитва - оберег поможет вам в любой беде, когда Вы или Ваши близкие находитесь в полном отчаянии и ситуация ему кажется безвыходной, то лучше всего обращаться к Богу и просить его о помощи.

«Живые помощи» - защитная молитва оберег от любой беды и несчастия: всегда защитит и поможет Вам и вашим родным

Сильнейшая православная оберегающая молитва «Живые помощи»

Псалом 90-й принято ещё называть «Живые помощи», он имеет невероятно большую силу, которая помогает оградить Вас от всего злого, от плохих людей и врагов. Также она помогает от порчи, сглаза, колдовства, насилия.

Этот псалом зарекомендовал себя, как лучшая защита от зла и болезней, его вышивали на поясах и одевали. Таким образом, обладатель пояса привлекал к себе удачу, исцелялся и отталкивал от себя болезни. Его очень ценят военные и работники силовых структур. Кроме того ее читают дальнобойщики, считается что этот псалом очень помогает в дороге.

Текст молитвы «Живый в Помощи» на русском языке

Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится.

Говорит Господу: прибежище мое и защита моя ты,

Бог мой, на которого я уповаю!

Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы.

Крыльями своими осенит тебя и под крыльями

Его будешь безопасен, щит и ограждение - истина Его.

Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке. заразы, опустошающей в полдень.

Падут возле тебя тысяча и десять тысяч, но к тебе не приблизятся.

Только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым.

Ибо ты сказал: Господь упование мое.

Всевышнего избрал ты прибежищем твоим.

Не приключится тебе зло и язва не приблизится к жилищу твоему,

Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих.

На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею.

На аспида и василиска наступишь, попирать будешь льва и змия.

За то, что возлюбил Меня, избавлю его, защищу его, потому что познал имя моё.

Воззовёт ко Мне и услышу его, с ним я в скорби его и явлю ему спасение Мое.

От чего может защитить эта молитва?

Как упоминалось выше, молитва оберег очень сильная и мощная. Способна защитить от многих бед. Сейчас же давайте рассмотрим их подробнее.

Сильная молитва оберег поможет защитить себя и своих близких от любых неприятностей

Есть доказательства, что молитва действует при стихийных бедствиях и защищает человека.

Любые неприятности и всевозможные опасности, которые могут возникнуть в течении дня обойдут человека стороной. А в случае посещения малознакомых или незнакомых мест, человек не столкнется с неприятностями, опасностями и бедой.

Важным моментом является то, что молитва очень эффективна в случае, если человек серьезно болен. С её помощью можно избавиться от гнева, гордыни, которая пожирает, сомнений и перестать бояться за себя и за близких людей.

Факты о 90-м Псалме

Многие очевидцы, свидетельствуют о том, что сила молитвы на самом деле действенная и чудесная. Если брать историю, то в период второй мировой войны, солдаты вместе с командиром каждый день читали молитву. Каждый день они её изучали на память. Потом внесли её в подсознание. В конечном итоге, они не потеряли ни одного из своих бойцов, все остались живы и здоровы.

Сильная молитва оберег, реальные факты из истории: приблизительно, в то же время, на ткацкой фабрике была работница, которая тайком от всех в форму для военных, внутрь, вшивала текст молитвы. Естественно, одежда эта, отправлялась на фронт. Количество погибших значительно была ниже. А те, кто имел такие молитвы в области пояса всю войну прошли без единого ранения и повреждения.

Интернет сейчас часто распространяет различные новости и факты. Зайдя туда, можно найти интересный отзыв, в котором пишется, что жена одного неверующего мужа, в ладанку на шее зашила молитву. И что произошло? Когда случилась авиакатастрофа, он остался жив и не пострадал. Самолет был сильно поврежден, он был сломан наполовину. А мужчина, каким-то дивным образом остался пристегнутым в кресле, котором сидел и при падении застрял в ветках. Это его и спасло, поскольку смягчило падение.

Как читать молитву оберег?

• Считается что читать «Живый в помощи» необходимо 40 раз подряд. Хотя это скорее всего предрассудки, для того чтобы Господь достаточно будет и оного раза.

Петру и Февронии

Если у Вас остались вопросы или Вам необходима помощь в сложившейся жизненной ситуации, вы можете проконсультироваться с нашими экспертами.

Первым жильем у людей была обычная пещера. Человек находил углубления в скалах, делал пещеры в земляных валах, преследуя одну цель – создать укрытие.

Для чего все это делалось? Само слово укрытие говорит само за себя. Люди искали место, которое могло их уберечь от непогоды или иной опасности. Наблюдали за поведением зверей, за погодными условиями. Сопоставляли данные и приходили к тем или иным выводам, используя их для своей пользы. Так у людей появились обереги. Оберег – символ, звук, запах, молитва, рисунок – все это не только приносит в дом счастье, но и защищает владельца и его жилище.

Правила изготовления оберегов

Издавна каждое событие, природное явление и действие, человек воодушевлял и считал, что если задобрить дух, то и тот его защитит и наставит на правильный путь. Но как же дух догадается что его задобрили? Для этого владелец носил обереги и располагал их в доме. Изготовляя оберег каждый должен помнить несколько правил.

• Нельзя изготовлять оберег самому себе.
• Нельзя заставлять изготовлять обереги.
• Относится к материалу изготовления необходимо тщательно. Материал должен
• обязательно подходить тому, для кого он изготовлен.
• Более сильными свойствами обладает оберег изготовленный кровным родственником. Изготавливая оберег, необходимо обязательно думать о человеке которому вы собираетесь его преподнести.
• Мысли должны быть положительные, иначе оберег станет очагом несчастья.

Если эти правила нарушали, то оберег терял магическую силу. У славян работа делилась на женскую и мужскую. Соответственно были и обереги как женские, так и мужские. Мужчины носили обереги на фибулах, нательные обереги, подвески с оберегами и браслеты.

Фибулы украшались солярными знаками. Солярный знак своего рода крест с загнутыми концами, направленными как по часовой стрелке, так и против. Крест всегда описывал круг или был помещен в окружность. Окружность – славянский знак, обозначающий целую Вселенную. Почему же круг? Считалось что все в селенной взаимосвязано и замкнуто как у окружности. Поскольку у мужчин работа практически всегда была связана с оружием – войны, охота, то и обереги были связаны с этими событиями.

Оберег и его значение

Славянский оберег «Алатырь» - один из самых старых и корневых знаков. Символ, изображенный на нем, напоминает восьмиугольную звезду, указывающую направление сторон света. Звезда указывает на совершенство и поэтому стоит в так называемом основании всего мира.

Мужской оберег

Именно такой оберег дал начало обряду жертвоприношения. «Алатырь» символизирует мудрость, поэтому чаще всего его можно было встретить на одежде у ведунов и у путников. Еще этот оберег является основным священным знаком. Для того чтобы определить мужской оберег или женский нужно взглянуть на крест. У мужчин крест прямой, а у женщин – косой.

Белобог

Оберег «Белобог» - символ дневного света и ясного весеннего неба. В славян Белобог изображался в виде старика одетого в белую одежду с посохом. Предки считали, что он отождествляется со сборником законов мироздания. Еще одна из версий – Белобог – воплощение всех верховных богов (Перун, Сварог, Лада). Изображался знак Белобога у мужчин, которые отличались мужеством и гордостью.

«И всякий, кто служит ему верой и правдой, в полной мере почувствует и предусмотрительность, и заботу, сравнимую с отцовской, своего Великого полководца - Белобога».

Валькирия

Валькирия - дочка одного из самых опытных и славных воинов. Она подбирала погибших воинов с поля боя на своем крылатом коне. Еще валькирии приписывали возможность управлять исходом битв и сражений. Тот, кто носил знак олицетворения валькирии, по преданию был под крепкой защитой в бою и оставался живым. Знак напоминает о том, что в мире все взаимосвязано и четыре стихии огонь, земля, воздух и вода составляют единое целое. Также и человек должен обладать четырьмя качествами: мудрость, справедливость, благородство и честность. Владелец знака становился сильнее и могущество в бою. Этот знак часто наносили на оружие. Такое оружие молниеносно поражало врага.

Деревянный амулет — Валькирия

Грозовик – повелитель огня и защитник от погодных ненастий. Прекрасными свойствами обладал оберег изготовленный из дуба или сосны. Грозовик будет обладать мощной энергетической силой, если его изготовить из серебра. Серебро металл, который появился в кузнице самого Сварога. Поэтому Грозовик еще и покровителем кузнецов. Его носили кузнецы, создававшие крепкое оружие. Он повествовал о чистоте сознания и благих намерениях владельца. Есть и второе название – Солнцеворот.

Амулет «Ратиборец» - истинно мужской оберег изображался в основном на знаменах и оружии дружины. «Ратиборец» ослеплял врага и заставлял бежать их с поля боя. Оберег предназначался мужам, которые стояли на страже Родины и избавляли от врагов как внешних, так и внутренних.

«Родимыч» у славянских племен такой знак носили сильные мужи рода своего. Если внимательно присмотреться, то можно увидеть отличительные черты мужской принадлежности. Угловатый рисунок с ровными линиями нет округлений, что присуще женским украшениям. Люди носившее такой знак отличия назывались защитниками священного круга. В священный круг славянских народов входили – семья, дом и очаг.

Секира Перуна – славянский талисман боевой энергетики. По некоторым данным историков верховный бог орудовал таким оружием, когда дело касалось справедливого боя. Амулет подходил мужчинам целеустремленным, упорным и стойким. Наличие такого талисмана у воинов способствовало защите от стрел. Кроме всего прочего, он оберегал своего обладателя от темных сил и заговоров. Ведь воин находится под защитой и имеет покровительство самого Перуна. Двойным успехом и невиданной силой обладали те, кто родился под знаком бога Перуна.

Мужские браслеты и их предназначение

Кроме фибул с орнаментом к славянским мужским аксессуарам относились и браслеты. В древности было модным, если мужчина носит одежды и платья с широкими рукавами. Благодаря таким рукавам все тело могло дышать, что доставляло комфорт обладателю. Но через те же рукава могла просочиться всякая нечисть. Чтобы уберечь мужчин от нечисти, делались браслеты, на которые наносились знаки и рисунки защитного и лечащего характера.

На браслеты часто наносили знак Грозовик-Громовик. По легендам и приданиям, такой рисунок призывал на защиту Перуна. Тем, кому Перун являлся визуально, утверждали, что на щите славного мужа изображен именно этот орнамент.

Мужские славянские браслеты

Оберег «Цвет папоротника» даровал обладателю необычайную силу и интуицию. Способность использовать Духовные силы и отыскивать дары земли. Знак, исполняющий желания часто изображали на браслетах и создавали нагрудные талисманы с изображением Цвета Перуна.

Мальчикам и подросткам на браслеты наносился знак «Огнеглаз». Этот знак помогал впитывать знания, развивать реакцию и овладевать оружием. Также знак становился преградой в случае сглаза и зависти. Энергетическая аура, испускаемая узором, не давала возможности приблизиться негативной энергии к обладателю. Оберег имел двухстороннюю силу. Он не только отталкивал негатив, но и не давал владельцу испускать негатив от себя, наставляя на истинный путь. В «огнеглаз» вписывали орнамент «радинец», который усиливал энергетический щит браслета.

Амулет с изображением знака «Сварог» наделял обладателя мудростью. Указывал на правильный путь в решении проблем разного рода. Учил подростков быть справедливыми. Обладатель ощущал поддержку бога и успешное завершение всех начинаний.

У опытных воинов и князей, старейшин и мудрецов можно было встретить на браслетах изображение нескольких знаков – оберег-кубок. В рисунок включали несколько знаков разного значения. Обладатель таких вещей мог одновременно:

• защитить себя от сглаза и атак злых чар;
• приобрести навыки справедливости и дипломатичного ведения дел;
• способность к самоизлечению и уничтожению болезней;
• губительного воздействия разрушительных темных сил;
• увеличить могущество власти;
• приумножить жизненную силу;
• благословение для сотворения добрых дел.

Пояс – аксессуар или оберег?

Пояс – неотъемлемая часть каждого уважающего себя славянского мужчины. На пояса цеплялись кинжалы, мечи. Пояса расписывались заклинаниями. В славян считалось неприличным или дурным тоном ходить без пояса. Опоясанного человека боится нечисть. Если на человеке он отсутствовал, то его считали колдуном или одним из олицетворений нечистой силы. Пояс приравнивали к оберегу. Считали его источником жизни. Пояс носился на самом уязвимом человеческом месте – животе.

Для изготовления поясов использовали кожу, но знаки наносили нитками. Нитки использовались с хлопка, шерсти и лена. Причем имело очень большое значение какие нитки использовали. Хлопковыми нитками вышивались узоры, защищающие от чар и сглаза, приворотов и порчи. В случае хвори или при отворотах, одевали пояса, вышитые шерстяной нитью. Кленовую нить использовали и комбинировали для создания оберегов на поясах воинов. Кленовая нить создавала узоры миротворного действия.

Какой бы ни был мужской оберег, его всегда изготавливала жена, мать или дочь. Воины отправлялись на войны с несколькими оберегами, изготовленными для них родственниками. Талисманам и амулетам, а также иным защитным знакам славяне уделяли очень большое значение. Если воина убивали, то все беды сворачивали на халатность в изготовлении защитного оберега.

У каждого в гардеробе найдется хоть один пояс или ремень. А многие модницы и модники в своей коллекции нарядов имеют еще и разные поясочки -вышитые, с камушками и стразами, с цепочками, клепками и прочими элементами украшения.
А пояса, к сведению, по большей части не просто необходимый атрибут и украшение, а ещё и оберег. Вот об этой их миссии и поговорим, обо всех значениях, приметах, связанных с ремешками да поясами, как их делали и как носили наши предки.

Пояс на счастье

Мало кто употребляет поговорку «Подвязать поясок на счастье». Всё больше вспоминают о нём не с лучшей стороны: «Подтянуть пояса потуже», намекая о жёсткой экономии.

И ещё одна поговорка есть, со смыслом «Долго ль нищему одеться, только подпоясаться», и не важно, есть ли башмаки и рубаха. И подвязывали его на счастье, а не с мыслью о бедности. Пусть ничего у бедняка нет, главное, чтоб был подвязан пояс – оберег и защитник .

Предки наши считали, что пояс скрепляет жизненное начало на талии, а сам живот и означает «жизнь». Именно поэтому, ремешки да пояса особенно тщательно украшали вышивкой, бусами, а кому позволял достаток, так и камнями драгоценными.

Пояса делали на любовь, на удачу, на счастье, пояса для воинов, чтоб домой вернулись здоровыми и с победой, пояса для путешественников. И у каждого должен быть свой пояс, ремень. Чужим подпоясываться нельзя – это значило взять беды прошлого владельца на себя.

Пояса ещё назывались кушаками , опоясками. Такие одевались только поверх одежды. Но есть и поясочки, которые носились прямо на теле, об этом чуть ниже.

Поясок в подарок

Подарочные пояса обычно делались собственноручно, вкладывая при работе пожелания будущему владельцу подарка. Пояс не дарили плохим людям, а значит этот подарок всегда ценился.

Особое почтение таким подарком высказывали родителям, начальству или любимому человеку.

• В знак примирения или улучшения отношения с роднёй, пояса плели из нитей сиреневых, серебристых, голубых и фиолетовых оттенков.
• Для партнёров настоящих или будущих преподносились в подарок пояса из дорогой ткани или кожи, с серебристой или чёрной пряжкой, допускались и синие оттенки.
• Пояс для возлюбленного должен быть цвета любви и страсти, сочный как вишня, с белыми и алыми переплетениями. Такой пояс в момент вручения необходимо подвязать на талии любимого человека.
• Можно подарить пояс в фиолетово-белых тонах человеку, который стремится подчинить вас, или кого другого. Считается, что нрав и желание властвовать, немного смягчатся.

Пояс — не простой подарок , а подарок, требующий благодарности взаимен. Завязывание узла на животе подаренным поясом уже обозначало взаимность на энергетическом уровне.
Если такой подарок не приняли, делайте вывод: отношения не заладятся…. Не хотят с вами «связываться».

Будьте внимательны к такому подарку — ведь через него не только любовь и проявление уважения передают, но и программирование на подчинение своей воле, на одинокую жизнь. Поэтому, никогда не принимайте в подарок очень толстые, жёсткие и однотонные пояса из кожи , или из очень плотной ткани.

Приметы, связанные с поясами

За поясом было принято следить внимательно, не допускать протёртостей до дыр, расхождение швов и порчу узора.

Бытовали приметы о порче поясов и ремней, и в зависимости от ситуации, это могло значить:

• Если пояс рвался прямо на человеке, это говорило о предстоящих проблемах со здоровьем, вплоть до смерти. Чтобы уберечься, этому человеку нужно было оставить мирские дела, податься в паломники, много молиться и помогать нищим, раздавая милостыню.
• Если на ремне или поясе вдруг резко образовалась дырка, лопнули нити, посыпались украшения или отвалилась пряжка, следовало ждать финансовых потерь.

Чтобы уменьшить силу негативного воздействия вышеперечисленных примет, хозяева ремешков должны были их сжечь, а украшения с ремня глубоко закопать в безлюдном месте.

• Пояс, который исчез (потерялся, либо его украли или забыли где-то), носить больше нельзя было, если бы вдруг он нашёлся. Каким бы он ни был дорогим и красивым, такая примета указывала на прямое энергетическое воздействие тёмных сил.
• Сорвать пояс с человека считалось очень сильным оскорблением. В таких случаях нужно суметь вырвать пояс из рук обидчика и постараться хоть раз его шлёпнуть. Затем такой поясочек прятали в тёмное место на сорок дней, после чего освящали в церкви.

Вот такие серьёзные приметы были связаны с ношением ремней и поясов. Поэтому подвязывали их крепко, и следили за ними исправно.

Какой ремень (пояс) купить лучше всего

Ремешки должны быть гибким, мягкими. Безусловно, и цвет имеет значение при выборе.
Как уже писалось выше, не желательно принимать в подарок, а также покупать себе однотонные и жёсткие пояса.

Особенно осторожным нужно быть при выборе белого пояска. Не подозревая ни о чем, выбирая такой атрибут украшения, человек может находиться под воздействием чьей-то воли.
Белый пояс символизирует готовность отказаться от чего-то в своей жизни ради чего-то другого. И не всегда это будет оправдано. Чтобы избежать подобного вмешательства сил извне, в такой пояс следует вшить оранжевую нить, если уж никак не можете отказать себе в такой покупке.

В зависимости от цвета, пояс символизирует здоровье, молодость, победу и пр.
И каждый выбирает тот цвет, который усиливает или способствует развитию необходимых для владельца пояса качеств.

Самый лучший вариант — сделать пояс самому .

• Чтобы сохранить молодость, плетут тоненький поясок из четырех нежный и тоненьких ниточек зелёного, красного, чёрного и золотого (желтого) цветов. Плести можно любым доступным способом, но чем интереснее будет узор, тем лучше. Носят такую косичку не снимая, прямо на теле.
• Для восстановления и поддержания здоровья, плетут пояса из белых и зелёных нитей. Их тоже следует носить на теле. Можно сплести браслетики для ног, рук, подвязку для волос.

Как известно, каждый оттенок цвета несет в себе информационную программу, порой очень сильную. Поэтому, не применяйте яркие, кислотные оттенки.

Допускается в любых вариантах, главное, чтобы это имело эстетический вид. Пояса могут храниться все вместе, даже после того, как «отработали» свою программу.

Пояс, ремень работает только на теле человека, и ему (поясу) нужно тоже давать время для отдыха.

Подпоясываясь, произносите , в зависимости от предстоящего события. К примеру, если едете на отдых, пожелайте хорошей дороги, приятных попутчиков… и т.д, всё в подобном ключе.

Пояс знает, чего желает его хозяин, то и выполняет.

Можно верить и не верить в силу народных примет, но и отвергать нельзя…

Все картинки взяты из интернета, доступные к свободному скачиванию. Спасибо авторам

Подпоясанного человека «бес боится»

Еще в начале 20 столетия пояс был неотъемлемой частью славянской одежды: повседневной, праздничной, ритуальной. Самые разнообразные узорные пояса еще в 1920гг насилии в будни и праздничные дни, взрослые и дети, мужчины и женщины. Женщины носили пояс на талии поверх фартука, либо под грудью. Мужчины – высоко под грудью, на животе или ниже живота, обкручивая его вокруг стана не менее двух раз.

Завязывался пояс узлом спереди или с боку чтобы концы свешивались на 20-40см и более. Способ навязывания поясов, обозначал их длину которая варьируется от1,5 до 4м., отдельные пояса достигают 5-6м. Ширина поясов тоже различна, обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом (22мм) или вервью (специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (44,45мм), а ритуальную рубаху широким поясом в 1,5-2 вершка(6,5-88,9мм).

Пояс в традиционной одежде объясняется не только функциональной необходимостью, но и наделяется глубоким символическим смыслом. Повязывание пояса означает готовность к деяниям и способность эти деяния осуществить.

Ношение пояса также связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение обще принятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать и т.д.».

Пояс как часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употреблялся в качестве оберега. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д.
Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.

С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом. Так у Белорусов при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс. Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.

Магические свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое. Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе. В первые дни после веселья молодая идя поводу, ложила поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывая поясок на веник. Есть сведения что иной раз невеста раздавала на свадьбе более ста поясков.

Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки. Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому.».

В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами. В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девич пояс». Если поясом с изображением «зайчика» опоясать свою супругу во время беременности то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца. Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д.

Обереговые свойства пояса знахари при необходимости могли усилить определенным заговором.

Для изготовления поясов использовались различные способы и техники. Наиболее красочными и разнообразными орнаментами отличаются бранные пояса тканные на ниту, бердо или сволочку.

Скачать книгу "Ткачество поясов на нитку (сволочке)"

Внимание! У Вас нет прав для просмотра скрытого текста.

Пояс - в народных верованиях символ дороги, пути через мифические и реальные преграды (так же, как нитка, пряжа, волокно, веревка, цепь). Пояс как часть одежды человека, принимающая форму круга, часто употребляется в качестве оберега. Пояс бытует с очень отдаленных времен, о чем есть убедительные археологические и письменные свидетельства. В 3 -м в. до н. э. Геродот записал в Причерноморье скифскую генеалогическую легенду: Геракл оставил сыновьям в наследство пояс и лук. Только один сын - Скиф сумел натянуть этот лук, и наследство досталось ему - родоначальнику скифских царей.

Образцы поясов встречены археологами в погребениях и зафиксированы памятниками изобразительного искусства. На всех скифских каменных статуях умершим, непременно показан пояс. На памятнике под Днепропетровском выгравированы у пояса лук и булава, а на памятнике скифского воина, найденного на Кубани - кинжал. Пояс выгравирован на полутора-метровой скульптуре в Крыму и на каменном изваянии времен неолита во Франции.

С древнейших времен человеческого общества пояс рассматривался как некий оберег, магический объект, способствующий благополучию и удаче. Народ верил в могущественную силу пояса. Об этом свидетельствуют рукописные книги простонародной медицины, где пояс рассматривался как оберег: "А от всякой порчи и злых колдунов носит на голом теле пояс вязаный. И при этом талисмане не может действовать никакое колдовство".

Чаще на поясах замечены узоры - ромбы с крючками. Изображения богини древа в вышивках очень часто также ромбовидны, ромбу придавалось магическое свойство. Как символ плодородия ромб был связан с магией входа в новое жилище, в хозяйственные постройки. Ромбы, круги, свастики имели значение амулетов, несущих огонь, тепло, жизнь.

От пояса веет древними языческими временами, когда каждое дело со-провождалось таинственными обрядами и заклинаниями сил природы. Обращаясь к этим силам, люди искали у них помощи и покровительства.

Веря в магическое значение пояса, иные невесты раздаривали во время свадьбы и в предсвадебные дни до ста поясов, и потому некоторые девушки с девяти лет начинали готовить приданное.

В быту русских крестьян пояс признавался оберегом, с чем связано и опоясывание новорожденного во время крещения. Родившийся человек по-лучал талисман, с которым проходила вся его жизнь. Старообрядцы, более длительно хранящие древние русские традиции, обычаю носить пояс, придавали ритуальное значение вплоть до недавнего времени. Пояс, надетый при крещении на голое тело, носился до кончины и даже в бане не снимал-ся. Об отношении к поясу как к магическому объекту свидетельствует и та-кой факт, приведенный в статье Г. С. Масловой. Она пишет, что по расска-зам старожилов из д. Заборе Вологодской губернии, священник у них не разрешал венчаться в подпоясанном сарафане. Однако исподку (под сарафаном) невесты все равно подпоясывали.

В Смоленской губернии существовал обряд входа в новый дом: хозяин входил первым, а за пояс втягивал в дом всех членов семьи.

Пояс употреблялся в заговорах от болезни. Больной лихорадкой шел в лес, находил осину, кланялся ей и говорил: "Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне здоровье". После чего перевязывал осину своим поясом. Сходные обрядовые действия с поясом прослеживаются по материалам приграничных с белорусами и украинцами русских селениях. Хотя со временем пояс приобрел более утилитарное значение, он продолжает играть большую роль в народных гаданиях, обрядах, во многих заговорах и как оберег. Люди верили, что можно повредить человеку, произведя над его поясом различные колдовские действия. Так, в Вологодской губернии де-вушки на поясе гадали о своем суженом: к поясу на ночь привязывали за-мок, запирали его, и ключ клали под голову со словами: суженый - ря-женый, отомкни меня. В Смоленской и Калужской губерниях под Новый год хозяйки связывали попарно бытовые и хозяйственные предметы по примете: в наступающем году все в доме будет удваивается, прибавляться. Девушки, желавшие выйти замуж, искали в лесу две такие осины, которые можно было перевязать одним поясом, если находили, то считали, что желания их о замужестве сбудется.

Вера в магическое значение пояса имела несомненное место и при дарении поясов во время сватовства и свадьбы. Если невеста передала жениху пояс, то уже не имела права изменить решение и отказать жениху. Как правило, невеста дарила жениху вытканный ею узкий шерстяной пояс в красных тонах, или во время сватовства на полу перед невестой клали красный пояс в виде круга, и если невеста была согласна на брак, она прыгала с лавки в середину круга.

На Руси пояс служил и родительским благословением и передавался по наследству из поколения в поколение. В музеях Тобольска, Омска, Челя-бинска и других городов были зафиксированы пояса и пояски, изготовлен-ные почти 200 лет назад и переданные в музеи современными наследниками.

Весьма интересные данные о значении пояса сообщает в своей книге по Самарканду известный этнограф А.О.Сухарёва: "Опоясывание верхней одежды символизировало готовность к служению, к действию". Готовность к профессиональному труду означало опоясывание ученика - ремесленника во время ритуала посвящения его в мастера. Со временем сфе-ра употребления пояса расширяется. Даже в середине 20- ого в. А.О. Сухарева наблюдала, как шаман, приступая к гаданию, опоясывался.

В быту и обрядах русских поясу издавна придавалось большое значение. Мужчине без пояса считалось находиться на народе, в обществе крайне неприличным. Распоясать человека означало обесчестить его. Снятием пояса был оскорблен на пиру внук Дмитрия Донского князь Василий Косой (середина 15 в.), что послужило предлогом к войне.

О большом значении, которое придавалось поясу, свидетельствуют меткие народные выражения, связанные со словом "пояс". Например, "распоясаться" означает утратить приличие поведения. По русским поверьям, хо-дить без пояса было также "грешно", как и без креста. В русском фольклоре "без креста, без пояса" появляются отрицательные герои.

Летописи и другие официальные источники 16 в. сообщают разные версии семейной драмы царя Ивана Грозного, закончившейся убийством его сына. Но все они сходятся в том, что поводом, вызвавшим ярость самодержца, была распоясанность жены царевича, которая посмела попасться ему на глаза "в одной простой рубашке", без пояса, простоволосой. Заметим: в таком обличае беременная невестка Грозного оказалась не где-нибудь на людях, но на женской половине терема.

Еще в середине 19 в. в некоторых регионах России сохранялся "обряд" чтения узоров во время крещенских смотрин невесты. Знающая пожилая женщина показывала собравшимся изделия невесты и объяснила значение каждого узора. На поясах узор очень сложен, орнамент разных цветов как бы вкладывается один в другой.

Но орнамент постепенно превращается в украшение. И на смотринах невест, которые в 20 в. сохранялись в ряде мест, уже не проводилось смысловое чтение орнаментов на их изделиях. Столько фантазии и мастерства вкладывала исполнительница в создание поясов не случайно. Поясу в народных обрядах отведено одно из ведущих мест, особенно в свадебном.

По наблюдениям исследователя Н. И. Лебедевой в 1926 году, в селениях Коллежской области, где уже не носили поневу, обряд, связанный с надеванием ее, был перенесен на "надевание красного пояса". Такой обряд проводился перед отправлением невесты к венцу и без присутствия мужчин. Во время этого обряда невеста стояла одетая в венчальную тонкую льняную рубаху, подпоясанную шерстяным красным поясом с кистями. Обряд опоясывания сопровождался шутками, часто не скромного характера.

Белорусы повязывали поясом ребенка сразу после крещения, на Украине при проводах умершего из хаты родственники нередко завязывали поясом ворота, "чтобы больше покойников не было", считалось, что подпоясанного человека "бес боится", его не тронет ни домовой, ни леший. Вместе с тем, снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, нечистой силе и т. д. Поэтому пояс снимали при добывании "цветка папоротника" в ночь на Ивана Купалу, при поисках клада, во время исполнения обрядов против эпидемий и падежа скота, этот же прием используют северорусские девушки для гаданий: перед сном кладут пояс под подушку, пригова-ривая: "Пояс, мой пояс, покажи жениха и поезд". Специально вытканный за один день из остатков льна пояс, по поверью крестьян из Минской губернии, позволяет подпоясавшемуся увидеть на Радуницу мертвых. С помощью пояса устанавливается связь между "своим" и "чужим" пространством старым и новым домом. Так, у белорусов при переходе в новый дом хозяин притягивает всех членов семьи внутрь избы за нитку или пояс, мо-лодая, входя в дом мужа после венчания, бросает свой пояс на печь.

При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный; его также привязывали к рогам коровы, клали пастухам в сумки и т.д. При покупке скота его вводили в новый дом через пояс, во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: "Забывай старого хозяина, привыкай к новому!" На Русском Севере накануне первого выгона скота хозяйка плела из трех льняных ниток пояс, нашептывая: "Как этот плетешок плетется, так милая скотинка плетись на свой двор из следа в след, из шага в шаг. Нигде не заблуждайся, ни в темных лесах, ни в зеленых лугах, ни в чистых полях..." Этот пояс она носила до самого выгона скота, когда снимала его с себя и закапывала у выхода со двора со словами: "Коль крепко и плотно пояс вокруг меня дер-жался, так крепко коровка круг дрова держись". Расстилая пояс перед хлевом или воротами двора, следили, чтобы корова его "не уволокла ногами", поскольку это сулило несчастьем по дороге на пастбище. Магические свойства пояса, используются в свадебном обряде: поясом обвязывают не-весту или жениха и невесту, узел с приданым невесты, пирог для жениха после первой брачной ночи, рюмку или бутылку для жениха и т. д. Впрочем, мощь пояса могла быть использована в злых действиях на свадьбе. Так по поверьям поляков и белорусов, с помощью скрученного пояса ведь-ма могла "оборотить" весь свадебный поезд в волков. В славянских верованиях пояс - это источник жизненной силы, поэтому он часто наделяется оплодотворяющими и оздоравливающими свойствами. У южных славян бездетные женщины в стремлении иметь потомство кладут под подушку пояс священника или носят при себе кусочек такого пояса, опоясы-ваются на Юрьев день; распространен обычай опоясывая церкви ниткой, пряжей и т. п. В Тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила " девичий пояс".

Когда хоронили умершего, пояс обычно расстегивали, чтобы не мешать душе окончательно покинуть тело и отправиться в загробное путешествие. Если не сделать этого, мертвый, считалось, не обретал покоя и мог, чего доброго, повадиться вставать по ночам!

Виды поясов.

В старину пояс являлся своеобразным знаком отличия и необходимым элементом мужской одежды. Его носили вельможи и крестьяне, но от состояния, звания и положения человека зависела стоимость этого важного элемента в одежде мужчины.

С расширением торговых связей со странами Востока вместе с драго-ценными тканями, фарфором, изделиями из лака и кости в Европе стали появляться великолепные восточные пояса. Они были вытканы вручную из золотых и серебряных нитей. Полуметровая ширина пояса и длина до 4,5 метров позволяли сложить его вдвое, два раза обернуть вокруг талии по-верх кутнула или кафтана и завязать чуть ниже живота, спустив концы. Так носили пояса именитые шляхтичи в Польше, бояре в России.

Через Константинополь и Львов на Украину, в Белоруссию и Польшу из Малой Азии, Сирии и Персии привозили пояса, которые назывались по месту производства из Ангары, Бруса, Марцифуна, Алеппо, Испоганни - ангорскими, брусскими, марципановыми, алеппскими, испоганскими. Стоимость их колебалась от 12 до 1500 золотых рублей. Цена по тому вре-мени огромная, доступная лишь очень состоятельному человеку.

Славянские женщины носили тканые и вязаные пояса. Они почти не со-хранились в земле, поэтому археологи очень долго считали, что женские одежды не подпоясывались вообще. Однако, на талии у женщин нижняя сорочка подхватывалась тонким пояском, служившем в дохристианские времена "оберегом", такие же, как кружево и вышивка.

А вот ременные пояса с самой древней поры были одним из важнейших символов мужского престижа - женщины не носили их никогда. Не забудем, что практически каждый свободный взрослый мужчина потенциально был воином, а именно пояс считался едва ли не главным знаком воинского достоинства. В Западной Европе полноправного рыцаря называли "опоя-санным", пояс входил в рыцарские атрибуты наравне со шпорами. А на Руси бытовало выражение "лишить (отрешить) пояса", что значило "лишить воинского звания". Любопытно, что позже его применяли не только к провинившимся воинам, но и к священникам, которых лишали сана.

Пояс еще называли "опояской" или "поясницей". Мужской кожаный пояс обычно был в ширину 1,5 - 2 см., имел металлическую пряжку и наконечник, а иногда его сплошь покрывали узорными бляшками - по ним - то и удалось восстановить строение ремня. Мужчина-славянин не успел еще превратиться в забитого крестьянина позднейших времен, подпоясы-вавшегося мочальной веревкой. Это был гордый, полный достоинства че-ловек, защитник своей семьи, и весь его облик, в первую очередь пояс, должен был о том говорить.

Интересно, что поясные наборы "мирных" мужчин менялись от племени к племени: например, вятичи предпочитали лировидные пряжки. А вот ремни профессиональных воиновчленов дружин - были тогда почти одинаковы по всей Восточной Европе. Ученые видят в этом свидетельство широких связей между народами и определенной схожести воинских обычаев разных племен, есть даже термин - "дружинная культура".

Особой славой пользовались пояса из кожи дикого тура. Полоску кожи для такого пояса старались добыть прямо на охоте, когда зверь уже получил смертельную рану, но еще не испустил дух. Надо думать, эти пояса являлись порядочной редкостью, очень уж опасны были могучие и бесстрашные лесные быки.

Именно из турьей кожи делались воинские пояса, ведь охоту на тура приравнивали к поединку с вооруженным врагом, и, может быть, тур, посвященный Богу Грозы, был своеобразным воинским "тотемом". Впрочем, существовало поверье, что такие пояса хорошо помогали роженицам. Кстати, рожающая Богиня изображена на бляшках пояса, найденного вместе с древностями одного из финно-угорских народов - соседей славян. Ученые считают, что этот ремень имел ритуальное назначение.

Собрание поясов в Государственном Эрмитаже позволило выяснить, что пояс у скифов состоял из трех слоев кожаного ремня с нашитыми пластин-ками из металла (чаще бронзы). Имеются свидетельства, что и скифские женщины, выполнявшие мужские работы, носили пояс.

В славянских курганах 10-13 вв., принадлежавших сельскому населению - "смердам", в погребениях находят узкие кожаные пояса с медной пряжкой.

И мужчины, и женщины привешивали к поясам множество подручных предметов: ножи в ножнах, кресала, ключи. В Скандинавии связка ключей у пояса была своего рода символом власти домовитой хозяйки, а славянским и финским женщинам непременно атрибутом казался игольник - маленький футляр для иголок. Не была редкостью и поясняя сумочка (мешочек) для разной мелочи, называлась она "карман". Историки пишут, что пришивать (или пристегивать) карманы прямо к одежде начали гораздо позже. А вот теперь поясные сумочки-карманы, удобные и незаметные под верхней одеждой, вернулись в наш обиход.

Пояс издревле являлся хранителем "калиты", т.е. кошелька: на поясе и за поясом хранили оружие. Эта давняя традиция дошла до 20 в. в более расширенном варианте. Помимо кошелька и оружия, к поясу прикреплялись нож и мешочек с табаком, а за пояс ямщики затыкали кнутовище бича или кнута. У женщин к поясу прикреплялся карман, в котором хранились клю-чи от кладовок, сундуков и лакомства для детей, почему со временем такой карман был назван "лакомка".

Женщины носили с горничной одеждой длинный пояс (иногда до пяти метров), несколько раз обертывая его вокруг талии. В русских селениях За-байкалья пояс туго охватывал талию и концы его прятались за пояс и в повседневном, и в праздничном ансамбле одежды. В забайкальском варианте пояс был необходимой деталью одежды, он ее завершал, но не выставлялся напоказ, хотя и орнаментировался при изготовлении традиционными ромбами, крючками. В других регионах пояс и в мужской, и женской одежде был заметным украшением ансамбля костюма.

В русских селениях Притоболья пояс в праздничном ансамбле одежды именно выставлялся напоказ и потому концы пояса, свисавшие вниз, обильно украшались кисточками и помпонами - "китицами", "кутасами" из разноцветной гарусной шерсти, бисером, стеклярусом, серебряной или золотой нитью.

В высших сословиях пояса имели большую материальную ценность по своему материалу и отделке. В духовной грамоте Дмитрия Донского имеется перечень разных поясов, передаваемых им своим сыновьям. При этом сообщались особенности поясов: например, "с калитой", т. е. с кошельком.

В духовной грамоте Дмитрия Донского упоминаются имена мастеров, изготовлявших княжеские пояса.

Производство поясов на Руси исследователи прослеживают с XIII века. Помимо поясов местного производства, бытовали привозные восточные (иранские, персидские) пояса-кушаки. Кушаки и местного изготовления, и привозные были шелковые, дорогие. В 16-17 вв. такими кушаками опоясывалась верхняя княжеская одежда. В 18 в. в связи с изменением моды в одежде высших сословий шелковые кушаки бытовали исключительно среди купечества и зажиточного крестьянства. Московская мануфактура, учитывая изменение спроса, стала выпускать кушаки, рассчитанные на относительно широкого потребителя, - более дешевые.

Пояса на Руси изготовлялись из самых разных материалов. Правящее сословие могло иметь кованные из благородного металла пояса - золотые и серебряные, с дорогими каменьями; кожаные, со всякими украшениями пластинами, наподобие скифских, и тканые шелковые кушаки с золотой и серебряной нитью. Такие пояса и кушаки не характерны для бытования в народной сфере.

Материал и внешний вид пояса зависели от его назначения, от сословного и имущественного положения владельца. В народе были распространены пояса из льняной и шерстяной пряжей - вязаные, тканые, плетеные, реже - шелковые тканые, плетеные фабричного изготовления.

В каждом крестьянском хозяйстве изготовляли пояса женские и мужские для повседневного употребления и праздничные.

Со временем расширяется сфера употребления пояса в обрядовой сфере и на каком-то этапе происходит соприкосновение пояса и полотенца как магических объектов, как оберегов. В Смоленской губернии бытовало поверье, что овцы будут дружно возвращаться с пастбища домой, если

при первом выгоне их после зимы на пороге овчарни расстелить пояс и полотенце, по которым они пройдут на пастбище. В русских селах Сумкой области, когда молодых клали на постель в первую брачную ночь, дружка связывал им ноги поясом - "чтобы дружно жили", а в русских селах Харьковской области - полотенцем.

После проведения обряда крещения мать новорожденного в знак благовидности одаривала кума и куму - каждому давали по пирогу, завернутому в полотенце и перевязанному шерстяным поясом. В некоторых приграничных с Белоруссией русских селениях во время венчания под ноги молодым клали пояс и полотенце. И у других народов пояс усматривались как равнозначные обереги и талисманы.