नताल्या स्कर्तोव्स्काया मनोवैज्ञानिक जहां खोजने के लिए। महंगा, सार्वजनिक, रूढ़िवादी - मनोवैज्ञानिक-चार्लटन नताल्या स्कर्तोव्स्काया को कैसे नहीं जाना है। एक अच्छे मनोवैज्ञानिक को समस्या को सुलझाने और मदद करने के लिए केवल एक बैठक की आवश्यकता होती है

नतालिया स्कर्तोव्स्काया- मनोवैज्ञानिक, मनोचिकित्सक, व्यावहारिक देहाती मनोविज्ञान के शिक्षक, पादरी और चर्च कार्यकर्ताओं के लिए प्रशिक्षण के नेता, परामर्श कंपनी "विव एक्टिव" के निदेशक।

नमस्कार! हालांकि बहुत सारे लोग हैं, हम न केवल एक व्याख्यान प्रारूप में संवाद करने में सक्षम होंगे, बल्कि वास्तविक जीवन में हेरफेर का विरोध करने के लिए कुछ करने का भी प्रयास करेंगे। मैं एक व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक हूं, एक अकादमिक विशेषज्ञ नहीं, बल्कि एक व्यवसायी, और मैं छह वर्षों से चर्च के विषयों पर काम कर रहा हूं। मैं मुख्य रूप से देहाती मनोविज्ञान के संदर्भ में काम करता हूं - मनोवैज्ञानिक दुर्व्यवहार के शिकार सहित पुजारियों, पैरिशियनों को परामर्श देना।

क्या वह व्यक्ति आपके साथ छेड़छाड़ कर रहा है? उस पर दया करो

यह विषय संयोग से नहीं उठा, यह विभिन्न लोगों की कई व्यक्तिगत कहानियों, कई निराशाओं पर आधारित है। बेशक, स्वतंत्रता बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन कोई कम महत्वपूर्ण वह प्रेम नहीं है जिसकी प्रत्येक व्यक्ति कलीसिया में मिलने की अपेक्षा करता है। सुसमाचार को पढ़कर, यह जानकर कि ईश्वर प्रेम है, एक व्यक्ति खुले दिल से इस प्रेम की ओर, मसीह में इस स्वतंत्रता की ओर दौड़ता है। लेकिन बहुत बार उसका सामना ऐसा नहीं होता है। इसलिए नहीं कि चर्च स्वयं खराब है, बल्कि इसलिए कि इस चर्च में बचाए गए लोग अपनी सभी अंतर्निहित कमजोरियों के साथ बने रहते हैं, जो हमेशा वर्षों में समाप्त नहीं होते हैं, और कुछ और भी खराब हो जाते हैं।

हेरफेर मानव संचार की एक सामान्य पृष्ठभूमि है। कहीं न कहीं हम उनका साथ देने को तैयार हैं। मान लीजिए, बाजार में व्यापार करते समय, हम उनसे अपेक्षा करते हैं। या व्यापार प्रक्रिया में, बातचीत में। शैली के नियम मानते हैं कि प्रत्येक पक्ष दूसरे को छोटा करने और अपने लिए अधिकतम लाभ प्राप्त करने का प्रयास कर रहा है। लेकिन ऐसी स्थितियां हैं जहां, आंतरिक भावना के अनुसार, हेरफेर हमारे लिए अस्वीकार्य है - यह परिवार है, और यह चर्च है। क्योंकि हमारे जीवन में ऐसे स्थान होने चाहिए जहाँ हम स्वयं हो सकें, जहाँ हम खुले हों।

हेरफेर, बेशक, अक्सर बहुत दर्द देता है, लेकिन साथ ही, हम सभी किसी न किसी तरह से दूसरों को हेरफेर करते हैं।

हेरफेर किसी अन्य व्यक्ति पर अपनी इच्छा को थोपने के लिए कोई प्रभाव है, जिससे हम उससे जो चाहते हैं, उसे ध्यान में रखे बिना, वह क्या चाहता है। मैं इस बात पर जोर देता हूं कि प्रभाव छिपा हुआ है। क्योंकि अगर आदेश देने की शक्ति है, तो एक व्यक्ति को मजबूर किया जा सकता है। वह दुखी होगा, लेकिन वह करेगा। यदि हम उसके हितों को ध्यान में रखते हैं, तो हम उससे सहमत होंगे - शायद वह स्वेच्छा से वही करेगा जो हम उससे चाहते हैं।

हेरफेर एक आदेश नहीं है, और यह एक उचित अनुबंध नहीं है। यह कमजोरियों और कमजोरियों के लिए एक अपील है जो हममें से प्रत्येक के पास किसी व्यक्ति पर किसी प्रकार की शक्ति हासिल करने के लिए है। हेरफेर को विभिन्न चीजों के लिए निर्देशित किया जा सकता है। आप अपने कार्यों को नियंत्रित कर सकते हैं, आप अपनी भावनाओं को नियंत्रित कर सकते हैं। आप सभी ने अपने जीवन में अनुभव किया है कि भावनाओं में हेरफेर करना कितना आसान है। वास्तव में, यह ठीक है क्योंकि हमारे मन में यह भावना होती है कि हम जोड़तोड़ करने वालों के आसान शिकार बन जाते हैं। सिर्फ इसलिए कि हम जिंदा हैं।

इसलिए, इस व्याख्यान के बाद, हम पूर्ण अभेद्यता प्राप्त नहीं करेंगे, हम स्पेससूट में नहीं रहेंगे, क्योंकि यह जीवन नहीं है। बस, मुझे आशा है कि हम ऐसी स्थितियों की पहले से गणना करना शुरू कर देंगे, उन्हें रोकेंगे, उनमें प्रवेश नहीं करेंगे, समय पर इस संपर्क से बाहर निकलेंगे, या स्थिति को इस तरह से बदल देंगे कि यह समान और ईमानदार हो।

हेरफेर का सबसे गहरा स्तर किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को बदलना, उसके लक्ष्यों को हमारे साथ बदलना, उसके जीवन के इरादों को नियंत्रित करना, उसके जीवन को उस दिशा में पुन: पेश करना है जिसे हम उसके लिए सही मानते हैं। शायद हमारे इरादे सबसे अच्छे हैं। उदाहरण के लिए, जब हम बच्चों की परवरिश करते हैं, तो हम नियमित रूप से हेरफेर का सहारा लेते हैं। हम आपको माँ के लिए एक चम्मच खाने के लिए कहते हैं, पिताजी के लिए - यह भी हेरफेर है, क्योंकि माँ और पिताजी को इससे कुछ नहीं मिलेगा, सिवाय मन की शांति के। हम सिर्फ पांच मिनट में बचपन के जोड़तोड़ के बारे में बात करेंगे, क्योंकि ये सभी बढ़ते हैं।

जब हम किसी की इच्छा को गुलाम बनाना चाहते हैं तो हेरफेर ज्यादातर मामलों में जरूरी नहीं कि एक सचेत दुर्भावनापूर्ण कार्य हो। हेरफेर, एक नियम के रूप में, सबसे पहले, महसूस नहीं किया जाता है, और दूसरी बात, यह एक व्यक्ति के लिए इतना परिचित है कि वह बस यह नहीं जानता कि अलग तरीके से कैसे संवाद किया जाए। क्योंकि वे बचपन में उससे इस तरह बात करते थे, उन्हें इसकी आदत हो गई थी, उन्होंने बचपन के अनुभव से सीखा: ऐसी तकनीकें काम करती हैं, लेकिन ऐसी तकनीकें काम नहीं करती हैं। अगर मैं कराहता हूं, तो मेरी मां मुझे सब कुछ देगी, तो मैं शिकार होने का नाटक करूंगा और उसकी कमजोरी में हेरफेर करूंगा। इसके विपरीत, अगर मैं हमेशा मुस्कुराता हूं, तो घर और स्कूल में मेरे साथ अच्छा व्यवहार किया जाएगा, इसलिए मैं अपनी सच्ची भावनाओं को किसी को नहीं दिखाऊंगा, मैं अपनी अजेयता में हेरफेर करूंगा।

साथ ही, कुछ उत्तेजनाएं आमतौर पर इसके साथ आती हैं ताकि दूसरों को मन की शांति से बाहर लाया जा सके और, उनकी पृष्ठभूमि के खिलाफ, एक मानक और शांति का एक मॉडल हो। यह लाभ के लिए किया जाता है। अक्सर, यह हेरफेर करने का सबसे आसान तरीका है जब हम इसे खोल सकते हैं और बस शांति से कह सकते हैं: "आप यह और वह कर रहे हैं।" हम स्पष्ट रूप से और खुले तौर पर काउंटरमैनिपुलेशन का उपयोग कर सकते हैं, इस प्रकार यह स्पष्ट करते हुए कि हमने खेल के माध्यम से देखा है, हम इसे खेलने के लिए तैयार हैं, लेकिन हम इसे नहीं खेलने का सुझाव देते हैं।

एक और लक्ष्य शक्ति है, जरूरी नहीं कि औपचारिक हो। मन पर शक्ति, आत्माओं पर शक्ति बहुत मोहक है। और यह एक ऐसी चीज है जिससे हम अक्सर चर्च के संदर्भ में निपटते हैं।

अंत में, नियंत्रण, जो जरूरी नहीं कि सत्ता से जुड़ा हो। सत्ता और नियंत्रण एक साथ चल सकते हैं, या वे अलग-अलग जा सकते हैं। बहुत बार, नियंत्रण के उद्देश्य के लिए हेरफेर व्यक्ति की गलती नहीं है, बल्कि एक दुर्भाग्य है। क्योंकि अगर कोई व्यक्ति विक्षिप्त है, तो उसके लिए अपने आस-पास की स्थिति को नियंत्रित करना बहुत जरूरी है। यदि आप इस स्थिति का हिस्सा हैं, तो उसे आप पर नियंत्रण करने का प्रयास करना होगा।

तो पहली बात जो मैं आपको याद रखने के लिए कहता हूं। यदि हम जोड़तोड़ के साथ मिलते हैं, तो यह आक्रामकता का कारण नहीं है, टकराव के लिए, निर्णायक फटकार देने के लिए। यह सहानुभूति का कारण है।

मजबूत, आत्मविश्वासी, शांत और दयालु लोगों को शायद ही कभी हेरफेर की आवश्यकता होती है। इसलिए, यदि आपके साथ छेड़छाड़ की जा रही है, तो शुरुआत के लिए इस व्यक्ति पर दया करें - हेरफेर से निपटने के लिए यह ईसाई और मनोवैज्ञानिक रूप से पहला सही कदम है। क्योंकि ऐसी स्थितियों में गुस्सा सबसे अच्छा सलाहकार नहीं है।

प्रभु ने दण्ड दिया - यह एक जाल है

तो जोड़तोड़ क्या हैं? जैसा कि मैंने कहा, चेतन और अचेतन। सचेत के साथ, विशेष रूप से चर्च के संदर्भ में, हम अचेतन लोगों की तुलना में बहुत कम बार मिलते हैं। क्योंकि अचेतन न केवल वे हैं जिनके बारे में एक व्यक्ति अस्पष्ट रूप से अवगत है, बल्कि उन जोड़तोड़ का अनुवाद भी है जो एक व्यक्ति खुद एक बार कर चुका है।

यदि किसी व्यक्ति को ईमानदारी से यकीन है कि यदि आप नुस्खे के एक निश्चित सेट का पालन नहीं करते हैं, तो बस, आप नरक में जाएंगे, वह ईमानदारी से आपको इससे बचाता है, आपको हर संभव तरीके से रोकता है। उदाहरण के लिए, यदि आप बिना दुपट्टे के चर्च आते हैं, तो आप नरक में जाएंगे। या यदि आप अपने विश्वासपात्र द्वारा सलाह दिए गए व्यक्ति को अपना साथी नहीं चुनते हैं, तो आप मोक्ष को नहीं देख पाएंगे, आप दोनों का नाश हो जाएगा।

जो इस तरह के हेरफेर का उपयोग करता है, ज्यादातर मामलों में, वह ठंडे तरीके से गणना नहीं करता है: "हाँ, अगर मैं व्यक्तिगत संबंधों के क्षेत्र को नियंत्रित करता हूं, अगर मैं परिचितों के चक्र और मेरे झुंड के जीवन के सभी पहलुओं को नियंत्रित करता हूं, तो वह पूरी तरह से मेरे पास है शक्ति।" अभी भी कुछ ऐसे कपटी जोड़तोड़ हैं। आमतौर पर यह आध्यात्मिक जीवन के किसी प्रकार की विकृति के विचार से ठीक किया जाता है, इस उदाहरण में, पादरी द्वारा। हालांकि अनुभवी पैरिशियन ऐसा ही कह सकते हैं।

मैं उस व्यक्ति के अनुभव से एक उदाहरण लूंगा जिसने मुझे संबोधित किया मुझे जाना जाता है। एक माँ जिसने एक बच्चे को खो दिया है वह चर्च आती है, चर्च नहीं, बस निराशा में। पहली बात जो उसका सामना करती है: एक दयालु महिला उसे बताना शुरू करती है कि उसने अपना बच्चा खो दिया क्योंकि उसने अपने पति से शादी नहीं की थी, भगवान ने उसे दंडित किया, और अगर वह नहीं चाहती कि बाकी बच्चे मरें, तो उसे चाहिए यह करो, तब-अगला। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि पुजारी ने उन्हें ऐसा सिखाया था। ऐसा इसलिए है क्योंकि दुनिया की ऐसी तस्वीर और भगवान की ऐसी छवि उनके दिमाग में रहती है - भगवान बच्चों का विनाश करते हैं।

इस तरह के हेरफेर की ख़ासियत एक असंबंधित संदेश है। क्या ईश्वर सभी अविवाहित विवाहों में बच्चों का विनाश करता है, या यह महिला विशेष रूप से अशुभ है? इसका एक मानक उत्तर भी है - कि ईश्वर जिसे दण्ड देता है उससे प्रेम करता है, इसलिए प्रभु ने आपको चुना है, आपको बचाने का निर्णय लिया है। यह भी मानक जोड़ तोड़ प्रभावों में से एक है। लेकिन अक्सर यह सचेत हेरफेर के प्रारूप में नहीं होता है, और ऐसे व्यक्ति को खुद को इस जाल में रखने वाले भय से निपटने में मदद करने की आवश्यकता होती है।

जोड़तोड़ मौखिक हो सकते हैं, यानी मौखिक, भाषण की मदद से, या वे व्यवहारिक हो सकते हैं - कार्यों, कर्मों की मदद से, जब शब्द केवल एक जोड़ होते हैं या बिल्कुल मौजूद नहीं होते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम किसी व्यक्ति का बहिष्कार करते हैं क्योंकि उसने कुछ नहीं किया है, तो यह हेरफेर है। अगर हर बार परिवार के सदस्य वह नहीं करते जो हम चाहते हैं, तो हमें दिल का दौरा पड़ता है और सभी को सब कुछ छोड़ कर हमारे चारों ओर दौड़ना पड़ता है - यह एक गहरी विक्षिप्त हेरफेर है जो पहले से ही एक मनोदैहिक स्तर पर पहुंच चुकी है। हो जाता है।

खराब स्वास्थ्य दूसरों को नियंत्रित करने का एक शानदार तरीका है, जिसका उपयोग बहुत से लोग करते हैं।.

हेरफेर के प्रति पूरी तरह से प्रतिरक्षित होने के लिए, व्यक्ति को मरना चाहिए, क्योंकि हेरफेर भावनाओं पर आधारित है। उनमें से कुछ प्राकृतिक हैं और हम में से प्रत्येक के पास है, और कुछ विनाशकारी हैं, और एक अच्छे तरीके से हमें उनसे अपने आप में छुटकारा पाना चाहिए। हालांकि, यह एक ऐसी चीज है जिस पर हेरफेर भरोसा कर सकता है।

बचपन से आता है

पहली और सबसे महत्वपूर्ण भावना प्यार है। बुनियादी मानवीय जरूरतें - भोजन और प्यार - नवजात शिशु को भी यही चाहिए। प्यार का हेरफेर बहुत सरल है - बिना शर्त प्यार है, और शर्तों के साथ प्यार है: यदि आप ऐसा नहीं करते हैं और वह नहीं करते हैं, तो मैं आपसे प्यार नहीं करूंगा।

उदाहरण के लिए, माँ कहती है, "यदि आपको सी मिलता है, तो मैं तुमसे प्यार नहीं करूँगी।" या एक पिता कहता है: “यदि तुम कॉलेज नहीं जाते हो, तो तुम मेरे बेटे नहीं हो। हमारे परिवार में कोई मूर्ख नहीं थे।" वहीं, बेटा जो चाहता है, वह बिल्कुल उदासीन है, मुख्य बात यह है कि स्थिति निर्धारित है। यदि शर्त पूरी नहीं होती है, तो व्यक्ति को एक निश्चित समुदाय से अस्वीकृति, भावनात्मक अलगाव या बहिष्करण द्वारा दंडित किया जाता है।

मैं बचपन से उदाहरण क्यों दे रहा हूँ? ठीक है क्योंकि इन जोड़तोड़ के प्रति संवेदनशीलता बचपन में ही बनती है।

एक व्यक्ति जिसका बचपन बिना शर्त प्यार से भरा था, उसके प्यार में हेरफेर करने की संभावना बहुत कम है।. क्योंकि उसे सहज विश्वास है कि वह निस्संदेह प्रेम के योग्य है।

इस प्यार को जीतने के लिए उसे किसी को कुछ साबित करने की जरूरत नहीं है। वह सिर्फ अच्छा है, और वे सिर्फ उससे प्यार करते हैं। एक व्यक्ति जिसे बचपन में माता-पिता द्वारा इस तरह से हेरफेर किया गया था, वह इस तरह के हेरफेर के लिए बहुत कमजोर है, क्योंकि उसकी दुनिया की एक अलग तस्वीर है, उसे लोगों पर बुनियादी भरोसा नहीं है। उनका एक दृष्टिकोण है: वे आपसे केवल तभी प्यार करते हैं जब आप उम्मीदों पर खरे उतरते हैं।

कलीसियाई सन्दर्भ में, अपराधबोध अंतहीन हो जाता है

जब हम चर्च के संदर्भ की ओर मुड़ते हैं, तो हम समझते हैं कि यहां दांव और भी ऊंचे हैं। वे न केवल महत्वपूर्ण दूसरों के प्यार के नुकसान की धमकी देते हैं, बल्कि इस तथ्य से भी कि भगवान आपसे प्यार नहीं करेंगे। बुनियादी जोड़-तोड़ - "यदि आप यह और वह नहीं करते हैं तो भगवान आपको अस्वीकार कर देंगे। यदि आप हमारे कहे अनुसार करते हैं, तो परमेश्वर आपसे प्रेम करेगा।" मैं सरलीकरण कर रहा हूं ताकि प्रभाव पैटर्न स्पष्ट हो।

दूसरा है "चर्च के बाहर कोई उद्धार नहीं है।" यदि आप निर्धारित कार्यों को नहीं करते हैं, तो आप रूढ़िवादी नहीं हैं, हम आपको अस्वीकार कर देंगे। एक व्यक्ति जो चर्च में आता है वह एक नवगीत है, वह हर चीज के लिए खुला है। अनुग्रह को बुलावा और परमेश्वर की अस्पष्ट खोज ने उसे कलीसिया में ला दिया, वह हर बात पर विश्वास करने के लिए तैयार है। यदि इस समय वह खुद को हेरफेर की स्थिति में पाता है, तो यह हेरफेर आने वाले कई वर्षों के लिए उसके पूरे आध्यात्मिक जीवन का मूलमंत्र बन जाएगा।

अगला डर है। डर का हेरफेर सरल और स्पष्ट है - यह समझने के लिए कि एक व्यक्ति सबसे अधिक किससे डरता है और इससे उसे डराता है। ये बचपन से खतरे हैं - "यदि आप सूप नहीं खाते हैं, तो आप कमजोर हो जाएंगे और लड़कियां आपसे प्यार नहीं करेंगी" या "यदि आप अपनी अंतिम परीक्षा में असफल हो जाते हैं, तो आप चौकीदारों के पास जाएंगे और बाड़ के नीचे मर जाएंगे।" चर्च के संदर्भ में, दांव बहुत ऊंचा है - यह मोक्ष है, भगवान के साथ रहने का अवसर।

दुर्भाग्य से, भगवान के भय जैसी चीज इससे जुड़ी हुई है।

ईश्वर का भय एक दंड देने वाले ईश्वर का भय नहीं है, जो हमारे गलत कार्यों को पूरी तरह से हमें चुकाने के उद्देश्य से देखता है, जैसा कि हम पात्र हैं। यह हमारी अपनी अपूर्णता का भय है, यह अहसास है कि ईश्वर के सामने हम जैसे हैं वैसे ही खुले हैं।

एक ओर, परमेश्वर निश्चय ही हम से प्रेम करता है। दूसरी ओर, यह भावना कि क्या हम इस प्रेम के योग्य हैं? परमेश्वर को ठेस पहुँचाने का भय परमेश्वर का भय है। लेकिन अधिक बार व्याख्या अलग होती है, शाब्दिक: आपको डरना होगा।

अगला अपराधबोध है, जिसे किसी व्यक्ति में भड़काना बहुत आसान है, खासकर अगर वह बचपन से इसका अभ्यस्त रहा हो। अगर माँ का करियर नहीं चल पाया क्योंकि उसने खुद को बच्चों के लिए समर्पित कर दिया था, तो माँ कहती है: "मैं अपना सारा जीवन परिवार की खातिर, तुम्हारे लिए जीती हूँ।" कोष्ठकों में, इसका अर्थ है कि आपको इसे पूरा करना है, यह जीवन भर के लिए है। दाम्पत्य सम्बन्धों में अपराधबोध को प्राय: उकसाया जाता है, क्योंकि: "तुम्हारे कारण मैं असन्तोष में सफल नहीं हुआ, तुम्हारी वजह से मैंने ऐसे और ऐसे अवसरों को ठुकरा दिया।" एक व्यक्ति जिसे दोषी महसूस करने के लिए आमंत्रित किया जाता है, उसे बहाने बनाने के लिए मजबूर किया जाता है और किसी तरह अपने अपराध का प्रायश्चित करने के लिए मजबूर किया जाता है।

जब हम चर्च के संदर्भ में जाते हैं, तो हमारे अपराधबोध की भावना अंतहीन हो जाती है, क्योंकि हम में से कोई भी पाप के बिना नहीं है। हमारे आध्यात्मिक जीवन में महत्वपूर्ण चीज पश्चाताप है। पश्चाताप के बीच की रेखा, जो "मेटानोइया" है, अर्थात, ईश्वर की सहायता से स्वयं को बदलना, और अपराधबोध की एक निराशाजनक भावना, जब आप समझते हैं कि आप जो भी करते हैं, वह हमेशा बुरा होगा, कभी-कभी बहुत अगोचर। इसके अलावा, दुर्भाग्य से, इस तरह हमारी आधुनिक रूढ़िवादी उपसंस्कृति विकसित हुई है।

अपराधबोध का सक्रिय रूप से शोषण किया जाता है क्योंकि सभी के पास यह होता है, और हम सभी पश्चाताप के लाभों को जानते हैं।

अगला आत्म-संदेह है। जब कोई व्यक्ति अपने बारे में सुनिश्चित नहीं होता है, तो उसे असहाय बनाना आसान होता है। मुख्य बात उसे और अधिक समझाना है कि वह आपके बिना नहीं कर सकता, कि वह अपने आप कुछ नहीं कर सकता। यदि बचपन में किसी व्यक्ति के साथ ऐसा होता है, तो वह तथाकथित सीखी हुई लाचारी की स्थिति में बड़ा होता है: वह अपने जीवन की जिम्मेदारी लेने और स्वयं निर्णय लेने में सक्षम नहीं होता है, क्योंकि जीवन का अनुभव उसे बताता है कि वह स्वयं सामना नहीं करेगा , वह नहीं कर पाएगा।

कल्पना कीजिए कि ऐसा व्यक्ति आध्यात्मिक पोषण की तलाश में चर्च आता है। जैसा कि अक्सर होता है, यदि किसी व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक समस्याएं हैं, तो वह अपने लिए एक पूरक साथी ढूंढता है - कोई ऐसा व्यक्ति जो उसके अधूरेपन की भरपाई करेगा। इस मामले में, व्यक्ति शिशु है, उसने लाचारी सीखी है। उसे एक विश्वासपात्र मिलेगा जो उसके लिए सब कुछ तय करेगा। आदर्श विकल्प किसी प्रकार का युवा है। उसके लिए यह एक आदर्श पारिशियन है - वह कुछ भी तय नहीं करता है, कुछ नहीं जानता, अपनी इच्छाओं से डरता है, खुद पर भरोसा करने से डरता है, अपनी नाक उड़ाने के लिए भी आशीर्वाद मांगता है।

यदि ऐसा व्यक्ति किसी ऐसे पुजारी के पास आता है जो आध्यात्मिक मार्गदर्शन को अलग तरह से मानता है, तो पुजारी को पहले से ही यह महसूस होगा कि उसके साथ छेड़छाड़ की जा रही है। और यह सच है - दया का हेरफेर भी होता है। "मैं बहुत असहाय हूं, मैं तुम्हारे बिना खो जाऊंगा, मुझे कुछ नहीं पता, मैं कुछ नहीं कर सकता, इसलिए आपको मेरी पूरी जिम्मेदारी लेनी चाहिए और आपकी गर्दन पर मैं स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करूंगा। मैं खुद सोचना नहीं चाहता, और मैं खुद कुछ भी नहीं करना चाहता।" इस मामले में, हेरफेर अक्सर पारस्परिक होता है।

अगला जाल है गर्व और घमंड। मुझे लगता है कि इस विषय पर बात करना बहुत ज्यादा है। हम सभी जानते हैं कि आध्यात्मिक रूप से अभिमान और घमंड कितना खतरनाक है, लेकिन साथ ही यह हेरफेर के मामले में भी एक अकिलिस हील है। लेकिन यह हेरफेर अब जबरदस्ती नहीं, बल्कि चापलूसी के सहारे किया जाता है। यदि हम किसी व्यक्ति को बताएं कि वह कितना अद्भुत है, कोई और ऐसा नहीं कर सकता है, कि वह विशेष, असाधारण है और हम उस पर विश्वास करते हैं, और वह इस तरह की चापलूसी के लिए लालची है, तो वह हमारी उच्च उम्मीदों को सही ठहराने के लिए अपने रास्ते से हट जाएगा। .

या हम इसे कमजोर रूप से ले सकते हैं, कह सकते हैं: "मुझे यकीन नहीं है कि आप सफल होंगे, यह केवल आध्यात्मिक रूप से सबसे मजबूत के लिए है," और व्यक्ति इस सामान्य जन पर अपनी श्रेष्ठता साबित करना शुरू कर देता है।

दया। इसे करुणा और सहानुभूति के साथ भ्रमित न करें। सहानुभूति एक ऐसा गुण है जो मेरा मानना ​​है कि प्रत्येक ईसाई में होना चाहिए। क्योंकि यह हमारी क्षमता है कि हम दूसरे व्यक्ति के दर्द को साझा करें और उसकी मदद करें। दया हमेशा ऊपर से नीचे की ओर उन्मुख होती है। हम मजबूत महसूस करते हैं और कमजोर पाते हैं।

अगर हम पर दया की मदद से हेरफेर किया जाता है, तो वे हमारे गुप्त अभिमान की अपील करते हैं: "वह कमजोर है, और मैं मजबूत हूं, मैं उसकी मदद कर सकता हूं, मैं किसी के लिए इतना छोटा भगवान हूं।" दया के साथ हेरफेर वास्तव में कठिन जीवन स्थितियों से भिन्न होता है जिसमें एक व्यक्ति स्वयं अपने लिए कुछ भी करने को तैयार नहीं होता है। उसे उसके लिए सब कुछ करने की जरूरत है। क्योंकि वह स्वयं कुछ नहीं कर सकता, या उसके पास कोई कारण है, या कोई उपयुक्त स्थिति नहीं है, या वह नहीं समझता, नहीं जानता, नहीं जानता कि कैसे, और बस आपके बिना सामना नहीं कर सकता। यदि आपने एक बार उसकी मदद की, तो बस, आपने उसके भविष्य के जीवन की जिम्मेदारी पहले ही ले ली है, क्योंकि वह आपके बिना गायब हो जाएगा।

बहुत से लोग इस जोड़ तोड़ त्रिकोण को जानते हैं। दया के साथ छेड़छाड़ पीड़ित का संदेश बचावकर्ता को है। यहाँ, मेरे पास जीवन की परिस्थितियाँ हैं या मेरा कोई शत्रु है जो मुझे प्रकाश से मार रहा है, और केवल आप ही मुझे बचा सकते हैं। जिस व्यक्ति के पास घमंड नहीं है, उसके संबंध में दया के साथ हेरफेर असंभव है - ये जुड़ी हुई चीजें हैं।

अंत में, आशा का हेरफेर। जब किसी व्यक्ति को एक इनाम का वादा किया जाता है, जो वास्तव में जोड़तोड़ करने वाला उसे प्रदान नहीं कर सकता है, और कुछ शर्तें निर्धारित की जाती हैं। चर्च के संदर्भ में, हम इसका अक्सर सामना करते हैं, और न केवल रोज़मर्रा के पल्ली जीवन में, बल्कि कई याचिकाकर्ताओं के चेहरे पर भी आते हैं और कहते हैं: "आप ईसाई हैं, आपको मेरी मदद करनी चाहिए, मुझे पैसे देना, पोशाक देना और रखना। जूतों पर।" यदि आप उन्हें पेश करते हैं, उदाहरण के लिए: "यार्ड स्वीप करने में हमारी मदद करें, जलाऊ लकड़ी काट लें।" वे कहेंगे: “नहीं, नहीं, तुम क्या हो! आपको बस मेरी मदद करनी है। तुम इतने स्वार्थी क्यों हो, मैं तुम्हारे लिए काम क्यों करूं? और यहाँ आप कह सकते हैं: "प्रिय कॉमरेड, आप मेरी दया को जगाने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन आप खुद अपने लिए कुछ भी करने को तैयार नहीं हैं, तो आइए एक साथ सोचें कि आप इस दुखद स्थिति से कैसे बाहर निकल सकते हैं।"

आशा के हेरफेर के लिए, चर्च में अलग-अलग उम्मीदें हैं: मोक्ष की आशा है, स्वीकृति की आशा है, समझ के लिए, इस तथ्य के लिए कि सभी भाई-बहन हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि वे कहते हैं कि प्रार्थना जीवन की सबसे कठिन परिस्थितियों में जागती है। क्योंकि जब कुछ झूठी आशाएं और उपलब्धि के झूठे रास्ते बनते जा रहे हैं, तो यह व्यक्ति को वास्तविक विश्वास में आने से रोकता है। हेरफेर एक बाधा बन जाता है।

हम इन सभी जोड़तोड़ के प्रति संवेदनशील नहीं हैं। उदाहरण के लिए, कोई दया के प्रति बहुत प्रतिरोधी है, लेकिन भय के सामने शक्तिहीन है। कोई व्यक्ति आसानी से अपराधबोध की भावना में पड़ जाता है, लेकिन आप उसे गर्व और घमंड से नहीं तोड़ सकते। किसी को प्यार खोने का बहुत डर होता है, लेकिन साथ ही वह अपने दूसरे डर को बहुत अच्छी तरह से नियंत्रित करता है, और इससे ज्यादा उसे कोई नहीं डराएगा।

मुझे लगता है कि अब वास्तविक जीवन में आप इन जोड़तोड़ को पहचानने के लिए प्रशिक्षित होंगे। आइए देखें कि हम उनके साथ क्या कर सकते हैं।

मैनिपुलेटर तकनीक और उनके खिलाफ सुरक्षा

संक्षेप में जोड़ तोड़ तकनीकों के बारे में। जब हम हेरफेर का सामना करते हैं तो वास्तव में क्या करना चाहिए? जैसा कि हमने कहा, सूचना, भावनाओं या व्यवहार में हेरफेर करना संभव है। शायद हमारे चर्च के संदर्भ में सबसे आम बात जानकारी और राय को मिलाना है। यह हठधर्मिता के प्रश्नों में भी प्रकट होता है, जब हठधर्मिता को धर्मशास्त्रियों के साथ मिलाया जाता है। और कभी-कभी, कुछ बनावट के साथ, परंपराओं को परंपरा में जोड़ा जाता है, अक्सर ईसाई बिल्कुल नहीं, लेकिन इस पूरे कॉकटेल को रूढ़िवादी के रूप में पारित किया जाता है।

जब हम जानकारी और राय को मिलाते हैं, तो केवल एक ही रास्ता होता है: तथ्यों पर ध्यान केंद्रित करना, अर्थात्, वास्तव में जो कहा गया है और जो हमारे वार्ताकार या किसी अन्य द्वारा लाया गया है, उसके तथ्यों और व्याख्याओं के बीच अंतर करना सीखें।

अगला अधिकार का आवरण है। इसका आज पहले ही उल्लेख किया जा चुका है - परमेश्वर के अधिकार को ढंकना, उसकी ओर से बोलने की तत्परता। उदाहरण के लिए, हमारे व्याख्यान की प्रारंभिक चर्चा में, इस बारे में बातचीत हुई थी कि कौन बचाया जाएगा, किसे नहीं बचाया जाएगा। एक महिला ने सभी से कहा कि हम सब नहीं बचेंगे। हर कोई जो यहां आता है, भी (आप भी नहीं बचेंगे, वैसे, मैं आपको चेतावनी देता हूं)।

उसकी स्थिति: सामान्य तौर पर, आप कभी भी किसी भी चीज़ पर संदेह नहीं कर सकते। यदि आप चर्च में कुछ संदेह करते हैं, अर्थात चर्च में ही नहीं, बल्कि इस तथ्य में कि चर्च में कुछ कठिन परिस्थितियां हैं - यदि आप इसके बारे में सोचना शुरू करते हैं, तो आप बच नहीं पाएंगे। लोग अक्सर किसी के उद्धार के बारे में ऐसी बातें कहते हैं: "यह ईश्वर है, स्वयं ईश्वर, सुसमाचार में लिखा है कि जो मनोवैज्ञानिकों के पास जाते हैं वे कभी नहीं बचेंगे। यह पवित्र शास्त्रों में लिखा है।

- और तथ्य यह है कि ईसाई मनोवैज्ञानिक हैं जो लोगों को परेशान नहीं करते हैं?

- मनोविज्ञान और परामर्श के बीच कोई प्रतिस्पर्धा नहीं है, ये पूरी तरह से अलग गतिविधियां हैं।

- फिर भी, धर्मशास्त्रीय अकादमियों में मनोविज्ञान का पाठ्यक्रम है।

- हां। मुझे लगता है कि वहां और भी मनोविज्ञान होना चाहिए। मानव मनोविज्ञान को समझने से पुजारियों को सबसे पहले, उनकी अपनी आंतरिक दुनिया, उनकी मनोवैज्ञानिक बाधाओं को समझने में मदद मिलती है। उदाहरण के लिए, कुछ जोड़तोड़ के प्रति उनकी संवेदनशीलता, उनकी सीमाएं, भय और किसी तरह उन्हें बाहर निकाला जाता है ताकि बाद में वे अपनी मनोवैज्ञानिक समस्याओं को अपने पैरिशियन पर प्रोजेक्ट न करें।

दूसरी ओर, मनोविज्ञान आपके पैरिशियन को समझने में मदद करता है, न कि उन्हें अपने आप से मापने में। यह समझने के लिए कि वे अलग-अलग लोग हैं, अलग-अलग मूल्यों के साथ, एक अलग जीवन कहानी के साथ, और उनसे संपर्क करना न केवल "जैसा मैं करता हूं, या जैसा कि इस पुस्तक में लिखा गया है" की शैली में संभव है।

हम केवल अधिकारियों के साथ कार्य करते हैं, खासकर जब से पवित्र पिता और पवित्र शास्त्र अधिकारियों के रूप में कार्य करते हैं। प्राधिकरण पर सवाल किए बिना, हम वार्ताकार को इस प्राधिकरण की ओर से बोलने के अधिकार से वंचित कर सकते हैं, क्योंकि आमतौर पर हेरफेर के उद्देश्य से जो निकाला जाता है वह किसी भी तरह से स्रोत को प्रतिबिंबित नहीं करता है।

यदि जॉन क्राइसोस्टॉम को पता होता कि उनकी विरासत से कई लोगों के दिमाग में केवल "अपने हाथ को एक झटका के साथ पवित्र करें" वाक्यांश रहता है, तो शायद उन्होंने अपनी शुरुआती युवावस्था में मौन का व्रत लिया होगा।

आगे। एक विशिष्ट भाषा एक पेशेवर विशेषता है। यदि आपको लगता है कि तकनीकी शब्दों का उपयोग, भले ही वे चर्च के शब्द हैं, लेकिन आपके लिए बिल्कुल स्पष्ट नहीं हैं, तो आपको यह समझने में मदद मिलती है कि आप कितने अक्षम हैं, जिस भाषा के आप आदी हैं, उस पर स्विच करें। किसी भी स्थिति में जब वे आप पर ऐसी भाषा थोपने का प्रयास करते हैं जो आपके लिए विशेषता नहीं है या आपके लिए बहुत स्पष्ट नहीं है, तो उसी बात को दूसरे शब्दों में फिर से बताएं।

संदर्भ को संकुचित या प्रतिस्थापित करना एक ऐसी चीज है जिसका अक्सर सामना किया जाता है। यह संदर्भ से बाहर उद्धरण खींच रहा है, और परिस्थितियों या आध्यात्मिक सलाह को पूरी तरह से अलग लोगों को उनके लिए अनुचित संदर्भ में रख रहा है। जिन कठिनाइयों का हम अक्सर सामना करते हैं उनमें से एक यह है कि आधुनिक चर्च में वर्तमान में उपयोग किए जाने वाले आध्यात्मिक निर्देशों में अभिभाषकों द्वारा अंतर नहीं किया जाता है। साधुओं के लिए ही कुछ कहा था। और एक निश्चित स्थिति में कुछ कहा गया था।

किसी की इच्छा को काटने और पूर्ण आज्ञाकारिता के बारे में जो कुछ कहा गया था, वह बहुत विशिष्ट स्थितियों के बारे में कहा गया था। संसार का सब कुछ त्याग कर मनुष्य मरुभूमि में चला जाता है। उसके पास एक अब्बा है - यह एक यादृच्छिक मालिक नहीं है जिसे उसके पास भेजा गया था। ऐसा नहीं है कि पितृसत्ता ने एक बिशप नियुक्त किया, जिसे किसी भी पुजारी ने नहीं चुना, लेकिन हर कोई पूरी तरह से आज्ञाकारिता में रहने के लिए बाध्य है। या कैसे बिशप ने, बदले में, एक नए पुजारी को पल्ली में भेजा, और किसी ने भी इस पुजारी पर भरोसा करने का विकल्प नहीं चुना, लेकिन यह गांव का एकमात्र चर्च है। स्थिति भिन्न है - जहाँ तक किसी की स्वतंत्रता का संबंध है और किस हद तक कोई अपनी इच्छा को सौंप सकता है।

यहां संदर्भ बदलना इस तथ्य से भरा है कि एक व्यक्ति को जोड़-तोड़ करके एक ऐसा कार्य सौंपा जाता है जो सिद्धांत रूप में असंभव है। अब, वैसे, वे उपवासों के बारे में कहते हैं कि टाइपिकॉन मठों के लिए लिखा गया था, और मठों के बाहर रहने वालों के लिए यह कितना समस्याग्रस्त है। मुझे नहीं पता, मुझे किसी तरह इसकी आदत हो गई है, मुझे ऐसा लगता है कि टाइपिकॉन के अनुसार उपवास करना सामान्य है, ऐसा कुछ नहीं है।

- मुझे बताओ, कृपया, क्या झूठ एक हेरफेर है?

"झूठ बोलना निश्चित रूप से हेरफेर है। यह इतना स्पष्ट है कि मैंने इसे लिखा भी नहीं है।

- इसका विरोध कैसे करें?

- विरोध? यदि आप जानते हैं कि यह झूठ है, तो निश्चित रूप से आप सच जानते हैं। यदि आपको संदेह है कि यह झूठ है, तो स्पष्ट प्रश्न पूछें ताकि व्यक्ति भ्रमित हो। जब हम सूचनाओं को विकृत करके हेरफेर से निपटते हैं, तो सबसे अच्छी बात यह है कि हम तथ्यों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, स्पष्ट करते हैं, ठोस करते हैं, कसते हैं, इसलिए बोलने के लिए, हमें भ्रमित न होने दें। यहाँ हमारे सहायक तर्क और सामान्य ज्ञान हैं।

और स्वभाव।

- हां। स्वभाव, निश्चित रूप से, जन्मजात है, लेकिन इससे निपटने की क्षमता, इसकी कमजोरियों की भरपाई करने और अपनी ताकत से अधिकतम निचोड़ने की क्षमता हासिल की जाती है, इसलिए आपको इस पर काम करने की आवश्यकता है।

उदाहरण के लिए, यदि हम जानते हैं कि हम आसानी से चिड़चिड़े हो जाते हैं, तो जलन को नियंत्रित करने के कई तरीके हैं, साँस लेने के व्यायाम तक। किसी भी मामले में, मुख्य रणनीति उस जोड़ तोड़ पथ का पालन नहीं करना है जो प्रतिद्वंद्वी हमें नीचे ले जाने की कोशिश कर रहा है।

क्या वह हमें बहाने बनाने की कोशिश कर रहा है? उदाहरण के लिए: "क्या आपने सुबह से ही कॉन्यैक पीना बंद कर दिया है?" एक क्लासिक प्रश्न है जिसका उत्तर "हां" या "नहीं" में दिया जा सकता है, लेकिन फिर भी आप अपने आप को एक असहज स्थिति में पाते हैं। या: "हाँ, तुम एक विधर्मी हो!" - और बहाना बनाओ। वैसे, ऐसी स्थितियों में, आप सहमत हो सकते हैं, या आप अपने प्रतिद्वंद्वी को उसकी धारणा को सही ठहराने के लिए आमंत्रित कर सकते हैं। मुख्य बात इस विवाद में शामिल नहीं होना है।

आप कह सकते हैं, "आप सही कह रहे हैं। लेकिन क्या आप जानते हैं कि आप कहां तक ​​सही हैं?

- हां, आप उसे असममित उत्तर से भ्रमित कर सकते हैं, बिल्कुल। यदि वे आपको ऐसे प्रश्नों से कुचलने की कोशिश करते हैं जो उत्तर सुनने के लिए नहीं, बल्कि आपको भ्रमित करने के लिए पूछे जाते हैं, तो धीमे हो जाएं। पहले प्रश्न का उत्तर दें: "आगे क्या हुआ, क्या मैंने सुना?", "क्या मैं इसे लिख सकता हूँ? क्या आप दोहरा सकते हैं?"

- और अगर कोई जवाब नहीं है?

- नहीं, कोई परीक्षण नहीं है। आप न केवल जानकारी, बल्कि भावनाओं में भी हेरफेर कर सकते हैं। एक बार जब आप भावनाओं पर एक मजबूत दबाव महसूस करते हैं, चाहे वह सकारात्मक हो या नकारात्मक, यह एक निश्चित संकेत है कि यह तथ्यों पर ध्यान केंद्रित करने का समय है।

यदि आप में से एक आंसू निचोड़ा जाता है, यदि वे आपको क्रोधित करने की कोशिश करते हैं, यदि आप चापलूसी करते हैं और आप गर्व महसूस करते हैं, तो अपने आप से कहें: "रुको! किसी कारण से, मुझे यह भावना मिली। यह व्यक्ति मुझसे क्या चाहता है? यह भावनाओं के बहुत ही हेरफेर का मुख्य विरोध है जिसका हमने पहले ही चर्च के संदर्भ में विश्लेषण किया है।

भावनाओं को संबोधित कोई भी जोड़ तोड़ वाक्यांश एक स्पष्ट प्रश्न में टूट जाता है: "आप इसके बारे में सुनिश्चित क्यों हैं? वास्तव में यह कहाँ लिखा है कि अगर मैं जींस में चर्च आऊँगा, तो मैं नरक में जाऊँगा? क्या आपको यकीन है कि यह प्यारा नहीं है?"

पवित्र पिता ने कहा: "हर आत्मा का परीक्षण करें।" इसलिए भावनाओं पर कोई भी दबाव एक संकेत है। हम एक कदम पीछे हटते हैं, और केवल तथ्य। हम प्रबंधन में किसी को भी अपनी भावनाओं को प्रदान करने के लिए बाध्य नहीं हैं, इसलिए, इन सभी जोड़तोड़ के साथ, हम संक्षिप्तीकरण की मांग करते हैं।

अगली तकनीक जो होती है वह है भावनात्मक छूत। भावनाओं को संक्रामक माना जाता है। सिद्धांत रूप में, हेरफेर करने का एक अच्छा तरीका यह है कि आप अपने आप को ऐसी स्थिति में रखें कि यह संक्रामक हो या इसे प्रामाणिक रूप से चित्रित किया जाए। यह आनंददायक हो सकता है, यह सभी को प्रसारित किया जाएगा - और आपके सभी शब्दों को हल्के में लिया जा सकता है। यह चिंता का विषय हो सकता है: "क्या आप जानते हैं कि टिन आपके रेफ्रिजरेटर में उत्पादों पर है ..." ऐसी कोई जोड़-तोड़ नहीं है जो सभी के लिए काम करती है। यह चयनात्मक है, यहां आपको यह समझने की जरूरत है कि क्या काम करता है।

उदाहरण के लिए, सहानुभूति अन्य लोगों की भावनाओं से बहुत आसानी से संक्रमित हो जाती है। एक तरफ यह दूसरे लोगों की भावनाओं को समझने का एक अच्छा मौका है, दूसरी तरफ लगातार जोखिम है कि कुछ तिलचट्टे आप पर लगाए जाएंगे। क्योंकि किसी और की खुशी में खुशी मनाना, किसी और के आँसुओं से रोना - यह सहानुभूति से संपन्न व्यक्ति की एक सामान्य प्राकृतिक अवस्था है। और दूसरों के डर से डरने के लिए...

वैसे तो झगड़े के बढ़ने का कारण भी अक्सर गुस्से का संक्रमण होता है। इसलिए, यदि आपको लगता है कि कोई भावनात्मक संदेश है जिसे आप साझा करने के लिए तैयार नहीं हैं, तो आप फिर से कहते हैं: “रुको! इस भावनात्मक संदेश के साथ मुझे क्या जानकारी दी गई है?" - भले ही भावना बहुत सुखद हो। यानी हम भावनाओं और सूचनाओं को साझा करते हैं।

अंत में, भावनाओं पर दबाव सभी प्रकार के गैर-मौखिक प्रदर्शन हैं, और कभी-कभी मौखिक भी। ये आक्रोश, आक्रामकता, स्पष्ट, छिपा हुआ, आप जो कहते हैं उसका मूल्यह्रास, आपके लिए प्रदर्शनकारी अनादर हैं। वास्तव में, वे चीजें जो आपके आत्म-संदेह, आपके अपराध-बोध का कारण बनने के लिए बनाई गई हैं। बेशक, आप शांत रहकर इसका मुकाबला कर सकते हैं। शांत रहना बहुत आसान है यदि आप समझते हैं कि आपके वार्ताकार के साथ क्या हो रहा है, वह इस तरह से व्यवहार क्यों करता है।

वास्तव में, यह एक दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति है जो इस तरह से मजबूर है - नकारात्मक भावनाओं का प्रदर्शन करके और बदले में आप से नकारात्मक भावनाओं को लुभाने के लिए - अपने लिए कम या ज्यादा सहनीय मनोवैज्ञानिक अस्तित्व प्राप्त करने के लिए। इसलिए, शांत रहना, समझना, हमलावर के साथ सहानुभूति रखना बहुत जरूरी है। उनका बचपन शायद मुश्किलों से भरा था, जब उनके साथ बहुत छेड़छाड़ भी की गई थी। तब उनकी किशोरावस्था और युवावस्था और परिपक्वता भी कम कठिन नहीं थी। और यह संभावना नहीं है कि उसका एक सुखी पारिवारिक जीवन हो, क्योंकि एक व्यक्ति एक स्थान पर हेरफेर नहीं कर सकता है, और दूसरे में हेरफेर नहीं कर सकता है।

- यदि आप ऐसा कहते हैं, तो क्या इससे और भी अधिक आक्रामकता नहीं आएगी?

- नहीं, अपने बारे में जरूर कहिए। यह इस बारे में था कि कैसे शांत किया जाए और ढीला नहीं छोड़ा जाए। अगर हम चाहते हैं कि यह हमारी आंखों के सामने फट जाए, तो हम इसे जोर से कहते हैं। लेकिन यह हेरफेर होगा। हम बस मरीज को मारते हैं और उसके गुस्से को चरम सीमा तक पहुंचाते हैं।

अंत में, व्यवहार पर प्रभाव। व्यवहार पर नियंत्रण एक बहुत शक्तिशाली चीज है, खासकर जब यह अनजाने में होता है, "आप गलत जगह बैठे हैं", "आप गलत जगह पर खड़े हैं", "आप गलत तरीके से खड़े हैं", " आप गलत जगह देख रहे हैं", "ऐसा करें", "ऐसा न करें"।

खतरनाक जब यह छलावरण है। मान लीजिए कि हमें बताया गया है: "क्या आपके लिए सेवा के बाद रहना मुश्किल नहीं होगा, अन्यथा बिशप कल आ रहा है, आपको पूरे चर्च को तीन बार साफ़ करना होगा और पहले से ही भोजन तैयार करना शुरू करना होगा। कुछ पेटू पकवान, नहीं तो उनके पास सुबह का समय नहीं होगा। ” यह एक सामान्य अनुरोध हो सकता है, या यह हेरफेर हो सकता है।

कोई भी हेरफेर अनुरोध हो सकता है, शब्दों का पाठ समान है। फर्क यह है कि आपको विकल्प दिया जाता है या नहीं। जब आपसे पूछा जा सकता है, तो आप मना कर सकते हैं, कोई और कर सकता है, आप इसे किसी के साथ मिलकर कर सकते हैं। यदि कोई व्यक्ति कहता है: "कोई और पूछने वाला नहीं है, लेकिन जब तक हम सब कुछ नहीं करते तब तक हम आपके साथ रहेंगे," तो यह कहने से कम हेरफेर है: "ठीक है, आप समझते हैं कि कल की घटना के बारे में मेरे पास क्या महत्वपूर्ण चीजें हैं , इसलिए..." एक बहुत ही महत्वपूर्ण सीमा स्वतंत्रता है। आपके पास आज़ादी बची है या आज़ादी नहीं बची है।

अगला रूढ़ियों की सक्रियता है। धार्मिक समुदायों में, यह सबसे प्रिय है, क्योंकि यह "आप हमारे हैं" या "आप हमारे नहीं हैं" के सिद्धांत पर आधारित एक भेद है। "एक असली रूढ़िवादी चाहिए ...", "हम रूसी हैं, हम रूढ़िवादी हैं" - ये भी रूढ़ियों के लिए अपील हैं। एक ओर, गर्व और दूसरी ओर, भय: यदि आप हमारे से अलग व्यवहार करते हैं, या यह कहने की हिम्मत करते हैं कि सभी रूसी या सभी रूढ़िवादी ऐसा नहीं करते हैं, तो हम आपको रूसी और रूढ़िवादी के रूप में नहीं पहचानेंगे। आप एक यहूदी और एक कैथोलिक रहस्य होंगे।

जब आपको इस तथ्य का सामना करना पड़ता है कि आपको औपचारिक कानूनों के अनुसार कार्य करने के लिए मजबूर करने के लिए एक निश्चित समुदाय के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है (और ये कानून वास्तव में मौजूद नहीं हो सकते हैं, लेकिन उनकी व्याख्या जो आपके वार्ताकार के लिए फायदेमंद है ), यहाँ हम हमेशा एक कदम पीछे हटते हैं, हम कहते हैं: "रुको!" क्या सभी रूढ़िवादी, उदाहरण के लिए, सभी चर्च सेवाओं में भाग लेने के लिए बाध्य हैं, भले ही वे दैनिक हों? इसके लिए अपने कार्य शेड्यूल को समायोजित करें, या अन्य विकल्प हैं?

- और "जिसके लिए चर्च माता नहीं है, भगवान पिता नहीं है" - क्या यह एक हेरफेर है?

- इसे अक्सर हेरफेर के रूप में प्रयोग किया जाता है। यह चर्च लोककथाओं का एक उदाहरण है जिसे संदर्भ से बाहर ले जाया गया, इसका अर्थ बदल दिया और जोड़-तोड़ के लिए इस्तेमाल किया जाने लगा। इसके अलावा, "चर्च के रूप में माता" को परिभाषित करने में, फिर से, शर्तों का एक सेट लाया जाता है। उदाहरण के लिए, आपको कोई कमी नहीं देखनी चाहिए, क्योंकि आप अपनी मां की निंदा नहीं करते हैं। अगर तुम्हारी माँ बीमार है, तो तुम नहीं... जवाब देना कि अगर मेरी माँ बीमार है, तो मैं उसका इलाज करूँगा या डॉक्टर को बुलाना बेकार है।

"हाँ, इसका मतलब है कि आप अपनी माँ से प्यार नहीं करते अगर आप कहते हैं कि वह बीमार है। हमारे पास सबसे अच्छी माँ है।

- हां। इसलिए, इस मामले में, हम सामान्यीकरण से बचते हैं। मुख्य विरोध यह है कि रूढ़िवादी से संबंधित होने का अधिकार अर्जित करने के लिए यह, यह और यह करना आवश्यक नहीं है, और "पूरी सूची की घोषणा करें"।

आगे। स्थिति का दबाव। पदानुक्रमित संरचना में, जो कि चर्च है, यह एक स्वाभाविक बात है, खासकर जब से कुछ परंपराएं हैं - पवित्र व्यवस्था के प्रति दृष्टिकोण, चर्च पदानुक्रम के विभिन्न स्तरों के बीच संबंध। लेकिन भले ही संचार ऊपर से नीचे और नीचे से ऊपर तक बनाया गया हो - यह केवल "आप" नहीं है - "आप" चिह्नित है। उदाहरण के लिए, यह चिह्नित है कि मैं आपसे मांग कर सकता हूं, लेकिन आप मुझसे मांग नहीं कर सकते। मैं आपसे रूठ सकता हूं, लेकिन आप मुझे बता नहीं सकते। कई स्टेटस मार्कर हैं जो नीचे से ऊपर और ऊपर से नीचे तक संबंधों को लंगर डालते हैं।

स्टेटस को स्टेटमेंट्स के अर्थ से अलग करके ही आप इससे बाहर निकल सकते हैं। लेन-देन विश्लेषण के लिए एक मामूली संदर्भ। सारांश: यदि प्रत्येक व्यक्ति की आंतरिक स्थिति यह इंगित करती है कि एक बच्चा है, एक वयस्क है और एक माता-पिता है। टॉप-डाउन संचार अभिभावक-बाल संचार है। एक समान स्तर पर संचार वयस्क-वयस्क, या बच्चे-बच्चे, या दो माता-पिता के स्तर पर संचार है। दो माता-पिता आमतौर पर अपने बच्चों की अपूर्णता पर चर्चा करते हैं, या सामान्य तौर पर, हर कोई कितना बुरा है और वे हमारी बात नहीं मानते हैं। वयस्क संचार तर्क के स्तर पर, तथ्यों के स्तर पर संचार है। दो बच्चों के बीच संचार भावनाओं के स्तर पर संचार है।

सबसे सरल, लेकिन सबसे प्रभावी नहीं, अगर किसी कारण से हमें इस व्यक्ति के साथ नियमित रूप से संवाद करने की आवश्यकता है, तो संपर्कों को न्यूनतम संभव तक कम करना है। हम जानते हैं कि हमारे साथ छेड़छाड़ की जा रही है - हम संपर्क से बाहर हो रहे हैं, यानी हम कब्जा से दूर जा रहे हैं। आप पहले ही समझ चुके हैं कि प्रत्येक हेरफेर में किसी न किसी तरह का सुराग शामिल होता है। संपर्क स्थापित है, एक कमजोर बिंदु है या महसूस किया जाता है - किसी के लिए यह डर है, किसी के लिए यह दया है, किसी के लिए यह गर्व है। वे आपके इस कमजोर बिंदु से जुड़े और उसमें हेरफेर किया।

लेकिन इससे पहले कि वह क्षण आ जाए, इससे पहले कि आप झुके हों, या यदि यह सूचना की प्रस्तुति में हेरफेर है, तो इससे पहले कि आप भ्रमित हों, स्थिति पर आपका नियंत्रण है। अगर आपको लगता है कि आपकी चेतना की स्पष्टता तैर गई है, तो वे बकवास की तरह कुछ कहते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि आपत्ति करने के लिए कुछ भी नहीं है, या वे भावनाओं पर दबाव डालते हैं - ऐसा लगता है कि आपको सहानुभूति की जरूरत है, हम ईसाई हैं, हमें चाहिए, हम बाध्य हैं, हम हमेशा दोषी हैं, लेकिन यह भी भावनाओं के स्तर पर है - इस समय यह कब्जा से दूर जाने के लिए आवश्यक है।

आप संपर्क से बाहर हो सकते हैं, पांच मिनट के लिए बाहर जा सकते हैं, शौचालय जा सकते हैं: "मैं बाहर जाऊंगा, और आप जारी रखेंगे।" आप पहल को जब्त कर सकते हैं - उदाहरण के लिए, प्रश्न पूछना शुरू करें, जैसा कि हम पहले ही बात कर चुके हैं। यदि आप बैठे हैं, उठ सकते हैं, यदि आप खड़े हैं, बैठ सकते हैं - अंतरिक्ष में अपनी स्थिति बदल सकते हैं। आप वार्ताकार को जांच-परख कर देखना शुरू कर सकते हैं।

हेरफेर के प्रत्येक व्यक्ति के अपने पसंदीदा तरीके हैं। उनकी अपनी गति है, उनकी अपनी लय है, उनकी अपनी चाल है। वे इसे प्राप्त करते हैं, वे इसके लिए गिरते हैं। हम में से प्रत्येक, निश्चित रूप से, उनके पास भी है। लेकिन अगर यह लय, गति, अभ्यस्त तरीके खो जाते हैं? संपर्क अभी स्थापित होना शुरू हुआ है, क्योंकि यह एक भावना है। उदाहरण के लिए, उन्होंने आप में से एक आंसू निचोड़ना शुरू किया, और आप चले गए। दीवार की तरह, यह बेकार है। आप वापस आ गए हैं - पहले से ही आपको पहले एक आंसू निचोड़ना होगा। यह हेरफेर को तोड़ता है।

गति को बदलना भी बहुत शक्तिशाली है, क्योंकि बहुत बार जोड़तोड़ करने वाला हमें ध्यान केंद्रित करने का अवसर नहीं देता है: “चलो, चलो! तेज़ और तेज़! अभी नहीं तो कभी नहीं, ये आखिरी मौका है! जल्दी फैसला करो!" स्वाभाविक रूप से, इस स्थिति में, आपको जितना संभव हो उतना धीमा करने और कहने की ज़रूरत है: "मुझे सोचने की ज़रूरत है, मैं इसे तुरंत नहीं कर सकता," यानी, एक कदम पीछे हटें और निर्णय को स्थगित कर दें। कभी-कभी, इसके विपरीत, आप धीमी गति से थक जाते हैं: "ठीक है, मुझे नहीं पता," लंबा विराम। आप अपने संचार को गति देने का प्रयास कर सकते हैं।

हम सूचनात्मक हस्तक्षेप को फ़िल्टर करते हैं जो किसी भी हेरफेर को छुपाता है, सार, तथ्यों, वास्तविक समस्याओं, वास्तविक इच्छाओं, आपके वार्ताकार के उद्देश्यों की तह तक जाता है और अप्रत्याशितता का उपयोग करता है। आप जितने कम पूर्वानुमानित होंगे, आपको हेरफेर करना उतना ही कठिन होगा। प्रतिक्रियाओं का विरोधाभास एक व्यक्ति को व्यावहारिक रूप से अजेय बना देता है। भावनाओं को बंद करना आवश्यक है - उन्हें पूरी तरह से अवरुद्ध करने के अर्थ में नहीं, बल्कि उन्हें प्रदान की गई जानकारी से अलग करना सीखने के अर्थ में। भावनाएँ अलग, तथ्य अलग।

इसके बाद, आपको संवाद रखने की आवश्यकता है। मानव चेतना अपनी प्राकृतिक अवस्था में रिफ्लेक्टिव यानी संवादात्मक है। हम पेशेवरों और विपक्ष, समझौते और असहमति का वजन करते हैं। हेरफेर की प्रक्रिया में, हम एक एकालाप में आ जाते हैं, और यह एकालाप हमारा नहीं है। अगर आपको लगता है कि किसी मुद्दे पर आपके पास एकमात्र सच्चा परम सत्य है और कोई विकल्प नहीं हो सकता है, तो इस सत्य का विश्लेषण करने का यह एक अच्छा कारण है - क्या यह आत्मविश्वास हेरफेर का फल था। क्या आप अब भी स्थिति को, व्यक्ति पर, इस या उस विचार को विभिन्न कोणों से देख सकते हैं।

यह एक विस्तारित संदर्भ बनाने या उस संदर्भ से आगे बढ़ने में बहुत मदद करता है जो आप पर थोपा जा रहा है जो आपके लिए जैविक है। और विकल्प। यदि आपको बताया जाता है कि केवल यही बचाए जाने का तरीका है, तो आप कहते हैं: "शायद कोई और है?" या: "पवित्र पिताओं में मैंने पढ़ा कि एक व्यक्ति इस तरह से बचाया गया था।"

जब आज्ञाकारिता के बारे में कहा जाता है, तो शब्दों के अर्थ का प्रतिस्थापन भी होता है। आज्ञाकारिता को अब अक्सर किसी ऐसी चीज की पूर्ति के रूप में समझा जाता है जिसे आप नहीं करना चाहते, लेकिन अवश्य करना चाहिए।

- उदाहरण के लिए, वे मुझसे पूछते हैं, वे दया के महत्व के बारे में बात करते हैं और सभी पैसे तुरंत दान में देने की मांग करते हैं, और मैं संदर्भ का विस्तार करता हूं, मैं कहता हूं कि मेरे पास अन्य जिम्मेदारियां हैं, मेरा एक परिवार है और यह और वह। इसलिए दया भी जरूरी है, लेकिन... क्या हम इसी की बात कर रहे हैं?

- ज़रुरी नहीं। बल्कि यहाँ संकुचित प्रसंग इस प्रकार होगा: वे आपको दया के बारे में बताते हैं और कहते हैं कि यदि आप वास्तव में दयालु व्यक्ति हैं, तो आप निश्चित रूप से इस कुत्ते के आश्रय का समर्थन करेंगे, क्योंकि उदासीन रहना असंभव है। तब आप, उदाहरण के लिए, कहते हैं कि आप पहले से ही बीमार बच्चों का समर्थन करते हैं। या विपरीत स्थिति: "आह, क्या आप लोगों की तुलना में कुत्तों को अधिक महत्व देते हैं?"

"दया दिखाने का मेरा तरीका ही एकमात्र सही तरीका है, और दया दिखाने के आपके तरीके अच्छे नहीं हैं" - यह संदर्भ का एक संकुचन होगा। आप विकल्प प्रदान करते हैं या संदर्भ का विस्तार करते हैं। यह किसी भी चीज़ पर लागू हो सकता है - आपके पारिवारिक जीवन पर, बच्चों की परवरिश तक। यह सिर्फ इतना है कि कर्तव्य की अपील है: "आपको मेरी मदद करनी चाहिए, आपको सभी की मदद करनी चाहिए।" आप लगाए गए कर्ज की इस स्थिति से बाहर आ सकते हैं और कह सकते हैं, "मैं आपकी मदद कर सकता हूं, लेकिन मुझे आप पर कुछ भी बकाया नहीं है।"

अंत में, आशा के हेरफेर के संबंध में, आपको आशा और हेरफेर को अलग करने की आवश्यकता है। हां, मुझे आशा है, और मैं इस आशा को रखना चाहता हूं, लेकिन मुझे समझ में नहीं आता कि मेरे लिए निर्धारित कार्रवाई मेरी आशाओं से कैसे जुड़ी है।

हेरफेर या न्यूरोसिस?

ऐसी स्थितियां हैं जो बाहरी रूप से हेरफेर के समान हैं। यह जोड़ तोड़ वाला व्यवहार है, लेकिन व्यक्ति का इस पर पूर्ण नियंत्रण नहीं होता है। यह डीप न्यूरोसिस की स्थिति है। बहुत बार एक विक्षिप्त के पास विक्षिप्त मांगों की एक तथाकथित प्रणाली होती है। मुझे लगता है, इन आवश्यकताओं को पढ़ने के बाद, आप ऐसे लोगों को याद करेंगे, और कभी-कभी पूरे पैरिश होते हैं:

• किसी को हमारी आलोचना नहीं करनी चाहिए
• किसी को हम पर शक नहीं करना चाहिए
• हम हमेशा सही होते हैं
• हम सभी को पालन करना चाहिए
• हम हेरफेर कर सकते हैं, लेकिन आप हमारे साथ ऐसा नहीं कर सकते,
• हमारे लिए समस्याओं का समाधान होना चाहिए, और हम सनकी हो सकते हैं,
• हम टकरा सकते हैं, लेकिन आपको सामंजस्य बिठाना होगा, आपको सहना होगा,
• हमें समझा जाना चाहिए, लेकिन हम किसी को नहीं समझेंगे।
• ताकि हर कोई, हमें हर तरफ से सहलाए, हमें अकेला छोड़ दे और हस्तक्षेप न करे।

- यह निश्चित रूप से हमारी सरकार का कार्यक्रम नहीं है?

- नहीं, ये डीप न्यूरोसिस के लक्षण हैं। यह सबके साथ होता है। इसलिए, यदि आप यह सब एक जटिल में देखते हैं, तो आपको यह समझना चाहिए कि एक दीवार बनाने के प्रयास के लिए विशेष रूप से कठोर, विडंबना के लिए, हेरफेर का विरोध करने की प्रतिक्रिया, आपके प्रभाव की ताकत के साथ परस्पर विरोधी और पूरी तरह से असंगत होगी। यह सावधान रहने का एक कारण है, हर शब्द को तौलना और यह समझना कि इस व्यक्ति की कमजोरियाँ कहाँ हैं, ताकि यदि संभव हो तो इन कमजोरियों से संपर्क न करें।

यदि यह एक निश्चित समुदाय की विशेषता है, तो हम सामान्य चर्च उपसंस्कृति की विशेषताओं को पकड़ सकते हैं जिसमें हम हैं। क्योंकि चर्च में ऐसी चीजें हैं जो कमोबेश हेरफेर के लिए अनुकूल हैं। यहां जो सूचीबद्ध है वह जरूरी नहीं कि हर जगह और हमेशा हो, लेकिन ये पैरामीटर जितने मजबूत होते हैं, उतना ही अधिक हेरफेर करने वाला वातावरण बन जाता है, यानी एक व्यक्ति खुद को ऐसी स्थिति में पाता है जिसमें उसके लिए हेरफेर का विरोध करना मुश्किल होता है:

• पदानुक्रम, अधिकार द्वारा दमन;
• असुरक्षा और अपराधबोध;
• मानदंडों और नियमों के आवेदन में चयनात्मकता ("मैं चाहता हूं - मैं निष्पादित करूंगा, मैं चाहता हूं - मुझे दया आएगी");
• घोषित और वास्तविक के बीच का अंतर;
• कुछ विषयों पर चर्चा करने पर प्रतिबंध (असंभव, अक्सर, यहां तक ​​​​कि हेरफेर को महसूस करना, प्रश्नों के संक्षिप्तीकरण के साथ इसका उत्तर देना, स्पष्टीकरण)।

उदाहरण के लिए, "वे आपको धमका रहे हैं, लेकिन आपको खुद को विनम्र करना चाहिए, आप एक ईसाई हैं, आपको सहना होगा।" "आप इतने शांत क्यों नहीं हैं, आप इतने विवादित क्यों हैं?" और अगर उसी समय आप विरोधी पर आपत्ति करते हैं, तो वह कहेगा: "ओह, तुम भी बहस कर रहे हो, तो यह गर्व है!" "हम आपको नाराज नहीं करते हैं, हम आपको विनम्र करते हैं, हम आपके आध्यात्मिक उद्धार की परवाह करते हैं।" यदि ऐसे कार्यों की वैधता के प्रश्न वर्जित हैं, अर्थात उन पर चर्चा नहीं की जा सकती है, तो आप कह सकते हैं: “विनम्रता और विज्ञान के लिए धन्यवाद। क्या मैं किसी तरह खुद पर काम करने की कोशिश कर सकता हूँ?"

भावनाओं के प्रतिस्थापन से - अर्थों के प्रतिस्थापन तक

आज हमने जिन कई जोड़तोड़ों पर चर्चा की उनमें से कई के केंद्र में कुछ भावनाओं और एक निश्चित स्थिति को थोपना है। बेशक, यह एक अलग बड़ा विषय है। मेरा मतलब यह है। कुछ भावनाएँ जो आपको अनुभव करनी चाहिए, और कुछ भावनाएँ पापपूर्ण हैं, उनका अनुभव नहीं किया जा सकता है। इसलिए, व्यक्ति में इन भावनाओं की जागरूकता अवरुद्ध है।

उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति को यकीन है कि वह कभी नाराज नहीं होता है, या वह कभी नाराज नहीं होता है, कभी झूठ नहीं बोलता है, लेकिन साथ ही वह सभी के साथ सहानुभूति और सहानुभूति रखता है। स्वयं की भावनाओं के प्रति जागरूकता क्रमशः विकृत होती है, अन्य लोगों के साथ संपर्क स्थिति को बाहर लाता है। आध्यात्मिक मार्गदर्शन किसी न किसी स्थान पर जितना अधिक जोड़-तोड़ करता है, इस प्रणाली से बाहर निकलना उतना ही कठिन होता है।

जब हम संप्रदायों के बारे में बात करते हैं, युवा बड़ों के बारे में, उन लोगों के बारे में जो मसीह की ओर नहीं, बल्कि स्वयं की ओर ले जाते हैं, हम अक्सर एक बंद, अपारदर्शी प्रणाली से निपटते हैं जिसमें एक प्रतिस्थापन शुरू में भावनाओं के स्तर पर होता है, फिर के स्तर पर अर्थ, और फिर पहले से ही - बाहरी अभिव्यक्तियों के स्तर पर, इस उपसंस्कृति के सदस्यों के लिए आवश्यकताएं, और इसी तरह।

जब आप किसी एक व्यक्ति की नहीं, बल्कि पर्यावरण की हेराफेरी से निपट रहे हों, यानी आप स्वतंत्रता के प्रतिबंध को महसूस करते हैं, तो क्या करें? उदाहरण के लिए, आप एक नए पल्ली में आए, आप इसमें फिट होने की कोशिश करते हैं, आप संबंधों को बेहतर बनाने की कोशिश करते हैं, आप समझते हैं कि आप इसके बारे में बात नहीं कर सकते - आप ऐसे नहीं खड़े हैं, आप ऐसे नहीं दिखते हैं, आप उस तरह के कपड़े मत पहनो, और सामान्य तौर पर यह एक पाप है। यह सोचने का एक कारण है कि क्या यह वह आध्यात्मिक मार्गदर्शन है जिसकी आपको आवश्यकता है?

एक बार कठोर जोड़-तोड़ प्रणाली में, कभी-कभी इसे लंबा करने की कोशिश नहीं करना आसान होता है, लेकिन बस इससे बाहर निकलना होता है, क्योंकि आध्यात्मिक मार्गदर्शन की संभावनाएं एक स्थान तक सीमित नहीं होती हैं।

हेरफेर के बड़े विषय को छूते हुए, हमारे पास ज्यादा समय नहीं था। सामान्य तौर पर परामर्श की मनोवैज्ञानिक समस्याओं के मुद्दे पर अलग से विचार किया जाना चाहिए, क्योंकि इससे कई सवाल जुड़े हुए हैं, जो पहले से पूछे गए थे। मैं एक बात की ओर इशारा करना चाहूंगा। यदि आध्यात्मिक पोषण में, यह महसूस करने के बजाय कि आप कैसे मजबूत होते हैं, आप भगवान के करीब कैसे बनते हैं, आप कैसे अधिक प्रेम प्राप्त करते हैं, आप अधिक से अधिक स्वतंत्रता महसूस करते हैं - यह एक निश्चित संकेत है कि कम से कम आपको इस दुष्चक्र से बाहर निकलने की आवश्यकता है और अपने लिए किसी अन्य आधिकारिक पुजारी से परामर्श करें।

क्या होगा अगर स्थिति वास्तव में कठिन है? चर्च में गैर-मानक स्थितियां हैं।

- एक काल्पनिक मामला जो अक्सर होता है वह एक नागरिक विवाह है। यह स्पष्ट है कि के बारे में अधिकांश पादरी इसे स्वीकार नहीं करते हैं और अपंजीकृत संबंध रखने वालों को भोज भी नहीं देते हैं। यहां प्रश्नकर्ता को स्वयं उत्तर सुनने के लिए तैयार रहना चाहिए। मेरा मतलब यह नहीं है कि "आपको टूट जाना चाहिए क्योंकि आप पहले ही पाप कर चुके हैं।" प्रश्न होना चाहिए: “हम वर्तमान स्थिति में कैसे रहते हैं? हम मोक्ष की ओर कैसे जा सकते हैं? ईमानदारी से विश्लेषण करने के लिए कि किसी तरह रिश्ते को औपचारिक रूप देने से क्या रोकता है, वे इस स्थिति में क्यों रहते हैं? और क्या यह सच है कि दोनों पति-पत्नी एक साथ रहना चाहते हैं, या यह स्थिति उनमें से किसी एक के लिए सुविधाजनक है? उदाहरण के लिए, एक युवक के लिए एक नागरिक विवाह में रहना सुविधाजनक है, और एक लड़की को एक रिश्ते को औपचारिक रूप देने, शादी करने में कोई आपत्ति नहीं होगी, लेकिन वह जोर देने से डरती है। यह स्थिति के गहन विश्लेषण का अवसर है।

सामान्य तौर पर, ऐसी स्थितियों में, यह उस व्यक्ति के पास जाने के लायक है जिस पर आप भरोसा करते हैं, या यदि आपके पास ऐसा कोई परिचित पुजारी नहीं है, तो अपने दोस्तों, परिचितों से पूछें, जिन पर आप भरोसा करते हैं, यहां तक ​​​​कि कभी-कभी अपने विषय को इंगित किए बिना: "क्या कोई पुजारी है आप किससे खुलकर बात कर सकते हैं?" इनमें से कम से कम एक आसपास होना चाहिए।

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क्या रूढ़िवादी और मनोविज्ञान संगत हैं? रूढ़िवादी विश्वासियों के बीच अवसाद को सबसे आम मानसिक विकार क्यों माना जाता है? चर्च में हेरफेर करने के लिए एक पैरिशियन क्या विरोध कर सकता है? एक स्वस्थ चर्च क्या है? इन और अन्य सवालों के जवाब नतालिया स्कर्तोव्स्काया - एक मनोवैज्ञानिक, मनोचिकित्सक, खाबरोवस्क थियोलॉजिकल सेमिनरी के पाठ्यक्रम "प्रैक्टिकल देहाती मनोविज्ञान" के शिक्षक, प्रशिक्षण कंपनी "विव एक्टिव" के सामान्य निदेशक द्वारा दिए गए हैं।

नतालिया, रूढ़िवादी और मनोविज्ञान एक साथ कैसे चलते हैं?

मनोविज्ञान का विषय मानस है, न आत्मा और न आत्मा। बेशक, आंशिक रूप से हम कह सकते हैं कि मानस की अवधारणा आत्मा के संपर्क में है, लेकिन केवल आंशिक रूप से। मनोवैज्ञानिक विज्ञान में अलग-अलग दृष्टिकोण और सिद्धांत हैं: उनमें से कुछ ईसाई विश्वदृष्टि के साथ काफी हद तक मेल खाते हैं, अन्य - कुछ हद तक।

एक आस्तिक कुछ आंतरिक या पारस्परिक समस्याओं को हल करने के लिए व्यावहारिक मनोविज्ञान की उपलब्धियों का अच्छी तरह से उपयोग कर सकता है। ईसाई मनोविज्ञान जैसी एक दिशा भी है, जो रूढ़िवादी नृविज्ञान और आधुनिक मनोवैज्ञानिक ज्ञान को संयोजित करने का प्रयास कर रही है।

मनोविज्ञान पर अक्सर नास्तिक होने का आरोप लगाया जाता है और लगभग अंधेरे बलों के संबंध में।

यह भी है। जब सात साल पहले मैंने चर्च के माहौल में मनोविज्ञान से निपटना शुरू किया, तो एक बिशप ने मुझे पुजारियों के लिए एक प्रशिक्षण आयोजित करने के लिए आमंत्रित किया, और मुझे ऐसे पूर्वाग्रहों का खंडन करना पड़ा - कि मनोविज्ञान बुराई से नहीं है, कि यह शैतानी विज्ञान नहीं है। , लेकिन केवल यह पता लगाने का एक तरीका है कि मानव मानस, परिवार, टीम, समाज में लोगों के बीच संबंध कैसे बनते हैं, कौन से पैटर्न इसे प्रभावित करते हैं, कौन सी समस्याएं मौजूद हैं और उन्हें कैसे हल किया जा सकता है।

अभी भी बहुत बार कोई आपत्ति सुन सकता है, विशेष रूप से पादरियों से, कि मनोविज्ञान परामर्श को बदलने की कोशिश कर रहा है। यह सच नहीं है क्योंकि परामर्श मुख्य रूप से मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध, अर्थात् आत्मा के क्षेत्र से संबंधित है। दूसरी ओर, मनोविज्ञान का सिद्धांत रूप में इस क्षेत्र से कोई लेना-देना नहीं है - जो हमें निर्माता से जोड़ता है, वह केवल धार्मिक, उपशास्त्रीय संदर्भ में ही विकसित हो सकता है।

अक्सर किसी को यह देखना पड़ता है कि कैसे एक आस्तिक अपने कुछ भावनात्मक अनुभवों को "ऊपर से रहस्योद्घाटन" के रूप में प्रस्तुत करता है।

रूढ़िवादी तपस्या में यह सबसे गंभीर प्रश्न है। इससे संबंधित आकर्षण - आत्म-धोखा जैसी चीज है, जब कोई व्यक्ति मानता है कि वह पहले ही पवित्रता में आ चुका है या इसके कुछ संकेतों को प्राप्त कर चुका है। तपस्या विवेक का एक तरीका सुझाती है, जिसे संयम कहा जाता है। यह आलोचनात्मकता जैसी मनोवैज्ञानिक अवधारणा के बहुत अनुरूप है।

तप सिखाता है कि व्यक्ति को अपने आध्यात्मिक अनुभवों की प्रकृति का अनुभव करना चाहिए। मनोविज्ञान भी कुछ दृष्टिकोणों को बिना शर्त स्वीकार नहीं करने की सलाह देता है, खासकर अगर कुछ हमें "ऊपर से रहस्योद्घाटन" लगता है, और यह जाँचता है कि क्या यह हमारी कुछ भावनाओं, मनोदशाओं या मानसिक विचलन से संबंधित है।

आपके अभ्यास के आधार पर, रूढ़िवादी विश्वासियों के बीच कौन सी मनोवैज्ञानिक समस्याएं सबसे आम हैं?

लोग अलग हैं और सभी की अलग-अलग समस्याएं हैं। अक्सर उन्हें अनुचित उम्मीदों से चर्च में लाया जाता है, जिसमें मनोवैज्ञानिक समस्याएं - दु: ख, हानि, रिश्तों से असंतोष, अकेलेपन की भावनाएं, दुनिया से अलगाव और विक्षिप्त अनुभव शामिल हैं।

एक धार्मिक संदर्भ में, हम मानते हैं कि दैवीय अनुग्रह एक व्यक्ति को चर्च में बुलाता है, लेकिन यह आमतौर पर कुछ अस्पष्ट संवेदनाओं के स्तर पर महसूस किया जाता है - वे कहते हैं, सुरक्षा, समर्थन और मोक्ष पाने के लिए वहां जाना चाहिए, जो एक के रूप में है शासन को उच्चतम अर्थों में नहीं, बल्कि आंतरिक अराजकता से बाहर निकलने के तरीके के रूप में समझा जाता है। एक और विकल्प है: एक व्यक्ति बहुत सारी आध्यात्मिक किताबें पढ़ता है और भ्रम की स्थिति में पड़ता है, यह सोचकर कि उसने सत्य को जान लिया है और अब दूसरों को बचाएगा।

शायद ही कोई मनोवैज्ञानिक रूप से स्थिर लोग हैं, जो किसी भी भावनात्मक समस्या से रहित हैं। हम में से प्रत्येक किसी न किसी रूप में जीवन और पर्यावरण से आहत है। चर्च के माहौल में आने पर, एक व्यक्ति दूसरी बार घायल हो सकता है। वे गुण जिन्होंने उन्हें चर्च में एक आउटलेट और सांत्वना की तलाश करने के लिए प्रेरित किया, अक्सर उन्हें उसी रिश्ते की व्यवस्था में ले जाते हैं जिससे उन्होंने मुक्ति की मांग की।

उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति एक क्रूर सत्तावादी पिता के जुए के तहत घरेलू हिंसा की स्थिति में बड़ा हुआ, जिसने शराब पी, पीटा, नैतिक रूप से नष्ट किया, और इसी तरह। वह इस आघात को चर्च तक ले जाता है और अक्सर खुद को एक विश्वासपात्र पाता है जो कई मायनों में उसी पिता के मनोविज्ञान के समान होता है। लेकिन अब यह, जैसा था, सभ्य है: कोई नहीं पीता है, कोई धड़कता नहीं है, लेकिन साथ ही यह उन्हें सिखाता है कि वे खुद को हर किसी से भी बदतर समझें, न कि अपने दिमाग से जीने के लिए, क्योंकि मानव इच्छा क्षतिग्रस्त है, और बिना आशीर्वाद के कोई कदम नहीं उठा सकता।

और इस प्रकार एक व्यक्ति खुद को अपनी सामान्य मनोवैज्ञानिक स्थितियों में पाता है, लेकिन अब से उसकी समस्याएं पवित्र हो गई हैं - जिम्मेदारी लेने में असमर्थता और पीड़ित की मानक स्थिति "विनम्रता, आज्ञाकारिता और इच्छा को काटने" में बदल गई है। वास्तव में, इन विक्षिप्त अभिव्यक्तियों का पवित्र पिताओं की विनम्रता, आज्ञाकारिता और इच्छा को काटने के रूप में समझने के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है।

वैसे, वसीयत काटने के बारे में। इसका क्या मतलब है?

आइए इस तथ्य से शुरू करें कि यह अवधारणा स्वयं मठवाद में दिखाई दी। तपस्या और आध्यात्मिक जीवन के संगठन से संबंधित अधिकांश निर्देश मुख्य रूप से भिक्षुओं द्वारा लिखे गए हैं। आज हमारे चर्च के जीवन को परिभाषित करने वाली अधिकांश रचनाएँ ईसाई धर्म के भोर में लिखी गई थीं। और दो रास्तों का स्पष्ट अलगाव था - मठवासी और परिवार। उनमें से कोई भी बेहतर या बदतर नहीं है, वे समान हैं, इस तथ्य के आधार पर कि विभिन्न आध्यात्मिक स्वभाव के लोग हैं।

वसीयत को काटना मुख्य रूप से मठवासियों पर लागू होता है। एंथनी द ग्रेट, जब उन्होंने इस बारे में बात की, तो उन्होंने कहा: चूंकि एक भिक्षु के लिए अपनी इच्छा से जीना हानिकारक है, इसलिए एक परिवार के व्यक्ति के लिए इसे मना करना हानिकारक है। इसलिए, अगर हम आम जन की बात कर रहे हैं, तो किसी भी मामले में वसीयत को काटना एक नियम से अधिक अपवाद है।

हमारे समय में, आध्यात्मिक पिता जो उच्च अर्थों में अपने बच्चों को मोक्ष की ओर ले जाते हैं, वे बहुत दुर्लभ हैं। यहां भूमिकाओं को अलग करना आवश्यक है: विश्वासपात्र, जो नियमित रूप से एक व्यक्ति से स्वीकारोक्ति लेता है, अपनी आंतरिक दुनिया को अच्छी तरह से जानता है और अपने आध्यात्मिक जीवन का मार्गदर्शन कर सकता है, आध्यात्मिक रूप से अधिक परिपक्व, और वह जो किसी अन्य व्यक्ति के जीवन की पूरी जिम्मेदारी लेता है। .

इसके अलावा, किसी को अपनी इच्छा व्यक्त करने के लिए, आपके पास यह होना चाहिए। एक व्यक्ति के पास दृढ़-इच्छाशक्ति वाले निर्णय लेने की क्षमता होनी चाहिए, न कि शिशु स्थिति लेने की। एक बुद्धिमान पादरी आस्तिक के आध्यात्मिक विकास में योगदान देता है, न कि एक शाश्वत बच्चे की भूमिका में उसकी दासता में।

और "पुराने चर्च युग" की सबसे आम समस्याएं इसके साथ जुड़ी हुई हैं। भ्रम में रहते हुए, नवजात जल्द या बाद में एक आंतरिक संघर्ष महसूस करने लगता है। इसलिए वे कहते हैं कि रूढ़िवादी लोगों में सबसे आम विकार अवसाद है।

प्रार्थना और चर्च सेवाओं की सामग्री का उद्देश्य हमें अपने पापीपन के बारे में जागरूक करना है, लेकिन साथ ही हम यह भूल जाते हैं कि पवित्र पिताओं ने यह दृढ़ विश्वास में लिखा था कि भगवान उनके साथ हैं, कि वह उनसे प्यार करते हैं, और उनकी अपूर्णता को देखते हैं इस प्रेम का प्रकाश। यह उनके घावों पर आत्म-मजाक नहीं उठा रहा था, बल्कि शुद्धिकरण और दैवीय गुणों की प्राप्ति के लिए एक प्रेरित इच्छा थी।

और अगर हम केवल कहते हैं: वे कहते हैं, मैं सबसे पापी और सबसे बुरा हूं, लेकिन साथ ही हमें यह नहीं लगता कि भगवान हमसे प्यार करता है और इस तरह हमें स्वीकार करता है कि हम वास्तव में कौन हैं, और हमें मोक्ष की ओर ले जाते हैं, तो हमारा आध्यात्मिक जीवन उनकी मनोवैज्ञानिक समस्याओं के साथ चक्रों में घूमता रहता है।

मनोविज्ञान इन मानसिक समस्याओं को हल करने में मदद कर सकता है जो आपको एक सच्चे आध्यात्मिक जीवन जीने से रोकते हैं, जबकि आत्मा के क्षेत्र में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, लेकिन बाधाओं को दूर करने में मदद करते हैं।

एक राय है कि चर्च की बाहरी परंपरावाद और पादरी और सामान्य जन के बीच सख्ती से ऊर्ध्वाधर संबंध आधुनिक परिस्थितियों में कम न्यायसंगत होते जा रहे हैं, पिछली शताब्दियों की तुलना में अधिक समान हैं।

पिता और बच्चों के बीच संबंध का रूपक पूरे चर्च जीवन में व्याप्त है, इस तथ्य से शुरू करते हुए कि ईश्वर पिता है। लेकिन उग्र नहीं, बल्कि प्यार करने वाला। साथ ही पुजारी आध्यात्मिक पिता की स्थिति में समुदाय की ओर से भगवान के सामने खड़ा होता है। लेकिन सांसारिक अर्थों में भी, एक पिता का कार्य अपने बच्चों की परवरिश करना है ताकि वे वयस्क और मजबूत बनें। वह पिता जो जीवन भर अपने बच्चे को डायपर में रखने की कोशिश करता है, वह असामान्य है।

मैं केवल रूसी रूढ़िवादी चर्च के बारे में बात कर सकता हूं, जिसे मैं अंदर से अच्छी तरह से जानता हूं, और कुछ अन्य स्थानीय चर्चों के बारे में, जहां कुछ चीजों को अलग तरीके से व्यवस्थित किया जाता है। यूक्रेनियन चर्च में, जहां तक ​​मैं जानता हूं, कई मायनों में यह रूसी चर्च जैसा ही है।

आधुनिक चर्च शिक्षाशास्त्र में, पैरिशियन की आध्यात्मिक परिपक्वता के लिए बहुत कम डिज़ाइन किया गया है, अक्सर उन्हें "मैनेज" में कृत्रिम रूप से हिरासत में लिया जाता है। एक व्यक्ति एक विनियमित प्रणाली में प्रवेश करता है, और सबसे पहले यह उसे शांत करता है। वह सभी नियमों को समझना शुरू कर देता है, अक्सर उनके आंतरिक अर्थ में जाने के बिना, वह एक "विशेषज्ञ" बन जाता है, लेकिन साथ ही कुछ भी उसे आध्यात्मिक रूप से बढ़ने के लिए प्रोत्साहित नहीं करता है।

यदि एक पुजारी के पास ऐसा व्यक्तिगत उपहार है, तो यह चर्च में एक व्यक्ति के विकास में योगदान देता है, न कि "शाश्वत बच्चा" रहने के लिए, हालांकि, वर्तमान में आम तौर पर स्वीकृत चर्च अभ्यास में, व्यावहारिक रूप से ऐसे कोई उपकरण नहीं हैं।

तब पैरिशियन असंतोष महसूस करने लगता है: वे कहते हैं, मैं 10, 20, 30 साल से चर्च जा रहा हूं, लेकिन मुझे भगवान नहीं लगता, मुझे नहीं लगता कि मैं पवित्रता के करीब आ गया हूं, मैं वही करता हूं पाप; हाँ, कुछ रुक गए, लेकिन नए जोड़े गए। एक व्यक्ति निराश हो जाता है, भगवान के अस्तित्व पर संदेह करने की हद तक, और अक्सर यह विश्वास के मूल्यह्रास की ओर जाता है।

यदि कोई पुजारी अपने आध्यात्मिक बच्चों के प्रति संवेदनशील है और उनकी परिपक्वता में योगदान देता है, तो वह समझता है कि यह एक सामान्य संकट है। किशोरावस्था के साथ यहाँ एक सादृश्य खींचा जा सकता है। एक ओर, एक किशोर को ऐसा लगता है कि वह पहले से ही एक वयस्क है, दूसरी ओर, उसके पास अभी भी किसी चीज़ में बुद्धि की कमी है, किसी चीज़ में स्वतंत्रता की कमी है, उसे अभी भी सुरक्षित महसूस करने के लिए माता-पिता के पीछे की आवश्यकता है।

यदि इस तरह के एक पैरिशियन को "गैर-चर्च", "हमारा नहीं" होने के लिए फटकार नहीं लगाई जाती है, यदि समुदाय उसे अस्वीकार नहीं करता है, तो वह संकट से बचकर अधिक परिपक्व और जागरूक विश्वास में आता है। वह समझने लगता है कि "शनिवार के लिए एक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के लिए शनिवार", कि सुबह और शाम के नियमों को पढ़ना, भोज से पहले सिद्धांत, उपवास करना आध्यात्मिक जीवन की मुख्य सामग्री नहीं है, बल्कि मार्ग पर केवल दिशानिर्देश हैं।

हमारे चर्च में, संबंध बहुत पदानुक्रमित हैं, संबंधों के मध्ययुगीन बीजान्टिन मॉडल को पुन: पेश किया जा रहा है, जिसे हमारे देश में व्यावहारिक रूप से कोई विकास नहीं मिला है। इसमें मध्य युग में भूमिका निभाने का एक तत्व है। तब पदानुक्रम स्वाभाविक था, बाहर का समाज चर्च में समाज के अनुरूप था। अब हमारे पास वास्तव में चर्च के भीतर और उसके बाहर संबंधों की प्रणालियों के बीच एक अंतर है।

बेशक, चर्च हमेशा "इस दुनिया से बाहर" है और इसका पीछा नहीं करना चाहिए, लेकिन पिछले 2000 वर्षों में मानव व्यक्तित्व भी बदल गया है।

इस तथ्य से शुरू करते हुए कि व्यक्तित्व की अवधारणा 250 वर्ष पुरानी है। मध्य युग में इसका जो अर्थ था वह व्यक्ति की वर्तमान अवधारणा से मेल खाता है। आधुनिक अर्थों में, व्यक्ति और व्यक्तित्व "दो बड़े अंतर" हैं।

जहां रूढ़िवादी चर्च विश्वासियों के बहुमत का गठन नहीं करता है, यह और अधिक तेजी से बदल गया है। पादरियों और सामान्य जनों के बीच इतनी दूरी नहीं है जितनी हमारे बीच है, आंतरिक चर्च संबंध अक्सर अधिक लोकतांत्रिक और अधिक खुले होते हैं। पिछले बीस वर्षों में, हमारे देश में भी चर्च के भीतर संबंधों की व्यवस्था में बदलाव का अनुरोध आकार लेना शुरू हो गया है। मेरी राय में, हमारा चर्च जल्द ही इस पर आ जाएगा।

यदि कोई व्यक्ति चर्च में हेरफेर का सामना करता है, तो वह उसका मुकाबला करने के लिए क्या कर सकता है?

सबसे पहले, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि जोड़तोड़ करने वाले को हमेशा पता नहीं होता है कि वह हेरफेर कर रहा है। अक्सर वह व्यवहार के पैटर्न को पुन: पेश करता है जो उससे परिचित हैं - उसके साथ छेड़छाड़ की गई थी, और वह नहीं जानता कि इसे अलग तरीके से कैसे किया जाए। जोड़तोड़ करने वाला इसे रिश्ते के आदर्श के रूप में मानता है। यह देख एक व्यक्ति कभी-कभी नाराजगी जताने लगता है। यह करने लायक नहीं है। पुजारी और तथाकथित आधिकारिक पैरिशियन संत नहीं हैं। वे सिर्फ सचेत या अचेतन हेरफेर करने में सक्षम लोग हैं।

एक स्पष्ट दिमाग के साथ, ठंडे दिमाग के साथ, स्थिति का विश्लेषण करना आवश्यक है: हमारे साथ क्या हो रहा है, क्या जोड़तोड़ करने वाले को पता है कि वह दूसरों को प्रभावित करने की कोशिश कर रहा है। सचेत हेरफेर आमतौर पर एक या दूसरे विशिष्ट लाभ के उद्देश्य से होता है - उदाहरण के लिए, सामग्री या स्थिति। और अचेतन - एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति पर अधिक शक्ति प्राप्त करने और घमंड को संतुष्ट करने के लिए।

इसके बाद, हम उस उद्देश्य को अलग कर देते हैं जिसके लिए वे हमारे साथ छेड़छाड़ करने की कोशिश कर रहे हैं, यह हमारे अपने हितों से कैसे संबंधित है और हम इसका क्या विरोध कर सकते हैं। आमतौर पर इस हेरफेर को खोलने के लिए, इसे बोलने के लिए पर्याप्त है।

उदाहरण के लिए: "मुझे ऐसा लगता है कि आप मुझे बिना सोचे समझे अपने साथ सहमत होने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन चर्च हमें मसीह द्वारा दी गई स्वतंत्रता में खड़ा होना सिखाता है, कि स्वतंत्र इच्छा ईश्वर की ओर से एक उपहार है, और यदि मेरी अन्य राय है इस मुद्दे पर, मैं चाहता हूं कि हम उन्हें डिफ़ॉल्ट रूप से अस्वीकार न करें, लेकिन उचित रूप से उन पर चर्चा करें।

यदि भावनाओं पर दबाव द्वारा हेरफेर किया जाता है - भय को पंप किया जाता है या "दया को दबाव में डाल दिया जाता है", तो आपको भावनात्मक घटक से शब्दों और तथ्यों को अलग करने की आवश्यकता होती है, अपने आप से पूछें कि वे अब मुझमें क्या भावना पैदा करना चाहते हैं और क्यों।

भावनात्मक दबाव के मामले में, यह एक कदम पीछे हटने और यह समझने के लायक है कि बातचीत वास्तव में क्या है - संदेश के शाब्दिक और वस्तुनिष्ठ अर्थ पर लौटना जो वे इन भावनाओं की चटनी के तहत आपको बताने की कोशिश कर रहे हैं। और फिर इस "सूखे अवशेष" के बारे में बात करें।

शांति से बात करने की पेशकश करें, यह स्पष्ट करते हुए कि आप घबराहट से संक्रमित नहीं हो पाएंगे। उदाहरण के लिए: "हम मदद करने के लिए तैयार हैं, लेकिन हमें जबरन वसूली पसंद नहीं है।" इस तरह हम सीमाएँ बनाते हैं।

आइए हम विश्वासियों में विक्षिप्त अभिव्यक्तियों की ओर लौटते हैं। कुछ चर्च मनोवैज्ञानिक "रूढ़िवादी न्यूरोसिस" जैसी चीज़ का उपयोग करते हैं। इसकी प्रकृति क्या है?

न्यूरोसिस एक सामूहिक अवधारणा है। उनमें से बहुत सारे हैं, जिनमें रूढ़िवादी भी शामिल हैं। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि विक्षिप्तता एक आंतरिक संघर्ष है। और अक्सर यह आदर्श और वास्तविक, अस्वीकृत "मैं" के बीच होता है, जिसे बाहरी दुनिया में खुद को प्रकट करने का अवसर नहीं दिया जाता है।

यह रवैया काम करता है: प्यार करने के लिए, आपको स्वीकृत होने की आवश्यकता है। और एक व्यक्ति अपने झूठे "मैं" का निर्माण करना शुरू कर देता है: चर्च के जीवन में अपने वास्तविक सार को सुधारने के बजाय, वह अपने न्यूरोसिस को निर्देशांक की रूढ़िवादी प्रणाली में पॉलिश करता है।

यह इतना सचेत पाखंड नहीं है, बल्कि एक अचेतन आंतरिक संघर्ष है, जो हमारे चर्च जीवन की विशेषताओं से बहुत सुगम है। झूठे "मैं" के गठन के लिए नुस्खे और तैयार मॉडल की एक प्रणाली है: वे कहते हैं, यदि आप ऐसे और ऐसे हो जाते हैं, तो आप रूढ़िवादी बन जाएंगे और हम आपको स्वीकार करेंगे।

एक व्यक्ति इसे स्वीकार करता है और आत्म-धोखे के मार्ग का अनुसरण करता है, जिसमें आमतौर पर भगवान की विकृत समझ शामिल होती है - एक दुर्जेय न्यायाधीश जो दंड देता है, हमारे सभी पापों को ठीक करता है और उनमें से थोड़ी सी भी के लिए उन्हें नरक में भेजता है, और आम तौर पर हर किसी को वहां भेजता है जो है हमारे जैसा नहीं। ऐसा मनोविज्ञान संप्रदायों में निहित है और, दुर्भाग्य से, अक्सर रूढ़िवादी वातावरण में पाया जाता है, जो निकट-सांप्रदायिक संरचनाओं को जन्म देता है।

सामान्य दृष्टिकोण जागरूकता और स्वीकृति पर आधारित है। मनोचिकित्सा के रूप में, जहां मूल शर्त बिना शर्त स्वीकृति है। हम एक व्यक्ति को उसकी सभी विशेषताओं और कमियों के साथ स्वीकार करते हैं; हम मूल्यांकन नहीं करते हैं और न्याय नहीं करते हैं, लेकिन हम उसके गुणों को समझते हैं, जिसका अर्थ उसके दोषों में लिप्त होना नहीं है। डिफ़ॉल्ट रूप से, हम उसके साथ सहानुभूति के साथ व्यवहार करते हैं, आदर्श रूप से प्यार के साथ, भावनात्मक समर्थन देते हैं और संभवतः उसकी कमजोरियों और कमियों के बारे में प्रतिक्रिया देते हैं, लेकिन साथ ही हम उसे विश्वास दिलाते हैं कि वह उन्हें दूर कर सकता है। रूढ़िवादी तपस्या वही सिखाती है।

कलीसिया की शिक्षा में एक स्वस्थ कलीसिया के लिए एक बहुत अच्छा आधार है, हम अक्सर गलत व्याख्या करते हैं और इसे गलत तरीके से लागू करते हैं। हम कहते हैं कि चर्च एक अस्पताल है जहां एक व्यक्ति इलाज के लिए आता है, लेकिन वास्तव में उसे अक्सर स्वस्थ होने का नाटक करने की आवश्यकता होती है ताकि अनन्त मृत्यु के खतरे के तहत प्रधान चिकित्सक को परेशान न किया जा सके।

अच्छी चर्चनेस बताती है कि रिश्ते न केवल अनुशासन के आसपास बनते हैं, बल्कि प्यार के इर्द-गिर्द भी बनते हैं। और अगर आप खुद से प्यार नहीं करते हैं, तो आप दूसरों को कोई प्यार नहीं दे सकते। आप जैसे हैं अपने आप को स्वीकार किए बिना, आप दूसरे को बिना शर्त स्वीकार नहीं कर सकते।

नताल्या स्कर्तोव्स्कायाएक असामान्य व्यवसाय में लगा हुआ है: वह पुजारियों सहित रूढ़िवादी लोगों के लिए मनोवैज्ञानिक परामर्श करता है। इसके अलावा, वह भविष्य के चरवाहों के लिए अद्वितीय मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षणों की लेखिका हैं। अब ये प्रशिक्षण खाबरोवस्क सेमिनरी में सफलतापूर्वक आयोजित किए जाते हैं। उसने हाल ही में एक सार्वजनिक व्याख्यान दिया, "चर्च में मनोवैज्ञानिक हेरफेर", जिसने रूढ़िवादी समुदाय में एक बड़ी प्रतिध्वनि पैदा की। हमने नतालिया के साथ पुजारियों और पैरिशियन के बीच पल्ली में उत्पन्न होने वाली मनोवैज्ञानिक समस्याओं के बारे में बात की। एक "आध्यात्मिक पिता" कौन है, "पापों को टुकड़े टुकड़े करना" का क्या अर्थ है और एक पुजारी एक ही समय में खुद को जलने और निषेध से कैसे बचा सकता है - साक्षात्कार में पढ़ें।

न्यूरोसिस कहाँ छिपते हैं?

- "चर्च में मनोवैज्ञानिक जोड़तोड़" विषय आपके लिए तब उठा जब लोगों ने आपसे संपर्क करना शुरू किया जब उन्हें मंदिर की दीवारों के भीतर इसी तरह की चीजों का सामना करना पड़ा। क्या आपने कभी जोड़ तोड़ प्रथाओं का अनुभव किया है?

- मुझे ऐसा अनुभव था, लेकिन मैं शुरू में हेरफेर के लिए अनुपयुक्त वस्तु था। इस तरह मेरा बचपन निकला: मेरे माता-पिता सत्तावादी नहीं थे, और दो या तीन साल की उम्र से वे मांग करने के लिए तैयार नहीं थे, बल्कि अपनी मांग को साबित करने के लिए तैयार थे, इसलिए हमने तुरंत एक परिपक्व रिश्ता विकसित किया। यह रवैया तब किसी भी आधिकारिक लोगों के साथ संचार में संरक्षित था। मेरे लिए असहमत होना आसान है, एक स्पष्ट प्रश्न पूछने के लिए, मैं एक काली भेड़, "सीमांत" होने से नहीं डरता, मुझे चिंता नहीं है कि वे मुझे अलग तरह से देखेंगे। मुझे बचपन से ही आत्म-स्वीकृति की भावना रही है, इसलिए मेरा आत्म-सम्मान कम नहीं होता है जब वे मुझे बताते हैं कि मैं "गलत हूं, रूढ़िवादी नहीं हूं"। मैं रचनात्मक आलोचना को अलग करने की कोशिश करता हूं, जो खुद पर काम करने में मदद करता है, जोड़ तोड़ तकनीकों या मूल्यह्रास से।

मैं 18 साल की उम्र से चर्च में हूं, पहली पीढ़ी में रूढ़िवादी, यह मेरा अपना आवेग था। नवयुवक काल में, मुझे अलग-अलग चीजों का सामना करना पड़ा। 1980 के दशक के अंत में, चर्च के जीवन को पुनर्जीवित किया जा रहा था, कई अनिश्चितताएं और विकृतियां थीं। फिर भी मैंने जोड़तोड़ पर प्रतिक्रिया दी: या तो मैं पीछे हट गया, या, युवा अधिकतमवाद के अनुसार, मैंने विरोध किया। मैं लगातार अपने दोस्तों के लिए खड़ा हुआ, जो हेरफेर के शिकार हो गए, और जैसा कि मुझे लग रहा था, अपने लिए खड़ा नहीं हो सका।

अब मैं पहले से ही समझ गया हूं कि मैंने हमेशा चतुराई से हस्तक्षेप नहीं किया, उदाहरण के लिए, रेक्टर के साथ उनके रिश्ते में। रेक्टर गाना बजानेवालों को अतिरिक्त भुगतान नहीं करता है, कहता है कि आप भगवान की महिमा के लिए सेवा करने के लिए आए थे, आप इतने व्यापारिक होने के लिए कैसे शर्मिंदा नहीं हैं, वे कहते हैं, भगवान की सेवा मत करो, लेकिन मैमोन, और लोग, वास्तव में, जीते हैं इस पर। और मैं मठाधीश को शर्मसार करने के लिए दौड़ा और इस kliros . के लिए उससे पैसे वसूलने के लिए दौड़ा — असली मामला। तब मुझे समझ में आया कि ऐसी स्थितियों को और अधिक धीरे से, अधिक चतुराई से और बिना संघर्ष के कैसे हल किया जाए। और मेरी युवावस्था में, यह पता चला कि जिन लोगों की मैंने रक्षा करने की कोशिश की, वे मेरे साथ असहज की श्रेणी में आ गए। इसने मुझे बहुत कुछ सिखाया भी।

— आधुनिक लोग, पैरिशियन, एक पुजारी को कैसे समझते हैं? सबसे पहले, वे किसे देखते हैं - एक मांग निष्पादक, एक मनोचिकित्सक, एक खगोलीय?

- उपरोक्त सभी विकल्प वास्तविक जीवन में मौजूद हैं, लेकिन सौभाग्य से, पुजारी, उपरोक्त सभी के अलावा, पादरी, सलाहकार भी हैं।

दरअसल, कोई पुजारी को पुजारी-निष्पादक देखता है। ये वे लोग हैं जो धर्म में अपने स्वयं के व्यावहारिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक साधन की तलाश करते हैं। मैं ठीक होने के लिए एक मोमबत्ती जलाऊंगा, ताकि मेरा बेटा कॉलेज जाए। यानी मैं भगवान को कुछ दूंगा ताकि बदले में भगवान मेरी तत्काल जरूरतों और सांसारिक मामलों का ख्याल रखे।

"लेकिन यहां भी रवैया अलग हो सकता है। सेवा क्षेत्र में एक विशेषज्ञ के रूप में - यदि कोई पुजारी किसी चीज को आशीर्वाद देने या मांग पर बपतिस्मा देने से इनकार करता है, तो नकारात्मकता की धारा तुरंत उसके ऊपर आ जाती है। या नीचे से ऊपर की ओर एक दृष्टिकोण है, जैसे कि किसी उच्च व्यक्ति के लिए। हाल ही में मुझे फेसबुक पर कहीं न कहीं "मजबूत पुजारी" शब्द आया।

- हाँ, जब एक पुजारी को कुछ महाशक्तियों का वाहक माना जाता है — यह एक अलग विकृति है, और यह न तो स्वयं पुजारियों के लिए उपयोगी है और न ही उनके लिए जो उनके साथ इस तरह का व्यवहार करते हैं। यह उपयोगी नहीं है, सबसे पहले, इस तथ्य से कि पवित्र आदेशों की उपस्थिति से जुड़े फुले हुए उम्मीदों की एक प्रणाली बनाई जा रही है। जैसे कि पुजारी को सभी सवालों के जवाब पता होने चाहिए, लगभग एक चमत्कार कार्यकर्ता होना चाहिए, निस्वार्थ भाव से 24 घंटे सेवा करनी चाहिए, किसी भी समय आप उसकी ओर मुड़ सकते हैं और ध्यान मांग सकते हैं। वह एक पवित्र व्यक्ति है, उसे हमेशा जवाब देना चाहिए।

यह एक ऐसा प्रलोभन है जिसे दूर करना पादरियों, विशेषकर युवाओं के लिए बहुत कठिन है। मैं मैच करना चाहता हूं। नतीजतन, हमारे पास या तो आकर्षण और यौवन है, या एक टूटना, भावनात्मक और आध्यात्मिक खालीपन है। — इन उच्च उम्मीदों को सही ठहराने की कोशिश की व्यर्थता की भावना के कारण, अपने स्वयं के द्वंद्व की भावना के कारण, बाहरी छवि और आंतरिक आत्म-धारणा के बीच विसंगति।

पैरिशियन जो एक पुजारी में एक दिव्य अस्तित्व की तलाश कर रहे हैं, जो उनके लिए सब कुछ तय करेगा, यह भी बहुत अनुपयोगी है। उनके पास आध्यात्मिक शिशुवाद और गैरजिम्मेदारी की एक निश्चित स्थिति है - एक पुजारी को एक आध्यात्मिक पिता के रूप में देखा जाता है, जिस पर आप अपनी सभी समस्याओं को छोड़ सकते हैं और अपने दिनों के अंत तक आध्यात्मिक रूप से एक बच्चे बने रह सकते हैं।

अक्सर ऐसा होता है कि ऐसा विनाशकारी संबंध विकसित हो जाता है, लेकिन दोनों पक्ष इससे खुश होते हैं। शिशु पैरिशियन एक पुजारी पाते हैं जिसका अभिमान इस तरह के रवैये से खुश होता है, और वह यह मानने लगता है कि वह "अन्य लोगों की तरह नहीं" है, विशेष, कि उसके दिमाग में जो भी विचार आया वह प्रभु द्वारा डाला गया था।

यदि ऐसे पुजारी से उन चीजों के बारे में पूछा जाता है जिनके बारे में उसे कोई जानकारी नहीं है, तो वह कुछ झूठ कहता है, लेकिन मानता है कि यह उसके माध्यम से भगवान की इच्छा है जो प्रकट होती है।

कुल मिलाकर, यह एक आकर्षण है। ऐसे रिश्ते में, दोनों पक्षों को मनोवैज्ञानिक, लाभ सहित अपने स्वयं के प्राप्त होते हैं। लेकिन इसका आध्यात्मिक जीवन से नकारात्मक संबंध है। ऐसे पैरिशियन चुने हुए मार्ग के उद्धार के भ्रम में हैं, कभी-कभी न्यूरोसिस इन रिश्तों में छिपे होते हैं, जीवन की अप्रत्याशितता का डर। अक्सर यह ठीक ऐसे पैरिश होते हैं जो खुद को बाहरी, सांसारिक हर चीज से दुश्मनी की दीवार से घेर लेते हैं, दुनिया के अंत के संकेतों की खोज, एक एस्केटोलॉजिकल न्यूरोसिस। — सब कुछ बुरा है, केवल हमारे पास मोक्ष है, शत्रु चारों ओर हैं, केवल हमारे पुजारी के पास या हमारे मठ में मोक्ष है।

ईसाई "दुनिया का नमक" कैसे हो सकते हैं, इस दुनिया के प्रति इस तरह के दृष्टिकोण के साथ, पूरी तरह से समझ से बाहर है।

"हम अन्यथा नहीं कर सकते"

- मेरी भावनाओं के अनुसार, कई रूढ़िवादी लोग सिर्फ जोड़-तोड़ करने वाले पुजारियों को पसंद करते हैं। लोग हेरफेर क्यों करना चाहते हैं?

- यहां यह शुरू करने लायक है कि चर्च में सामान्य रूप से कितने लोग आते हैं और वे इसमें क्या खोज रहे हैं। जब वे अपने डर से सुरक्षा की तलाश कर रहे हैं, इस बात की पुष्टि करते हैं कि कोई एक और एकमात्र सही रास्ता है, तो वे एक निश्चित गोदाम के पुजारियों के साथ मिल जाते हैं। अक्सर लोग चर्च में सह-निर्भर संबंधों का अपना अनुभव लाते हैं, जिसमें वे कमजोर पक्ष होते हैं, और कोई मजबूत, सत्तावादी, मनोवैज्ञानिक रूप से आक्रामक होता है, जो उन्हें मजबूर करता है ...

"...माता-पिता, पति, या बॉस?"

हां, यह सब इसलिए होता है क्योंकि ऐसे रिश्तों के अभ्यस्त लोग आसानी से एक ही रिश्ते में फिट हो जाते हैं, एक निश्चित अर्थ में वे उनमें सहज होते हैं, क्योंकि अपने आप में कुछ भी बदलने की जरूरत नहीं होती है।

- ऐसे लोग आमतौर पर वास्तव में इसे पसंद नहीं करते हैं जब पुजारी कहते हैं: "अपने लिए सोचो।"

- हाँ, उनके लिए यह इस बात का प्रमाण है कि यह किसी प्रकार का गलत, "कमजोर" पुजारी है, वह सभी को "अपनाना" नहीं चाहता - उन्हें शाश्वत शिशुओं के रूप में पहचानने के अर्थ में, जिन्हें हेरफेर करने की आवश्यकता है, जो नहीं समझते हैं अलग ढंग से।

दूसरा बिंदु: सह-निर्भर संबंधों के लिए रुचि रखने वाले लोग आदतन इन रिश्तों को सही ठहराते हैं - "यह हमारे साथ अन्यथा असंभव है।" उनके पास पहले से ही अपनी एक विकृत छवि है। ऐसे पुजारियों में, जो उन्हें नीचा देखते हैं, वे इस विकृत छवि का सुदृढीकरण देखते हैं, दुनिया की उनकी तस्वीर की पुष्टि होती है, और यह आश्वस्त करने वाला है: "मैं जानता था कि मैं किसी भी चीज़ के लिए अच्छा नहीं था और मैं अपने दिमाग से नहीं रहूंगा, ठीक है, याजक मुझसे यह कहता है और हमें उसकी हर बात में आज्ञा माननी चाहिए।

यह एक मानसिकता है जो ऐतिहासिक कारणों का परिणाम है। 1930 के दशक में मदर मारिया स्कोबत्सोवा ने इस बारे में लिखा था: कि जब रूस में चर्च को सताया जाना बंद हो जाता है और अधिकारी इसका समर्थन करते हैं, तो वही लोग सतह पर आएंगे जो प्रावदा अखबार से पार्टी लाइन को पहचानेंगे - जिनसे उन्हें नफरत करनी चाहिए किसकी निंदा करें और किसे स्वीकार करें। यानी गैर-चिंतनशील, गैर-आलोचनात्मक सोच वाले लोग, जो मानते हैं कि हर प्रश्न का केवल एक ही उत्तर है, और समस्या को उसकी विविधता में देखने में सक्षम नहीं हैं।

इस तरह की गैर-आलोचनात्मक सोच वाले लोग, चर्च में आकर, पहले अध्ययन करेंगे - एक ऐसे गुरु की तलाश करेंगे जो उन्हें समान श्रेणियों में यह "एकमात्र सही उत्तर" देगा, और फिर, जब उन्हें पता चलेगा कि वे पहले से ही मूल अवधारणा में महारत हासिल कर चुके हैं, "अचूकता" की एक ही भावना में चर्च के नाम पर सिखाएगा, जो उनसे असहमत हैं, उन सभी को आत्मसात करेंगे। कि यह चर्च का प्रमुख प्रकार बन जाएगा — बीसवीं सदी की शुरुआत के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर इसकी काफी तार्किक भविष्यवाणी की गई थी।

- विश्वासी वास्तव में किसी भी पुजारी की राय को चर्च की राय से पहचानते हैं ...

- यहां मुख्य प्रतिस्थापन यह है कि शब्द के उच्च अर्थ में चर्च का अधिकार उसके व्यक्तिगत प्रतिनिधियों तक फैला हुआ है, और चर्च के व्यक्तिगत प्रतिनिधियों के साथ असहमति को चर्च की अस्वीकृति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। उसी समय, हम भूल जाते हैं कि रूढ़िवादी के इतिहास में चर्च के भीतर अलग-अलग स्थिति और विवाद थे। कम से कम विश्वव्यापी परिषदों को याद करें — किस चर्चा में सत्य का जन्म हुआ, और यह तथ्य कि रूढ़िवादी चर्च में किसी की अचूकता के बारे में कोई हठधर्मिता नहीं है। हम पोप की अचूकता की हठधर्मिता के लिए कैथोलिकों की निंदा करते हैं, जबकि हमारे देश में कई पुजारी (बिशप का उल्लेख नहीं करने के लिए) अपने निर्णयों की समान अचूकता का दावा करते हैं, जो उन्हें सौंपे गए पैरिश, डीनरी या सूबा में "मिनी-पोप" बन जाते हैं, और उनकी निजी राय से किसी भी तरह की असहमति को चर्च पर हमले के रूप में माना जाता है।

सभी असहिष्णु अल्पसंख्यकों में सबसे ऊंचा

- दूसरी ओर, बहुमत की राय से कुछ अलग कहने वाले पुजारी को "गलत" माना जाता है।

"वे किसी में नहीं, बल्कि केवल उन लोगों में अचूकता देखते हैं जो दुनिया और चर्च की अपनी तस्वीर की पुष्टि करते हैं।

बहुमत के लिए - यहाँ भी, सब कुछ अस्पष्ट है। विशेष रूप से हाल के वर्षों में, जब आरओसी के भीतर विभिन्न रुझान स्पष्ट रूप से सामने आए हैं। एक बार, धर्मशास्त्र के शिक्षकों, पुजारियों की संगति में, हमने आरओसी के अंदर 8 अलग-अलग "धर्मों" की गिनती की, जो लगभग एक दूसरे को नहीं काटते थे। — चरम कट्टरपंथियों से लेकर पेरिसियन स्कूल ऑफ थियोलॉजी के समर्थकों तक। प्रत्येक गुट के भीतर से, यह देखा जाता है कि "हमारा रूढ़िवादी सबसे सही है, और जो हमसे असहमत हैं वे पूरी तरह से रूढ़िवादी नहीं हैं।"

किसी की अपनी राय बहुसंख्यकों की राय लगती है। हालांकि हम आमतौर पर बहुमत की राय नहीं जानते हैं — असहिष्णु अल्पसंख्यक की आवाज सबसे तेज होती है। वही चरम कट्टरपंथी — वे बहुसंख्यक नहीं हैं, लेकिन जोर-शोर से अपनी स्थिति का ऐलान कर रहे हैं। और पदानुक्रम उन्हें विभिन्न कारणों से विवाद नहीं करता है, इसलिए कोई इसे पूरे चर्च की स्थिति के रूप में देखना शुरू कर देता है। उदाहरण के लिए, कुछ कट्टरपंथी कुछ सांस्कृतिक घटनाओं का विरोध करते हैं, जबकि बाहरी लोग यह सोचने लगते हैं कि चर्च हर जगह हस्तक्षेप कर रहा है: थिएटर, स्कूल आदि। अपने स्वयं के विचारों और प्रतिबंधों के साथ।

"लेकिन गैर-चर्च लोग आमतौर पर चर्च प्रेस में इस राय को देखते हैं: ऐसे पुजारी मुद्रित होते हैं, टीवी चैनलों पर बुलाए जाते हैं, और इसलिए उन्हें चर्च के मुखपत्र के रूप में माना जाता है। और पैरिशियन, बहुमत की राय में शामिल होने वाले लोग यह मानने लगते हैं कि यदि आप इस सब की आलोचना करते हैं, तो आप किसी प्रकार के गैर-चर्च हैं ... यह स्थिति कितनी अस्वस्थ है, या शायद यह स्वाभाविक है? और इससे क्या हो सकता है?

- स्थिति समझ में आती है, हालांकि, निश्चित रूप से, असामान्य। हमने इसे सोवियत काल में विभिन्न घटनाओं के संबंध में देखा: सब कुछ अर्थों के क्षीणन की ओर जाता है।

चर्च में लोग सामाजिक मुद्दों पर चीजों को सुलझाने के लिए इकट्ठा नहीं होते हैं, लेकिन इन चर्चाओं के माध्यम से ही ईसाई, चर्च जीवन की अवधारणा को प्रतिस्थापित किया जाता है। ध्यान का ध्यान मोक्ष, देवत्व से हटकर दुनिया भर में कुछ बाहरी नैतिक मानदंडों को लागू करने के प्रयासों की ओर जाता है। यद्यपि यदि हम सुसमाचार, पवित्र परंपरा की ओर लौटते हैं, तो यह कभी भी गिरजे का कार्य नहीं रहा है।

- वर्तमान सेमिनरी, भविष्य के पादरी - अब वे किन छवियों द्वारा निर्देशित हैं? क्या वे समझते हैं कि पैरिशियन उनसे क्या चाहते हैं, क्या चाहते हैं?

- मेरी टिप्पणियों के अनुसार, वे समझते हैं, लेकिन हमेशा नहीं। वे कई तरह के विचारों से निर्देशित होते हैं: भगवान और लोगों की सेवा करने की इच्छा से लेकर एक सामाजिक लिफ्ट के रूप में मदरसा की धारणा तक: मैं ग्रामीण इलाकों में रहता हूं, मेरे पास कोई पैसा नहीं है, कोई संभावना नहीं है, और यहां पांच साल तक सब कुछ मुफ्त है। , और सामान्य तौर पर चर्च में मुख्य बात — बस जाओ, और फिर किसी तरह, तुम जी सकते हो और कमा सकते हो ...

मदरसा काफी हद तक उस माहौल को सेट करता है जिसमें भविष्य के पादरी बनते हैं। सेमिनरी बहुत अलग हैं: दोनों दृष्टिकोण और शिक्षा के तरीकों के संदर्भ में। मेरी राय में, काफी विनाशकारी आध्यात्मिक विद्यालय हैं जिनमें कठोर सह-निर्भरता के संबंधों को लाया जाता है, जहां मुख्य लक्ष्य है — पदानुक्रमित संबंधों की प्रणाली में एकीकरण।

पुजारी संकट मनोविज्ञान की मूल बातें नहीं समझते हैं

- मैं बड़ी संख्या में पुजारियों के साथ संवाद करता हूं, और संचार द्वारा यह निर्धारित करना आसान है: क्या कोई व्यक्ति मदरसा में पढ़ता है या पहले एक धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थान से स्नातक किया है, और शायद अनुपस्थिति में एक मदरसा से। युवा पुजारियों के सार्वजनिक भाषण की शैली, जिन्होंने अभी-अभी मदरसा से स्नातक किया है, चर्च स्लावोनिक्स, क्लिच वाक्यांशों से भरा है, वे बिल्कुल नहीं जानते कि "रजिस्टरों को कैसे स्विच करें" और वास्तविक लोगों की तरह बात करें। और एक धर्मनिरपेक्ष विश्वविद्यालय के बाद एक व्यक्ति आसानी से इन रजिस्टरों को बदल देता है।

- भाषण और व्यवहार का एक निश्चित तरीका सीखा — यह आधुनिक आध्यात्मिक शिक्षा की समस्याओं में से एक को प्रकट करता है, और सामान्य तौर पर, इंट्रा-चर्च संचार। अधिकांश पुजारी संवाद की कला में बिल्कुल भी महारत हासिल नहीं करते हैं, वे एकालाप हैं: वे प्रसारण करते हैं - उनकी बात सुनी जाती है। कोई भी प्रश्न (असहमति का उल्लेख नहीं करना) लगभग एक भयानक प्रतिक्रिया का कारण बनता है, जिसे अक्सर असहमत लोगों के मुंह को "चुप" करने के प्रयासों में व्यक्त किया जाता है।

"यह अक्सर मदरसा शिक्षकों में देखा जाता है ...

- हाँ, यह वह जगह है जहाँ संवाद करने में असमर्थता, जोड़ तोड़ तकनीक शुरू होती है — अपने प्रतिद्वंद्वी को चुप कराने के अवसर के रूप में औपचारिक स्थिति का उपयोग करना। इसके बाद इसे पुजारी सेवा में स्थानांतरित कर दिया जाता है।

जब मैंने खाबरोवस्क सेमिनरी में लोगों के साथ काम किया, तो हम संचार कौशल विकसित कर रहे थे, चर्चाओं को व्यवस्थित करने की क्षमता, वार्ताकार को सुनने और अपने दर्शकों की भाषा बोलने की क्षमता विकसित कर रहे थे। और फिर मदरसा में एक परियोजना को अंजाम दिया गया (जो, मुझे आशा है, आगे भी जारी रहेगा) "देहाती अभ्यास": सेमिनरियों ने वास्तविक चर्च कार्यों का प्रदर्शन किया, न केवल पैरिशियन के साथ, बल्कि विभिन्न गैर-चर्च दर्शकों के साथ भी बातचीत की: स्कूली बच्चे, छात्र, बीमार बच्चों के लिए बोर्डिंग स्कूल, सैनिक आपातकालीन सेवा। उन्होंने स्थानीय मठाधीशों की मदद के लिए वरिष्ठ सेमिनारियों से लेकर ग्रामीण पैरिशों तक एक "लैंडिंग पार्टी" का आयोजन किया: कैटेचेसिस, पैरिशियन के साथ बातचीत, गांव के स्कूली बच्चों के लिए कार्यक्रमों का संगठन। लोगों के उद्देश्यों, रुचियों को समझने और आपत्तियों का पर्याप्त रूप से जवाब देने के लिए सेमिनारियों और मैंने दर्शकों की भाषा में संचार कौशल का अभ्यास किया।

हमारे पास ऐसे वर्ग थे: मैंने समूह को "पुजारी" और "विरोधी" में विभाजित किया। चर्च के खिलाफ सभी विशिष्ट दावों की बाद में संकलित सूची, कुख्यात "मर्सिडीज में पुजारी" से शुरू हुई, और जो "पुजारियों" की भूमिका में थे, उन्हें इन दावों का उचित जवाब देना था। — औपचारिक बहाने से नहीं, बल्कि इस तरह से कि यह उनके विश्वासों के अनुरूप हो, बिना किसी दोष के। फिर समूह बदल गए ताकि सभी को यह सीखने का अवसर मिले कि "विवादास्पद मुद्दों" का पर्याप्त रूप से कैसे जवाब दिया जाए। सौभाग्य से, प्रशिक्षण प्रारूप में उन्हें अपने स्वयं के विश्वासों के साथ भी काम करने का अवसर मिला। जब कोई ऐसा उत्तर दिया जाता है जो औपचारिक रूप से स्वीकृत हो जाता है, लेकिन पुजारी स्वयं उस पर विश्वास नहीं करता है, तो यह उत्तर किसी को विश्वास नहीं दिलाता, इसे पाखंड माना जाता है। और जब आप बाहर निकलने, आवाज उठाने, अपने स्वयं के संदेहों को समझने का प्रबंधन करते हैं, तो उत्तर पहले से ही एक अलग स्तर पर दिए जाते हैं, और प्रश्नों का सामना करने का कोई डर नहीं होता है।

चर्च के खिलाफ दावा करना एक आसान काम है। वरिष्ठ छात्रों के साथ काम का एक और कठिन स्तर भगवान का दावा है: वह निर्दोषों की पीड़ा की अनुमति क्यों देता है, विकलांग बच्चों के माता-पिता या बच्चों को खोने वाले माता-पिता को क्या कहना है।

एक विशेष पुजारी के जीवन में, यह लगातार सामने आता है: यह दुःख है जो कई लोगों को चर्च में लाता है। साथ ही, पुजारी संकट मनोविज्ञान की मूल बातें नहीं समझते हैं: दु: ख क्या है, इसका अनुभव कैसे किया जाता है, चरण क्या हैं, परामर्श के संदर्भ में इसके साथ कैसे काम करना है - एक व्यक्ति को बताया जा सकता है कि इसमें क्या असंभव है कोई भी मामला, जो उसे नष्ट कर देगा।

(इस समय मैं इस विषय पर एक लेख लिख रहा हूं: "पुजारी और दु: ख।") मुझे लगता है कि हर पुजारी को यह जानना चाहिए, लेकिन अभी तक लगभग कोई भी मदरसा यह नहीं सिखाता है।

दुर्भाग्य से, चर्च में "भगवान किस तरह के पापों की सजा देता है" के बारे में हमारी गहरी जड़ें हैं, हालांकि मैं इससे स्पष्ट रूप से असहमत हूं, और पवित्र पिता इसके खिलाफ चेतावनी देते हैं। लोग परमेश्वर के न्याय को अपने निर्णय से बदल देते हैं।

"इस प्रकार, उन लोगों को घायल करना जो पहले से ही इसके बिना घायल हैं ...

—हाँ, और कभी-कभी ऐसी निराशा की ओर ले जाती है कि यह हमेशा के लिए परमेश्वर से दूर धकेल देती है। एक मनोवैज्ञानिक के रूप में मेरे सामने ऐसे मामले आए। लोगों ने अपने बच्चों की मृत्यु के बाद या एक कठिन गर्भावस्था के दौरान, गर्भपात के खतरे के बाद चर्च में आराम पाने की कोशिश की। या एक रूढ़िवादी महिला, लेकिन बहुत चर्च में नहीं, स्वीकारोक्ति के लिए आती है, और वे उससे कहते हैं: "आह, तुम्हारी शादी नहीं हुई है — आपका बच्चा मर जाएगा या रोगी पैदा होगा! अपने पापों के लिए, अपने जीवन के लिए परमेश्वर की ओर से शापित हो! और ऐसी स्थिति, जो 90 के दशक में हावी थी, आज भी मौजूद है।

फूले हुए गाल कितने आध्यात्मिक हैं?

— पैरिशियन के लिए एक "अच्छा" पुजारी क्या है? उसका रूप, हावभाव कितना महत्वपूर्ण है? यह उसके प्रति आपके दृष्टिकोण को कैसे प्रभावित करता है? मेरी भावनाओं के अनुसार पुजारी जितना सरल व्यवहार करता है, उसके लिए उतना ही कम सम्मान होता है, पुजारी के रूप में उसकी धारणा उतनी ही कमजोर होती है। और गालों के फूले हुए, लंबी दाढ़ी, जितना चौंकाने वाला, जोड़-तोड़ वाला व्यवहार, उसके लिए जितना सम्मान, उतना ही आध्यात्मिक वह लोगों द्वारा देखा जाता है।

और अध्यात्म क्या है, इसका विचार अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग होता है। आमतौर पर आध्यात्मिकता — यह उनके अपने विचारों की पुष्टि है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। यानी जितना पुजारी इस बात की पुष्टि करता है, वह उतना ही अधिक आध्यात्मिक होता है। साथ ही, ईसाई होने से दूर, प्रतिनिधित्व आक्रामक हो सकते हैं।

जहाँ तक गाल थपथपाने की बात है, हावभाव, किसी की हैसियत पर ज़ोर देना — हाँ, पैरिशियनों की एक महत्वपूर्ण श्रेणी है जिनके लिए यह इस बात का प्रमाण है कि पुजारी — विशेष उपहार के साथ एक विशेष व्यक्ति। और अगर वह सरल व्यवहार करता है, तो उन्हें ऐसा लगता है कि वह पवित्र गरिमा की गरिमा को गिरा देता है, अधिकार अर्जित करना नहीं जानता।

उसी समय, उन लोगों के लिए जो सोचते हैं (उन लोगों के लिए नहीं जो सभी सवालों के तैयार उत्तरों की तलाश में हैं), इसके विपरीत सच है: वे "धूर्त और महत्वपूर्ण" के साथ संवाद नहीं करेंगे, लेकिन किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करेंगे जो सामान्य बोल सके मानव भाषा। इस प्रकार "चर्च उपसंस्कृतियों" का स्तरीकरण होता है।

लोग अलग-अलग पारिशों में जाते हैं, और अगर एक पल्ली में अलग-अलग पुजारी हैं, तो एक आंतरिक संघर्ष पैदा हो सकता है, जिसमें पुजारियों के बीच भी शामिल है: किसी तरह की प्रतिस्पर्धा है। यह कोई रहस्य नहीं है कि कभी-कभी पुजारियों को किससे जलन होती है, कितने पैरिशियनों को स्वीकारोक्ति के लिए खर्च करना पड़ता है, किसी के कितने आध्यात्मिक बच्चे हैं। यह छिपे हुए युद्धों के बहाने के रूप में काम कर सकता है, अक्सर जोड़ तोड़, और कभी-कभी, दुर्भाग्य से, साज़िश के लिए।

लेकिन लंबे समय में, "फूले हुए गालों" पर एक अच्छी दिखने वाली उपस्थिति पर भरोसा करना खुद को सही नहीं ठहराता है। बाहरी के अलावा, आंतरिक भी है, और अगर पुजारी झुंड को आंतरिक उजाड़ या कड़वाहट की ओर ले जाता है, तो वह अपने मंत्रालय के साथ कुछ भी नुकसान नहीं पहुंचा पाएगा।

देशभक्त तपस्या के दृष्टिकोण से कुछ लोगों ने इस मुद्दे को गंभीरता से लिया। लेकिन, उदाहरण के लिए, फादर गेब्रियल (बंज) है, जो कई लोगों के लिए जाना जाता है, जो अभी भी एक कैथोलिक भिक्षु के रूप में देशभक्तों में लगे हुए थे, और फिर रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए और रूसी रूढ़िवादी चर्च में शामिल हो गए। एक समय में, पादरी वर्ग की आध्यात्मिक तबाही के मुद्दे की खोज करते हुए (मुझे देहाती बर्नआउट सिंड्रोम के संबंध में इसमें दिलचस्पी थी), उन्होंने लिखा कि बाहरी गतिविधि के साथ आंतरिक खालीपन की भरपाई करने का प्रयास पादरी और दोनों के लिए पूरी तरह से विनाशकारी है। झुण्ड। नतीजतन, पुजारी अपनी आध्यात्मिक समस्याओं से खुद को बंद कर लेता है, और अपने पैरिशियन को आध्यात्मिक से बाहरी तक ले जाता है।

बाहरी गतिविधि को बहुत अच्छे रूपों में व्यक्त किया जा सकता है - उदाहरण के लिए, समाज सेवा, लेकिन यह कुख्यात "रूढ़िवादी सक्रियता" भी हो सकती है जिसमें अपवित्र प्रदर्शनियों आदि का नरसंहार होता है। आध्यात्मिक जीवन से खुद को विचलित करने के लिए कुछ भी ठीक है। और साथ ही ऐसा महसूस होता है कि लोग चर्च के काम में लगे हुए हैं। लेकिन इन सबके पीछे एक विनाशकारी आत्म-औचित्य निहित है।

अपने पापों को टुकड़े टुकड़े करना

- एक पुजारी और एक पैरिशियन के लिए मुख्य मिलन स्थल स्वीकारोक्ति है। क्या एक ओर पुजारियों और दूसरी ओर पैरिशियनों द्वारा स्वीकारोक्ति के संस्कार की समझ में विसंगतियां हैं? क्या कोई हेरफेर हो सकता है?

- निश्चित रूप से। और समस्याएं हैं, और जोड़तोड़ हो सकते हैं। इसके अलावा, समस्याएं आंशिक रूप से प्रणालीगत हैं। सामूहिक चर्च धारणा में पश्चाताप की अवधारणा को कभी-कभी "एक हजार और एक पाप" जैसी पुस्तकों से बदल दिया जाता है। और स्वीकारोक्ति की तैयारी अक्सर औपचारिक होती है, और कभी-कभी जोड़-तोड़ भी, एक पाप के रूप में पहचानने की आवश्यकता के साथ जिसे आप आंतरिक रूप से पाप नहीं मानते हैं। पश्चाताप की अवधारणा को कुछ औपचारिक अनुष्ठान अधिनियम द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो किसी व्यक्ति को आंतरिक परिवर्तनों के लिए प्रेरित नहीं करता है।

दूसरा प्रतिस्थापन: कुछ पैरिशियनों के लिए स्वीकारोक्ति — यह मनोचिकित्सा का विकल्प है। स्वीकारोक्ति की आड़ में, वे पुजारी को अपने जीवन की कठिनाइयों के बारे में बताने की कोशिश करते हैं, स्वीकारोक्ति के बजाय, उन्हें आत्म-औचित्य मिलता है: हर कोई कितना बुरा है, मैं उनसे कैसे पीड़ित हूं। "क्रोध से पापी, लेकिन वे किसी को भी लाएंगे!" या वे इसके बारे में सलाह मांगते हैं कि इसके बारे में क्या करना है, लेकिन पुजारी को यह कहने की हिम्मत नहीं है कि वह नहीं जानता है, और वह एक मानक-पवित्र उत्तर देता है, जिसका प्रश्नकर्ता की आंतरिक स्थिति से कोई लेना-देना नहीं है।

मेरे दिमाग में, एक अच्छा, "मजबूत" पुजारी वह है जो यह स्वीकार करने से नहीं डरता कि वह सब कुछ नहीं जानता है। अपने झुंड से कौन कह सकता है: मुझे नहीं पता कि आपको क्या जवाब देना है - आइए एक साथ प्रार्थना करें। कौन अपने झुंड के लिए भगवान को बदलने की कोशिश नहीं करता है।

"पिताजी, मुझे क्या करना चाहिए?" एक ओर, पुजारी के साथ हेराफेरी करना, उसे जिम्मेदारी सौंपना है। और अधिकांश पुजारियों के पास उस स्तर की पवित्रता और अंतर्दृष्टि नहीं होती है कि वह इस व्यक्ति से शादी करें या नहीं, दूसरी नौकरी की तलाश करें या नहीं (जब तक कि हम स्पष्ट रूप से आपराधिक चीज के बारे में बात नहीं कर रहे हैं)। लेकिन अगर ऐसा सवाल पूछा जाए तो पुजारी अक्सर इसका जवाब देने के लिए खुद को बाध्य समझते हैं। और ये उत्तर भाग्य को नष्ट कर देते हैं। यह पता चला है, एक ओर, पुजारी ने विश्वास में हेरफेर किया, अधिकार खोने के अपने छिपे हुए डर के साथ-साथ गर्व भी किया कि मैं इतना खास हूं, भगवान ने मुझे हर चीज का न्याय करने का अधिकार दिया।

स्वीकारोक्ति पापों को सूचीबद्ध करने के लिए नहीं है, बल्कि बदलने के लिए, अपने जुनून को छोड़ने के लिए है। यह उनकी गलतियों की पहचान है और उनके पास न लौटने की इच्छा है। लेकिन वास्तविक जीवन में, ऐसा होता है कि लोग साल-दर-साल एक ही सूची के साथ आते हैं, स्वीकारोक्ति कम्युनियन के लिए एक औपचारिक प्रवेश बन जाती है, और कम्युनियन एक औपचारिक प्रक्रिया बन जाती है जो आपके चर्च से संबंधित होने की पुष्टि करती है। कैसे एक परिचित पुजारी ने कड़वा मजाक किया: वे एक ही सूची के साथ क्यों आते हैं - उन्हें इसे टुकड़े टुकड़े करने दें, और अगर उन्हें कुछ से छुटकारा मिलता है, तो मैं खुद उन्हें बाहर निकलने के लिए एक मार्कर दूंगा ...

यह उन चीजों में से एक है जो हमारे चर्च के पुनरुद्धार में पूरी तरह से पुनर्जीवित नहीं हुई है।

- और उसका पुनर्जन्म कहाँ होना था, किस समय से?

- यह भी एक कठिन प्रश्न है: चर्च के जीवन के कई पहलुओं को वास्तव में धर्मसभा अवधि के अंत के पैटर्न के बाद पुनर्जीवित किया गया है — सबसे अच्छा नहीं, आइए इसका सामना करें, हमारे चर्च के अस्तित्व का समय। मुझे लगता है, सबसे पहले, अर्थों को पुनर्जीवित करना और एक ईमानदार खुले संवाद में रूपों की तलाश करना आवश्यक है।

पश्चाताप अपराध बोध से कैसे भिन्न है? मुझे ऐसा लगता है कि लोग अक्सर इन दो भावनाओं को भ्रमित करते हैं: यदि कोई व्यक्ति अपने आप में कुख्यात "मैं सबसे बुरा हूं, मैं सबसे बुरा हूं", तो उसे ऐसा लगता है कि उसे कोई पश्चाताप नहीं है।

- आप प्रयासों के उपयोग के वेक्टर द्वारा भेद कर सकते हैं: एक सामान्य पश्चाताप की भावना को एक व्यक्ति को बदलने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए - आत्म-विनाश के लिए नहीं, आत्म-ध्वज के लिए नहीं, बल्कि अपने आप में जुनून से छुटकारा पाने के लिए, गलतियों को सुधारने के लिए। यह नहीं कहा जा सकता है कि अपराध की हमारी भावना हमेशा हानिकारक होती है, हमेशा निराधार होती है, लेकिन हमें अंतरात्मा की आवाज के साथ अपराध की थोपी गई भावना को भ्रमित नहीं करना चाहिए। हमने गलती की है, लेकिन क्या हम इसे ठीक कर सकते हैं या नहीं? हमने एक व्यक्ति को नुकसान पहुंचाया: क्या हम इसे ठीक कर सकते हैं या नहीं?

क्या होगा अगर हम इसे ठीक नहीं कर सकते?

- ऐसा तब होता है जब हमने किसी व्यक्ति को मार डाला या वह खुद मर गया। लेकिन आमतौर पर हम सोचते हैं कि सब कुछ, रिश्ता टूट गया है और कुछ भी नहीं बदला जा सकता है, लेकिन वास्तव में हम माफी मांग सकते हैं और कुछ ठीक कर सकते हैं, जिस व्यक्ति को हमने नाराज किया है उसके लिए कुछ करें। हमारे अपने डर, आत्म-सम्मान इस सुधार में हस्तक्षेप करते हैं।

ऐसी वस्तुनिष्ठ स्थितियां हैं जिन्हें हम ठीक नहीं कर सकते। यह अगला प्रश्न पूछता है: हम इसे कैसे भुना सकते हैं? — भगवान और लोगों के सामने? आइए याद रखें कि रूढ़िवादी में मोक्ष की कोई कानूनी अवधारणा नहीं है, हम भगवान की कृपा से बच गए हैं। मनुष्य ने अपूरणीय बुराई की है, लेकिन वह कुछ अच्छा करने की कोशिश कर सकता है। उदाहरण के लिए: एक महिला का गर्भपात हुआ, फिर चर्च बन गई, पश्चाताप किया, लेकिन कुछ भी ठीक नहीं किया जा सकता, मृत्यु मृत्यु है। लेकिन प्यार से सब कुछ भुनाया जा सकता है: अपने बच्चों के लिए, अजनबियों के लिए, ऐसी मुश्किल स्थिति में दूसरी महिलाओं की मदद करने के लिए। — मनोवैज्ञानिक और भौतिक दोनों। अगर विवेक आपको बताता है कि क्या भुनाने की जरूरत है, तो आप हमेशा अवसर पा सकते हैं।

- गर्भपात कराने वाली महिलाओं के लिए की जाने वाली पश्चाताप की प्रार्थना - यह एक मृत अंत नहीं है? ऐसा माना जाता है कि इससे उन्हें किसी तरह का सहयोग मिलना चाहिए...

- अपने आप से, ये प्रार्थनाएँ अपराधबोध की विनाशकारी भावना को बढ़ा सकती हैं, अगर सब कुछ केवल प्रार्थनाओं तक सीमित है, अच्छे कर्मों के बिना। इससे विलेख की अयोग्यता का बोध उसी समय होता है जब यह अहसास (भ्रम) होता है कि ईश्वर क्षमा नहीं करेगा। और प्रार्थनाओं के माध्यम से छुटकारे की आशा करना असंभव है: ईश्वर क्षमा नहीं करता है क्योंकि एक व्यक्ति ने कुछ निश्चित कार्यों को एक निश्चित संख्या में किया है, बल्कि इसलिए कि एक व्यक्ति बदल गया है।

आध्यात्मिक जीवन — यह एक आंतरिक पुनर्जन्म है, और अगर एक महिला जिसका गर्भपात हुआ है, वह क्षमा की भावना के साथ जीना जारी रखती है, उसके कर्म की अपूरणीयता, वह दुनिया में बुराई लाती रहेगी, वह उसे प्यार नहीं दे पाएगी बच्चे या उसके पति, वह अन्य लोगों की मदद करने में सक्षम नहीं होगी, और उसकी सारी शक्ति आत्म-विनाश के लिए निर्देशित की जाएगी। मानसिक रूप से भी खुद को मारें — यह बुराई को ठीक नहीं करेगा। हमारा चर्च किसी भी रूप में आत्महत्या को स्वीकार नहीं करता है।

पश्चाताप और अपराधबोध के बीच का अंतर इस भावना की रचनात्मक या विनाशकारीता में निहित है।

देहाती विभाजित व्यक्तित्व

- पुजारी की पैरिशियन से दोस्ती: रिश्ते का प्रकार कितना सामान्य है, क्या कोई नुकसान है?

- मेरी टिप्पणियों के अनुसार, यह सबसे सामान्य प्रकार का संबंध नहीं है, ठीक इसलिए क्योंकि यह अक्सर माना जाता है कि एक पुजारी को "विशेष" होना चाहिए, मानवीय संबंध भी उसके अधिकार को छोड़ सकते हैं। कभी-कभी पुजारी खुद को पैरिशियन के सामने एक निश्चित भूमिका निभाने के लिए आवश्यक समझता है, जिसे उसने या तो धार्मिक स्कूल के मॉडल से सीखा, या उन पुजारियों से जिन्होंने इसके गठन में योगदान दिया। इसलिए, कभी-कभी वह दोस्ती को अपने लिए बहुत स्वीकार्य नहीं मानता।

यहां वास्तविक खतरे भी हैं: एक पुजारी की पैरिशियन के साथ अत्यधिक परिचितता उसे अपनी ओर से हेरफेर का उद्देश्य बना सकती है। उपयोगी है या नहीं — पुजारी की परिपक्वता पर निर्भर करता है। यदि यह एक वयस्क संबंध है, तो यह काफी उपयोगी है। अगर यह दोस्ती साथ में बीयर पीने की है, और कभी-कभी बदनामी करने की है, तो यह देहाती संबंधों को जटिल बना सकती है।

- पेशेवर विभाजित व्यक्तित्व - पुजारियों के साथ ऐसा कितनी बार होता है? इस बात से कैसे बचें कि मंदिर में एक व्यक्ति अकेला है, लेकिन दोस्तों, परिवार के साथ - दूसरा?

- ऐसा अक्सर होता है, क्योंकि चर्च संबंधों की प्रणाली ही एक निश्चित भूमिका तय करती है। पुजारी को बाहरी वातावरण की मांगों से दूर होने की ताकत नहीं मिलती। खतरा साफ है — यह एक आंतरिक संघर्ष है। सवाल उठता है: वह वास्तव में कहां है? यदि वह मंदिर में वास्तविक नहीं है, तो यह अंततः उसके विश्वास को कमजोर करता है, न केवल मनोवैज्ञानिक, बल्कि आध्यात्मिक भी संकट की ओर ले जाता है: पुजारी को छोड़कर "डी-चर्चिंग"।

एक व्यक्ति चर्च जीवन की वस्तुनिष्ठ समस्याओं को समझता है, और खुद को यह समझाने का प्रयास करता है कि ये समस्याएं अक्सर इस तरह के विभाजन की ओर ले जाती हैं - एक पादरी के रूप में, वह भी इन समस्याओं से संबंधित है, लेकिन कुछ भी नहीं बदल सकता है, इसलिए यह आसान है उन्हें अनदेखा करना या उन्हें सही ठहराना। एक "स्टॉकहोम सिंड्रोम" है - "उनके" हमलावरों का भावनात्मक औचित्य। ऐसा विभाजन गहरे न्यूरोसिस से भरा होता है।

इससे कैसे बचें? यह आवश्यक है कि भीतर की दुनिया में भय कम और ईमानदारी अधिक हो। और इसे प्राप्त करने के तरीके यहां दिए गए हैं — कोई सार्वभौमिक नुस्खा नहीं है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति विशेष के पास अब क्या है।

— पुजारी इस स्थिति से बाहर निकलने के अलावा और कौन से तरीके खोजते हैं?

— कई तरीके हैं, और उनमें से सभी रचनात्मक नहीं हैं। सबसे आम में से एक — चर्च, पेशेवर निंदक। हां, मेरे पास ऐसा काम है, एक सेंसर-एस्परगेटर, एक पुजारी-निष्पादक, मैं ऐसा ही रहूंगा, क्योंकि पैरिशियन और पदानुक्रम इसे उसी तरह चाहते हैं। एक ओर, यह एक के मंत्रालय का अवमूल्यन है, दूसरी ओर एक का मिशन है — बिल्कुल विनाशकारी कृत्यों से सुरक्षा: उदाहरण के लिए, सोना नहीं।

जैसा कि मैंने कहा, एक और "बाहर निकलने का रास्ता" कोडपेंडेंसी है, हमलावर के साथ पहचान। या इनकार करते हुए, रक्षात्मक स्थिति में: वे कहते हैं, चर्च पवित्र है, और इसमें सब कुछ पवित्र है, मैं हर चीज में गलत हूं, और चर्च हर चीज में सही है। यह एक विक्षिप्त स्थिति है, न तो पुजारी या झुंड के लिए उपयोगी है, बल्कि काफी सामान्य है।

तीसरा स्थान: अपने आप में "गेहूं को भूसे से अलग करें", इस सब को उखाड़ फेंकें, मिथकों से बाहर निकलें, आंशिक रूप से स्वयं द्वारा आविष्कार किया गया, आंशिक रूप से चर्च के वातावरण द्वारा लगाया गया, चर्च की वास्तविकता की अधिक उद्देश्यपूर्ण समझ के लिए। एहसास: मैं विशेष रूप से ऐसा क्या कर सकता हूं जो मेरे विश्वासों, मेरे विश्वास के अनुरूप हो। और इसके माध्यम से द्वैत को दूर करने के लिए।

यद्यपि वास्तविक जीवन में ऐसा होता है कि जब एक पुजारी इस मार्ग का अनुसरण करने की कोशिश करता है - लोगों और भगवान के साथ गैर-पाखंडी होने के लिए, ईमानदार होने के लिए - उसे चर्च के भीतर समस्याओं का सामना करना पड़ता है। सिस्टम उसे निचोड़ना शुरू कर देता है: अधिकारी, उसके साथ सेवा करने वाले लोग — और इसका विरोध करना बहुत कठिन है।

मानसिक रूप से सक्रिय बर्न आउट

- कुख्यात बर्नआउट: कुछ का तर्क है कि यह कोई समस्या नहीं है, सहानुभूति का कारण नहीं है। ये एक पाप है। जैसे, यह सबके साथ होता है, और जो सामना नहीं कर सकता वह दोषी है, हारे हुए, कसाक में देशद्रोही, आदि। और इस विषय को उठाने के लिए कुछ भी नहीं है।

- आमतौर पर वही लोग जो मानते हैं कि पुजारी — यह एक सुपरमैन है, एक अग्निरोधक टर्मिनेटर है, जो दिन के 24 घंटे, सप्ताह के सातों दिन, एक पवित्र चमत्कार कार्यकर्ता, एक तपस्वी होना चाहिए, जो हर किसी को वह सब कुछ दे जो वे मांगते हैं। यह पुजारी को मानवीय भावनाओं के अधिकार, गलती करने के अधिकार, कमजोर होने के अधिकार से वंचित करने के उद्देश्य से एक हेरफेर है। जाहिर है, यह मौलिक रूप से गलत है: पुजारी एक ऐसा व्यक्ति बना रहता है जिसे यह कठिन लगता है, जो थक जाता है, उसे संदेह होता है।

भावनात्मक जलन — यह एक व्यावसायिक जोखिम है जो बड़ी संख्या में लोगों के साथ निरंतर संचार से जुड़ा है। वह "मदद" व्यवसायों में विशेष रूप से मजबूत है, जिसमें पुजारी, डॉक्टर, मनोवैज्ञानिक शामिल हैं। — वे सभी जिनके पास वे समस्याएं लेकर जाते हैं, जिनसे वे भावनात्मक समर्थन की अपेक्षा करते हैं। स्वाभाविक रूप से, एक व्यक्ति जो कर्तव्यनिष्ठा से अपनी सेवकाई में व्यवहार करता है, भावनात्मक रूप से उसमें निवेश करना शुरू कर देता है। ठीक होने का कोई रास्ता नहीं है तो यह बुरा है — दोनों निष्पक्ष रूप से और एक भावनात्मक संसाधन क्या है और इसे कैसे बहाल किया जाना चाहिए, इसकी समझ की कमी के कारण। एक निवेदन है: सेवा अवश्य करें, आएं, आपकी कृपा हो। और अगर तुम थका हुआ, खालीपन महसूस करते हो, तो तुम बुरी तरह से प्रार्थना करते हो, तुम एक बुरे पुजारी हो।

यह हेरफेर है, एक तरफ प्यार, दूसरी तरफ — गर्व, एक तिहाई के साथ — मूल्यह्रास का डर। यह एक पुजारी के लिए एक बहुत ही कठिन स्थिति है। बहुत से लोग स्वयं इस पर विश्वास करते हैं, और जबकि उनके पास अभी भी खुद को बाहर निकालने, सेवा करने, लोगों के साथ संवाद करने की ताकत है, समय में एक ब्रेक लेने, ठीक होने और अपनी सेवा में नए जोश के साथ लौटने के बजाय, वे इस मंत्रालय से खुद को यातना देते हैं और चरम सीमा तक पहुँच जाते हैं। तबाही।

बर्नआउट के अंतिम चरण में, सभी लोगों से अलगाव की शारीरिक आवश्यकता होती है। तो पुजारी को लगता है कि वह लगभग "खाया" गया है, और वह अपने व्यक्तित्व में से कम से कम कुछ छोड़ने के लिए अत्यधिक रक्षात्मक स्थिति में चला जाता है। ताकत खत्म हो रही है, सुबह उठना मुश्किल है, ज्यादा नहीं।

यह पाप नहीं है, यह एक व्यावसायिक खतरा है। इसलिए, आपको सबसे पहले यह जानना होगा कि ऐसी कोई समस्या है, और दूसरी बात, समय पर रुकने और ठीक होने की। लेकिन यह आवश्यक है कि इसे न केवल स्वयं पुजारियों द्वारा, बल्कि पदानुक्रम द्वारा भी समझा जाए। और पैरिशियनों को यह समझना चाहिए कि पुजारी को संस्कार करने के लिए एक विशेष शक्ति दी गई है, न कि अलौकिक क्षमताएं। पैरिशियन को पुजारी को स्थायी "दाता" के रूप में उपयोग नहीं करना चाहिए।

पुजारियों के प्रशिक्षण में, हमने इस समस्या से निपटा, क्योंकि यह लगातार अनुरोध है: हर चीज के लिए ताकत कहां से लाएं? लोग अक्सर "मैं इसे और नहीं कर सकता" की स्थिति से सलाह लेता हूं: "मैं अतिभारित हूं, मैं कुछ नहीं कर सकता, मैं नहीं चाहता, मेरा निजी जीवन ढह गया है, मुझे बच्चे नहीं दिखते हैं, मेरी माँ उदास है, सब कुछ खराब है।" और सब कुछ खराब है क्योंकि सेवा और व्यक्तिगत जीवन के बीच, उपहार और बहाली के बीच संतुलन गड़बड़ा जाता है। उच्च उम्मीदें हैं जिन्हें एक व्यक्ति सही ठहराने की कोशिश करता है। और फिर हमें इस संतुलन को बहाल करने के लिए रुकने और शुरू करने की आवश्यकता है।

रूढ़िवादी चर्च में, हाल के वर्षों में इस समस्या को सचमुच आवाज दी गई है। 2011 की शुरुआत में, मैंने क्रिसमस रीडिंग में देहाती मनोविज्ञान पर एक रिपोर्ट के साथ बात की थी, पादरियों के पहले स्कूल के परिणामों पर (तब हमने इसे कामचटका में आयोजित किया था), मनोवैज्ञानिक पूछताछ पर। उसने बर्नआउट के विषय को छुआ और आक्रोशित रूढ़िवादी समुदाय द्वारा शाब्दिक रूप से अभिशप्त हो गया। दर्शकों में से सक्रिय महिलाओं ने मुझे चिल्लाया: “तुम्हारी हिम्मत कैसे हुई! ईश - निंदा! आप निंदा करते हैं, पौरोहित्य की कृपा बर्नआउट के खिलाफ गारंटी देती है! यह नहीं हो सकता!" उसी समय, हॉल में बैठे पुजारियों ने सिर हिलाया, मुझसे संपर्क किया, धन्यवाद दिया कि "कम से कम किसी ने हम में लोगों को देखा", निर्देशांक लिया, यह कहते हुए कि अब, मुझे ऐसी समस्याएं हैं जिनके बारे में चर्चा करने के लिए मेरे पास कोई नहीं है: "लगता है समझ जाओगे" — क्या मैं आपके साथ आ सकता हूँ?"

इसलिए मैंने पुजारियों की मनोवैज्ञानिक काउंसलिंग शुरू की। उसके बाद, हमारे कुलपति ने देहाती बर्नआउट के बारे में बात करते हुए वस्तुतः एक वर्ष भी नहीं बीता है और विषय वर्जित हो गया है। लेकिन फिर भी, कई लोग अभी भी मानते हैं कि देहाती बर्नआउट — यह आलसी पुजारियों के बारे में है। हालांकि मैं कहूंगा कि यह उनके बारे में नहीं है जो आध्यात्मिक रूप से आलसी हैं, बल्कि उनके बारे में हैं जो मानसिक रूप से सक्रिय हैं। जिसने आत्मा के बल पर दृढ़ता से भरोसा किया, और लोगों की सेवा करना बहुत लंबा था, उसके सिर के साथ।

और कैथोलिक चर्च और प्रोटेस्टेंट एक दशक से भी अधिक समय से इस समस्या के साथ काम कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, "नई ताकत हासिल करने के घर" जैसी प्रथा है - जर्मनी में ठीक यही है, मेरी राय में, इटली में। यह कैथोलिकों के साथ शुरू हुआ, फिर प्रोटेस्टेंट के साथ एकजुट हो गया। यह पादरियों के लिए एक प्रकार का सेनेटोरियम है, जो देहाती बर्नआउट से गुजरे हैं, चिकित्सा का तीन महीने का कोर्स है। इस चिकित्सा में व्यक्तिगत प्रार्थना के लिए समय शामिल है, और (जब वे कम या ज्यादा ठीक हो जाते हैं) पूजा सेवाओं में भागीदारी। — पुजारी को अवश्य ही वाद-विवाद करना चाहिए, यूचरिस्ट चंगा कर रहा है।

ऐसी प्रथा है, लेकिन जब मैंने अपने रूढ़िवादी पुजारियों को इसके बारे में बताया, तो प्रतिक्रिया कड़वी हंसी थी: "मैं देख सकता हूं कि कैसे मेरे बिशप मुझे देहाती बर्नआउट के इलाज के लिए जाने देंगे, मेरे साथ सावधानी से व्यवहार करेंगे, मुझे बिशप आज्ञाकारिता से हटा देंगे। ..."

हमारी समस्या जटिल है। एक पुजारी कुछ हद तक अपनी रक्षा कर सकता है, और हमने इसे प्रशिक्षण में समझ लिया: अपने जीवन को कैसे व्यवस्थित करें ताकि जलने के कारणों को यथासंभव कम से कम किया जा सके। सप्ताह के दौरान और पूरे वर्ष दोनों में ठीक होने के अवसर खोजें — लिटर्जिकल जीवन के चक्र में उसी चक्रीय बहाली को शामिल करने के लिए।

और एक पहलू — बिशप के साथ संबंध कैसे बनाएं, कुछ डायोकेसन आज्ञाकारिता से इनकार करने की स्थिति में अपना बचाव कैसे करें, ताकि प्रतिबंध के तहत न आएं। यह स्वयं सहायता स्तर पर था। जैसा कि आप समझते हैं, धर्माध्यक्ष शायद ही कभी मनोवैज्ञानिक सलाह लेते हैं।

चर्च से क्या दूर धकेलता है

- मुझे लगता है कि यह भी नहीं है। तथ्य यह है कि सामाजिक नेटवर्क में पुजारियों की उपस्थिति की निगरानी की जाती है, "आपका हर शब्द आपके खिलाफ इस्तेमाल किया जा सकता है" चर्च के माहौल में बहुत प्रासंगिक है। कई लोगों के लिए, उनकी कुछ राय और शंकाओं पर खुलकर चर्चा करने का यही एकमात्र तरीका है। ऐसा होता है कि यह स्वतःस्फूर्त मनोचिकित्सा है — मानसिक तनाव इतना अधिक होता है कि आप इसे या तो किसी विनाशकारी चीज़ में, या किसी छद्म नाम से पीड़ा के बारे में बोलने के लिए बाहर निकाल सकते हैं।

दुर्भाग्य से, कई पुजारी खुद को मनोचिकित्सा के बारे में सोचने की अनुमति नहीं देते हैं, ऐसा लगता है कि यदि वे एक मनोचिकित्सक की ओर मुड़ते हैं, तो वे एक पुजारी के रूप में अपना अधिकार छोड़ देंगे। लेकिन यह एक जाल है — अपने स्वास्थ्य और जीवन की कीमत पर अपने अधिकार को बनाए रखने के लिए।

लेकिन जब समान लोगों का एक समूह समान समस्याओं, निराशाओं के साथ इकट्ठा होता है (और चूंकि हमारे पास एक प्रणाली है, निराशाएं समान हैं), अक्सर जागरूकता और समझ के बजाय, यह निंदक और मूल्यह्रास के पारस्परिक प्रेरण की ओर जाता है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, यह मदद करता है, लेकिन आध्यात्मिक दृष्टिकोण से - यदि यह एक संक्रमणकालीन चरण नहीं है, लेकिन अंतिम चरण है - यह हानिकारक हो सकता है।

— मैंने सुना है कि पोलैंड में कैथोलिकों के पास शराबी पादरियों के पुनर्वास केंद्र हैं। और हम एक पुजारी के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, उदाहरण के लिए, शराब की लत के साथ?

- नजरिया अलग है। पुजारियों के लिए हमारे प्रशिक्षण में एक ऐसा अभ्यास है: हम यह पता लगाते हैं कि लोगों को चर्च में क्या लाया जाता है और क्या उन्हें पीछे हटता है। जिन समूहों के साथ मैंने काम किया है उनमें से अधिकांश में, सबसे अधिक बार उद्धृत किया जाने वाला नंबर एक कारण है — चरवाहे के पाप ये हैं। पुजारी स्वयं इस बात से अवगत हैं कि उनके पापों और व्यसनों का पैरिशियनों पर विनाशकारी प्रभाव कैसे पड़ सकता है। लेकिन वे आपस में एक संकीर्ण दायरे में जो महसूस करते हैं, उसका मतलब यह नहीं है कि पैरिशियन की उपस्थिति में वे इन पापों (एक सामान्य स्थिति) से इनकार नहीं करते हैं। — यह समस्या का खंडन है)। व्यसनों वाले लोगों में, सिद्धांत रूप में, इनकार — एक बहुत ही सामान्य स्थिति है, और वे सभी जो समस्या को इंगित करने का प्रयास करते हैं, वे शत्रुओं, द्वेषपूर्ण आलोचकों की श्रेणी में आते हैं, और उन्हें सामाजिक दायरे से बाहर कर दिया जाता है।

पैरिशियन का रवैया सबसे अधिक बार निर्णय लेने वाला होता है। एक वर्ग है जिसके लिए यह उनके अपने पापों का बहाना है: यहाँ, हमारे पिता संत नहीं हैं, लेकिन मैं — इसलिए परमेश्वर ने स्वयं आज्ञा दी। लेकिन वह रवैया जो पुजारी को व्यसन से निपटने में मदद करेगा, लगभग कभी नहीं मिला। समझ की जरूरत है: उसके लिए हमलावर नहीं होना चाहिए, बल्कि "बचावकर्ता" भी नहीं बनना चाहिए, जो इस स्थिति में बने रहने में मदद करता है।

- मेरी राय में, पुजारी को "मदद" करने का एकमात्र तरीका उसे कुछ समय के लिए प्रतिबंधित करना है ...

"मैंने कई बार अपवादों का सामना किया है। वास्तविक स्थिति: पुजारी एक ग्रामीण पल्ली में अकेले सेवा करता है, एक कठिन पारिवारिक स्थिति, वह दु: ख और पीड़ा से पीना शुरू कर दिया। कुछ बिंदु पर, वह शराब में इस हद तक फिसल जाता है कि पैरिशियन बिशप से शिकायत करने लगते हैं। बिशप उसे प्रतिबंध में नहीं भेजता है, लेकिन उसे रेक्टर के मार्गदर्शन में शहर के चर्च में स्थानांतरित करता है, जिसके पास पुनर्वास का कौशल है।

एक सूबा में एक मज़ाक भी था कि यह हमारा "पुनर्वास चर्च" है। वहाँ के रेक्टर को आध्यात्मिक रूप से सम्मानित किया गया था, और न केवल व्यसनों से निपटने में मदद की, बल्कि निराशा से भी बाहर निकाला — भगवान से ऐसा मनोवैज्ञानिक। और बिशप ने पर्याप्त रूप से मूल्यांकन किया कि सूबा में ऐसा खजाना है, और इसका उपयोग कठिन परिस्थितियों में पुजारियों की मदद के लिए किया जा सकता है। और एक या दो साल के लिए, इस तरह के पुजारी को इस चर्च में नियुक्त किया गया था, और जब रेक्टर ने कहा कि ऐसा और ऐसा पिता क्रम में था, तो उसे रिहा किया जा सकता था, पुजारी को एक नई नियुक्ति मिली।

लेकिन, सबसे पहले, सूबा में ऐसे लोगों की जरूरत है, और दूसरी बात, यह छोटे सूबा में संभव है, जहां बिशप और पुजारियों के बीच कम से कम कुछ व्यक्तिगत संबंध हैं।

- पैरिशियन इस सवाल का जवाब कैसे देंगे: क्या उन्हें चर्च से दूर करता है? मेरी राय में, पुजारी के पाप नहीं, बल्कि पाखंड।

— मैं पैरिशियन के लिए दो कारण बताऊंगा: पहला — पाखंड, और दूसरा - "प्यार के लिए गया, लेकिन हिंसा प्राप्त की।" सुसमाचार का पालन किया, बाहरी वादों का पालन किया कि "ईश्वर प्रेम है", ईसाई धर्म — यह मोक्ष का मार्ग है, परमेश्वर के निकट आने का मार्ग है। लेकिन जब वे चर्च में आए तो लोगों ने यह प्यार नहीं देखा। इसके विपरीत, उन्हें जल्दी से समझाया गया कि वे खुद इतने बुरे हैं कि वे इसे नहीं देखते हैं, उन्हें खुद पर काम करने, शर्तों पर आने, खुद को सही करने की जरूरत है। और जब लोगों ने महसूस किया कि वे पहले से भी अधिक दुखी हो गए थे, कि चर्च में आने से पहले की तुलना में अब और भी कम प्यार था, यह ईसाई धर्म से दूर होने तक, विश्वास से दूर जाने का एक कारण बन गया। भगवान में।

- और लोग पुजारी के व्यक्तिगत पापों को देखते हैं, उसके फूलदार उपदेशों को सुनते हुए, जिसमें पुजारी दूसरों में उन्हीं पापों को उजागर करता है ...

- हाँ, यह वही पाखंड है जिससे मानसिक रूप से सामान्य व्यक्ति मेल नहीं कर सकता, वह संज्ञानात्मक असंगति विकसित करता है। यदि कोई पुजारी पाप दिखाता है, लेकिन वह उनके साथ संघर्ष करता है, पश्चाताप (आध्यात्मिक युद्ध न केवल पैरिशियन के बीच, बल्कि पुजारी के बीच भी है) ... यहां हम सुरोज के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी द्वारा बताई गई कहानी को याद कर सकते हैं, उसे कैसे कबूल करना पड़ा अपनी युवावस्था में एक शराबी पुजारी के लिए, और इस स्वीकारोक्ति ने उसका जीवन बदल दिया। पुजारी इतनी ईमानदारी से उसके साथ रोया, इतनी सहानुभूति, उसकी अयोग्यता का एहसास ...

निराशा या अवसाद, पिता या मनोचिकित्सक?

एक व्यक्ति (चाहे पुजारी हो या पैरिशियन) कैसे समझ सकता है कि उसका आध्यात्मिक जीवन है? एक व्यक्ति कभी-कभी आध्यात्मिक जीवन को किसी प्रकार की आत्म-मनोचिकित्सा से भ्रमित कर सकता है, जो न्यूरोसिस और अवसाद से निपटने में मदद करता है। उदाहरण के लिए, आपको लंबे समय तक कम्युनिकेशन नहीं मिला, एक निश्चित आंतरिक असुविधा दिखाई देती है - आप जाते हैं, कम्युनिकेशन लेते हैं, और संतुलन बहाल हो जाता है, आप रहते हैं। और फिर। और एक व्यक्ति सोच सकता है: शायद इसका आध्यात्मिक जीवन से कोई लेना-देना नहीं है, केवल अनुष्ठानों का एक क्रम है जो एक विक्षिप्त व्यक्ति को खुद को सापेक्ष सद्भाव में रखने में मदद करता है।

- मुझे विश्वास है कि आप फलों से समझ सकते हैं। जैसे प्रेरित पौलुस ने लिखा, आत्मा के फल — यह शांति, आनंद, धीरज, दया, नम्रता, संयम है ... और यदि कोई व्यक्ति कई वर्षों तक चर्च जाता है, और आत्मा का फल नहीं बढ़ता है, लेकिन, इसके विपरीत, घटता है, तो यह है यह सोचने का एक कारण है कि आध्यात्मिक जीवन के बजाय किसी प्रकार का भ्रम है।

यदि चर्च में कोई व्यक्ति प्रेम के बजाय निंदा सीखता है, यदि वह आनंद के बजाय शांति के बजाय अवसाद महसूस करता है — क्रोध, तो उसके आध्यात्मिक जीवन का गुण क्या है?

मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण और आध्यात्मिक दृष्टिकोण में क्या अंतर है? कैसे समझें कि किन मामलों में आपको उपवास, प्रार्थना और खुद को अधिक विनम्र करने की आवश्यकता है, और किन मामलों में आपको मनोचिकित्सक के पास जाना चाहिए?

- यह न केवल अपने आप में नोटिस करना आवश्यक है। एक बुद्धिमान और चतुर पुजारी को पैरिशियन में इस पर ध्यान देना चाहिए और उन्हें किसी विशेषज्ञ के पास जाने की सलाह देनी चाहिए।

संकेतों में से एक: मंडलियों में घूमना — वही पाप, जुनून, स्थितियां।और ऐसा लगता है कि कोई व्यक्ति उनसे लड़ता है, उपवास करता है, प्रार्थना करता है, करतब करता है, वे उस पर तपस्या करते हैं, लेकिन कुछ भी मदद नहीं करता है। यह इस बात का संकेत हो सकता है कि समस्या न केवल आध्यात्मिक स्तर पर है, बल्कि मनोवैज्ञानिक रूप से भी है, और इस समस्या पर काबू पाने के बिना आध्यात्मिक जीवन शुरू करना भी असंभव है।

दूसरा चिन्ह — निरंतर आत्म-औचित्य।सभी को दोष देना है, यह मेरी गलती नहीं है। एक व्यक्ति की अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेने में असमर्थता — यह न्यूरोसिस के लक्षणों में से एक है।

एक ही संकेत क्रोध, आक्रामकता, यह भावना हो सकती है कि चारों ओर दुश्मन हैं, भय। नकारात्मक भावनाओं की पूरी श्रृंखला जो अक्सर मनोवैज्ञानिक आघात और वास्तविकता की विक्षिप्त धारणा के साथ होती है।

चर्च अक्सर एक अलग जवाब देता है: ये आपके पाप हैं, आपको इनसे लड़ना चाहिए। लेकिन अगर यह एक न्यूरोसिस है, तो न्यूरोसिस से निपटना बेहतर है, और फिर गहरे बैठे जुनून के उन परिणामों के साथ जो आध्यात्मिक जीवन को भी अंधेरा करते हैं।

और अंत में, यह मनोचिकित्सा और मानसिक बीमारी के लक्षणों पर ध्यान देने योग्य है।वही अंतर्जात अवसाद, जिसे निराशा से भ्रमित नहीं होना चाहिए, — यह, एक अर्थ में, मधुमेह के समान ही चयापचय संबंधी विकार है। केवल संतुलन उन हार्मोनों से नहीं बिगड़ता है जो शरीर को प्रभावित करते हैं, बल्कि न्यूरोट्रांसमीटर जो चेतना को प्रभावित करते हैं, तंत्रिका तंत्र। और अगर किसी व्यक्ति में सेरोटोनिन और डोपामाइन का स्तर गिर गया है, तो निश्चित रूप से, भगवान एक चमत्कार से ठीक कर सकते हैं, लेकिन चर्च की स्थिति, फिर भी, — प्रभु की परीक्षा न लें और चिकित्सा सहायता से इंकार न करें।

यदि अवसादग्रस्तता की स्थिति दूर नहीं होती है, तो यह और भी बदतर हो जाती है, यदि निराशा से लड़ने के प्रयास अधिक से अधिक निराशाजनक हो जाते हैं, यदि आप अपने सामाजिक दायरे को पूरी तरह से सीमित करना चाहते हैं, तो अधिकतम करने के लिए कुछ भी न करें, यदि आपके पास प्राप्त करने की ताकत नहीं है सुबह उठें, अपने बालों में कंघी करें, अपने दाँत ब्रश करें, आपको उपयुक्त दवाओं का चयन करने के लिए डॉक्टर से परामर्श करना चाहिए। या, यदि यह अवसाद नहीं है, लेकिन इसके पीछे कोई अन्य शारीरिक विकार है, तो इन समस्याओं का कारण निर्धारित करें। उदाहरण के लिए, ऐसी स्थिति थायरॉयड ग्रंथि के कुछ रोगों में हो सकती है।

हमारी मानसिक और शारीरिक अवस्थाएं जुड़ी हुई हैं, और जिसे हम पाप, जुनून के रूप में देखते हैं, उसका कभी-कभी एक चिकित्सीय कारण होता है।

केन्सिया स्मिरनोवा द्वारा साक्षात्कार

समीक्षा

• सर्च - 07.11.2018 23:52
  बायोमैनिक यहां कुशलता से लिखते हैं, उन पर अध्यात्म की कमी का आरोप लगाने की जरूरत नहीं है। शायद वह स्वयं एक पुजारी है, और शायद एक अच्छे तरीके से निस्वार्थ और गहराई से मौलिक है। लेकिन मुझे लगता है कि दोनों दृष्टिकोण वैध हैं। हां, उनके अलग-अलग संदर्भ बिंदु और समन्वय प्रणालियां हैं। बायोमैकेनिक के समान स्तर पर हर कोई दुनिया की कठिनाइयों को सहन नहीं कर सकता है। मुझे लगता है कि यहां मनोवैज्ञानिक भी अपने पड़ोसी के लिए प्यार से काम करता है और कभी-कभी प्राथमिक चिकित्सा प्रदान कर सकता है। भगवान बोगोवो, व्यवसायी - प्रशिक्षण, और मनोविज्ञान - एम्बुलेंस। और यहोवा न्याय करेगा।
• व्हाइट होर्वाट - 16.07.2017 21:29
  ओल्गा, एक बायोमैकेनिक, अपनी आंतरिक समस्याओं के बारे में लिखती है। उन्होंने स्कर्तोव्सकाया के पाठ को सतही रूप से पढ़ा। पाठ को फिर से पढ़ें, और आप समझेंगे कि पाठ सुंदर है, और दुरुपयोग पूरी तरह से खाली और निष्प्राण है।
• व्हाइट होर्वाट - 16.07.2017 00:56
  नोबल रोष बायोमैकेनिक्स के शब्दों में धड़कता है। अच्छी है? "चर्च के पवित्र स्थान" - पुजारी? यह कहाँ से है? मैंने हमेशा माना है कि परमपवित्र स्थान मसीह का शरीर और रक्त है। कुल मिलाकर, पाठ असंगत, आंतरिक रूप से विरोधाभासी और थोड़ा "क्विक्सोटिक" है - बायोमैकेनिक पवन चक्कियों से जूझ रहा है।
• ओल्गा - 07/09/2017 23:04
  सबसे पहले, मुझे वास्तव में एन। स्कर्तोव्स्काया का लेख पसंद आया और मैंने लगभग उस पर विश्वास किया कि यह सब पुजारियों के बारे में था, और बायोमैकेनिक्स की समीक्षा पढ़ने के बाद, मुझे विश्वास हो गया कि यह मेरे बारे में था। नसीहत के लिए धन्यवाद और "हमें उस दुष्ट से छुड़ाओ और हमें परीक्षा में न ले जाओ"!
• बायोमैकेनिक - 06.02.2017 20:12
  नए प्रेरित: हम अपने हैं, हम एक नई दुनिया का निर्माण करेंगे

  नतालिया स्कर्तोव्स्काया के लेख की एक संक्षिप्त प्रतिक्रिया "जिसे हम पाप मानते हैं उसका कभी-कभी एक चिकित्सीय कारण होता है।"

  एक पुजारी जिसे धर्मनिरपेक्ष मनोवैज्ञानिक की मदद की जरूरत थी, वह अब पुजारी नहीं है। पुजारी के पास केवल एक दिलासा देने वाला है - भगवान। बाकी सब दुष्ट के हैं।

  यदि कोई पुजारी अपनी मदद नहीं कर सकता है, तो वह किसी भी तरह से अपने पैरिशियन की मदद नहीं कर सकता है, और एक चरवाहे के रूप में उसके लिए कीमत एक टूटा हुआ पैसा है। यदि कोई पुजारी मनोवैज्ञानिक के परामर्श के लिए आता है, तो इसका मतलब है कि उसने स्वयं, अपनी मर्जी से, पवित्र आत्मा को त्याग दिया है, पादरी ने उसे प्रेरित उत्तराधिकार द्वारा सौंप दिया। पवित्र आत्मा से अलगाव में पौरोहित्य के बारे में बात करने और पदानुक्रम के उत्तराधिकार का अर्थ है या तो इस मुद्दे के सार को पूरी तरह से नहीं समझना, या चालाकी से इसे सांसारिक सरलीकरण की ओर ले जाना, जहां पाप में फंसे समाज के सभी पैटर्न आसानी से लागू किए जा सकते हैं। पुजारी को। जो अपने आप में संसार के लिए बहुत आकर्षक है वह है "हम में से एक" के लेबल से पौरोहित्य को कलंकित करना। मनोविज्ञान और इससे जुड़ी हर चीज चर्च की भूमिका को दूसरे "सेवा क्षेत्र" में कम करने के ऐसे तरीकों में से एक है, जो भगवान को अपने पदों के साथ बदल देता है।

  मनोविज्ञान, एक विज्ञान के रूप में, एक बिल्कुल महत्वहीन मानव सिद्धांत है, जो विशुद्ध रूप से मानसिक अनुमानों और हाल के समय के कृत्रिम तरीकों का फल है। हजारों वर्षों से, मानवता मनोवैज्ञानिकों के बिना अस्तित्व में है, आत्मा और शरीर के उपचार के लिए भगवान की ओर मुड़ते हुए। और फिर अचानक, कल से लगभग एक दिन पहले, यह पता चला कि मनोवैज्ञानिकों और मनोविश्लेषकों के बिना जीवन सिद्धांत रूप में असंभव है, और खुद पुजारियों को इस तरह की बहुत अंतरंग सेवाओं के विशेषज्ञों की तत्काल आवश्यकता है। उन्हें और क्या कहा जा सकता है?

  और अगर केवल एक विश्वासपात्र ... तो एक "कोच" भी। हम किसके बारे में बात कर रहे हैं, घोड़े? वे प्रशिक्षित हैं, मैं सहमत हूं। और आम तौर पर बोलने वाले लोगों को प्रशिक्षित किया जाता है। लेकिन क्या पादरी के लिए लेखक द्वारा दिया गया "प्रशिक्षण" तथाकथित के साथ विभिन्न एक्सप्रेस व्यावसायिक पाठ्यक्रमों की तरह नहीं दिखता है। "केस" - याद रखने के लिए होममेड टेम्प्लेट उदाहरण और बाद में "अभ्यास में आवेदन"?

  उल्लेखनीय है पवित्रता का उल्लेख। एक पुजारी के "पवित्रता और अंतर्दृष्टि के स्तर" के बारे में बात करने के लिए, जो लेखक के अनुसार, पैरिशियन एक पुजारी की तलाश में हैं, इसका मतलब पवित्रता के अर्थ को पूरी तरह से नहीं समझना है। जीवित लोगों में कोई संत नहीं हैं। जीव केवल धर्मी हो सकता है, संत नहीं। मोस्ट होली ट्रिनिटी में केवल जीवित ईश्वर ही एक पवित्र है।

  पवित्रता, सबसे पहले, एक व्यक्ति द्वारा जिया गया धर्मी जीवन या विश्वास के लिए उसकी शहादत की ईश्वर की मान्यता है। और तभी - चर्च। भगवान की इच्छा के बिना और जीवन के दौरान संतों को ऊपर उठाना पाप है। पुजारी आध्यात्मिक पिता हैं, लेकिन पवित्र पिता नहीं हैं। लेख के लेखक के पास एक अशिक्षित पाठ के लिए एक ड्यूस है!

  "मजबूत पुजारी" के बारे में। यह स्वीकार करने के लिए कि आप सब कुछ नहीं जानते हैं, ताकत नहीं है, बल्कि तथ्य का एक बयान है। इसमें कुछ भी मजबूत नहीं है। क्योंकि कोई भी सब कुछ नहीं जानता, चाहे वह वैज्ञानिक डिग्री और सभी प्रकार के रैंकों और उपाधियों से कितना भी बोझिल क्यों न हो। एक पुजारी की ताकत उसकी सर्वज्ञता में नहीं होती, बल्कि उसकी आस्था और ईश्वर के प्रति उसकी निष्ठा में होती है। एक पुजारी की ताकत सेवा के दौरान अपने पैरिशियन के आंसुओं में होती है, जब आत्मा उसके शब्दों और गाना बजानेवालों के गायन से भगवान के लिए तरसती है। एक पुजारी की ताकत इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति नम्रता और श्रद्धा में अपने निर्माता के सामने घुटने टेकता है जब वह घोषणा करता है: "हम योग्य भगवान का धन्यवाद करते हैं!", भले ही हर कोई अपनी पीठ के पीछे अपने हाथों से खड़ा हो। एक पुजारी की ताकत हर किसी को स्वीकारोक्ति से पहले स्वीकारोक्ति देना है, जो स्वीकारोक्ति और भोज के लिए भगवान के पास आया था - भले ही इससे लिटुरजी की अवधि में काफी वृद्धि हो - क्योंकि वह भगवान और लोगों के लिए अपना कर्तव्य पूरा करता है। एक पुजारी की ताकत एक व्यक्ति को एक धर्मार्थ कार्य के लिए आशीर्वाद देना है, भले ही वह सभी द्वारा अस्वीकार कर दिया गया हो, और उसे अपना हाथ चूमने की अनुमति दी जाए - इसके माध्यम से पारिशियन भगवान के हाथ को चूमता है। एक पुजारी की ताकत इस तथ्य में निहित है कि वह अपनी सेवा से किसी व्यक्ति की आत्मा के रहस्यों को उजागर करता है और उसे भगवान तक ले जाता है। यही पुरोहिताई के लिए है।

  लेकिन यह शक्ति उन लोगों के लिए उपलब्ध नहीं है जो चर्च को एक लाभदायक व्यवसाय शुरू करने के लिए एक और "समाशोधन मैदान" के रूप में देखते हैं और जो चर्च "बस के मामले में" जाते हैं। उनके लिए, पुजारी उस पर ध्यान देने का विषय है ताकि उसमें कुछ ऐसा खोजा जा सके जिसकी आलोचना, उपहास और निंदा की जा सके। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता - नेट पर कुछ कचरा मंच पर या "विशेषज्ञों के लिए सम्मानजनक पत्रिका" में। और अगर वह जल जाए तो उस पर अतिरिक्त पैसे कमाएं।

  प्यार की गलतफहमी के बारे में कुछ शब्द - लेखक और उन पात्रों दोनों द्वारा जिन्होंने "चर्च में इसकी खोज की।" सभी समान उपभोक्ता शिशुवाद। जिसने अपने आप में प्रेम नहीं पाया, क्या वह दूसरों में देख सकता है? क्या ईश्वर ने किसी को अपने प्यार से दूसरों से ज्यादा दिया है - इतना कि आपको इसे अपने आप में, अपने दिल में छोड़कर कहीं और हिचकी लेनी पड़े? और पाया नहीं, बल्कि, इसके लिए थोड़ी सी भी कोशिश किए बिना, अपनी पूरी ताकत से और हर कोने पर चिल्लाते हुए और पत्रक बिखेरते हुए: "मुझे धोखा दिया गया था!" और आप इस नाराज रोने में स्पष्ट रूप से सभी समान रेकिंग "दे!" सुन सकते हैं। चर्च और ईश्वर का मार्ग स्वयं पर काम करना है, न कि चुंबन और आलिंगन के मुफ्त वितरण का स्थान। क्या लेखक और उसके द्वारा बचाव किए गए "गोअर्स" ने रूढ़िवादी चर्च को एक करिश्माई संप्रदाय के साथ भ्रमित किया?

  और पुजारी हमेशा प्यार का इजहार करने के लिए बाध्य नहीं होता है। कभी-कभी पापी को उसके ऋणों को सर्वशक्तिमान को याद दिलाना आवश्यक होता है। आने वाले न्याय और परमेश्वर के भय के बारे में। न्यायालय का एक उल्लेख विस्मय का कारण होना चाहिए। लेकिन मनुष्य परमेश्वर के भय को नहीं जानता और इसके बजाय पाप करना जारी रखता है। और क्या? वह पुजारी की निंदा करता है। पश्चाताप के बजाय, एक नया पाप है, जिसे लेखक ने "सूक्ष्म रूप से देखा" पुजारी की अपर्याप्त मनोवैज्ञानिक तैयारी और उसके कथित रूप से त्रुटिपूर्ण व्यक्तिगत गुणों के साथ कवर किया है। और क्या वे बिंदु हैं?

  एक सतही नज़र गहरे में घुसे बिना बाहर की ओर चमकती है ...

  अपनी आंख में बीम के बारे में भूलकर, पुजारी से असंतुष्ट, पुजारी की तलाश में है और निश्चित रूप से पुजारी में बहुत सारी कमियां और पाप पाएंगे - वास्तविक और काल्पनिक दोनों। लेकिन क्या यह समझ में आता है? हर कोई केवल अपने पापों के लिए भगवान के सामने जिम्मेदार है। परमेश्वर के न्याय पर अपने पापों के संबंध में अपनी निष्क्रियता को सही ठहराने के लिए पुजारी को सिर हिलाने से काम नहीं चलेगा। और इन पंक्तियों को पढ़ने वाले परमेश्वर के सेवकों के किसी भी ईर्ष्यालु मूल्यांकक को बता दें, कि सभी के लिए सामान्य प्रभु की आज्ञाओं के अलावा, चर्च के सभी सदस्यों के लिए प्रेरितों के नियम भी हैं (http:/ /lib.pravmir.ru/library/readbook/1311#part_13887)। उनमें से 85 हैं। वे चर्च के भीतर संबंधों और चर्च और दुनिया के बीच बाहरी संबंधों को नियंत्रित करते हैं। प्रेरितों के नियम बिशप, और पुजारियों, और चर्च के अन्य सभी सेवकों के साथ-साथ रूढ़िवादी सामान्य लोगों पर भी लागू होते हैं - जिनमें चर्च में "चलना" भी शामिल है। इन नियमों को तोड़ना भी पाप है।

  चर्च और भगवान के साथ एक पुजारी की पहचान करना गलत है। एक पुजारी सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति है। और स्वभाव से वह पैरिशियन के समान पापी है। और फिर भी पुजारी पैरिशियन से अलग है - चर्च में (मंदिर के बाहर सहित) यह वह है जो भगवान का प्रतिनिधित्व करता है - इसके लिए उसे दिए गए अधिकार के अनुसार, स्वयं प्रेरितों के उत्तराधिकार के अनुसार। उसे पसंद नहीं किया जा सकता है, वह विरोधी भी हो सकता है। लेकिन पुजारी पूरा चर्च नहीं है, और इससे भी ज्यादा, भगवान नहीं। पूरे पवित्र चर्च के साथ एक पुजारी की पहचान करने के लिए और उसके प्रति अपने दृष्टिकोण को स्थानांतरित करने का अर्थ है एक प्लिंथ के स्तर पर सोचना। लेकिन लेखक के लेख में "मानसिक रूप से सामान्य व्यक्ति" ऐसा ही सोचता है, जिसके बारे में वह बहुत परवाह करती है और जिसके लिए यह सब मनोवैज्ञानिक छद्म-रूढ़िवादी उपद्रव शुरू होता है, जो संक्षेप में, एक आध्यात्मिक आलस है जो अपने बहुपक्षीय उपभोक्ता लालच को खुश करने के लिए चर्च में आता है।

  लेखक के पास पश्चाताप के लिए एक बहुत ही सरल दृष्टिकोण है, जो वास्तव में रूढ़िवादी से बहुत दूर है। खासकर गर्भपात के लिए। पश्चाताप को सबसे दयालु कर्मों से भी नहीं बदला जा सकता है। चर्च के पवित्र पिता यही कहते हैं, जिनकी प्रार्थना, जाहिरा तौर पर प्रशिक्षण सेमिनारियों में महान रोजगार के कारण, लेखक के पास पाने का समय नहीं था, हालांकि यह उनके साथ है कि हर सही मायने में रूढ़िवादी व्यक्ति का दिन शुरू होता है: " कर्मों के बदले विश्वास मुझ पर आरोपित किया जाए। हे मेरे परमेश्वर, ऐसे काम न कर, जो मुझे किसी रीति से उचित न ठहराएं। परन्‍तु सब के स्‍थान पर मेरा वह विश्‍वास प्रबल हो, वह एक उत्तर दे, कि कोई मुझे धर्मी ठहराए, कि वह मुझे तेरी अनन्त महिमा का सहभागी दिखाए। और जहां विश्वास है, वहां पश्चाताप है। पश्चाताप के बिना कोई रूढ़िवादी विश्वास नहीं है।

  भगवान केवल पश्चाताप स्वीकार करते हैं। अन्यथा, किसी भी पाप को "अच्छे कामों" से या यहाँ तक कि एक उदार बलिदान के साथ केवल "धुंधला" किया जा सकता है। मानव मानक भगवान और उनके दरबार पर लागू नहीं होते हैं। भगवान सौदेबाजी नहीं करते। पश्‍चाताप, एक बार की चीज़ के रूप में और बहुत बोझिल नहीं है, ताकि "अपराध की विनाशकारी भावना को मजबूत" न किया जाए, यह अच्छा नहीं है। "विनाशकारी अपराधबोध" एक सोच वाले सिद्धांतकार का एक चालाक जेसुइट निर्माण है जो पश्चाताप के करीब भी नहीं है।

  भगवान के सामने गर्भपात एक गंभीर अपराध है, और इस पाप से आसानी से मुक्ति की उम्मीद करना बेवकूफी है और आत्मा के उद्धार के लिए बहुत खतरनाक है। केवल ईश्वर ही किसी व्यक्ति को गर्भपात के पाप से मुक्त कर सकता है। व्यक्तिगत रूप से। और केवल भगवान ही पश्चाताप करने वाले को गर्भपात के पाप, पापी-बालक हत्यारे की क्षमा के बारे में जाने देंगे, और उनमें महिला- "माँ" और पुरुष- "पिता" दोनों शामिल हैं, साथ ही साथ सभी ने भाग लिया और सहायता की। गर्भपात, तथाकथित "डॉक्टर जिनका गर्भपात हुआ था" सहित। भगवान और कोई नहीं। और अगर इसके लिए जीवन भर हर दिन जलते हुए आंसुओं का पश्चाताप करना और हर दिन थपकी देना आवश्यक होगा, तो यह ईश्वर की इच्छा है। क्षमा का और कोई उपाय नहीं है। वही, जैसे कि दयालु, आपको उसकी इच्छा जानने का मन देगा। (हमारे प्रभु यीशु मसीह के लिए पश्चाताप का कैनन)।

  हालांकि, हालांकि, लेखक के पास "समस्या के समाधान" का अपना संस्करण है, जिसे पापी समाज द्वारा खुशी-खुशी स्वीकार किया जाता है, गर्भपात में फंस जाता है - पश्चाताप में खुद को क्यों फाड़ें, "विनाशकारी अपराध" के साथ खुद को नष्ट कर लें, अगर "कर्म" "सब कुछ ठीक कर सकता है। और फिर फिर से पाप करें और फिर से "सही" करें। काम नहीं करेगा।

  "मनोवैज्ञानिक" पूर्वाग्रह (या यहां तक ​​​​कि एक डिप्लोमा) के साथ एक गृहिणी से घरेलू सलाह के साथ, रूढ़िवादी प्रार्थनाओं और पितृसत्तात्मक दंडात्मक सिद्धांतों को प्रतिस्थापित करना, सुसमाचार का उल्लेख नहीं करना आपराधिक है। सेमिनरी और पाठकों को भ्रमित करने का अर्थ है उन्हें ईश्वर की आज्ञाओं के मार्ग से धूर्त ज्ञान और पाप के मार्ग पर धकेलना।

  मोचन के बारे में। विवेक एक विक्रेता नहीं है। विवेक मनुष्य में ईश्वर की आवाज है। और सब कुछ भुनाया नहीं जा सकता। और जो छुड़ाया जा सकता है, वह नियम के अनुसार, लहू के द्वारा छुड़ाया जाता है। और, विशेष रूप से स्वयं के। जैसा कि स्वयं मसीह ने किया था। यदि लेखक अपने लेख में दिमाग में है और परामर्श के दौरान अपने पाठकों और ग्राहकों को सलाह देता है, तो इस भावना को भुनाना है कि "क्या भुनाया जाना चाहिए" - यानी। उनके पापों का प्रायश्चित करने के लिए, तब प्रश्न उठता है, और सलाहकार कौन है? यदि ये तर्क ईश्वर के साथ स्पष्ट व्यापार हैं (मैं तुम्हें अच्छे कर्म देता हूं, और तुम मुझे पापों की क्षमा देते हो), तो वे तुच्छ और पापी हैं।

  गलतियों के बारे में। क्या हम किसी व्यक्ति के खिलाफ पाप करके गलती सुधार सकते हैं, या हम अब और कुछ नहीं सुधार सकते - बेशक, यह महत्वपूर्ण है। लेकिन यह सिर्फ "एक बग को ठीक करने" के बारे में नहीं है। यदि लेखक का अर्थ है "ठीक करना" - बिना पूछे ली गई जगह पर लौटना, टूटे हुए को गोंद देना, व्यक्ति से अपराध के लिए क्षमा माँगना, तो यह भयावह रूप से अपर्याप्त है।

  हालांकि एक मनोवैज्ञानिक के लिए काफी है। उस व्यक्ति को यह आश्वस्त करने के बाद कि वह उसके बिना मर जाएगा, मनोवैज्ञानिक के लिए क्लाइंट को यह विश्वास दिलाना महत्वपूर्ण है कि सब कुछ उतना बुरा नहीं है जितना उसे लगता है, कि वह खुद इतना बुरा नहीं है, अपनी सभी मूर्खताओं और अधर्म के बावजूद। एक निश्चित "लेखक की विधि" के अनुसार अपने आप को क्षमा करने के लिए पर्याप्त है, और खुद को दोष न दें - ताकि "जीवन के पिंजरे" से बाहर न आएं और "सफलता और समृद्धि के शीर्ष" पर अपना विजयी मार्च जारी रखें।

  और यदि आप और अधिक बारीकी से देखें कि मनोविज्ञान किसी व्यक्ति के साथ क्या करता है, तो आप बहुत गहराई से खुदाई किए बिना देख सकते हैं कि यह उसे वह देता है जो वह सुनना चाहता है। मनोविज्ञान समाज की वेश्या है।

  दुर्भाग्य से, यह रूढ़िवादी चर्च में भी प्रवेश कर गया। और, विचाराधीन लेख को देखते हुए, वे उसकी सेवाओं का उपयोग चर्च के अधिकारियों की मिलीभगत से करते हैं, कोई और नहीं, बल्कि सेमिनरी, भविष्य के पुजारी, और शायद पहले से ही परगनों में सेवा कर रहे हैं - भगवान के सामने आने वाले पश्चाताप करने वाले पापियों के कबूलकर्ता। लगभग 400 साल पहले, ऐसे पुजारी, उनके लिए सबसे अच्छे मामले में, धर्मत्याग के लिए अभिशप्त हो गए होंगे, बहिष्कृत और हमेशा के लिए निर्वासित हो गए होंगे जहाँ अब भी एक व्यक्ति केवल एक घूर्णी आधार पर रह सकता है - सभ्यता की सभी उपलब्धियों के साथ। मैं सबसे खराब विकल्पों के बारे में चुप रहूंगा ताकि पाठक में कोई गैर-सकारात्मक "विसंगति" न हो - संज्ञानात्मक या बदतर।

  एक मनोवैज्ञानिक की सेवाएं एक पुजारी के लिए एक प्रलोभन हैं। विश्वास में मजबूत करने के लिए परमेश्वर विभिन्न तरीकों से परीक्षा करता है। और ऐसा भी। और साथ ही, यह स्वयं मनोवैज्ञानिक के लिए एक प्रलोभन है - भगवान उसे सही निर्णय लेने का मौका देता है और समय पर रुकने का अवसर देता है। इस तरह से परमेश्वर का प्रोविडेंस काम करता है - पसंद की परीक्षा। सबकी अपनी सीमा होती है। चर्च क्राइस्ट का शरीर है और इसमें याद किए गए परिदृश्यों के अनुसार मानसिक ताने-बाने के लिए कोई जगह नहीं है। चर्च में, जैसा कि कहीं और नहीं, एक व्यक्ति ईश्वर के साथ अपनी एकता को महसूस करता है - अपने दिल से और अपनी पूरी आत्मा के साथ। और इसके लिए मनुष्य और ईश्वर को किसी मनोवैज्ञानिक तरकीब की जरूरत नहीं है: निर्माता और रचना एक हैं।

  और प्रायश्चित द्वारा गलतियों के सुधार के संबंध में ... अपने पड़ोसी के खिलाफ कोई भी पाप करना, एक व्यक्ति सबसे पहले भगवान और पूरे स्वर्ग के खिलाफ पाप करता है। कोई भी पाप, चाहे वह कैसे भी प्रकट हो, सृष्टिकर्ता के प्रति कृतघ्नता है। इसलिए, लोगों के लिए "सही" और "क्षमा मांगना" पर्याप्त नहीं है - किसी को भगवान से पश्चाताप करना चाहिए और उनसे क्षमा मांगनी चाहिए। मनोविश्लेषक के सोफे पर लेटने के बजाय, एक मीठी नींद के माध्यम से, "आत्म-क्षमा को ठीक करने" के बारे में उसे बहुत प्यारी कहानियाँ सुनना। आसान रास्ते नर्क की ओर ही ले जाते हैं।

  कोई भी पेशेवर मनोवैज्ञानिक, सबसे पहले, अपने सुस्थापित अभ्यास के साथ एक KOMMERSANT है - एक कार्यालय, ग्राहक, एक विपणन योजना और ग्राहकों को बढ़ाने के तरीके, अर्थात। पैसा बनाने की मशीन। मनोविज्ञान में, यदि आप क्लाइंट को उसके बारे में सच्चाई बताते हैं, तो आप पैसा नहीं कमा पाएंगे, जो कि, सब कुछ के अलावा, आपको अभी भी देखने में सक्षम होना चाहिए। लेकिन आमतौर पर एक सतही दृश्य, टेम्प्लेट द्वारा सीमित - पाठ्यपुस्तकों से लिया गया या दंभ में आत्म-मनगढ़ंत, किसी को उस सच्चाई को देखने की अनुमति नहीं देता है जो सतह पर है। नतीजतन, मनोवैज्ञानिक द्वारा क्लाइंट को बोला गया शब्द झूठ है। क्योंकि उसमें कोई ईश्वर नहीं है। और अगर वहाँ है, तो यह केवल "मनोवैज्ञानिक पद्धति" को सही ठहराने के लिए है। ढ़कने के लिये। हम जो देख रहे हैं...

  एक ही समय में दो स्वामी की सेवा करना असंभव है - भगवान और मैमन दोनों। इस प्रकार, मनोविज्ञान द्वारा, एक व्यक्ति को सच्चे रास्ते से भटका दिया जाता है - आप जानते हैं कि कहां है।

  और लेख में व्यक्त किया गया विचार कि "एक बुद्धिमान और चतुर पुजारी", जिसने अपने पैरिशियन के बीच परेशानियों को देखा, उसे "उन्हें एक विशेषज्ञ की ओर मुड़ने की सलाह देनी चाहिए" (अर्थ में, एक मनोवैज्ञानिक के लिए) लेखक का एक निर्विवाद दावा है ईश्वर की नपुंसकता और एक मनोवैज्ञानिक की सर्वशक्तिमानता। क्या यह बेतुका नहीं है? अपने कार्यालय में धूर्तता से, एक व्यवसाय इनक्यूबेटर में किराए पर लिया गया, "विशेषज्ञ" भगवान से अधिक मजबूत निकला - वह आत्मा को ठीक कर सकता है, और साथ ही साथ एक व्यक्ति का शरीर, क्योंकि वे अपने जीवनकाल के दौरान अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं, अपने स्वयं के कुछ तरीकों से, आमतौर पर कॉपीराइट किया जाता है, और इससे निर्माता के सामने एक मुफ्त स्वीकारोक्ति के रूप में सस्ता नहीं है, जो आत्मा को गंदगी से मुक्त करता है और शरीर को उपचार देता है। लेकिन आत्मा की गंदगी कोई मनोवैज्ञानिक या व्यावसायिक अवधारणा नहीं है। मनोवैज्ञानिक अभ्यास में पश्चाताप के आंसू भी दुर्लभ हैं। लेकिन संज्ञानात्मक असंगति, अंतर्जात अवसाद और अन्य अत्यधिक बुद्धिमान बकवास के बारे में तर्क, जिसकी परिभाषा में "विशेषज्ञ" स्वयं भ्रमित हैं, उनके तर्क में लगातार अतिथि हैं: इससे पहले कि किसी का ब्रेनवॉश किया जाए, उन्हें पूरी तरह से पाउडर किया जाना चाहिए।

  बस हर किसी को नहीं बल्कि खुद को बेवकूफों के रूप में लें। इस उद्धृत पैराग्राफ का मूल्य क्या है, जिसमें लेखक पुजारी को सलाह देता है कि पैरिशियन के साथ कैसे व्यवहार किया जाए: "अंत में, यह मनोचिकित्सा और मानसिक बीमारी के लक्षणों पर ध्यान देने योग्य है। वे अंतर्जात अवसाद, जिन्हें निराशा के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, एक अर्थ में, मधुमेह के समान चयापचय संबंधी विकार हैं। केवल संतुलन उन हार्मोनों से नहीं बिगड़ता है जो शरीर को प्रभावित करते हैं, बल्कि न्यूरोट्रांसमीटर जो चेतना को प्रभावित करते हैं, तंत्रिका तंत्र। और अगर किसी व्यक्ति में सेरोटोनिन और डोपामाइन का स्तर गिर गया है, तो, निश्चित रूप से, भगवान एक चमत्कार से चंगा कर सकते हैं, लेकिन चर्च की स्थिति, फिर भी, भगवान को लुभाने और चिकित्सा सहायता से इनकार नहीं करने की है।

  मैं समझता हूं कि स्वीकारोक्ति से पहले, अब पुजारी को यह देखने के लिए पश्चाताप में सेरोटोनिन और डोपामाइन के स्तर को मापना चाहिए कि क्या यह गिर गया है, और यह सुनिश्चित करने के लिए, उसे अपने साथ अधिक मूत्र और मल परीक्षण लाने के लिए कहें - आप कभी नहीं जानते ...

  मैं आदरणीय लेखक को धीरे से याद दिला दूं कि यह प्रभु नहीं है जिसे मनुष्य द्वारा परीक्षा दी जाती है। यह बिल्कुल बकवास है। सृष्टि रचयिता को लुभा नहीं सकती। व्यक्तिगत रूप से, मैं रूढ़िवादी में उनकी किसी भी भागीदारी के बारे में लेखक के साहसिक दावे पर सवाल उठाने के लिए दृढ़ता से ललचाता हूं। क्योंकि मसीह द्वारा मानव जाति को दी गई प्रार्थना "हमारे पिता" को भूलने के लिए बहुत प्रयास करना चाहिए, जो स्पष्ट रूप से कहता है: "और हमें परीक्षा में नहीं ले जाओ, लेकिन हमें बुराई से बचाओ।" क्या इसलिए नहीं कि यह भूल गया है कि यह बुराई के बारे में है? और मुझे बहुत संदेह है कि चर्च की स्थिति - चाहे किसी भी मुद्दे पर - "प्रभु की परीक्षा न करें" के संदर्भ में ध्वनि कर सकती है। इस तरह की भूल किसी ऐसे व्यक्ति के लिए अक्षम्य है जिसने रूढ़िवादी पुरोहितवाद को तर्क सिखाने का बीड़ा उठाया।

  एक पुजारी को मनोवैज्ञानिक तरीकों से प्रशिक्षित करने का अर्थ है उसके मंत्रालय के सार को विकृत करना। जेसुइट एनएलपी तकनीकों सहित मनोविज्ञान और इसकी सभी तकनीकें दिमाग से संचालित होती हैं। पुजारी दिल से है। पाप का जन्म मन से होता है, मनुष्य के हृदय में नहीं। आप असंबद्ध को कनेक्ट नहीं कर सकते। एक पुजारी इस अर्थ में मनोवैज्ञानिक नहीं हो सकता है कि समाज इस शब्द में डालता है। पुजारी वह चरवाहा है जो पश्चाताप के माध्यम से उद्धारकर्ता की ओर जाता है। उसका आह्वान है कि वह परमेश्वर के वचन को किसी व्यक्ति के हृदय तक पहुँचाए, लेकिन उसके मन को मनोवैज्ञानिक कार्यशालाओं और व्यापारिक केंद्रों के गर्भ में पैदा हुए मामलों से प्राप्त धूर्त अलंकृत परिष्कार के साथ लुभाने के लिए नहीं है।

  और, अंत में, मुख्य बात के बारे में। लेख के शीर्षक के बारे में सोचिए, जिसमें लिखा है: “जिसे हम पाप समझते हैं, कभी-कभी उसका चिकित्सीय कारण होता है।” यह क्या है?! यदि आप अब तक नहीं समझे हैं, तो यह लेखक का प्रोग्रामेटिक स्टेटमेंट है जो सुसमाचार के संशोधन और परमेश्वर के वचन की सच्चाई को नकारने के बारे में है। कौन सा रूढ़िवादी - वास्तविक, और ममर्स नहीं, ऐसी बात का फैसला कर सकता है? क्या यह पागलपन नहीं है?.. जैसा कि यीशु ने अपनी सांसारिक सेवकाई के दौरान दिखाया, कोई भी बीमारी मानव पाप का परिणाम है। कोई भी। बिना किसी अपवाद के। ईश्वर की इच्छा के बाहर किसी व्यक्ति को कुछ नहीं होता है। क्या यह इसके लिए नहीं है कि प्रभु ने अपंग और निराशाजनक रूप से बीमारों को चंगा किया, और मृतकों को पुनर्जीवित किया - ताकि एक व्यक्ति पाप की विनाशकारीता और स्वर्गीय पिता की सर्वशक्तिमानता को समझ सके? और क्या यह इसके लिए नहीं है कि पवित्र आत्मा की कृपा से, उसने अपने प्रेरितों को रोगों को ठीक करने की क्षमता दी? क्या इसलिए नहीं कि वह क्रूस पर चढ़ गया?

  इस मुद्दे पर एक रूढ़िवादी व्यक्ति का एक और दृष्टिकोण उसे रूढ़िवादी की सीमा से परे ले जाता है। इस तरह के शीर्षक के बाद, लेख में लेखक द्वारा लिखी गई हर चीज को केवल एक शब्द कहा जा सकता है - HERESY।

  एक अलग सवाल उन रूढ़िवादी संसाधनों के प्रशासकों के लिए है जहां इस तरह के विधर्म प्रकाशित होते हैं: आप किस भगवान की सेवा करते हैं? यह प्रकाशन के लिए प्रस्तावित लेखों के कम से कम शीर्षकों के अर्थ में तल्लीन करने में हस्तक्षेप नहीं करता है।

  यहां तक ​​​​कि नतालिया स्कर्तोव्स्काया के अन्य "कार्यों" के साथ एक सरसरी परिचित भी उनकी पारलौकिक "विषाक्तता" की लगातार भावना का कारण बनता है - अपनी शब्दावली का उपयोग करने के लिए। वे। विषाक्तता, या यों कहें, रूढ़िवादी चर्च को कम आंकना और नष्ट करना। फिर से, इसकी नींव पौरोहित्य है । चर्च की दूरगामी और रूढ़िबद्ध समस्याएं और उनके समाधान के "तरीके", उंगली से चूसा (यह सबसे सभ्य बात है जो दिमाग में आती है), एक समान रूप से सतही - विशुद्ध रूप से तर्कसंगत, मानसिक, लेकिन बहुत अक्सर पितृसत्तात्मक विरासत के उद्धरणों के साथ और धार्मिक शब्दावली को समझाने के लिए - रूढ़िवादी के सार को समझना और गर्व और घमंड के एक अच्छे हिस्से के साथ मसालेदार, और इसके अलावा पवित्र रूढ़िवादी चर्च के प्रति एक खराब छुपा शत्रुतापूर्ण रवैया, पुजारी के लिए तिरस्कार में व्यक्त किया गया , चर्च के सेवकों और रूढ़िवादी सामान्य जन के लिए अपूरणीय क्षति का कारण बनता है, जिन्होंने इस छद्म सीखे गए जेसुइट ईश्वरविहीन "सांप्रदायिक विरोधी" बकवास को अंकित मूल्य पर स्वीकार किया।

  एक भी पुजारी एक पैरिशियन के अपने पापों पर अपने काम के बिना उसकी मदद करने में सक्षम नहीं होगा - यहां तक ​​\u200b\u200bकि नतालिया स्कर्तोव्स्काया की विधि के अनुसार एक बिजनेस इनक्यूबेटर में एक टेस्ट ट्यूब से उगाए गए "खरोंच से"। भगवान को मंदिर में नहीं खोजा जाना चाहिए, न ही किसी मायावी "तेज-दृष्टि वाले" पुजारी में, जिसकी तलाश में उनके आधे जीवन पूरे रूस में यात्रा करते हैं, जैसे कि मूर्तिपूजक अपने लिए एक नई मूर्ति की तलाश में हैं। ईश्वर को अपने आप में, आपके दिल में खोजा जाना चाहिए, लेकिन आपके दिमाग में नहीं। वह छिपा नहीं है और कभी किसी व्यक्ति से छिपा नहीं था। ईश्वर सर्वत्र है - सारा संसार ईश्वर है। और ईश्वर और मनुष्य के बीच बिचौलियों की कोई आवश्यकता नहीं है। परमेश्वर अपनी सृष्टि के किसी भी प्रश्न का उत्तर उसकी तलाश में देगा, और किसी भी समस्या को हल करने में मदद करेगा - उनके लिए जो न केवल प्रार्थना करते हैं, बल्कि प्रतीक्षा भी करते हैं और उनसे उत्तर सुनने की आशा करते हैं। भगवान का मंदिर एक ऐसा स्थान है जहां एक व्यक्ति, भगवान और उसके अभिभावक देवदूत की मदद से, जो पहले से ही खुद पर उचित आध्यात्मिक और प्रार्थनापूर्ण पश्चाताप कार्य कर चुका है, सुसमाचार और क्रॉस पर भगवान के प्रति निष्ठा की शपथ ले सकता है, ईमानदारी से अपने पापों को इस इरादे से स्वीकार करें कि अब और पाप न करें और उनकी छूट प्राप्त करें। किसी भी पुजारी के माध्यम से, भगवान द्वारा दिए गए अधिकार के अनुसार, और अनंत जीवन के पवित्र उपहारों में से हिस्सा लें। एक पुजारी भगवान से केवल एक सहायक है, लेकिन एक कार्यकर्ता अपने पापी जीवन को सुधारने के लिए स्वयं एक आदमी है।

  ***
  कई लोगों के लिए पाई का एक टुकड़ा बहुत मीठा है - पवित्र रूढ़िवादी चर्च, पुजारी और पैरिशियन पर चिपके हुए पंजे पर मैनीक्योर के साथ अपने प्यारे पंजे, पंजे वाले पंजे या यहां तक ​​​​कि एक नाजुक पंजा लगाने के लिए। और प्रवेश बिंदु मिला - मनोवैज्ञानिक परामर्श। धीरे-धीरे और धीरे-धीरे, पैरिशियनों के माध्यम से, साथ में धर्मनिरपेक्ष संरचनाओं, शक्तिशाली धर्मनिरपेक्ष और चर्च कार्यालयों, लालच से चिपके समाज के जाल, अंत में चर्च के पवित्र - पुजारियों के लिए - प्रेरितिक उत्तराधिकार के वाहक। और उनके होठों पर आक्रामक और "तर्कसंगत" लार के साथ - टेबल और फ़्लोचार्ट पर, वे अब उन लोगों को इंगित करने के अपने अधिकार को साबित कर रहे हैं जिन्हें भगवान द्वारा स्वीकारोक्ति का रहस्य और पापों की क्षमा के साथ पश्चाताप को स्वीकार करने का तरीका सौंपा गया है।

  क्या ये नए प्रेषित हैं? .. यह काफी संभव है। लेकिन उनका भगवान कौन है?

• सफेद होर्वेट - 25.10.2016 20:23
  "हमें आंतरिक दुनिया में कम डर और अधिक ईमानदारी की आवश्यकता है।"
  यहाँ यह है, वही शब्द।

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आध्यात्मिक नेतृत्व चर्च के जीवन के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक है, जिसके लिए विशेष विनम्रता की आवश्यकता होती है। लेकिन अक्सर ऐसा होता है कि चरवाहों और झुंड दोनों को मनोवैज्ञानिक समस्याओं का सामना करना पड़ता है जो आध्यात्मिक जीवन और व्यक्तिगत भाग्य दोनों को विकृत कर सकते हैं। यह मनोवैज्ञानिक नतालिया स्कर्तोव्स्काया के व्याख्यान का विषय है "परामर्श की मनोवैज्ञानिक समस्याएं: चरवाहों और झुंडों के लिए जाल से कैसे बचें", जो ट्रेडिशन चैरिटेबल फाउंडेशन के व्याख्यान कक्ष में हुआ था। हम आपके ध्यान में व्याख्यान का पहला भाग लाते हैं।

यह सामग्री एक जटिल और शायद ही कभी चर्चा किए गए विषय के लिए समर्पित है, अर्थात् प्रश्न का उत्तर क्यों, चर्च जाना (अर्थात, माना जाता है कि भगवान के लिए, खुशी के लिए, प्यार करने के लिए, बेहतर बनने के लिए), परिणामस्वरूप, लोग अक्सर खुद को पाते हैं एक मनोवैज्ञानिक गतिरोध में, दुखी हो जाते हैं, या एक न्यूरोसिस भी प्राप्त कर लेते हैं, जो चर्च से पहले मौजूद नहीं था? कुछ पारिवारिक और पेशेवर जीवन को तबाह करने का प्रबंधन भी करते हैं। ऐसा कैसे? आखिर सबकी नीयत अच्छी थी, सब कुछ ऐसा क्यों निकला?

मैं तुरंत यह नोट करना चाहूंगा कि न केवल झुंड पीड़ित हैं, बल्कि चरवाहे भी हैं। इसलिए, व्याख्यान का विषय "गलत" पुजारियों की निंदा नहीं होगा जो अपने पैरिशियन को "पीड़ा" देते हैं। यह त्रासदी है कि कभी-कभी हर कोई एक-दूसरे को पीड़ा देता है, लेकिन यदि संभव हो तो मैं यह समझाने की कोशिश करूंगा कि ऐसी स्थितियों से कैसे बचा जाए।

कभी-कभी एक व्यक्ति नहीं जानता कि वह चर्च में क्या ढूंढ रहा है

आइए शुरू करते हैं कि यह क्या है - काउंसिलिंगयह किन परिस्थितियों में होता है, इसका क्या प्रभाव पड़ता है?

परंपरागत रूप से, परामर्श को चर्च की ओर से आध्यात्मिक मार्गदर्शन के रूप में समझा जाता है और, विशेष रूप से, पादरी, लोगों को मसीह की ओर ले जाता है। शब्द के संकीर्ण अर्थ में, हम आमतौर पर केवल आध्यात्मिक नेतृत्व के बारे में बात कर रहे हैं, अर्थात्, चरवाहे और झुंड के बीच के संबंध के बारे में।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि झुंड कुछ उम्मीदों और भय के साथ एक विशेष कारण के लिए चर्च में आते हैं। एक व्यक्ति स्वयं कभी-कभी नहीं जानता कि वह वास्तव में चर्च में क्या ढूंढ रहा है। कोई आता है, अस्पष्ट रूप से बुला अनुग्रह महसूस कर रहा है। कोई व्यक्ति कठिन जीवन स्थिति में आता है, क्योंकि उसे आराम और समर्थन की आवश्यकता होती है, और अक्सर, सामान्य तौर पर, वे केवल मुफ्त मनोचिकित्सा के लिए आते हैं। युवावस्था में, जब अभी भी बहुत अधिक अतिवाद और असफलता का थोड़ा अनुभव है, तो विश्वास की ओर मुड़ने का एक लगातार मकसद, चर्च जीवन में एक संत बनने की इच्छा है और अपने आस-पास के सभी लोगों को यह दिखाना है कि इस दुनिया में कैसे रहना है।

इसके अतिरिक्त, हम में से प्रत्येक के पास व्यक्तित्व लक्षण हैं जो हम कलीसिया में लाते हैं। किसी के साथ धीरे और श्रद्धा से, किसी के साथ, इसके विपरीत, सीधे और शायद विडंबना से भी व्यवहार किया जाना चाहिए; किसी के साथ आपको बहुत विशिष्ट होना होगा, लेकिन किसी के लिए बहुत विशिष्ट चोट लगी होगी।

अंत में, हम में से प्रत्येक कुछ जीवन परिस्थितियों में चर्च में प्रवेश करता है - जिसका अर्थ है चर्च में आने वाला पहला सचेत। अगर हमारे माता-पिता हमें चर्च ले आए, अगर हम बचपन में बपतिस्मा लेते हैं और हम चर्च में पले-बढ़े हैं, तो वैसे ही, बच्चों का विश्वास कभी न कभी खत्म हो जाता है। तब ऐसा होता है कि एक किशोर अपना विश्वास विकसित करता है, और वह रोमांच की तलाश में निकल जाता है। फिर, उन्हें पाकर और पर्याप्त कष्ट सहने के बाद, चर्च में आने की अपनी परिपक्व इच्छा से पीड़ित होकर, वह चर्च की गोद में लौट आता है, और यह पहले से ही एक अलग स्थिति है।

बहुत कुछ जीवन की परिस्थितियों पर निर्भर करता है जिसमें एक व्यक्ति रहता है: आध्यात्मिक मार्गदर्शन में उसे क्या चाहिए, कौन से मुद्दे उसे चिंतित करेंगे और वह विशेष रूप से संवेदनशील और कमजोर होगा।

उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति दुःख में आता है, तो यह समझ में आता है कि वह सांत्वना पाना चाहता है और आशा देना चाहता है।

किसी प्रियजन का नुकसान कभी-कभी आपको कुछ ऐसा महसूस कराता है जिसे निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: "नहीं, यह उचित नहीं है कि सब कुछ इस तरह समाप्त होता है - जीवन, प्रेम। वे मुझे गारंटी दें कि जीवन शाश्वत है, कि मैं कुछ कर सकता हूं, प्रार्थना कर सकता हूं, अंत में एक मोमबत्ती डाल सकता हूं, ताकि मेरे प्रियजन को अच्छा महसूस हो सके। ऐसी आशाओं और अपेक्षाओं के लिए, एक व्यक्ति इस समय विशेष रूप से कमजोर होता है, जिसका उपयोग अक्सर विभिन्न बेईमान धार्मिक व्यक्तियों द्वारा किया जाता है।

सबसे स्पष्ट रूप से, प्रियजनों के नुकसान और इस आधार पर भेद्यता के साथ यह स्थिति इस बात से स्पष्ट होती है कि बेसलान माताओं के साथ क्या हुआ, जिन्हें ग्राबोवोई ने अपने बच्चों को फिर से जीवित करने का वादा किया था। कल्पना कीजिए कि इन लोगों के दुख की सीमा क्या है। असंभव प्रतीत होने वाली आशा और गहरी भेद्यता के आधार पर, एक संप्रदाय का गठन किया गया था। और यहां तक ​​​​कि जब ग्राबोवोई पहले से ही जेल में था, इन दुर्भाग्यपूर्ण माताओं ने उसे जेल से बाहर निकालने के लिए हर संभव कोशिश की, उसके साथ पत्राचार किया। वह बाहर चला गया, और उनमें से कुछ ने उस आशा को कभी नहीं खोया। यानी ऐसी परिस्थितियां होती हैं जिनमें हम विशेष रूप से कमजोर होते हैं।

एक पुजारी के लिए सहानुभूति मुख्य चीज है

चरवाहा, अपने हिस्से के लिए, अपना बोझ भी वहन करता है, क्योंकि चरवाहे मंगल ग्रह से परदेशी नहीं हैं और न ही स्वर्गदूतों के दूत हैं - वे हमारे जैसे लोग हैं, जो अपने जीवन की समस्याओं का बोझ उठाते हैं, उनकी अक्सर कठिन जीवन परिस्थितियां। बेशक, हम मानते हैं कि वे आध्यात्मिक जीवन पर अधिक ध्यान देते हैं, कि वे कुछ मायनों में समझदार हैं, कुछ मायनों में अधिक अनुभवी हैं। लेकिन अभ्यास से पता चलता है कि हमारे आधुनिक चर्च में, एक पुजारी के पास अक्सर कम समय, अवसर और ऊर्जा होती है, उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत प्रार्थना के लिए, अपने आध्यात्मिक जीवन के लिए, अपने पैरिशियन की तुलना में - सिर्फ इसलिए कि उसके पास बहुत सारे कर्तव्य हैं जिनका इससे कोई लेना-देना नहीं है परामर्श और चरवाहा, दुर्भाग्य से, हमेशा पहले स्थान पर नहीं होता है।

चरवाहे के पास प्राकृतिक या सचेत रूप से विकसित करने की क्षमता होती है सहानुभूति, अर्थात्, किसी अन्य व्यक्ति की भावनाओं से प्रभावित होना, जैसा कि वे कहते हैं, दुनिया को उसकी आँखों से देखने के लिए। मेरा मानना ​​​​है कि यह देहाती पेशेवर उपयुक्तता के लिए एक शर्त है, क्योंकि यह सहानुभूति है जो बिना निर्णय के, बिना मूल्यांकन के, किसी व्यक्ति पर अपनी रूढ़िवादिता को प्रोजेक्ट करने के लिए नहीं, बल्कि यह समझने के लिए संभव बनाती है कि उसकी कठिनाइयाँ कैसी दिखती हैं, उसकी आँखों के माध्यम से उसकी स्थिति - सही देहाती परिषद देने का यही एकमात्र तरीका है।

सहानुभूति के लिए एक जन्मजात उच्च क्षमता वाले लोग हैं, और यह भगवान की एक प्रतिभा है, लेकिन कुछ हद तक यह हम में से प्रत्येक में मौजूद है, और इसे विकसित किया जा सकता है। यानी अगर यह भगवान से नहीं दिया जाता है, तो ट्रेन करें। जैसा कि आप जानते हैं, ऐसे शानदार कलाकार हैं जिनके पास भगवान की प्रतिभा है, और कोई आकर्षित करता है, खींचता है, खींचता है - और अब वह पहले से ही अच्छा कर रहा है, वह पहले से ही अपने भीतर की दुनिया को ड्राइंग के माध्यम से व्यक्त कर सकता है। पुजारियों के साथ भी ऐसा ही है। यदि एक व्यक्ति वास्तव में महसूस नहीं करता है, वास्तव में दूसरे को नहीं समझता है, लेकिन हर बार खुद को रोक देगा, उसे नैतिक देना चाहते हैं, अपने आप से कहें: "रुको! उसकी आँखों से यह स्थिति कैसी दिखती है? यदि कोई व्यक्ति अधिक सुनता है, अधिक सहानुभूति रखता है, तो देर-सबेर उसके पास यह गुण आएगा, वह सहानुभूति की क्षमता विकसित करेगा।

अंत में, वहाँ है देहाती रवैया. यह एक कठिन ब्लॉक है, और यहाँ कोई किसी तरह भाग्यशाली है - पुजारी और देहाती प्रतिष्ठानों के साथ। वह सभी आध्यात्मिक अनुभव जो पुजारी ने अपने जीवन में अपने समन्वय से पहले हासिल किया था, एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है; अन्य सभी पुजारी जो उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शक थे, वे अच्छे या "बुरे" ("बुरे" इस अर्थ में हैं कि उनका आध्यात्मिक मार्गदर्शन दर्दनाक था)।

एक व्यक्ति जो पुजारी बनने जा रहा है, अपने लिए सेवा के कुछ मॉडल चुनता है। यदि ये नमूने देहाती खुलेपन और देहाती प्रेम, समझ, गैर-निर्णय, कठिन मानसिक और आध्यात्मिक परिस्थितियों से झुंड को बाहर निकालने की तत्परता के उदाहरण नहीं दिखाते हैं, तो जुनून के खिलाफ लड़ाई में उसकी मदद करें, समय पर सलाह दें - यदि मॉडल के मॉडल भविष्य के पास्टर की सेवकाई ऐसी नहीं थी, इसलिए उन्हें यह सब सीखने का अवसर नहीं मिला।

इसके अलावा, देहाती दृष्टिकोण इस बारे में काफी कठोर हो सकता है कि किसी को सामान्य रूप से झुंड के साथ कैसे संवाद करना चाहिए: एक पादरी को शक्तिशाली, सत्तावादी होना चाहिए, ताकि किसी भी स्थिति में वे उसमें एक व्यक्ति को न देख सकें - वह केवल अपने मंत्रालय का प्रतीक होना चाहिए। "मसीह को दिखाने के लिए" को "प्यार, स्वीकृति दिखाने" के रूप में नहीं समझा जाता है, लेकिन पहले से ही सिंहासन पर मसीह को दिखाने के लिए, शासन करने, हावी होने के लिए - और इस छवि से पीछे हटना, यानी भूमिका से बाहर निकलना, उचित लगता है एक देहाती विफलता। यानी बहुत कुछ देहाती नजरिए पर भी निर्भर करता है।

"मैं सबसे बुरा हूँ" और पैरिशियनों की अन्य समस्याएं

अंत में, एक या कोई अन्य विशिष्ट है चर्च उपसंस्कृति. क्यों "निश्चित"? क्योंकि हमारे चर्च में उनमें से कई हैं। रूढ़िवादी हैं, उदारवादी हैं, टिन और बारकोड के खिलाफ लड़ने वाले हैं, और एक्यूमेनिस्ट हैं। ये सभी नियमों और मानदंडों की बहुत अलग प्रणालियां हैं जिनमें एक व्यक्ति (विशेषकर यदि वह एक नौसिखिया है, एक नवजात है) आता है और फिट बैठता है। वह उस प्रणाली में फिट बैठता है जो मौजूद है और जो सेटिंग्स हैं उन्हें स्वीकार करता है।

तदनुसार, प्रत्येक प्रणाली, प्रत्येक उपसंस्कृति के अपने अधिकार होते हैं और दुर्भाग्य से, मसीह हमेशा इन प्राथमिकताओं में मौजूद नहीं होता है। यह मंदिर, परंपराएं, चमत्कारी प्रतीक, अवशेष हो सकते हैं। इस तरह के एक अनकहे मानदंड का गठन किया जा सकता है कि किसी को मसीह को trifles पर परेशान नहीं करना चाहिए, किसी को सही समय पर सही मंदिरों में प्रार्थना करनी चाहिए, यह जानने के लिए कि किसके लिए प्रार्थना सेवा का आदेश देना है। आपको सुसमाचार पढ़ने की भी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे कहते हैं, आप इसे वैसे भी गलत समझेंगे - दुर्भाग्य से, ऐसी उपसंस्कृति हो सकती है। या यह दूसरी तरह से हो सकता है: सब कुछ संभव है, हर चीज की अनुमति है, सब कुछ पाप नहीं है, सब कुछ होता है। इस मामले में, एक व्यक्ति जो चर्च में दिशा की तलाश कर रहा था, कुछ रास्ते, पूरी तरह से अपना उन्मुखीकरण खो देता है: "मैं कहाँ जा सकता हूँ?"

इस संरचना में, प्रक्रिया में भाग लेने वालों में से प्रत्येक, अर्थात् चरवाहा और झुंड दोनों का अपना है खतरा, जिसके बारे में नीचे चर्चा की जाएगी।

चलो झुंड से शुरू करते हैं। चर्च में आने वाले व्यक्ति के लिए सबसे बड़ा दुर्भाग्य है स्वतंत्रता की कमीऔर जिम्मेदारी से बचना, यानी, शुरू में एक निश्चित शिशु स्थिति। यह वह जोखिम है जो तब बहुत सारी परेशानियों और निराशाओं को जन्म देता है। क्योंकि इस तरह की स्थिति को चर्च द्वारा भी अनुमोदित किया जा सकता है: ठीक है, आप कुछ भी नहीं जानते, आपके विचार सभी गलत हैं, आप नहीं जानते कि कैसे खड़े रहना है, कैसे प्रार्थना करना है, अंत में एक स्कार्फ कैसे बांधना है, और हम आपको यहां सब कुछ सिखाएंगे, हम आपको अपनी उपसंस्कृति के मानकों के अनुसार प्रारूपित करेंगे।

इसलिए, कई परगनों में स्वतंत्रता की कमी और जिम्मेदारी से बचने को अत्यधिक प्रोत्साहित किया जाता है, जो एक गलत भावना पैदा करता है कि यह आध्यात्मिकता के लिए एक शर्त है।

और स्वतंत्रता की कमी को आज्ञाकारिता में बदल दिया जाता है, जिम्मेदारी से बचने का नाम विनम्रता में बदल दिया जाता है, और अब झुंड पहले से ही "आध्यात्मिक" है।

पैरिशियन पहले से ही नौसिखियों की तरह महसूस करते हैं; तदनुसार, उन्हें "आत्मा-असर अब्बा" की भूमिका निभाने के लिए किसी की आवश्यकता होती है, और यह पुजारी निकला जिसने इस मॉडल के अनुसार झुंड का गठन किया। और तब बहुत दुखद स्थिति उत्पन्न हो सकती है।

इसके अलावा, हम अपना ला सकते हैं पिछले आघात और न्यूरोसिस, अर्थात्, हम अक्सर पहले से ही घायल चर्च में आते हैं, लेकिन यह सामान्य रूप से सामान्य है। व्यावहारिक रूप से कोई भी सचेत उम्र तक जीने का प्रबंधन नहीं करता है ताकि जीवन को चोट न पहुंचे। यहां सवाल यह है कि कोई व्यक्ति इससे कितना सामना कर सकता है या नहीं कर सकता है, उसने इस अनुभव के माध्यम से कितना काम किया है या नहीं, और ये घाव कितने गहरे हैं, क्योंकि एक ऐसा अनुभव है जिससे आप इतनी जल्दी निपट नहीं सकते - काम करने में सालों लग जाते हैं। चर्च में, दुर्भाग्य से, ये चोटें अक्सर तथाकथित माध्यमिक आघात का कारण बन जाती हैं, अर्थात, एक व्यक्ति को उसी पीड़ादायक स्थान पर पीटा जाता है।

उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति पारिवारिक हिंसा की स्थिति में बड़ा हुआ: उसके माता-पिता ने उसे पीटा, उसका अपमान किया और उसे अपमानित किया। और इसलिए वह चर्च में आता है - ऐसा प्रतीत होता है, "अंधेरे राज्य में प्रकाश की किरण"! लेकिन, एक नियम के रूप में, यह व्यक्ति ऐसे पल्ली के प्रति आकर्षित होगा, जहां वह लगभग एक ही चीज़ प्राप्त करेगा, लेकिन एक सभ्य रूप में और एक स्पष्टीकरण के साथ कि यह आध्यात्मिक है।

वह सिर्फ पीटा नहीं जाता - उसके पाप छिटक जाते हैं, वह केवल अपमानित नहीं होता - वह विनम्र होता है।

और तब बहुत सी शिक्षाएं होंगी; इस विषय पर पवित्र पिताओं के कार्यों के उद्धरण पहले से तैयार किए जाएंगे, और व्यक्ति, अपनी भेद्यता के कारण, नए घाव प्राप्त करेगा जो उसे इस प्रणाली में पूरी तरह से शक्तिहीन और असहाय बना देगा। वैसे, यह वह है जो ऐसे लोगों को वर्षों तक ऐसे पैरिशों में रखता है, क्योंकि एक भावना पैदा होती है: “मैं कहाँ जाऊँगा? मुझे वहां बुरा लगा, मुझे वहां दर्द हो रहा था। मैं यहाँ आया - इससे मुझे भी दर्द होता है, लेकिन इसका मतलब है कि मैं बहुत बुरा हूँ, मैं बेकार हूँ। मूल्यह्रास शुरू होता है, जिसे अक्सर चर्च द्वारा भी मदद की जाती है: "मैं सबसे बुरा हूं," और इसी तरह।

हम इस तथ्य के बारे में बहुत सारी बातें करते हैं कि चर्च एक अस्पताल है, और फिर हम खुद से पूछते हैं कि इतने कम लोग इसमें क्यों ठीक हो जाते हैं, और कई और लोग, अस्पताल आने के बाद, लंबे समय से बीमार हो जाते हैं, और यहां तक ​​​​कि असाध्य रोगी भी। हमारे पास किसी प्रकार का धर्मशाला क्यों है, और अस्पताल क्यों नहीं है? मरते दम तक वहीं सहना - सामान्य तौर पर, कुछ आशा रखना ... तो यह भी एक खतरा है।

एक और खतरा है अधिकारियों की राय पर निर्भरता. एक व्यक्ति जिसे शुरू में इस तरह से पाला गया था कि उसे पालन करना चाहिए, कि उसकी माँ बुरी बातों की सलाह नहीं देगी, कि बुजुर्ग बेहतर जानते हैं - कोई फर्क नहीं पड़ता माता-पिता या शिक्षक - ऐसा व्यक्ति, पहले से ही इस तथ्य के लिए अभ्यस्त है कि सब कुछ तय है उसे, चर्च उपसंस्कृति में आना, बिना किसी प्रतिरोध के, बिना आलोचना के विश्लेषण, उस चर्च समुदाय में मौजूद मूल्यों की रचनात्मक या विनाशकारी प्रणाली को आत्मसात करता है जहां वह आया था।

ऐतिहासिक वास्तविकताओं के लिए समायोजित इस स्थिति को स्पष्ट करना संभव है। माँ मारिया स्कोबत्सोवा की विरासत से परिचित होने पर, इस विचार की सटीकता हड़ताली है: 1935 या 1936 में उन्होंने भविष्य के चर्च के बारे में लिखा था कि जब उत्पीड़न समाप्त हो जाएगा और सोवियत राज्य में चर्च की अनुमति होगी, तो वही लोग आएंगे चर्च की शक्ति जो अब समाचार पत्र प्रावदा से हैं वे पता लगाएंगे कि उन्हें किससे नफरत करनी चाहिए, किसकी निंदा करनी चाहिए, लोगों का हमारा दुश्मन कौन है, और इसके विपरीत, हर संभव तरीके से प्रशंसा की जानी चाहिए, किसकी चापलूसी की जानी चाहिए .

सबसे पहले, ये लोग सब कुछ सीखेंगे, यानी "पार्टी लाइन" को आत्मसात करेंगे। जब वे इस "पार्टी लाइन" को सीखते हैं, तो वे इसे अचूकता की उसी चेतना के साथ व्यवहार में लाएंगे, इस विश्वास के साथ कि उनकी समझ अंतिम सत्य है। और अगर "पार्टी लाइन" अचानक बदल गई, तो सच्चाई भी बदलनी चाहिए। बिल्कुल यही गैर-महत्वपूर्ण, गैर-चिंतनशील सोचअक्सर बाद की निराशाओं का कारण बन जाता है, क्योंकि एक व्यक्ति कुछ ऐसा सीखता है जो न तो उसके लिए और न ही ईसाई धर्म के लिए पूरी तरह से अकार्बनिक है। इसके अलावा, उसने जो सीखा है वह आंतरिक रूप से विरोधाभासी भी हो सकता है, और उसे अपनी सारी ऊर्जा इन संज्ञानात्मक विसंगतियों को बुझाने के लिए खर्च करनी होगी, सामान्य रूप से भगवान के बारे में सोचने के बजाय, प्रार्थना करना, अंत में - अर्थात, नियम को घटाना नहीं, नहीं करना है सेवा की रक्षा करें, लेकिन केवल लेने और प्रार्थना करने के लिए।

फिल्म "द अपरेंटिस" से शूट किया गया

अगला खतरा नवजातों के लिए विशेष रूप से भयानक है - " ईर्ष्या समझदार नहीं है". यह तब होता है जब कोई व्यक्ति धार्मिकता की तीव्र इच्छा के साथ चर्च आता है। हाल ही में रिलीज़ हुई फिल्म "द अपरेंटिस" एक बहुत ही ज्वलंत उदाहरण है कि एक व्यक्ति को क्या लाया जा सकता है, उदाहरण के लिए, बाइबल को तर्क के अनुसार नहीं पढ़ना।

एक और खतरा है झूठी उम्मीदें. वे हमेशा दु: ख से निर्धारित नहीं होते हैं, जैसा कि ऊपर दिए गए उदाहरण में है। कभी-कभी वे स्वतंत्रता की कमी के साथ फिर से जुड़े होते हैं: "मेरे लिए सब कुछ किया जाएगा, मैं उस स्थान पर पहुंचूंगा जहां वे मुझे बचाएंगे। यहाँ मैं आता हूँ - सब लोग, मुझे बचाओ! अगर मैं बपतिस्मा लेता हूं, नियमित रूप से चर्च की सेवाओं में जाता हूं, सभी आज्ञाकारिता को पूरा करता हूं, तो मुझे स्वर्ग में जगह की गारंटी है, मैंने इसे अपने लिए अर्जित किया है, मैंने अपने लिए "बीमा खरीदा है" - यह भी एक झूठी आशा है। लेकिन इन झूठी उम्मीदों में अक्सर एक व्यक्ति शामिल होता है यदि उन्हें चरवाहा द्वारा समर्थित किया जाता है: "हाँ, हाँ, यदि तुम मेरी बात मानते हो, तो तुम अपने उद्धार पर संदेह भी नहीं कर सकते," और फिर इस आशा को पुष्ट करने वाला कुछ उद्धरण है।

अंत में, लेकिन यह पहले से ही बाद की अवधि का खतरा है - यह मूल्यह्रास. जब कोई व्यक्ति सहज रूप से अपने साथ होने वाली हर चीज के मिथ्यात्व को महसूस करता है, और कभी-कभी खुद के मिथ्यात्व को महसूस करता है, तो मानस, जिसमें अभी भी हमारे पास लोहा नहीं है, घोषित अंतर्ज्ञान और हर चीज के बीच एक विसंगति की भावना से टूटने लगता है। चारों ओर और आंतरिक दुनिया में होता है। मूल्यह्रास एक प्राकृतिक प्रतिक्रिया है, और यहाँ, जैसा कि वे कहते हैं, एक बच्चा पानी के साथ छींटे मारता है, अर्थात, अधिकारियों पर भरोसा, एक उपसंस्कृति में गिर जाता है, और सब कुछ ढह जाता है।

इसके अलावा, इन खंडहरों पर, एक पूरी तरह से अलग जीवन बनाया गया है, सबसे नास्तिक, क्योंकि चर्च ने खुद को मनुष्य की नजर में समझौता कर लिया है। आगे हम इस विषय पर और अधिक विस्तार से ध्यान देंगे, क्योंकि यह धार्मिक तंत्रिकाओं के विषय और उनसे बाहर निकलने के तरीके से संबंधित है - कमोबेश चिकना और सामंजस्यपूर्ण।

"स्कंबैग - सारी आशा आप पर है!"

आइए दूसरी तरफ मुड़ें। चरवाहे भी, एक अर्थ में, इस चर्च उपसंस्कृति के बंधक हैं। सबसे पहले - और उससे पहले भी "सबसे पहले" - वे बिल्कुल वही लोग हैं जो केवल नश्वर लोगों में निहित हैं, और चरवाहों के रूप में, पहली चीज जो वे पीड़ित हैं, वह उनसे उच्च अपेक्षाएं हैं। कई विश्वासियों का मानना ​​​​है कि एक पुजारी को स्पष्टवादी, अथक, सहानुभूतिपूर्ण, हर चीज का विशेषज्ञ होना चाहिए, उसे सभी सवालों का एक ही सही जवाब पता होना चाहिए। और यदि वह नहीं जानता, तो वह निर्बल, सन्देह करने वाला है; इसका मतलब है कि वह किसी प्रकार का "उस तरह का नहीं" चरवाहा है - ठीक है, चलो चलते हैं और दूसरों की तलाश करते हैं - उदाहरण के लिए कठिन।

पुजारी, अपनी ओर से, इन्हें उचित नहीं ठहराने से डरते हैं बहुत ज़्यादा उम्मीदें, क्योंकि मुकुट उस पर से गिरेगा, झुण्ड उसे मान्यता प्राप्त अधिकारियों से हटा देगा। ऐसा क्यों हो रहा है? क्योंकि उसका आत्म-सम्मान दूसरों के आकलन पर भी निर्भर करता है, यानी उसके पास आत्म-मूल्य की कोई या अपर्याप्त भावना नहीं है। लेकिन अक्सर ऐसा होता है कि चरवाहा अभी छोटा है और उसे लगता है कि उसे वास्तव में एक असहनीय बोझ दिया गया है।

लगभग 23 वर्ष के एक युवक की भावना की कल्पना करें जिसे ठहराया गया था - और अब वह पहले से ही एक पिता है, और लोग उसके लिए लाइन में खड़े हैं, और हर कोई अपने दुखों के साथ कहता है: "पिताजी, यह कैसा है? पिता, प्रार्थना करो, तुम एक महान प्रार्थना पुस्तक हो। पिता, सारी आशा आप में है।

इस लड़के की कल्पना कीजिए जो आशाओं, आकांक्षाओं, अनुमानों, अपेक्षाओं के इस भार से भरा हुआ है - वह सब कुछ जो दुनिया में नहीं दिया जाता है, और वह यह कहने में असहज होता है कि उसे यह नहीं पता कि इसे कैसे ढोना है। किसे बताना है? यदि उसके पास एक अच्छा विश्वासपात्र है, तो वह अपने विश्वासपात्र से परामर्श कर सकता है। यदि अचानक कबूल करने वाला बहुत भाग्यशाली नहीं है और परामर्श करने वाला कोई नहीं है, तो उसे खुद पर छोड़ दिया जाता है या पहले प्राप्त निर्देशों के लिए बंधक बन जाता है।

पादरी के पास भी है ईर्ष्या समझदार नहीं हैप्रारंभिक काल के सबसे प्रसिद्ध देहाती प्रलोभनों में से एक है, जिसके बारे में सभी पादरीविदों ने लिखा है। यह, उदाहरण के लिए, साइप्रियन केर्न द्वारा विस्तार से विश्लेषण किया गया है - सबसे उत्कृष्ट पुजारी बनने की इच्छा, वास्तव में दुनिया का प्रकाश बनने के लिए: "चूंकि मैंने इस मंत्रालय को स्वीकार कर लिया है, इसका मतलब है कि मैं लगभग स्वयं मसीह की तरह हो जाऊंगा।" लेकिन यह अनुमान लगाना कठिन नहीं है कि मसीह की भूमिका का दावा करने का प्रयास किस ओर ले जाता है। बहुत बार इसका परिणाम एक प्रकार का छोटा मसीह विरोधी होता है, जो मसीह की नहीं, बल्कि स्वयं की ओर ले जाता है। लेकिन "ईर्ष्या तर्क के अनुसार नहीं" में आत्म-दंभ शामिल है, परिणामस्वरूप, युवा बुढ़ापा पैदा होता है और अपने आसपास सह-निर्भर संबंधों की एक प्रणाली का निर्माण होता है।

ऐसे जोशीले, निस्वार्थ और निश्चित रूप से, युवा और सुंदर पिता के आसपास, "प्रेमियों" का एक चक्र उठता है, जो उसके मुंह में देखते हैं और कहते हैं: "पिता, आप बहुत बुद्धिमान हैं। पिताजी, आप बहुत समझदार हैं। पिता, आपने मुझे आशीर्वाद दिया है, और यह मेरे लिए बहुत आसान हो गया है!" - और बस, वह इस चापलूसी के जाल में फंस गया। आइए याद रखें कि न केवल ऊपर से नीचे, बल्कि नीचे से ऊपर तक जोड़तोड़ हैं - और गर्व का हेरफेर ओह इतना भयानक है। हममें से कोई भी अपने बारे में 100% सुनिश्चित नहीं है, और इसी के लिए हम गिरते हैं। अगर हम अपने बारे में यह जानते हैं, तो हमारे लिए इसके लिए गिरना आसान नहीं है। यदि हम अभी तक अपने बारे में यह नहीं जानते हैं, तो जीवन फिर भी सिखाएगा, और यदि यह व्यक्ति के स्वयं को समझने से पहले होता है, तो यह बहुत मुश्किल होगा।

चरवाहों के लिए अगला खतरा है एक पुजारी का मानक "रोल मॉडल". पुजारी को कैसे व्यवहार करना चाहिए, कैसे व्यवहार करना चाहिए, कैसे बात करनी चाहिए, झुंड के साथ संबंध कैसे बनाना चाहिए, इस बारे में हमारे पास एक निश्चित स्टीरियोटाइप है। आप किसी प्रकार का "पुजारियों का वर्गीकरण" भी बना सकते हैं। एक पुजारी विनम्र और शांत या, इसके विपरीत, सख्त, सख्त, स्पष्टवादी, जोशीला (कभी-कभी गुस्से की हद तक), कट्टर हो सकता है। वह निरंकुश या सौम्य हो सकता है, विचार में डूबा हुआ या सक्रिय, आत्मविश्वासी या अपने आप में और अपने झुंड में असुरक्षित, मुस्कुराता या उदास हो सकता है। झुंड कभी-कभी पादरी की उपस्थिति का एक स्टीरियोटाइप बनाता है: एक प्रकार का "बिना उम्र का आदमी" - मोटा, सुंदर, झाड़ीदार दाढ़ी वाला। एक अलग प्रकार "क्लैरवॉयंट ओल्ड मैन" है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, कई "रोल मॉडल" हैं, यानी कई प्रकार हैं। ऐसा लगता है कि जब एक पुजारी सेवा करना शुरू करता है, तो वह एक ऐसा प्रकार चुनता है जो किसी तरह उसके करीब हो - भावनात्मक रूप से, चरित्र में। उदाहरण के लिए, वह खुद शांत, बंद और विनम्र है - और ऐसा ही "रोल मॉडल" चुनता है। हालाँकि, सिद्धांत रूप में, वही व्यक्ति एक निश्चित "अपमानजनक" प्रकार के पुजारी का उदाहरण भी बन सकता है - अर्थात, वह उसके लिए एक विदेशी भूमिका में प्रवेश कर सकता है, ताकि यह भूमिका उसके चेहरे पर "छड़ी" लगे, और वह ऐसा ही रहेगा। लेकिन, एक नियम के रूप में, एक ऐसी भूमिका चुनी जाती है जिसे निभाना आसान हो।

"रोल मॉडल" में क्या गलत है? तथ्य यह है कि चाहे कोई भी भूमिका निभाई जाए, अगर उसके पीछे कुछ भी नहीं है, तो झुंड को एक तरह से या किसी अन्य को झूठा लगेगा।

आप एक सख्त और स्पष्ट चरवाहे की भूमिका पर कोशिश कर सकते हैं या, इसके विपरीत, एक दयालु, प्रार्थना, शांत, और इसी तरह। लेकिन अगर अंदर से ऐसा नहीं हुआ तो यह एक कोरी औपचारिकता बन जाएगी। इसके अलावा, "रोल मॉडल" आंतरिक गुणों के अनुरूप भी हो सकता है, लेकिन अगर यह स्वाभाविक रूप से विकसित नहीं हुआ, लेकिन लिया गया, कोशिश की गई, किसी और से कॉपी की गई - एक अधिक आधिकारिक रेक्टर, उदाहरण के लिए, तो पैरिशियन के लिए जो झूठा महसूस करते हैं, यह एक औपचारिक कलीसियाई की ओर ले जाता है: "आप "आत्मा-असर वाले अब्बा" का चित्रण करते हैं, और हम आज्ञाकारी विनम्र पैरिशियन को चित्रित करते हैं। लेकिन वास्तव में, हम जानते हैं कि यह ऐसा नहीं है, यह सिर्फ खेल के नियम हैं।"

नतीजतन, चर्च एक तरह के रोल-प्लेइंग गेम में बदल जाता है: पादरी और झुंड दोनों "रोल प्लेयर" बन जाते हैं। प्रत्येक पक्ष के लिए, एक पोशाक, भूमिका, व्यवहार की रेखा निर्धारित है। चर्च छोड़कर वे इस भूमिका को अपने से हटा लेते हैं और अपना जीवन जीने चले जाते हैं। हम इस तथ्य के बारे में बहुत सारी बातें करते हैं कि ईसाई धर्म पूरे जीवन में व्याप्त होना चाहिए, कि यह आत्मा का परिवर्तन है, मन का परिवर्तन है, लेकिन चर्च में अकेले और चर्च के बाहर अन्य लोग कहां से आते हैं? सब कुछ बहुत सरल है - उन्हें एक उदाहरण दिखाया गया कि वे चर्च में "भूमिका निभाने वाले खेल" खेलते हैं। और चूंकि वे चर्च उपसंस्कृति के प्रति संवेदनशील थे, इसलिए उन्होंने सीखा और अपनी भूमिका इस तरह से निभाई कि आप कमजोर नहीं पड़ सकते। वे दूसरों को भी सिखाएंगे - "नवागंतुक" जो हाल ही में चर्च में आए हैं।

"मैं रात को नहीं सोया": चरवाहे क्यों जलते हैं

लेकिन चलो देहाती जीवन के बाद के दौर के खतरों की ओर बढ़ते हैं, जब उत्साह पहले ही बीत चुका था, जब कुछ भूमिकाएँ या तो "ऑटोपायलट पर" निभाई जाती थीं या पहले से ही उबाऊ हो जाती थीं। यह वह जगह है जहां मध्य देहाती युग के खतरे उत्पन्न होते हैं (यह स्पष्ट है कि हम पासपोर्ट युग के बारे में नहीं, बल्कि पुजारी के अनुभव के बारे में बात कर रहे हैं) - यह निराशा, खराब हुए, निंदक में पीछे हटना, मूल्यह्रास में जा रहा है. क्योंकि, एक ओर, बहुत बार यह अत्यधिक उत्साह में बदल जाता है: "मैं आग में था, मुझे रात को नींद नहीं आई, मैंने दिन में 24 घंटे सब कुछ किया, मैंने अपने परिवार को छोड़ दिया। बच्चे शायद ही मुझे नज़र से याद करते हैं, माँ ने उन्हें अकेले ही पाला। तो क्या? क्या किसी को बचाया गया है? क्या कोई बेहतर के लिए बदल गया है? वे मेरे उपदेशों को सुनते हैं, परन्तु उनका पालन नहीं करते हैं।" अपराधी की तलाश शुरू। अगला चरण किसी की सेवकाई का अवमूल्यन है ("मैंने जो कुछ भी किया वह सब व्यर्थ था!")।

कभी-कभी ऐसा होता है कि चर्च की वास्तविकता एक रोमांटिक युवक के सपने से पूरी तरह से अलग हो जाती है। या, जैसा कि एक उच्च मध्यम आयु वर्ग के व्यक्ति को लग रहा था, जिसने अपना जीवन बदलने का फैसला किया, सब कुछ छोड़ दिया, चर्च गया, उसे ठहराया जाने की पेशकश की गई, वह खुशी-खुशी मसीह की सेवा करने के लिए सहमत हो गया, लेकिन तब उसने महसूस किया कि प्रवेश मुक्त था, लेकिन निकास नहीं था। उन्होंने खुद इस्तीफा दे दिया: "मेरा जीवन ऐसा है, मैं सेवा करूंगा ... सेंसर, छिड़काव - और मुझे अपने प्रश्नों के साथ अकेला छोड़ दो।"

इस तरह के अभेद्य, समझ से बाहर, अलग पुजारी का एक "रोल मॉडल" है - कभी-कभी इस मामले में यह ठीक यही भूमिका होती है जिसे पादरी निराशा की स्थिति में बदल देते हैं।

यह नहीं कहा जा सकता है कि यह पैरिशियनों के लिए एक निशान के बिना गुजरता है, क्योंकि पैरिशियन, ऐसे पुजारी के मार्गदर्शन में, अक्सर विश्वास की हानि के लिए, इसके शीतलन के लिए आते हैं। क्योंकि उन्हें उसके संबोधन में उम्मीदें थीं कि वह चर्च में रहेगा, कि वह विश्वास से जलेगा, और वह इतना उदासीन था, मानो पाले सेओढ़ लिया। और दुर्भाग्यपूर्ण। वह सिर्फ अभेद्य हो सकता है, वह मोटा हो सकता है, नशे में हो सकता है, लेकिन फिर भी खुश नहीं - वह बहुत खुश नहीं दिखता है। या वह इस झुंड की पृष्ठभूमि के खिलाफ इस जीवन संकट में बेहतर महसूस करने के लिए लगातार कुछ अवमूल्यन करता है, झुंड को अपमानित करता है।

ऐसा भी होता है कि पुजारी पूरी तरह से इस तरह के निंदक में नहीं गया, बल्कि सक्रिय कार्य में लग गया। आध्यात्मिक को धर्मनिरपेक्ष के साथ बदलनाएक और देहाती जोखिम है जो पूरे पैरिशियन और समाज के लिए बहुत महंगा है। आमतौर पर, या तो विश्वास की ठंडक महसूस करते हुए, या अधिकारियों द्वारा चिह्नित होने का प्रयास करते हुए, पादरी सक्रिय रूप से बाहरी मामलों में संलग्न होना शुरू कर देता है, आध्यात्मिक नहीं। वे बहुत अच्छे हो सकते हैं, वे उनकी समाज सेवा का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे एक संदिग्ध प्रकृति के भी हो सकते हैं - समलैंगिक परेड के खिलाफ लड़ाई या पोग्रोम्स के साथ प्रदर्शनियों की यात्रा। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि ऐसा पादरी क्या करता है, यह सब, कुल मिलाकर, आध्यात्मिक जीवन से ध्यान भटकाने के लिए है, अगर यह केवल चर्च जैसा दिखता है - हमारे चर्च उपसंस्कृति में मौजूद चर्च की समझ में।

अपने जीवन को सही तरीके से कैसे जिएं

तर्क से परे उत्साही पैरिशियनों के संयोजन में, यह होता है सक्रियतावाद, जो उन्हें सामान्य रूप से ले जाता है, जो शुरू में आध्यात्मिक जीवन की आकांक्षा रखते हैं, उन्हें दुनिया में ले जाते हैं, उन्हें भगवान से दूर ले जाते हैं, उन्हें एक ऐसे व्यवसाय की ओर ले जाते हैं जो चर्च के लिए पूरी तरह से अनैच्छिक है, जैसे: हर किसी पर नैतिक मानकों को लागू करने के लिए जो चकमा देने का समय नहीं था। इसलिए लोग अपने उद्धार के बारे में सोचने के बजाय उसके अलावा कुछ भी सोचने लगते हैं। मुझे व्यक्तिगत रूप से बहुत चर्च के सक्रिय लोगों के साथ संवाद करने का अवसर मिला - जो रूढ़िवादी पिता के क्लब, रूढ़िवादी मोटरसाइकिल के क्लबों का आयोजन करते हैं। कुछ बिंदु पर, यह पता चला कि एक व्यक्ति जो तीन या चार साल से रूढ़िवादी पिता के क्लब का नेतृत्व कर रहा है, वह न केवल भोजन से पहले प्रार्थना को जानता है - उसके पास "हमारे पिता" को सीखने के लिए भी "समय नहीं है"!

बेशक, इस तरह की सक्रियता को परोपकार के सच्चे कार्यों से अलग किया जाना चाहिए। उत्तरार्द्ध को पूरा करते समय, संतुलन बनाए रखना बहुत महत्वपूर्ण है ताकि, उदाहरण के लिए, बीमारों की देखभाल करते समय, कोई अपने आप को और अपने बच्चों को इस दया के आध्यात्मिक घटक से वंचित न करे। बीमारों, मरने वालों, विकलांगों, अनाथों की देखभाल करके, विशुद्ध रूप से व्यावहारिक देखभाल के अलावा, कोई उन्हें विश्वास, आशा और प्रेम दे सकता है। यह प्राथमिकताओं की बात है: दया को इस तथ्य से जोड़ा जाना चाहिए कि एक व्यक्ति विश्वास बनाए रखता है - वह उन लोगों को स्वीकार करता है जिनकी वह परवाह करता है, जैसे उसने मसीह को स्वीकार किया, अर्थात वह अपना प्यार देता है।

यदि यह कम से कम पृष्ठभूमि में मौजूद है, तो यह प्रार्थना का विषय है। यदि कोई व्यक्ति प्रार्थना के बिना दया के कार्यों के प्रदर्शन के करीब पहुंचता है, तो वह इस पर बहुत जल्दी भावनात्मक रूप से जल सकता है। क्योंकि कई लोग स्वेच्छा से भाग लेते हैं, लेकिन वे केवल कुछ महीनों तक ही चलते हैं। और जीवन का आध्यात्मिक घटक अधिक स्थिरता देता है: एक व्यक्ति न केवल जलता है, बल्कि वह बाद की सेवा के लिए इसमें ताकत पाता है और अधिक अवसर पाता है। शारीरिक रूप से मदद करना हमेशा संभव नहीं होता है, उदाहरण के लिए, मानसिक रूप से बीमार, लेकिन आप हमेशा आध्यात्मिक, ईमानदारी से मदद कर सकते हैं।

लेकिन, दुर्भाग्य से, आध्यात्मिक घटक बस नहीं हो सकता है। जोरदार गतिविधि आध्यात्मिक जीवन का एक विकल्प मात्र हो सकती है। यह आध्यात्मिक घटक कैसे प्राप्त करें? सामान्य तौर पर, इस प्रश्न का उत्तर चर्च के इतिहास के सभी दो हजार वर्षों और कई सदियों की पितृसत्तात्मक विरासत से मिलता है।

लेकिन अगर बहुत संक्षेप में, आपको बस भगवान के साथ रहने, प्रार्थना करने और बुद्धिमान आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्राप्त करने की आवश्यकता है - लेकिन बुद्धिमान। आपको प्राप्त होने वाली सलाह का परीक्षण करने की भी आवश्यकता है।

आइए कुछ और परिणामों पर विचार करें जो चरवाहों और झुंडों के लिए मौजूद विभिन्न खतरों से प्राप्त होते हैं। विक्षिप्ततादोनों पर लागू होता है। प्रथम दृष्टया पीड़िता बेहोश हो गई है। लेकिन वास्तव में, अक्सर तस्वीर अलग होती है: दो न्यूरोटिक्स मिलते हैं, एक चरवाहा होता है, दूसरा झुंड होता है। और चरवाहा, जो पहले से ही अपने चारों ओर एक उपयुक्त विक्षिप्त वातावरण बना चुका है, एक ऐसे व्यक्ति को विक्षिप्त करना शुरू कर देता है, जिसे ऐसी समस्या नहीं थी। यदि किसी व्यक्ति को पहले से ही कोई समस्या थी, तो उसे बाद में चोट लग जाती है।

codependencyदोनों के लिए एक समस्या है। क्योंकि फिर, पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि एक हमलावर है, दूसरा पीड़ित है (इसके अलावा, पैरिशियन, पैरिश महिलाएं जिन्होंने पुजारी को पूरी तरह से प्रताड़ित किया और आज्ञा दी, या "आध्यात्मिक आश्रित" जो हर समय सबसे सरल के लिए आशीर्वाद मांगते हैं कार्रवाई हमलावर के रूप में कार्य कर सकती है)। वह उन्हें अपने लिए सोचने और निर्णय लेने के लिए कितना भी कहें, वे बार-बार और अनावश्यक आशीर्वाद पर जोर देते रहते हैं।

कोडपेंडेंसी मनोवैज्ञानिक शोषण का एक रूप है। यही कारण है कि सह-निर्भर संबंध भयानक होते हैं, हालांकि एक निश्चित बिंदु तक उनके प्रतिभागी काफी सहज हो सकते हैं। और सारी ऊर्जा इस घेरे में घूमने, इन संबंधों को बनाए रखने में खर्च हो जाती है। एक शराबी पत्नी का एक उत्कृष्ट उदाहरण यह है कि वह अपने पति को बचाने के लिए बहुत अधिक ऊर्जा खर्च करती है, इसलिए वह बहुत पहले जल जाती है। मनोदैहिक रोग शुरू होते हैं, न्यूरोसिस विकसित होते हैं। हालांकि, पति को बचाने का मतलब वास्तव में इस सह-निर्भर रिश्ते के लिए ईंधन है।

कोडपेंडेंसी, लत और आपके अपने जीवन के बीच की रेखा बहुत पतली है। मेरी राय में, अपने जीवन को जीने की क्षमता उस प्यार का उत्पाद है जिसे आप अपने प्रियजनों के लिए अनुभव करते हैं।

आप अपने आप को बलिदान नहीं कर रहे हैं - आप, अपना ख्याल रखते हुए, अपना प्यार दूसरे व्यक्ति को देखभाल, ध्यान, आदि के रूप में देते हैं। यह एक कोडपेंडेंसी रिश्ते में आए बिना आपका जीवन जी रहा है। यह दूसरी बात है अगर आपको लगता है कि आपको किसी का हर कीमत पर ख्याल रखना है, नहीं तो कुछ बुरा हो जाएगा। एक शराबी की पत्नी की तरह: "मुझे उसकी देखभाल करनी है, क्योंकि नहीं तो वह टूट जाएगा।" उसी समय, उसकी निरंतर उम्मीद के साथ कि वह टूट जाएगा, वह बस उसे तोड़ने के लिए धक्का देती है, ताकि उसे फिर से उसे बचाने की इच्छा रखने के लिए कहीं और हो।

साथ ही, जैसा कि हम सभी जानते हैं, कोडपेंडेंसी एक बहाना है कि मेरे जीवन में कुछ क्यों नहीं हो रहा है, कुछ काम नहीं कर रहा है। यदि हमारे लिए वे चीजें जो हम दूसरों के लिए करते हैं, जो हम वास्तव में चाहते हैं उसे प्राप्त करने में शक्तिहीनता का बहाना हैं, तो हम अपना जीवन नहीं जी रहे हैं।

इसलिए, हमने चरवाहों और भेड़-बकरियों के लिए मौजूद खतरों की एक पूरी श्रृंखला को छुआ है। हम भी उल्लेख करेंगे अनुष्ठान विश्वासऔपचारिकता के उत्पाद के रूप में। हम अक्सर देखते हैं कि लोग बाहरी अनुष्ठान में जाते हैं, केवल पूजा की व्यवस्था पर ध्यान देते हैं, इस तथ्य पर कि सब कुछ सही होना चाहिए। कुछ कार्यों और अनुष्ठानों के प्रदर्शन पर ध्यान और जोर तीर्थस्थलों पर, तीर्थयात्रा पर स्थानांतरित किया जाता है। सोच का एक निश्चित जादू उठता है: यदि हम क्रियाओं के एक निश्चित क्रम को सही ढंग से करते हैं और कुछ शब्दों (उद्धरण चिह्नों, "मंत्र") को सही ढंग से कहते हैं, तो जादू काम करेगा और हमें वह मिलेगा जिसकी हमें मूल रूप से उम्मीद थी। यहां खतरा समझ में आता है - विश्वास करने के लिए, इस मामले में, हम अब भगवान में नहीं, बल्कि एक जादुई अनुष्ठान के सही प्रदर्शन में शुरू करते हैं, जो हमें भगवान के साथ संवाद से वंचित करता है।

पुजारी सर्गेई बेगियन। "तीखा घूंट" शब्द। चर्च के रास्ते के रूप में पढ़ने और चर्च में पढ़ने के बारे में

मंदिर में पढ़ने की भूली हुई परंपरा के बारे में, अगर बाइबल पढ़ना मुश्किल हो तो क्या करें और जीवन में कुछ भ्रमित होने पर क्या करें।

मनोवैज्ञानिक सहायता की उपेक्षा करना आज बेतुका है, और मनोवैज्ञानिकों से इसकी मांग करना एक प्रवृत्ति है। महंगा, फैशनेबल, सार्वजनिक, रूढ़िवादी, और निश्चित रूप से, आपकी किसी भी समस्या का समाधान करेगा - चुनने में गलती कैसे न करें? मनोवैज्ञानिक दिवस पर, नतालिया स्कर्तोव्स्काया द्वारा विशेषज्ञों के बारे में मिथकों को उजागर किया जाता है।

एक अच्छे मनोवैज्ञानिक ने देश के सर्वश्रेष्ठ विश्वविद्यालय से स्नातक किया

नतालिया स्कर्तोव्स्काया

सामान्य शिक्षा का अभाव एक माइनस है। लेकिन एक अच्छे विश्वविद्यालय से डिप्लोमा गुणवत्ता की गारंटी नहीं है। विश्वविद्यालय के शिक्षण स्टाफ पर भरोसा करना संभव है जहां मनोवैज्ञानिक ने अध्ययन किया, लेकिन यह रामबाण नहीं है। ऐसे कई शैक्षणिक संस्थान हैं जो व्यावहारिक रूप से मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी से कमतर नहीं हैं।

विश्वविद्यालय बुनियादी शिक्षा प्रदान करते हैं, और ग्राहकों के साथ सीधे काम करने का कौशल अतिरिक्त शिक्षा की प्रक्रिया में हासिल किया जाता है। यह पता लगाने लायक है कि क्या मनोवैज्ञानिक के पास अतिरिक्त प्रशिक्षण है। यह किन तरीकों से काम करता है? कितनी देर? आपने कहां अध्ययन किया?

बेशक, शिक्षा एक अस्पष्ट मानदंड है। मैं अच्छे विशेषज्ञों को जानता हूं जिनकी बुनियादी शिक्षा बिल्कुल भी मनोवैज्ञानिक नहीं थी, लेकिन उन्होंने मनोविज्ञान में मास्टर डिग्री के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की और कई मनोवैज्ञानिक विधियों में महारत हासिल की। यदि किसी विशेषज्ञ के पास औसत दर्जे की संस्था से डिप्लोमा है, और कोई अतिरिक्त शिक्षा नहीं है, तो आप बहुत भाग्यशाली होंगे यदि आप एक प्रतिभाशाली स्व-शिक्षित व्यक्ति से मिलते हैं।

एक गंभीर विशेषज्ञ की सेवाएं महंगी होती हैं

"अच्छे" और "महंगे" के बीच कोई सीधा संबंध नहीं है। बहुत सारे उत्कृष्ट विशेषज्ञ हैं जो धर्मार्थ परियोजनाओं में काम करते हैं, सरकारी एजेंसियों में काम करके भुगतान प्राप्त करते हैं, या बस अपने लिए "बहुत सारा पैसा नहीं लेना" मूल्य निर्धारण नीति चुनते हैं।

महंगा या बहुत महंगा नहीं - बल्कि मनोवैज्ञानिक के दावों के स्तर की विशेषता है, उनके आत्म-प्रचार के कौशल। अगर किसी ने फैसला किया है कि केवल कुलीन वर्ग ही उसके ग्राहक होंगे, तो इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि कीमतें दूसरों को अत्यधिक लगेंगी।

लेकिन किसी भी मामले में, मूल्य निर्धारण ग्राहकों की संख्या और काम की गुणवत्ता के बीच संतुलन को प्रभावित करता है। और अगर एक मनोवैज्ञानिक कड़ी मेहनत करता है, लेकिन साथ ही साथ हाथ से मुंह तक रहता है और उसके पास अपने कौशल को विकसित करने और सुधारने का अवसर नहीं है, तो देर-सबेर उसके काम की गुणवत्ता गिर जाएगी, चाहे वह कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो।

एक अच्छे मनोवैज्ञानिक को समस्या को सुलझाने और मदद करने के लिए केवल एक बैठक की आवश्यकता होती है

ग्राहक अक्सर परामर्श और मनोचिकित्सा के बीच अंतर नहीं देखते हैं।

अगर हम स्थानीय समस्या के बारे में बात कर रहे हैं, अगर कोई गंभीर चोट नहीं है, न्यूरोसिस, अन्य आंतरिक बाधाएं हैं, अगर कोई व्यक्ति खुद से झूठ नहीं बोलता है, चिकित्सक से झूठ नहीं बोलता है, ऐसे मामले हैं जो न केवल समझते हैं, बल्कि मदद भी करते हैं व्यक्ति एक सत्र में समस्या की स्थिति से बाहर निकलता है।

लेकिन ऐसे कई उदाहरण हैं जब एक सत्र में समस्या को मोटे तौर पर स्थानीय बनाना संभव है, और समस्या से छुटकारा पाने में महीनों, और कभी-कभी वर्षों भी लग सकते हैं। अगर हम गहरी व्यक्तिगत समस्याओं के बारे में बात कर रहे हैं, तो जो एक समय में मदद करने का वादा करता है वह या तो एक धोखेबाज है या स्थिति का अपर्याप्त आकलन करता है।

एक महीने, छह महीने, एक साल के लिए एक मनोवैज्ञानिक के साथ काम करना, क्लाइंट के लिए अपने जीवन में व्यक्तिपरक और उद्देश्य सुधारों पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है।

उदाहरण के लिए, कुछ बोझ था - अब यह बोझ नहीं है, कुछ काम नहीं कर रहा है - यह काम करना शुरू कर दिया, मैं एक मृत अंत में था - मैं इससे बाहर निकल गया। परिवर्तन की गतिशीलता यह निर्धारित करती है कि एक विशेषज्ञ कितना योग्य है और उसकी कार्यशैली ग्राहक के अनुकूल कैसे है। मनोचिकित्सा में, छोटी अवधि के लिए राज्य में सुधार और व्यक्तिपरक गिरावट दोनों संभव है (एक व्यक्ति डरता है, काम की प्रक्रिया में चिंतित है, नकारात्मक अनुभव तेज हो जाते हैं)। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि क्या ग्राहक की वस्तुनिष्ठ वास्तविकता बेहतरी के लिए बदल रही है?

यदि केवल मूड बेहतर के लिए बदलता है (व्यक्तिपरक परिवर्तन होते हैं, लेकिन कोई उद्देश्य नहीं होते हैं), जीवन के कार्य हल नहीं होते हैं, और समस्याएं बढ़ जाती हैं - यह मामला है जब मनोवैज्ञानिक "सुई पर झुका हुआ" है। सामान्य तौर पर, मनोवैज्ञानिक का एक लक्ष्य होता है - ग्राहक के लिए अनावश्यक बनना जब तक कि उसके पास नए जीवन कार्य और प्रश्न न हों।

एक मनोवैज्ञानिक किसी भी समस्या का समाधान कर सकता है

मनोचिकित्सक कौन है और मनोवैज्ञानिक कौन है, यह समझने में कुछ भ्रम है।

मनोवैज्ञानिक परामर्श आमतौर पर एक विशिष्ट अनुरोध वाले व्यक्ति को समझने में मदद करता है। उदाहरण के लिए, कुछ जीवन स्थितियों में व्यवहार को कैसे ठीक किया जाए, बच्चों के साथ संबंध कैसे बनाएं, करियर की विफलताओं को कैसे दूर किया जाए। कोई व्यक्ति जीवन लक्ष्यों की प्राथमिकता को नेविगेट करने के लिए सहायता का उपयोग करना चाहता है। एक मनोवैज्ञानिक के परामर्श का परिणाम या तो समस्या से छुटकारा पाना होगा, या किसी के जीवन की समझ के गुणात्मक रूप से नए स्तर तक पहुंचना होगा।

मनोचिकित्सा व्यक्तिगत समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है, क्षणिक नहीं, बल्कि प्रणालीगत। उनके कारण विकासात्मक विशेषताएं हो सकते हैं, एक बेकार परिवार में बचपन, जीवन संकट जिसने किसी व्यक्ति को जीवन की सामान्य लय से बाहर कर दिया। ताकत की कमी और कुछ करने की इच्छा, डर से निपटने में असमर्थता, तर्कहीन समस्याएं जिन्हें शब्दों में बनाना मुश्किल है - यह सब मनोचिकित्सक का दायरा है।

जाहिर है, हर विशेषज्ञ इस तरह की सीमा का सामना नहीं कर सकता, क्योंकि समस्याओं के विभिन्न समूहों के लिए अलग-अलग प्रशिक्षण और दक्षताओं की आवश्यकता होती है। किसी ने किसी विशेषज्ञ की व्यक्तिगत विशेषताओं को रद्द नहीं किया है: एक चीज में अच्छा है, दूसरा दूसरे में अच्छा है। कोई सार्वभौमिक मनोवैज्ञानिक नहीं हैं। जीवन हर चीज की सफलतापूर्वक तैयारी करने के लिए पर्याप्त नहीं है।

यदि कोई व्यक्ति किसी समस्या पर काम करने का उपक्रम करता है, तो इसका आमतौर पर मतलब है कि वह व्यक्ति बहुत योग्य नहीं है।

हालांकि, चुनाव की जिम्मेदारी हमेशा "खरीदार" की होती है। जब परिचित और सहकर्मी मनोवैज्ञानिकों के संपर्कों और सिफारिशों के साथ आप पर बमबारी करते हैं, तो यह पसंद के लिए एक जगह बनाता है। लेकिन आपको खुद को चुनना होगा। अपने लिए समस्या को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने का प्रयास करें, उस कार्य को निर्दिष्ट करें जिसे आप एक मनोवैज्ञानिक को सौंपना चाहते हैं। कुछ हद तक, यह गलती न करने में मदद करेगा, और आपके दोस्तों को यह आपकी बहुत अधिक अनुशंसा न करने में मदद करेगा।

एक अच्छा मनोवैज्ञानिक हमेशा विशिष्ट और व्यावहारिक सलाह देता है।

एक मनोवैज्ञानिक को बिल्कुल भी सलाह नहीं देनी चाहिए, और इससे भी अधिक - सेवार्थी के लिए कुछ निर्णय लेना चाहिए। परामर्श और मनोचिकित्सा के विभिन्न प्रकार हैं। उनमें निर्देशन की डिग्री भी भिन्न होगी।

उदाहरण के लिए, संज्ञानात्मक व्यवहार थेरेपी में, एक मनोवैज्ञानिक क्रियाओं के विशिष्ट निर्देश और एल्गोरिदम दे सकता है। मनोविश्लेषण और अन्य मनोचिकित्सा क्षेत्रों में सलाह देना सख्त वर्जित है। कार्यप्रणाली बस इसके लिए प्रदान नहीं करती है।

एक अच्छा मनोवैज्ञानिक स्वतंत्र निर्णय लेने में मदद करता है। बुरा - केवल सही सलाह थोपता है। और अधिक स्पष्ट सलाह, एक मनोवैज्ञानिक की योग्यता के बारे में अधिक संदेह।

एक असली इक्का के साथ रिश्ते और दोस्ती भी विकसित होती है

योग्यता, पेशेवर अनुभव और मनोवैज्ञानिक के बारे में अच्छी समीक्षाओं के अलावा, व्यक्तिपरक, आंशिक रूप से तर्कहीन पसंद का क्षण है। काम के उत्पादक होने के लिए, एक परोपकारी, भरोसेमंद चिकित्सीय गठबंधन होना चाहिए।

यदि ग्राहक भावनात्मक अस्वीकृति का अनुभव करता है, चाहे मनोवैज्ञानिक कितना भी योग्य क्यों न हो, आपको अपने अंतर्ज्ञान को सुनना चाहिए और छोड़ देना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि मनोवैज्ञानिक बुरा है। इसका मतलब है कि यह इस ग्राहक के लिए उपयुक्त नहीं है।

आशा अक्सर मनोवैज्ञानिक पर रखी जाती है कि वह अन्य लोगों के साथ संबंधों में खोए हुए और तुरंत ग्राहक के पूरे जीवन के लिए क्षतिपूर्ति करता है। यह मनोविश्लेषण के संस्थापक पिता द्वारा देखा गया था। फ्रायड ने स्थानांतरण के तंत्र का वर्णन किया, जब ग्राहक द्वारा अपने चिकित्सक पर सकारात्मक या नकारात्मक भावनाओं और अपेक्षाओं का अनुमान लगाया जाता है। अक्सर लोग उम्मीद करते हैं कि एक मनोवैज्ञानिक के साथ दोस्ती, भावनात्मक निकटता होगी। लेकिन मनोचिकित्सा के अधिकांश क्षेत्रों में, ग्राहक के साथ दोस्ती (जब तक वह ग्राहक बना रहता है) असंभव है। कुछ चिकित्सीय प्रतिमानों में, सत्रों के बीच क्लाइंट के साथ संवाद करना भी संभव नहीं है। ऐसे क्षेत्र हैं जिनमें क्लाइंट के साथ कुछ रिश्ते स्वीकार्य हैं, लेकिन किसी भी मामले में, भूमिकाओं का मिश्रण अस्वीकार्य है।

उदाहरण के लिए, रिश्तेदारों, सहकर्मियों के साथ काम करना असंभव है, उन लोगों के साथ जिनके साथ हम भावनात्मक रूप से भरे हुए रिश्तों में प्रवेश करते हैं।

एक अच्छे मनोवैज्ञानिक के साथ, उत्पादक, मैत्रीपूर्ण, भरोसेमंद रिश्ते विकसित होते हैं, क्योंकि इसके बिना काम नहीं चलेगा। लेकिन यह किसी विशेषज्ञ की गुणवत्ता का मानदंड नहीं है, यह एक ग्राहक और एक चिकित्सक की अनुकूलता का मानदंड है।

ऐसी स्थिति में जब देश में मनोवैज्ञानिकों का लाइसेंस नहीं है, और किसी विशेषज्ञ की योग्यता की पुष्टि ग्राहक की जिम्मेदारी है, लोग इसे सुरक्षित रूप से खेलना चाहते हैं। हम संवेदनशील, दर्दनाक, गोपनीय मुद्दों वाले मनोवैज्ञानिकों की ओर रुख करते हैं, इसलिए अन्य ग्राहकों के अनुभव के आधार पर गारंटी की तलाश करना सही है, जिन्हें इस मनोवैज्ञानिक के साथ काम करके उनकी समस्याओं को हल करने में मदद मिली है।

लेकिन दोस्त हमेशा उन मनोवैज्ञानिकों की सलाह नहीं देते जिन्हें वे व्यक्तिगत रूप से जानते हैं। बहुत अधिक बार उन लोगों की सिफारिश की जाती है जो उन्हें अफवाह से जानते हैं। यह एक मनोवैज्ञानिक हो सकता है जिसका व्याख्यान उन्होंने YouTube पर देखा, रेडियो पर सुना, या केवल लेख पढ़े। यह पता लगाने की कोशिश करें कि क्या आपके सलाहकारों के पास इस मनोवैज्ञानिक के साथ व्यक्तिगत अनुभव है और वह कितना सफल है।

यह सुनिश्चित होना चाहिए कि दोस्तों की सलाह में भावनात्मक निर्भरता के लिए कोई जगह नहीं है। कभी-कभी लोग उनके "अद्भुत" मनोवैज्ञानिक को पसंद कर सकते हैं क्योंकि वह एक ग्राहक के साथ एक सह-निर्भर संबंध बनाने में माहिर हैं। जब तक लोग संकट में नहीं आते, जब आदर्शीकरण को निराशा से बदल दिया जाता है, ऐसा मनोवैज्ञानिक उनके लिए "सर्वश्रेष्ठ" होगा।

"मुंह के शब्द" से इंकार नहीं किया जाना चाहिए। प्रतिक्रिया और अनुशंसाएँ प्राप्त करना एक सामान्य मार्ग है, खासकर यदि आप मनोवैज्ञानिकों के लिए नए हैं या आपके पास एक नकारात्मक अनुभव है और नई विफलताओं से बचाव करना चाहते हैं।

यदि आप संभावित रूप से किसी ऐसे विशेषज्ञ में रुचि रखते हैं जिसे मित्रों द्वारा अनुशंसित किया गया था, यदि आप उसके साथ काम करने पर विचार कर रहे हैं, तो मित्रों से विशिष्ट प्रश्न पूछें। क्या अच्छा है? उन्होंने कब तक काम किया? इसका परिणाम क्या है? यदि कार्य प्रगति पर है, तो वस्तुनिष्ठ रूप से बेहतरी के लिए क्या बदल रहा है?

और सबसे महत्वपूर्ण बात, रूढ़िवादी होना!

रूढ़िवादी वातावरण में मनोवैज्ञानिकों का एक निश्चित अविश्वास है। मुझे वह समय याद है जब पुजारी मनोवैज्ञानिकों को "झुंड की आत्माओं के प्रतियोगी" के रूप में देखते थे। पूरी गंभीरता से, मुझे यह समझाना पड़ा कि मनोविज्ञान शैतानवाद नहीं है, विश्वास के खिलाफ नहीं है, यह आम तौर पर किसी और चीज के बारे में है। और अब तक, इस तरह का रवैया असामान्य नहीं है, हालांकि अब ईसाई मनोविज्ञान ने कर्मों से अपने अस्तित्व के अधिकार को साबित कर दिया है, और कई पुजारी और विश्वासी इससे पहले से परिचित हैं।

फिर भी, एक मनोवैज्ञानिक की धार्मिकता व्यावसायिकता और अपने स्वयं के वैचारिक दृष्टिकोणों को थोपने के बिना ग्राहक के मूल्यों का सम्मान करने की क्षमता से कम महत्वपूर्ण नहीं है।

"रूढ़िवादी" गुणवत्ता का मानदंड नहीं है। जब कोई इस तथ्य पर निर्भर करता है कि वह एक रूढ़िवादी मनोवैज्ञानिक/वकील/टैक्सी चालक/बाल रोग विशेषज्ञ है, तो इस व्यक्ति की योग्यता के बारे में तुरंत संदेह उत्पन्न होता है।

जो लोग लंबे समय तक चर्च के अंदर रहे हैं, पैरिश या डायोकेसन स्तर पर काम किया है, उन्हें ऐसी परिस्थितियों का सामना करना पड़ा होगा, जब उनके रूढ़िवादी पर जोर देते हुए, एक व्यक्ति बस यह उम्मीद करता है कि उसकी पेशेवर खामियों को उसे माफ कर दिया जाएगा: "मैं अपना हूं , मैं रूढ़िवादी हूँ।" अब तक, उपसर्ग "रूढ़िवादी" हेरफेर का बहाना बना हुआ है।

और पहले से ही इस घटना में कि किसी विशेषज्ञ की व्यावसायिकता हमें सूट करती है, यह देखने लायक है कि उसकी विश्वास प्रणाली हमारे साथ कितनी मेल खाती है। एक अच्छा मनोवैज्ञानिक ग्राहक पर अपने विश्वास नहीं थोपेगा, लेकिन वह उन्हें अच्छी तरह से पहचान सकता है, घोषित कर सकता है कि यह उसके लिए व्यक्तिगत रूप से अस्वीकार्य है। मूल्यों और विश्वासों के स्तर पर संघर्ष प्रभावी परामर्श या मनोचिकित्सा के अनुकूल नहीं है।

यदि एक आस्तिक, एक रूढ़िवादी व्यक्ति को "एक अच्छे मनोवैज्ञानिक का चयन कैसे करें" की समस्या का सामना करना पड़ता है, तो केवल एक सलाह है - व्यावसायिकता पहले आनी चाहिए, और ग्राहक के विश्वास और विश्वासों का सम्मान और कुछ भी लागू न करने की तत्परता आनी चाहिए दूसरा।

एक अच्छा मनोवैज्ञानिक एक सार्वजनिक व्यक्ति होता है

यदि कोई व्यक्ति सक्रिय रूप से ग्राहकों के साथ काम करते हुए और शैक्षिक परियोजनाओं में शामिल होने पर ब्लॉग लिखने, किताबें लिखने, लेख प्रकाशित करने का प्रबंधन करता है - वह एक सुपर हीरो है! सबसे पहले, यह किसी के समय को व्यवस्थित करने की क्षमता का संकेत है, लेकिन इसका सीधा मतलब यह नहीं है कि एक विशेषज्ञ कम सार्वजनिक विशेषज्ञों से सभी मामलों में श्रेष्ठ है। हमें यह देखने की जरूरत है कि इसके पीछे क्या है - आखिरकार, एक मनोवैज्ञानिक अपना 90% समय आत्म-प्रचार पर खर्च कर सकता है या अपनी ओर से लिखने के लिए अन्य लोगों को काम पर रख सकता है। प्रचार, साथ ही गैर-प्रचार, मुख्य रूप से किसी विशेषज्ञ की सार्वजनिक स्थान पर उपस्थित होने की इच्छा और कौशल से जुड़ा है। एक उच्च श्रेणी का विशेषज्ञ उपरोक्त सभी नहीं कर सकता है, लेकिन इसलिए नहीं कि उसके पास कहने के लिए कुछ नहीं है, बल्कि इसलिए कि उसके पास समय नहीं है या वह प्रचार का बोझ है।

लेकिन यह मत भूलो कि प्रचार हमेशा ग्राहक के लिए जोखिम को थोड़ा कम करने का अवसर होता है। परामर्श करने की इच्छा का विज्ञापन किए बिना किसी विशेषज्ञ को देखें। अपने लिए तय करें कि वह ऐसे विशेषज्ञ पर भरोसा करने के लिए कितना तैयार है और क्या वह मनोवैज्ञानिक के कहने और लिखने से सहमत है। मुवक्किल के दृष्टिकोण से, धार्मिक सहित मनोवैज्ञानिक के विश्वासों को भी उनकी सार्वजनिक गतिविधि के माध्यम से कितना विरोधाभासी पाया जा सकता है।

प्रचार चुनने में कोई मानदंड नहीं है, लेकिन यह चुनाव को सरल बनाता है। आखिर प्रचार का फल अगर आत्मविश्वास जगाता है तो आप पहले सहयोग का फैसला ले सकते हैं।

सभी मुसीबतों का अनुभव किया

मुझे नहीं लगता कि आपको दूसरों की मदद करने में सक्षम होने के लिए सभी दुर्भाग्य का अनुभव करना होगा। सौभाग्य से, प्रत्येक व्यक्ति के पास परेशानियों की सीमित आपूर्ति होती है। हां, और मनोवैज्ञानिक के काम को केवल उन परेशानियों तक कम करना अजीब है जो उन्होंने व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया था।

एक अच्छे मनोवैज्ञानिक में सहानुभूति होती है। इसका मतलब है कि वह ग्राहक के दर्द को महसूस कर सकता है, सहानुभूति व्यक्त कर सकता है। यह महत्वपूर्ण है कि मनोवैज्ञानिक साधन संपन्न हो, ग्राहक को उसकी भावनाओं में पड़े बिना परेशानियों को सुलझाने में मदद करने में सक्षम हो।

सहमत हूँ, जो केवल समस्याओं के बारे में पढ़ते हैं वे उनके साथ काम करने का उपक्रम नहीं करेंगे। किसी भी समस्या में तल्लीन करना, प्रवेश करना, खुद को विसर्जित करना आवश्यक है - विशेष प्रशिक्षण और समस्याओं की एक निश्चित श्रृंखला के साथ काम करने के अनुभव के माध्यम से, क्योंकि व्यक्तिगत अनुभव हमेशा सार्वभौमिक नहीं होता है, और यह दूसरों को यह बताने के लिए काम नहीं करेगा कि "जैसा मैं करता हूं" . उदाहरण के लिए, आप सुखी वैवाहिक जीवन में रहते हुए तलाक पूर्व परामर्श कर सकते हैं। यदि कोई विशेषज्ञ पारिवारिक मुद्दों, पारिवारिक चिकित्सा तकनीकों से परिचित है, समस्या का गहन अध्ययन किया है और जानता है कि संकट क्या हैं और उन्हें कैसे हल किया जा सकता है, तो उसे यह देखने के लिए खुद को तलाक देना शुरू करने की आवश्यकता नहीं है कि यह व्यवहार में कैसे काम करता है।

हम में से प्रत्येक जल्द या बाद में इस या उस दुःख का अनुभव करता है। अपने स्वयं के अनुभवों का अनुभव मनोवैज्ञानिक को कुछ मामलों में अधिक दयालु और नाजुक बनाता है। लेकिन दयालु और कोमल बनने का एक और तरीका है।

मनोवैज्ञानिक चुनते समय क्या विचार करें

अपने मनोवैज्ञानिक को कैसे चुनें, आप एक वाक्य में नहीं कह सकते। फिर भी, एक अच्छा या बुरा विशेषज्ञ एक मूल्यांकन श्रेणी है। कुछ के लिए, एक अच्छा मनोवैज्ञानिक वह होता है जो किसी समस्या को हल करने में प्रभावी रूप से मदद कर सकता है। दूसरों के लिए - जो ध्यान से और नाजुक ढंग से अधिकतम भावनात्मक समर्थन प्रदान करेगा। तीसरे के लिए - वह जो ग्राहक के साथ खेलेगा, उसके सभी निष्कर्षों से सहमत होगा, कान को कुछ सुखद कहेगा। चौथा किसी ऐसे व्यक्ति को पसंद करेगा जो एक सर्जन की तरह निर्दयी और सख्त हो, अपनी पूर्व मान्यताओं से कोई कसर नहीं छोड़ेगा और उन्हें एक नए विन्यास में फिर से इकट्ठा करेगा। एक अच्छा विशेषज्ञ चुनने के लिए, आपको यह तय करना होगा कि आपके लिए कौन से गुणवत्ता मानदंड महत्वपूर्ण हैं। लेकिन बुनियादी सिद्धांत हैं जिन्हें ध्यान में रखा जाना चाहिए ताकि चुनने में गलती न हो:

- यह तय करने का प्रयास करें कि आप क्या परिणाम प्राप्त करना चाहते हैंआप एक मनोवैज्ञानिक से क्या चाहते हैं?

- खुले स्रोतों को देखें, अपने दोस्तों से पूछें, मौका लें और मनोवैज्ञानिक सहायता के लिए समर्पित पोर्टलों पर विशेषज्ञों की तलाश करें;

– चयनित विशेषज्ञों के बीच व्यवस्था "एक रिक्ति के लिए प्रतिस्पर्धी चयन";

- एक पर दांव न लगाएं,मनोविज्ञान में बिल्कुल भी निराश न हों; परामर्श के लिए किसके पास जाना है, यह तय करने से पहले कई विशेषज्ञों से बात करें;

- परीक्षण परामर्श के लिए जाएंयह समझने के लिए कि इस विशेष मनोवैज्ञानिक के साथ काम करना आपके लिए कितना सुविधाजनक है;

- अपने अंतर्ज्ञान पर भरोसा करेंलेकिन इसे अपने दिमाग से जांचें;

- मनोवैज्ञानिक को अपनी शंकाओं के बारे में बताने से न डरेंपहली बैठक सहित।