पापुआन का निवास। पापुआंस। राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन

पापुआंस के बारे में

ऑस्ट्रेलिया के एक दोस्त ने मुझे बताया।

मेलबर्न में उनका एक "आदिवासी संस्कृति संस्थान" है। पापुआन का अध्ययन किया जा रहा है। रीति-रिवाज, रहन-सहन, रहन-सहन। और पापुआन आरक्षण की तरह जीते हैं। वे जीवन के इस तरीके को संरक्षित करते हैं। और इसलिए संस्थान का एक प्रोफेसर एक अभियान पर चला गया। कई महीनों तक मूल निवासियों के साथ रहता है, किताब लिखता है। सब तरह से। लेकिन यह मिक्लोख-मैकले नेता की पत्नी के प्यार में पड़ने में कामयाब रहा। इतना कि उसने उसे अपने साथ मेलबर्न ले जाने का फैसला किया। और सुंदरता प्रतिकूल नहीं लगती। लेकिन प्रोफेसर एक नेक इंसान हैं...

कई वर्षों तक चिकित्सा और जादू का अभ्यास करते हुए, एक अच्छा दिन मुझे टीवी शो "द बैटल ऑफ साइकिक्स" सीजन 7 की कास्टिंग के लिए मास्को में एक ईमेल आमंत्रण मिला। यह जानते हुए कि मैंने खुद इस तरह के आवेदन कहीं भी जमा नहीं किए हैं, मैंने फैसला किया कि यह एक और मजाक था, लेकिन फिर भी संपर्क नंबर डायल किया और लाइन के दूसरे छोर पर सुना:

आप टीएनटी टेलीविजन पर आ गए ... - उत्तर देने वाली मशीन ने खुशी से मुझे बताया।

डाउनटाउन की ऊंचाई से बाकुनिन के लिए एक लुभावनी दृश्य खुल गया - महासागर को देखकर एक मुखौटा! नाविकों, प्रवासियों और यात्रियों के लिए रोमांटिक पृष्ठभूमि। घाटों पर मस्तूलों की भीड़ और खाड़ी की लहरदार लहरों के साथ एम्बरकेडेरो तटबंध को देखते हुए, एक बड़े सफेद डबल-डेक यात्री स्टीमर को रोडस्टेड में पैंतरेबाज़ी करते हुए, आप देखते हैं, जैसे कि एक सुरम्य स्थिर चित्र, हरे द्वीप और धूमिल खाड़ी के दूसरी ओर जनता।

शहर से तट सफेद रंग के साथ सुरम्य पालन पहाड़ियों के साथ महाद्वीप में गहराई तक जाता है ...

द्वंद्वात्मकता को समझना सभी के लिए आवश्यक नहीं है, लेकिन यदि वे इसकी आलोचना करने का उपक्रम करते हैं, तो इसकी न्यूनतम समझ आवश्यक है। हालाँकि, यह पता लगाना इतना आसान नहीं है कि द्वंद्वात्मकता क्या है। यह अवधारणा ऐतिहासिक रूप से बदल गई है, लेकिन आज ऐसी कोई परिभाषा नहीं है जिसे आम तौर पर इस्तेमाल किया जा सके।

सुकरात ने द्वंद्वात्मकता को केवल संवाद की कला कहा। लेकिन अरस्तू के अनुसार, द्वंद्वात्मकता पहले से ही एक संपूर्ण विज्ञान है। लेकिन क्या बिना जानकारी के एक उत्पादक संवाद संभव है? नहीं। निश्चित रूप से ...

हेलसिंकि

अलार्म घड़ी, जैसा कि होना चाहिए, ठीक नियत समय पर बजती है। मैं उठा, नहाया, अपने लेंस लगाए, कपड़े पहने, और नाश्ते के लिए एक रेस्तरां में गया। सुबह छह बजे, नौका पर केवल स्वीडिश फास्ट फूड रेस्तरां खुला था।

कोई कतार नहीं थी। रेस्टोरेंट आधे से ज्यादा खाली था।

सुबह बख़ैर! - मैंने उन सभी युवतियों का अभिवादन किया जो कल रात काउंटर पर बैठी थीं। जाहिर है, यह उनका स्थायी काम करने का स्थान था।

सुबह बख़ैर! - उन्होंने बिना किसी उत्साह के जवाब दिया। उनके हिसाब से...

सज्जन

दो सज्जनों के बीच बातचीत:

सर, गोल्फ के बारे में क्या?
- फिर क्रिकेट के बारे में क्या?
- नहीं धन्यवाद, मैंने इसे एक बार कोशिश की, मुझे यह पसंद नहीं आया।
- शायद ब्रांडी के लिए?
- नहीं धन्यवाद, मैंने इसे एक बार कोशिश की, मुझे यह पसंद नहीं आया।
- तो क्या हम सिगार पी सकते हैं?
- नहीं धन्यवाद, मैंने एक बार कोशिश की, मुझे यह पसंद नहीं आया, लेकिन मेरे बड़े बेटे ...
- जैसे सर! क्या आपका भी एक छोटा बेटा है?!

पापुआन से पूछा जाता है:
- कैसे...

यह कहानी मुझे अजनबियों द्वारा अलग-अलग समय पर सुनाई गई थी। हनीफका के कथन के अंत में एक पूर्ण विराम लगाने के बाद, मैंने इसे फिर से पढ़ा और चिंतित था: इसमें सब कुछ एक साथ फिट और फिट नहीं होता है। सबसे नाटकीय क्षण चूक गया - एक वीर वारंट अधिकारी के कब्रिस्तान का दौरा और पिस्तौल से फायरिंग। मैं बेहतर समय तक जो लिखा था उसे स्थगित करना चाहता था, लेकिन विचार आया: हो सकता है, प्रकाशन के बाद, घटनाओं में से कुछ प्रतिभागी प्रतिक्रिया देंगे, दिखाएंगे और उस दुःस्वप्न की रात का अपना संस्करण बताएंगे, या इसे पहले ही जोड़ देंगे .. .

मैं मोपिंग कर रहा था, बिली दार्शनिक कर रहा था।
- आप एक आदमी हैं, आप भावनाओं से जीते हैं, मन को भीड़ देते हैं।

मेरे पास लंबे समय से ऐसी भावनाएं नहीं हैं।
- यह एक युवा शरीर से है। मुझे याद है कि कोई व्यक्ति न्यूरॉन्स पर काम करना चाहता था और कोशिकाओं को फिर से जीवंत करने के लिए प्रशिक्षित करना चाहता था। क्या यह समय नहीं है?

इच्छा का कोई महत्वपूर्ण द्रव्यमान नहीं है। शायद कहीं और हम सड़क पर उतरेंगे?

बेशक, आप इसे हवा दे सकते हैं, लेकिन मुझे आपके मानस के लिए गंभीरता से डर है - क्या यह इसे खड़ा करेगा?

और उसका क्या होगा?
"वे तुम्हें आखिरी सैरगाह से वापस लाए। प्रशिक्षक के लिए ...

दांत के लिए दांत, आंख के लिए आंख। वे खून के झगड़े का अभ्यास करते हैं। यदि आपके रिश्तेदार को नुकसान पहुँचाया गया है, अपंग किया गया है या मारा गया है, तो आपको अपराधी को तरह से जवाब देना चाहिए। अपने भाई का हाथ तोड़ दिया? इसे और आप को जिसने इसे किया है उसे तोड़ दो।

यह अच्छा है कि आप मुर्गियों और सूअरों के साथ खून के झगड़े को दूर कर सकते हैं। तो एक दिन मैं पापुआन के साथ "तीर" के पास गया। हम एक पिकअप ट्रक में सवार हो गए, एक पूरा चिकन कॉप ले लिया और तसलीम में चले गए। सब कुछ रक्तपात के बिना किया गया था।

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2. वे नशेड़ी की तरह पागलों पर "बैठते" हैं

पपुओं की सबसे बुरी आदत है पान की हथेलियां! फल के गूदे को दो अन्य अवयवों के साथ मिलाकर चबाया जाता है। इससे अत्यधिक लार निकलती है और मुंह, दांत और होंठ चमकीले लाल हो जाते हैं। इसलिए, पापुआन अंतहीन रूप से जमीन पर थूकते हैं, और "खूनी" धब्बे हर जगह पाए जाते हैं। पश्चिम पापुआ में, इन फलों को पेनांग कहा जाता है, और द्वीप के पूर्वी भाग में - सुपारी (सुपारी)। फल खाने से थोड़ा आराम मिलता है, लेकिन यह दांतों के लिए बहुत हानिकारक होता है।

3. वे काले जादू में विश्वास करते हैं और इसके लिए दंडित करते हैं

पहले, नरभक्षण न्याय का एक साधन था, न कि आपकी भूख मिटाने का। इस तरह पापुआन ने जादू टोना के लिए दंडित किया। यदि कोई व्यक्ति काला जादू करने और दूसरों को नुकसान पहुँचाने का दोषी पाया जाता है, तो उसे मार दिया जाता है, और उसके शरीर के टुकड़े कबीले के सदस्यों के बीच वितरित किए जाते हैं। आज नरभक्षण का प्रचलन नहीं है, लेकिन काला जादू के आरोप में हत्याएं रुकी नहीं हैं।

4. वे मरे हुओं को घर पर रखते हैं

यदि लेनिन हमारे मकबरे में "सोते" हैं, तो दानी जनजाति के पापुआन अपने नेताओं की ममियों को अपनी झोपड़ियों में रखते हैं। घिसे-पिटे, धुएँ के रंग का, भयानक मुसकानों के साथ। ममियों की उम्र 200-300 साल होती है।

5. वे अपनी महिलाओं को कठिन शारीरिक श्रम करने की अनुमति देते हैं

जब मैंने पहली बार गर्भावस्था के सातवें या आठवें महीने में एक महिला को कुल्हाड़ी से लकड़ी काटते हुए देखा, जब उसका पति छाया में आराम कर रहा था, तो मैं चौंक गया। बाद में मुझे एहसास हुआ कि पापुआन के बीच यह आदर्श है। इसलिए, उनके गांवों में महिलाएं क्रूर और शारीरिक रूप से कठोर हैं।

6. वे सूअरों के साथ अपनी भावी पत्नी के लिए भुगतान करते हैं

यह रिवाज पूरे न्यू गिनी में कायम रहा। दुल्हन के परिवार को शादी से पहले सूअर मिल जाते हैं। यह एक अनिवार्य शुल्क है। वहीं, महिलाएं पिगलेट की ऐसे देखभाल करती हैं जैसे कि वे बच्चे हों और यहां तक ​​कि उन्हें स्तनपान भी कराती हैं। निकोलाई निकोलाइविच मिक्लोहो-मैकले ने इस बारे में अपने नोट्स में लिखा था।

7. उनकी महिलाओं ने खुद को क्षत-विक्षत कर दिया

एक करीबी रिश्तेदार की मृत्यु की स्थिति में, दानी जनजाति की महिलाओं ने अपनी उंगलियों के फाल्कन काट दिए। पत्थर की कुल्हाड़ी से। आज इस रिवाज को पहले ही छोड़ दिया गया है, लेकिन बालीम घाटी में आप अभी भी बिना उंगली वाली दादी पा सकते हैं।

8. कुत्ते के दांतों से बना हार पत्नी के लिए सबसे अच्छा उपहार है!

कोरोवाई जनजाति के लिए, यह एक वास्तविक गहना है। इसलिए, कोरोवाई महिलाओं को न तो सोना चाहिए, न मोती, न फर कोट, न धन। उनके पूरी तरह से अलग मूल्य हैं।

9. पुरुष और महिला अलग-अलग रहते हैं

कई पापुआन जनजातियाँ इस प्रथा का पालन करती हैं। इसलिए, नर और मादा झोपड़ियां हैं। पुरुषों के घर में महिलाओं का प्रवेश वर्जित है।

10. वे पेड़ों में भी रह सकते हैं

"मैं ऊँचा रहता हूँ - मैं बहुत दूर देखता हूँ। कोरोवाई अपने घरों को ऊंचे पेड़ों के मुकुटों में बनाते हैं। कभी-कभी यह जमीन से 30 मीटर ऊपर होता है! इसलिए, बच्चों और शिशुओं को यहां एक आंख और एक आंख की जरूरत होती है, क्योंकि ऐसे घर में बाड़ नहीं होती है

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11. वे कोटकसी पहनते हैं

यह एक फलोक्रिप्ट है, जिसका उपयोग पर्वतारोही अपनी मर्दानगी को ढंकने के लिए करते हैं। पैंटी, केले के पत्ते, या लंगोटी के बजाय कोटेकू का उपयोग किया जाता है। इसे स्थानीय कद्दू से बनाया जाता है।

तो, कोरोवाई जनजाति को छोड़कर, अभी भी पाषाण युग में रह रहे हैं - पाषाण युग की यात्रा। भाग 3. पापुआंस कोरोवाई के साथ जीवन, और डेकाई के छोटे से शहर से वामेना तक उड़ान भरते हुए, हम पापुआ न्यू गिनी के द्वीप के पश्चिमी भाग के लगभग केंद्र में स्थित प्रसिद्ध बालीम घाटी में पहुंचे - वेमेना - पापुआंस दानी की राजधानी . आप वास्तव में यहाँ कैसे समय बिता सकते हैं? इन जगहों पर क्या गतिविधियाँ हैं?

वामेना शहर छोटा है और कुल मिलाकर यहां करने के लिए बहुत कुछ नहीं है - स्थानीय विदेशीता से परिचित होने के लिए एक दिन काफी है। लेकिन यहां से आप दुर्गम पहाड़ों की लकीरों के बीच दसियों किलोमीटर तक फैले बालीम पर्वत घाटी के साथ 2, 5, 7 दिनों के लिए ट्रैक बना सकते हैं। इन स्थानों के साथ, द्वीप के तट के साथ अभी भी कोई भूमि संबंध नहीं है - यह एक वास्तविक खोई हुई दुनिया है। वेमेना के आसपास की सड़कों पर पटरियों पर जाकर और इधर-उधर गाड़ी चलाते हुए, आप इस घाटी के आसपास रहने वाले मुख्य लोगों के जीवन को जान सकते हैं - यानी, लानी और दानी की जनजातियाँ।

जयापुरा के लिए रवाना होने से पहले, हमारे पास चार दिन बचे थे, इसलिए हमने घाटी के माध्यम से दो दिन की पैदल यात्रा करने का फैसला किया और फिर दानी के एक अन्य पापुआन गाँव का दौरा किया, जहाँ वे हमें अपने युद्ध नृत्य और हथियारों को संभालने की क्षमता दिखाएंगे। और वे एक सुअर की बलि भी देंगे!

पापुआंस डेनियल के लिए सड़क

वामेना पिलामो *** होटल में अतिरिक्त चीजें छोड़कर और रात भर ठहरने और ट्रेकिंग के लिए केवल वही लेते हैं, जो हमें तीन जीपों में समायोजित किया जाता है। शहर को छोड़कर दक्षिण-पूर्वी दिशा में पंद्रह किलोमीटर तक गाड़ी चलाते हुए, हम एक बड़े मोराइन पर रुक गए - आगे कोई सड़क नहीं थी।

इस जगह की ऊंचाई 1653 मीटर है, यह ठंडा है, आसमान बादलों में है और सूरज नहीं है। ऐसा लगता है कि एक बार यहां कीचड़ का बहाव आया और सो गया। चारों ओर बड़े-बड़े कंकड़ और पत्थर के शिलाखंड हैं। यह देखा जा सकता है कि कभी इस जगह पर खेती के खेत और पेड़ थे। यहाँ कुली पहले से ही हमारी प्रतीक्षा कर रहे थे और उन्हें भोजन और गर्म स्लीपिंग बैग से लादकर चल दिया।

नीचे बाईं ओर, हमारे आंदोलन के दौरान, बालीम नदी की एक तूफानी भूरी धारा दौड़ी। मैं ऐसे पानी में राफ्टिंग नहीं करना चाहता था। लेकिन वामेना में ऐसे प्रस्ताव थे।

जल्द ही इसकी एक सहायक नदी ने हमारा रास्ता रोक दिया। उसे एक नाजुक अस्थायी पुल के साथ आगे बढ़ना पड़ा, क्योंकि पुराना पुल, जिस पर कारें पहले जा सकती थीं, पिछली बाढ़ से नष्ट हो गई थी और अभी तक बहाल नहीं हुई है। और फिर वहाँ एक डामर सड़क थी, जो एक गंदगी सड़क के साथ मिश्रित थी। हम प्रकाश में आते हैं - हर किसी के पास केवल अपना निजी सामान होता है।

यह कुरिमा का पहला गांव है। इसके बहुत पहले, दोनों तरफ सड़क के किनारे लगभग एक मीटर की ऊँचाई वाली पत्थर की बाड़ शुरू हो गई थी। अच्छी चिनाई और कोई सीमेंट नहीं। इंका या माया की तरह - प्रत्येक पत्थर एक दूसरे से सावधानीपूर्वक मेल खाता है। गांव में शीट मेटल से ढके लकड़ी के अच्छे घर हैं, एक चर्च, एक स्कूल और एक पुलिस स्टेशन है। उसकी तस्वीर लेने की कोशिश करते हुए, एक पत्थर की बाड़ पर बैठा एक आदमी तुरंत कूद गया और इशारों से दिखाया कि ऐसा नहीं करना चाहिए।

चारों ओर खेती वाले खेतों और बगीचों। कई क्षेत्र पहाड़ों की ढलानों पर ऊंचे सीढ़ीदार हैं और वे सभी भी पत्थर की बाड़ से घिरे हैं। इनमें से अधिकांश हेजेज पहले से ही काई हैं और ऐसा लगता है कि वे एक दर्जन साल से अधिक पुराने हैं।
- ये बाड़ किस लिए हैं? मैंने कुलियों में से एक से पूछा।
- इन्हें सब्जी के बगीचों को घरेलू सूअरों से बचाने के लिए बनाया गया है। उन्हें चलने की अनुमति है, लेकिन उनका चलना इन बाड़ों तक ही सीमित है। इनमें से कई बाड़ सैकड़ों साल पुराने हैं।

इस गांव की आबादी मिली-जुली है- इंडोनेशियाई और दानी पापुआंस। हर कोई हमारे सामान्य कपड़े पहने हुए है - पतलून, शर्ट और जैकेट - अभी भी शांत है। कई लोगों ने वार्म डाउन जैकेट भी पहनी थी। पुरुष और महिला दोनों साइकिल और मोटरसाइकिल की सवारी करते हैं। सभी चुपचाप और उत्सुकता से हमें देखते हैं। कभी-कभी वे इशारों से धुंआ मांगते हैं। हालाँकि पर्यटक यहाँ कोरोवाई लोगों की तुलना में बहुत अधिक बार आते हैं (आंकड़ों के अनुसार, 9:1), वे अभी भी हम में बहुत रुचि रखते हैं।

लिमिटेड! और यहाँ, अंत में, और दानी का एक उज्ज्वल प्रतिनिधि - एक बूढ़ा आदमी एक तेज कदम के साथ हमारी ओर चल रहा था। दुबला और tanned काला। और, ठंडी सुबह के बावजूद, वह केवल एक बिल्ली में "पोशाक" था, और उसके बाएं हाथ में उसने एक छाता बेंत भी रखा था! उसके सिर पर टोपी है - हाँ, वह एक असली सज्जन है! उनके नजारे ने सभी को हंसा दिया। जाहिर तौर पर वह शहर के बाजार जा रहा था। या शायद सिर्फ अपने बच्चों-पोते-पोतियों से मिलने के लिए।

जल्द ही सड़क खत्म हो गई और रास्ते में बदल गई। हम कुछ और किलोमीटर चले और धाराओं की एक पंक्ति को पार किया जिसमें हमेशा शरारती लड़के बर्तन धोते थे, और महिलाएं कपड़े धोती थीं। यह एक साधारण ग्रामीण जीवन था, अफ्रीकी भीतरी इलाकों के जीवन के समान।

हम जंग लगी धातु की छतों के नीचे घरों से बाहर भागे, और अधिक से अधिक लोग दानी के असली घरों में आने लगे - गोल "झोपड़ियों", या लकड़ी से बने और लगभग जमीन पर लटकी हुई घास या घास से ढके। अंत में, हम इनमें से कई छतों पर आए और उनके सामने वाले प्लेटफॉर्म पर उतरे। यह हमारे दिन के समय पार करने का अंत है, और यहाँ हम रात बिताएंगे।

हम समुद्र तल से 1843 मीटर की ऊंचाई पर स्थित किलिसे (04 14 "096" एस, 139 02 "912" ई) गांव आए। पर्यटकों के लिए बनाए गए "दानी" शैली में कई घर हैं, एक रसोई घर है जहां खाना पकाने वाले आग पर खाना पकाते हैं, एक बाल्टी और एक करछुल के साथ एक आदिम शौचालय। डाइनिंग टेबल के साथ वार्डरूम के रूप में काम करने वाला एक छोटा केबिन भी है। बिजली नहीं है। लेकिन झाड़ियों की बाड़ पर एक सौर बैटरी रखी थी, लेकिन हमें उस शाम से प्रकाश नहीं दिखाई दिया, और हमें मोमबत्ती की रोशनी में भोजन करना पड़ा।

हम इस बस्ती के कार्यवाहक मार्कस से मिले थे। उसने हमें हमारे घर दिखाए, जिसमें अंदर से केवल फर्श पर गद्दे और एक टॉर्च पड़ी थी। वह अंदर से साफ और सूखा था। कुलियों ने हमें गर्म स्लीपिंग बैग दिए। दिन में भी यह बिल्कुल भी गर्म नहीं होता है - 18 डिग्री सेल्सियस। रात में क्या होगा? ऊंचाई को प्रभावित करता है - लगभग 2000 मीटर।

इस गांव में पहले से ही केवल दानी जनजाति के प्रतिनिधि रहते हैं। और आगे पहाड़ों में, यदि आप बालीम नदी के मार्ग का अनुसरण करते हैं, तो घाटी के दक्षिणपूर्वी भाग में यली जनजाति के पापुआन रहते हैं - बहुत लंबे कोटेक पहनने वाले पिग्मी। कुछ विशेषज्ञों का मानना ​​है कि वे अब भी मानव मांस का तिरस्कार नहीं करते हैं।

दानी लोग

इरियन जया राज्य में दानी सबसे प्रसिद्ध जनजाति है। उनकी पारंपरिक जीवन शैली हजारों साल पुरानी है। कई श्रद्धांजलि पुरुष अभी भी अपने मूल "फैशन" का पालन करते हैं - वे एक लंबा लौकी का कोटका पहनते हैं जो लिंग के चारों ओर लपेटता है और इसे धारण करता है जैसे कि निरंतर निर्माण की स्थिति में। इसलिए, पुरुष बहुत आमंत्रित दिखते हैं।

लेकिन कोटेका न गिरे, फिर भी उसे पतली डोरी से कमर के चारों ओर बांधा जाता है। यहां कुछ जोड़ना मुश्किल है - कार्यात्मक और सुंदर! और, ऊंचे इलाकों के बावजूद, जहां अक्सर बहुत ठंड होती है, वे अपने सिर पर पंखों से बने हेडड्रेस से ज्यादा कुछ नहीं पहनते हैं। कभी-कभी, ठंड का विरोध करने के लिए, वे अपने शरीर को सूअर के मांस की चर्बी से ढँक देते हैं।

लेकिन पुरुषों का एक विशेष श्रंगार, जिसे वे विशेष रूप से गंभीर अवसरों पर "पहनते हैं", एक सूअर का दांत है, जो नाक सेप्टम के माध्यम से पारित किया जाता है। लड़के छोटे कोटेका पहनते हैं और लड़कियां घास की स्कर्ट पहनती हैं। विवाहित महिलाएं उसी जड़ी-बूटी से बनी सिकला-बुनी हुई स्कर्ट पसंद करती हैं। और - कोई ब्रा और ब्लाउज़ नहीं।

महिलाओं की अलमारी की एक महत्वपूर्ण विशेषता अंगूठी की जाली का बुना हुआ टुकड़ा भी है। यह बहुक्रियाशील है - आप इसे अपने सिर पर फिक्स करके एक बच्चे, एक सुअर और इसमें कोई अन्य भार ले जा सकते हैं। जब कोई चीज नहीं होगी, तो यह सिर पर टोपी और दुपट्टे दोनों के रूप में अच्छा होगा। और ठंड में - इसमें लिपटे - आप थोड़ा गर्म कर सकते हैं।

हालाँकि, सभ्यता यहाँ तेज प्रगति के साथ आगे बढ़ रही है और यह "पोशाक का रूप" केवल बाहरी हिस्से में संरक्षित है, और वामेना के करीब केवल बुजुर्ग लोग ही चलते हैं या साल में दो बार आयोजित होने वाले राष्ट्रीय त्योहारों के दौरान - जून और अगस्त में।

दोपहर के भोजन के बाद, एडी और मार्कस ने सुझाव दिया कि वे गाँव में घूमें। इसमें एक, दो और यहां तक ​​कि तीन परिवारों द्वारा गठित कई बस्तियों के रूप में शामिल हैं। घर अनिवार्य हैं - पुरुष और महिला। उनकी संरचना समान है - बीच में आग के लिए जगह है, और परिधि के चारों ओर चारपाई या बिस्तर हैं जो पुआल से ढके हुए हैं।

बिस्तर पर जाने से पहले, एक आग बुझाई जाती है, जो "काली" जलती है, यानी फूस की छत से सारा धुआँ निकल जाता है। पुरुष अपने घर में सोते हैं, और महिलाएं अपने बच्चों के साथ। यदि कोई पुरुष अचानक अपनी किसी पत्नी के साथ समय बिताना चाहता है, तो वह इस घर में जाता है, और फिर वापस आ जाता है। मुझे लगता है कि हर कोई इस प्यार के सभी "आराम" की कल्पना कर सकता है।

इन घरों के अलावा इनका एक लंबा घर भी होता है। यह बड़ा होता है और इसमें दो या तीन आग जलती है, जिस पर भोजन पकाया जाता है। व्यंजन हैं। अब यह धातु से बना है, लेकिन दानी कई सदियों से मिट्टी के बर्तन बना रहा है - सभी प्रकार के बर्तन जिनमें वे पकाते थे और सब्जियां और मांस उगाते थे।

घर-घर जाकर उसने दूर-दूर तक फैली घाटी को देखा और समूह से थोड़ा पीछे रह गया। अचानक एक बूढ़ा आदमी कोने में आया। एक कोटेका में और एक माचे के साथ। वह डरा हुआ लग रहा था। और उसे पास करना जरूरी था - पीछे भागने के अलावा कोई रास्ता नहीं था। क्या होगा अगर वह गर्दन में अपना माथा मार ले?! और फिर आप उससे क्या लेंगे?

और एक उपहार के लिए, मेरे पास पहले से ही कुछ भी नहीं है। लेकिन - अभिवादन करते हुए - कुछ नहीं हुआ। उसने इशारे से मुझसे पूछा- धुंआ है? काश, ऐसा नहीं होता - मैंने एक डॉलर दिया। और वह उससे एक मीटर दूर चलकर एक तस्वीर लेने में भी कामयाब रहा। बहुत देर तक चलने के बाद वह इधर-उधर देखता रहा कि कहीं वह मेरे पीछे तो नहीं दौड़ रहा है।

हालाँकि, पहले उन्होंने अक्सर ध्यान दिया कि किसी को केवल पापुआन को सिर हिलाना है, या अभिवादन में अपनी भौंहें उठानी हैं, क्योंकि उनके उदास और भयानक चेहरे तुरंत आश्चर्यजनक रूप से ईमानदार और अच्छे स्वभाव वाली मुस्कान से रोशन हो गए थे। लेकिन यह एक अटूट रूप से गंभीर बना रहा।

दानी की उग्रवाद और नरभक्षण

और, हालांकि हमारे एडी ने कहा कि दानी जनजाति के प्रतिनिधियों को नरभक्षी नहीं माना जाता था, फिर भी साहित्यिक आंकड़े उनके उग्रवाद और उनके सर्वाहारी होने की गवाही देते हैं।

कई प्रमाणों के अनुसार, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में दानी जनजातियों में नरभक्षण व्यापक था। मिशनरियों की यादें जिन्हें जंगली लोगों ने इसे देखने के लिए आमंत्रित किया था, बच गई हैं। इसलिए मिशनरी टॉम बोज़मैन, जिन्होंने 1963 में जनजाति का दौरा किया और बताया कि कैसे सैनिकों ने पहले मारे गए दुश्मन के शरीर को टुकड़े-टुकड़े कर दिया और खा लिया, और उनके सभी रिश्तेदारों ने इसे पास की पहाड़ी से देखा।

1964 में, इस जनजाति के रीति-रिवाजों के बारे में फिल्म "डेड बर्ड्स" भी बनाई गई थी। इसके लेखक रॉबर्ट गार्डनर ने दानी संस्कृति में हुई पक्षी-लोगों की मृत्यु के विषयों पर जोर दिया। "मृत पक्षी" या "मृत लोग" वे शब्द हैं जो युद्ध के दौरान दुश्मन से लिए गए हथियारों पर लागू होते हैं। इन ट्राफियों को दुश्मन की मौत के बाद दो दिनों के विजयी नृत्य के लिए सार्वजनिक प्रदर्शन पर रखा गया था।

दानी संस्कृति में गांवों के बीच अनुष्ठान युद्ध लंबे समय से एक परंपरा रही है। इसमें हथियारों की तैयारी, योद्धाओं का नृत्य, स्वयं लड़ाई, साथ ही बाद के घावों और चोटों का उपचार शामिल है। आमतौर पर लड़ाई दुश्मन को उनकी महिलाओं का अपहरण करके, उन्हें घायल करके या मारकर अपमानित करने के लिए होती थी, न कि क्षेत्र, संपत्ति को जब्त करने या बस्ती को नष्ट करने के लिए।

एक जमाने में यह जनजाति अपने दुश्मनों के सिर इकट्ठा करने के लिए जानी जाती थी, लेकिन अब भी वे कम अजीब परंपराओं का पालन नहीं करते हैं, जैसे कि हर बार जब उनके करीबी रिश्तेदार की मृत्यु होती है, तो उनकी उंगली का एक हिस्सा काट दिया जाता है।

हालांकि, ऐसे युद्धों का एकमात्र लक्ष्य हथियार ही नहीं थे। तथाकथित प्रोटीन भोजन भी एक महत्वपूर्ण कारक था। और इन जगहों पर इतना कुछ नहीं है। सूअर प्यारे हैं - और वे दानी के धन का मापक थे और हैं, और उन्हें केवल खाना एक बड़ी बर्बादी है। दूसरी पशु दुनिया गरीब है। इसलिए, इसमें कोई आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि पराजित शत्रु का मानव मांस तालिका में एक अच्छा जोड़ था। इसलिए, जो युद्ध हार गए वे खा गए।

Dani . के पारिवारिक रिश्ते और महिलाएं

दानी बहुविवाही हैं। और वे इसे स्वाभाविक मानते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे मुख्य रूप से ईसाई और कैथोलिक बन गए। आखिरकार, एक महिला जिसने बच्चे को जन्म दिया है उसे "वर्जित" माना जाता है और 2 से 5 साल तक अपने पति के लिए दुर्गम होती है। यह उसे एक और अवांछित गर्भधारण नहीं करने और अपने बच्चे और घर दोनों के लिए अधिक समय देने की अनुमति देता है।

और दूसरी और तीसरी पत्नी होना कोई मुश्किल काम नहीं है। आपको बस फिरौती की जरूरत है, जो इन हिस्सों में न केवल सूअर हैं, बल्कि शकरकंद भी हैं। हालाँकि, सूअर पहले आते हैं! सूअरों की संख्या, और, तदनुसार, पत्नियाँ, इन भागों में आज तक दानी पुरुषों की स्थिति का माप और प्रतीक हैं।

उनमें से प्रत्येक के पास कम से कम एक पत्नी होनी चाहिए जो स्थानीय जीवन के चार सबसे महत्वपूर्ण घटकों: रसोई, वनस्पति उद्यान, बच्चे और सूअर का पालन-पोषण कर सके। और अगर कुछ साल पहले 4-5 सुअर दुल्हन खरीदने के लिए काफी थे, तो अब कीमत बढ़कर 10 हो गई है।

लेकिन इससे दुल्हनों की उम्र नहीं बढ़ी है-पहले की तरह 12-15 साल के दायरे में है. और गाँव भर में दिखाई देने वाली लड़कियों की माध्यमिक यौन विशेषताएँ कहने में संकोच नहीं करेंगी: - "यह समय है, प्रिय! नहीं तो आप बहुत लंबे समय तक रहेंगे।"

तो, दानी के पापुआंस उन माता-पिता के लिए अधिक लाभकारी होंगे जिनके अधिक बेटियाँ हैं। और जितनी अधिक बेटियाँ - उतने ही अधिक सूअर खेत पर होंगे! और उनकी देखभाल के लिए आपको सूअर के बदले नई पत्नी मिल सकती है, जिससे एक लड़की भी आ सकती है! और इसी तरह अंतहीन। उनसे सीधे तौर पर एमएमएम जैसा पिरामिड निकलता है।

लेकिन दानी की महिलाओं की किस्मत आसान नहीं है। सब कुछ उन पर है - बच्चे, खाना बनाना, सब्जी का बगीचा, सूअर। और यदि बोया मर जाए, तो उसे अपने स्तनों से सूअरों को दूध पिलाना होगा।
कोई आश्चर्य नहीं कि उनकी जीवन प्रत्याशा पुरुषों की तुलना में कम है। और इनके जीवन की औसत आयु 40-45 वर्ष होती है। इन हिस्सों में बूढ़ी महिलाओं को डायन माना जाता है (वे बहुत कुछ जानती हैं!) और यहां तक ​​​​कि यह भी मानती हैं कि उनका जादू वर्षों से बढ़ता है।

अपनी बस्ती में लौटकर हमें उसमें मेहमान मिले। या यों कहें कि इन जमीनों के मालिक।

आंगन की हरी घास पर गर्व से एक सुंदर आदमी दानी अपने राष्ट्रीय पोशाक में चला गया। आपको केवल उसे देखना चाहिए! मध्यम आयु वर्ग - पहले से ही 40 वर्ष से अधिक पुराना है लेकिन - एक विस्तृत मुस्कान, और सभी दांत जगह में हैं! सीधे हॉलीवुड में कम से कम! उसका नाम येस्कील था। वह अपने स्वयं के स्मृति चिन्ह लाए - एक पत्थर की कुल्हाड़ी, हड्डी के चाकू, खोल के हार और कुत्ते के नुकीले। जंगली सूअर के दांत भी थे, जो कम से कम नाक में फंस सकते थे या गले में लटक सकते थे।

मैंने उन्हें खरीदा था जिन्हें गले में लटकाए जाने की आवश्यकता थी और अब मेरे पास पाषाण युग से स्मृति चिन्ह का एक पूरा सेट है - एक पत्थर की कुल्हाड़ी, एक कैसोवरी फीमर से बना एक ट्यूल चाकू, जंगली सूअर के दांतों का एक हार, एक उज्ज्वल पुष्पांजलि-टोपी कूसकूस फर और पंखों से बने सिर पर, और निश्चित रूप से - कोटेका!

क्या आप सोच सकते हैं कि अगर आप इस सब में हमारी सड़कों पर उतरेंगे तो क्या सनसनी होगी!?

Yeskiel की कंपनी कुछ महिलाओं - उनकी पत्नियों से बनी थी, जो फल और सब्जियां बेचती थीं। लेकिन उन्होंने किसी तरह इसकी पृष्ठभूमि के खिलाफ नहीं देखा - वे पहले से ही बूढ़े और पिलपिला थे। येस्कील चंचल और हंसमुख था, और केवल उसके अंडकोष, ठंड से सिकुड़े हुए, आसपास के हवा के तापमान को धोखा दे रहे थे - शाम को यह अभी भी काफी ठंडा था। बादलों ने घाटी को ढँक दिया और नीचे ढलान पर दानी के घरों की गोल छतों को सफेद कंबल में लपेट दिया।

सूर्यास्त तक हमारे साथ रहने के बाद, उनकी पूरी कंपनी सुबह लौटने का वादा करते हुए सौहार्दपूर्ण ढंग से हमारे आंगन से निकल गई।
और फिर भी वे थे!

सुअर महोत्सव - जीविका गांव में सुअर उत्सव

जल्दी नाश्ता करने के बाद, हमने जल्दी से अपना सामान पैक किया और वामेना की ओर चल पड़े। एडी ने पुरानी सड़क का पालन नहीं करने के लिए, एक और चुना - बालीम नदी के किनारे। लेकिन एक सीधा रास्ता उसे सीधे बलीम नदी तक ले गया, और जब जल्द ही हल्की बारिश शुरू हुई, तो वह बहुत फिसलन भरा हो गया। कुलियों ने हाथ पकड़कर सभी महिलाओं की मदद की। व्यावहारिक रूप से, उन्हें नीचे ले जाया गया। नदी के किनारे इतनी फिसलन नहीं थी, और हम सुरक्षित रूप से उन जीपों तक पहुँच गए जो मोराइन पर हमारा इंतज़ार कर रही थीं।

वामेना पिलामो होटल में रुकने के बाद, नाश्ता किया, कपड़े बदले और पिग फेस्ट को देखने के लिए जिविका गाँव गए - जिसका अनुवाद "सुअर हॉलिडे" के रूप में किया गया था। सामान्य तौर पर, दानी के लिए यह एक बड़ी छुट्टी मानी जाती है और इसे बड़े समारोहों के लिए व्यवस्थित किया जाता है, क्योंकि हर दिन एक सुअर को मारना और यहां तक ​​​​कि मज़े करना भी उनके लिए एक महंगी घटना है। और ऐसा कोई नहीं करता।

लेकिन पर्यटकों के आगमन के साथ, सुअर उत्सव एक व्यावसायिक मामला बन गया है और वामेना से 15 किमी पश्चिम में जिविका गांव में आयोजित किया जाता है। इस उद्देश्य के लिए, एक दूसरे के करीब खड़ी दानी की पूर्व बस्तियों का उपयोग वहां किया जाता है।

हम वहां पहुंचे तो फिर बारिश शुरू हो गई। जीपों को छोड़कर हम पैदल ही इन बस्तियों की ओर चल दिए। वहाँ और फिर किशोर हमारे पास दौड़े - लड़के और लड़कियाँ, और हम में से प्रत्येक ने, विनम्रता से हाथ पकड़कर, रास्ता दिखाना और कीचड़ भरे पोखरों के माध्यम से हमारा नेतृत्व करना शुरू किया। क्या अच्छे शिष्टाचार, शिष्टाचार और बड़प्पन - हमने सोचा! लेकिन, आंगन के प्रवेश द्वार को अवरुद्ध करने वाले लट्ठों तक पहुँचकर (ताकि सूअर न बिखर जाएँ और छोटे बच्चे रेंग न जाएँ), वे कठोर तरीके से भुगतान की माँग करने लगे! और डॉलर, या 10,000 इंडोनेशियाई रुपये के बराबर, को बहुत ही तिरस्कार से देखा गया - पर्याप्त नहीं!

छोटे जबरन वसूली करने वालों को भुगतान करने के बाद, वे लॉग पर चढ़ गए और एक विशिष्ट दानी बस्ती के आंगन में समाप्त हो गए - एक पुरुष और एक महिला का घर, एक लोह घर-रसोई, सूअरों के लिए कमरे। यह सब एक लंबे - 70 मीटर - गज में था।

दानी के कई आदमी पहले से ही यार्ड में घूम रहे थे, और वे भाले के नकली थ्रो के साथ हमारा मनोरंजन करने लगे। उनमें से एक के एक हाथ पर उंगलियों के कई फालेंज नहीं थे - उसने अपनी पत्नी और बेटे दोनों को खो दिया - एडी ने हमें समझाया।

चूंकि अभी भी बारिश हो रही थी, हम एक छत के नीचे पर्यटकों के लिए तैयार की गई एक मेज पर बैठ गए और खराब मौसम का इंतजार करने लगे। यार्ड संकरा और गंदा है। लेकिन यह वह जगह है जहां सभी प्रदर्शन होते हैं।

फाटक के लट्ठों पर चढ़कर, गाँव के अधिक से अधिक निवासी, जो इस कलात्मक बस्ती से एक किलोमीटर दूर था, प्रांगण में प्रवेश किया। वे "सेक्स" घरों में गए और वहां बदल गए, या शो के लिए कपड़े उतारे। इसमें लगभग 40 मिनट लगे, और सभी "कलाकार" यार्ड में बाहर आ गए। और फिर बारिश बंद हो गई।

आप केवल तभी देख सकते थे जब कई एथलेटिक फेलो गर्व से यार्ड में घूम रहे थे। उनमें से प्रत्येक के हाथ में धनुष-बाण या भाला था, जिसका उपयोग करने का कौशल उन्होंने हमारे सामने प्रदर्शित किया।

तो, उनमें से एक, मेरे पास कुछ कदम नहीं पहुँचे, तैयार में एक धनुष और तीर लिया और, मेरे दिल पर निशाना लगाते हुए, ठीक से धनुष को खींच लिया! उनका ऐसा मजाक है।

और, यद्यपि आप जानते हैं कि यह एक मजाक है, फिर भी यह किसी तरह असहज था। इसके अलावा, उनके पास विशेष रूप से कटे हुए घुंघराले युक्तियों वाले तीर हैं, जो पीड़ित के शरीर में टूटकर, व्यक्ति को अतिरिक्त पीड़ा पैदा किए बिना बाहर निकालना व्यावहारिक रूप से असंभव है।

आधुनिक पापुआंस डैनिक का मनोरंजन

वे एक के बाद एक ऐसे ही चले, लाइन में लगे, स्क्रिप्ट को याद करते हुए, और फिर नृत्य शुरू हुआ - लड़का और उसके दादा जमीन पर कुछ ढूंढ रहे थे। यह निकला - उन लोगों के निशान जिन्होंने उसकी मां का अपहरण कर लिया था। फिर धनुष से लैस लोगों के दो समूहों ने भाले फेंकने का संकेत देते हुए एक दूसरे पर हमला करना शुरू कर दिया। दो युवा सुंदर पुरुष विशेष रूप से बाहर खड़े थे। एक लड़का उनके पास आया - वह रो रहा था - "मेरी माँ को वापस लाने में मेरी मदद करो", और वे उसे वापस पाने के लिए चले गए। आखिरकार, उनके बीच सभी झड़पें - एक नियम के रूप में, महिलाओं के कारण।

फिर महिलाओं ने अलग-अलग नृत्य किया, ताली बजाकर और नंगी एड़ी से ताल थिरकते हुए बारिश के बाद गीली जमीन पर स्प्रे उठाते हुए नृत्य किया। इसी दौरान युवकों ने चीख-पुकार मचा दी। अन्य जगहों की तरह, नृत्य की मदद से, पापुआन ने अपने जीवन के बारे में बात की, कैसे वे युद्ध और शिकार पर गए, उन्होंने कैसे एक दुल्हन का चयन किया। सभी लोग इसे बिना शब्दों के समझते हैं।

फिर दो योद्धाओं ने एक नन्हा सुअर को पकड़ लिया, जिसे किसी ने यार्ड के बीच में धकेल दिया और अपने पंजे से खींच लिया, और तीसरे ने, 1 मीटर की दूरी तक आकर, किसी कारण से धनुष से उस पर दाहिनी ओर गोली चलाई छाती के किनारे, और बाईं ओर नहीं, जहां यह दिल होना चाहिए। घेंटा बेतहाशा चिल्लाया।

अपनी पीड़ा को समाप्त करने के लिए, शूटर ने दुर्भाग्यपूर्ण सुअर के शरीर में कई बार तीर चलाया। उसके बाद, गरीब आदमी को जमीन पर फेंक दिया गया, और वह भी खून से लथपथ मिट्टी को छिड़क कर भाग गया। कुछ दूर घूमने और चीखने-चिल्लाने के बाद उसने शीघ्र ही अपने भूत का त्याग कर दिया।

फिर, सुअर को मारने के बाद, दो बूढ़े लोगों ने दिखाया कि उन्हें आग कैसे "मिली" - वे लकड़ी के टुकड़े के चारों ओर बेल को घुमाने लगे। सबसे पहले, इस व्यवसाय ने बहस नहीं की, लियाना ने एक-दो बार फाड़ दी, लेकिन फिर सब कुछ सफल हो गया और परिणामस्वरूप अंगारे पर उड़ते हुए, सूखे भूसे पर लौ भड़क उठी। आज रात के खाने के बिना नहीं रहेंगे दानी!

अंत में, पापुआन ने गांव से बुरी आत्माओं को बाहर निकालने का नृत्य किया। आप में से प्रत्येक, थोड़ी सी भी कल्पना करके, आसानी से इन नृत्यों की कल्पना कर सकता है।

यहां हमने उनकी जितनी मर्जी फोटो खींची - एडी ने हर बात पर सहमति जताई और भुगतान किया। कितने - मैंने नहीं पूछा। लेकिन, वे कहते हैं, आमतौर पर, अगर यह एक व्यक्तिगत भ्रमण है, तो इसमें एक बड़ी समस्या है - वे कैमरे के हर क्लिक के लिए पैसे मांगते हैं।

हमने इस सुअर के पकने का इंतजार नहीं किया। वह छोटा और शातिर था। जैसे ही इन "कलाकारों" की पूरी भीड़ के लिए पर्याप्त है? साथ ही बारिश फिर से शुरू हो गई।

उन लोगों ने हमारे पास जो आग लगी थी, उससे अलाव जलाया। यह जलना चाहिए और जब आग में रखे गए पत्थरों को गर्म किया जाता है, तो केले के पत्तों में लिपटे शकरकंद और दुर्भाग्यपूर्ण सुअर के मांस के टुकड़े उन पर रखे जाएंगे। और उसके बाद - पहाड़ों में दावत! हालाँकि, इस सब में कई घंटे लगते हैं।

निष्कर्ष

लेकिन हमारे पास पर्याप्त है! कल हम जयपुरा के लिए उड़ान भरेंगे, और परसों - बाली के लिए!

और, मानो इन हिस्सों को अलविदा कहते हुए, हम वामेना हवाई अड्डे पर एक बूढ़े व्यक्ति से मिले, जब हम वापस जयापुरा के लिए उड़ान भर रहे थे। वह एक खुले लबादे में उड़ रहे लोगों के बीच बेचैन होकर घूमता रहा, जिसके नीचे सिर्फ एक कोटका और एक टाई था।

हमारा समूह यूरोपीय लोगों में से एक था, और वह लगातार हमारे चारों ओर घूम रहा था, अपना खुद का शहद बेचने की कोशिश कर रहा था, एक व्हिस्की की बोतल और गोले से कुछ मोतियों में डाला। उनकी उपस्थिति मूल थी - वह हमारे शहर के प्रदर्शक की तरह दिखते थे - नग्न, कारण स्थान पर एक बिल्ली के साथ और एक बिना बटन वाले रेनकोट में। यह अच्छा है कि पापुआ आने के दिन हमारी महिलाओं ने उसे नहीं देखा ...

हम इंडोनेशियाई राज्य इरियन जया को छोड़ देते हैं, जो लगभग तीन सप्ताह से हम सभी के लिए घर और हमारे जीवन का सबसे बड़ा रोमांच दोनों रहा है। हम अभी तक नहीं जानते थे कि हम में से एक बहुत बदकिस्मत था - एक हफ्ते बाद, जब हम ब्रुनेई पहुंचे, तो उसे मलेरिया - द रियल मिथ्स ऑफ ब्रुनेई का पता चला। सुल्तान और ब्रुनेई। यह अजीब है - आखिरकार, मैंने व्यक्तिगत रूप से एक भी मच्छर नहीं देखा है और इसके अलावा, ऐसा विशिष्ट मलेरिया वाला - लंबे पैरों के साथ। यह कैसे और कहां हुआ? शायद रिसॉर्ट बाली में आगमन पर?

तीन जनजातियों - डेपप्रे, कोरोवई और दानी के प्रतिनिधियों के साथ एक संक्षिप्त परिचय ने दिखाया कि ये लोग, हालांकि वे अपने विकास के विभिन्न चरणों में रहते हैं, फिर भी अपने अस्तित्व के लिए एक कठिन संघर्ष कर रहे हैं।

वे व्यावहारिक रूप से टूट-फूट पर जीते हैं। वे काम के बीच बारी-बारी से आराम करते हैं, किसी तरह की लड़ाई और एक-दूसरे पर घात लगाते हैं, और इस बात की चिंता करते हैं कि आज के लिए भोजन कैसे प्राप्त किया जाए, और सूअरों और महिलाओं को कहाँ से चुराया जाए। उनमें से कई अभी भी अपने पूर्वजों और संस्कृतियों की पुरानी परंपराओं के साथ रहते हैं। और कभी-कभी, दिवंगत करीबी रिश्तेदारों के लिए दु: ख के संकेत के रूप में, उन्होंने अभी भी अपनी उंगलियां काट दीं।

साथ ही, हमने यह भी देखा कि जिन पापुआ लोगों ने अपने मूल निवास स्थान को छोड़ दिया है, उनकी रोजमर्रा की जिंदगी में कई पुरानी आदिवासी परंपराएं नहीं हैं। और उनमें से अधिकांश "खोई हुई पीढ़ी" बन गए - वे पुराने को भूल गए, लेकिन नए का अधिग्रहण नहीं किया। अब शहरों और गांवों में रहने वाले कुछ पापुआ अपने पूर्वजों के कानूनों के अनुसार रहते हैं और अपने सभी अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का पालन करते हैं। इंडोनेशिया के अन्य द्वीपों के अप्रवासी जो स्थायी निवास के लिए पापुआ चले गए, उन्हें भी "अपना" नहीं मानते।

कुछ पीढ़ियों में वे कैसे होंगे?
क्या वे तेजी से विकसित हो रहे इंडोनेशियाई समाज में आत्मसात कर पाएंगे?

इन खोई हुई दुनिया को कैसे प्राप्त करें?

क्या अब आधुनिक व्यक्ति के लिए पाषाण युग में प्रवेश करना आसान है? नहीं। कई प्रमुख एयरलाइंस दक्षिण पूर्व एशिया के सभी प्रमुख केंद्रों से जयापुरा के लिए उड़ान भरती हैं। जयापुरा अंतर्देशीय से, कई स्थानीय एयरलाइंस हैं। अच्छी मोटरों से लैस नावें नदियों के किनारे चलती हैं। और गाइड जंगल की गहराई में ले जाएंगे, और भोजन, तंबू, बिस्तर और एक पर्यटक जो कुछ भी चाहता है, सहित सभी चीजें किराए के कुलियों द्वारा ले जाया जाएगा, जिसके लिए भुगतान अभी भी पूरी तरह से प्रतीकात्मक है।

पी.एस.लिंक में - निबंध के लेखक की एक वृत्तचित्र फिल्म - "ट्रैवल टू द पाषाण युग": overland.com.ua/papua_nova_y ...

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मध्य पर्वतीय क्षेत्रों में, गांवों में अक्सर अलग-अलग, बेतरतीब ढंग से बिखरे हुए और एक दूसरे से दूर झोपड़ियों या झोपड़ियों के छोटे समूह होते हैं। वे आमतौर पर एक ही कबीले या उसके उपखंडों के सदस्यों द्वारा बसाए जाते हैं।

झोंपड़ियों के समूह लगभग एक मीटर ऊँचे नुकीले डंडों से बने बाड़ों से घिरे होते हैं। कुल मिलाकर, गाँव में आमतौर पर 40-50 निवासी होते हैं। हालाँकि, कुछ क्षेत्रों में, कई सौ लोगों की आबादी के साथ बस्तियाँ पाई गईं।

कभी-कभी पूरे गांव में एक बड़ा घर होता है, जो जमीन के ऊपर स्टिल्ट पर खड़ा होता है, जिसमें 50 या अधिक लोग रह सकते हैं। घर के अंदर, बगल की दीवारों के साथ, चूल्हे हैं जहाँ विवाहित जोड़े रहते हैं। बच्चे आमतौर पर घर के बीच में सीट लेते हैं।

उत्तरपूर्वी तट पर, दक्षिणपूर्वी प्रायद्वीप और कुछ अन्य इलाकों में, बड़े गाँव हैं, जिनमें से प्रत्येक में 300 से अधिक निवासी हैं। साइट के चारों ओर, जिसमें एक गोल या घोड़े की नाल का आकार होता है (इलाके के आधार पर), संकरे रास्तों से जुड़े भवनों के कई अलग-अलग समूह हैं। इमारतों के प्रत्येक समूह का एक विशिष्ट नाम होता है। साइट पर एक पुरुषों का घर है। हाल के वर्षों में, औपनिवेशिक प्रशासन ने "एक नए प्रकार के गांवों" को पेश करना शुरू कर दिया है: पापुआन को एक बड़े चतुर्भुज के तीन किनारों पर घर रखने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जिसमें से एक तरफ मुक्त रहता है। इस प्रकार के गाँव औपनिवेशिक गश्त के लिए सुविधाजनक होते हैं, यह उनके लिए अधिक सुरक्षित होते हैं। लेकिन पापुआन इस पूरी तरह से विदेशी प्रकार के गांव को पसंद नहीं करते हैं, और ऐसा गांव बनाकर, वे इसमें नहीं रहते हैं, बल्कि कहीं पास में बस जाते हैं।

पापुआंस की झोपड़ियां आकार में बेहद विविध हैं। मध्य पर्वतीय क्षेत्रों में, साथ ही दक्षिणी तट पर मेकेओ जनजातियों के बीच और हम्बोल्ट खाड़ी क्षेत्र में, शंक्वाकार झोपड़ियाँ हैं। नदी के ऊपरी भाग में रहने वाली जनजातियाँ। मम्बरमो, वे दो मंजिला झोपड़ियों की तरह कुछ बनाते हैं: झोपड़ी के अंदर, जमीन से 1.5-2 मीटर की ऊंचाई पर, बांस की चड्डी पंक्तियों में रखी जाती है, जो ऊपरी मंजिल बनाती है, जो सोने के लिए काम करती है; यहां आप एक नोकदार ट्रंक के साथ या एक तिरछे सेट बोर्ड पर चढ़ सकते हैं। एस्ट्रोलैब बे के तट पर और अन्य स्थानों पर, वर्षा जल के बेहतर निकास के लिए बहुत ऊँची ऊँची छत वाली चतुष्कोणीय झोपड़ियाँ बनाई जा रही हैं।

औपनिवेशिक काल के दौरान सत्ता के संगठन और अर्थव्यवस्था में परिवर्तन

प्रत्येक पापुआन समुदाय अभी भी कमोबेश बंद जीवन जीता है। इसके सदस्य जंगल में, गाँव के पास, भूमि के भूखंड, भूमि पर खेती करते हैं, फसल काटते हैं, औपनिवेशिक प्रशासन को कर देते हैं, एक "अनुबंध" पर काम करने के लिए एक निश्चित संख्या में युवाओं की आपूर्ति करते हैं। समुदाय का जीवन एक "बड़े आदमी" या एक औपनिवेशिक अधिकारी के अधीनस्थ फोरमैन द्वारा नियंत्रित किया जाता है।

उपनिवेशवादियों के आने से पहले, अधिकांश जनजातियों में फोरमैन की स्थिति कोई विशेषाधिकार नहीं देती थी। फोरमैन ने सभी के साथ समान स्तर पर काम किया। केवल एक चीज जिसने उन्हें बाकी समुदाय से अलग किया, वह थी पत्नियों की संख्या: उनकी एक नहीं, बल्कि आमतौर पर दो या तीन पत्नियां थीं। फोरमैन आमतौर पर एक ऐसा व्यक्ति बन जाता है जो समुदाय के अन्य सदस्यों के बीच अपने व्यक्तिगत गुणों के लिए खड़ा होता है, उदाहरण के लिए, शारीरिक शक्ति और निपुणता, रीति-रिवाजों और किंवदंतियों का ज्ञान। फोरमैन और समुदाय के अन्य सदस्यों के बीच के संबंध में वर्चस्व और अधीनता के संबंध जैसा कुछ नहीं था।

"सभी वयस्क," मिक्लोहो-मैकले लिखते हैं, "समान रूप से वोट देने का अधिकार है, लेकिन उनके बीच अधिक प्रभावशाली लोग हैं, जो उनकी बुद्धि या निपुणता से प्रतिष्ठित हैं, और लोग उनके आदेशों का पालन नहीं करते हैं, लेकिन उनकी सलाह या उनकी राय।"

19वीं शताब्दी के अंत में यूरोपीय उपनिवेशवादियों का आक्रमण। पापुआन के स्वतंत्र विकास को बाधित किया और उनकी पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था का उल्लंघन किया। औपनिवेशिक प्रशासन ने फोरमैन को अपने उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल करते हुए, उसे महत्वपूर्ण अधिकार और विशेषाधिकार दिए और समुदाय के अन्य सदस्यों की कीमत पर खुद को भौतिक रूप से समृद्ध करने के अवसर पैदा किए। वर्तमान में, फोरमैन को औपनिवेशिक प्रशासन से वेतन मिलता है, भले ही वह बहुत छोटा हो। लेकिन, इसके अलावा, वह अपने द्वारा एकत्र किए गए करों की राशि का 10% प्राप्त करता है और इसलिए जितना संभव हो उतना कर एकत्र करने का प्रयास करता है।

फोरमैन को निरूपित करने वाली स्थानीय बोलियों में विभिन्न शब्द तेजी से मेलानेशियन शब्द लुलुई को रास्ता दे रहे हैं। कई गांवों में, एक नई स्थिति पेश की गई है - तुतुल। यह लुलुआई का सहायक है, जो थोड़ी बहुत अंग्रेजी जानता है। उनके कर्तव्य वास्तव में लुलुई और औपनिवेशिक अधिकारी के बीच एक दुभाषिया के रूप में सेवा करने के लिए उबालते हैं जब बाद वाला गांव का दौरा करता है। टुल्टुल को आमतौर पर उन लोगों में से एक औपनिवेशिक अधिकारी द्वारा नियुक्त किया जाता है, जिन्होंने लंबे समय से यूरोपीय "स्वामी" के वृक्षारोपण या खनन पर अनुबंध के तहत काम किया है। पापुआन के बीच लुलुई का अधिकार काफी हद तक पुराने आदिवासी रीति-रिवाजों पर आधारित है, जबकि औपनिवेशिक प्रशासन के साथ लुलुई का सीधा संबंध, इसके विपरीत, समुदाय के सामान्य सदस्यों के बीच उनके अधिकार को कम करता है। औपनिवेशिक प्रशासन पुराने, मर रहे आदिवासी संस्थानों को पुनर्जीवित करने और पुनर्जीवित करने की कोशिश कर रहा है और इस तरह लुलुई की शक्ति को मजबूत करता है।

उपनिवेशवादियों के नियंत्रण में आने वाले क्षेत्रों की स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। पापुआन ने अपनी जमीन का एक हिस्सा खो दिया है। उपनिवेशवादियों को बागान पर श्रमिकों की आवश्यकता है। कई युवा पापुआन कई वर्षों के लिए अपने पैतृक गांवों को छोड़ने और वृक्षारोपण पर काम करने के लिए मजबूर हैं। ज्यादातर बूढ़े लोग, महिलाएं और बच्चे गांवों में रहते हैं। उन्हें युवा पुरुषों द्वारा पहले किए गए सभी कार्यों को लेना पड़ता है: नई साइटों को साफ करना, कुंवारी भूमि को बढ़ाना, झोपड़ियों, नावों आदि का निर्माण करना। बच्चे पहले से भी कम उम्र में काम करना शुरू कर देते हैं। आबादी के सबसे सक्षम भाग की अनुपस्थिति बहुत दर्दनाक है। कई गांवों में, सब्जी के बागानों की उपेक्षा की गई है, नए भूखंडों को साफ नहीं किया गया है: कोई मजबूत श्रमिक नहीं हैं, और श्रम के उपकरण वही रह गए हैं।

मिशनरीज

पुराने ("मूर्तिपूजक") पंथों को नष्ट करते हुए, उनके बजाय यूरोपीय मिशनरियों ने वैज्ञानिक विश्वदृष्टि पर नहीं, बल्कि अन्य धार्मिक विचारों और अंधविश्वासों को रोपित किया, जो केवल आदिवासियों की चेतना को और अधिक अस्पष्ट कर सकते हैं। वे पापुआन की संस्कृति में कई मूल्यवान चीजों को अपवित्र करते हैं, लोक कला के विकास में बाधा डालते हैं।

"सरकारी नृवंशविज्ञानी" एफ। विलियम्स लिखते हैं कि मिशनरियों ने "केवेरी जनजाति की संस्कृति के सभी चमकीले रंगों" (दक्षिणी तट से पापुआन) को नष्ट कर दिया। अब केवेरी गहने नहीं पहनते क्योंकि उन्हें बीमार होने का डर रहता है। छुट्टियाँ नहीं मनाई जातीं, ढोल नहीं बनते; कोई नृत्य नहीं; अगर केवेरी नाचेंगे, तो वे "मर जाएंगे"। पुराने गाने नहीं गाए जाते हैं, पुरानी किंवदंतियों को नहीं बताया जाता है (अन्यथा वे "बीमार हो जाएंगे")। केवेरी मिशनरियों ने यही सिखाया है कि "सभी पुराने रिवाज खराब रिवाज हैं"। विलियम्स ने स्थानीय लोगों से पूछा, "यदि आप पुरानी कहानियां नहीं बताते हैं, तो आप किस बारे में बात कर रहे हैं?" उन्होंने उत्तर दिया: "यदि हम सभी पुराने रीति-रिवाजों को त्याग दें और जीवन का एक नया तरीका अपनाएं, तो हम अनन्त जीवन प्राप्त करेंगे - यही वह है जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं।" यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "सरकारी नृवंशविज्ञानी" विलियम्स भी इस "जीवन के नए तरीके" से प्रभावित थे। "कुछ भी अधिक धूमिल कल्पना करना मुश्किल है!" वे लिखते हैं 1.

हालाँकि, पापुआन अपने पारंपरिक जीवन शैली को छोड़ना नहीं चाहते हैं। जिस क्षेत्र के बारे में विलियम्स लिखते हैं, उन्होंने मिशनरी खतरों के बावजूद उत्सव और नृत्य को पुनर्जीवित किया। इसकी सजा के तौर पर मिशनरियों ने गांव के स्कूल को बंद कर दिया। दुरम, लेकिन यह उपाय व्यर्थ था 2.

शिक्षा और स्वास्थ्य

न्यू गिनी के कई क्षेत्रों में धार्मिक और जादुई अनुष्ठानों और प्रदर्शनों के संरक्षण को काफी हद तक पापुआंस की लगभग सार्वभौमिक निरक्षरता द्वारा समझाया गया है। पहला स्कूल 1911 में न्यू गिनी में खोला गया था। वहां अब कई सौ "स्कूल" हैं, जिनमें से लगभग सभी मिशन के हाथों में हैं। लेकिन ये "स्कूल" क्या हैं! आमतौर पर एक स्कूल शिक्षक, जो एक मिशनरी भी होता है, पापुआन बच्चों को प्रार्थना पढ़ना और धार्मिक भजन गाना सिखाता है, और यहीं पर पापुआन की "शिक्षा" समाप्त होती है। अक्सर "शिक्षक" पापुआन भाषा नहीं जानता है, और बच्चे, निश्चित रूप से, अंग्रेजी नहीं जानते हैं। नतीजतन, यह पता चला है कि "शिक्षक" बच्चों को बताता है, जैसा कि कैपेल इसके बारे में लिखते हैं, "एक अपरिचित विषय के बारे में एक समझ से बाहर भाषा में" 3. हालाँकि, पापुआन शिक्षक भी हैं, लेकिन वे स्वयं बहुत कम तैयार हैं;

कुछ स्कूलों में - तथाकथित "सभ्यता" (सभ्य स्कूल) बच्चों को शिल्प, कृषि प्रौद्योगिकी की मूल बातें, पढ़ना और लिखना सिखाया जाता है। सामान्य सामान्य शिक्षा के विषयों को उनके लिए दुर्गम माना जाता है, और उन्हें पढ़ाया नहीं जाता है। उदाहरण के लिए, अंकगणित केवल उन्हीं इलाकों में पढ़ाया जाता है जहां कमोडिटी और मनी सर्कुलेशन पहले से ही रोजमर्रा की जिंदगी में प्रवेश कर चुका है। कुछ मामलों में शिक्षा की भाषाएँ स्थानीय बोलियाँ हैं, दूसरों में - पिजिन-इंग्लिश। पश्चिम इरियन में, शिक्षा मलय में है। उपनिवेशवादी पापुआन बच्चों को साहित्यिक यूरोपीय भाषाएँ (विशेषकर, अंग्रेजी) नहीं पढ़ाना चाहते।

हालाँकि, औपनिवेशिक प्रशासन को साक्षर पापुआन की आवश्यकता महसूस होती है, लेकिन यहाँ उसे बागवानों और खनिकों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है, जो लाभदायक नहीं हैं। 1929 में, न्यू गिनी मैंडेट टेरिटरी एडमिनिस्ट्रेशन ने सात पापुआन किशोरों को अध्ययन के लिए ऑस्ट्रेलिया भेजने का फैसला किया। लेकिन बागवानों और खनिकों ने इसे लेकर इतना हंगामा किया कि प्रशासन ने अपनी मंशा ही छोड़ दी. 1 फरवरी, 1929 को एक स्थानीय समाचार पत्र के संपादकीय में बताया गया: "हमें यह जानकर प्रसन्नता हुई कि जिन सात मूल निवासियों को ऑस्ट्रेलिया भेजा जाना था, उन्हें वहाँ नहीं भेजा जाएगा।" यह कहानी 1947 में खुद को दोहराई गई, जब छह पापुआन को फिजी के मेडिकल स्कूल में भेजा जाना था। बागान मालिक और खनिक नहीं चाहते कि उनके दास "स्वामी" की आवश्यकता से अधिक जानें।

ऑस्ट्रेलियाई मानवविज्ञानी आई. हॉगबिन, न्यू गिनी के एक गांव में लंबे समय तक रहने के बाद लिखी गई अपनी हाल ही में प्रकाशित पुस्तक में लिखते हैं: "जैसे-जैसे मूल निवासियों का अनुभव बढ़ता है, तकनीकी शिक्षा की आवश्यकता उत्पन्न होती है। अगर ऑस्ट्रेलियाई, बुज़ामा जनजाति के एक मूल निवासी ने कहा, हमें और शिक्षक भेजे, तो हमारे पास अपने इंजीनियर, डॉक्टर और पायलट होंगे ”1।

न्यू गिनी में वस्तुतः कोई चिकित्सा सेवा नहीं है। प्रति 100 हजार की आबादी पर सिर्फ तीन डॉक्टर हैं। औपनिवेशिक प्रशासन इस मद में 1 शिलिंग से भी कम खर्च करता है। प्रति व्यक्ति प्रति वर्ष, गिनती, निश्चित रूप से, केवल "नियंत्रित" क्षेत्रों की जनसंख्या। सभी पापुआन महिलाएं बिना किसी चिकित्सकीय सहायता के अपनी झोपड़ियों में जन्म देती हैं।

आधुनिक औपनिवेशीकरण

कुछ गांवों में, सबसे दूर, एक विशेष स्थिति है: "मेडिकल टुल्टुल"। यूरोपीय मूल के लगभग 10 हजार लोग। वे आमतौर पर तटीय क्षेत्रों में रहते हैं, पहाड़ों में उनमें से बहुत कम हैं। यह प्रमुख तबका है: औपनिवेशिक अधिकारी, बागान मालिक, खनिक, श्रम के भर्तीकर्ता, मिशनरी, खरीदार, आदि। ये वे लोग हैं जो सीधे औपनिवेशिक उत्पीड़न की नीति का अनुसरण करते हैं, न्यू गिनी के प्राकृतिक संसाधनों को लूटते हैं और निर्दयता से स्वदेशी आबादी का शोषण करते हैं। वे धोखे से पापुआ लोगों से जमीन "खरीद" लेते हैं और उन्हें मामूली मजदूरी पर काम करने के लिए मजबूर करते हैं। 1921-1922 में। जनादेश क्षेत्र के प्रशासन ने राष्ट्र संघ को निंदनीय रूप से लिखा कि "मूल निवासियों को सभ्य बनाने का सबसे विश्वसनीय साधन यूरोपीय लोगों के लिए उनका काम है"। जब 1920 के दशक में कोकोडा के इलाकों ने एक छोटे से हवाई क्षेत्र का निर्माण शुरू किया, तो उन्होंने पास में एक जेल की स्थापना की, कई दर्जन पापुआनों को गिरफ्तार किया और उन्हें लैंडिंग साइट को खाली करने के लिए मजबूर किया।

न्यू गिनी में एक अविकसित खनन उद्योग है (पश्चिम इरियन में तेल, उत्तरपूर्वी न्यू गिनी और पापुआ में सोना)। लेकिन यूरोपियों का मुख्य व्यवसाय वृक्षारोपण प्रबंधन है। न्यू गिनी से खोपरा, ट्रेपैंग, मोती निर्यात किए जाते हैं।

यूरोपीय लोगों के घर यहां लाए गए बोर्डों से बनाए गए थे। न्यू गिनी में अपनी बस्ती के शुरुआती वर्षों में कई बागान स्थानीय सामग्रियों से बने घरों में रहते हैं, जिसमें साबूदाना के पत्तों या कुनई घास से बनी छतें होती हैं। फर्श आमतौर पर मैट से ढका होता है। एक नियम के रूप में, कोई भारी फर्नीचर नहीं हैं।

वृक्षारोपण दासता

वर्तमान में न्यू गिनी में प्राकृतिक संसाधनों का दोहन विदेशी कंपनियों के हाथ में है। 1952 में, ऐसी 47 कंपनियां थीं; इनमें से सबसे बड़ा अमेरिकी ट्रस्ट बुलियो गोल्ड ड्रेजिंग 1 था। कंपनियां स्थानीय आबादी के श्रम का शोषण करती हैं - बड़ी संख्या में युवा पापुआन आमतौर पर अपने पैतृक गांव से दूर बागान, खनन और तेल विकास पर काम करते हैं।

वृक्षारोपण और खनन श्रम समुदाय के लिए खोया हुआ श्रम है। पापुआन अपने गांव नहीं छोड़ना चाहते हैं। इसलिए, उपनिवेशवादियों द्वारा पापुआ लोगों पर लागू किए गए जबरदस्ती उपायों की एक प्रणाली शुरू की गई - "अनुबंध की प्रणाली"। यह उस क्षण से प्रभावी होता है जब गांव को "नियंत्रण में" ले लिया जाता है;

न्यू गिनी में, एक गांव "नियंत्रण में" एक गांव है जिस पर पैसे से कर लगाया जाता है। कर का भुगतान न करने पर बागानों और खदानों पर जबरन मजदूरी पर भरोसा किया जाता है। और कर का भुगतान करने के लिए, पापुआन, जिनके पास कभी पैसा नहीं था और जिनके पास पैसा नहीं था (शेल मनी को छोड़कर), जाहिर तौर पर किसी ऐसे व्यक्ति के पास काम पर जाना चाहिए जिसके पास:> पैसा हो, यानी फिर से एक बोने वाले के पास या उसके पास खनिक

एक भर्ती करने वाला गाँव में आता है, पापुआन को बेचता है (उसे 4-5 पाउंड सेंट मिलता है। प्रत्येक "अनुबंधित आदमी" के लिए) और उन्हें "अनुबंध" के पाठ के तहत अपनी उंगली पर मुहर लगाता है जिसे वे नहीं समझते हैं।

वृक्षारोपण और खनन कार्य कठिन और थकाऊ है। मजदूरी बेहद कम है। पैसे के बदले कूपन या कूपन जारी करके (जिससे पापुआन उसे प्रदान किए गए भोजन के लिए अत्यधिक कीमत चुकाता है), व्यवस्थित जुर्माना के माध्यम से, मजदूरी को और कम कर दिया जाता है।

आश्चर्य नहीं कि भर्ती करने वालों के लिए वृक्षारोपण और खनन के लिए श्रमिकों की भर्ती करना कठिन होता जा रहा है। 1948/49 में, ट्रस्ट टेरिटरी के बागानों और खानों पर केवल 30,000 आदिवासी श्रमिक थे। मांग के मुकाबले "कमी" लगभग 8 हजार थी। 1954 में, न्यू गिनी के दक्षिण-पूर्व में पापुआ कॉलोनी में दो कंपनियों - ऑस्ट्रेलियाई और अमेरिकी - के तेल विकास में लगभग 2.5 हजार पापुआन कार्यरत थे। वे ज्यादातर कुली के रूप में काम करते हैं और विभिन्न काले काम करते हैं। लेकिन पापुआन अधिक योग्य व्यापार पर कब्जा करने लगे हैं। जंगल में, जहां उपनिवेशवादी अपने दम पर काम नहीं करना चाहते हैं, पापुआन को तेल की खोज, मशीनों के अवलोकन पर एक या दूसरा काम सौंपा जाता है। और पापुआन जटिल उपकरणों, जैसे भूकंपीय (जियोफोन), आदि की सर्विसिंग का अच्छा काम करते हैं। 3.

सड़कों को साफ करने, पुलों की मरम्मत आदि जैसे कार्यों में, उपनिवेशवादी खुले तौर पर, अनुबंध के "अंजीर के पत्ते" के पीछे छिपे बिना, जबरन श्रम का अभ्यास करते हैं। वे पपुओं को पड़ोसी गांवों से बाहर निकालते हैं और 9 उन्हें जेल या शारीरिक दंड की धमकी देते हैं, उन्हें काम करने के लिए मजबूर करते हैं।

राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन

पापुआ लोग तेजी से महसूस कर रहे हैं कि वर्तमान समय में उनके पिछड़ेपन का एकमात्र कारण औपनिवेशिक उत्पीड़न है। राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए उनका संघर्ष और अधिक संगठित होता जा रहा है।

1942 में जब जापानी सैनिक द्वीप के उत्तरपूर्वी तट पर उतरे, तो सभी यूरोपीय निवासियों को न्यू गिनी से ऑस्ट्रेलिया ले जाया गया। कुछ समय के लिए, पापुआन द्वीप के स्वामी थे। और उन्होंने अपनी जमीन के लिए लड़ने का फैसला किया "आधुनिक सेना की मशीनीकृत शक्ति के खिलाफ लकड़ी के भाले की मदद से!" एक लेखक कहता है। उन्होंने जापानियों का विरोध किया। बियाक द्वीप (पश्चिम इरियन) के क्षेत्र में, एक विद्रोह छिड़ गया, जिसे मानेरेन आंदोलन कहा जाता है - महान नेता मंसरेई-मगुंडी के बाद, जिन्होंने खुशहाल देश पर शासन किया, जब अभी तक कोई जापानी या डच उपनिवेशवादी नहीं थे। विद्रोह का नेतृत्व पापुआन स्टेफनस ने किया था। उन्होंने "पापुओं के लिए पापुआन भूमि!" का नारा लगाया। और लोगों से विदेशी बलात्कारियों के खिलाफ अपनी आजादी के लिए लड़ने का आह्वान किया। ट्रैफिक तेजी से बियाक से नोमफुर की ओर शिफ्ट हो गया। विद्रोहियों के खिलाफ एक युद्धपोत भेजा गया था। भाले, धनुष और बाणों से लैस पापुआन ने इस जहाज पर हमला किया, लेकिन तोप की आग से तितर-बितर हो गए 1.

उन्हीं वर्षों में, पापुआन सिम्पसन के नेतृत्व में आंदोलन द्वारा समान लक्ष्य निर्धारित किए गए थे। सिम्पसन को जापानियों ने मार डाला था। और जब, युद्ध के दौरान, एंग्लो-अमेरिकन सैनिक न्यू गिनी के दक्षिण-पश्चिमी तट पर उतरे, तो पापुआन भी उनके खिलाफ सामने आए। दो लेखकों (होगबिन और वेजवुड) के अनुसार, पापुआंस ने एंग्लो-अमेरिकियों को निम्नलिखित बताया: "यदि आप हमारी भूमि हमसे, हमारी पत्नियों और बच्चों से लेते हैं और हम स्वयं भूख से मरेंगे। हमारे लिए भूखे मरने से बेहतर है कि हम लड़ते-लड़ते मर जाएं। जब हम मरेंगे तभी सैनिक हमारी जमीन लेंगे ”2.

द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, पूरे न्यू गिनी में औपनिवेशिक उत्पीड़न के खिलाफ विद्रोह जारी रहा। अपनी नई किताब, ट्रांसफ़िगरेशन में, लॉग इन लिखता है: "लोग दुर्व्यवहार के मामलों की रिपोर्ट करते हैं, उच्च मजदूरी की मांग करते हैं, और इनकार किए जाने पर हड़ताल पर चले जाते हैं। अधिकारियों को कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है जब स्थानीय आबादी के प्रतिनिधिमंडल शिक्षकों की संख्या में वृद्धि, नई फसलों की शुरूआत और स्थानीय स्वशासन के संगठन की मांग करते हैं ”1। पापुआन स्वशासन की मांग कर रहे हैं, वे "पापुअन्स के लिए न्यू गिनी" के नारे के तहत लड़ रहे हैं।

पश्चिम इरियन में विद्रोह विशेष रूप से निर्णायक हैं।

1945 में, "मनेरन आंदोलन" को थोड़े समय के लिए फिर से पुनर्जीवित किया गया था। एक अन्य क्षेत्र में, मेरा-पुती विद्रोह ("रेड-व्हाइट" के रूप में अनुवादित) पापुआन मार्कस इंदु के नेतृत्व में शुरू हुआ। इस समय, विद्रोह के नेता मानेरेन, मेरा-वे और सिम्पसन के नए उदय आंदोलन ने एक दूसरे के साथ संबंध स्थापित किया। संघर्ष का एक विशिष्ट राजनीतिक लक्ष्य निर्धारित किया गया था - इंडोनेशिया के साथ एकीकरण। फरवरी 1947 में, डच सरकार ने सैनिकों और नरसंहारों को भेजा। लेकिन आंदोलन जारी है। बाबो, कोबास, फकाओफा, सोरोंग 2 शहरों के क्षेत्रों में विद्रोह हुए।

1946 में मदांग (एस्ट्रोलाबे बे) शहर में 2 हजार पापुआनों ने विद्रोह कर दिया। फिन्सचाफेन में, उसी वर्ष, सभी लुलुई और टुल्टुल्स ने किआपू (औपनिवेशिक अधिकारी) को अपनी वर्दी टोपी लौटा दी, यानी उन्होंने औपनिवेशिक प्रशासन की सेवा करने से इनकार कर दिया। उसी 1946 में अनुपता (दक्षिणी तट) गाँव में सभी पड़ोसी गाँवों के पापुआन इकट्ठे हुए और ऑस्ट्रेलियाई उपनिवेश मंत्री को एक रेडियो संदेश भेजा: “लोग नहीं चाहते कि सरकार की पुरानी व्यवस्था वापस आए, लोग चाहते हैं कि एक नई सरकार की स्थापना" 3.

संयुक्त राष्ट्र में सोवियत प्रतिनिधियों ने न्यू गिनी से संबंधित मुद्दों पर बार-बार बात की है। ऑस्ट्रेलिया द्वारा प्रस्तुत न्यू गिनी की संरक्षकता पर मसौदा समझौता, भाषण, प्रेस, असेंबली की स्वतंत्रता की विशिष्ट गारंटी प्रदान नहीं करता था। उन्होंने विचार-विमर्श और विधायी निकायों में भागीदारी में स्थानीय आबादी की व्यापक भागीदारी के मुद्दे को मौन में पारित किया। सोवियत प्रतिनिधिमंडल ने जोर देकर कहा कि इन वस्तुओं को शामिल किया जाना चाहिए।

ट्रस्टीशिप कमेटी के सोवियत प्रतिनिधियों ने पापुआन के अधिकारों का विस्तार करने वाले कई खंडों को शामिल करने में कामयाबी हासिल की। लेकिन महासभा ने ट्रस्टीशिप कमेटी के निर्णय को ध्यान में नहीं रखा और यांत्रिक बहुमत से मसौदे को उसके मूल रूप में मंजूरी दे दी।

न्यू गिनी में, उपनिवेशवाद के खिलाफ एक आंदोलन बढ़ रहा है। इस द्वीप पर होने वाली घटनाएं अत्यंत ध्यान देने योग्य हैं।

न्यू गिनी को "पापुअन्स का द्वीप" कहा जाता है। इंडोनेशियाई से स्थानांतरण में पिता —"घुंघराले".
पापुआन जनजाति वास्तव में काले बालों वाली और घुंघराले बालों वाली है।
द्वीप उष्णकटिबंधीय जंगलों में डूब रहा है; वहाँ गर्म और आर्द्र है, लगभग हर दिन बारिश होती है।
ऐसे मौसम में, कीचड़ और गीली जमीन से ऊँचा रहना सबसे अच्छा होता है।
इसलिए, न्यू गिनी में, जमीन पर खड़े लगभग कोई आवास नहीं हैं: वे आमतौर पर ढेर पर उठाए जाते हैं और पानी के ऊपर भी खड़े हो सकते हैं।
घर का आकार इस बात पर निर्भर करता है कि इसमें कितने लोग रहेंगे: एक परिवार या पूरा गाँव। गांव के लिए 200 मीटर तक लंबे मकान बन रहे हैं।
सबसे आम प्रकार की इमारत एक आयताकार घर है जिसमें एक विशाल छत है।
पाइल्स आमतौर पर घर को जमीन से दो से चार मीटर ऊपर उठाते हैं, और कबीले कोम्बेवआम तौर पर 30 मीटर की ऊंचाई पसंद करते हैं। केवल वहीं, शायद, वे सुरक्षित महसूस करते हैं।
पापुआन एक पत्थर की कुल्हाड़ी का उपयोग करके बिना नाखून, आरी और हथौड़े के सभी घरों का निर्माण करते हैं, जिसे वे महारत हासिल करते हैं।
पाइल हाउस बनाने के लिए अच्छे तकनीकी कौशल और ज्ञान की आवश्यकता होती है।
अनुदैर्ध्य लॉग ढेर पर रखे जाते हैं, उन पर - अनुप्रस्थ बीम, और शीर्ष पर - पतले ध्रुव।
आप पायदान के साथ एक लॉग द्वारा घर में प्रवेश कर सकते हैं: सबसे पहले, एक प्रकार के सामने वाले हॉल में, एक "बरामदा" की तरह। इसके पीछे एक रहने की जगह है, जिसे छाल के विभाजन से अलग किया गया है।
वे खिड़कियां नहीं बनाते हैं, प्रकाश हर जगह से प्रवेश करता है: प्रवेश द्वार के माध्यम से और फर्श और दीवारों में दरारों के माध्यम से। छत साबूदाना लोमड़ियों से ढकी है।

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पापुआ उल्लुओं का सबसे अद्भुत आवास ट्री हाउस है। यह एक वास्तविक तकनीकी कृति है। आमतौर पर यह एक बड़े पेड़ पर 6-7 मीटर की ऊंचाई पर कांटे के साथ बनाया जाता है। कांटे का उपयोग घर के मुख्य समर्थन के रूप में किया जाता है और इससे एक क्षैतिज आयताकार फ्रेम बंधा होता है - यह नींव और साथ ही घर का फर्श होता है।
फ्रेम के खंभे फ्रेम से जुड़े होते हैं। यहां गणना बेहद सटीक होनी चाहिए ताकि पेड़ इस संरचना का सामना कर सके।
निचला चबूतरा साबूदाना ताड़ के पेड़ की छाल से बना है, ऊपर वाला केंटिया ताड़ के तख्तों से बना है; छत ताड़ के पेड़ों से ढकी है
चटाई की दीवारों के बजाय पत्ते। निचले चबूतरे पर किचन है और साधारण घरेलू सामान भी यहां रखा है। (पुस्तक "दुनिया के राष्ट्रों के आवास" 2002 से)