घर अंगूर नकारात्मक धर्मशास्त्र। एपोफैटिक (नकारात्मक) धर्मशास्त्र। प्राचीन यूनानी दार्शनिकों की शिक्षाओं में अपादानवाद

अंगूर

नकारात्मक धर्मशास्त्र। एपोफैटिक (नकारात्मक) धर्मशास्त्र। प्राचीन यूनानी दार्शनिकों की शिक्षाओं में अपादानवाद

परिचय

हम जानते हैं कि ईश्वर का सार मानव ज्ञान के लिए दुर्गम है और इसलिए, इस शिक्षण की सामग्री ईश्वर का सार नहीं है, बल्कि ईश्वर के सार के गुण हैं। और न केवल ईश्वर के गुण, बल्कि ईश्वर के आवश्यक गुण।

आवश्यक गुण क्या हैं? ये वे गुण हैं जो ईश्वर के सार से संबंधित हैं और उन्हें अन्य सभी प्राणियों से अलग करते हैं, जो कि पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों के लिए समान गुण हैं। आवश्यक गुणों को व्यक्तिगत या हाइपोस्टैटिक गुणों से अलग किया जाना चाहिए।

पूर्व में। 3:14 प्रभु ने स्लाविक "सैय" में अपना नाम "मौजूदा" के रूप में प्रकट किया। इस प्रकार संत ग्रेगरी धर्मशास्त्री इस नाम के अर्थ की व्याख्या करते हैं (यह उद्धरण सेंट ग्रेगरी के दो शब्दों, 38 और 45 में पाया जाता है):

"इस नाम से," सेंट लिखते हैं। ग्रेगरी, - वह (भगवान) खुद को बुलाता है, पहाड़ पर मूसा के साथ बात कर रहा है, क्योंकि वह अपने आप में पूरे अस्तित्व को केंद्रित करता है, जो शुरू नहीं हुआ और समाप्त नहीं होगा।

इन शब्दों से, हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि परमेश्वर, सबसे पहले, एक व्यक्ति है और, दूसरी बात, अपने आप में अस्तित्व की अनंत परिपूर्णता समाहित करता है। ये दो सत्य दो बड़े समूहों में दैवीय गुणों के विभाजन को निर्धारित करते हैं:

गुणों का पहला समूह इस तथ्य के कारण है कि भगवान के पास होने की परिपूर्णता है, एक पूर्ण सार है। आधुनिक रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में उनके होने की पूर्णता से संबंधित गुणों को एपोफैटिक कहा जाता है। पूर्व-क्रांतिकारी पाठ्यपुस्तकों और नियमावली में उन्हें आम तौर पर ऑन्कोलॉजिकल (एपोफैटिक) कहा जाता है;

गुणों का दूसरा समूह इस तथ्य के कारण है कि ईश्वर आध्यात्मिक रूप से बुद्धिमान प्राणी है, या एक ऐसा व्यक्ति है जो स्वयं को लोगों के सामने प्रकट करने के लिए इच्छुक है। वे गुण जो ईश्वर को एक व्यक्तित्व के रूप में, आध्यात्मिक रूप से बुद्धिमान प्राणी के रूप में चित्रित करते हैं, उन्हें काटाफेटिक कहा जाता है, या, फिर से, कुछ पुरानी शब्दावली में - आध्यात्मिक गुण (कटापेटिक)।

एपोफैटिक थियोलॉजी

"एपोफैटिक धर्मशास्त्र" की अवधारणा

एपोफैटिक (ऋणात्मक, ग्रीक एपोफैटिकोस से - नकारात्मक) धर्मशास्त्र ईश्वर के ज्ञान की एक विधि है जो रूढ़िवादी तपस्वी अभ्यास से जुड़ा हुआ है, जो ईश्वर की समझ से निर्मित दुनिया के लिए उत्कृष्ट है।

एपोफैटिक धर्मशास्त्र ईश्वर के रूढ़िवादी ज्ञान के दो मार्गों में से एक है। ईश्वर के अस्वाभाविक गुणों के "अस्वीकार करने का मार्ग" के रूप में, यह मार्ग "पुष्टि के तरीके" या काटाफैटिक धर्मशास्त्र द्वारा पूरक है। उत्तरार्द्ध सृजित दुनिया में बोधगम्य सभी पूर्णता पर भगवान पर लागू होता है। रूढ़िवादी धर्मशास्त्रीय चेतना की पारंपरिक समझ में, एपोफैटिक धर्मशास्त्र "स्वयं में भगवान" के सिद्धांत के रूप में धर्मशास्त्र का एक हिस्सा है, जबकि काटाफेटिक धर्मशास्त्र "अर्थव्यवस्था" से जुड़ा हुआ है, जो ईश्वरीय अर्थव्यवस्था और रहस्योद्घाटन के मुद्दों से निपटता है। सेंट के अनुसार कैटाफैटिक और एपोफैटिक धर्मशास्त्र की एंटीनॉमी। ग्रेगरी पालमास की वास्तविक नींव ईश्वर में है। यह मानव मन को ईश्वर के अज्ञात और अज्ञात सार और अनुभूति और विवरण (दिव्य ऊर्जा) के लिए उपलब्ध उनके कार्यों के बीच रहस्यमय अंतर को प्रकट करता है।

ईसाई अर्थ में "एपोफैटिक धर्मशास्त्र" की अवधारणा को पहली बार एरियोपैगेटिक्स में लागू किया गया था। ईसाई धर्मशास्त्रीय शब्दकोष में इस शब्द का परिचय देते हुए, सेंट। डायोनिसियस ने उनके द्वारा बनाई गई दुनिया पर अप्रतिष्ठित देवता की अथाह श्रेष्ठता पर जोर देने का प्रयास किया, पूर्व-अस्तित्व और सुपर-बीइंग को दैवीय जीवन की एक विशेषता के रूप में इंगित करना चाहता था। सेंट के बाद डायोनिसियस, ईश्वर के सच्चे ज्ञान में "नकार का मार्ग" या "अज्ञानता के माध्यम से ईश्वर का ज्ञान" शामिल है, क्योंकि दिव्य जीवन की अटूट पूर्णता को पूरी तरह से बनाई गई श्रेणियों और छवियों की भाषा में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। परिणामस्वरूप, धर्मशास्त्री को सृजित मन से श्रेष्ठ दिव्य जीवन को प्रकट करने के लिए सभी सृजित गुणों और उपमाओं को बाहर करने की विधि को लागू करना चाहिए, और उपयोग की जाने वाली श्रेणियों में भी अतिशयोक्ति का उपयोग करना चाहिए (जैसे, "सुपर-बीइंग", "सुपर- अच्छाई")।

सेंट के अनुसार। डायोनिसियस के लिए, सबसे ऊपर बनाया जा रहा है, भगवान न केवल संवेदी के लिए, बल्कि मानसिक ज्ञान के लिए भी दुर्गम है। हर सृजित सार से ऊपर उठकर, वह "पहले से मौजूद है।"

सबसे पहले, ईश्वर को सृजित संसार के स्थानिक-अस्थायी मीट्रिक से हटा दिया जाता है। वह निराकार और कुरूप है। हर चीज का कारण होने के नाते जो कामुक रूप से संज्ञेय है, परम पवित्र त्रिमूर्ति एक शरीर नहीं है, "कोई छवि नहीं है, कोई प्रकार नहीं है, कोई गुण नहीं है, या मात्रा, या परिमाण नहीं है; किसी स्थान पर नहीं रहता है, अदृश्य है, कोई संवेदी स्पर्श नहीं है; अनुभव नहीं करता है और नहीं माना जाता है।" पदार्थ के गुण तीन-हाइपोस्टैटिक ईश्वर में निहित नहीं हैं, उनके पास "कोई परिवर्तन नहीं, कोई भ्रष्टाचार नहीं, कोई अलगाव नहीं, कोई अभाव नहीं, कोई उच्छृंखल नहीं है, और इंद्रियों का कुछ भी नहीं है"।

लेकिन ईश्वर स्वयं द्वारा बनाई गई समझदार दुनिया के साथ भी अतुलनीय है। वह एक सृजित आत्मा या मन नहीं है, मानव विचार या शब्द से रहित है, "न संख्या, और न आदेश, न परिमाण और न छोटा, न समानता और न असमानता, न समानता और न अंतर। ..". ईश्वर पर न तो प्रतिज्ञान और न ही निषेध लागू किया जा सकता है; उचित अर्थों में, कोई यह दावा भी नहीं कर सकता कि वह मौजूद है। सभी निर्मित सार और अस्तित्व की सीमाओं से परे रहने के रूप में, वह, अंतिम विश्लेषण में, नामहीन है और "स्वयं गैर-अस्तित्व" है।

अरियोपैजिक्स में ईश्वर की उदासीनता बिल्कुल भी निराशावाद की ओर नहीं ले जाती है। यदि ईश्वर इंद्रिय बोध या सट्टा सोच से अज्ञेय है, तो वह रहस्यमय रूप से जानने योग्य है। इसके लिए शुद्धिकरण के एक तपस्वी मार्ग की आवश्यकता होती है, जो मौजूद सभी से "अलगाव" में व्यक्त किया जाता है। ईसाई को सभी ज्ञान से खुद को विचलित करना चाहिए, संवेदी और मानसिक छवियों को दूर करना चाहिए। आंतरिक एकाग्रता और "स्वयं में प्रवेश" की प्रक्रिया में, ईसाई तपस्वी "अज्ञान" और "मौन" के पवित्र अंधेरे में प्रवेश करता है। इसके अलावा, भगवान के प्रति उसकी उदासीन अज्ञानता ज्ञान की कमी नहीं बन जाती है। यह किसी भी आंशिक ज्ञान के साथ अतुलनीय, पूर्ण ज्ञान में बदल जाता है। यह ज्ञान परमात्मा का प्रत्यक्ष रहस्यमय ज्ञान है, जिसमें एक ईसाई की आत्मा को ईश्वरीय कृपा से छुआ जाता है, ईसाई तपस्वी "दिव्य को महसूस करता है," अप्रकाशित प्रकाश का चिंतन करता है। ईश्वर के साथ एकजुट होकर, ईसाई डीलिंग को प्राप्त करता है, जो कि ईश्वर का सच्चा ज्ञान है, जिसे मानव शब्दों और अवधारणाओं के बिना स्वयं ईश्वर की क्रिया द्वारा महसूस किया जाता है।

सेंट की शिक्षाएँ। भगवान की अनजानता के बारे में डायोनिसियस के सेंट पीटर्सबर्ग में एनालॉग्स और आगे के विकास हैं। बेसिल द ग्रेट, सेंट। ग्रेगरी धर्मशास्त्री, सेंट। निसा के ग्रेगरी, सेंट। मैक्सिमस द कन्फेसर, सेंट। ग्रेगरी पालमास और रूढ़िवादी के अन्य संत। उसी समय, महान कप्पडोसियन सेंट की अवधारणाओं को स्पष्ट करते हैं। डायोनिसियस, एक अनजाने दैवीय सार के सिद्धांत के साथ एक पूरी तरह से अज्ञात ईश्वर के अपने सिद्धांत से संबंधित है।

कामोत्तेजक धर्मशास्त्र पवित्रता अच्छाई

एपोफैटिक थियोलॉजी(यूनानी ἀποφατικός से - ऋणात्मक) - दो में से एक (साथ में .) कैटफैटिक धर्मशास्त्र ) ईश्वर को जानने के तरीके, जिसमें सृजित दुनिया से निर्माता के लिए एक सुसंगत चढ़ाई शामिल है, जो एक तरफ, अधिक परिपूर्ण रचनाओं और गुणों पर विचार करता है, और दूसरी ओर, असंगति का एक बयान उनमें से प्रत्येक भगवान के साथ, दिव्य सार के साथ। चूँकि सारा ज्ञान सृजित वस्तुओं का ज्ञान है, उन पर अधिकार व्यक्ति को संसार से बांधता है; बनाई गई दुनिया और उसकी छवियों की शक्ति से मुक्ति का मतलब है कि हर चीज से अलग होना जो ईश्वर नहीं है, ईश्वर की अवधारणाओं और अवधारणाओं को लागू करने से इनकार करना, जो कि सीमित चीजों के विचार से प्राप्त होता है, क्योंकि उनकी मदद से सकारात्मक ज्ञान प्राप्त करना असंभव है। परमेश्वर। उसी समय, ईश्वर के ज्ञान के उद्देश्य के लिए एपोफैटिक धर्मशास्त्र में, किसी भी अवधारणा और विचारों का उपयोग किया जा सकता है, लेकिन इस शर्त पर कि वे दैवीय सार से अपनी सामग्री में मौलिक रूप से भिन्न हैं। इस मामले में, ज्ञान के लिए सुलभ सीमित चीजों की छवियां स्वयं को संदर्भित करती हैं जो कि बनाई गई दुनिया के बाहर है और तर्कसंगत ज्ञान के लिए पहुंच योग्य नहीं है - भगवान को। एपोफैटिक धर्मशास्त्र ईश्वर को किसी भी समझदार विशेषताओं को जिम्मेदार ठहराने की संभावना से इनकार करता है; लगातार न केवल संवेदी छवियों की अपर्याप्तता को प्रकट करते हुए, बल्कि "अच्छाई", "प्रेम", "ज्ञान" जैसी सबसे उदात्त अवधारणाओं को दिव्य सार की अनुभूति के लिए प्रकट करते हुए, एपोफैटिक धर्मशास्त्र ईश्वर के निर्माता के पूर्ण उत्थान को प्रदर्शित करता है। ईश्वर के ज्ञान का उदासीन मार्ग मानता है कि एक व्यक्ति में तर्कसंगत ज्ञान और उससे आगे जाने की क्षमता है। तर्कसंगत ज्ञान की सीमाओं से परे जाना विशुद्ध बौद्धिक प्रयासों का परिणाम नहीं हो सकता, इसके लिए आध्यात्मिक अनुभव की आवश्यकता होती है; तप का मार्ग तप का मार्ग है। ईश्वर के ज्ञान के दो मार्गों के बीच एक स्पष्ट अंतर - कैटाफैटिक और एपोफैटिक - पहली बार पेश किया गया था स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट , हालांकि एपोफैटिक धर्मशास्त्र के मूल विचार पहले ही तैयार किए जा चुके हैं कप्पाडोशियन , और कुछ तत्व पहले के चर्च फादर्स में निहित हैं। डायोनिसियस द्वारा मन और हृदय की शुद्धि की आवश्यकता के रूप में इनकार के मार्ग का वर्णन किया गया है: "दोनों संवेदी और मानसिक गतिविधि, और सामान्य रूप से सब कुछ समझदार और सट्टा, सब कुछ जो अस्तित्व में नहीं है और जो है, को त्यागना आवश्यक है, और इसके साथ प्रयास करें सभी सार और ज्ञान से ऊपर एक के साथ एकजुट होने के लिए उसकी सारी शक्ति "(" रहस्यमय धर्मशास्त्र पर। "- देखें। डायोनिसियस द एरियोपैगाइट . दिव्य नामों के बारे में रहस्यमय धर्मशास्त्र के बारे में। एसपीबी., 1994, पी. 341-343)। यह एक रहस्यमय अनुभव प्राप्त करने का मार्ग है जो किसी ऐसी चीज की ओर ले जाता है जो सभी समझ से परे है। ईश्वर, स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के अनुसार, अज्ञानता के अंधेरे में पहचाना जाता है; यह उस व्यक्ति के लिए प्रकट होता है जो स्वयं, "सब कुछ से बाहर" होने के कारण, सभी ज्ञान को त्याग कर, अज्ञात के साथ एकजुट हो जाता है, "कुछ भी नहीं-ज्ञान-अधीक्षण का एहसास" (ibid।, पृष्ठ 349)। परमात्मा के साथ परमानंद और अकथनीय मिलन में, यह दावा किया जाता है Nyssa . के ग्रेगरी तथा मैक्सिम द कन्फेसर , ईश्वर को व्यक्तिगत क्रियाओं या ऊर्जाओं से नहीं, बल्कि सार से पहचाना जाता है। साथ ही, परमेश्वर का सार तर्कसंगत ज्ञान के लिए दुर्गम बना हुआ है; मन के लिए, ईश्वर के ज्ञान का रहस्यमय अनुभव शब्द के संकीर्ण अर्थों में विशुद्ध रूप से नकारात्मक, उदासीन के रूप में प्रकट होता है।

मध्ययुगीन विद्वतावाद एपोफैटिक अनुभव को तर्कसंगत रूप से प्रतिबिंबित करने के तरीकों की तलाश करता है। बयानों की तार्किक संरचना के विश्लेषण पर विशेष ध्यान दिया जाता है जिसमें कुछ संकेतों को भगवान के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। बोथियस से शुरू होकर, विद्वान धर्मशास्त्री ईश्वर के बारे में निर्णयों और सृजित चीजों के बारे में निर्णयों के बीच एक मूलभूत अंतर की ओर इशारा करते हैं: ईश्वर के लिए जिम्मेदार सभी भविष्यवाणियां मेल खाती हैं, और इसलिए उनमें से कोई भी सकारात्मक अर्थ में उनके लिए जिम्मेदार नहीं है, क्योंकि एक विशेष सामग्री अलग है दूसरों की सामग्री से। विधेय। इसलिए, वैचारिक-तार्किक स्तर पर, ईश्वर की अक्षमता के एपोफैटिक सिद्धांत को पुन: प्रस्तुत किया जाता है। विद्वतावाद में तर्कसंगत एपोफैटिसिज्म एक स्वतंत्र अर्थ प्राप्त करता है; इसे अनिवार्य रूप से अपने स्वयं के रहस्यमय अनुभव प्राप्त करने के प्रारंभिक चरण के रूप में देखा जाता है। ईश्वर के लिए एक या किसी अन्य विशेषता को जिम्मेदार ठहराने की वैधता को नकारने से पहले, विद्वानों ने पहले इसे तैयार करना और तार्किक रूप से प्रमाणित करना आवश्यक माना है कि जितना संभव हो उतना सटीक रूप से इनकार किया जाना चाहिए। सबसे हड़ताली उदाहरण ईश्वर की अज्ञातता और उसके अस्तित्व के बारे में उदासीन निष्कर्ष है, जो आता है कैंटरबरी का एंसलम Proslogion में औपचारिक प्रमाण पूरा करने के बाद।

रूढ़िवादी में कैथोलिक परंपरा के विपरीत, एपोफैटिक धर्मशास्त्र के तर्कसंगत तत्व विशुद्ध रूप से सहायक कार्य करते हैं; रूढ़िवादी धर्मत्याग हमेशा आध्यात्मिक और व्यावहारिक समस्याओं के समाधान के अधीन होता है। एपोफैटिक इनकार भगवान के साथ एक व्यक्ति की व्यक्तिगत मुलाकात के लिए एक शर्त है। रहस्यमय अनुभव में, ईश्वर को एक सार के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यक्तित्व के रूप में, या बल्कि, तीन अविभाज्य व्यक्तियों के रूप में, उनके सार में अज्ञात के रूप में जाना जाता है। ईश्वर एक ही समय में ईश्वर है, जिसे हर ईसाई "आप" कहता है, जो कैटफैटिक धर्मशास्त्र के ढांचे के भीतर खुद को सकारात्मक परिभाषाओं के रूप में प्रकट करता है।

रहस्यमय अनुभव की वास्तविकताओं के लिए एक उदासीन दृष्टिकोण अन्य धर्मों में भी निहित है - यहूदी धर्म और इस्लाम में भगवान की छवि का निषेध, हिंदू धर्म में सभी चीजों (ब्राह्मण) के उच्चतम आध्यात्मिक सिद्धांत की अवधारणा, आदि। तो, ब्रह्म समय, स्थान और कारण-प्रभाव संबंधों से बाहर है, गुणों और कार्यों से मुक्त और प्रकट (अभूतपूर्व) दुनिया के बाहर, सकारात्मक शब्दों में अक्षम्य है और इसे अक्सर पूरी तरह से नकारात्मक रूप से परिभाषित किया जाता है - अकल्पनीय, अदृश्य, अश्रव्य, अज्ञेय, अपरिवर्तनीय, अव्यक्त, अजन्मा, एक छवि से रहित, अनादि, अंतहीन, "यह नहीं, यह नहीं" (न इति, न इति), आदि। सामान्य चेतना या विभिन्न तर्कसंगत-सट्टा निर्माणों से समझ में नहीं आता, ब्रह्म को ही पहचाना जाता है उच्चतम धार्मिक अंतर्ज्ञान द्वारा अभिन्न अनुभव अंतर्निहित ...

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एपोफैटिक धर्मशास्त्र(ग्रीक ἀπόφασις से - इनकार, इनकार) - धर्मशास्त्र का प्रारूप, जिसके ढांचे के भीतर स्वयं में भगवान और दुनिया में उनकी अभिव्यक्तियों के बारे में नकारात्मक शब्दों और अभिव्यक्तियों में बात की जाती है (भगवान दृश्यमान नहीं है, जानने योग्य नहीं है, सीमित नहीं है अंतरिक्ष, समय, आदि)।

ईश्वर के सैद्धांतिक ज्ञान के लिए इसके महत्व के अलावा, रूढ़िवादी प्रार्थना-चिंतनशील तपस्वी अभ्यास के लिए एपोफैटिक धर्मशास्त्र अत्यंत महत्वपूर्ण है, जिसके लिए न केवल सभी व्यर्थ, सांसारिक, बल्कि ईश्वर के बारे में व्यक्तिपरक, आलंकारिक विचारों से भी तपस्वी अधिकतम अलगाव की आवश्यकता होती है।

एपोफैटिक धर्मशास्त्र ईश्वर के रूढ़िवादी ज्ञान के दो मार्गों में से एक है। जीव के गुणों के "अस्वीकार करने के मार्ग" के रूप में, जो ईश्वर की विशेषता नहीं है, यह मार्ग "पुष्टि के तरीके" या द्वारा पूरक है। उत्तरार्द्ध सृजित दुनिया में बोधगम्य सभी पूर्णता पर भगवान पर लागू होता है।

रूढ़िवादी धर्मशास्त्रीय चेतना की पारंपरिक समझ में, एपोफैटिक धर्मशास्त्र "स्वयं में भगवान" के सिद्धांत के रूप में धर्मशास्त्र का एक हिस्सा है, जबकि काटाफेटिक धर्मशास्त्र "अर्थव्यवस्था" से जुड़ा हुआ है, जो ईश्वरीय अर्थव्यवस्था और रहस्योद्घाटन के मुद्दों से निपटता है। सेंट के अनुसार कैटाफैटिक और एपोफैटिक धर्मशास्त्र की एंटीनॉमी। , इसकी वास्तविक नींव ईश्वर में है। यह मानव मन को अज्ञात और अज्ञात भगवान और ज्ञान और विवरण के लिए उपलब्ध उनके कार्यों के बीच रहस्यमय अंतर को प्रकट करता है ()।

ईसाई अर्थ में "एपोफैटिक धर्मशास्त्र" की अवधारणा को पहली बार "" में लागू किया गया था। ईसाई धर्मशास्त्रीय शब्दकोष में इस शब्द का परिचय देते हुए, सेंट। डायोनिसियस ने उनके द्वारा बनाई गई दुनिया पर असंबद्ध देवता की अतुलनीय श्रेष्ठता पर जोर देने का प्रयास किया, इंगित करना चाहता था और दिव्य जीवन की एक विशेषता के रूप में। सेंट के बाद डायोनिसियस, ईश्वर के सच्चे ज्ञान में "नकार का मार्ग" या "अज्ञानता के माध्यम से ईश्वर का ज्ञान" शामिल है, क्योंकि दिव्य जीवन की अटूट पूर्णता को पूरी तरह से बनाई गई श्रेणियों और छवियों की भाषा में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। परिणामस्वरूप, धर्मशास्त्री को सृजित मन से श्रेष्ठ दिव्य जीवन को प्रकट करने के लिए सभी सृजित गुणों और उपमाओं को बाहर करने की विधि को लागू करना चाहिए, और उपयोग की जाने वाली श्रेणियों में भी अतिशयोक्ति का उपयोग करना चाहिए (जैसे, "सुपर-बीइंग", "सुपर- अच्छाई")।

अरियोपैजिक्स में ईश्वर की उदासीनता बिल्कुल भी निराशावाद की ओर नहीं ले जाती है। यदि ईश्वर इन्द्रिय बोध या सट्टा सोच से अज्ञेय है, तो वह जानने योग्य है। इसके लिए शुद्धिकरण के एक तपस्वी मार्ग की आवश्यकता होती है, जो मौजूद सभी से "अलगाव" में व्यक्त किया जाता है। ईसाई को सभी ज्ञान से खुद को विचलित करना चाहिए, संवेदी और मानसिक छवियों को दूर करना चाहिए। आंतरिक एकाग्रता और "स्वयं में प्रवेश" की प्रक्रिया में ईसाई तपस्वी "अज्ञान" और "मौन" (देखें) के पवित्र अंधेरे में प्रवेश करता है। इसके अलावा, भगवान के प्रति उसकी उदासीन अज्ञानता ज्ञान की कमी नहीं बन जाती है। यह किसी भी आंशिक ज्ञान के साथ अतुलनीय, पूर्ण ज्ञान में बदल जाता है। यह ज्ञान परमात्मा का प्रत्यक्ष रहस्यमय ज्ञान है, जिसमें एक ईसाई की आत्मा को परमात्मा द्वारा छुआ जाता है

शून्य देवी, दिव्य ज्ञान कुछ भी नहीं। धर्मशास्त्रीय आधुनिकतावाद में शून्य धर्मशास्त्र शून्य भाषा में पढ़ाया जाता है। एपोफैटिक धर्मशास्त्र नकारात्मक ईसाई धर्म और दक्षिणपंथी आधुनिकतावाद के प्रतिनिधियों की विशेषता है।

परिभाषा

एपोफैटिक के गुणों के बिना सार को समझने के प्रयास में, वे स्वाभाविक रूप से कुछ भी नहीं आते हैं:

मैं खुशी-खुशी उनसे उस धरती के बारे में पूछूंगा जिस पर वे खड़े हैं और जिससे वे पैदा हुए हैं। // ... पृथ्वी का सार क्या है और समझने की विधि क्या है? वे हमें उत्तर दें, क्या शब्द ने इसे खोला या भावना? यदि वे कहते हैं: भावना, तो यह सार किस अर्थ से बोधगम्य है? दृष्टि है? लेकिन यह फूलों की छाप लेता है। या स्पर्श? लेकिन यह तरल या कोमलता, गर्मी या ठंड, और इसी तरह के बीच अंतर करता है, और कोई भी इस सार के कुछ भी नहीं बुलाएगा ... ... उनके लिए यह कहना बाकी है कि पृथ्वी का सार शब्द से प्रकट होता है। शब्द क्या है? शास्त्रों में कहाँ है? किस संत के साथ विश्वासघात किया गया है? जिसने हमें सृष्टि के बारे में बताया, वह हमें केवल यह सिखाता है कि, "आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी को बनाया; पृथ्वी निराकार और खाली थी" (उत्पत्ति 1: 1-2)। उन्होंने यह घोषणा करने के लिए पर्याप्त माना कि किसने पृथ्वी को बनाया और सजाया, और इसका सार क्या है, उन्होंने अध्ययन में प्रवेश करने से इनकार कर दिया, क्योंकि यह व्यर्थ और श्रोताओं के लिए बेकार था। तो, यदि इस सार के ज्ञान की पुष्टि या तो भावना के प्रमाण से या शब्द की शिक्षा से नहीं होती है, तो वे और कहाँ कहेंगे, क्या उन्होंने सार को समझा? पृथ्वी में जो कुछ भी महसूस किया जाता है, वह या तो रंग, या मात्रा, या भारीपन, या हल्कापन, या सुसंगतता, या प्रवाह क्षमता, या हठ, या कोमलता, या शीतलता, या गर्मी, या नमी में गुण, या आकार में अंतर है। लेकिन इनमें से किसी को भी सार नहीं कहा जाएगा, और वे स्वयं, हालांकि वे हर चीज पर जोर देने के लिए तैयार हैं। फिर, बुद्धिमान और धन्य पुरुषों के किसी भी शब्द में उसके बारे में कोई अटकलें नहीं हैं। तो जानने का और क्या तरीका रह जाता है? (बेसिल द ग्रेट 1911 खंड 1, 472-473)

ईश्वर के ज्ञान में स्थानांतरित एपोफैटिक विधि, एक ही बार में दो परेशानियों को जन्म देती है: पहला, एक व्यक्ति स्वयं दैवीय सार को पहचानने की कोशिश करता है, और इसे न जानकर, कुछ भी नहीं आता है। जबकि "ईश्वर के सार की समझ न केवल मनुष्यों के लिए, बल्कि किसी भी तर्कसंगत प्रकृति के लिए भी अधिक है। तर्कसंगत प्रकृति से मेरा तात्पर्य अब निर्मित प्रकृति से है। क्योंकि केवल पुत्र और पवित्र आत्मा ही पिता को जानते हैं, क्योंकि "पिता को पुत्र के सिवा कोई नहीं जानता" (मत्ती 11:27)। और: "आत्मा सब कुछ, और परमेश्वर की गहराइयों में व्याप्त है। यह कहा जाता है कि मनुष्यों में से कौन जानता है कि मनुष्य में क्या है, इसके अलावा मनुष्य की आत्मा जो उसमें रहती है? इसी तरह, परमेश्वर की आत्मा के अलावा कोई भी परमेश्वर को नहीं जानता है "(1 कुरि. 2: 10-11) ... एकमात्र जन्म और पवित्र आत्मा को छोड़कर, किसी के लिए भी सार ही समझ से बाहर है, और हम, जो उसके द्वारा बनाए गए हैं परमेश्वर के कार्य, और सृष्टिकर्ता को समझने वाले प्राणियों से, उसके बारे में अच्छाई और ज्ञान प्राप्त करें। यह "परमेश्वर के बारे में क्या जान सकता है" (रोम। 1:19), जिसे "ईश्वर ने सभी लोगों के लिए प्रकट किया" ... प्रेरित के बारे में, जो कहता है: सबसे पहले, "यह आवश्यक है कि जो परमेश्वर के पास आता है वह विश्वास करे कि वह है, और जो उसे ढूंढ़ते हैं उन्हें पुरस्कृत करें" (इब्रा. 11:6)। क्योंकि यह अध्ययन नहीं है कि ईश्वर क्या है जो हमें मोक्ष की ओर ले जाता है, बल्कि यह स्वीकारोक्ति है कि ईश्वर है ": 474-475।

एपोफैटिसिज्म ईश्वर की कृपा और गुणों दोनों की अनजानता के बारे में सिखाता है, एपोफैटिसिज्म को हाउस-बिल्डिंग में स्थानांतरित करता है और इस तरह गुमनाम ईसाई धर्म तक पहुंचता है।

एपोफैटिसिज्म न केवल तर्कहीनता और औपचारिकता-विरोधीवाद से जुड़ा है, बल्कि नैतिकतावाद के साथ भी है, क्योंकि लिखित आज्ञा, साथ ही हठधर्मिता, एपोफैटिक्स को सत्य तक पहुंच नहीं देती है।

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वी. लोस्की

एपोफैटिक थियोलॉजी

सेंट डायोनिसियस की शिक्षाओं में एरियोपैगाइट

प्राचीन काल से उदासीन (नकारात्मक) धर्मशास्त्र दो अलग-अलग धाराओं के रूप में पितृसत्तात्मक विचार में प्रकट होता है। उनमें से एक स्वभाव से समझ से बाहर, भगवान के बारे में किसी भी ज्ञान की संभावना से इनकार करता है। हम ईश्वर को इस तथ्य से नहीं समझ सकते हैं कि वह है, लेकिन इस तथ्य में कि वह 1 नहीं है, उससे सभी परिभाषाओं और नामों को विचलित कर रहा है। यह अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट की शिक्षा है। भगवान को सूचित करने वाले नाम: एक, अच्छा, कारण, मौजूदा, भगवान, निर्माता, भगवान, उनके लिए लागू होने पर नामों का अर्थ नहीं होता है और केवल अन्य पदनामों से बचने के लिए उपयोग किया जाता है जो कि पूर्ण बोधगम्यता को और नीचा दिखाते हैं। अज्ञात परमेश्वर (प्रेरितों 17:23) की अबोधगम्यता का ज्ञान केवल अनुग्रह द्वारा दिया जाता है - "ईश्वर प्रदत्त ज्ञान, जो पिता की शक्ति है" 3. मूसा और प्रेरित पॉल जिन्होंने इसे प्राप्त किया, उन्होंने भगवान को जानने की असंभवता का अनुभव किया, पहला - अंधेरे में प्रवेश करके, जो कि ईश्वर की समझ से बाहर है, दूसरा - "अकथनीय शब्द" सुनने के बाद, जिसका अर्थ है उनकी अक्षमता 4. एक अन्य प्रवृत्ति, जिसने ओरिजेन के माध्यम से ईसाई धर्मशास्त्र के क्षेत्र में प्रवेश किया, जिसने अमोनियस सैकस के स्कूल में प्लोटिनस के साथ एक साथ अध्ययन किया, नियोप्लाटोनिक दर्शन से जुड़ा है। ईश्वर प्रकृति से नहीं, बल्कि केवल हमारे मन की कमजोरी के कारण, देह से अन्धकारमय और संवेदी छवियों और बहुलता से जुड़े होने के कारण समझ से बाहर है। ऑरिजन का कामोत्तेजक धर्मशास्त्र बौद्धिक है; यह किसी भी जटिलता को छोड़कर - "शुद्ध आत्मा", "बुद्धिमान प्रकृति", मोनाड या इकाई 5 को छोड़कर, उसे पूर्ण सादगी में जानने के लिए, पदार्थ और बहुलता से संबंधित हर चीज के भगवान में इनकार करने के लिए कम हो गया है। ऑरिजन प्लोटिनस और उसके स्कूल की शिक्षाओं के करीब है, जो कि मौजूद है और अपने आप से अमूर्तता के द्वारा पूर्ण एकता के ज्ञान के बारे में है, ताकि परमानंद की स्थिति में, "सार से ऊपर" बनने के बाद, विचारक निहारना का विरोध नहीं करेगा। , लेकिन केवल ईश्वरीय एकता ही रहेगी 6. यह उदासीन हर उस चीज को नकारने के लिए कम हो जाता है जो ईश्वरीय प्रकृति के ज्ञान में बाधा डालती है, जिसे सकारात्मक रूप से एक के रूप में परिभाषित किया गया है।

महान कप्पाडोकियंस: संत बेसिल द ग्रेट, नाज़ियानज़स के ग्रेगरी, या थियोलॉजिस्ट, और निसा के ग्रेगरी, ओरिजन के कार्यों पर लाए गए, एपोफैटिक धर्मशास्त्र के मुद्दे पर दो धाराओं के बीच उतार-चढ़ाव करते हैं। यूनोमियस का विरोध करते हुए, जिन्होंने अवधारणाओं में दैवीय सार की संज्ञान की पुष्टि की, निसा के सेंट ग्रेगरी दृढ़ता से भगवान की समझ की रक्षा करते हैं, नामों की किसी भी वास्तविकता से इनकार करते हैं, उनमें केवल कृत्रिम पदनाम देखते हैं। हालांकि, इस तरह के विवादास्पद चरम, महान कप्पडोकियंस की शिक्षाओं की भावना के अनुरूप नहीं हैं। पहले से ही बेसिल द ग्रेट, सार की अतुलनीयता की पुष्टि करते हुए, इसे ईश्वर के "कार्यों" से अलग करता है, जो हमारे पास और किसमें उतरते हैं

rykh वह जाना जाता है 8. नाज़ियानज़स के सेंट ग्रेगरी, "पहले" और "असंचारी" प्रकृति को जानने की संभावना को नकारते हुए, "अंतिम", "हम तक पहुंचने" की समझ को पहचानते हैं; यह वही है जो मूसा ने देखा, "ईश्वर की पीठ", "शानदार" जो कि रचनाओं में प्रकट होता है, "जब ईश्वर ईश्वर का ज्ञान देता है" 9. निसा के ग्रेगरी, ईश्वर की पूर्ण समझ के बारे में बयानों के साथ, ईश्वरीय नामों के प्रश्न में नाममात्रवाद की ओर अग्रसर, सेंट बेसिल द ग्रेट और ग्रेगरी नाज़ियानज़स की थियोफनी (ईश्वर की अभिव्यक्ति) के बारे में शिक्षाओं को विकसित करता है, जो उन्मूलन के करीब पहुंच रहा है। अतुलनीय सार का विरोधाभास और वास्तविक अर्थ वाले भगवान के नाम 10. हालांकि, उन्हें नकारात्मक और सकारात्मक धर्मशास्त्र के बीच अंतर करने के लिए नियत नहीं किया गया था। यह कार्य अरियोपैगिटिक क्रिएशंस के रहस्यमय लेखक के लिए गिर गया, जिन्होंने अपने धर्मशास्त्र में दोनों प्रवृत्तियों को जोड़ा जो हमने नोट किया है।

नियोप्लाटोनिस्ट और ओरिजन के विपरीत, जिनके लिए नकारात्मक धर्मशास्त्र सकारात्मक का विरोध नहीं करता है, एक के साथ मिलन के मार्ग के रूप में सेवा करता है, जो कि एकता के रूप में, अभी भी सकारात्मक रूप से निर्धारित किया जा सकता है, एरियोपैगिटिकस के लेखक भगवान की किसी भी निश्चितता से इनकार करते हैं, यहां तक कि ज्ञान या अज्ञान के विषय की प्रकृति। दूसरी ओर, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट के विपरीत और आंशिक रूप से महान कप्पाडोकियंस से, वह सकारात्मक धर्मशास्त्र की पुष्टि करते हुए, दैवीय नामों के वास्तविक अर्थ पर जोर देता है।

नकारात्मक और सकारात्मक धर्मशास्त्र के विरोध का अर्थ यह नहीं है कि इनमें से एक मार्ग अविश्वसनीय है; यह अंतरतम सार (हाइपरक्सिस, औसिया) और प्रकट वंश (प्रूडोई) के बीच दैवीय संयोजन (हेनोसिस) और विभाजन (डायक्रिसिस) के बीच अंतर में एक वास्तविक आधार है। दैवीय संबंध "गुप्त हैं और अकथनीय और अज्ञेय अस्तित्व से अधिक की नींव के बाहर प्रकट नहीं होते हैं" 11; यह ईश्वर की अति-आवश्यक प्रकृति है, जो अज्ञान के अंधेरे से आच्छादित है (दिव्य अंधकार के बारे में, नीचे देखें), जो किसी को दिखाई नहीं देता है, ईश्वर की दिव्य शांति (हेसिचिया), मौन (सिग), मौन (एफ्थेन्क्सिया), जो किसी जुलूस से प्रकट नहीं होता। दूसरी ओर, दैवीय विभाजन, दैवीय उत्पत्ति (प्रूडोई) और रहस्योद्घाटन (एकफांसिस) हैं, क्योंकि उनमें ईश्वर प्रकट होता है और उसे जाना जा सकता है।

सबसे पहले, दैवीय विभाजन परम पवित्र त्रिएकता के व्यक्तियों को निरूपित करते हैं; वे अति-आवश्यक दैवीय मिलन (हेनोसिस) की गहराई में विभाजन हैं, मूल जो बहुत सार 13 के भीतर रहते हैं, साथ ही दैवीय कनेक्शन और दैवीय विभाजन 14 दोनों। इसलिए, पवित्र ट्रिनिटी का रहस्योद्घाटन, कटाफेटिक धर्मशास्त्र का शिखर होने के नाते, समान रूप से एपोफैटिक 15 के अंतर्गत आता है। "अकथनीय संघ और सार में ऐसे संघ और विभाजन हैं," डायोनिसियस ने परम पवित्र ट्रिनिटी में दैवीय विभाजन पर अपने संक्षिप्त और पूरी तरह से स्पष्ट निबंध में निष्कर्ष नहीं निकाला है।

एक और विभाजन वह है जिसके द्वारा भगवान बाहर निकलते हैं। यह "ईश्वरीय संघ की उत्पत्ति है, जो स्वयं को एक से अधिक गुणा और विविधता प्रदान करता है" 16. जो कुछ भी मौजूद है उसका अच्छा कारण बलों (डायनेमिस) में होता है, सब कुछ बनाता है और हर चीज में प्रकट होता है; अपने उपहारों में आत्मसमर्पण करते हुए, वह संज्ञेय हो जाती है, क्योंकि हर चीज जो किसी न किसी रूप में मौजूद है, वह दैवीय शक्तियों में भाग लेती है 17. जब हम "ईश्वर", "बुद्धि", "जीवन", "मौजूदा" कहते हैं, तो हमारा मतलब है कि बल देने वाली, बुद्धिमान, जीवन देने वाली, मौजूदा 18। ये और अन्य दिव्य

पवित्र शास्त्रों में प्रकट किए गए नाम विभिन्न शक्तियों, या "प्रोविडेंस" (pronoiai ekphantorikai) को दर्शाते हैं, जैसा कि डायोनिसियस भी उन्हें बुलाता है, इस प्रकार जीवों के लिए भगवान के संबंध को दर्शाता है। नाम "गुडनेस" (एगाथोनिमिया) प्रोविडेंस की पूर्ण अभिव्यक्ति है इसकी जड़ 19; शेष नाम केवल आंशिक प्रोविडेंस 20 व्यक्त करते हैं। जो कुछ भी मौजूद है उसे दैवीय शक्तियों में भाग लेने के लिए कहा जाता है, जिससे वह अपनी सत्ता और पूर्णता प्राप्त करता है, प्रत्येक रचना के लिए इच्छित उपाय में। प्रत्येक प्राणी के लिए भविष्यवाणी की गई शक्तियों के साथ भोज की विभिन्न छवियां, ईश्वरीय विचार (परेडिग्माता) हैं - "मौजूदा शब्द (लोगोई) चीजों के, सामूहिक रूप से ईश्वर में पूर्व-मौजूद", "पूर्वनिर्धारण" (प्रूरिस्मोई), "अच्छी इच्छाएं" (थिया काई अगाथा थेलेमाता), जिसके द्वारा ईश्वर ने वह सब बनाया और बनाया जो मौजूद है ”22। दैवीय शक्तियों में उनकी सादगी का उल्लंघन किए बिना, विचारों की विविधता समग्र रूप से मौजूद है (eniaios), और पहली बार उन प्राणियों में उतना ही प्रकट होता है जो बलों का हिस्सा होते हैं; इसी प्रकार, प्रत्येक संख्या एकता में समाहित है और गुणा करती है, इसे छोड़कर, सभी त्रिज्या केंद्र में एक हैं और परिधि 23 पर असंख्य हैं। दैवीय शक्तियां स्वयं सरल हैं और किसी भी चीज में भाग नहीं लेती हैं, हालांकि सब कुछ उनमें भाग लेता है 24. डायोनिसियस अक्सर उन्हें "एक अति-आवश्यक रे (हाइपरसियस एक्टिस) कहते हैं, जिसमें सभी ज्ञान के शिखर पहले से मौजूद हैं" 25, "दि रे ऑफ डिवाइन डार्कनेस" 26। बहुवचन - डायनेमिस, अब एकवचन - अक्टिस का उपयोग "दिव्य संघ की उत्पत्ति, जो खुद को एक से अधिक गुणा करता है" के रूप में बलों की परिभाषा से मेल खाता है। उनकी उत्पत्ति (प्रोडोस) में, दिव्य कम नहीं होता है: दिव्य शक्तियां, प्राणी के लिए उतरने वाली किरण, सच्ची और अबाधित संपूर्ण दिव्य है, हालांकि, भगवान की प्रकृति (हाइपरक्सिस, ओसिया) नहीं है, जो अनजान है और अगम्य अन्धकार में वास करता है, जो उसके प्रकाश से अधिक उँडेल रहा है 28। उसी समय, 29 निवर्तमान किरणों द्वारा "छिपा" और उनके माध्यम से कृतियों में प्रकट किया गया, परमात्मा "एकता को छोड़े बिना, एक साथ विभाजित, एक साथ गुणा और गुणा किया जाता है" 30। प्रत्येक शक्ति जो प्राणी से निकलती है, प्रत्येक किरण अविभाज्य रूप से संपूर्ण ईश्वर है, क्योंकि "दिव्य में, संबंध विभाजन से अधिक होते हैं, उनसे पहले होते हैं और एक साधारण विभाजन के बाद कम एकजुट नहीं रहते हैं जो एकता को नहीं छोड़ता है" 31।

"ईश्वरीय कनेक्शन और विभाजन" पर उनके शिक्षण के साथ, भगवान की "सुपर-आवश्यक प्रकृति" और उनकी "उत्पत्ति", या "बल", "एरियोपैगिटिक क्रिएशंस" के अज्ञात लेखक, जो 5 वें के कगार पर रहते थे और 6 वीं शताब्दी 32, महान कप्पाडोकियंस की खोजों को पूरा करती है और साथ ही शिक्षाविदों और नियोप्लाटोनिस्टों की भी। सार और ताकतों को अलग करते हुए, वह ईश्वरीय नामों की वास्तविकता और ईश्वर को जानने की संभावना की पुष्टि करता है, बिना सार की अनजानता का उल्लंघन किए, जिसे केवल थियोफनी की शिक्षाओं में कप्पडोकियंस द्वारा संपर्क किया गया था। दूसरी ओर, "ईश्वरीय विभाजन की अविभाज्यता" के बारे में सिखाते हुए, कि ईश्वर बाहर से निकलने वाली हर शक्ति में संपूर्ण और अविभाज्य है, डायोनिसियस ने उत्सर्जन के बारे में नियोप्लाटोनिक शिक्षाओं को हानिरहित प्रस्तुत किया है - दैवीय उत्पत्ति से आंशिक और कम उत्पत्ति।

दोनों परंपराओं को पूरा करने और एक साथ लाने के बाद, सेंट डायोनिसियस द एरियोपैगाइट ने धर्मशास्त्र में एक नए युग की शुरुआत की और इस अर्थ में, बीजान्टिन धर्मशास्त्र का जनक कहा जा सकता है। सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर, सेंट जॉन डैमस्केन, सेंट थियोडोर द स्टडाइट, सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट, माइकल पेसेलस, पचाइमर और अंत में सेंट ग्रेगरी

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पलामा लगातार सार, बल और क्रियाओं के बीच अंतर के सिद्धांत और इसके साथ जुड़े एपोफैटिक धर्मशास्त्र को विकसित करते हैं।

ईश्वर के नकारात्मक ज्ञान के सिद्धांत को डायोनिसियस द एरियोपैगाइट ने अपने ग्रंथ ऑन मिस्टिकल थियोलॉजी में और दो एपिस्टल्स (आई और वी) में विकसित किया था जो इसके स्पष्टीकरण के रूप में काम करते हैं। इसके अलावा, ईश्वरीय नामों पर ग्रंथों में नकारात्मक पद्धति पर विशेष ध्यान दिया जाता है, (अध्याय I, §§ 4, 5 और 6; अध्याय VII, §§ I और 3 और Ch। XIII, § 3) और पर स्वर्गीय पदानुक्रम "(Ch। I, 3)।

सभी ज्ञान अस्तित्व को संदर्भित करता है और उसी तक सीमित है। ईश्वर, जो सभी सार से परे है, अस्तित्व में नहीं है और इसलिए, 35 को नहीं जाना जा सकता है। ईश्वर को उसकी प्रकृति में पहचाना नहीं जा सकता है, हालांकि, हमारे द्वारा "सब कुछ मौजूद है, ईश्वर द्वारा निर्मित और छवियों और दैवीय विचारों की समानता से युक्त है, क्योंकि हम एक विशेष तरीके से चढ़ते हैं और उस का अनुसरण करते हैं जो सभी से परे है, उसे हर चीज से अमूर्तता में, श्रेष्ठता में, कुल कारण के रूप में समझना "36. इस प्रकार, हम जीवों में ईश्वर को पहचान सकते हैं, क्योंकि वे छवियां और समानताएं हैं जो उनके विचारों को प्रकट करती हैं, और अस्तित्व के पारलौकिक कारण के रूप में उनके पास चढ़ती हैं। इसलिए, धर्मशास्त्र में दो विधियाँ हैं: सकारात्मक (कैटाफैटिक), जो पुष्टि के मार्ग का अनुसरण करती है और ईश्वर के बारे में कुछ ज्ञान की ओर ले जाती है, क्योंकि वह सृष्टि में प्रकट होता है, और नकारात्मक (एपोफैटिक), जो निषेध के मार्ग का अनुसरण करता है और आगे बढ़ता है जो अस्तित्व से परे है, उसके संबंध में पूर्ण अज्ञानता। "इस प्रकार, ईश्वर हर चीज में और हर चीज के बाहर जाना जाता है; ईश्वर को ज्ञान में पहचाना जाता है, अज्ञान में पहचाना जाता है, उसके बारे में समझ है, और शब्द, और ज्ञान, स्पर्श और भावना, राय और प्रतिनिधित्व, नाम और बाकी सब कुछ, और साथ ही वह समझ में नहीं आता है, अप्रभावी रहता है, नहीं है नामित; ईश्वर कोई ऐसी चीज नहीं है जो मौजूद है और जो कुछ भी मौजूद है उसमें जाना नहीं जाता है; वह सब कुछ में सब कुछ है और कुछ भी नहीं है; सब कुछ सब कुछ जानता है, और कुछ भी नहीं; हम परमेश्वर के बारे में यह ठीक ही कहते हैं - वह जो कुछ भी मौजूद है, उन सभी चीजों की अनुरूपता के द्वारा महिमामंडित किया जाता है, जिसका वह कारण है। लेकिन फिर भी ईश्वर का उच्चतम ज्ञान वह है जो अज्ञान से प्राप्त होता है, एक संघ के माध्यम से जो मन से अधिक हो जाता है, जब मन, जो कुछ भी मौजूद है और फिर खुद को त्याग कर, पहाड़ के लिए चमकने वाली किरणों के साथ एकजुट हो जाता है, ज्ञान के अतुलनीय रसातल में यह कहाँ और कहाँ प्रबुद्ध है ”37 ...

ईश्वर का नकारात्मक ज्ञान सकारात्मक के विपरीत है, जितना अधिक परिपूर्ण; अज्ञानता (अग्नोसिया), जिसकी ओर वह ले जाता है, ज्ञान से ऊपर "बुद्धिमान ईश्वर" के रूप में रखा गया है, जो "मनुष्यों से अधिक बुद्धिमान" बन गया है (1 कुरिं। 1:25) 38। "आपको पता होना चाहिए कि हमारे दिमाग में जानने की क्षमता है, जिसकी बदौलत वह समझदार का चिंतन करता है; वह संबंध जिसके द्वारा वह उससे जुड़ता है जो उससे ऊंचा है, कारण की प्रकृति से परे है। इस मिलन के माध्यम से, ईश्वर को हमारी शक्तियों द्वारा नहीं माना जाता है, लेकिन हम स्वयं को पूरी तरह से छोड़ देते हैं और भगवान बन जाते हैं, क्योंकि खुद से ईश्वर का होना बेहतर है; इस प्रकार, ईश्वर उन्हें प्रदान किया जाएगा जो ईश्वर के साथ एक हो गए हैं। यह शब्दहीन, नासमझ, गैर-बुद्धिमान बुद्धि की प्रशंसा करते हुए, आइए हम कहें कि वह हर कारण और शब्द, सभी ज्ञान और समझ का कारण है। ”

उद्धृत ग्रंथों से, हम देखते हैं कि अज्ञेय धर्मशास्त्र, सभी ज्ञान को नकार कर, जो केवल अस्तित्व के लिए आवश्यक है, ज्ञाता को स्वयं से अलग करके, ईश्वर की ओर ले जाता है-

अप्रत्यक्ष ज्ञान, जो लोगों के लिए "अज्ञान" (अज्ञेय) है; दिव्य किरणों के साथ एक रहस्यमय "मिलन" (हेनोसिस) होता है - भगवान के नकारात्मक ज्ञान का लक्ष्य। जाहिर है, नकारात्मक धर्मशास्त्र ज्ञान नहीं है: सभी ज्ञान अस्तित्व को संदर्भित करता है, लेकिन ईश्वर मौजूद नहीं है और केवल अज्ञानता से ही समझा जा सकता है 40. नकारात्मक मार्ग का लक्ष्य तर्क से परे ईश्वर से मिलन है; इसे प्राप्त करने के लिए, आपको ज्ञान की सीमा से परे और अस्तित्व की सीमा से परे जाने की आवश्यकता है, जिसके लिए सभी ज्ञान सापेक्ष हैं। इस प्रकार, धर्मशास्त्र में नकारात्मक मार्ग जुलूस है, अर्थात, शाब्दिक रूप से, परमानंद (हेक्सटेसिस)।

रहस्यमय धर्मशास्त्र पर ग्रंथ नकारात्मक पद्धति के लिए समर्पित है। शीर्षक से ही पता चलता है कि लेखक के लिए ईश्वर का नकारात्मक ज्ञान एक रहस्यमय अनुभव है। डायोनिसियस ने तीमुथियुस पर अपना ग्रंथ सबसे पवित्र ट्रिनिटी के लिए एक प्रार्थना अपील के साथ शुरू किया, जिसमें उसे "गुप्त शब्दों के उच्चतम शिखर पर" निर्देशित करने के लिए कहा, जहां सरल, सही और अपरिवर्तनीय रहस्य "गुप्त रूप से शिक्षण मौन के चमकदार अंधेरे में प्रकट होते हैं" , "मन जिन्होंने अपनी आँखें बंद कर ली हैं" को प्रकाश से भर दिया। तब अरियोपैगाइट तीमुथियुस को "रहस्यमय चिंतन" के लिए बुलाता है: उसे भावनाओं और मानसिक कार्यों का त्याग करना चाहिए, हर चीज से समझदार और समझदार, गैर-अस्तित्व और अस्तित्व से, उस के साथ मिलन प्राप्त करने के लिए जो अज्ञानता में सभी सार और ज्ञान से परे है; "स्वयं से और जो कुछ भी मौजूद है, उससे एक पूर्ण जुलूस में, उसे दिव्य अंधकार की अति-सार किरण की ओर बढ़ना चाहिए" 42। "सभी चीजों का अच्छा कारण" वर्बोज़ और शब्दहीन दोनों है। अपने वास्तविक रूप में, बिना आवरण के, वह केवल उन लोगों के सामने प्रकट हो सकती है, जो "सब कुछ अशुद्ध और शुद्ध पार कर, चढ़ाई में सभी पवित्र चोटियों को पार करते हुए, सभी दिव्य रोशनी, ध्वनियों और स्वर्गीय शब्दों को छोड़कर, अंधेरे में प्रवेश करेंगे, जहां, जैसा कि शास्त्र कहते हैं, वास्तव में वही रहता है जो सब कुछ से बाहर है ”43।

डायोनिसियस ने भगवान से मिलने के लिए मूसा के सिनाई की चढ़ाई के विवरण द्वारा कही गई हर बात की पुष्टि की, जिसे वह परमानंद के रूप में समझाता है (उदा।, अध्याय 19)। सबसे पहले, मूसा को शुद्ध किया गया और अशुद्ध से अलग किया गया; फिर वह “बहुत बजनेवाली तुरही सुनता है, और बहुत ज्योतियों को शुद्ध और बड़ी किरणों से चमकते हुए देखता है; फिर वह सब से अलग हो जाता है और चुने हुए याजकों के साथ ईश्वरीय चढ़ाई के शिखर पर जाता है; हालाँकि, यहाँ भी यह अभी तक स्वयं ईश्वर के साथ संवाद नहीं करता है और उसका चिंतन नहीं करता है (क्योंकि उसका चिंतन नहीं किया जाता है), लेकिन वह स्थान जहाँ वह रहता है। इसका अर्थ यह है कि, मेरा मानना है, कि जो भी दृश्य और चिंतन किया जाता है, उनमें से सर्वोच्च और सबसे दिव्य चीजों के मूल शब्द हैं, जो सभी से परे हैं; उनके माध्यम से, सभी विचारों को पार करने वाले की उपस्थिति प्रकट होती है, जो उनके सबसे पवित्र स्थानों की सुगम ऊंचाइयों पर स्थित है। अंत में, [मूसा] चिंतन और चिंतन को छोड़ देता है और अज्ञानता के वास्तव में रहस्यमय अंधेरे में प्रवेश करता है, जहां, सभी मानसिक धारणाओं के लिए अपनी आंखें बंद करके, वह पूरी तरह से अमूर्त और अदृश्य के पास पहुंचता है, पूरी तरह से उस व्यक्ति से संबंधित है जो सब कुछ से बाहर है, और कुछ भी नहीं अपने आप को या किसी और के लिए, पूरी तरह से अज्ञेय के साथ अधिक हद तक जुड़े होने के साथ, किसी भी संज्ञान की निष्क्रियता के साथ, और इस प्रकार वह कुछ भी नहीं जानता है, उपरोक्त कारण को समझते हुए "44।

दूसरे अध्याय में, जो कुछ भी मौजूद है, उससे अलग होने के मार्ग की तुलना एक मूर्तिकार की कला से की गई है, जो एक मूर्ति को सामग्री के ढेर में छुपाने वाली हर चीज को हटाकर, अपने अंतरतम सौंदर्य को केवल किसके माध्यम से प्रकट करता है "अलगाव"। "त्याग" का मार्ग

(अफैरेसीस) निम्नतम से उच्चतम की ओर एक चढ़ाई होनी चाहिए, जिसमें, सब कुछ त्याग कर, "वे अनजाने में अज्ञेय को पहचान लेते हैं, जो हर उस चीज़ से छिपा होता है जिसे सभी में जाना जा सकता है"। यह पथ "स्थितियों" (थीसिस) के पथ के विपरीत है, जो उच्च स्तर के निचले स्तर से निचले 45 तक एक वंश है।

तीसरे अध्याय में, डायोनिसियस ने "सकारात्मक धर्मशास्त्र" से संबंधित अपने कार्यों को सूचीबद्ध किया है, जिनमें से कई हमारे पास नहीं आए हैं, और उन्हें "वर्बोसिटी" के क्रम में व्यवस्थित करते हैं जो उच्च थियोफ़नी से निचले लोगों तक वंश के साथ बढ़ता है। "रहस्यमय धर्मशास्त्र", जो एक चढ़ाई है, सभी ग्रंथों में सबसे छोटा है, क्योंकि यह "शब्दहीनता" की ओर जाता है 46।

अध्याय IV और V में कामुक और बोधगम्य चरित्र के कई गुणों और गुणों की सूची है, जो ईश्वर में उनके निहित होने को नकारते हैं। "हर चीज के कारण के बारे में न तो पुष्टि हो सकती है और न ही इनकार; उसके नीचे जो है उसकी पुष्टि या खंडन करना, हम उसके बारे में पुष्टि नहीं करते हैं और इनकार नहीं करते हैं, क्योंकि ऊपर कोई भी पुष्टि सभी चीजों का सही और एक कारण है, और किसी भी इनकार से ऊपर उस व्यक्ति का उत्थान है जिसने पूरी तरह से सब कुछ त्याग दिया है, जो सभी चीजों से बाहर है।" ये शब्द रहस्यमय धर्मशास्त्र पर ग्रंथ का समापन करते हैं।

ईश्वर का निरंतर नामकरण "कारण" (एटिया) को डायोनिसियस के लिए विशिष्ट कार्य-कारण के सिद्धांत से समझाया जाना चाहिए और अधिक निश्चित रूप से सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर द्वारा अपने "स्कोलियास" में एरियोपैगाइट 48 की रचनाओं के लिए व्यक्त किया जाना चाहिए। दिए गए कारण का संबंध एक घटना (एक्फन्सिस) है: अदृश्य और छिपे हुए (अरोता काई मिस्टिका) कारण दिए गए में दृश्यमान और जानने योग्य के रूप में प्रकट होते हैं। ईश्वर प्राणियों (थियोफेनिया) में प्रकट होता है। इसके कारण से प्रभावित का संबंध भागीदारी (मेथेक्सिस) या नकल (माइमेसिस) है, जिसके माध्यम से दिया गया कारण की छवि (ईकॉन) बन जाता है। ईश्वर की नकल (थियोमिमिसिस) -ईश्वर में भागीदारी, सभी प्राणियों में निहित; उसी के द्वारा वे अपना स्वरूप और समानता परमेश्वर के साम्हने पाते हैं। सृष्टिकर्ता में पूर्ण भागीदारी, जो एक प्राणी के लिए संभव है, वह है देवीकरण (थियोसिस)।

सकारात्मक और नकारात्मक धर्मशास्त्र के बीच का अंतर उनकी दिशाओं के बिल्कुल विपरीत परिलक्षित होता है। सकारात्मक पथ दैवीय वंश से मेल खाता है, दी गई में दैवीय कारण की खोज: प्राणियों के बारे में उनके थियोफैनिक चरित्र की पुष्टि की जाती है, उनके सादृश्य की सीमा तक अज्ञात कारण 49; वे "ईश्वरीय मौन के दूत" बन जाते हैं, "चमकती रोशनी दुर्गम स्थानों में निवासी की उपस्थिति का संकेत देती है।" विपरीत दिशा का अनुसरण करने वाला नकारात्मक मार्ग प्राणी के ईश्वर की ओर बढ़ने से मेल खाता है - ज्ञात और जानने योग्य से अज्ञात और अज्ञात कारण से; भगवान के बारे में, जो कुछ भी जानने योग्य है उसे अस्वीकार कर दिया गया है और इसलिए, जो कुछ भी मौजूद है, वह निम्नतम से उच्चतम परिभाषाओं तक 51 है। यह मार्ग, सकारात्मक धर्मशास्त्र के विपरीत, उस कारण का ज्ञान नहीं है जो प्रवृत्त में प्रकट होता है, बल्कि प्रवृत्त से प्रगति, अर्थात्, हर चीज से, छिपे हुए कारण से, जो इसकी अभिव्यक्तियों से परे है, रहस्यमय है सृष्टि के बाहर ईश्वर का अनुभव, उनके थियोफेनी के बाहर, केवल परमानंद की आशंका से प्राप्त होने वाले थियोसिस द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।

मूसा के "परमानंद" के विवरण में, जैसा कि हमने देखा है, डायोनिसियस के लिए भगवान के नकारात्मक ज्ञान का एक उदाहरण है, यह ध्यान दिया जाना चाहिए

टाइटस कि, "चढ़ाई की चोटी" पर पहुंचने के बाद, मूसा अभी तक भगवान के साथ संवाद नहीं करता है, लेकिन केवल (जैसा ऊपर बताया गया है) "वह स्थान जहां भगवान है।" यह सबसे ऊंचा है जिसे जाना जा सकता है, सभी सृष्टि के "मौलिक शब्द", जिसके माध्यम से भगवान की उपस्थिति प्रकट होती है 52। यह आश्वस्त होना मुश्किल नहीं है, कहीं और, हाइपोथेटिकोई लोगोई ईश्वरीय विचारों को दर्शाता है, जिसे "चीजों के मौजूदा शब्दों, सामूहिक रूप से ईश्वर में पहले से मौजूद" के रूप में परिभाषित किया गया है। वे विचार, जिनके अनुसार दैवीय शक्तियां संसार में विभिन्न रूपों में स्वयं को प्रकट करती हैं, थियोफ़नीज़ की नींव हैं; इस अर्थ में, वे "सभी दृश्य और चिंतन में सबसे ऊंचे हैं" 54, "कुछ ऐसा जो ईश्वर के साथ मौजूद है और पहचाना जाता है" 55। उनका भी त्याग करने के बाद, मूसा "अज्ञानता के अंधेरे में प्रवेश करता है" और अति-आवश्यक रे के साथ "तर्क से ऊपर के मिलन" को प्राप्त करता है।

उदासीन मार्ग ईश्वरीय प्रकृति की ओर नहीं ले जाता, बल्कि शक्तियों के साथ मिलन की ओर ले जाता है। विभाजित होने पर, ईश्वरीय शक्तियों को ज्ञान के माध्यम से सकारात्मक धर्मशास्त्र में पहचाना जाता है, क्योंकि जो कुछ भी मौजूद है वह उनमें अलग-अलग अंशों में भाग लेता है। लेकिन "ईश्वर में, संघ विभाजन से अधिक है," और समान बलों को एकजुट और सरल एकता को छोड़कर, नकारात्मक धर्मशास्त्र में, परमानंद के रूप में समझा जा सकता है। विभाजित ताकतों को अलग, विवेकशील मन, "आत्मा की सर्पिल गति" द्वारा कृतियों में पहचाना जाता है, जैसा कि एरियोपैगाइट कहते हैं, नियोप्लाटोनिस्ट 56 की अभिव्यक्ति को प्रतिध्वनित करते हुए। बहुत विभाजन में संयुक्त और प्राणियों के बाहर रहने के बावजूद, उनके वंश के बावजूद, दिव्य रे को एक रहस्यमय संघ में, एक स्वर्गदूत "परिपत्र गति" 57 में माना जाता है।

केवल परमानंद और "अज्ञान" के मार्ग को प्राप्त करने योग्य, अति-आवश्यक रे के साथ मिलन स्वर्गदूतों और ईश्वर के पुत्रों, "पुनरुत्थान के पुत्रों" के शाश्वत आनंद की प्रत्याशा है। पवित्रता, धर्मी लोगों का समूह, पवित्र आत्मा 59 के कार्य द्वारा चर्च में बनाए गए ईश्वर और मिलन की समानता है। दिव्य किरणों के साथ एक अविभाज्य, लेकिन गैर-जुड़े हुए मिलन में, सृजन की तुलना निर्माता के साथ की जाती है, जो कारण के समान हो जाता है, इसे इसकी सादृश्यता की सीमा तक प्रकट करता है, "अनुग्रह और ईश्वर प्रदत्त शक्ति के साथ प्रदर्शन करना जो कि प्रकृति से और माप से परे भगवान के अंतर्गत आता है” 60.

"हर चीज और जो कुछ भी भरता है उसका कारण यीशु का देवता है।" घूंघट। अवतार में कारण पूरी तरह से प्रकट हुआ था: "मसीह की मानवता में, अति-आवश्यक मानव सार में प्रकट हुआ, लेकिन यह इसकी खोज के बाद भी छिपा रहा, या, अधिक शानदार ढंग से, उसकी खोज में" 62। थियोफनी की पूर्णता और सृजन 63 में सभी थिओफ़नी के शिखर के रूप में, और परिणामस्वरूप एक सकारात्मक धर्मशास्त्र की नींव, अवतार शब्द, हालांकि, अनजाना रहता है, और "यीशु की मानवता के बारे में बयानों में उत्कृष्ट इनकार की शक्ति है।" इस प्रकार, दोनों मार्ग एक ही समय में ईश्वर-पुरुष का उल्लेख करते हैं। सकारात्मक मार्ग ईश्वर के अवतरण से मेल खाता है, जिसमें यह स्वयं को प्रकट करता है, "हर चीज में सब कुछ" बन जाता है, जबकि नकारात्मक प्राणी के अपने कारण के लिए चढ़ाई से मेल खाता है, अर्थात, ईश्वर की शक्ति द्वारा पूरा किया गया देवता पवित्र आत्मा। पहले रूप में, ईश्वर स्पष्ट रूप से स्वयं की गवाही देते हैं, दूसरे में, पवित्र आत्मा की कृपा से भरे हुए जीव, ईश्वरीय प्रकृति की समझ से बाहर होने की गवाही देते हैं।

चर्च में पवित्र आत्मा की शक्ति द्वारा पूर्ण किए गए देवता को परमानंद की स्थिति में प्रत्याशित किया जा सकता है। देवता की तरह, परमानंद अपने स्वयं के प्रयास से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। ईश्वरीय रे के साथ "तर्क से ऊपर का मिलन", जो अज्ञानता में होता है और जो कुछ भी मौजूद है, उससे प्रस्थान करता है, "एकीकरण शक्ति" (हेनोपोयस डायनेमिस) 65 मानता है, जिसके लिए मन उसके साथ एकजुट होता है जो अपनी प्रकृति को पार करता है, और पहचानता है ईश्वरीय, स्वयं को छोड़कर ईश्वर बनना 66.

डायोनिसियस का कहना है कि प्रेरित पौलुस ने कहा: "अब मैं जीवित नहीं हूं, परन्तु मसीह मुझ में रहता है" (गला. 2:20), ईश्वरीय प्रेम की "उत्साही शक्ति" (डायनेमिस एक्सटैटिक) का सहभागी बनना, जिसके लिए आवश्यक है कि जो प्रेम करते हैं, वे स्वयं के नहीं, परन्तु उनके हैं जो प्रिय हैं 67. प्रेम के साथ, ईश्वर दुनिया की रचना करते हुए, बलों में अपने सार से आगे बढ़ता है; प्रेम के कारण के रूप में, वह हर चीज को अपनी ओर ले जाता है, उसे स्वयं से ईश्वर की ओर बढ़ने के लिए मजबूर करता है 68. ईश्वरीय प्रेम एक "शाश्वत चक्र" 69 के रूप में प्रकट होता है, अस्तित्व की चरम सीमाओं तक उतरता है और वहां से फिर से सभी मौजूद है, "स्वयं से, स्वयं के माध्यम से, स्वयं में, स्वयं में घूमते हुए और हमेशा उसी तरह स्वयं की ओर मुड़ते हुए "70.

डायोनिसियस द्वारा अपने शिक्षक, सेंट हिरोथियोस को आत्मसात किया गया यह "प्रेम का भजन", अनजाने में चर्च धर्मशास्त्र से नव-प्लेटोनिक दर्शन की दुनिया में ले जाता है, जिसका व्यापक रूप से द एरियोपैगिटिकस के लेखक द्वारा उपयोग किया गया था। हालाँकि, यह समानता हमें केवल बाहरी दिखाई देगी यदि हम ईश्वरीय प्रेम के वृत्ताकार पथ के साथ धर्मशास्त्र में दो रास्तों से संबंधित हैं - सकारात्मक, बलों में दैवीय वंश के अनुरूप और यीशु मसीह के माध्यम से दुनिया के लिए उनकी अभिव्यक्ति ( थियोफेनिया), और नकारात्मक, कृतियों के देवीकरण (थियोसिस), या उनके उत्साह के अनुरूप, परमानंद में, साथ ही थियोसिस, पवित्र आत्मा की शक्ति द्वारा किया जाता है।

सकारात्मक और नकारात्मक मार्ग, जो एक ही समय में यीशु मसीह के ईश्वर-पुरुषत्व की गवाही देते हैं, "पुनरुत्थान के पुत्रों" का नेतृत्व करते हैं, जो शारीरिक आंखों से दिव्य प्रकाश का चिंतन करते हैं। देवता एक "मसीह के समान और धन्य भाग्य प्राप्त करते हैं, जिसमें, पवित्रशास्त्र के वचन के अनुसार, हम हमेशा भगवान के साथ रहेंगे, उनके दृश्यमान थियोफनी द्वारा शुद्ध चिंतन में प्रदर्शन किया जाएगा, जो हमें शिष्यों की तरह चमकदार चमक के साथ प्रबुद्ध करेगा। दिव्य रूपान्तरण, और साथ ही, उनके चतुर प्रकाश के जुनूनहीन और सारहीन मन में भाग लेना और उज्ज्वल किरणों से अधिक की अज्ञात और आनंदमय आकांक्षाओं में कारण से ऊपर, स्वर्गीय आत्माओं की तरह दिव्य रूप से बनना, क्योंकि, के अनुसार पवित्रशास्त्र का सच्चा वचन, हम पुनरुत्थान के पुत्र होने के नाते स्वर्गदूतों और ईश्वर के पुत्रों के बराबर होंगे ”71।

टिप्पणियाँ

1 क्लेमेंस अलेक्जेंड्रिनस... स्ट्रोमाटा, 1. वी,साथ ... XI. औफ्ट्रेज डेर किर्चेनवेटर कॉमिसन डेर कोनिगल। प्रीस। अकड़। डेर विसेंश। लीपज़िग, 1906, द्वितीय बी.डी. "एस.374.

2 इबिड।, पी। इलेवन, पी. 380 एस.

3 इबिड .. पी। तेरहवीं, पी. 381.

4 इबिड .. पी। बारहवीं, पी. 377-381।

5 मिग्ने... पैट्रोलोजिया ग्रेका, टी. XI. - "शुरुआत के बारे में"। मैं, 1, 5, पी। 124. इबिड, 6, पी। 124— 125.

6 प्लोटिनस... एननेस VI, I, IX, 9 और 10 और 11 का अंत। - एड। टुबनेर, पी. 522 एस.

7 यूनोमोस के साथ विवाद के सहायक विश्लेषण के लिए, देखें वी. नेस्मेलोवा: निसा, कज़ान, 1887 के ग्रेगरी की हठधर्मिता प्रणाली।

8 एपिस्टोला CCXXXIV, एड एम्फिलोचियम।— मिग्ने... पेट्रोलोगिया, टी। 32, कर्नल. 869.- सेमी।ईपी भी देखें। CCXXXIII और CCXXXV यूनोमियन विवादों से संबंधित हैं।

9 ओरेशियो थियोलॉजिका सेकुंडा। - मिग्ने... पेट्रोलोगिया, टी। XXXVI, कर्नल। 28-29.

10 निसा के ग्रेगरी की प्रणाली पर देखें: वी। नेस्मेलोव। हुक्मनामा। सेशन। एपोफैटिक धर्मशास्त्र के लिए विशेष रुचि हैं: डीटी वीटा मोयसिस। - मिग्ने. पेट्रोलोगिया, टी। एक्सएलआईवी, कर्नल। 298-430, VI भाषण। दे बीटिटुडिनिबस। - इबिड।, कर्नल। 1264-1277.

11 डी डिवाइनिस नॉमिनिबस, II, 4.- मिग्ने, टी। 3, कर्नल। 640.

12 इबिड।

13 इबिड।, 5, कर्नल। 641.

14 इबिड।, नंबर 4, कर्नल। 641.

15 इबिड।, नंबर 7, कर्नल। 645.

16 इबिड।, 5, कर्नल। 644.

17 इबिड।

18 इबिड।, नंबर 7, कर्नल। 645.

19 पूर्वोक्त।, II, 1, कर्नल। 636; चतुर्थ, 1-4, कर्नल। 693-700।

20 इबिड।, वी, 2, कर्नल। 817.

21 डी कोलेस्टी पदानुक्रम। - इबिड।, IV, 1, कर्नल। 177.

22 डी डिव। नाम - इबिड।, वी, 8, कर्नल। 824

23 इबिड।, वी, 6, कॉलम 820 एस।

24 इबिड।, II, 5, सीओएफ। 644.

25 इबिड।, आई, 4, कर्नल। 592.

26 डी मिस्टिका थियोलोजिया। - इबिड।, 1, 1, कर्नल। 1000.

27 डी डिव। नाम - इबिड।, II, 5, कर्नल। 643.

28 एपिस्टोला। - इबिड।, वी, कर्नल। 1073.

29 एपी। - इबिड।, आई, कर्नल। 1065; एप. - इबिड।, वी, कर्नल। 1073 एस.

30 डी डिव। नाम - इबिड।, II, 11, कर्नल। 649.

31 इबिड।, कर्नल। 652.

32 स्टिग्लमायर, एस. आई. दास औफकोमेन डेर एरियोपैगिटिसचेन श्रिफटेन, 1895 ("एरियोपैगिटिक" की उपस्थिति के समय और उनके लेखक के बारे में विभिन्न मतों के सारांश और आलोचना के लिए, देखें। श्रम के परिचय में ड्यूरेंटल'आ"एस। थॉमस एट ले स्यूडो-डेनिस ", पेरिस, 1919)।

33 डायोनिसियस और नियोप्लाटोनिक दर्शन और मूर्तिपूजक जिर की शब्दावली के बीच संबंध पर, देखें: एन. कोच्चो. स्यूडो-डायोनिसियस एरियोपैगिटा इन सीन बेज़ीहुंगेन ज़ूम नियोप्लाटोनिस्मस अंड मिस्टेरिएनवेसेन (फोर्सचुंगेन ज़ूर क्रिस्टलिचेन लिटरेटूर और डॉगमेन-गेस्चिचटे। टी. 86, बीडी. 1, हेफ़्टे 1 यू. 2),मेंज , 1900; एच. एफ. मुलर... Dionysios, Proclos, Plotinos (Beitrage z. Gesch. Der Philosophie d. Mittelalters, Bd. एक्सएक्स, एचएफ। 3-4)। मुंस्टर, 1918। दोनों लेखकों ने नियोप्लाटोनिक प्रभावों को अधिक महत्व दिया, पूरी तरह से एरियोपैगाइट धर्मशास्त्र की नींव को अनदेखा कर दिया। उनके लिए, वह केवल प्रोक्लस और प्लोटिनस का असफल अनुकरणकर्ता है।

34 यह भेद हमेशा पश्चिमी धर्मशास्त्रियों के लिए गलतफहमी का विषय रहा है, जिन्होंने परम पवित्र त्रिमूर्ति के सार और व्यक्तियों का जिक्र करते हुए, हेनोसिस और डायक्रिसिस के बीच अंतर के केवल एक बिंदु को नोट किया। आधुनिक इतिहासकार आमतौर पर उनके उदाहरण का अनुसरण करते हैं और, डायोनिसियन धर्मशास्त्र के मूल से गुजरते हुए, एरियोपैजिटिक्स में कुछ भी देखने में असमर्थ हैं, लेकिन नव-प्लेटोनिक तत्वमीमांसा। ऐसी परिस्थितियों में, डायोनिसियस के "पंथवाद" या "इमानैटिज्म" के बारे में सामान्य कथन काफी समझ में आते हैं। सीबर्ट(डाय मेथाफिसिक और एथिक डेस स्यूडो-डायोनिसियस एरियोपैगिटा। जेना, 1894) डायोनिसियस को "डायनेमिश पेंथिस्मस" कहते हैं, जो अभिव्यक्ति को दोहराता है ज़ेलर "ए, ठीक ही प्लोटिनस प्रणाली को संदर्भित किया गया है। वीर्ट्ज़(डाई गोटेस्लेहर डेस पीएस। डी। अरेओप। यू। इहरे ईनविर्कंग औफ थॉमस वी। एक्विन। öln, 1908) इस राय को खारिज करते हैं, लेकिन, हेनोसिस और डायक्रिसिस के सिद्धांत से गुजरते हुए, उसी क्रम की त्रुटियों में पड़ जाते हैं: इस प्रकार, निम्नलिखित निमेयर्स(डायोनिसि एरियोपैगिटे डॉक्ट्रिना। हाले, 1869), यह मानते हुए कि अगथोनिमिया स्वयं ईश्वरीय प्रकृति की एक परिभाषा है, वह डायोनिसियस को एक रचनात्मक कार्य की आवश्यकता के सिद्धांत का वर्णन करता है, जो ईश्वर के सार में निहित है, जो नियोप्लाटोनिक शिक्षाओं की एक विचार विशेषता है। .

35 डी डिव। नाम, मैं, 4, कर्नल। 593.

36 पूर्वोक्त।, VII, 3, कर्नल। 869 और 872।

37 पूर्वोक्त।, VII, 3, कर्नल। 872.

38 पूर्वोक्त।, VII, 1, कर्नल। 865 और 868।

39 पूर्वोक्त।, VII, 1, कर्नल। 868.

40 एपिस्टोला I, कर्नल। 1065.

41 विशेषण μυστικός आमतौर पर डायोनिसियस द्वारा एक विशेष अनुभव को दर्शाने के लिए उपयोग किया जाता है जो समझ से अधिक है; सबसे पहले, इस अर्थ में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि निबंध "ऑन डिवाइन नेम्स" (द्वितीय, 9) के लिए जगह, जहां डायोनिसियस अपने शिक्षक की बात करता है, जिसने अपने पूर्ववर्तियों से आंशिक रूप से धार्मिक ज्ञान प्राप्त किया था।

कोव, आंशिक रूप से पवित्रशास्त्र की खोज कर रहे थे, आंशिक रूप से ईश्वर को नहीं सीख रहे थे, लेकिन इसका परीक्षण कर रहे थे, "रहस्यमय एकता" प्राप्त कर रहे थे।

42 डी मिस्ट। थियोल।, मैं, 1, कर्नल। 997-1000।

43 इबिड।, मैं, 3, कर्नल। 1000.

44 इबिड।, कर्नल। 1000-1001. इस पाठ की तुलना निसा के सेंट ग्रेगरी के डी वीटा मोयसिस और डी बीटिटुडिनिबस, VI ओराटियो के साथ करना दिलचस्प है, जो "अज्ञानता जो सभी ज्ञान से परे है" की बात करता है।

45 इबिड।, II, कर्नल। 1025.

46 इबिड।, बीमार, कर्नल। 1032 एस.

47 इबिड।, वी, कर्नल। 1048.

48 उदाहरण के लिए, सभोपदेशक में स्कोलिया देखें। हायर।, सी ... Ill, III, 2. अपो टन ऐटियटन।- मिग्ने। पेट्रोलोगिया, टी। चतुर्थ, कर्नल. 137.

49 "समानता" पर और, उनके संबंध में, अरियोपैग्नस के सकारात्मक धर्मशास्त्र पर, हमारा लेख देखें "ला नोशन डेस एनालॉजिज़ चेज़ डेनिस ले स्यूडो-एरियोपैगाइट"वॉल्यूम V . में आर्काइव्स डी "हिस्टॉयर डॉक्ट्रिनाले एट लिटरेयर डू मोयेन एज। पी।, 1930।

50 डी डिव। नाम।, IV, 2, कर्नल। 696.

51 सीएफ। IV और V अध्याय। "रहस्यमय धर्मशास्त्र"।

52 इबिड। उद्धरण नोट देखें। 44.

53 डी डिव। नाम।, वी, 2, कर्नल। 817.

54 नोट देखें। 44.

55 एपी। मैं, कर्नल। 1065.

56 डी डिव। नाम।, IV, 9, कर्नल। 705.

57 इबिड।

58 इबिड।, आई, 4, कर्नल। 592 एस.

59 ई.सी.एल. हायर।, मैं, 3-4, कर्नल। 376.

60 इबिड।, III। 3, कर्नल। 168.

61 डी डिव। नाम।, द्वितीय, 9, कर्नल। 648.