राज्य सत्ता की परंपराओं के विनाश के विषय पर एक संदेश। संयुक्त राज्य अमेरिका की लोकतांत्रिक (समाजवादी) पार्टी (सोवियत-चीनी मॉडल पर एक-पक्षीय राज्य प्रणाली) द्वारा स्थायी सत्ता को जब्त करने के लिए पारंपरिक अमेरिका का विनाश। सूचना देनेवाला

1. 1. www.proznanie.ru ग्रेड: 7 विषय: पारंपरिक समाज के विनाश की शुरुआत। यूरोप में परेशान समय। उद्देश्य: 1 शैक्षिक: पारंपरिक समाज के विनाश की प्रक्रिया, एक कृषि सभ्यता का संकट दिखाएं। छात्रों को यह समझने के लिए कि संपत्ति-कॉर्पोरेट प्रणाली का विनाश और कमोडिटी-मनी संबंधों का विकास परस्पर संबंधित प्रक्रियाएं हैं। 2 विकास करना: पाठ्यपुस्तक के पाठ के साथ काम करने के कौशल में सुधार करना। 3 शैक्षिक: नए इतिहास पाठ्यक्रम में रुचि। पाठ का प्रकार: संयुक्त पाठ संरचना: 1. गृहकार्य की जाँच करना। 2. नई सामग्री की व्याख्या। 3. नई सामग्री का समेकन। 4. गृहकार्य की व्याख्या। तरीके: कहानी सुनाना, बातचीत करना, पाठ्यपुस्तक के साथ काम करना उपकरण: ब्लैकबोर्ड, पाठ्यपुस्तक। योजना: 1. पारंपरिक समाज का विनाश। 2. संपत्ति प्रणाली में परिवर्तन। 3. "यूरोप में परेशान समय।" 4. राज्य सत्ता को मजबूत करना। 5. आधुनिक काल की यूरोपीय सभ्यता की उत्पत्ति। अवधारणाएं और शर्तें: "नए रईस" - निजी संपत्ति - बाड़े - अंग्रेजी रईसों द्वारा किसानों को उनके आवंटन से ड्राइविंग और इन भूमि को भेड़ के लिए बाड़ वाले चरागाहों में बदलना। किसान - एक कृषि उद्यम के मालिक। सीमांत - निगमों के बाहर एक मध्यवर्ती स्थिति रखने वाले लोग। समय शिक्षक गतिविधियाँ बच्चों की गतिविधियाँ
2. 2. www.proznanie.ru 1 गृहकार्य की जाँच करना। 1. पिछले पाठ में पढ़ी गई शर्तों पर सर्वेक्षण करें? 2. कॉपरनिकस, गैलीलियो, ब्रूनो की खोजों ने दुनिया के बारे में लोगों के विचारों को कैसे बदल दिया? 3 प्रकृति के अध्ययन के तरीकों पर डेसकार्टेस और बेकन के विचारों की तुलना करें? 4. वैज्ञानिक ज्ञान के इतने तीव्र विकास पर चर्च ने कैसे प्रतिक्रिया व्यक्त की। 5. क्या "सूर्य का शहर" बनाना संभव है? 2 नई सामग्री की व्याख्या। 1. पारंपरिक समाज का विनाश। पारंपरिक समाज का विनाश एक स्वाभाविक घटना थी। महान भौगोलिक खोजों, सुधार, एक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के उद्भव ने पश्चिमी यूरोपीय पारंपरिक समाज में सम्पदा और निगमों के विनाश में एक घातक भूमिका निभाई। 2. संपत्ति प्रणाली में परिवर्तन। तालिका में सम्पदा में परिवर्तन दर्ज करें। (पाठ्यपुस्तक पीपी 111 - 115 का उपयोग करके) शिष्टता कुलीनता किसान नागरिक 3. "टाइम्स ऑफ ट्रबल इन यूरोप"। जीवन के लिए नहीं बल्कि मृत्यु के लिए पुराने जीवन सिद्धांतों और मूल्यों के बीच नए के साथ संघर्ष था। उसने XVI - XVII सदियों का नाम निर्धारित किया। पश्चिमी यूरोप में "परेशान" के रूप में। इस संघर्ष के परिणामस्वरूप धार्मिक युद्ध हुए, "सबके विरुद्ध सबका युद्ध।" कुछ लोगों ने नए मूल्यों (स्वतंत्रता, धन, चर्च की सेवा नहीं, बल्कि राज्य के शासक) के स्वाद को महसूस किया, दूसरों ने अपनी पूरी ताकत से जीवन के पुराने तरीके (निगमवाद, वर्ग, अपने स्वामी, चर्च की सेवा) को बनाए रखा। तीसरा हाशिए में बदल गया। "परेशान" की स्थितियों में, अस्थिरता, कृषि-हस्तशिल्प सभ्यता का संकट, लोगों को अधिक से अधिक मजबूत शक्ति की आवश्यकता थी। उसके साथ, उन्होंने व्यवस्था बहाल करने, सुरक्षा प्रदान करने, जीवन और व्यक्तिगत संपत्ति की गारंटी देने पर अपनी आशाओं को टिका दिया। 12वीं शताब्दी से समाज में, राजा और चर्च की शक्ति को अलग करने की आवश्यकता के विचार को बल मिला। जैसे-जैसे चर्च का अधिकार कमजोर होता गया, राजाओं की भूमिका बढ़ती गई। विभिन्न देशों में मजबूत राज्य शक्ति ने अलग-अलग रूप धारण किए। जहां केल्विनवाद का अधिक प्रभाव था, सत्ता या तो गणतंत्र (हॉलैंड और स्विटजरलैंड) या राजशाही बन गई, लेकिन एक मजबूत संसद (इंग्लैंड) के साथ। उन देशों में जो कैथोलिक बने रहे, या जहाँ सुधार ने लूथरनवाद का रूप ले लिया, शासक की शक्ति अधिक कठोर थी। महाद्वीपीय यूरोप के देशों में, एक नियम के रूप में, निरपेक्षता स्थापित की गई थी, अर्थात्। सेना, अदालत, अधिकारियों, नौकरशाही पर निर्भर शासक की असीमित शक्ति। इस रूप में, निरपेक्षता अनुपस्थित थी
3. 3. www.proznanie.ru प्रोटेस्टेंट देश - ग्रेट ब्रिटेन, हॉलैंड, स्विट्जरलैंड, यूएसए, स्कैंडिनेवियाई देश। इतिहास का पेंडुलम समाज में चर्च-धार्मिक शक्ति से राज्य-धर्मनिरपेक्ष की ओर चला गया, जिसने बड़े पैमाने पर नए युग की सभ्यता के जन्म को निर्धारित किया। 3 कवर की गई सामग्री का समेकन। 1. पाठ में अध्ययन की गई शर्तों पर एक सर्वेक्षण। 2. संपदा प्रणाली में क्या परिवर्तन हुए हैं? 3. "निगम" की अवधारणा की व्याख्या करें? 4. आप "परेशानी के समय" शब्द को कैसे समझते हैं? 4 गृहकार्य। पैराग्राफ 7-9 की सामग्री स्वतंत्र कार्य के लिए तैयारी।

राज्य शक्ति और शक्ति दोनों की जटिलता, ख़ामोशी और अनिश्चितता इस समय नकारा नहीं जा सकता है। पहली नज़र में, एक स्पष्ट और सहज सामाजिक घटना अपने रसातल को प्रकट करती है जब इसका गहराई से अध्ययन किया जाता है। इस तथ्य के बावजूद कि समाज के साथ किसी न किसी तरह से जुड़े किसी भी विज्ञान में शक्ति को माना जाता है, यह अभी भी एक सुलझी हुई "उलझन" बनी हुई है जिसमें सामाजिक अर्थों और अवधारणाओं के मिश्रित समूह हैं। जाहिर सी बात है कि शोध अभ्यास में इस परिघटना को भुलाना असंभव है, क्योंकि शक्ति सभी सामाजिक संबंधों की रीढ़ है।

आइए Zh.P की स्थिति से शुरू करें। सार्त्र, जिन्होंने तर्क दिया कि सामाजिक अनुबंध के आधार पर, प्रश्न में वस्तु को एक संकेत की संपत्ति देना संभव है और, परिणामस्वरूप, शोधकर्ता की नजर "... सार को प्रभावित किए बिना सरक जाएगी", केवल इस वस्तु के निर्मित, प्रतीकात्मक अर्थ पर ध्यान देना। जैसा कि आप देख सकते हैं, शक्ति पर विचार करते समय मुख्य ध्यान इस तथ्य में निहित है कि अनुसंधान अभ्यास में, विशेष रूप से घरेलू अभ्यास में, शक्ति की विभिन्न अवधारणाओं के बीच एक संवाद होता है, जहां इसके ईदोस का विश्लेषण किया जाता है, प्रकट होता है और प्रिज्म के माध्यम से प्रकट होता है। बाद वाला। यह एक निश्चित द्वंद्व को जन्म देता है, एक ओर, अनुसंधान नेत्र या तो विभिन्न परिभाषाओं से गुजरता है और इस सामाजिक घटना के सार के विश्लेषण के लिए आगे बढ़ता है। दूसरी ओर, यह शोधकर्ता को पकड़ लेता है और उसे बनाए गए चिन्ह की वास्तविकता में रखता है और इस प्रकार, इसे एक वस्तु के रूप में मानता है, जो बाद में शक्ति संबंधों के विश्लेषण में शुरू होता है। उदाहरण के लिए, पी. बॉर्डियू "आदत" शब्द के माध्यम से ऐसी घटना का वर्णन करता है, जो स्वभाव की एक प्रणाली है जो एक सामाजिक एजेंट और उसके प्रतिनिधित्व के अभ्यास को उत्पन्न और संरचना करती है। इस संदर्भ में, वैज्ञानिक का दृष्टिकोण, "सूक्ष्मदर्शी" की तरह, हमेशा सिद्धांतों के साथ और बौद्धिक के विशेषाधिकार प्राप्त सामाजिक स्थिति के क्षेत्र में होता है। इसके अलावा, संज्ञानात्मक स्थान पर प्रतिबंध एक विशेष प्रकार की बौद्धिक गतिविधि की स्थिति और सामाजिक मांग के संदर्भ के साथ-साथ इस तथ्य से भी लगाया जाता है कि सत्ता की समस्या हमेशा एक अत्यंत वैचारिक और राजनीतिक क्षेत्र में गिर गई है। इस वजह से, यह निर्विवाद नहीं है कि यह तर्क दिया जा सकता है कि कोई भी ज्ञान पूरी तरह से तटस्थ या पूरी तरह से उद्देश्यपूर्ण नहीं हो सकता है, क्योंकि यह एक निश्चित ऐतिहासिक युग का संचार उत्पाद है। नतीजतन, ज्ञान और, तदनुसार, सत्य का प्रतिमान एक विशिष्ट राजनीतिक और सामाजिक समय द्वारा प्रकट और समर्थित है।

इसके आलोक में, शक्ति के विभिन्न प्रवचनों की ऐतिहासिक उत्पत्ति की पहचान और विश्लेषण के माध्यम से, अपने आधुनिक आयाम में शक्ति का अध्ययन करना काफी स्वाभाविक लगता है। आपको उन स्थितियों और सामाजिक संदर्भ पर भी ध्यान देना चाहिए, जिन्होंने एक विशेष सामाजिक क्षेत्र में शक्ति संबंधों के एक निश्चित तौर-तरीके और सामाजिक संस्थानों के विन्यास के निर्माण में योगदान दिया। बदले में, सामाजिक क्षेत्र, एक साथ मिलकर, उस युग का एक निश्चित सांस्कृतिक पाठ बनाते हैं, जिसके भीतर शक्ति अभ्यास स्वयं "पढ़ा" जाता है, विकसित होता है और बदलता है, जो मुख्य रूप से भाषाई संरचनाओं, विभिन्न विवेकपूर्ण स्वभावों के माध्यम से निर्धारित होता है, एक निश्चित सामाजिक का निर्माण करता है। -राजनीतिक रंगमंच, जहां केवल अपने ढांचे के भीतर, हर क्रिया को समझा और व्याख्या किया जा सकता है। सत्ता प्रवचन के अध्ययन के आधुनिक सिद्धांतों की ओर मुड़ते हुए, फौकॉल्ट और बॉर्डियू के दृष्टिकोण पर ध्यान देना बहुत दिलचस्प है, जो सोच के पारंपरिक सिद्धांत के विपरीत, विषय में ही एक तत्व के रूप में अधिक रुचि नहीं रखते हैं। एक निश्चित संरचना की, लेकिन उन स्थितियों और प्रथाओं में जो विषय की कार्रवाई और सोच को निर्धारित करती हैं। एक नियम के रूप में, पारंपरिक दृष्टिकोण के साथ, शोधकर्ता एक वस्तुनिष्ठ स्थिति लेता है, इस विषय पर संरचना के एक कण के रूप में व्याख्या और टिप्पणी करता है, उसे सामाजिक क्रिया से अलग करता है और उसे सामान्यीकृत विश्लेषण के स्तर पर संज्ञानात्मक गतिविधि से वंचित करता है। उसकी गतिविधि में यादृच्छिक विचलन की भूमिका। संरचनात्मक दृष्टिकोण की इस संज्ञानात्मक सीमा पर ध्यान देते हुए, फौकॉल्ट का विषय, या बॉर्डियू का सामाजिक एजेंट, विशिष्ट नियमों और सामाजिक रणनीतियों का पालन करते हुए, एक निश्चित प्रवचन या सामाजिक क्षेत्र के भीतर सचेत रूप से कार्य करता है। . मानसिक संरचना के एक विशेष क्षेत्र में विषय का ऐसा सामाजिक स्वभाव किसी को कुछ प्रकार की प्रथाओं को वर्गीकृत करने और उत्पन्न करने की अनुमति देता है, एक विशेष प्रवचन में नेविगेट करने में मदद करता है, घटनाओं पर पर्याप्त रूप से प्रतिक्रिया करता है, एक सीमित तरीके से अपने पाठ्यक्रम में फिट होता है और किसी के डिजाइन को डिजाइन करता है। स्वयं के अभ्यास, और साथ ही, ली गई स्थिति के आधार पर, मौजूदा रणनीति को प्रभावित करते हैं। प्रवचन में यह समावेश, एक ओर, समाजीकरण की प्रक्रिया में योगदान देता है, और दूसरी ओर, प्रभावी कार्रवाई और निर्णय लेने का अवसर पैदा करता है।

इस प्रकार, इन अध्ययनों में जोर संरचनाओं के विश्लेषण, इसके परिवर्तन के उद्देश्य पैटर्न और इसमें विषय की स्थिति, उत्पन्न होने वाली स्थितियों और प्रथाओं की ओर स्थानांतरित हो जाता है और इस संरचना को ठोस सामग्री से भर देता है। इससे यह सवाल उठता है कि सामाजिक क्षेत्र में पदों की समग्रता का निर्माण चिकित्सकों द्वारा कैसे किया जाता है और इस क्षेत्र में इस स्थिति को किसी विशेष विषय से स्वतंत्र क्या बनाता है। आइए हम जोड़ते हैं कि, इस दृष्टिकोण से, मिशेल फौकॉल्ट का निम्नलिखित कथन, जिसे उन्होंने "विषय और शक्ति" लेख में व्यक्त किया है, महत्वपूर्ण है: "सत्ता को समझने का अर्थ है सत्ता, समूहों, अभिजात वर्ग के कुछ निश्चित संस्थानों पर हमला नहीं करना। या वर्ग, बल्कि प्रौद्योगिकी , शक्ति के रूप ... किसी को वैज्ञानिक या प्रशासनिक जांच के तरीकों के उपयोग को छोड़ देना चाहिए, जो यह बताता है कि कौन, कौन है, लेकिन इस सवाल का जवाब नहीं देते कि यह "कौन" वह बन गया जो कर सकता है विषय के रूप में पहचाना जा सकता है।

इस प्रकार, यह बिल्कुल स्पष्ट प्रतीत होता है कि प्रत्येक शक्ति प्रवचन विशिष्ट शक्ति संबंधों में प्राथमिक भूमिका नहीं निभाता है जिसमें राज्य शक्ति अर्थपूर्ण रूप से प्रकट होती है, बल्कि एक माध्यमिक भूमिका निभाती है। चूंकि प्रवचन, हालांकि यह सत्ता के सार को समझने में एक निश्चित इरादे का प्रबंधन और निर्माण करता है, वह स्वयं युग का एक उत्पाद है, और इसलिए इसकी सच्चाई हमेशा राष्ट्रीय और ऐतिहासिक उद्धरण चिह्नों में होती है। फौकॉल्ट ने ठीक ही लिखा है कि "... कोई भी विज्ञान अपनी ऐतिहासिक संभावनाओं, अपने अनुभव के क्षेत्र और अपनी तर्कसंगतता की संरचना के साथ सटीक परिभाषित परिस्थितियों में प्रकट होता है। यह एक विशिष्ट प्राथमिकता बनाता है, जिसे अब स्पष्ट किया जा सकता है।"

इन सामान्य विचारों के आधार पर, हम कुछ सिद्धांतों का प्रस्ताव कर सकते हैं जिनके अनुसार शक्ति का विश्लेषण किया जाना चाहिए, और जिन्हें हम राज्य सत्ता के सिद्धांत से संबंधित समस्याओं पर विचार करने के दौरान पालन करने का प्रयास करेंगे।

पहले तो, विभिन्न ऐतिहासिक युगों में शक्ति के अर्थ, मूल्य और समझ को प्रकट करना आवश्यक है। इसमें एक समय या किसी अन्य समय में बनाई गई अवधारणाओं पर विचार करना शामिल नहीं है, बल्कि व्यावहारिक अनुभव और ऐतिहासिक संदर्भ है जिसने इस सामाजिक घटना के बारे में कुछ विचार बनाए, सामाजिक संबंध कैसे सामने आए, और उनमें शक्ति ने क्या भूमिका निभाई।

दूसरे, राज्य-सत्ता के अनुभव के अर्थ और संरचना को समझना आवश्यक है, साथ ही उन संस्थानों के इतिहास पर ध्यान देना चाहिए जिनमें इसके संगठनात्मक प्रयास प्रकट हुए थे।

तीसरा, कुछ सामान्य, अपरिवर्तनीय देखना महत्वपूर्ण है, मान लीजिए कि एक निश्चित कोर है जो हर ऐतिहासिक काल में व्याप्त है, विभिन्न सामाजिक क्षेत्रों के निर्माण और कामकाज के अपरिवर्तनीय पैटर्न का निर्माण करता है।

चौथा, उन मुख्य परंपराओं पर विचार करें जिनका शक्ति के आधुनिक सिद्धांत पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है, साथ ही समाज में प्रसारित ज्ञान की प्रणाली, शक्ति को समझने और वैध बनाने की नींव है।

और, अंत में, पांचवें, राज्य सत्ता की आधुनिक विशेषताओं को इंगित करना आवश्यक है, मौजूदा सामाजिक-राजनीतिक संरचना को संरक्षित या बदलने के उद्देश्य से रणनीतियों और उन वैश्विक सामाजिक प्रथाओं का विश्लेषण करने के लिए।

सत्ता में पहली रुचि, इसका सार और सामाजिक महत्व और, तदनुसार, इसके वैज्ञानिक विचार और स्पष्टीकरण में प्राचीन ग्रीस, भारत और चीन में दिखाई देता है। सम्भवतः उनके उच्च सामाजिक विकास के साथ-साथ रहन-सहन की दशाओं में परिवर्तन के कारण स्वयं शक्ति और स्थापित शक्ति प्रथाओं दोनों को समझने और समझाने की आवश्यकता है। इस बात पर जोर देना भी महत्वपूर्ण है कि प्राचीन ग्रीस और प्राचीन चीन और भारत दोनों में, सत्ता पर विचारों में सभी समानता और मौजूदा मतभेदों के साथ, यह मुख्य रूप से राज्य शक्ति के बारे में था, और सत्ता की घटना पर या तो बहुत कम या कोई ध्यान नहीं दिया गया था। बिलकुल। यह, सबसे पहले, एक विशेष प्रकार की बौद्धिक गतिविधि के लिए सामाजिक मांग की स्थिति और संदर्भ द्वारा समझाया गया है। उदाहरण के लिए, स्थापित शक्ति सिद्धांत और सामाजिक प्रथाओं ने व्यवस्थित रूप से इससे संबंधित ध्यान केंद्रित किया और ऐसे तंत्रों के निर्माण पर प्राचीन विचार के विकास की दिशाओं को रेखांकित किया जो प्राचीन लोकतंत्र की राजनीतिक और कानूनी गारंटी प्रदान करने में सक्षम होंगे और इसकी स्थिरता समाज का राजनीतिक संगठन।

एक नियम के रूप में, प्राचीन काल में शक्ति को सद्भाव, एक आदर्श राज्य, राजनीतिक स्थिरता और स्थिरता प्राप्त करने या सामाजिक अराजकता को दूर करने के एक निश्चित साधन के रूप में समझा जाता था। इस वजह से, अधिकारियों को सामाजिक संबंधों के नियमन में जरूरतों को पूरा करना पड़ा, और इससे लोक प्रशासन के सिद्धांत का विकास हुआ, जो सत्ता धारकों और नियंत्रण की वस्तुओं के बीच तर्कसंगत बातचीत का वर्णन करता है। शक्ति को हमेशा स्पष्ट रूप से परिभाषित विषय के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। विभिन्न विचारकों की अवधारणाओं और ग्रंथों के केंद्र में "चिंता" है कि एक ही शक्ति के साथ एक संप्रभु कौन होना चाहिए, उसे कैसे शिक्षित किया जाए और उसे इसका निपटान कैसे करना चाहिए। ज्यादातर मामलों में शक्ति की उत्पत्ति को या तो दैवीय प्रकृति द्वारा या पहले से ही संविदात्मक सिद्धांत द्वारा समझाया गया था। निस्संदेह रुचि यह तथ्य है कि पुरातनता के कुछ विचारक शक्ति को सामाजिक जीवन की अराजकता को संरचित करने वाले "सहयोगी" तंत्र के रूप में समझते हैं। यह भी विशेष ध्यान देने योग्य है कि, मूल रूप से, प्राचीन यूनानी दार्शनिक, "... अपने कार्यों को "राजनीतिज्ञ" या "राजनीति" कहते हुए, ध्यान राजनीति पर इतना वर्तमान नहीं था, बल्कि सत्ता पर था। वैसे, वे राजनीति को शक्ति के रूप में समझते थे। ".

सर्वोच्च शक्ति को समाज से जोड़ने और उसकी वैधता को बनाए रखने की समस्या को इस युग में पूरी तरह से अलग तरीके से हल किया गया था, उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीस में, जहां यह समारोह छोटे शहर-राज्यों में पीपुल्स असेंबली द्वारा किया जाता था। ऐसा लगता है कि बड़े मध्ययुगीन राज्यों के हर कोने में "सत्ता की भावना" को सुनिश्चित करने के लिए, सत्ता की वैधता की समस्या को पूरी तरह से अलग और शायद अधिक विशाल और कठिन तरीके से हल किया गया था: अपने अधिकार को बनाए रखने के लिए शक्ति, सरकार की शक्ति और शक्ति को लगातार सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित करना आवश्यक था। यह मुख्य रूप से भव्य अनुष्ठानों, प्रतीकों, सार्वजनिक निष्पादन, हाई-प्रोफाइल सैन्य जीत आदि में प्रकट हुआ। अधिकारियों के कार्यों के संचार और वैधता का एक अन्य तंत्र चर्च था, जो अपने व्यापक नेटवर्क के माध्यम से, राज्य शक्ति का समर्थन कर सकता था या इसके विपरीत, इसके महत्व को बेअसर कर सकता था और अपने नेताओं को बदनाम कर सकता था। इन पदों से, किसी प्रकार के अति-तर्कसंगत, दैवीय सार के साथ शक्ति का समर्थन करना स्वाभाविक लगता है, क्योंकि शक्ति की अभिव्यक्ति अक्सर भगवान की इच्छा से जुड़ी होती थी, और इसलिए किसी औचित्य और औचित्य की आवश्यकता नहीं थी।

आज हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि सत्ता के सार में, सत्ता संबंधों के सिद्धांतों में, राजनीतिक संबंधों की विशेषता के रूप में, हमेशा सामाजिक व्यवस्था के संकट और पुनर्गठन की अवधि में रुचि पैदा होती है। इस तरह की रुचि इस तथ्य के कारण होती है कि शक्ति संबंध प्रणाली के स्व-संगठन और सामाजिक संबंधों के क्रम के एक जटिल तंत्र के रूप में कार्य करते हैं, जिसकी तौर-तरीका मुख्य रूप से, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कुछ भाषा मानदंडों में व्यक्त ज्ञान की प्रणाली पर निर्भर करता है, ग्रंथ, अर्थात् विभिन्न प्रवचनों में। इसलिए 20वीं शताब्दी के अंत में, साथ ही इसकी शुरुआत में, यह आज भी जारी है, सत्ता की मुख्य रणनीतियों के निर्माण के लिए सैद्धांतिक और पद्धतिगत नींव की तलाश है। इसलिए, इसके प्रकाश में, आधुनिकता पर प्रत्यक्ष प्रभाव डालने वाली शक्ति की समझ और व्याख्या में सबसे प्रभावशाली परंपराओं पर आगे विचार करना महत्वपूर्ण होगा।

किसी विशेष प्रवचन में उत्पन्न होने वाली शक्ति से संबंधित विचारों की पूरी श्रृंखला को उनमें पहचाने गए सामाजिक संबंधों की प्रकृति के अनुसार सुरक्षित रूप से दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है। सबसे पहले, यह विषय-वस्तु संबंध के रूप में शक्ति को परिभाषित करने का सबसे पारंपरिक, विकसित और व्यापक विचार है। सामान्य तौर पर, हमारा ध्यान पहले से ही इस विचार के ढांचे के भीतर रखा गया है, और कोई यह देख सकता है कि यह गहरी पुरातनता में निहित है और इसलिए संबंधों की इस योजना के आधार पर शक्ति की अपनी परिभाषाओं को तैनात करने वाले कई शक्ति सिद्धांत हैं। व्यापक होने का दिखावा किए बिना, हम निम्नलिखित परंपराओं को अलग करते हैं: स्वैच्छिक, संरचनात्मक-कार्यात्मक, औपचारिक-प्रबंधकीय और व्यवहारवाद। इस प्रकार, जर्मन विचार के लिए शक्ति की स्वैच्छिक समझ पारंपरिक है। हेगेल, मार्क्स, फिचटे, शोपेनहावर, नीत्शे और वेबर में शक्ति को सत्ता के विषय पर - वस्तु पर किसी की इच्छा को थोपने की संभावित क्षमता या संभावना के रूप में माना जाता है। ध्यान दें, उदाहरण के लिए, कि नीत्शे - शक्ति स्वयं को मुखर करने की इच्छा और क्षमता है। मार्क्स के लिए, यह शासक वर्ग की इच्छा है, वेबर के लिए, यह विभिन्न तंत्रों और तकनीकों के माध्यम से, प्रतिरोध के बावजूद, सामाजिक संबंधों के भीतर विषय की इच्छा को पूरा करने की क्षमता, क्षमता है।

परिचय

यह पहले से ही 20वीं सदी को क्रांतियों की सदी कहने की प्रथा बन गई है: सामाजिक, वैज्ञानिक और तकनीकी, अंतरिक्ष। पूर्ण अधिकार के साथ इसे परिवार और विवाह संबंधों की क्रांति की सदी कहा जा सकता है। पिछली शताब्दी की शुरुआत से, बड़े सामाजिक परिवर्तन शुरू हो गए हैं जिन्होंने संस्कृति सहित मानव जीवन के सभी क्षेत्रों को प्रभावित किया है।

वर्तमान सांस्कृतिक स्थिति संस्कृतिविदों के बीच काफी चिंता का कारण बनती है। पश्चिम की ओर रूसी सांस्कृतिक चेतना का तीव्र पुनर्अभिविन्यास था, जो मुख्य रूप से आर्थिक कारणों से उत्पन्न हुआ था। देश के नेतृत्व के अधिकांश सदस्य किसी भी तरह से रूस के स्तर को एक महान विश्व शक्ति के रूप में बनाए रखने और बनाए रखने, अपने स्वयं के हितों (सत्ता के लिए संघर्ष, प्रभाव क्षेत्रों के लिए, अपने स्वयं के बटुए को भरने, आदि) को हल करने से संबंधित नहीं हैं। चर्च की बढ़ती गतिविधि और सरकार द्वारा इस पर विशेष ध्यान देने के बावजूद, रूसी रूढ़िवादी चर्च का अब लोगों के मन और आत्माओं पर वह प्रभाव नहीं है जो हमने कई शताब्दियों के रूसी इतिहास में देखा है। और यह संभावना नहीं है कि चर्च अपने पूर्व स्तर को बहाल करने में सक्षम होगा।

अनादि काल से, रूस आदर्शवाद से जीता है और आध्यात्मिक और नैतिक व्यवस्था को सबसे ऊपर रखता है। वर्तमान सांस्कृतिक स्थिति का एक गंभीर नकारात्मक पक्ष रूस के आगे विकास के लिए एक सकारात्मक कार्यक्रम की अनुपस्थिति है। समाज में बहुआयामी प्रवृत्तियाँ हैं जो रूसी संस्कृति को राष्ट्रीय, आर्थिक और राजनीतिक रेखाओं के साथ कई असंगत विमानों में काटती हैं, जो एक आसन्न तबाही की भावना को और बढ़ा देती हैं। बेशक, संस्कृति, या बल्कि सांस्कृतिक संस्थान मौजूद हैं, और लोग अभी भी थिएटर, प्रदर्शनियों, कॉन्सर्ट हॉल में जाते हैं, और बाहरी रूप से स्थिति इतनी दुखद नहीं दिखती है, लेकिन रूसी लोगों के मन और आत्माओं में कलह की आंतरिक स्थिति है निर्विवाद।

मनुष्य और संस्कृति के संबंधों में एक महत्वपूर्ण समस्या यह है कि आधुनिक मनुष्य स्वयं को संस्कृति का निर्माता नहीं मानता, सांस्कृतिक निर्माण की प्रक्रियाओं में अपनी भूमिका नहीं देखता। संस्कृति अपने आप उत्पन्न नहीं होती, यह मनुष्य द्वारा निर्मित होती है। बेशक, लोगों के एक समूह द्वारा की जाने वाली प्रक्रियाएं अधिक ध्यान देने योग्य हैं, लेकिन एक समूह किसी विशेष व्यक्ति की गतिविधि के बिना कुछ भी नहीं है।

सांस्कृतिक रचनात्मकता मानव भावना को पुनर्स्थापित और विकसित करती है, जिसे आधुनिक सभ्यता ने नकार दिया है। इसलिए, सांस्कृतिक निर्माण सभ्यतागत प्रक्रियाओं के साथ एक निरंतर संघर्ष में होता है जो किसी व्यक्ति को वश में करने की कोशिश करता है, उसे उन ताकतों के हाथों में एक अंधा खिलौना बना देता है जिसका सार मानव जीवन के लक्ष्यों, उद्देश्यों और अर्थों से जुड़ा नहीं है।

वर्तमान 21वीं सदी एक ऐसा युग बनता जा रहा है जिस पर समस्त मानव जाति के लिए बड़ी आशाएं रखी गई हैं। कठिन आर्थिक और सामाजिक स्थिति के लिए आधुनिक व्यक्ति से गंभीर तनाव की आवश्यकता होती है, जो अक्सर तनाव और अवसाद का कारण बनता है, जो पहले से ही हमारे जीवन का अभिन्न अंग बन चुका है। आज केवल वह समय है जब आध्यात्मिक आराम के स्थान "सुरक्षित आश्रय" की आवश्यकता विशेष रूप से तीव्र रूप से महसूस की जाती है। यह स्थान परिवार होना चाहिए - सर्वव्यापी अस्थिरता की पृष्ठभूमि के खिलाफ स्थिरता। इतनी स्पष्ट आवश्यकता के बावजूद, वर्तमान में परिवार की संस्था एक गंभीर संकट का सामना कर रही है, क्योंकि इसका अस्तित्व, जो सदियों से अपरिवर्तित रहा है, खतरे में है।

सभी युगों में, सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों और राज्य शासनों की परवाह किए बिना, यह परिवार ही था जो समाज का आधार था। यह परिवार ही है जो एक पूर्ण, नैतिक रूप से समृद्ध और सामाजिक रूप से सक्रिय व्यक्तित्व के निर्माण के लिए जिम्मेदार है, जो बदले में संस्कृति का निर्माता बनना चाहिए।

परिवार का विकास संस्कृति और सभ्यता की प्रगति के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। यह मानव संस्कृति की व्यवस्था में परिवार के अध्ययन की प्रासंगिकता को निर्धारित करता है। तथ्य यह है कि संस्कृति और सभ्यता की उपलब्धियां मुख्य रूप से परिवार में परिलक्षित होती हैं। परिवार, अपने हिस्से के लिए, परंपराओं, मूल्यों, मानदंडों, नैतिक और नैतिक दृष्टिकोणों के मुख्य रखवाले और अनुवादकों में से एक के रूप में कार्य करता है - वह सब कुछ जिसे हम संस्कृति कहते हैं, अपने आध्यात्मिक अर्थों में।

दूसरे शब्दों में, प्रेम और परिवार सभ्यता की आध्यात्मिक नींव हैं। अपनी स्थापना के बाद से, उनका एक सामाजिक-सांस्कृतिक चरित्र है और इसलिए व्यक्ति की आध्यात्मिक छवि के निर्माण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। यह प्रभाव वैवाहिक संबंधों, माता-पिता से बच्चों के संबंध, और इसके विपरीत, बच्चों से माता-पिता आदि के ढांचे के भीतर किया जाता है।

इस लेख में अध्ययन का विषय संस्कृति है। जैसा कि आप जानते हैं, संस्कृति की अवधारणा उतनी ही विविध है जितनी हमारा जीवन विविध है। इस मामले में, हम संस्कृति (परिवार और विवाह संबंधों के ढांचे के भीतर) को एक आध्यात्मिक और नैतिक दुनिया के रूप में मानव समाज में समग्र रूप से और प्रत्येक व्यक्ति को अलग-अलग मानते हैं।

एक विषय के रूप में हमने परिवार की संस्था को चुना, जिसे पूरी तरह से सामाजिक और सांस्कृतिक दोनों कहा जा सकता है।

समस्या की तात्कालिकता को ध्यान में रखते हुए, इस पत्र का उद्देश्य विशेष रूप से संस्कृति और राष्ट्रीय संस्कृति के संरक्षण के कारकों में से एक के रूप में परिवार को संरक्षित करने के महत्व और आवश्यकता को प्रमाणित करना है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक लगता है: 1) सबसे पहले, "परिवार" और "विवाह" की अवधारणाओं को प्रकट करना; 2) सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ में पारिवारिक संबंधों के विकास का पता लगाना; 3) परिवार के कार्यों की पहचान करना, व्यक्ति के विकास में इसके महत्व और महत्व को दर्शाना; 4) आधुनिक समाज में परिवार और पारिवारिक संबंधों की विभिन्न समस्याओं पर विचार करें।

फिलहाल, घरेलू सागौन और विदेशी विज्ञान दोनों में परिवार और विवाह के लिए समर्पित बड़ी संख्या में कार्य हैं। विषय बहुत अलग हैं - यह परिवार और विवाह संबंधों का इतिहास है, और नृवंशविज्ञान निबंध, परिवार और रोजमर्रा की लोककथाओं का संग्रह, अंतर-पारिवारिक संबंध, संघर्ष, कार्य आदि। यह थीसिस विभिन्न दृष्टिकोणों को संयोजित करने और उनका विश्लेषण करने का प्रयास प्रस्तुत करती है। सांस्कृतिक ज्ञान के ढांचे के भीतर परिवार का अध्ययन।

अनुसंधान समस्या के सैद्धांतिक विश्लेषण ने निम्नलिखित परिकल्पना को सामने रखना संभव बना दिया: संस्कृति और समाज का विकास और स्थिति सीधे परिवार संस्था के कामकाज और उसके सदस्यों के बीच संबंधों की प्रकृति पर निर्भर करती है।

अध्याय 1. समस्या की सैद्धांतिक और पद्धतिगत पुष्टि।

जैसा कि आप जानते हैं, सांस्कृतिक अध्ययन एक अपेक्षाकृत युवा विज्ञान है, जो इतिहास, दर्शन, समाजशास्त्र, कला इतिहास, मनोविज्ञान, राजनीति विज्ञान और अन्य जैसे कई मानवीय विषयों के जंक्शन पर स्थित है। वे सभी अध्ययन की वस्तु से एकजुट हैं - एक व्यक्ति और उसकी गतिविधि। इस प्रकार, सांस्कृतिक अनुसंधान में, हम इन विज्ञानों के ढांचे के भीतर विकसित सिद्धांतों और अवधारणाओं की ओर मुड़ते हैं, क्योंकि संस्कृति मानव जीवन के पूरे क्षेत्र में व्याप्त है, जो संस्कृति का विषय और सांस्कृतिक प्रभाव की वस्तु दोनों है।

परिवार एक जीवित जीव है, एक सूक्ष्म समाज है जिसमें भूत, वर्तमान और भविष्य संपर्क में आते हैं, जिसमें मानव वास्तविकता की सभ्यतागत नींव बन रही है। प्राचीन काल में परिवार और उसके अर्थ के बारे में सोचा गया था, इन विचारों की उत्पत्ति प्लेटो (संवाद "राज्य", "कानून", "पर्व"), अरस्तू ("राजनीति"), प्लूटार्क ("निर्देश" के दार्शनिक ज्ञान पर वापस जाती है। जीवनसाथी के लिए")। परिवार की दार्शनिक समझ राज्य में परिवार की भूमिका पर परिवार के सदस्यों, यानी पति-पत्नी, माता-पिता और बच्चों (मिशेल मॉन्टेन "प्रयोग") के संबंधों पर प्रतिबिंबों के लिए काफी हद तक नीचे आती है, और, बेशक, पारिवारिक जीवन के एक अभिन्न अंग के रूप में प्यार पर (हेगेल " कानून का दर्शन)।

प्लेटो का संवाद "पर्व" प्रेम के विचार के विकास के लिए समर्पित है, जो उनकी राय में, किसी भी चीज़ और सामान्य रूप से दुनिया के गठन और अस्तित्व को रेखांकित करता है। संवाद में इरोस एक मौलिक विश्व पूर्णता के रूप में कार्य करता है, जो प्यार करने वालों की एकता का आह्वान करता है, आनंदमय शांति की तलाश में एक अनूठा पारस्परिक आकर्षण का अनुभव करता है। राज्य यूटोपियन साहित्य की पहली कृतियों में से एक है। राज्य इसमें एक सैन्य शिविर के रूप में प्रकट होता है जिसमें शब्द के पूर्व अर्थ में परिवार मौजूद नहीं होता है। स्त्री और पुरुष केवल प्रजनन के उद्देश्य से जुड़ते हैं। इसके अलावा, राज्य गुप्त रूप से पुरुषों और महिलाओं की पसंद में लगा हुआ है। माता और पिता अपने बच्चों को नहीं जानते हैं, और सभी महिला अभिभावक पुरुष अभिभावकों की पत्नियां हैं। प्लेटो के अनुसार, पत्नियों और बच्चों का समुदाय ऐसे राज्य के नागरिकों की एकता और एकमत के उच्चतम रूप की अभिव्यक्ति है।

राजनीति में अरस्तू ने इस विचार की तीखी आलोचना की; एक परिवार में राज्य का एकीकरण उसकी मृत्यु का सीधा रास्ता है। कई पिता वाले कई बच्चे सभी बेटों को अपने पिता की समान रूप से उपेक्षा करने का कारण बनेंगे।

अरस्तू ने मनुष्य को मुख्य रूप से एक राजनीतिक प्राणी के रूप में देखा। एक व्यक्ति के लिए परिवार, अरस्तू के अनुसार, संचार का पहला प्रकार है और तदनुसार, राज्य प्रणाली का सबसे महत्वपूर्ण तत्व है। वह विवाह कानून को बहुत महत्व देता है जो स्वस्थ बच्चों के जन्म को सुनिश्चित करता है, भविष्य के नागरिकों को शिक्षित करने के तरीके बताता है।

समाजशास्त्र में पारिवारिक अध्ययन का व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है; जैसा कि आप जानते हैं, परिवार समाज की कोशिका है। परिवार में वास्तव में एक सामाजिक आवश्यकता है, क्योंकि अगर यह गायब हो जाता है, तो मानव जाति का अस्तित्व ही खतरे में पड़ जाएगा। और इसीलिए किसी भी समाज में परिवार एक "निजी मामला" नहीं रहा है, क्योंकि किसी भी समाज को यह अधिकार है कि वह परिवार से कुछ कार्यों को करने की अपेक्षा करे।

समाजशास्त्रीय ज्ञान की एक विशेष शाखा के रूप में परिवार का समाजशास्त्र यूरोपीय सांख्यिकीविदों रील्स और ले प्ले के बड़े पैमाने पर अनुभवजन्य अध्ययनों से उत्पन्न होता है। XIX सदी के मध्य में। उन्होंने स्वतंत्र रूप से औद्योगीकरण, शहरीकरण, शिक्षा, धर्म, परिवार के छात्रावास के रूपों, पारिवारिक संरचना और उसमें आर्थिक संबंधों जैसे सामाजिक कारकों के प्रभाव का अध्ययन करने का प्रयास किया। तब से, परिवार और वैवाहिक संबंधों की समस्याएं लगातार समाजशास्त्र के ध्यान के केंद्र में रही हैं, क्योंकि परिवार एक विशिष्ट, कई मायनों में अद्वितीय गठन है: एक ही समय में एक छोटा समूह और एक सामाजिक संस्था। इन घटनाओं में से प्रत्येक के पीछे अपनी वास्तविकता और अवधारणाओं का एक समूह है जो इस वास्तविकता को दर्शाता है।

आधुनिक घरेलू शोधकर्ताओं के बीच, एक व्यापक दृष्टिकोण है कि रूस, एक संस्कृति के रूप में और एक सभ्यता के रूप में, एक तीव्र पहचान संकट का सामना कर रहा है: अपनी पूर्व "सोवियत" पहचान को नष्ट करने के बाद, उसने खुद को औद्योगिक के बाद के चौराहे पर पाया है और पारंपरिक समाज। यह निष्कर्ष परिवार और विवाह से संबंधित इन शोधकर्ताओं द्वारा दर्ज तथ्यों के आधार पर किया गया है: जन्म दर में गिरावट, तलाक में वृद्धि, एकल-माता-पिता परिवार और अकेलापन, उच्च महिला रोजगार।

आधुनिक समाजशास्त्री गोलोड एस। आई। "परिवार और विवाह: ऐतिहासिक और सामाजिक विश्लेषण" का अध्ययन विवाह और पारिवारिक संबंधों के विकास के इतिहास, आधुनिक परिवार की समस्याओं के लिए समर्पित है। लेखक एक पारंपरिक पितृसत्तात्मक परिवार की अवधारणा का विश्लेषण करता है, बाल-केंद्रित, वैवाहिक और औद्योगिक-औद्योगिक विवाहों के सार को प्रकट करता है। पुस्तक में एक अलग खंड तलाक की समस्या और इसके कारण होने वाले कारणों के लिए समर्पित है। वह आधुनिक समाज में परिवार की भविष्य की संभावनाओं के संबंध में विभिन्न शोधकर्ताओं की राय का भी हवाला देता है, साथ ही लेखक खुद इस दृष्टिकोण का पालन करता है कि परिवार की संस्था संकट का सामना नहीं कर रही है, बल्कि एक प्राकृतिक परिवर्तन के कारण है सामाजिक-ऐतिहासिक स्थिति के लिए।

इस काम में, विकासवादी, कार्यात्मक दृष्टिकोण का उपयोग किया जाता है।

विकासवादी दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, I. Ya. Bahoven, J. F. McLennon, M. M. Kovalevsky, I. Kohler, L. Sternberg, L. Morgan, F. Engels और अन्य जैसे शोधकर्ताओं ने काम किया।

इस पत्र में, हम निम्नलिखित शोधकर्ताओं के कार्यों की ओर मुड़ेंगे: अमेरिकी वकील और नृवंशविज्ञानी लुईस मॉर्गन - मोनोग्राफ "प्राचीन समाज", और ऐतिहासिक भौतिकवाद के अनुयायी फ्रेडरिक एंगेल्स - "परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य"

विकासवादी दृष्टिकोण मौलिक संकीर्णता के सिद्धांत से आगे बढ़ता है जिसके बाद बहिर्विवाही मातृ वंश होता है। बाद में, एक बहिर्विवाही कबीले का सिद्धांत एक दोहरे-कबीले संगठन के विचार से पूरक होता है जो दो मातृवंशीय जनजातियों के मिलन के दौरान उत्पन्न होता है। यह माना जाता था कि कबीले में दो हिस्सों, फ़्रैट्री शामिल थे, जिनमें से प्रत्येक में पुरुष और महिलाएं एक-दूसरे से शादी नहीं कर सकते थे, उन्हें कबीले के दूसरे आधे के पुरुषों और महिलाओं के बीच पति और पत्नियां मिलीं।

कार्यात्मक दृष्टिकोण के अनुसार, पारिवारिक संबंध परिवार की जीवन शैली और पारिवारिक जीवन शैली से उत्पन्न होते हैं, परिवार के सामाजिक-सांस्कृतिक कार्यों द्वारा निर्धारित होते हैं और विवाह, रिश्तेदारी, पितृत्व से जुड़ी सामाजिक-सांस्कृतिक भूमिकाओं की प्रणाली पर निर्मित होते हैं।

मनोविज्ञान परिवार और विवाह पर बहुत ध्यान देता है।

मनोविज्ञान के ढांचे के भीतर, सिगमंड फ्रायड के मनोवैज्ञानिक चरणों के सिद्धांत द्वारा परिवार पर ध्यान दिया गया था, जो बचपन के अनुभव को व्यक्ति के पूरे बाद के जीवन के लिए मौलिक के रूप में परिभाषित करता है, और सभी गठन पर आंतरिक सहज आवेगों के प्रभाव पर जोर देता है और व्यक्तित्व का विकास। सामाजिक-सांस्कृतिक दिशा (कैरेन हॉर्नी, एरिच फ्रॉम), प्राकृतिक, जैविक कारकों के अलावा, उस सामाजिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों पर भी जोर देती है जिसमें व्यक्ति विकसित होता है।

परिवार और विवाह की मनोवैज्ञानिक समस्याओं पर घरेलू और विदेशी मोनोग्राफ अब दुर्लभ नहीं हैं (ई. जी. ईडेमिलर, वी. वी. युस्तित्सकिस, बी. एन. कोचुबे, वी. सतीर, ई. बर्न, और अन्य)। इनमें से अधिकांश अध्ययनों ने विवाह के उद्देश्यों, परिवार के कार्यों, पारिवारिक संघर्षों और तलाक के कारणों, पारिवारिक चिकित्सा के तरीकों को प्रतिबिंबित किया। कार्यों का चक्र जिसमें परिवार का विकास, उसकी संरचना, संबंधों की विशिष्टता, वैवाहिक और बच्चे-माता-पिता दोनों, अध्ययन का विषय बन जाएंगे, काफी सीमित है। प्रसिद्ध कार्यों में से, हम ए। जी। खार्चेव और वी। एन। ड्रुजिनिन के अध्ययन का उल्लेख कर सकते हैं।

कारण, जाहिरा तौर पर, इस तथ्य में निहित है कि पारिवारिक संबंधों का गहन अध्ययन और परिवार में बच्चों की परवरिश की प्रक्रिया केवल 20 वीं शताब्दी में शुरू हुई थी। इस मामले में, परिवार के मात्रात्मक और गुणात्मक विकास का अध्ययन किया गया था, एक ओर, नृवंशविज्ञान डेटा के आधार पर, विकास के आदिम स्तर पर संरक्षित लोगों और जनजातियों के जीवन के बारे में जानकारी, और दूसरी ओर, का उपयोग करके प्राचीन लिखित स्रोतों का विश्लेषण - रूसी "डोमोस्ट्रॉय" से आइसलैंडिक गाथा तक विश्व धर्मों की तुलना के आधार पर प्रकार, परिवार मॉडल के विकास का पता लगाने के लिए दिलचस्प प्रयास किए जा रहे हैं - वी.एन. ड्रुज़िनिन, बाइबिल ग्रंथ - लारु डी।

हाल के दशकों में, मानवीय ज्ञान की एक नई शाखा विकसित होने लगी है - क्रॉस-सांस्कृतिक मनोविज्ञान। शोधकर्ता लोगों के व्यवहार में सांस्कृतिक अंतर और विभिन्न घटनाओं के प्रति उनके दृष्टिकोण पर अधिक ध्यान दे रहे हैं। यह राजनीति, अर्थशास्त्र, विज्ञान में व्यापक अंतरराष्ट्रीय संपर्कों, विभिन्न देशों के विश्वविद्यालयों में विदेशी छात्रों की संख्या में वृद्धि और अंतरजातीय विवाहों के प्रसार के कारण है। डी। मात्सुमोतो द्वारा "मनोविज्ञान और संस्कृति" रूसी में एकमात्र और सबसे पूर्ण मैनुअल है जो मानव व्यवहार पर संस्कृति के प्रभाव के लिए समर्पित है। संस्कृतियों में लिंग भेद के प्रति समर्पित वर्ग और प्रेम के प्रति विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधियों का दृष्टिकोण रुचि का है।

लिंग मनोविज्ञान एक और नई दिशा है जो लिंगों की विशेषताओं का अध्ययन करती है। सीन बायर्न अपने काम "जेंडर साइकोलॉजी" में लिंग संबंधों के क्षेत्र में क्रॉस-सांस्कृतिक अनुसंधान का भी उपयोग करते हैं, विभिन्न संस्कृतियों में पुरुषों और महिलाओं की भूमिका।

रुचि भी विवाह और परिवार पर एक संग्रह है, जिसे सामान्य शीर्षक "परिवार" के तहत दो पुस्तकों में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें पिछले युगों और आधुनिक वैज्ञानिक साहित्य के क्लासिक लेखन के विभिन्न अंश शामिल हैं। पहला भाग परिवार के इतिहास को समर्पित है। इसमें कुछ प्राचीन ग्रंथ शामिल हैं जो परिवार के बारे में पौराणिक और शिक्षाप्रद तरीके से बताते हैं: बाइबिल, कुरान, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व का एक चीनी ग्रंथ। इ। "यिन और यांग का संयोजन", भारतीय "कामसूत्र", रूसी "डोमोस्ट्रॉय", आदि।

इस प्रकार, थीसिस एक एकीकृत दृष्टिकोण का उपयोग करती है, समाज और मनुष्य, संस्कृति के लिए इसके महत्व को दिखाने के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों से परिवार पर विचार करने का प्रयास।

अध्याय 2. सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास में परिवार और विवाह संबंधों की उत्पत्ति

2. 1 "परिवार" और "विवाह" की अवधारणाएं।

"परिवार उन घटनाओं में सबसे महत्वपूर्ण है जो किसी व्यक्ति के जीवन भर साथ देती हैं।" कोई भी इस कथन से सहमत नहीं हो सकता है, क्योंकि हम सभी जीवन भर एक परिवार का हिस्सा हैं, हम बड़े होते हैं, इसे छोड़ देते हैं और एक नया बनाते हैं एक परिवार में लोगों की पीढ़ियां बदलती हैं, इसमें एक व्यक्ति का जन्म होता है, एक परिवार इसके माध्यम से जारी है। परिवार, उसके रूप और कार्य सामान्य रूप से सामाजिक संबंधों के साथ-साथ समाज के सांस्कृतिक विकास के स्तर पर सीधे निर्भर करते हैं।

60-90 के दशक के सोवियत समाजशास्त्र में परिवार की सबसे लोकप्रिय परिभाषा ए। खार्चेव की है: संबंध, सामान्य जीवन और पारस्परिक नैतिक जिम्मेदारी, और सामाजिक आवश्यकता जिसके लिए समाज के भौतिक और आध्यात्मिक प्रजनन की आवश्यकता है। जनसंख्या।

समाजशास्त्री एसआई गोलोड इस परिभाषा को पूरी तरह से संतोषजनक नहीं मानते हैं: "आइए हम पूछें: क्या "पारस्परिक नैतिक जिम्मेदारी" का एक आम भाजक खोजना संभव है, कहते हैं, प्राचीन रोम में "गुलाम-पितृसत्ता" और आधुनिक परिवार में "पुत्र-पिता" ? या दूसरा प्रश्न: क्या जीवन की समानता वास्तव में एक पारिवारिक विशेषता है? इसके अलावा, लेखक दो उदाहरण देता है, "लैकोनिक एंड एलिगेंट", उनकी राय में, परिवार की संस्था के सार की परिभाषाएँ। पहला पीटरिम सोरोकिन का है, जो परिवार को "पति-पत्नी के कानूनी संघ (अक्सर आजीवन) के रूप में समझता है, एक तरफ, माता-पिता और बच्चों का मिलन, दूसरी तरफ, रिश्तेदारों और ससुराल वालों का मिलन। तीसरा।" पोलिश समाजशास्त्री जे. स्ज़ेपंस्की का दूसरा कथन: "एक परिवार एक समूह है जिसमें वैवाहिक संबंधों और माता-पिता और बच्चों के बीच संबंधों से जुड़े व्यक्तियों का समूह होता है।" इस प्रकार, एस। आई। गोलोड परिवार को "उन व्यक्तियों के एक समूह के रूप में मानते हैं जो कम से कम तीन प्रकार के रिश्तों में से एक हैं: रक्त संबंध, पीढ़ी, संपत्ति '"। . लेकिन हम इस तरह की घटना को एक परिवार के रूप में समझने के लिए खुद को इस परिभाषा तक सीमित नहीं कर सकते, क्योंकि यह निस्संदेह एक अधिक जटिल प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है।

यदि परिवार की परिभाषा में समाजशास्त्री नातेदारी पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो अर्थशास्त्री अर्थव्यवस्था (और संयुक्त बजट) पर, मनोवैज्ञानिक परिवार के सदस्यों के बीच संबंधों पर, इसमें निहित कार्यों को इंगित करते हैं।

समाजशास्त्री और जनसांख्यिकी एक और महत्वपूर्ण बिंदु पर जोर देते हैं जो अर्थशास्त्रियों को याद आती है - पीढ़ियों की निरंतरता। लंबे समय से मौजूद परिवार के तहत, आपको ऐसी अखंडता को समझने की जरूरत है, जो निरंतरता का उल्लंघन किए बिना, प्रत्येक पीढ़ी में विभाजित और बहाल हो जाती है। प्रत्येक अगली पीढ़ी में अपनी एकता बहाल करने की क्षमता एक परिवार की एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशेषता है। यह वर्णन करता है कि वैज्ञानिक पारिवारिक जीवन चक्र को क्या कहते हैं।

पारिवारिक जीवन चक्र – यह एक परिवार के अस्तित्व में महत्वपूर्ण, मील के पत्थर की घटनाओं का एक क्रम है, जो शादी के क्षण से शुरू होता है और इसके विघटन, तलाक के साथ समाप्त होता है।

शोधकर्ता इस चक्र के विभिन्न चरणों की पहचान करते हैं, लेकिन उनमें से मुख्य निम्नलिखित हैं:

शादी- पारिवारिक शिक्षा;

संतान प्राप्ति की शुरुआत- पहले बच्चे का जन्म;

संतानोत्पत्ति का अंत- अंतिम बच्चे का जन्म;

"खाली घोंसला"- परिवार से अंतिम बच्चे का विवाह और अलगाव;

परिवार की समाप्ति- पति या पत्नी में से एक की मृत्यु।

प्रत्येक चरण में, परिवार की विशिष्ट सामाजिक और आर्थिक विशेषताएं होती हैं।

शोधकर्ताओं ने दो की पहचान की है प्रकारपरिवार - परंपरागत(या शास्त्रीय), इसे विस्तारित (बहु-पीढ़ी) भी कहा जाता है। ऐसे परिवार में एक पति, पत्नी, उनके बच्चे, दादी, दादा, चाचा, चाची आदि होते हैं और वे सभी एक साथ रहते हैं। यानी प्रत्यक्ष रिश्तेदारों की 3-4 पीढ़ियों की कीमत पर परिवार का विस्तार हो रहा है।

दूसरा प्रकार है नाभिकीय(अक्षांश से। नाभिक - कोर) एक परिवार, एक आधुनिक परिवार, जिसमें आमतौर पर दो माता-पिता और एक बच्चा शामिल होता है। इसका नाम इसलिए रखा गया है क्योंकि नई पीढ़ियों के प्रजनन के लिए जिम्मेदार परिवार का जनसांख्यिकीय मूल माता-पिता और उनके बच्चे हैं। वे किसी भी परिवार के जैविक, सामाजिक और आर्थिक केंद्र का गठन करते हैं। अन्य सभी रिश्तेदार परिवार की परिधि से संबंधित हैं।

एकल परिवार केवल उन समाजों में संभव है जहां बच्चों को शादी के बाद अपने माता-पिता से अलग रहने का अवसर मिलता है।

विवाह पारिवारिक संबंधों की नींव है।

"विवाह एक महिला और पुरुष के बीच संबंधों का एक ऐतिहासिक रूप से बदलते सामाजिक रूप है, जिसके माध्यम से समाज उनके यौन जीवन को नियंत्रित और प्रतिबंधित करता है और उनके वैवाहिक और रिश्तेदारी अधिकारों और दायित्वों को स्थापित करता है।" यही है, एक विवाहित जोड़े को परिवार का पारंपरिक "कोर" माना जाता है, जिसमें बच्चों, रिश्तेदारों, जीवनसाथी के माता-पिता को "कोर" में जोड़ा जाता है।

"विवाह" और "परिवार" की अवधारणाओं के बीच घनिष्ठ संबंध है। हालाँकि, इन अवधारणाओं के सार में बहुत कुछ विशेष, विशिष्ट भी है। वैज्ञानिकों ने स्पष्ट रूप से साबित कर दिया है कि विवाह और परिवार की उत्पत्ति विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों में हुई है। दूसरे पैराग्राफ में, हम इन अवधारणाओं पर विचार करेंगे।

उपरोक्त परिभाषा में, विवाह के सार की अवधारणा के लिए महत्वपूर्ण बिंदु विवाह के रूपों की परिवर्तनशीलता, इसके सामाजिक प्रतिनिधित्व और इसके आदेश और स्वीकृति, कानूनी विनियमन में समाज की भूमिका के बारे में विचार हैं। इसलिए, विभिन्न समाजों में, विवाह के लिए अलग-अलग आयु निर्धारित की जाती है, विवाह के पंजीकरण और उसके विघटन की प्रक्रियाओं को विनियमित किया जाता है।

मानव समाज में विवाह को न केवल अनुमत, बल्कि पति-पत्नी के अनिवार्य यौन संबंधों का एकमात्र स्वीकार्य, सामाजिक रूप से स्वीकृत और कानूनी रूप माना जाता है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि विवाह संस्था समाज और समाज के लिए अधिक आवश्यक है: "देखो, सब लोग, अब हम पति-पत्नी हैं, हम एक साथ हैं, हम एक परिवार हैं!"

ईसाई अर्थ में, विवाह एक ज्ञान है और साथ ही एक रहस्य भी है। यह मनुष्य का परिवर्तन है, उसके व्यक्तित्व का विस्तार है। शादी में, एक व्यक्ति दुनिया को दूसरे व्यक्ति के माध्यम से एक विशेष तरीके से देख सकता है। यह पूर्णता तीसरे, उनके बच्चे, दो में से एक साथ विलीन होने के साथ और बढ़ जाती है। एक आदर्श विवाहित जोड़ा एक आदर्श बच्चे को जन्म देगा, यह पूर्णता के नियमों के अनुसार विकसित होता रहेगा।

विवाह संस्कार के माध्यम से बच्चों के पालन-पोषण के लिए अनुग्रह प्रदान किया जाता है, जिसमें केवल ईसाई पति-पत्नी ही योगदान करते हैं। बच्चे को बपतिस्मा के समय एक अभिभावक देवदूत प्राप्त होता है, जो गुप्त रूप से लेकिन मूर्त रूप से बच्चे को पालने में माता-पिता की सहायता करता है, उनसे सभी खतरों को टालता है।

हमारे समय में, जब जनता की राय अधिक उदार हो गई है, और सोवियत काल की कठोर नैतिक नींव को और अधिक लोकतांत्रिक लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, परिवार की समझ बदल गई है। अब "नागरिक विवाह" (रूसी संघ के नागरिक संहिता द्वारा वैध) की अवधारणा पेश की गई है, जब लोग अपने रिश्ते को पंजीकृत किए बिना जिम्मेदारी, आपसी सहायता और निश्चित रूप से प्यार की भावना के आधार पर परिवार बनाते हैं। प्रशासनिक संस्थान। हालाँकि, अधिकांश भाग के लिए, समाज ऐसे "विवाहों" को पर्याप्त रूप से पूर्ण और स्थिर नहीं मानता है।

विवाह भी रीति-रिवाजों का एक समूह है जो एक पुरुष और एक महिला के बीच वैवाहिक संबंधों को नियंत्रित करता है। आधुनिक यूरोपीय संस्कृति में, इस तरह के रीति-रिवाजों में परिचय, सगाई, अंगूठियों का आदान-प्रदान, शादी समारोह के दौरान चावल या पैसे का बिखराव, सुहागरात, एक प्रतीकात्मक बाधा के माध्यम से दूल्हा और दुल्हन पर कदम रखना शामिल है। यह सब एक प्रकार का उद्घाटन है - विवाह बंधनों के समापन का एक महत्वपूर्ण समारोह।

यदि विवाह का विस्तार पति-पत्नी के संबंधों तक होता है, तो परिवार वैवाहिक और माता-पिता के संबंधों को पकड़ लेता है। विवाह केवल एक रिश्ता है, और परिवार भी एक सामाजिक संगठन है।

परिवार दो पीढ़ियों से विकसित होता है: नर और मादा वंश में। यह न केवल उनके भौतिक गुणों (बालों का रंग, आंखें, नाक का आकार, शरीर के अनुपात, आदि) को वहन करता है, बल्कि उनके आध्यात्मिक स्रोत को भी खिलाता है। उच्च आदर्शों के लिए प्रयास करना या, इसके विपरीत, युवा लोगों में जमीनी आकांक्षाएं, परोपकारिता या स्वार्थ, कर्तव्यनिष्ठा या आध्यात्मिक उदासीनता अक्सर पैतृक जड़ें होती हैं। परिवार ने कुलों के सर्वोत्तम गुणों और गुणों, उनके मूल्य अभिविन्यासों, परंपराओं, रीति-रिवाजों को जितना अधिक आत्मसात किया है, उनकी आत्मा और उद्देश्य को जितना गहरा स्वीकार किया है, उसका आंतरिक जीवन जितना समृद्ध है, उतना ही स्थिर और स्थिर है।

इसलिए, परिवार का सार और अर्थ केवल जनसंख्या या बच्चे पैदा करने का प्रजनन नहीं है, बल्कि शब्द के व्यापक अर्थों में जीनस का विस्तार है। परिवार होने के सभी स्तरों में जीनस की पीढ़ियों के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करता है। इसके माध्यम से, वंश अपनी प्रकृति में निहित मानसिक और आध्यात्मिक गुणों को विकसित करता है। परिवार के माध्यम से, कबीले अपने उद्देश्य को महसूस करते हैं, अपने शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक और नैतिक सार को मूर्त रूप देते हैं, व्यक्त करते हैं और विकसित करते हैं, अपने कार्यों, जीवन शैली में भौतिक होते हैं।

इस दृष्टिकोण के साथ, प्रत्येक विशिष्ट परिवार को अब एक ऐसी सामाजिक घटना के रूप में नहीं माना जाता है जिसकी शुरुआत और अपरिहार्य अंत दोनों हैं। वह एक और समन्वय प्रणाली प्राप्त करती है जो सामान्य सामाजिक अनुभव, ज्ञान, सामाजिक दिशानिर्देशों और मूल्यों के वाहक के रूप में कबीले (आनुवंशिक स्तर सहित) के साथ संबंधों की गहराई और ताकत को लंबवत रूप से दर्शाती है, और अंत में, कबीले की भावना। परिवार की स्मृति में, अपने विश्वास में, परिवार अमरता प्राप्त करता है। उच्च आध्यात्मिक सिद्धांतों के प्रकाश से प्रकाशित, इसमें एक व्यक्ति प्राकृतिक और जैविक प्रवृत्ति से ऊपर उठता है, अपने अहंकार पर विजय प्राप्त करता है।

परिवार एक जटिल सामाजिक-सांस्कृतिक घटना है। इसकी विशिष्टता और विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह मानव जीवन के लगभग सभी पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करता है और सामाजिक अभ्यास के सभी स्तरों पर जाता है: व्यक्ति से सामाजिक-ऐतिहासिक तक, सामग्री से आध्यात्मिक तक। उपरोक्त सभी का पालन करते हुए, परिवार की संरचना में, हम संबंधों के तीन परस्पर जुड़े ब्लॉकों को अलग कर सकते हैं:

- प्राकृतिक जैविक, अर्थात्। यौन और संगीन;

- आर्थिक, अर्थात्। घरेलू, रोजमर्रा की जिंदगी, पारिवारिक संपत्ति पर आधारित संबंध;

- आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक, नैतिक और सौंदर्य, वैवाहिक और माता-पिता के प्यार की भावनाओं से जुड़े, बच्चों की परवरिश के साथ, बुजुर्ग माता-पिता की देखभाल के साथ, व्यवहार के नैतिक मानकों के साथ। उनकी एकता में इन संबंधों की समग्रता ही एक विशेष सामाजिक घटना के रूप में एक परिवार का निर्माण करती है, क्योंकि एक पुरुष और एक महिला की प्राकृतिक निकटता, कानूनी रूप से तय नहीं है और आम जीवन और बच्चों के पालन-पोषण से बंधी नहीं है, एक परिवार नहीं माना जा सकता है, क्योंकि यह सहवास से ज्यादा कुछ नहीं है। करीबी लोगों का आर्थिक सहयोग और पारस्परिक सहायता, यदि वे विवाह और रिश्तेदारी के संबंधों पर आधारित नहीं हैं, तो यह भी पारिवारिक संबंधों का एक तत्व नहीं है, बल्कि केवल एक व्यावसायिक साझेदारी है। और, अंत में, एक पुरुष और एक महिला का आध्यात्मिक समुदाय दोस्ती तक ही सीमित है, अगर उनके बीच का संबंध परिवार की विकास विशेषता का रूप नहीं लेता है।

विवाह पारिवारिक संगठन का एक आवश्यक तत्व है, जो न केवल कानूनी रूप से (या चर्च के मानकों के अनुसार) एक पुरुष और एक महिला के निर्मित मिलन को मजबूत करता है, बल्कि जीवनसाथी में नैतिक सुरक्षा, स्थिरता और निश्चितता की भावना भी पैदा करता है।

2. 2 परिवार और विवाह संबंधों की उत्पत्ति की अवधारणाएँ।

विवाह और परिवार का निर्माण अब इतना सामान्य हो गया है कि ऐसा लगता है कि यह हमेशा से ऐसा ही रहा है। यूरोपीय प्रकार का विवाह 300 साल से भी पहले हुआ था, लेकिन एक एकांगी परिवार (आधुनिक प्रकार की शादी) के उद्भव का इतिहास कई सदियों पीछे चला जाता है।

इस खंड में, हम एक ऐतिहासिक संदर्भ में परिवार के उद्भव और विवाह के रूपों के विकास की अवधारणाओं पर विचार करते हैं।

लुईस मॉर्गन (1818-1881), अमेरिकी वकील और नृवंशविज्ञानी, इरोक्वाइस जनजातियों के भारतीय संघ के जीवन के अपने अध्ययन के लिए अंदर से प्रसिद्ध हुए। अपने मुख्य कार्यों "प्राचीन समाज" और "अमेरिकी मूल निवासियों के घर और गृह जीवन" में, व्यापक क्षेत्र सामग्री का उपयोग करके, उन्होंने मानव जाति के प्रगतिशील विकास और उसके ऐतिहासिक पथ का विचार विकसित किया। इस विचार में खुद को स्थापित करने के बाद कि आदिम समाज मूल रूप से आदिवासी था, मॉर्गन ने राजनीतिक समाज या आधुनिक शब्दों में, वर्ग समाज के साथ इसकी तीव्र तुलना की। जनजातीय संघ, जहां कहीं भी भौगोलिक रूप से स्थित हैं, "संरचना और कार्रवाई के सिद्धांतों में समान" हो जाते हैं, साथ ही वे लोगों के निरंतर विकास के अनुसार निम्न से उच्च रूपों में परिवर्तित हो जाते हैं।

एल मॉर्गन एक जीनस को एक सामान्य पूर्वज के वंशजों के एक समूह के रूप में परिभाषित करता है, जो एक विशेष कुलदेवता द्वारा प्रतिष्ठित और रक्त संबंधों से जुड़ा होता है। यह भूमि और उत्पादन के अन्य साधनों के सामूहिक स्वामित्व, अर्थव्यवस्था के आदिम साम्यवादी संगठन, शोषण की अनुपस्थिति और जनजाति के सभी सदस्यों की समानता की विशेषता है।

रिश्तेदारी संबंधों को मातृ मूल द्वारा निर्धारित किया गया था, प्रश्न में समुदाय शामिल है, सीधे शब्दों में कहें तो, सबसे आगे, उसके बच्चों के साथ, उसकी बेटियों के बच्चे और उसकी महिला वंश के बच्चे अनंत तक महिला लाइन में। जबकि उसके पुत्रों की सन्तान और पुरुष वंश में उसके वंशजों की सन्तान अपक्की माता के घरानों में से हैं। अपने ही वंश के भीतर विवाह निषिद्ध था।

"जीनस के विचार के विकास के साथ," एक अमेरिकी वैज्ञानिक नोट करता है, "इसे स्वाभाविक रूप से" पीढ़ी के जोड़े का रूप लेना पड़ा, क्योंकि पुरुषों के बच्चों को जीनस से बाहर रखा गया था, और क्योंकि यह आवश्यक था वंशजों के दोनों वर्गों को समान रूप से संगठित करते हैं।

एसआई गोलोड के अनुसार अपने काम "फैमिली एंड मैरिज" में, मॉर्गन द्वारा बनाए गए आदिम इतिहास के सिद्धांत ने, सिद्धांत रूप में, नृवंशविज्ञान विज्ञान पर हावी पितृसत्तात्मक सिद्धांत का खंडन किया, जिसके अनुसार समाज का मुख्य सेल अपने पूरे अस्तित्व में एकांगी था, या पर सबसे अच्छा, पितृसत्तात्मक परिवार।

नृवंशविज्ञानी ने परिवार के पांच क्रमिक रूपों को प्रतिष्ठित किया, जिनमें से प्रत्येक का अपना विवाह क्रम था। ये रूप हैं:

सजातीय परिवारभाई-बहनों, रिश्तेदारों और संपार्श्विक के बीच सामूहिक विवाह पर आधारित था।

पुनाल परिवार।वह कई बहनों, देशी और संपार्श्विक, उनमें से प्रत्येक के पति के साथ सामूहिक विवाह पर निर्भर थी, और आम पति जरूरी नहीं कि एक-दूसरे से संबंधित थे, और इसके विपरीत। वैज्ञानिक के अनुसार यह सामूहिक विवाह का यह रूप था, जो कबीले की नींव बन गया। एस। आई। गोलोड ने नोट किया कि उसी समय, कुछ लोगों ने ऐसे परिवार के अस्तित्व की वास्तविकता को पहचाना।

Syndiasmic या भाप परिवारव्यक्तिगत जोड़ों के विवाह के आधार पर, लेकिन विशेष सहवास के बिना। संघ की अवधि पार्टियों की सद्भावना पर निर्भर करती थी।

पितृसत्तात्मक परिवारयह एक पुरुष के कई महिलाओं के साथ, एक नियम के रूप में, पत्नियों के एकांत के साथ विवाह पर आधारित है। पितृसत्तात्मक परिवार की विशेषता है, पिता के अधिकार के तहत, भूमि पर खेती करने और घरेलू पशुओं के झुंड की रखवाली करने के लिए एक निश्चित संख्या में स्वतंत्र और स्वतंत्र लोगों का संगठन।

एकांगी परिवार।यहां, एक अलग जोड़ा एक बार और जीवन के लिए शादी में प्रवेश करता है। लगभग तीन सहस्राब्दियों में मोनोगैमी का इतिहास एक क्रमिक लेकिन स्थिर सुधार को प्रकट करता है। इस प्रकार का परिवार, सामाजिक मानवविज्ञानी पर जोर देता है, तब तक उत्तरोत्तर विकसित होना तय है जब तक कि लिंगों की समानता और वैवाहिक संबंधों की समानता को मान्यता नहीं दी जाती। मॉर्गन के अनुसार, विवाह रूपों की प्रस्तुत श्रृंखला एक दूसरे से स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाओं से अलग नहीं है। इसके विपरीत, पहला रूप दूसरे में, दूसरा - तीसरे में, तीसरा - चौथे में, और चौथा - पांचवें में गुजरता है, सामान्य तौर पर, यह ध्यान देने योग्य नहीं है।

दूसरी अवधारणा फ्रेडरिक एंगेल्स (1820-1895) की है, जिसे उनके काम द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट में उल्लिखित किया गया था। इसे मॉर्गन के काम की निरंतरता के रूप में बनाया गया था, जिसने एंगेल्स के अनुसार, मार्क्स की इतिहास की भौतिकवादी समझ और आदिम समाज के विचार की पुष्टि की।

पारिवारिक रूपों के एक ठोस विश्लेषण की आशा करते हुए, एंगेल्स इतिहास की भौतिकवादी समझ के सार को स्पष्ट करते हैं: "इतिहास में निर्णायक क्षण, अंतिम विश्लेषण में, स्वयं जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है।" इस प्रावधान को उनके द्वारा इस प्रकार आगे बढ़ाया गया है: निर्वाह के साधनों का उत्पादन (भोजन, वस्त्र, आवास और इसके लिए आवश्यक उपकरण) - एक ओर; दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन और प्रजनन। सामाजिक व्यवस्था जिसमें एक निश्चित ऐतिहासिक युग और देश के लोग रहते हैं, दोनों प्रकार के उत्पादन से निर्धारित होता है - श्रम और परिवार के विकास की डिग्री। अमेरिकी मानवविज्ञानी द्वारा एकत्र किए गए नृवंशविज्ञान साक्ष्य ने लेखक की राय में, मानव विकास के तीन मुख्य चरणों के लिए तीन मुख्य प्रकार के विवाह के पत्राचार की पुष्टि की। जंगलीपन की विशेषता सामूहिक विवाह, बर्बरता - युगल, सभ्यता - एक विवाह से होती है। आइए हम एंगेल्स के परिवार के ऐतिहासिक पथ का अनुसरण करें। आदिम युग में परिवार का परिवर्तन ऐतिहासिक भौतिकवाद के सिद्धांतकार द्वारा उन व्यक्तियों (दोनों लिंगों के) के चक्र के निरंतर संकुचन में देखा जाता है, जिन्हें यौन संबंध रखने का अधिकार था। प्रारंभ में सामूहिक विवाह हुआ करता था, तथाकथित संकीर्णता, समाज के विकास के निम्नतम चरण के अनुरूप। यह जनजाति के सदस्यों के बीच बहुसंख्यक यौन संबंधों की विशेषता थी, जब सभी महिलाएं सभी पुरुषों से संबंधित थीं, अर्थात यह एक वास्तविक प्रकृति की थी। लेकिन पहले से ही सामूहिक विवाह के ढांचे के भीतर, कम या ज्यादा लंबी अवधि के लिए स्थायी जोड़ों का निर्माण हुआ। कबीले के विकास और "बहनों" और "भाइयों" के समूहों में वृद्धि के बाद रक्त संबंधियों के बीच विवाह पर प्रतिबंध लगा दिया गया।

पहले प्रत्यक्ष, फिर अधिक दूर के रिश्तेदारों और बाद में ससुराल वालों के क्रमिक बहिष्कार के लिए धन्यवाद, किसी भी प्रकार का सामूहिक विवाह असंभव हो जाता है। इस तरह, धीरे-धीरे और सदियों से, एक जोड़ी विवाह बनता है। उत्तरार्द्ध को महिलाओं के अपहरण और खरीद की विशेषता है, पुरुष और महिला दोनों के अनुरोध पर संघ का आसान विघटन, जबकि दोनों पक्ष पुनर्विवाह की संभावना को बरकरार रखते हैं। बच्चे, जो महत्वपूर्ण है, दोनों ही मामलों में मां के साथ रहते हैं। लेखक विशेष रूप से एक लिंग के लिए जोड़ी विवाह करने के लिए संक्रमण की पहल का श्रेय देता है। वह इसका श्रेय प्राचीन साम्यवाद के पतन और जनसंख्या घनत्व में वृद्धि के साथ आर्थिक जीवन स्थितियों के विकास को देता है। इन परिस्थितियों के प्रभाव में, लिंगों के बीच के पूर्व संबंधों ने अपने भोले चरित्र को खो दिया और महिलाओं के लिए अपमानजनक और बोझिल लग रहा था, जिसने बदले में उन्हें पवित्रता के अधिकार की तलाश करने के लिए प्रेरित किया, विशेष रूप से एक आदमी के साथ अस्थायी या स्थायी विवाह, एक उद्धार के रूप में . भविष्य में, उन्हीं परिस्थितियों के प्रभाव में, पहले से ही पुरुषों ने सख्त मोनोगैमी का सहारा लिया - बेशक, केवल महिलाओं के लिए।

जोड़े विवाह को एक विवाह में बदलने के लिए, विश्लेषक के दृष्टिकोण से, नए परिसर की आवश्यकता थी। एंगेल्स का मानना ​​​​है कि जानवरों को पालतू बनाना और झुंडों के प्रजनन ने पहले अनसुने धन के स्रोत बनाए और मौलिक रूप से भिन्न सामाजिक संबंधों को जन्म दिया। झुंड किसके थे? वह पूछता है। और वह जवाब देता है: कम से कम विश्वसनीय इतिहास की दहलीज पर - परिवारों के मुखियाओं के लिए, हालांकि, बर्बर युग की कला के कामों की तरह, धातु के बर्तन, विलासिता की वस्तुएं और निश्चित रूप से, मानव मवेशी - दास। तेजी से बढ़ती संपत्ति, जो व्यक्तिगत परिवारों के निजी कब्जे में चली गई, ने युगल विवाह और मातृ वंश पर आधारित समाज को एक गंभीर झटका दिया। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि पहले से ही एक जोड़ी विवाह ने मां के बगल में एक विश्वसनीय प्राकृतिक पिता रखा, जो एक नया तत्व था। उस समय मौजूद परिवार में श्रम विभाजन के अनुसार, पति को भोजन और इसके लिए आवश्यक उपकरण प्राप्त करने होते थे, और इसलिए बाद वाले का स्वामित्व, इसलिए, तलाक की स्थिति में, वह उन्हें अपने साथ ले गया। . जबकि महिला अपने घर के बर्तनों के साथ रह गई थी। इसके अलावा, आदमी भोजन के मुख्य स्रोत - पशुधन का मालिक था, लेकिन बच्चे अपने पिता से विरासत में नहीं मिल सकते थे, क्योंकि वंशानुक्रम मातृ रेखा के माध्यम से किया जाता था। इसलिए, ऐतिहासिक भौतिकवाद के सिद्धांतकार का कहना है, बाद वाले को समाप्त करना पड़ा, जो वास्तव में हुआ। इसके लिए, एक साधारण निर्णय पर्याप्त था: अब से, पुरुष कुल के सदस्यों की संतानें इसमें रहती हैं, जबकि महिलाओं की संतानों को इससे बाहर रखा जाता है और उनके पिता के वंश में प्रवेश किया जाता है। इस प्रकार, स्त्री पक्ष से वंश की परिभाषा और मातृ पक्ष से विरासत के अधिकार को समाप्त कर दिया गया, और इसके विपरीत, पुरुष पक्ष से वंश की परिभाषा और पितृ पक्ष से विरासत का अधिकार पेश किया गया।

स्थापित व्यवस्था का पहला परिणाम उभरते हुए मध्यवर्ती प्रकार के परिवार - पितृसत्तात्मक में पाया जाता है। नए प्रकार के परिवार में मुख्य अंतर क्या है? मोनोगैमी एक जोड़े वाले परिवार से विवाह बंधनों की बहुत अधिक ताकत से भिन्न होती है, उन्हें अब किसी भी पक्ष के अनुरोध पर समाप्त नहीं किया जा सकता है। अब केवल पति ही अपनी पत्नी को अस्वीकार कर सकता है - तलाक ले लो।

एफ। एंगेल्स के अनुसार, मोनोगैमी, पहले प्रकार का परिवार, जो प्राकृतिक नहीं, बल्कि आर्थिक पूर्वापेक्षाओं पर आधारित था, मूल, सहज रूप से बनाई गई सामान्य संपत्ति पर निजी संपत्ति की जीत है। परिवार में पति का प्रभुत्व और विश्वसनीय रूप से ज्ञात बच्चों का जन्म, जो उसके धन को विरासत में लेते हैं - ऐसा आजीवन एकरसता का अंतिम लक्ष्य था। एक शब्द में, एक विवाह एक पुरुष और एक महिला के बीच एक सहमति के रूप में उत्पन्न नहीं होता है, इस मिलन के उच्चतम रूप के रूप में बहुत कम है। इसके अलावा। यह एक लिंग द्वारा दूसरे लिंग की दासता के रूप में प्रकट हुआ, लिंगों के बीच एक विरोधाभास की घोषणा के रूप में, जो पिछले सभी समय में अज्ञात था।

आजीवन मोनोगैमी, के. मार्क्स के अनुयायी के रूप में, प्रगति और सापेक्ष प्रतिगमन दोनों लाता है। आजीवन मोनोगैमी के साथ, वेश्यावृत्ति और व्यभिचार, निषिद्ध, गंभीर रूप से दंडित, लेकिन अक्षम्य, कदम में चला गया।

एंगेल्स के अनुसार परिवार के लिए क्या संभावनाएं हैं? संभावित भविष्यवाणियों की सीमाओं को समझते हुए, वह कार्ल मार्क्स के आदर्श वाक्य का पालन करते हैं: "सब कुछ संदेह करें।" लेकिन उन्हें एक बात बिना शर्त लगती है: "हम एक सामाजिक उथल-पुथल की ओर बढ़ रहे हैं, जब अब तक मौजूद एकाधिकार की आर्थिक नींव अनिवार्य रूप से गायब हो जाएगी, साथ ही साथ इसके पूरक - वेश्यावृत्ति की नींव।" एंगेल्स के अनुसार, सामाजिक उथल-पुथल के परिणामस्वरूप निजी संपत्ति के बड़े हिस्से को सार्वजनिक संपत्ति में बदलने से उत्तराधिकारी को धन के हस्तांतरण की चिंता कम से कम हो जाएगी।

आर्थिक स्थितियों में बदलाव के साथ, अब एक निश्चित संख्या में महिलाओं को पैसे के लिए पुरुषों को खुद को देने की आवश्यकता नहीं होगी। वेश्यावृत्ति गायब हो जाएगी, और मोनोगैमी अंततः पुरुषों के लिए मान्य हो जाएगी। और लेखक आशावादी रूप से निष्कर्ष निकालता है: जैसे ही आर्थिक विचार जिसके कारण महिलाएं पुरुषों की बेवफाई के साथ गायब हो जाती हैं - अपने अस्तित्व और यहां तक ​​​​कि अधिक बच्चों के लिए चिंता - तब उनकी समानता बहुपतित्व की तुलना में पुरुषों की वास्तविक एकाधिकार में अधिक योगदान देगी महिलाओं।

ऊपर विश्लेषण किए गए कार्य मानव विकास के प्रारंभिक चरणों में सामूहिक विवाह के अस्तित्व के विचार से एकजुट हैं। उनके विपरीत, सोवियत वैज्ञानिक एलए फेनबर्ग, कई अध्ययनों के आधार पर, एक उचित व्यक्ति की उपस्थिति से बहुत पहले सबसे प्राचीन लोगों के बीच विवाह संबंधों के नियमन की उपस्थिति के बारे में एक परिकल्पना सामने रखता है, जिससे संकीर्णता के सिद्धांत को खारिज कर दिया जाता है। ), कथित तौर पर अपने इतिहास के भोर में मनुष्य द्वारा अभ्यास किया। शोधकर्ता के अनुसार, जैविक पूर्वापेक्षाएँ, निश्चित रूप से, सामाजिक कारकों के प्रभाव में, मुख्य रूप से श्रम और शिकार गतिविधियों के प्रभाव में, ऐसे संस्थानों और प्राचीन लोगों के व्यवहार के मानदंडों के रूप में उत्पादन और उपभोग के सामूहिकता, यौन संबंधों के विनियमन की सुविधा प्रदान करती हैं। स्थानीय समूह का रूप (लेकिन अभी तक सामान्य नहीं) बहिर्विवाह, यानी एक निश्चित सामाजिक समूह के भीतर विवाह का निषेध, प्रसवपूर्व समुदाय के एक स्थिर केंद्र के रूप में महिलाओं की प्रमुख भूमिका।

संक्षेप में, हम विकासवादी दृष्टिकोण के मुख्य प्रावधानों पर प्रकाश डालते हैं:

1) माता की ओर से नातेदारी का लेखा-जोखा पैतृक पक्ष पर नातेदारी के खाते से पहले आता है;

2) यौन संबंधों के प्राथमिक चरण में, अस्थायी एकांगी संभोग के साथ, वैवाहिक संभोग की व्यापक स्वतंत्रता प्रबल होती है;

3) विवाह का विकास यौन जीवन की इस स्वतंत्रता के क्रमिक प्रतिबंध में शामिल था;

4) विवाह का विकास सामूहिक विवाह से व्यक्ति में परिवर्तन में शामिल था।

लुईस मॉर्गन और फ्रेडरिक एंगेल्स के सिद्धांत शास्त्रीय हैं, और आज अधिकांश वैज्ञानिक अपने दृष्टिकोण का पालन करते हैं।

2. 3 ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में परिवार और विवाह - परिवार और विवाह संबंधों का विकास।

सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास के क्रम में, न केवल परिवार और विवाह संबंधों का रूप बदल गया, बल्कि इन संबंधों की सामग्री भी, विशेष रूप से, पति और पत्नी के बीच। एक विवाह के आगमन के साथ, यह परिवर्तन अधिक गुणात्मक प्रकृति का था।

पुरातनता में विवाह।शहरी सभ्यता का उदय, लेखन और पढ़ने के कौशल के विकास ने विवाह पर पहले लिखित कानूनों को जन्म दिया, जो प्राचीन बेबीलोन में दिखाई दिए। उन दिनों शादी भी एक आर्थिक सौदा था: होने वाले पति को लड़की को उसके पिता से खरीदना पड़ता था। सभी प्राचीन संस्कृतियों में विवाह-सहमति और विवाह-सौदा आम बात थी।

प्राचीन मिस्र में विवाह आर्थिक या राजनीतिक कारणों से भी तय किया जाता था। भाइयों और बहनों की शादी अक्सर इसलिए की जाती है ताकि परिवार को विरासत में मिली जमीन या सरकारी पदों को साझा न किया जा सके।

मोनोगैमी का पहला ऐतिहासिक रूप, पितृसत्तात्मक परिवार, पिता द्वारा शासित होता है, जिसमें उनके वंशज, उनकी पत्नियां और बच्चे और घरेलू दास शामिल हैं।

इतिहास मातृसत्ता के युग को भी जानता है, जब प्राचीन समाज में एक महिला का प्रमुख स्थान था, लेकिन इसके विशेष कारण थे। जब अनाचार पर एक सख्त निषेध लगाया गया था, तो परिवार के एक नए रूप के रूप में एक कबीले का गठन किया गया था, जो कि पहले ही उल्लेख किया गया था, मातृ रेखा के माध्यम से रिश्तेदारी के सिद्धांत पर आधारित था। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि पति और पत्नियां आम थे, पैतृक रेखा का पता लगाना व्यावहारिक रूप से असंभव था, और इसलिए केवल मां और उसके बच्चे, जो उसके साथ रहे और उसके मातृ वंश को बनाया, वास्तव में रक्त संबंधियों के रूप में पहचाना जा सकता था।

मातृसत्ता की अवधि के दौरान, विरासत हमेशा महिला रेखा के माध्यम से जाती थी, और विवाह समझौतों में, दूल्हे की संपत्ति अक्सर दुल्हन के कब्जे में स्थानांतरित कर दी जाती थी। कई फिरौन ने इस संबंध में अपनी बहनों और यहां तक ​​​​कि बेटियों से शादी की, क्योंकि इससे सिंहासन, वंश और विरासत को संरक्षित करने में मदद मिली।

तो क्लियोपेट्रा (69 - 30 ईसा पूर्व) पहले अपने बड़े भाई की पत्नी थी, फिर उसकी मृत्यु के बाद, उसके छोटे भाई की पत्नी। इनमें से प्रत्येक विवाह ने उन्हें मिस्र पर अधिकार करने का अधिकार दिया।

रोमन कानून के पहले कानूनों का श्रेय रोम के महान संस्थापक रोमुलस को दिया जाता है। इन कानूनों के अनुसार, विवाह के पवित्र बंधनों से एक पुरुष से जुड़ी एक महिला को उसकी संपत्ति का हिस्सा बनना था, उसके पति के सभी अधिकार उसे दिए गए थे। कानून ने पत्नियों को अपने जीवनसाथी के चरित्र को पूरी तरह से अपनाने का आदेश दिया, और पतियों को अपनी पत्नियों को अपनी आवश्यक संपत्ति के रूप में प्रबंधित करने का आदेश दिया। रोम के कानूनों में कहा गया था कि विवाह केवल प्रजनन के लिए ही अस्तित्व में था, और यह सुनिश्चित करने के लिए भी कि पारिवारिक संपत्ति अविभाज्य रहे। कई सदियों बाद, रोमन कानून ने अंग्रेजी कानून का आधार बनाया, जो अभी भी पतियों के लिए महान अधिकार सुरक्षित रखता है।

प्राचीन ग्रीस में दासता की अवधि के दौरान, 4 प्रकार की महिलाओं को जाना जाता था: 1) पुरोहित - विभिन्न पंथों की सेवक, "रहस्यमय" महिलाएं। 2) मैट्रन - सम्मानित, विवाहित महिलाएं, बच्चों की मां (पति को "आप" कहा जाता था, राजद्रोह के लिए वह अपने जीवन के साथ भुगतान कर सकती थी या गुलामी में बेची जा सकती थी); 3) दास जो प्लीबियनों की रखैलें थीं; 4) गेटर्स - शिक्षित और प्रतिभाशाली महिलाएं (तथाकथित "खुशी के लिए महिलाएं");

प्राचीन स्पार्टा में नैतिकता को निम्नलिखित उदाहरण द्वारा दर्शाया गया है। संयमी किसी भी पुरुष को अनुमति देता था जो उसे अपनी पत्नी के साथ संभोग करने के लिए कहता था। साथ ही महिला अपने पति के घर में रही, एक बाहरी पुरुष से उसे पैदा हुआ बच्चा भी परिवार में रहा (यदि वह एक मजबूत, स्वस्थ लड़का था)। यह स्पार्टन्स के विवाह के एकमात्र उद्देश्य के दृष्टिकोण से समझ में आता है, जो कि बच्चों का जन्म था।

आइए हम एफ. एंगेल्स के शब्दों को उद्धृत करें: "मातृ अधिकार को उखाड़ फेंकना महिला सेक्स की विश्वव्यापी ऐतिहासिक हार थी। पति ने घर में सरकार की बागडोर जब्त कर ली, और पत्नी को उसके मानद पद से वंचित कर दिया गया, गुलाम बना लिया गया, अपनी इच्छाओं की दासी में बदल गया, खरीद का एक साधारण साधन बन गया।

निजी संपत्ति के आगमन के साथ, एक महिला कई घरेलू कर्तव्यों के साथ एक शक्तिहीन घरेलू नौकर बन जाती है, वह अपने पति की अनुमति के बिना निजी संपत्ति का निपटान भी नहीं कर सकती है, और उसकी मृत्यु की स्थिति में, घर में सत्ता उसके बेटे को दे दी जाती है।

इतिहासकारों के अनुसार, एक महिला अपने पति के साथ बिस्तर साझा कर सकती थी, लेकिन भोजन नहीं। प्राचीन ग्रीस में, एक खूबसूरत महिला कई मवेशियों के सिर के लायक थी।

मध्य युग और पुनर्जागरण में यूरोपीय विवाह।चौथी और पांचवीं शताब्दी के दौरान, यूरोप लगातार उत्तरी जंगली जनजातियों के आक्रमण के संपर्क में था, जो विवाह, उनके विवाह संस्कारों के बारे में अपने विचार लाए। उदाहरण के लिए, जर्मनिक जनजातियों की परंपराओं के अनुसार, विवाह एक विवाह था, और व्यभिचार पति और पत्नी दोनों को नैतिकता और कानून द्वारा सख्ती से दंडित किया गया था। इसके विपरीत, फ्रांसीसी जनजातियों ने बहुविवाह को मंजूरी दी और दुल्हनों की बिक्री और खरीद की अनुमति दी। साथ ही, लगभग सभी बर्बर जनजातियों का मानना ​​था कि विवाह परिवार की खातिर, यौन और आर्थिक सुविधा के लिए होता है।

एक आदिवासी से एक राष्ट्रीय समुदाय में संक्रमण के साथ, शाही शक्ति के मजबूत होने के साथ, सामंती नेताओं ने धीरे-धीरे अपनी पूर्ण शक्ति खो दी, जिसमें उनके जागीरदारों और smerds के विवाह पर निर्णय लेने का अधिकार भी शामिल था।

मध्य युग शिष्टता के प्रभामंडल से आच्छादित है। हालाँकि, विवाह क्षेत्र में, स्थिति इस तरह दिखती थी: शूरवीरों को अपने सर्कल की महिलाओं से शादी करनी थी। संक्षेप में, विवाह एक सामाजिक-आर्थिक सौदा था: एक तरफ, लड़की ने अपने कौमार्य, शुद्धता को "बेचा", दूसरी ओर, आदमी ने उसे और भविष्य के बच्चों को समर्थन देने और प्रदान करने का दायित्व लिया। अभिजात वर्ग के लिए, विवाह एक राजनीतिक कार्य था, जो उनके प्रभाव और शक्ति को बढ़ाने का सबसे अच्छा तरीका था। विवाह के प्रति वही रवैया मध्ययुगीन शहरों के गिल्ड मालिकों और व्यापारियों के बीच मौजूद था।

सेरेनेड्स के बारे में विचारों को इस अर्थ में स्पष्टीकरण की आवश्यकता है कि वे, एक नियम के रूप में, अन्य लोगों की पत्नियों की खिड़की के नीचे गाए जाते थे। लेकिन जब एक विवाहित व्यक्ति किसी और की पत्नी की खिड़की के नीचे गाता है, तो दूसरा अपनी पत्नी की खिड़की के नीचे हो सकता है। मध्य युग की परेशानियों का विचार एक कोयल की छवि के साथ अच्छी तरह से जुड़ा हुआ है।

पुनर्जागरण और सुधार के द्वारा, एक स्वैच्छिक संघ पर आधारित विवाह संभव हो गए। उसी समय, विवाह पर अधिक उदार दृष्टिकोण फैलने लगा, नए आध्यात्मिक और यौन रुझान सामने आए।

पुनर्जागरण, अनिवार्य रूप से एक क्रांतिकारी युग, "उग्र कामुकता का एक पूरी तरह से असाधारण युग" बन गया। भौतिक सौंदर्य के आदर्श के साथ-साथ, और इसके परिणामस्वरूप, उत्पादकता, उर्वरता आदर्श तक बढ़ गई। दूसरे शब्दों में, "दोनों लिंगों में ज्वालामुखी जुनून को सर्वोच्च गुण माना जाता था। कई बच्चों के होने से गौरव प्राप्त हुआ और यह सामान्य था, उनका न होना किसी प्रकार के पाप के लिए दंड माना जाता था और अपेक्षाकृत दुर्लभ था।

बाइबिल टाइम्स में परिवार. हिब्रू परिवार के शोधकर्ताओं ने इसमें पितृसत्ता (जब बड़ा भाई मुखिया होता है), मातृसत्ता के तत्व पाए जाते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर हिब्रू परिवार की संरचना पितृसत्तात्मक होती है। पति अपनी पत्नी का स्वामी था: वह उसके साथ सो गया, उसने उसे बच्चे पैदा किए, और उसके पास संतानों पर पूर्ण अधिकार था।

परिवार बंद नहीं था: इसमें सभी रक्त संबंधियों के साथ-साथ नौकर, दास, आरोप लगाने वाले, विधवा, परिवार से संबंधित अनाथ भी शामिल थे। ये सभी परिवार के संरक्षण में थे। यदि परिवार को हुई क्षति इतनी गंभीर थी कि बदला लेने की आवश्यकता थी, तो यह "उद्धारकर्ता", "उद्धारकर्ता" का विशेषाधिकार बन गया। बदला एक "प्रतिशोध" के रूप में किया जा सकता है - रक्त विवाद।

"विवाह की साजिश" परिवार के सदस्यों या उनके आधिकारिक प्रतिनिधियों द्वारा की गई थी। दूल्हे ने दुल्हन के परिवार को मोहर (फिरौती, मुआवजा) का भुगतान किया - आंशिक रूप से किसी तरह अपनी बेटी के नुकसान की भरपाई करने के लिए, लेकिन मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण कि भविष्य में वह सभी बच्चों को जन्म देगी जो पति के परिवार के सदस्य होंगे।

ज्यादातर मामलों में, दूल्हे ने शादी संपन्न होने तक दुल्हन को नहीं देखा। शादी में उपहारों का आदान-प्रदान हुआ।

पुरुषों और महिलाओं दोनों ने युवा विवाह किया। मिश्रित विवाह हुए लेकिन प्रोत्साहित नहीं किया गया। विवाह का उद्देश्य परिवार को मजबूत करना था, अधिमानतः पुरुषों से मिलकर। विवाहेतर संबंधों को मना किया गया था, और राजद्रोह या व्यभिचार को दंडित किया गया था।

पुरुषों और महिलाओं के महत्व के बीच स्पष्ट अंतर था। समाज की दृष्टि में मनुष्य को अधिक स्वतंत्रता और मूल्य प्राप्त था। एक महिला का उद्देश्य अपने पति के लिए बच्चे पैदा करना और उसे जन्म देना और उसके सभी मामलों में उसकी मदद करना था। उसे उसे खुश करना चाहिए, उसकी यौन जरूरतों को पूरा करना चाहिए और हर चीज में उसके आदेशों का पालन करना चाहिए। महिलाओं की व्यावहारिक रूप से कोई सामाजिक स्थिति नहीं थी, और सभी निर्णय पुरुषों द्वारा किए जाते थे। जे. लारू लिखते हैं, “निश्चित रूप से,” कई महिलाओं के पास पारिवारिक स्थितियों की तुलना में अधिक शक्ति थी। अपनी मांगों को व्यक्त करने के लिए, एक महिला के पास अपने निपटान में कई साधन थे - क्रोध, सनक, एक दुष्ट जीभ, लेकिन विनम्र महिला हमेशा आदर्श बनी रही।

बुतपरस्त परिवार।बुतपरस्त संस्कृति की पारिवारिक विशेषता का एक उदाहरण 12 वीं -14 वीं शताब्दी का रूसी परिवार है। इस परिवार में पति-पत्नी के बीच संबंध "प्रभुत्व-प्रस्तुतीकरण" के संबंध पर नहीं बने थे, बल्कि "शुरुआती संघर्ष पर", जैसा कि वी.एन. ड्रूज़िनिन ने अपने काम "पारिवारिक मनोविज्ञान" में जोर दिया था।

स्त्री को विवाह पूर्व और विवाह दोनों में स्वतंत्रता थी। न केवल पिता की शक्ति सीमित थी, बल्कि पति की शक्ति भी सीमित थी। महिला के पास तलाक की संभावना थी और वह अपने माता और पिता के पास लौट सकती थी। परिवारों में, मुख्य भूमिका "बड़ी महिला" द्वारा निभाई जाती थी - सबसे बड़ी सबसे सक्षम और अनुभवी महिला, आमतौर पर पिता या सबसे बड़े बेटे की पत्नी, एक बड़े परिवार के सभी छोटे पुरुषों ने उसकी बात मानी। उसी समय, पुरुष बाहरी प्राकृतिक और सामाजिक स्थान के लिए जिम्मेदार था, महिला आंतरिक अंतरिक्ष - घर और परिवार पर हावी थी।

वी.एन. ड्रूज़िनिन के अनुसार, अधिकांश अन्य मूर्तिपूजक सभ्यताओं में, उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीक में एक समान तस्वीर देखी जा सकती है। प्राचीन पौराणिक कथाओं में, लिंग समानता देखी गई है: पुरुष और महिला देवता समान हैं, और उनके बीच का संबंध जटिल और अस्पष्ट है, जिसमें संघर्ष भी शामिल है।

माता-पिता और बच्चों के बीच संबंधों में, बच्चों ने एक अधीनस्थ स्थिति पर कब्जा कर लिया।

ईसाई परिवार मॉडल।बुतपरस्त पर परिवार के ईसाई मॉडल की जीत पिता, माता और बच्चे के बीच संबंधों के प्रकार में बदलाव की विशेषता है।

प्रारंभिक ईसाई धर्म की अवधि के दौरान, कई विवाह कानूनों को मौलिक रूप से बदल दिया गया था। उदाहरण के लिए, बहुविवाह और लेविरेट, एक प्रथा जो मृतक के भाई को उसकी विधवा से शादी करने के लिए बाध्य करती है, पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।

पहले ईसाइयों के दिनों में, परिवार की अवधारणा यहूदियों से बहुत कम भिन्न थी। शक्ति से संपन्न व्यक्ति मुख्य व्यक्ति बना रहा। पत्नी को उसकी बात माननी पड़ी।

पितृसत्ता कबीले का मुखिया, परिवार का पिता होता है, और एक नेता के कार्य भी करता है। पिता और नेता, साथ ही पिता और शिक्षक की भूमिकाओं को मिलाना, पितृसत्तात्मक संस्कृति की एक विशेषता है।

एक आदिम, पूर्व-साक्षर समाज में जहां कोई मजबूत राज्य शक्ति नहीं है, पिता परिवार का मुखिया हो भी सकता है और नहीं भी। राज्य, चाहे वह राजशाही हो या अत्याचार, परिवार के मुखिया को शक्ति का स्तंभ बनाता है, परिवार में सामाजिक संबंधों का एक लघु रूप बनाता है। परिवार के सदस्य एक सम्राट या तानाशाह की प्रजा के रूप में पिता की आज्ञा का पालन करते हैं, और, आगे, सभी लोगों की तरह, एक ईश्वर, स्वर्गीय पिता की आज्ञा का पालन करते हैं। त्रय - पिता - शासक - ईश्वर पितृसत्तात्मक विचारधारा का आधार है। एक ओर, पिता (परिवार के वास्तविक पिता) को लघु रूप में एक सम्राट के कार्य सौंपे जाते हैं, दूसरी ओर, शासक, और फिर भगवान को पैतृक गुण भी सौंपे जाते हैं: कठोरता और न्याय का संयोजन, सभी संघर्षों को "पारिवारिक तरीके से" हल करने की क्षमता।

सामान्य तौर पर, जैसा कि वी। एन। ड्रुजिनिन ने सटीक रूप से उल्लेख किया है, कोई भी विश्व धर्म ईसाई धर्म के रूप में हठधर्मिता की प्रणाली में परिवार को इतना महत्वपूर्ण स्थान नहीं देता है। इसलिए, ईसाई परिवार के मॉडल या अधिक सटीक रूप से मॉडल पर विचार करना विशेष रूप से दिलचस्प है। जैसा कि वी.एन. ड्रुजिनिन ने नोट किया, ईसाई सिद्धांत दुनिया को परिवार के दो मॉडल निर्धारित करता है: आदर्श "दिव्य" और वास्तविक, सांसारिक।

आदर्श ईसाई परिवार में शामिल हैं: पिता, पुत्र और माता (वर्जिन मैरी)। वास्तविक, सांसारिक परिवार "पवित्र परिवार" है: यीशु मसीह, पालक पिता जोसेफ, वर्जिन मैरी। ईसाई धर्म पिता-शिक्षक को अलग करता है, जो जीवन, स्वास्थ्य, परिवार की भलाई (सबसे पहले, बच्चे) और आनुवंशिक, आध्यात्मिक पिता के लिए जिम्मेदार है, जिसका कार्य ईश्वर पिता द्वारा महसूस किया जाता है। ईसाई परिवार का सांसारिक मॉडल बाल-केंद्रित परिवार का एक उत्कृष्ट संस्करण है।

यह दिलचस्प है कि कैथोलिक धर्म में भगवान की माँ, वर्जिन मैरी के पंथ का विशेष महत्व है, और इसके विपरीत, लगभग सभी प्रोटेस्टेंट पंथ उसकी किसी भी भूमिका की उपेक्षा करते हैं। प्रोटेस्टेंट परिवार मनुष्य का मनुष्य से संबंध है: पिता से पुत्र, स्वामी से उत्तराधिकारी, संभावित रूप से समान। प्रोटेस्टेंट कार्यकर्ता मार्टिन लूथर (1485 - 1546) ने विवाह के पारंपरिक संस्कार का विरोध किया, उनका मानना ​​था कि विवाह का उद्देश्य बच्चों का जन्म और आपसी निष्ठा में जीवनसाथी का संयुक्त जीवन है। एक महिला (पत्नी, पति या पत्नी, बेटी) के प्रति दृष्टिकोण धर्म द्वारा प्रतिष्ठित संबंधों के क्षेत्र से बाहर रहा। साथ ही, 17वीं शताब्दी तक जर्मनी, हॉलैंड और स्कॉटलैंड में पारिवारिक संबंधों को पति-पत्नी की आध्यात्मिक एकता के रूप में देखने का विचार फैलने लगा।

यूरोप में अपनाई गई कुछ प्रतिबंधात्मक विवाह परंपराओं को शुरुआती बसने वालों द्वारा नई दुनिया में लाया गया था। दिलचस्प है, उदाहरण के लिए, केल्विन की अंतरंग आनंद की हठधर्मिता की निंदा अमेरिकियों, विशेष रूप से प्यूरिटन के दिमाग में कई वर्षों तक हावी रही। लंबे समय तक उपनिवेशों पर यौन-विरोधी और नैतिकवादी दृष्टिकोण हावी रहे। उपनिवेश काल की शुरुआत में, केवल सुविधा के कारणों के लिए विवाह की व्यवस्था की गई थी। महिलाओं ने एक शक्तिहीन, अधीनस्थ स्थिति पर कब्जा कर लिया।

जैसे-जैसे संयुक्त राज्य अमेरिका में महिलाओं को अधिक अधिकार प्राप्त हुए, विवाह के प्रति दृष्टिकोण मौलिक रूप से बदल गया। इसे पहले मतदान अधिकारों के लिए महिलाओं के संघर्ष और बाद में बढ़ते नारीवादी आंदोलन द्वारा सुगम बनाया गया था।

ईसाई धर्मग्रंथों में, माता-पिता और बच्चों की तुलना में पति-पत्नी के संबंधों पर अधिक ध्यान दिया जाता है, और इससे भी अधिक यौन संबंधों पर ध्यान दिया जाता है। उत्तरार्द्ध को अपरिहार्य उपहार के रूप में लिया जाता है, हालांकि कुछ छंदों में हमें यौन संबंधों से पूरी तरह से बचने के लिए सलाह मिल सकती है:

"और आपने मुझे जो लिखा है, उसके लिए यह अच्छा है कि एक महिला को बिल्कुल भी न छूएं। लेकिन व्यभिचार से बचने के लिए, हर एक की अपनी पत्नी होनी चाहिए, और हर एक का अपना पति होना चाहिए। ... उपवास और प्रार्थना में व्यायाम करने के लिए, सहमति के अलावा, कुछ समय के लिए एक दूसरे से विचलित न हों, और फिर एक साथ रहें, ताकि शैतान आपको अपने गुस्से से परीक्षा न दे। हालाँकि, मैंने इसे अनुमति के रूप में कहा, न कि आदेश के रूप में।

और हो सके तो शादी से बचना भी बेहतर है, क्योंकि "... अविवाहित पुरुष प्रभु की बातों का ध्यान रखता है, प्रभु को कैसे प्रसन्न करे, लेकिन एक विवाहित पुरुष दुनिया की चीजों का ख्याल रखता है, कैसे पत्नी को खुश करने के लिए"

डोमोस्त्रॉय के अनुसार अंतर-पारिवारिक संबंध।रूसी धार्मिक विश्वदृष्टि में, बुतपरस्ती की जड़ें, "दोहरी आस्था" काफी मजबूत हैं। शायद इसीलिए रूढ़िवादी ईसाई धर्म दो बुतपरस्त सिद्धांतों - महिला और पुरुष - के बीच संघर्ष में खड़ा था - पुरुष की तरफ, परिवार को अपनी पत्नी और बच्चों पर पति के "नैतिक" प्रभुत्व की ओर ले जाता है। गृह निर्माण में, परिवार में भूमिकाओं के वितरण पर बहुत ध्यान दिया जाता है और यह सुनिश्चित किया जाता है कि घर में मुख्य स्थान पत्नी का नहीं, बल्कि पति का हो।

डोमोस्ट्रोय अपनी आधुनिक व्याख्या में परिवार शब्द को नहीं जानता है। वह "घर" शब्द का उपयोग करता है, इसे एक प्रकार के एकल आर्थिक और आध्यात्मिक संपूर्ण के रूप में दर्शाता है, जिसके सदस्य वर्चस्व-अधीनता के संबंध में हैं, लेकिन घरेलू जीव के सामान्य जीवन के लिए आवश्यक हैं।

परिवार के मुखिया का कर्तव्य घर की भलाई और उसके सदस्यों की आध्यात्मिक सहित परवरिश का ध्यान रखना है। नौकरों को पढ़ाने और उनकी देखरेख करने के लिए पत्नी खुद सुई का काम करने और घर के सभी कामों को जानने के लिए बाध्य है। इसके अलावा, वह अपनी बेटियों की परवरिश और शिक्षा में लगी हुई है (बेटों की शिक्षा पिता का कर्तव्य है)। "मकान निर्माण" से संबंधित सभी निर्णय पति और पत्नी द्वारा संयुक्त रूप से लिए जाते हैं। उन्हें पारिवारिक मुद्दों पर रोजाना और अकेले में चर्चा करनी चाहिए।

डोमोस्त्रॉय में पत्नी और मां की भूमिका को अत्यधिक महत्व दिया गया था। डोमोस्त्रॉय में पत्नी परिवार में भावनात्मक संबंधों की नियामक है, वह पारिवारिक दान के लिए भी जिम्मेदार है। डोमोस्त्रॉय की सलाह है कि पत्नी "अपने पति को एकजुट करे", अर्थात उसकी इच्छाओं और विचारों के अनुसार कार्य करे। यह पाठ से इस प्रकार है कि पारिवारिक संबंधों में "विपरीत चीजों की निंदा की जाती है: व्यभिचार, बेईमानी और शर्मनाक भाषा, और शपथ, और क्रोध, और क्रोध, और प्रतिशोध ..."

डोमोस्ट्रॉय में बच्चों के लिए प्यार पूरी तरह से प्राकृतिक भावना के रूप में माना जाता है, साथ ही साथ उनकी शारीरिक भलाई के लिए चिंता बच्चों के आध्यात्मिक विकास की चिंता कम आम मानी जाती है। हालाँकि, परिवार में अपनी स्थिति के मामले में, वे माता-पिता की तुलना में नौकरों के अधिक करीब होते हैं। बच्चों का मुख्य कर्तव्य अपने माता-पिता के लिए प्यार, बचपन और युवावस्था में पूर्ण आज्ञाकारिता और बुढ़ापे में उनकी देखभाल करना है। माता-पिता की पिटाई करने वाला कोई भी व्यक्ति बहिष्करण और मृत्युदंड के अधीन है।

आज तक, ऐसे परिवार सामने आए हैं, जिनका वर्णन ऐतिहासिक संदर्भ में पारंपरिक विचारों के अनुरूप नहीं है। अमेरिकी मनोचिकित्सक वी. सतीर उन्हें गैर-पारंपरिक कहते हैं: एकल-माता-पिता परिवार और मिश्रित (परिभाषा के अनुसार, वी। सतीर, ये ऐसे परिवार हैं जो पहले से मौजूद परिवारों के कुछ हिस्सों को जोड़ते हैं)।

पारिवारिक और विवाह संबंधों की उत्पत्ति सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युगों, सामाजिक संबंधों और धार्मिक विचारों के परिवर्तन के अनुसार होती है।

2. 4 समाज में परिवार की भूमिका। इसका अर्थ

व्यक्तित्व के निर्माण और विकास में।

एक परिवार वे लोग हैं जिन्हें हम अपने जीवन की शुरुआत से लेकर अंत तक देखते हैं, ये वे लोग हैं जो हमें शिक्षित करते हैं, हमें प्यार करना या नफरत करना, दुनिया में दिलचस्पी लेना या उससे डरना, भरोसा करना सिखाते हैं। लोग या उनसे बचें। और अधिकांश समस्याएं, जिनमें पूरे देश का पैमाना भी शामिल है, वहीं से उपजी हैं। आधुनिक समाज में, कोई भी आश्चर्यचकित नहीं होता है जब वे "परिवार" के बारे में सुनते हैं जहां माता-पिता नशे में होते हैं और बच्चे सड़कों पर बड़े होते हैं - भगवान का शुक्र है, ऐसे कई परिवार नहीं हैं। लेकिन सबसे सभ्य परिवारों में भी, रिश्ते कभी-कभी इतने जंगली होते हैं कि जब आप ऐसे परिवार में पले-बढ़े बच्चे के व्यवहार को देखें तो आश्चर्य की कोई बात नहीं है।

परिवार की तुलना सेल से की जा सकती है। ऐसी लाखों "कोशिकाएं" हमारे समाज, हमारे राष्ट्र, हमारी संस्कृति का "शरीर" बनाती हैं। ऐसे प्रत्येक "कोशिका" में, छोटे कण, अणु, कार्य करते हैं। ये लोग हैं: जीवनसाथी और उनके बच्चे। नतीजतन, कोशिका-परिवार की गुणवत्ता अणुओं के सही कामकाज, उनके बंधनों की ताकत या कमजोरी, उनके संबंधों की प्रकृति और पूरे शरीर-समाज की स्थिति पर निर्भर करती है, इसका "स्वास्थ्य" गुणवत्ता पर निर्भर करता है सेल का। जिस प्रकार एक रुग्ण कोशिका रुग्ण जीवों का निर्माण करती है, उसी प्रकार आध्यात्मिक रूप से दोषपूर्ण परिवार समाज में नैतिक रूप से अस्वस्थ संबंधों को पुन: उत्पन्न करता है।

प्रत्येक कोशिका की तरह, परिवार पूरे इतिहास में समाज द्वारा उसे सौंपे गए कुछ कार्यों को करता है। यदि हम परिवार के लिए तीन सबसे सामान्य दृष्टिकोणों पर भरोसा करते हैं, अर्थात्, इसे एक सामाजिक संस्था के रूप में, एक छोटे समूह के रूप में और संबंधों की एक प्रणाली के रूप में मानते हैं, तो हम देख सकते हैं कि परिवार में अधिक से अधिक कार्य, भूमिकाएं और मूल्य हैं। परिवार अपने घटक व्यक्तियों पर निर्भर करता है। इस प्रकार, परिवार का कार्य अपने सदस्यों की कुछ आवश्यकताओं की संतुष्टि से जुड़ा पारिवारिक जीवन का क्षेत्र है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि परिवार के मुख्य कार्यों की एक भी सूची नहीं है। आमतौर पर, विभिन्न लेखक अपने सिद्धांत के आधार पर कार्यों और शर्तों के एक या दूसरे सेट की पेशकश करते हैं। यह महत्वपूर्ण है कि हम उन जरूरतों के मुख्य समूहों के बारे में बात कर रहे हैं जिन्हें परिवार पूरा कर सकता है और करना चाहिए।

अलग-अलग लेखक, परिवार के कार्यों को सूचीबद्ध करते हुए, उन्हें अलग तरह से कहते हैं, लेकिन उनके द्वारा अलग किए जाने वाले कार्यों का सेट काफी समान है। आई। वी। ग्रीबेनिकोव परिवार के प्रजनन, आर्थिक, शैक्षिक, संचार, अवकाश और मनोरंजन के आयोजन के कार्यों को संदर्भित करता है।

E. G. Eidemiller और V. V. Yustitzkis ने ध्यान दिया कि परिवार में शैक्षिक, घरेलू और भावनात्मक कार्यों के साथ-साथ आध्यात्मिक संचार, प्राथमिक सामाजिक नियंत्रण और यौन और कामुक कार्यों के कार्य हैं।

कुछ लेखक (एजी खार्चेव, एआई एंटोनोव) परिवार के कार्यों को विशिष्ट में विभाजित करते हैं, परिवार के सार से उत्पन्न होते हैं और एक सामाजिक घटना के रूप में इसकी विशेषताओं को दर्शाते हैं, और गैर-विशिष्ट - वे कार्य जिनके लिए परिवार को मजबूर या अनुकूलित किया गया था। कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियाँ। परिवार के विशिष्ट कार्यों को समाज में सभी परिवर्तनों के साथ संरक्षित किया जाता है - प्रजनन (जन्म), अस्तित्व (रखरखाव), सामाजिककरण (शिक्षा)।

गैर-विशिष्ट कार्यों में संपत्ति का संचय और हस्तांतरण, स्थिति, उत्पादन और उपभोग का संगठन, घरेलू, मनोरंजन और अवकाश, परिवार के सदस्यों के स्वास्थ्य और कल्याण की देखभाल, तनाव से राहत और आत्म-संरक्षण के लिए अनुकूल माइक्रॉक्लाइमेट का निर्माण शामिल है। प्रत्येक का "मैं", आदि। ये कार्य पारिवारिक जीवन की ऐतिहासिक रूप से क्षणिक तस्वीर को प्रकट करते हैं।

शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि परिवार के कार्य परिवार और समाज के बीच संबंधों की ऐतिहासिक प्रकृति को दर्शाते हैं, परिवार की गतिशीलता विभिन्न ऐतिहासिक चरणों में बदलती है। आधुनिक परिवार ने अतीत में इसे मजबूत करने वाले कई कार्यों को खो दिया है: उत्पादन, सुरक्षात्मक, शैक्षिक, आदि। हालांकि, कुछ कार्य अपरिवर्तित रहते हैं, और इस अर्थ में उन्हें पारंपरिक कहा जा सकता है, केवल उनके कार्यान्वयन के साधन बदल जाते हैं।

आर्थिक और आर्थिकयह समारोह परिवार के पोषण, घरेलू संपत्ति के अधिग्रहण और रखरखाव, कपड़े, जूते, गृह सुधार, घर के आराम के निर्माण, परिवार के जीवन और जीवन के संगठन, घरेलू बजट के गठन और व्यय से संबंधित है। . यह फ़ंक्शन माल के उत्पादन के तरीकों के परिवर्तन और विकास के साथ अपनी सामग्री को बदलता है।

पुनर्जन्म कासमारोह परिवार के नाम, संपत्ति, सामाजिक स्थिति की स्थिति की विरासत से जुड़ा हुआ है। इसमें कुछ परिवार "गहने", अवशेषों का स्थानांतरण भी शामिल है। यह समारोह सामंतवाद की अवधि के दौरान सबसे अधिक प्रासंगिक था, जब कबीले, वंश की निरंतरता आवश्यक थी।

मनोरंजनात्मक कार्य -यह मनोरंजन का प्रावधान है, अवकाश का संगठन, स्वास्थ्य की देखभाल और परिवार के सदस्यों की भलाई।

शोधकर्ता मुख्य कार्यों में से एक कहते हैं प्रजनन,प्राचीन काल से विद्यमान है और इस तरह परिवार की संस्था के अस्तित्व को प्रमाणित करता है। दूसरे शब्दों में, मानव प्रजाति का प्रजनन, जाति की निरंतरता - यही वह मुख्य चीज है जिसके लिए परिवार बनाया और अस्तित्व में था और जिसके लिए यह आज भी मौजूद है। इस समारोह के प्रदर्शन से बच्चों की आवश्यकता महसूस होती है।

जनसंख्या वृद्धि के लिए यह आवश्यक है कि एक परिवार में कम से कम तीन बच्चे हों - दो अपने माता-पिता को पुन: उत्पन्न करते हैं, तीसरा संख्या बढ़ाता है। परंपरागत रूप से, रूस में किसान परिवारों को बड़े परिवारों द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता था, यह कई घरेलू काम करने के लिए आवश्यक था: पशुओं की देखभाल करना, खेत में काम करना आदि। बच्चों के जन्म को भी चर्च द्वारा प्रोत्साहित किया गया था - जैसा कि भगवान ने दिया, बहुतों को चाहिए पैदा होना। स्वाभाविक रूप से, गर्भावस्था की समाप्ति प्रश्न से बाहर थी। बड़ी संख्या में बच्चों ने भी परिवार की निरंतरता और प्रसार की गारंटी दी। उदाहरण के लिए, चीनी सम्राट तीन अलग-अलग राज्यों की नौ लड़कियों से एक साथ शादी कर सकते थे "परिवार के विस्तार के कारण संतान बढ़ाने के लिए"

शहरीकरण, कठिन आर्थिक परिस्थितियाँ जन्म दर की वृद्धि में योगदान नहीं देती हैं, इसलिए, वर्तमान में, अधिकांश माता-पिता खुद को एक, अधिकतम दो बच्चों के जन्म तक सीमित रखने के लिए मजबूर हैं। अब एक बच्चे का जन्म माता-पिता की उसे एक सभ्य जीवन प्रदान करने की क्षमता के अनुरूप है।

प्रजनन से निकटता से संबंधित शिक्षात्मकसमारोह। एक व्यक्ति समाज के लिए मूल्य तभी प्राप्त करता है जब वह एक व्यक्तित्व बन जाता है, और इसके गठन के लिए एक उद्देश्यपूर्ण, व्यवस्थित प्रभाव की आवश्यकता होती है। अर्थात्, परिवार, अपने प्रभाव की निरंतर और प्राकृतिक प्रकृति के साथ, बच्चे के चरित्र लक्षण, विश्वास, विचार, विश्वदृष्टि बनाने के लिए कहा जाता है।

पालन-पोषण का शिक्षा, प्रशिक्षण के साथ घनिष्ठ संबंध है और मानव जाति के लिए उपलब्ध सभी सांस्कृतिक उपलब्धियों की रचनात्मक महारत की प्रक्रिया में महसूस किया जाता है, जो किसी दिए गए सामाजिक-ऐतिहासिक संदर्भ की विशेषता है। केएम खोरुज़ेन्को की परिभाषा के अनुसार शिक्षा, कुछ मानवीय गुणों के विकास और नैतिक, वैज्ञानिक, संज्ञानात्मक और कलात्मक संस्कृति को आत्मसात करना है, जो स्वाभाविक रूप से व्यक्तित्व को कुछ मूल्यों की ओर उन्मुख करती है: अच्छाई, सच्चाई, सौंदर्य के प्रति दृष्टिकोण। शिक्षा के लक्ष्य, सामग्री और संगठन प्रचलित सामाजिक संबंधों से निर्धारित होते हैं और संबंधित संस्कृति की परंपराओं और मानदंडों पर निर्भर करते हैं।

पारिवारिक और सामाजिक शिक्षा परस्पर जुड़ी हुई हैं, एक-दूसरे की पूरक हैं और कुछ सीमाओं के भीतर एक-दूसरे की जगह भी ले सकती हैं, लेकिन सामान्य तौर पर वे समान नहीं हैं। ए.आई. ज़खारोव कहते हैं, पारिवारिक परवरिश किसी भी अन्य परवरिश की तुलना में प्रकृति में अधिक भावनात्मक है, क्योंकि इसका संवाहक बच्चों के लिए माता-पिता का प्यार है, जो अपने माता-पिता के लिए बच्चों की पारस्परिक भावनाओं को उजागर करता है।

शिक्षा समाजीकरण जैसी अवधारणा से जुड़ी है।

समाजीकरण -यह समाज और उसके उप-प्रणालियों में स्वीकृत मूल्यों और मानदंडों से परिचित होने की प्रक्रिया है, दूसरे शब्दों में, यह समाज और संस्कृति में एक व्यक्ति का प्रवेश है ("संस्कृति" की अवधारणा अक्सर बाद वाले पर लागू होती है)। यह अवधारणा "शिक्षा" शब्द के करीब है, लेकिन शिक्षा का तात्पर्य है, सबसे पहले, निर्देशित क्रियाएं, जिसके माध्यम से व्यक्ति जानबूझकर वांछित लक्षणों और गुणों को स्थापित करने का प्रयास कर रहा है। जबकि शिक्षा के साथ-साथ समाजीकरण में अनजाने, स्वतःस्फूर्त प्रभाव शामिल हैं, जिसकी बदौलत व्यक्ति संस्कृति से जुड़ता है और समाज का पूर्ण और पूर्ण सदस्य बन जाता है।

सामाजिक विकास के प्रारंभिक चरणों में, वयस्कों की गतिविधियों में बच्चे के प्रत्यक्ष व्यावहारिक समावेश द्वारा समाजीकरण का प्रभुत्व था; बाद में, व्यवस्थित प्रशिक्षण, जो कुछ समय के लिए उत्पादक श्रम से बिल्कुल भी जुड़ा नहीं हो सकता है, कभी भी अधिक हो गया भूमिका। अर्थात्, समय के साथ, "जीवन की तैयारी" इसमें व्यावहारिक भागीदारी से तेजी से अलग होती जा रही है। और आज, पारिवारिक समाजीकरण एक ओर, भविष्य की पारिवारिक भूमिकाओं की तैयारी है और दूसरी ओर, यह सामाजिक रूप से सक्षम, परिपक्व व्यक्तित्व के निर्माण को प्रभावित करता है।

एक बच्चा बचपन में परिवार में जो कुछ भी हासिल करता है, वह उसके बाद के जीवन में बरकरार रहता है। शिक्षा की एक संस्था के रूप में परिवार का महत्व इस तथ्य के कारण है कि बच्चा अपने जीवन के एक महत्वपूर्ण भाग के लिए उसमें रहता है, और व्यक्तित्व पर उसके प्रभाव की अवधि के संदर्भ में, शिक्षा की कोई भी संस्था नहीं हो सकती है। परिवार के साथ तुलना। यह बच्चे के व्यक्तित्व की नींव रखता है, और जब तक वह स्कूल में प्रवेश करता है, वह पहले से ही एक व्यक्ति के रूप में आधे से अधिक बन चुका होता है।

परिवार पालन-पोषण में सकारात्मक और नकारात्मक दोनों कारकों के रूप में कार्य कर सकता है। बच्चे के व्यक्तित्व पर सकारात्मक प्रभाव यह है कि परिवार में उसके सबसे करीबी लोगों को छोड़कर कोई भी नहीं - माता, पिता, दादी, दादा, भाई, बहन, बच्चे के साथ बेहतर व्यवहार करता है, उससे प्यार नहीं करता है और परवाह नहीं करता है उसके बारे में इतना। और साथ ही, कोई भी अन्य सामाजिक संस्था बच्चों को पालने में उतना नुकसान नहीं पहुँचा सकती जितना एक परिवार कर सकता है।

माता-पिता किसी बच्चे को किसी चीज के लिए नहीं प्यार कर सकते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वह बदसूरत है, होशियार नहीं है, पड़ोसी उसके बारे में शिकायत करते हैं। बच्चा जैसा है वैसा ही स्वीकार किया जाता है। ऐसे प्यार को बिना शर्त प्यार कहा जाता है।

ऐसा होता है कि माता-पिता एक बच्चे से प्यार करते हैं जब वह उनकी अपेक्षाओं पर खरा उतरता है, जब वह अच्छी तरह से पढ़ता है और व्यवहार करता है। लेकिन अगर बच्चा उन जरूरतों को पूरा नहीं करता है, तो बच्चा, जैसा कि उसे खारिज कर दिया गया था, बदतर के लिए रवैया बदल जाता है। यह महत्वपूर्ण कठिनाइयाँ लाता है, बच्चा अपने माता-पिता के बारे में निश्चित नहीं है, वह उस भावनात्मक सुरक्षा को महसूस नहीं करता है जो बचपन से होनी चाहिए। यह सशर्त प्यार है।

एक छोटे व्यक्ति की परवरिश में मुख्य बात आध्यात्मिक एकता की उपलब्धि है, एक बच्चे के साथ माता-पिता का नैतिक संबंध।

20वीं शताब्दी की शुरुआत में सिगमंड फ्रायड के मनोविश्लेषण के आगमन के साथ, व्यक्तित्व विकास के आधार के रूप में बचपन की अवधि पर अधिक ध्यान दिया जाता है। एक बच्चे के निर्माण में एक निर्धारण कारक के रूप में बचपन के अनुभव के बारे में उनके विचारों को करेन हॉर्नी, अल्फ्रेड एडलर, कार्ल गुस्ताव जंग, एरिक एरिकसन और अन्य जैसे वैज्ञानिकों द्वारा उनके कार्यों में जारी रखा गया था।

इन सिद्धांतों में अग्रणी भूमिका बच्चे की जरूरतों को पूरा करने की आवश्यकता को दी जाती है।

क्रियात्मक जरूरतभोजन, नींद, शारीरिक गतिविधि आदि हैं। उदाहरण के लिए, बचपन में बच्चे को अपर्याप्त भोजन देने से लालच या भोजन में अधिकता जैसे लक्षण हो सकते हैं।

सुरक्षा और सुरक्षा की आवश्यकताशिशुओं और छोटे बच्चों में सबसे अधिक स्पष्ट, परिवार में इन जरूरतों की संतुष्टि पूरी तरह से माता-पिता पर निर्भर करती है। बार-बार माता-पिता के झगड़े, शारीरिक शोषण के मामले, अलगाव। तलाक बच्चे के वातावरण को अस्थिर, अप्रत्याशित और इसलिए अविश्वसनीय बनाता है।

अपनेपन और प्यार की जरूरतहमारे जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। बच्चा जोश से प्यार और देखभाल के माहौल में रहना चाहता है, जिसमें उसकी सभी जरूरतें पूरी होती हैं और उसे बहुत स्नेह मिलता है। यह माता-पिता का अपने बच्चे और एक-दूसरे के लिए प्यार है जो व्यक्ति के सकारात्मक विकास का गारंटर है।

इसके अलावा, कम उम्र में बच्चे की सूचीबद्ध जरूरतों की पर्याप्त संतुष्टि उसे वयस्कता में पहले से ही पूर्ण विकास और आत्म-साक्षात्कार की उच्चतम आवश्यकता की प्राप्ति के लिए आधार देती है, जिसे रचनात्मकता के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।

एक बच्चे के लिए माता-पिता की देखभाल के महत्व को कम करना मुश्किल है। अमेरिकी जीवविज्ञानी डेसमंड मौरिस कहते हैं: "पृथ्वी पर किसी अन्य प्रजाति के पास एक व्यक्ति के रूप में इतना बड़ा माता-पिता का कार्य नहीं है - जैविक रूप से माता-पिता की भावनाएं हमारी अमरता को दर्शाती हैं"

विश्वदृष्टि, चरित्र का निर्माण, नैतिक नींव, आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों के प्रति दृष्टिकोण मुख्य रूप से बच्चों में उनके माता-पिता द्वारा लाया जाता है, पोलिश मनोवैज्ञानिक एम। ज़ेम्स्का लिखते हैं।

एक बच्चे के व्यक्तित्व के विकास के लिए, पूरे परिवार और सभी प्रकार की पारिवारिक भूमिकाएँ महत्वपूर्ण हैं: माता, पिता, बहन, भाई। "परिवार समूह का प्रत्येक सदस्य बच्चे के लिए एक विशेष प्रकार का संचार बनाता है। इसलिए, उनमें से किसी की अनुपस्थिति बातचीत और रिश्तों की व्यवस्था को परेशान करती है।

माँ बच्चे के जन्म के क्षण से ही उसके साथ होती है, या यों कहें कि गर्भाधान के क्षण से, इस अवधि के दौरान, बच्चे का विकास माँ के गर्भावस्था के तथ्य के प्रति दृष्टिकोण, दूसरों के प्रति दृष्टिकोण से प्रभावित होता है। माँ स्व. माँ बच्चे के लिए सुरक्षा, विश्वसनीयता के प्रतीक के रूप में कार्य करती है, जो अभी-अभी पैदा हुए छोटे आदमी के लिए बहुत आवश्यक है। शोधकर्ताओं की टिप्पणियों के अनुसार, बच्चे के जन्म की प्रक्रिया और जन्म के तुरंत बाद मां और बच्चे के बीच पहला संपर्क भी महत्वपूर्ण है। रूसी गांवों में, स्नानागार में जन्म देने की प्रथा थी, जिसने शायद, बच्चे को गर्म, नम मां के गर्भ से उसके लिए नई परिस्थितियों में संक्रमण को शांति से स्थानांतरित करने में मदद की। इसी उद्देश्य से अब पानी में तथाकथित वैकल्पिक प्रसव का वितरण किया जा रहा है। इस अर्थ में, आधुनिक यूरोपीय प्रकार का प्रसव अधिक अनुकूल प्रकाश में प्रकट होता है (बच्चे को तुरंत माँ को दिया जाता है, पति की उपस्थिति संभव है, घर पर जन्म देने का अवसर) "सोवियत में" बच्चे के जन्म की तुलना में। रास्ता", जब बच्चे को तुरंत माँ से छुड़ाया जाता है, कसकर लपेटा जाता है, और युवा माँ अपने बच्चे को ज्यादातर भोजन के दौरान ही देखती है।

स्तनपान एक महत्वपूर्ण अंतरंग क्षण है जो एक गहरा अंतरंग संपर्क स्थापित करने में मदद करता है, जो आगे के प्रेम संबंधों का आधार है। "एक नर्स की भूमिका को बेदाग रूप से पूरा करके, असामयिक अनुपस्थिति से बचने और खुद को अन्य लोगों, मामलों, व्यक्तिगत हितों से दूर नहीं होने देने से, माँ बच्चे को भविष्य में एक निरंतर और मजबूत लगाव स्थापित करने और बनाए रखने का अवसर देती है। माँ के लिए" - ऐसा ए फ्रायड का दृढ़ विश्वास है। इस लगाव की निरंतरता, उनकी राय में, भविष्य में पिता, भाइयों, बहनों और अंत में, अन्य लोगों के प्रति इस तरह के लगाव के गठन और विकास के लिए एक मजबूत आधार के रूप में काम करेगी।

आधुनिक समाज में, एक पूर्वाग्रह है कि एक पिता की आवश्यकता तभी होती है जब बच्चा बोलना शुरू करता है, स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ता है, तर्क करता है, और पहले से ही संचार के अर्थ में काफी दिलचस्प हो जाता है। इसलिए, जीवन के पहले वर्षों में कई पुरुष खुद को पीछे हटाना पसंद करते हैं, और अधिक "अनुकूल" समय की प्रतीक्षा करते हैं। लेकिन यह पहले ही साबित हो चुका है कि बचपन में (जन्म से लेकर लगभग 6 साल की उम्र तक) ही लड़के और लड़कियों दोनों के लिए एक पिता की सबसे ज्यादा जरूरत होती है। पिता को प्रोत्साहित किया जाता है कि जितनी बार संभव हो सके बच्चे को स्ट्रोक दें, उसे अपनी बाहों में लें, उससे बात करें, सामान्य देखभाल प्रक्रियाओं का पालन करें। यह पाया गया कि समाज में एक बच्चे की सफलता सबसे पहले एक पुरुष द्वारा दी जाती है। यह वह व्यक्ति है जो बच्चे को समाज में उसके बाद के प्रवेश के लिए तैयार करता है। यह एक आसान काम नहीं है, क्योंकि जहां तक ​​वह खुद सामाजिक रूप से सफल है, उसका उदाहरण बच्चे को सामाजिक संपर्क के कौशल में महारत हासिल करने में सक्षम बनाता है।

पारिवारिक वातावरण की स्थिरता बच्चे के भावनात्मक और मानसिक संतुलन के लिए एक महत्वपूर्ण कारक है। तलाक या माता-पिता के अलग होने से जुड़े परिवार का टूटना हमेशा एक गहरा सदमा लाता है और बच्चे में एक मजबूत आक्रोश छोड़ता है।

एम. ज़ेम्सकाया के अनुसार, माता-पिता में से किसी एक से अलग होने से बच्चे में भय, अवसाद और सुरक्षा की भावना का नुकसान हो सकता है। कई शोधकर्ता इस बात पर ध्यान देते हैं कि एक बच्चे के लिए माता-पिता का तलाक का झटका उसके असामाजिक व्यवहार के लिए कुछ शर्तें भी पैदा करता है।

पारिवारिक संबंधों का वातावरण ही बच्चे, उसके व्यवहार, स्वयं के विचार, दुनिया को प्रभावित करता है। तनाव और संघर्ष की स्थितियों का नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। घर बच्चे के लिए सहारा बनना बंद कर देता है, सुरक्षा की भावना खो जाती है, यह बच्चे को, विशेष रूप से किशोरावस्था में, घर के बाहर समर्थन लेने के लिए प्रेरित कर सकता है। इस अवस्था में, बच्चे बाहरी प्रभावों के प्रति अधिक आसानी से अभ्यस्त हो जाते हैं। जिन परिवारों में माता-पिता की सहमति होती है, वहां बच्चे शायद ही कभी भटकते हैं।

माता-पिता के आपसी संबंध बच्चे के उसके लिंग से जुड़े व्यवहार को आत्मसात करने को प्रभावित करते हैं, और बच्चा उपयुक्त प्रकार के व्यवहार कर सकता है जो उसके लिंग के अनुरूप नहीं है। जैसा कि एम. ज़ेम्स्का नोट करते हैं, उन परिवारों में जहां माताएं अपने बच्चों के साथ प्यार से पेश आने वाले लोगों के रूप में पिता के बारे में बात करती हैं, लड़के खेलों में पिता की भूमिका चुनते हैं। उन्हीं मामलों में जब माँ अपने पति का आलोचनात्मक मूल्यांकन करती है, लड़कों ने खेल में मातृ भूमिका को चुना।

एक पूर्ण परिवार में, बच्चों को न केवल माता-पिता की नकल करने का अवसर मिलता है, बल्कि विपरीत लिंग के माता-पिता से अलग होने का भी अवसर मिलता है। एक लड़की का अपने पिता का व्यक्तिगत मॉडल उसे खुद पर विश्वास करने और भविष्य में अपने पति और बेटे को समझने में मदद करता है। एक लड़के के लिए, उसकी माँ की निकटता उसे भविष्य में अपनी पत्नी और बेटी को बेहतर ढंग से समझने की क्षमता देती है।

एक पारंपरिक रूसी परिवार में, बच्चे के जन्म के साथ, कबीले का एक जटिल तंत्र उसकी परवरिश से जुड़ा था। परिवार में संचार, साथ ही करीबी रिश्तेदारों के साथ, हमेशा, अंततः, एक आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक बोझ होता है। माता-पिता के एक-दूसरे के साथ, रिश्तेदारों के साथ संबंधों में कोई भी बारीकियां बच्चों द्वारा सचेत और अचेतन दोनों स्तरों पर संवेदनशील रूप से पकड़ी जाती हैं। खुलापन या अलगाव, ईमानदारी या दिखावा, सहानुभूति या उदासीनता, उदारता या कंजूसी, परोपकार या शीतलता - सब कुछ बच्चों की धारणा के तराजू पर पड़ता है, स्मृति में विभिन्न भावनात्मक रंगों के साथ जमा होता है, जो बच्चे के व्यक्तित्व के निर्माण को तदनुसार प्रभावित करता है।

प्रत्येक व्यक्ति के पास दादा-दादी के साथ संवाद करने के बचपन के छापों की आभारी स्मृति है। लोरी, परियों की कहानियों, शिक्षाप्रद कहानियों के बिना एक बच्चे की दुनिया की कल्पना नहीं की जा सकती है। दादा-दादी ने अपने पोते-पोतियों को अपने युवा वर्षों, खेल, सेवा या काम, दिलचस्प लोगों के साथ बैठकों और संचार के बारे में बताया, अपने जीवन के अनुभव साझा किए, जबकि उन्होंने निस्संदेह अपने माता-पिता, दादा-दादी को याद किया। पूर्वजों की धन्य स्मृति की इस पूजा ने परिवार में उनकी उपस्थिति की भावना को बरकरार रखा। हां, और घर, फर्नीचर, उनके द्वारा खरीदी गई या अपने हाथों से बनाई गई चीजों ने इस माहौल का समर्थन किया, एक तरह का नैतिक पोषण बनाया। इस प्रकार, तीन, कभी-कभी चार पीढ़ियों ने जीवित संचार में भाग लिया, जो दो और पीढ़ियों के साथ जीवित स्मृति से जुड़े थे जो इस दुनिया को छोड़ चुके थे। इन सभी सात पीढ़ियों ने एक प्रकार की जड़ का गठन किया जो परिवार की गहराई में जाती है।

परिवार एक जटिल सामाजिक-सांस्कृतिक जीव है जो "निम्न" समूह विवाह से, अनियमित यौन संबंधों के साथ, मोनोगैमी तक अपने विकास के चरणों से गुजरा है, जिसने जिसे अब हम समाज की कोशिका कहते हैं, का निर्माण किया है। सामाजिक संबंधों के विकास के साथ, अंतर-पारिवारिक जीवन शैली ने विभिन्न रूप धारण किए। संस्कृति, धर्म के आधार पर, विभिन्न अंतर-पारिवारिक संबंध भी थे। लेकिन हर समय, परिवार के प्रत्येक सदस्य की व्यक्तिगत जरूरतों और समाज की जरूरतों को पूरा करने से संबंधित कुछ कार्यों के प्रदर्शन के लिए परिवार जिम्मेदार रहा है। संभवतः परिवार की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका एक पूर्ण आध्यात्मिक और नैतिक व्यक्तित्व की परवरिश है, जो रचनात्मकता और सृजन में सक्षम है। और सदियों से अधिकांश परिवार इसी के लिए प्रयासरत रहे हैं।

अध्याय 3. परिवार और विवाह संबंधों की समस्याएं

आधुनिक परिस्थितियों में।

3. 1 आधुनिक दुनिया में पुरुषों और महिलाओं के बीच जोड़े संबंध।

शोधकर्ताओं के अनुसार, आधुनिक परिवार एक नया रूप ले रहा है, जहां पति-पत्नी के पारस्परिक संबंध सामने आते हैं, इसलिए इस प्रकार के परिवार को नाम दिया गया - वैवाहिक।

एक परिवार मिलन, सबसे पहले, एक पुरुष और एक महिला का मिलन है, यह इन दो सिद्धांतों से एक नया परिवार पैदा होता है, और यह उनके हाथों में है कि एक दूसरे और उनके बच्चों की खुशी निहित है, इसलिए एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों की भूमिका बार-बार बढ़ी है। समाज बदल रहा है, और पारंपरिक रूप से दोनों लिंगों की भूमिका और महत्व से जुड़े विचार बदल रहे हैं।

एक आधुनिक पुरुष, एक महिला से स्वतंत्रता, स्वतंत्रता, पहल, ताकत की मांग करते हुए, एक ही समय में उसकी विनम्रता, कमजोरी और उसे (पुरुष) के प्रमुख के रूप में मान्यता की अपेक्षा करता है। अर्थात्, पारंपरिक पितृसत्तात्मक मॉडल आधुनिक परिस्थितियों के साथ संघर्ष में आते हैं जिसमें महिला और पुरुष समान स्तर पर हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, हम इरकुत्स्क अखबार में प्रकाशित एक काफी विशिष्ट विवाह घोषणा का हवाला दे सकते हैं:

"एथलेटिक बिल्ड 35-180-80, हाई स्कूल का एक गोरा-बालों वाला आदमी, एक परिवार बनाने के लिए एक उद्यमी 23-30 साल की एक दयालु, आर्थिक लड़की से मिलेगा, अधिमानतः एक उज्ज्वल, शानदार श्यामला"

यह विज्ञापन आधुनिक नारी के आदर्शों का मिश्रण दिखाता है ( "उज्ज्वल और प्रभावी") और परिवार में उसकी भूमिका का पितृसत्तात्मक विचार ( "दयालु, आर्थिक").

पुरुषों और महिलाओं की समानता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि दो विपरीत सिद्धांतों के अस्तित्व के मूल अर्थ खो जाते हैं।

20वीं सदी के अमेरिकी मानवतावादी मनोवैज्ञानिक एरिच फ्रॉम लिखते हैं, "एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंध स्पष्ट रूप से एक बहुत ही जटिल समस्या है, अन्यथा बहुत से लोगों को इसे हल करने में कठिनाई नहीं होती।" ये कठिनाइयाँ क्या हैं? शायद वे लिंग अंतर के कारण हैं।

आधुनिक विज्ञान में जेंडर अध्ययन का स्थान बढ़ता जा रहा है। एक निश्चित अर्थ में, लैंगिक मुद्दों पर ध्यान नारीवादी विचारों से उत्पन्न होता है जो दुनिया भर में फैल रहे हैं। एक बार अपने अधिकारों की मान्यता प्राप्त करने के बाद, महिलाओं ने पूरे समाज को उल्टा कर दिया।

इन अध्ययनों के हिस्से के रूप में, इस बारे में सवाल उठाए जाते हैं कि बच्चों की देखभाल किसे करनी चाहिए। और करियर कौन बनाता है? एक महिला को कितना कमाना चाहिए? घर के कामों का बंटवारा कैसे होना चाहिए? आदि। समाजशास्त्री और सामाजिक मनोवैज्ञानिक इन सवालों और कई अन्य लोगों से निपटते हैं। वे "सेक्स" और "लिंग" की अवधारणाओं को भी साझा करते हैं।

­ फ़र्श एक जैविक विशेषता है जो एक पुरुष और एक महिला के बीच शारीरिक अंतर को निर्धारित करती है।

लिंग - व्यवहार के रूप, कार्य जो किसी दिए गए समाज या संस्कृति के संदर्भ में पुरुषों और महिलाओं के लिए आम तौर पर स्वीकार किए जाते हैं। ये रूप जैविक सेक्स और यौन भूमिकाओं से जुड़े हो सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं, हालांकि, एक नियम के रूप में, ऐसा संबंध मौजूद है।

समाजशास्त्री एल. एन. सिनित्स्ना ने लिंग को एक निश्चित संस्कृति में निहित सामाजिक संबंधों के एक प्रकार के आयाम के रूप में परिभाषित किया है। "विषय न केवल लिंग नियमों और संबंधों को सीखता है और पुन: पेश करता है, बल्कि उन्हें बनाता भी है। यह पारस्परिक संपर्क की एक प्रणाली है, जिसके दौरान समाज की बुनियादी श्रेणियों के रूप में पुरुष और महिला के बारे में विचारों की पुष्टि और पुनरुत्पादन किया जाता है।

इस अवधारणा के आधार पर, हम लैंगिक रूढ़ियों के अस्तित्व के बारे में बात कर सकते हैं, जो पुरुषों और महिलाओं के लिए जिम्मेदार व्यवहार संबंधी विशेषताएं हैं। एक पुरुष और एक महिला होने के लिए और इसे सामाजिक संचार के अभ्यास में दिखाने के लिए, इस संस्कृति में "पुरुष" और "महिला" की रूढ़ियों को सफलतापूर्वक लागू करने के लिए - यह सामाजिक व्यवस्था के संरक्षण का गारंटर है, एल.एन. सिनित्स्या का मानना ​​​​है।

प्रत्येक संस्कृति की अपनी लैंगिक रूढ़ियाँ होती हैं। उसी समय, सीन बायरन ने अपने काम "जेंडर साइकोलॉजी" में पश्चिमी वैज्ञानिकों विलियम्स एंड बेस्ट के एक अध्ययन के परिणामों का हवाला दिया, जिसके दौरान 30 देशों के प्रतिनिधियों का एक सर्वेक्षण किया गया था। वैज्ञानिकों ने पाया है कि नर और मादा विशेषताओं पर विचारों में काफी समानता है।

अधिकांश संस्कृतियों में, आक्रामकता, गतिविधि, निर्णायकता, अधिकार, तर्कसंगतता आदि का श्रेय मनुष्य को दिया जाता है। महिला को बातूनी, ग्रहणशील, दयालु, परिवर्तनशील, कोमल, विनम्र, कमजोर, संवेदनशील, भावुक के रूप में वर्णित किया गया था। दिलचस्प बात यह है कि विभिन्न संस्कृतियों में एक ही गुण सकारात्मक और नकारात्मक दोनों हो सकता है। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया, ब्राजील, पेरू और इटली में, पुरुष रूढ़िवादिता नकारात्मक थी, जबकि जापान और नाइजीरिया में वे सकारात्मक थे। एक महिला के संबंध में, वे इटली, पेरू, स्कॉटलैंड और दक्षिण अफ्रीका, जापान, नाइजीरिया, मलेशिया में इसके विपरीत अधिक अनुकूल हैं।

विलियम्स और बेस्ट के विश्लेषण के परिणामों के अनुसार रूढ़िवादिता के आकलन में इस तरह के अंतर को इन देशों में प्रचलित विभिन्न धर्मों द्वारा समझाया गया है। महिलाओं को उन देशों में सकारात्मक दर्जा दिया गया जिनकी परंपराओं में महिला देवताओं की पूजा शामिल है और जहां महिलाओं को धार्मिक समारोहों में भाग लेने की अनुमति है। उदाहरण के लिए, कैथोलिक देशों में जहां वर्जिन मैरी और महिलाओं के लिए मठवाद का पंथ है। पाकिस्तान में, भारत की तुलना में महिला रूढ़िवादिता अधिक नकारात्मक है। पाकिस्तान के इस्लामी धर्मशास्त्र में, सभी महत्वपूर्ण धार्मिक व्यक्ति पुरुष हैं और धार्मिक संस्कार केवल पुरुषों द्वारा ही किए जाते हैं। इसके विपरीत, हिंदू भारतीय एक धार्मिक परंपरा का पालन करते हैं जिसमें महिला देवताओं की पूजा शामिल है। महिला और पुरुष दोनों हिंदू मंदिरों में सेवा करते हैं और धार्मिक संस्कार करने के लिए जिम्मेदार हैं।

जहां तक ​​एक पुरुष और एक महिला विपरीत हैं, वे बराबर हैं। दरअसल, कुछ स्थितियों में कुछ व्यवहार आवश्यक है। जैसा कि सीन बर्न लिखते हैं: "अधिकांश सामाजिक भूमिकाएँ मुख्य रूप से एक या दूसरे लिंग द्वारा निभाई जाती हैं। महिला भूमिकाओं में पुरुष भूमिकाओं की तुलना में अलग व्यवहार और कौशल की आवश्यकता होती है। नतीजतन, ऐसा लगता है कि दोनों लिंग एक दूसरे से बहुत अलग हैं।"

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक विवाहित परिवार दो समान व्यक्तियों का मिलन है। लेकिन लैंगिक रूढ़िवादिता ऐसे संबंधों को आधुनिक परिस्थितियों में पूरी तरह विकसित नहीं होने देती है। सदियों से, आदमी परिवार का मुखिया था, अपने मिनी-राज्य का कुलपति था। महिला एक अधीनस्थ स्थिति में थी और आर्थिक रूप से पुरुष पर निर्भर थी। आज नारी एक नए मुकाम पर पहुंच गई है। अब वह अक्सर एक पुरुष पर निर्भर नहीं रहती, वह खुद अपने लिए और अपने बच्चों के जीवन के लिए जीविकोपार्जन करती है। आदमी ने परिवार के कमाने वाले के रूप में अपना अधिकार खो दिया, और यह सदियों से उसका मुख्य कार्य था। अब तक, कुछ पारंपरिक समाजों में, हम परिवार में इस प्रकार के पदानुक्रम का पालन कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, मुस्लिम दुनिया में।

नतीजतन, चूंकि एक महिला अपने सामाजिक जीवन में एक पुरुष के बिना कर सकती है, तो परिवार अपना महत्व खो देता है और यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से अनावश्यक रूप से गायब हो सकता है।

लेकिन दो लिंगों का अस्तित्व और एक परिवार में एक जोड़े में उनका मिलन, साधारण भौतिक समर्थन से कहीं अधिक है। विभिन्न अध्ययनों और दृष्टिकोणों के विश्लेषण के आधार पर, हमने यह निष्कर्ष निकालने का साहस किया कि जोड़ी संबंधों के निम्नलिखित अर्थ हैं:

आध्यात्मिक

मनोवैज्ञानिक

सामाजिक

जैविक।

इन चार स्तरों पर एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंध एक अर्थ प्राप्त करता है जिसे आधुनिक मानवता को महसूस करने की आवश्यकता है।

जैसा कि आप जानते हैं, आधुनिकता फिर से पुरातनता की शिक्षाओं और ज्ञान की ओर मुड़ने लगी है। और यह पूर्वज ही थे जो स्पष्ट रूप से जानते थे कि एक पुरुष और एक महिला पृथ्वी पर क्यों और क्यों रहते हैं। जो प्राचीन लोगों के विभिन्न पौराणिक और धार्मिक विचारों में परिलक्षित होता था। "मेटाफिजिक्स ऑफ सेक्स" पुस्तक के लेखक जूलियस इवोला ने लिंगों के मौलिक विपरीत के बारे में जागरूकता को पारंपरिक दुनिया की मुख्य विशेषता कहा है। "यौन विभाजन, अपने भौतिक अस्तित्व से पहले, पवित्र, ब्रह्मांडीय, आध्यात्मिक के दायरे में मौजूद एक उत्कृष्ट सिद्धांत था और है। देवी-देवताओं की कई पौराणिक आकृतियों में, शाश्वत पुरुष और शाश्वत स्त्री की प्रकृति का स्पष्ट रूप से पता लगाया जाता है, जिसका उत्पाद लोगों को दो लिंगों में विभाजित करना है।

दूसरे शब्दों में, सभी दिव्य रंग और द्विभाजन मनुष्य के अपने यौन अनुभव से उत्पन्न कल्पना की उपज नहीं हैं। इसके विपरीत, वह एक "आध्यात्मिक अस्तित्व" है और, तांत्रिक और सहायिक विद्यालयों की शिक्षाओं के अनुसार, पुरुषों और महिलाओं में विभाजन की सख्ती से औपचारिक शुरुआत होती है, जिसे शिव और पार्वती या पौराणिक कथाओं में कृष्ण और राधा के रूप में व्यक्त किया जाता है।

मुख्य पारंपरिक सिद्धांत हमेशा यह होता है कि सृजन या अभिव्यक्ति मुख्य आधारों के द्वंद्व का परिणाम है जो उच्चतम एकता बनाते हैं।

ग्रीक दर्शन के अनुसार, पुल्लिंग रूप है, स्त्री पदार्थ है। किसी चीज के प्रकट होने के लिए, पदार्थ, एक वातावरण और किसी भी विकास के साधन के रूप में, बनने के लिए उत्साहित और जागृत होना चाहिए। रूप में अपने आप में आंदोलन, विकास, गठन के सिद्धांतों को निर्धारित करने, लागू करने की शक्ति है। यूनानियों के बीच प्रकृति की पहचान स्त्रीलिंग से होती है, पुरुष के साथ - लोगो, निषेचन, चलती, बदलती।

शाश्वत पुरुष और शाश्वत स्त्री के अन्य प्रतीक स्वर्ग और पृथ्वी हैं। पूर्वी परंपरा में, आकाश को "सक्रिय पूर्णता" और पृथ्वी को "निष्क्रिय पूर्णता" के साथ पहचाना जाता है। महान ग्रंथ कहता है, "पुरुष उस व्यक्ति से मेल खाता है जो बनाता है, महिला विचारक से मेल खाती है।"

पूर्वी परंपरा में, लेखक नोट करता है, तत्वमीमांसा रंग सबसे पूरी तरह से यिन-यांग जोड़ी के रूप में व्यक्त किया गया है। यांग स्वर्गीय, सक्रिय, सकारात्मक, पुल्लिंग है, और यिन सांसारिक, निष्क्रिय, नकारात्मक, स्त्रीलिंग है। एक गतिशील पहलू में, यिन-यांग विपरीत हैं और एक ही समय में पूरक हैं। पारंपरिक चीनी विश्वदृष्टि में, यिन और यांग मुख्य ताकतें हैं। ब्रह्मांड में सब कुछ इन दो प्रकार की ऊर्जा के टकराव और परस्पर क्रिया का परिणाम है।

जैसा कि परिवर्तन की पुस्तक कहती है, "यिन अपने आप चीजों को जन्म नहीं दे सकता, जैसे यांग विकसित नहीं हो सकता।" इसलिए एक महिला अपने आप गर्भधारण नहीं कर सकती (शायद वर्जिन मैरी को छोड़कर), पुरुषों का उल्लेख नहीं करने के लिए।

यह यिन और यांग की निरंतर बातचीत थी जिसने सभी प्रकार की चीजों से भरा एक विशाल ब्रह्मांड बनाया। यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि यिन और यांग के शुद्ध रूप अपवाद हैं। जो कुछ भी मौजूद है वह इन सिद्धांतों के मिलन से बना है, घटना की गुणवत्ता प्रचलित ऊर्जा से निर्धारित होती है।

भारतीय परंपरा में, हम एक ही प्रतीकवाद की सभी समान विशेषताओं से मिलते हैं। हिंदू धर्म में, दुनिया का निर्माण पुरुष सिद्धांत - शिव और स्त्री - शक्ति के संयोजन के कारण होता है। उनके प्रेमपूर्ण आलिंगन से जगत् का जन्म होता है।

इस मामले में, शक्ति "शक्ति", रचनात्मक ऊर्जा है, जो शिव की पत्नी पार्वती के अवतारों में से एक है। हिंदू शिक्षाओं में, स्त्री सिद्धांत को एक सक्रिय सिद्धांत के रूप में देखा जाता है, जिसकी बदौलत जीवनसाथी अपनी क्षमताओं को प्रकट करता है। हिंदू दृष्टिकोण में, शिव गतिहीन, चेतन, आध्यात्मिक, सजातीय में मौजूद है, और शक्ति परिवर्तनशील, अनजाने में महत्वपूर्ण, प्राकृतिक में मौजूद है। यह शक्ति ही है जो किसी भी परिवर्तन का कारण बनती है। "इस प्रकार, यह कहा जाता है कि शक्ति के बिना शिव किसी भी गति के लिए सक्षम नहीं हैं, निष्क्रिय हैं, और इसके विपरीत, शिव के बिना शक्ति बेहोश है, इसलिए बोलने के लिए, से रहित प्रकाश सिद्धांत। ”

बौद्ध परंपरा (महायान) में, मिलन में एक बोधिसत्व की छवि (यानी, महिला के साथ पुरुष पहलू) आम है। रचनात्मक गतिविधि की एकता को क्या व्यक्त करता है। महिला छवि में निहित है, और विधि पुरुष छवि में समाप्त हुई है।

ईसाई धर्म को ध्यान में रखते हुए, एक धर्म जिसने विभिन्न परंपराओं से रूपांकनों को अवशोषित किया है, इवोला ने पवित्र आत्मा के लिए स्त्री सिद्धांत की विशेषताओं का श्रेय दिया है। यह मसीह के शब्दों पर आधारित है: "मेरी माँ, पवित्र आत्मा।" और वह भूमध्यसागरीय देवी-देवताओं के साथ एक सादृश्य भी बनाता है - क्रेटन पोटनिया, ईशर, सिर्स, मिलिटा, एफ़्रोडाइट स्वयं। उन मामलों में जब वे एक प्रकार की "हवा" के रूप में कार्य करते हैं और पवित्र आत्मा की तरह उनके प्रतीक के रूप में एक कबूतर रखते हैं।

इन दो दिव्य इकाइयों, दो सिद्धांतों, मौलिक सिद्धांतों का संयोजन एक पुरुष और एक महिला के विवाह में अपना सांसारिक अवतार पाता है। पारंपरिक दुनिया में, विवाह एक पवित्र अर्थ प्राप्त करता है।

अब हम युग्म बंधन के जैविक अर्थ पर विचार करेंगे। जैविक दृष्टिकोण दो लिंगों के अस्तित्व को प्रजनन प्रक्रिया की जरूरतों के साथ ही जोड़ता है। लेकिन एल एल कुप्रियंचिक के अनुसार, "यह लिंगों के उद्भव का मूल कारण नहीं हो सकता है।" वह आदिम जीवों के प्रजनन के तरीकों के उदाहरणों पर अपना प्रमाण बनाती है, जो "सेक्स द्वारा अलग किए बिना उत्कृष्ट रूप से प्रजनन करते हैं, और कुछ द्विअर्थी जीव अलैंगिक रूप से प्रजनन करने की क्षमता बनाए रखते हैं।"

हम इन विधियों को सूचीबद्ध करते हैं:

डिवीजन (अमीबा, इन्फ्यूसोरिया)

बडिंग (खमीर, हाइड्रा)

sporulation

पार्थोजेनेसिस - उर्वरित "मादा" अंडे (कुछ प्रकार के क्रस्टेशियंस, छिपकलियों) के विकास द्वारा प्रजनन

शोधकर्ता द्वारा उद्धृत एक दिलचस्प तथ्य यह है कि मादा रोगाणु कोशिकाएं भी पार्टोजेनेटिक विकास में सक्षम हैं। "सच है, इस तरह के विकास के लिए एक बच्चे के विकास में समाप्त होने के लिए, सुखद परिस्थितियों का एक अविश्वसनीय संयोजन आवश्यक है।"

इसके अलावा, वह सुझाव देती है कि यह संभव है कि लंबे समय तक समान-लिंग प्रजनन के साथ, आनुवंशिक कोड के उल्लंघन के कारण, जीवों का अध: पतन होना चाहिए, जैसा कि करीबी रिश्तेदारों के बीच विवाह के मामले में होता है। लेकिन उन्होंने तुरंत इस धारणा का खंडन किया, जीवविज्ञानियों द्वारा किए गए प्रयोग का जिक्र करते हुए, जब 22 वर्षों तक वैज्ञानिकों ने एक एकल सिलिअट के प्रजनन को देखा - कोई अध: पतन नहीं हुआ।

इस प्रकार, यह प्रजनन के कार्य नहीं थे जो दो लिंगों की उपस्थिति का कारण बने। एल एल कुप्रियांचिक प्रकृति के दो अतिरिक्त उद्देश्यों को बताता है, जो यह अलगाव प्रदान करता है।

"इन लक्ष्यों में से एक "नस्ल" को संरक्षित करना है, ताकि प्रजातियों को एक निश्चित स्तर पर रखा जा सके, यानी, जिसे मैं आमतौर पर विकास कहता हूं। संतान की गुणवत्ता के लिए नर जिम्मेदार होते हैं, केवल सबसे मजबूत और जीवन के लिए सबसे अधिक अनुकूलित होते हैं। पूर्ण संतान दें। इसका मतलब यह है कि उभयलिंगीपन का मुख्य कारण "उच्च गुणवत्ता वाली संतानों की आवश्यक संख्या प्रदान करने के लिए एक और तरीके से असंभवता है।"

उभयलिंगीपन का दूसरा कारण यह है कि इसने विकास को तेज गति से आगे बढ़ने दिया। जब कोई बच्चा दो माता-पिता से पैदा होता है, तो उसे एक के गुण और दूसरे के गुण दोनों विरासत में मिलते हैं। इस तरह से प्राप्त विभिन्न मूल्यवान गुण प्रजातियों को विकसित और विस्तार करने में मदद करते हैं।

स्वयं प्रजनन की प्रक्रिया के अलावा, युगल संबंध इस तथ्य के कारण है कि मानव शावक शुरू में लंबे समय तक स्वतंत्र जीवन के लिए पूरी तरह से अनुकूल नहीं है। जानवरों के साम्राज्य में भी, हम देख सकते हैं कि एक जोड़ी बंधन के अस्तित्व की अवधि उस समय पर निर्भर करती है जिसके बाद शावक स्वतंत्र रूप से अपने भोजन और अस्तित्व की देखभाल करना शुरू करते हैं। इसके अलावा, मानव समाज में, यह अवधि लंबी अवधि तक चलती है, क्योंकि सामाजिक पूर्वापेक्षाएँ जैविक (स्कूल, संस्थान से स्नातक) में जुड़ जाती हैं। यह ज्ञात है कि जैसे ही बच्चे परिवार छोड़ते हैं, पति-पत्नी एक साथ अपने जीवन में संकट का अनुभव करते हैं।

डी। मौरिस के अनुसार, एक जोड़ी बंधन के निर्माण में योगदान देने वाला तंत्र प्रेम है, जिसका यहां एक महत्वपूर्ण जैविक कार्य है, एक स्थिर जोड़ी बंधन का निर्माण।

आधुनिक परिवार अतीत के परिवारों से कई मायनों में भिन्न है, विशेष रूप से, यह युवाओं के लिए अपने भावी जीवनसाथी या जीवनसाथी को स्वतंत्र रूप से चुनने का अवसर है। आधुनिक युवाओं के विभिन्न समाजशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक अध्ययनों से पता चलता है कि प्रेम विवाह का मुख्य कारण बन गया है। "हम एक दूसरे से प्यार करते हैं और एक साथ रहना चाहते हैं!" - यही अब आप नवविवाहितों से सुन सकते हैं, यदि आप उनसे पूछें कि उन्होंने शादी क्यों की।

शोधकर्ताओं का कहना है कि प्यार पूरी तरह से मानवीय घटना है। प्रेम की प्रेरक शक्ति और आंतरिक सार पुरुषों और महिलाओं की यौन इच्छा, प्रजनन की प्रवृत्ति है।

आधुनिक अमेरिकी जीवविज्ञानी डेसमंड मौरिस ने मानवीय संबंधों के क्षेत्र में शोध किया। जानवरों के व्यवहार के साथ मानव व्यवहार की तुलना करते हुए, उन्होंने नोट किया कि जानवरों की दुनिया में प्रेमालाप जैसी कोई प्रक्रिया नहीं है या लगभग नहीं है, यह अतिश्योक्तिपूर्ण है। प्रजनन की वृत्ति किसी भी तरह से जानवरों में किसी भी प्रेम भावना से जुड़ी नहीं है, यह केवल मादा द्वारा एक मजबूत और अधिक शारीरिक रूप से पूर्ण पुरुष की प्राथमिकता है। यद्यपि एक व्यक्ति विपरीत लिंग का ध्यान आकर्षित करने और पारस्परिक भावनाओं को जगाने के लिए बहुत सारे प्रयास भी करता है, अक्सर अनजाने में, विभिन्न चालों का उपयोग करता है। लेकिन, महत्वपूर्ण बात यह है कि इस तरह का व्यवहार हमेशा प्रजनन और स्वस्थ संतान के जन्म के अपने अंतिम लक्ष्य का पीछा नहीं करता है। साथी चुनते समय यह एक अवचेतन मानदंड बन जाता है, क्योंकि अधिक स्पष्ट बाहरी यौन विशेषताओं वाले पुरुष और महिलाएं अभी भी बड़ी सफलता का आनंद लेते हैं (संकीर्ण कमर, चिकनी त्वचा, गोल रूपरेखा - महिलाओं में; पेशी धड़, चौड़े कंधे, संकीर्ण श्रोणि, मोटी गर्दन , कम आवाज - पुरुषों में)। इस मामले में, वैज्ञानिक का दावा है, गहरी प्राकृतिक प्रवृत्ति काम करती है।

लेकिन मानव समाज में, जैविक विशेषताएं एक प्रमुख भूमिका नहीं निभाती हैं, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक मानदंडों को भी ध्यान में रखा जाता है: समाज में स्थिति, भौतिक अवसर, नैतिक स्तर, आदि।

इसलिए, एक पुरुष और एक महिला की जोड़ी का निर्माण न केवल जैविक रूप से, बल्कि मनोवैज्ञानिक रूप से भी समझ में आता है। यह साबित हो गया है कि हम एक ही जोड़ी कनेक्शन के भीतर बेहतर, कम तनाव महसूस करते हैं। और आज 99% लोग जोड़े के रिश्ते में रहते हैं और यह मानव प्रजाति की मौलिक स्थिति है।

यह जोड़ा जाना चाहिए कि समाजीकरण की प्रक्रिया में एक जोड़े में लाए गए बच्चे लैंगिक व्यवहार के सांस्कृतिक पैटर्न सीखते हैं। यह ज्ञात है कि 5-7 वर्ष की आयु में बच्चों में लिंग पहचान बनती है, फिर, 17 वर्ष की आयु से, अपने स्वयं के उद्देश्य और जीवन के अर्थ के व्यक्तित्व के व्यक्तित्व का विश्वदृष्टि बनता है। अपने माता और पिता को देखते हुए, एक युवक अपने लिए पुरुषत्व और स्त्रीत्व का एक "आदर्श मॉडल" बनाता है, जिसका वह अनुसरण करेगा। इसलिए, एक पुरुष और एक महिला के रूप में माता-पिता जिम्मेदार हैं कि यह मॉडल क्या होगा।

सामाजिक अर्थ कुछ हद तक अन्य सभी को जोड़ता है। यह परिवार ही है जो इन सभी अर्थों और अर्थों को वहन करता है। परिवार दो विपरीत सिद्धांतों की एकता भी है, वह स्थान जहाँ संतान को देखभाल, सुरक्षा और प्रेम प्रदान किया जाता है, यह घनिष्ठ संबंधों का क्षेत्र है जहाँ व्यक्ति स्वयं हो सकता है और अपनी कई आवश्यकताओं की पहचान, सम्मान और संतुष्टि प्राप्त कर सकता है, आत्म-साक्षात्कार की उच्चतम आवश्यकता सहित।

मैं एल एन सिनित्स्या के शब्दों के साथ समाप्त करना चाहूंगा: "आज का समय इस तथ्य की विशेषता है कि चेतना में गुणात्मक परिवर्तन हो रहा है। ऐसा लगता है कि हम वास्तविकता की व्याख्या करने के एक तरीके से दूसरे तरीके की ओर बढ़ रहे हैं। हमारी धारणा, जो ध्रुवीय चेतना का हिस्सा थी, जिसमें तर्कसंगत - तर्कहीन, वैज्ञानिक - कलात्मक, पुरुष-महिला जैसे पक्ष बहुत कमजोर रूप से संयुक्त थे, एक चेतना की समझ और अस्तित्व के स्तर तक बढ़ना चाहिए। हमें अपने शरीर, पुरुष या महिला की वास्तविकता का एहसास होना चाहिए, जिसमें मन और हृदय के बीच एक विशेष संबंध स्थापित होता है।

एक लिंग के प्रत्येक प्रतिनिधि में विपरीत लिंग के लक्षण होते हैं। हम प्राचीन दर्शन - यिन-यांग के सिद्धांत में इसकी पुष्टि पा सकते हैं। कार्ल गुस्ताव जंग हमें एनिमा और एनिमस की अवधारणा देता है - आर्कटाइप्स, जिसका अर्थ है एक पुरुष (एनिमा) में स्त्री और एक महिला (एनिमस) में मर्दाना, जो समग्र संतुलन को बिगाड़े बिना सामंजस्यपूर्ण रूप से सह-अस्तित्व में होना चाहिए। और यहां तक ​​​​कि मनुष्य की प्रकृति भी इस सिद्धांत की पुष्टि करती है, क्योंकि जैसा कि आप जानते हैं, विकास के प्रारंभिक चरण में सभी मानव भ्रूणों में एक लिंग होता है - मादा, और बाद में लड़कों और लड़कियों में विभाजन होता है। इस प्रकार, प्रत्येक पुरुष में एक महिला हाइपोस्टेसिस होती है, और प्रत्येक महिला में एक पुरुष होता है।

इसे आधुनिक पुरुषों और महिलाओं और पूरी मानवता को याद रखना चाहिए। वास्तविकता का एक पुरुष पक्ष है - तर्कसंगत। प्रबल, उद्देश्यपूर्ण, आक्रामक। सभ्यता के विकास के लिए यह आवश्यक है। लेकिन एक महिला भी है, कोई कम मजबूत नहीं - आध्यात्मिक, बुद्धिमान, सामंजस्यपूर्ण, जिसे पूर्वी संस्कृतियों में आधार के रूप में लिया जाता है। यह मानव जाति के आंतरिक विकास के लिए आवश्यक है। और सामान्य अस्थिरता की आधुनिक दुनिया में, हमें एक-दूसरे से लड़ने और विरोध करने की जरूरत नहीं है, बल्कि पुरुषों और महिलाओं के रूप में खुद की एक जागरूक धारणा के आधार पर, हमें सद्भाव में रहना सीखना होगा।

3. 2 पारिवारिक संबंधों की संस्कृति।

प्राचीन रूसी व्यक्ति की लोकप्रिय चेतना में, कबीले (परिवार, रिश्तेदार, जनजाति), लोग, मातृभूमि न केवल एक रूपात्मक जड़ से जुड़े हुए हैं, बल्कि विश्व दृष्टिकोण की बारीकियों, समाज के विकास के विचार को दर्शाते हैं। . यह कोई संयोग नहीं है कि स्लाव-रूसी पौराणिक कथाओं में मुख्य देवताओं में से एक रॉड था - जीवन का पूर्वज, पूर्वजों की आत्मा, परिवार का संरक्षक।

रूसी रूढ़िवादी कबीले और परिवार की आध्यात्मिक सामग्री को मजबूत करता है। जीवन की ईसाई अवधारणा के प्रकाश में उच्चतम अर्थ को सुसमाचार की आज्ञाओं का पालन करते हुए ईश्वर की सेवा के रूप में माना जाता है। परिवार न केवल पति-पत्नी, माता-पिता और बच्चों के एक सामाजिक समुदाय के रूप में कार्य करता है, बल्कि एक आध्यात्मिक इकाई, एक "छोटा चर्च" के रूप में भी कार्य करता है।

परिवार बनाने की प्रक्रिया ही आध्यात्मिक और सामाजिक पहलुओं को जोड़ती है। रूसी परंपरा के अनुसार, एक परिवार के निर्माण से पहले और विवाह के समापन के साथ होने वाले अनुष्ठानों ने धर्मनिरपेक्ष और चर्च के अनुष्ठानों को व्यवस्थित रूप से जोड़ा। चर्च ने एक नए परिवार के जन्म को शादी के साथ सील कर दिया। इसका मतलब था कि न केवल एक नागरिक प्रकोष्ठ बनाया जा रहा था, बल्कि एक आध्यात्मिक मिलन उभर रहा था, जो न केवल एक-दूसरे के संबंध में, बल्कि ईश्वर के प्रति भी उच्च कर्तव्यों का पालन करता था। शादी के माध्यम से, नवविवाहितों ने सुसमाचार की आज्ञा के अनुसार स्वयं मसीह को अपने परिवार में स्वीकार किया: "... जहां मेरे नाम पर दो या तीन इकट्ठे होते हैं, वहां मैं उनके बीच में होता हूं।" [मैथ्यू 18:20]। शादी का धार्मिक और नैतिक महत्व यह था कि मसीह के नाम ने विवाह की दिव्य संस्था, इसकी अविनाशीता की पुष्टि की, "... भगवान ने जो जोड़ा है, उसे अलग न करें।" [मत्ती 19:6]।

बेशक, शादी अभी तक एक स्थायी और खुशहाल पारिवारिक मिलन की गारंटी नहीं है। आज, कई चर्चों में, युवाओं को शादी के लिए साइन अप करने के लिए मजबूर किया जाता है। यह वही पारंपरिक रस्म बन जाती है जैसे शादी की ट्रेन से "शाश्वत लौ" और अन्य यादगार स्थानों पर जाना। साथ ही, सामूहिक तलाक और पति-पत्नी का आपसी अलगाव एक ही आम बात है। तथ्य यह है कि रीति-रिवाज और परंपराएं जो अपनी आंतरिक सामग्री को खो चुकी हैं, एक नियामक भूमिका निभाने के लिए बंद हो जाती हैं, जैसे उन नवविवाहितों के लिए एक शादी जिन्होंने अपनी आत्मा में विवाह के पवित्र संस्कार को स्वीकार नहीं किया है, एक विदेशी अनुष्ठान से ज्यादा कुछ नहीं है। और केवल उस स्थिति में जब रीति-रिवाज और परंपराएं राष्ट्रीय आत्म-चेतना का सार बनती हैं, लोगों के आदिवासी अनुभव को शामिल करती हैं, क्या वे आध्यात्मिक और नैतिक दिशानिर्देश बन जाते हैं।

विश्वास से जीने की इच्छा के साथ, युवा परिवार अपने आंतरिक संबंधों में एक निश्चित आदेश लाता है, अपने मिलन का उच्चतम आध्यात्मिक अर्थ प्राप्त करता है, और रूढ़िवादी परंपरा में यह प्रेम में होता है। रूढ़िवादी परिवार का उद्देश्य प्रेम का आगे विकास, उसका उत्थान, उसकी मदद से आत्मा का परिवर्तन है, क्योंकि ईश्वर प्रेम है। और उसके पास जाने के लिए, उसके योग्य जीवन जीने के लिए, प्रेम में उसके जैसा बनना आवश्यक है। प्रेरित पौलुस ने कुलुस्सियों को लिखा: "किसी भी चीज़ से अधिक प्रेम रखना, जो सिद्धता का बन्धन है" [कुलु. 3:14]। केवल उच्चतम सुसमाचार प्रेम ही पारिवारिक संबंधों में स्थायी सामंजस्य ला सकता है। शास्त्रों में पति को परिवार का मुखिया कहा गया है।

लेकिन यह प्रभुत्व अधीनस्थों पर आधिपत्य नहीं है। यह मानता है, सबसे पहले, सभी घरों की भौतिक, शारीरिक, आध्यात्मिक और नैतिक स्थिति के लिए एक उच्च वैवाहिक जिम्मेदारी और आपको सिद्धांत के अनुसार पूरे परिवार पदानुक्रम प्रणाली का निर्माण करने की अनुमति देता है: अधिक शक्ति - अधिक जिम्मेदारी, और इसके विपरीत, अर्थात्, हम एक आम घर में पति-पत्नी के बीच जिम्मेदारी के क्षेत्रों को सीमित करने के बारे में बात कर रहे हैं। दूसरे, पति के मुखियापन को बाहर नहीं किया जाता है, लेकिन अपनी पत्नी के प्रति एक कोमल रवैया, उसके लिए प्यार और देखभाल का अनुमान लगाया जाता है। प्रेरित पौलुस ने इफिसियों को लिखी अपनी पत्री में कहा, "इसलिये पतियों को अपनी पत्नी से अपनी देह के समान प्रेम रखना चाहिए: जो अपनी पत्नी से प्रेम रखता है, वह अपने आप से प्रेम रखता है।" 5:28]।

"पत्नी को अपने पति से डरने दो", "पत्नी को अपने पति का पालन करना चाहिए" वाक्यांशों की अश्लील व्याख्या को संदर्भ से बाहर ले जाया गया क्योंकि वर्चस्व और अधीनता के संबंधों का ईसाई परंपरा से कोई लेना-देना नहीं है। "डर" को अधिक सटीक रूप से शर्मिंदा होने के रूप में व्याख्या की जाती है, डर उसके पति के सामने होगा कि वह कुछ बुरा, अयोग्य, परिवार के अधिकार को छोड़ दे, जिसका मुखिया पति या पत्नी है और जिसका अंतिम नाम वह रखती है। यह आध्यात्मिक स्तर पर है, न कि भौतिक अर्थों में, कि पवित्रशास्त्र में "डर" शब्द का प्रयोग किया गया है। ईसाई चर्च माता-पिता और बच्चों के बीच संबंधों के समान सिद्धांतों का विस्तार करता है: पारस्परिक सम्मान और प्रेम।

बेशक, परिवार में शक्ति केंद्र की निश्चितता का नकारात्मक पक्ष भी हो सकता है। हर कोई छोटी से छोटी शक्ति की परीक्षा का पर्याप्त रूप से सामना करने में सक्षम नहीं होता है, खासकर जब यह एक अहंकारी, अध्यात्मिक व्यक्ति के बहुत से गिर जाता है। और पुराने दिनों में पितृसत्तात्मक परिवार के मुखिया की औपचारिक या वास्तविक तानाशाही की स्थितियाँ थीं। इस घटना को रूसी शास्त्रीय साहित्य में पर्याप्त प्रतिबिंब मिला है। फिर भी ऐसी स्थितियां नियम के बजाय अपवाद थीं। जीवन अभ्यास इस बात की पुष्टि करता है कि एक मजबूत परिवार सम्मान और प्रेम पर आधारित हो सकता है, न कि जबरदस्ती और भय पर। यह इस तरह के रिश्ते पर है कि रूढ़िवादी चर्च पति-पत्नी को आशीर्वाद देता है।

रूसी पूर्व-क्रांतिकारी परिवार में गॉडफादर और माताओं की संस्था के रूप में आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक संचार के ऐसे मानदंड पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए। रूसी उत्तर के परिवारों में, गॉडमदर को "बोझटका" (बपतिस्मा के समय भगवान द्वारा दी गई माँ) कहा जाता था। गॉडपेरेंट्स ने कठिन जीवन संघर्षों में उनकी मदद करते हुए, गॉडचिल्ड्रन के नैतिक विकास की जिम्मेदारी ली। रिश्तेदारों को अक्सर गॉडपेरेंट्स के रूप में चुना जाता था, जिससे आदिवासी संबंधों को और मजबूती मिलती थी। लेकिन सबसे करीबी दोस्त, सम्मानित पड़ोसी भी गॉडपेरेंट्स बन गए, जिससे कबीले की सीमाओं का विस्तार हुआ।

इस प्रकार, रिश्तेदारी संबंधों की पूरी प्रणाली स्पष्ट रूप से इस बात की गवाही देती है कि दौड़ के विस्तार का सार विकासवादी रूप से किसी व्यक्ति के उन सर्वोत्तम गुणों और गुणों को प्रकट करने के लिए परिस्थितियों का निर्माण करना है जो जन्म से ही उसकी प्रकृति में निहित हैं, उसकी रचनात्मकता को विकसित करने के लिए। मन और आत्मा।

परिवार और कबीले में रिश्तेदारों के बीच सहयोग के विभिन्न रूपों के साथ संतृप्ति ने एक अवचेतन स्तर पर अदृश्य बनाया, अंतर्संबंध जो कबीले के सभी सदस्यों को एकजुट करते थे। यह लंबे समय से नोट किया गया है कि पति और पत्नी जो लंबे समय तक एक साथ रहते हैं, शारीरिक रूप से भी किसी न किसी तरह से एक-दूसरे के समान हो जाते हैं। विशेष रूप से आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक दृष्टि से, लगातार जुड़े हुए रिश्तेदार आम विश्वास और आशाओं, देखभाल और योजनाओं से संतृप्त थे, एक का दुःख आम हो गया, साथ ही आनंद भी। यह सब भाग्य के कुछ सामान्य मोड़ों को निर्धारित करता है, विशिष्ट नहीं, बल्कि काफी मूर्त, रिश्तेदारों के कार्यों और व्यवहार में विशेषताएं और विवरण।

ऐसी आध्यात्मिक एकता पर पले-बढ़े, परिवार ने कुल से कटकर इस विराम का अनुभव किया। जिस तरह एक अलग मिट्टी में प्रत्यारोपित एक पेड़ लंबे समय तक और कठिनाई के साथ उसमें जड़ें जमा लेता है, उसी तरह एक परिवार जिसने अपने कुल के साथ जैविक संबंध खो दिया है, अंत में, नई परिस्थितियों के अनुकूल हो सकता है, भौतिक कल्याण प्राप्त कर सकता है, नए दोस्तों और परिचितों का एक समूह। लेकिन परिवार के साथ अभौतिक, आध्यात्मिक संबंधों का टूटना मनोवैज्ञानिक अवस्था को प्रभावित करता है, और कभी-कभी शारीरिक स्वास्थ्य, यदि पहली पीढ़ी का नहीं, तो बाद के लोगों का। यह कोई संयोग नहीं है कि आज कई बीमारियों (हृदय, यकृत, प्रजनन अंगों, फेफड़े, मस्तिष्क के रोगों सहित) को आध्यात्मिक और नैतिक व्यवस्था के कारणों के लिए कुछ शोधकर्ताओं द्वारा समझाया गया है: किसी व्यक्ति (आत्मा) के सूक्ष्म शरीर का दबना ) सकल नकारात्मक ऊर्जा के साथ, मानव व्यक्तित्व के विकास के मुख्य सिद्धांत का उल्लंघन करने में अभेद्यता - सृष्टिकर्ता के सर्वोच्च कार्य के रूप में मनुष्य के लिए प्रेम।

इस प्रकार, रूसी परंपरा में पारिवारिक और आदिवासी संबंध सुलह के सिद्धांत से आते हैं - रूढ़िवादी ईसाइयों के जीवन के मुख्य संकेतों में से एक। चर्च, जैसा कि था, सभी सह-धर्मवादियों पर रिश्तेदारी संबंधों का अनुमान लगाया। एक परमेश्वर के सभी बच्चे मसीह में भाई-बहन हैं। इस प्रकार, रूढ़िवादी परिवार और कबीले ने लोगों को उनके उच्चतम आध्यात्मिक अभिव्यक्ति में एकजुट करने का आदर्श दिया। यह वास्तविकता इस विचार से अलग नहीं होती है, जो कि सार्वजनिक चेतना में तेजी से जोर दे रहा है कि सामाजिक प्रगति में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक मानव समाज का विकास, बिना दुश्मनी के, बिना संघर्ष के है।

आधुनिकता हमें विभिन्न परिस्थितियों में रखती है। रूढ़िवादी चर्च, जिसे सोवियत काल के दौरान इतनी बेरहमी से मिटा दिया गया था, कई लोगों के लिए एक अधिकार नहीं रह गया है। रूढ़िवादी लोगों की जगह लेने वाले सोवियत आदर्शों को भी नष्ट कर दिया गया है, और नए अभी तक नहीं बनाए गए हैं। पारिवारिक संबंधों की संस्कृति मुख्य रूप से फीचर फिल्मों से लिए गए पश्चिमी उदाहरणों पर बनी है। लेकिन यह एक आदर्श, एक सुंदर तस्वीर है, और व्यावहारिक रूप से कोई यह नहीं सिखाता कि इस आदर्श को कैसे प्राप्त किया जाए।

3. 3 आधुनिक परिवार की सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याएं।

हर समय, एक व्यक्ति परिवार को अपना छोटा सा सांसारिक सुख मानता था। सभी युगों में, सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों और राज्य शासनों की परवाह किए बिना, यह परिवार ही था जो समाज का आधार था। और यह कहना बेहतर है कि परिवार ही मूल समाज है, जहां प्रत्येक व्यक्ति के आध्यात्मिक सिद्धांत और नैतिकता की नींव बनती है।

परिवार में, एक व्यक्ति एक सच्ची और आवश्यक शिक्षा प्राप्त करता है और अपने आप में समग्र रूप से नैतिक जीवन का एक सही विचार विकसित करना शुरू कर देता है। कुल मिलाकर, राष्ट्र और राज्य की नैतिक और शारीरिक भलाई सीधे आनुपातिक है और पूरी तरह से नैतिक विचारों की उपस्थिति और स्तर और परिवार में उनके कार्यान्वयन पर निर्भर है।

"जब हम किसी राष्ट्र या युग की स्थिति की जाँच करते हैं, तो हमारी नज़र सबसे पहले विवाहित जीवन की स्थिति पर पड़ती है। जैसे, हम बाकी सब कुछ आंकते हैं। यदि कुछ लोगों का वैवाहिक जीवन हिल जाता है, तो हम जानते हैं कि लोगों के नैतिक जीवन के अन्य क्षेत्र पतन की स्थिति में हैं। समाज को नष्ट करने की कोशिश करने वाले प्रत्येक व्यक्ति ने परिवार, परिवार की नींव को नष्ट करके ऐसा करना शुरू कर दिया, क्योंकि परिवार सभी नागरिक समाज की सबसे कीमती नींव और आधारशिला है।

आदिम समाज में, परिवार मुख्य रूप से बच्चों की देखभाल, उनके अस्तित्व को सुनिश्चित करने के आधार पर कबीले से अलग हो गया। सभ्यता की अवधि एक पितृसत्तात्मक प्रकार के परिवार को जन्म देती है, जिसे परिवार-घर के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जिसमें विभिन्न प्रकार के अन्य संबंधों को बनाए रखते हुए सामान्य गृह व्यवस्था हावी होती है। आधुनिक प्रकार के विवाहित परिवार का यूरोप में उद्भव मध्य युग में हुआ, जिसमें वैवाहिक संबंधों में विभिन्न संबंधों के एक अभिन्न परिसर के महत्व के बावजूद, आध्यात्मिक, नैतिक और मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों की भूमिका और महत्व काफी बढ़ जाता है।

बेशक, यह परिवर्तन केवल एक प्रवृत्ति के रूप में प्रकट होता है, क्योंकि आज के युवा लोगों के लिए, परिवार मिलन विभिन्न सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मूल्यों के साथ-साथ परिवार के सार और उद्देश्य की एक अलग समझ पर आधारित हो सकता है। इसे विभिन्न मूल्य आधारों पर बनाया जा सकता है: दोनों गणना के आधार पर, और रोमांटिक उद्देश्यों पर, और आध्यात्मिक मिलन या संघ-साझेदारी के रूप में, विचारों की एकता, दोस्ती के संबंधों और आपसी सम्मान आदि से सील कर दिया जाता है।

और फिर भी, अधिकांश युवा, जैसा कि समाजशास्त्री दिखाते हैं, प्यार के लिए शादी करते हैं, परिवार में नैतिक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक संबंधों को प्राथमिकता देते हैं। प्रेम की भावनाओं की हानि को तलाक के लिए पर्याप्त आधार माना जाता है।

हालाँकि, प्रेम पर आधारित परिवार बनाने की इच्छा इसे संघर्षों और संकटों की गारंटी नहीं देती है। इसके अलावा, यह अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति को आध्यात्मिक और नैतिक पसंद के सामने रखता है: खुशी और लापरवाही या कर्तव्य और जिम्मेदारी, अहंकारवाद या किसी की इच्छाओं, रुचियों को छोड़ने की क्षमता, और अंततः व्यक्तिगत स्वतंत्रता या किसी के व्यवहार को सही करने की तत्परता सुनिश्चित करने की इच्छा। , आदतें, पारिवारिक एकता के हित में जीवन का प्रचलित तरीका। अक्सर यह चुनाव उसके पक्ष में नहीं होता है। आंकड़े बताते हैं कि सुविधा के लिए बनाए गए परिवारों में कम तलाक होते हैं, न कि प्यार के लिए। यहां, प्रारंभ में, पति-पत्नी के बीच संबंध एक विशिष्ट आधार पर विकसित होते हैं जो दोनों के लिए स्वीकार्य होते हैं, अप्रत्याशितता और अत्यधिक मांगों से रहित।

इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि प्यार पारिवारिक रिश्तों का सबसे महत्वपूर्ण मूल्य नहीं रह गया है। शायद यह इस तथ्य का परिणाम है कि युवा लोग अक्सर सच्चे प्यार के प्यार में होने की भावना को भ्रमित करते हैं। प्यार में पड़ना अक्सर "मैं-केंद्रित" की भावना है। प्रेम व्यक्ति को प्रेम, अ-अहंकार और दो-केन्द्रता से अधिक गहराई तक प्रभावित करता है - यह, जाहिरा तौर पर, इसकी नींव की नींव है, इसकी सबसे मानवीय संपत्ति है। अपने प्रियजन के साथ अपने जैसा व्यवहार करना, शायद, प्रेम का केंद्रीय केंद्र है। यह प्यार में "विशेषज्ञ" यूरी बोरिसोविच रयूरिकोव की राय है, और इससे असहमत होना मुश्किल है।

लेकिन सच्चा प्यार केवल शादी की नींव रखता है, तब पति-पत्नी के आध्यात्मिक गुण सामने आते हैं: दया या निर्दयता, सौहार्द या हृदयहीनता, सौहार्द या उदासीनता।

लगभग पूरी 20वीं शताब्दी के लिए, देश वास्तविक और पौराणिक कारनामों की स्थितियों में स्थायी रूप से रहता है। क्रांति और युद्ध, सैन्य तबाही के बाद अर्थव्यवस्था की बहाली, किसी भी कीमत पर खुद को दुनिया में सबसे प्रमुख शक्ति के रूप में स्थापित करने के लिए पश्चिम के साथ थकाऊ प्रतिस्पर्धा - यह सब, उपयुक्त वैचारिक डिजाइन के साथ, के लिए जगह नहीं छोड़ी किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक परिवर्तन का विचार राजनीतिक और वैचारिक में नहीं, बल्कि ईसाई समझ में आत्मा के परिवर्तन और सुसमाचार की आज्ञाओं के आधार पर आत्मा के उत्थान के विचार के रूप में है। लोगों में निहित रूढ़िवादी के आदर्श को व्यावहारिक रूप से सार्वजनिक चेतना से बाहर कर दिया गया था। जीवन का लक्ष्य प्रकृति का परिवर्तन नहीं था, बल्कि आसपास के भौतिक संसार का परिवर्तन था।

एक व्यक्ति का ऐसा निरपेक्षता, हालांकि इसने उसे उपलब्धियों के लिए प्रेरित किया, एक नकारात्मक पहलू भी था। उसने अपने उद्देश्य और जीवन के अर्थ को पूरी तरह से "आधारभूत" किया। यदि कोई व्यक्ति अपने आप को, अपने होने के सार को पूरी तरह से भौतिकता, भौतिकता में कम कर देता है, तो जीवन में सब कुछ शरीर की जरूरतों, उसकी इच्छाओं, सनक की संतुष्टि के अधीन हो जाता है। लेकिन, 20वीं सदी के प्रमुख रूसी दार्शनिक के रूप में, आई.ए. इलिन ने ठीक ही कहा, "मांस की वासना" कुछ अस्थिर और आत्म-इच्छा है। वह नए और नए सांसारिक सामानों की खोज के लिए तैयार है: सुख, सम्मान, धन, आदि।

यह पूरी तरह से पारिवारिक रिश्तों पर लागू होता है। परिवार के उच्चतम कार्यों और कार्यों को अपनी सुविधा के दृष्टिकोण से अधिक से अधिक सरलता से, भौतिक रूप से, यहां तक ​​कि शारीरिक रूप से भी समझा जाता है।

इस प्रकार, मूल्य अभिविन्यास में परिवर्तन होता है। पारंपरिक मूल्यों को नए, कम बोझ वाले लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। कर्तव्य के बजाय प्रतिबद्धता, गैर-जिम्मेदारी को वरीयता दी जाती है, विवेक व्यावहारिकता को रास्ता देता है, तर्कवाद सौहार्द और दया की जगह लेता है, प्रेम लिंगों के बीच साझेदारी में बदल जाता है। व्यवहार में, हम मनुष्य और समाज के आध्यात्मिक संकट के बारे में बात कर रहे हैं। अध्यात्म का अभाव परिवार को उसी हद तक नष्ट कर देता है।

80-90 के दशक के गैर-कल्पित और अप्रस्तुत सामाजिक प्रयोगों ने पारिवारिक संबंधों में विनाशकारी प्रवृत्तियों के विकास को प्रेरित किया। पूर्व सामाजिक और आध्यात्मिक मूल्यों का पतन राज्य स्तर पर साम्यवादी विचारधारा के उन्मूलन का एक स्वाभाविक परिणाम था। यूएसएसआर के पूर्व सोवियत गणराज्यों में, पारंपरिक धार्मिक मूल्यों के आधार पर, कम्युनिस्ट विचारधारा को राष्ट्रवाद की विचारधारा से बदल दिया गया था। रूस में, हालांकि, उभरती हुई वैचारिक और आध्यात्मिक शून्यता, अधिकांश भाग के लिए, अधिक तीव्रता से अनुभव की जाती है। उसमें राष्ट्रवाद की विचारधारा वस्तुनिष्ठ रूप से परिवर्तन की प्रक्रिया में निर्णायक नहीं बन सकी।

अधिनायकवादी शासन द्वारा अपनाई गई राष्ट्रीय शून्यवाद की नीति का उद्देश्य मुख्य रूप से महान-शक्ति अंधराष्ट्रवाद से लड़ने के बैनर तले रूसी लोगों की राष्ट्रीय आत्म-चेतना को नष्ट करना था। इस संघर्ष में रूढ़िवादी चर्च को विशेष रूप से भारी नुकसान हुआ। हजारों मंदिरों को बंद कर दिया गया, विश्वासियों को प्रताड़ित किया गया और अधिकारियों द्वारा उनका उपहास किया गया। उत्पीड़न के वर्षों पर किसी का ध्यान नहीं गया। आज यह जगजाहिर है। चर्च विरोधी प्रतिक्रिया के दशकों ने रूढ़िवादी को राष्ट्र की आध्यात्मिक एकता का केंद्र बनने से रोक दिया। इसी समय, विभिन्न धार्मिक संप्रदायों, समूहों, स्कूलों, नींवों, पश्चिमी और पूर्वी धर्मों के मिशनरियों की गतिविधियाँ रूसी लोगों के एकीकरण, पारंपरिक राष्ट्रीय मूल्यों के पुनरुद्धार, राष्ट्रीय विचार को बाधित करती हैं।

इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया जाता है कि सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और अन्य अंतर्विरोधों की वृद्धि समय के साथ पश्चिमी सभ्यता की विशेषता संबंधों की प्रणाली में रूस की भागीदारी के साथ मेल खाती है। रूस और पश्चिम शुरू में एक-दूसरे से अलग-थलग नहीं थे, उनके बीच बहुपक्षीय संबंध थे। साथ ही, वे मौलिक रूप से भिन्न थे, कुछ मायनों में विपरीत सभ्यताओं के भी।

पश्चिमी सभ्यता, जिसका वैचारिक औचित्य प्रोटेस्टेंटवाद था, विकास के केंद्र में मुख्य रूप से भौतिक प्रगति, उपयोगितावादी जीवन की इच्छा है। वस्तुओं और सेवाओं के उपभोग की होड़ लोगों को चीजों का बंधक बना देती है। काम, रचनात्मकता, फुरसत, परिवार, प्यार - सब कुछ बाजार के संबंधों से संतृप्त है, हर चीज की कीमत होती है।

आध्यात्मिकता के संचायक के रूप में, संस्कृति का आधार परिवार है, प्राथमिक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था के रूप में, यह सबसे पहले आधुनिक संकट के हानिकारक प्रभाव के अधीन है। इसके संकट की स्थिति की घटनाएं तेज और अधिक बहुआयामी होती जा रही हैं। कई सामाजिक मूल्य अभिविन्यासों में परिवार की प्रतिष्ठा एक महत्वपूर्ण स्तर तक गिर गई है। परिणामस्वरूप, 25 वर्ष की आयु में 2/3 युवा (बच्चे पैदा करने के लिए इष्टतम) विवाहित नहीं हैं, 35 वर्ष से कम आयु के 1/3 का अपना परिवार नहीं है, अविवाहितों में से 1/10 की आयु 60 वर्ष से अधिक है वर्षों।

लेकिन यहां तक ​​​​कि शादी का तथ्य भी अभी तक एक पूर्ण परिवार बनाने के इरादे का संकेत नहीं देता है जो मानव जाति को जारी रखता है। जनमत सर्वेक्षणों के अनुसार, 18% से अधिक विवाहित जोड़े बच्चे पैदा नहीं करना चाहते हैं। कठिन आर्थिक परिस्थितियाँ बच्चे के जन्म की खुशी को जीवित रहने के संघर्ष में बदल देती हैं।

परिवार टूटना, तलाक संपन्न परिवारों की तुलना में अधिक आम हो गए हैं। 1941-1945 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध के बाद हमारे देश में तलाक की संख्या 50 हजार से बढ़ गई है। 90 के दशक की शुरुआत में 1 मिलियन तक, विवाह के पहले वर्ष में होने वाले आधे तलाक और पहले 5 वर्षों में 2/3। तलाक की वृद्धि के साथ, एकल माता-पिता परिवारों की संख्या, अधिक बार एक माँ के साथ, भी बढ़ती है। इससे कई अन्य समस्याएं होती हैं और माँ के रोजगार में वृद्धि होती है, जो अपने और बच्चे के लिए और बच्चे के बढ़ते अलगाव के लिए मजबूर होती है, क्योंकि माँ उस पर पर्याप्त ध्यान नहीं दे सकती है, और, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अपर्याप्त व्यक्तित्व विकास।

एक अन्य समस्या रूस और अन्य देशों में व्यापार के विकास से जुड़ी महिलाओं का मर्दानाकरण है। व्यापार की क्रूर दुनिया में अस्तित्व के संघर्ष में प्रमुख नेतृत्व की स्थिति में महिलाएं धीरे-धीरे अपनी मूल स्त्रैण विशेषताओं को खो रही हैं और पुरुषों की तरह अधिक से अधिक होती जा रही हैं। आखिर महिलाओं को व्यक्तिगत संबंधों, परिवार, बच्चों जैसे मूल्यों का त्याग करना ही पड़ता है। साथ ही अनुपालन, अनुपालन, लापरवाही और कोमलता। अध्ययनों से पता चलता है कि सबसे सफल कंपनियों में नेतृत्व की स्थिति में एक तिहाई महिलाओं के बच्चे नहीं हैं, जबकि उनके अधिकांश पुरुष समकक्ष खुश पिता और पति हैं।

कामुक और यौन सामग्री की जानकारी के व्यापक प्रसार की पृष्ठभूमि में युवाओं की यौन निरक्षरता भयावह लगती है। बहुसंख्यक उम्र से कम उम्र के युवाओं के यौन संबंध कुछ सामान्य हो जाते हैं। लेकिन आमतौर पर परिवार के भीतर यौन स्वच्छता, सुरक्षा के प्राथमिक नियमों पर चर्चा नहीं की जाती है। प्रारंभिक गर्भावस्था, जो शारीरिक और मानसिक रूप से अप्रशिक्षित लड़कियों, एड्स और अन्य यौन संचारित रोगों पर प्रतिकूल प्रभाव डालती है, ऐसी निरक्षरता का परिणाम है।

गर्भपात देश में एक वास्तविक आपदा बन गया है। प्रसिद्ध इतालवी न्यायविद राफेल बैलेस्ट्रिनी ने सौ साल पहले लिखा था: "लोगों के पूर्ण नैतिक पतन का पक्का प्रमाण यह होगा कि गर्भपात को एक आदतन और बिल्कुल स्वीकार्य बात माना जाएगा।" यह भयानक भविष्यवाणी हमारे दैनिक जीवन की सच्चाई बन गई है। समाज की खामोश मिलीभगत से सरकारी आंकड़ों के मुताबिक देश में हर साल 80 लाख बच्चों की मौत हो जाती है. गर्भपात अपने ही बच्चों के खिलाफ बड़े पैमाने पर आतंक में बदल गया है।

कई माताएँ अपने बच्चों को छोड़ देती हैं। मूल रूप से, आंकड़ों के अनुसार, ये 15 से 19 साल की लड़कियां हैं। अक्सर विशेषज्ञों का कहना है कि माता-पिता युवा माताओं पर दबाव डालते हैं, वे गर्भावस्था को समाप्त करने पर भी जोर देते हैं। यही कारण है कि भविष्य की मां के परिवार में निर्धारित नैतिक मानदंडों का बहुत महत्व है। एक बच्चा अपने आस-पास की दुनिया को पूरी तरह से एक प्यार करने वाली मां के साथ ही विकसित और मास्टर कर सकता है, और अगर बच्चे के लिए यह सबसे महत्वपूर्ण संबंध जन्म से बाधित होता है, तो एक व्यक्ति जीवन में अपना समर्थन खो देता है।

नशीली दवाओं की लत, नशे की लत, अपने बच्चों और बुजुर्ग माता-पिता का परित्याग, और अन्य सामाजिक बुराइयों ने परिवार को वास्तव में संकट में डाल दिया है। समाज और परिवार में इन विनाशकारी प्रक्रियाओं का संरक्षण रूसी लोगों के संरक्षण की संभावना पर सवाल उठाता है।

पश्चिम के विपरीत, रूस में सभ्यता मुख्यतः आध्यात्मिक है। आत्मा को परिपूर्ण करने, शरीर की पापी प्रकृति पर काबू पाने, एक रूसी व्यक्ति के लिए सांसारिक जीवन के उच्च अर्थ को समझने का विचार हमेशा भौतिक कल्याण के करीब रहा है। हमारी राय में, आर्किमंड्राइट हिलारियन (ट्रॉट्स्की) ने काफी गहराई से उल्लेख किया: "रूढ़िवादी का आदर्श प्रगति नहीं है, बल्कि परिवर्तन है। ... नया नियम शब्द के यूरोपीय अर्थों में प्रगति को नहीं जानता, उसी तल में आगे बढ़ने के अर्थ में। नया नियम प्रकृति के रूपान्तरण और इसके परिणामस्वरूप गति की बात करता है, आगे नहीं, बल्कि ऊपर की ओर, स्वर्ग की ओर, ईश्वर की ओर। . नतीजतन, दो सभ्यताओं के बीच विरोधाभास जीवन के व्यक्तिगत पहलुओं के बीच किसी विशिष्ट विसंगति के कारण नहीं है। यह एक अलग विश्वदृष्टि, जीवन के विभिन्न उद्देश्यों, मूल्य प्रणालियों से उपजा है।

इस प्रकार, समाज में मुख्य रूप से आध्यात्मिक दरिद्रता से उत्पन्न आधुनिक परिवार और संस्कृति की समस्याओं को उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों की अपील के आधार पर हल किया जा सकता है।

निष्कर्ष

लगातार कई शताब्दियों की तरह, आधुनिक मनुष्य समाज और संस्कृति में अपने स्थान और उद्देश्य की तलाश में है। किसी व्यक्ति के इन गंतव्यों में से एक परिवार का निर्माण और अगली पीढ़ी के लोगों का जन्म होता है। परिवार केवल एक सामाजिक या सांस्कृतिक संस्था नहीं है, यह एक जटिल प्रणाली है जिसमें कई कनेक्शन, कार्य और इसके तत्वों के बीच बातचीत के तरीके हैं।

हम लोगों के एक निश्चित समुदाय को कई आधारों पर एक परिवार कह सकते हैं। सबसे पहले, विवाह और पारिवारिक संबंध (पति और पत्नी, माता-पिता और बच्चे, भाई और बहन, चाची और चाचा, आदि), एक परिवार बहुत बड़ा हो सकता है जो रिश्तेदारों और पीढ़ियों की संख्या के आधार पर होता है, और बहुत छोटा होता है, जिसमें से शामिल होता है तथाकथित कोर - जीवनसाथी और एक बच्चा। दूसरे, यह एक संयुक्त आर्थिक गतिविधि है जिसका उद्देश्य भौतिक स्तर को बनाए रखना है, परिवार के सदस्यों को उनके जीवन के लिए आवश्यक प्रदान करना है। तीसरा, यह भावनात्मक लगाव है, परिवार के सदस्यों की एक-दूसरे के लिए और पूरे परिवार के लिए पारस्परिक जिम्मेदारी। जब ये सभी विशेषताएँ मौजूद होती हैं, तभी कोई समुदाय या समूह एक परिवार बनता है।

नागरिक विवाह की संस्था के आगमन के साथ, हाल के दिनों में वैवाहिक संबंधों पर खंड एक अपवाद है। लेकिन विवाह भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, पूरे इतिहास में सार्वजनिक नैतिकता द्वारा समर्थित एक पुरुष और एक महिला के बीच यौन संबंधों को वैध बनाने का एक तरीका है। इसलिए, अब तक, कई लोगों के लिए शादी सबसे वांछनीय लक्ष्य है। इसके अलावा, मुक्त प्रेम, विवाह के विपरीत, कोई जिम्मेदारी और दायित्व नहीं दर्शाता है, बल्कि केवल किसी व्यक्ति विशेष के नैतिक दृष्टिकोण पर निर्भर करता है।

यदि विवाह संस्था की आवश्यकता नहीं होती, तो क्या यह अस्तित्व में होती? और यह आज नहीं दस साल पहले हुआ था, और एक सौ भी नहीं, बल्कि कई हजारों! और वैज्ञानिकों के अनुसार, प्राचीन लोग जीवन और लोगों के बीच संबंधों में हमसे कहीं अधिक समझते थे। ऐतिहासिक भौतिकवाद की स्थिति से, सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के प्रभाव में मोनोगैमी विकसित हुई, लेकिन यह केवल वर्तमान से अतीत में एक नज़र है। हम तब नहीं रहते थे और हम निश्चित रूप से कुछ भी नहीं जान सकते हैं, लेकिन एक बात स्पष्ट है - लोग कई अलग-अलग कारणों से मोनोगैमी में आए, जिनमें से एक मुख्य था - निजी संपत्ति का विकास।

मानव जाति अपनी जीवन गतिविधि को सुव्यवस्थित करने, पारस्परिक संबंधों को सामान्य बनाने का प्रयास करती है ताकि अराजकता से व्यवस्था बनाई जा सके और स्थिरता बनाए रखी जा सके। तो धर्म, नैतिकता, जनमत की सहायता से परिवार और विवाह संबंध निर्धारित और सामान्य होते हैं। युग ने युग बदल दिया, संस्कृति बदल गई, विश्वदृष्टि और मूल्य अभिविन्यास बदल गए। उनके साथ, पति और पत्नी के बीच संबंध, एक महिला की स्थिति, बच्चों के प्रति माता-पिता का रवैया (जो कि पिता के बारे में अधिक सच है, क्योंकि एक मां हमेशा अपने बच्चे से प्यार करती है), और बच्चों को माता-पिता के लिए भी बदल दिया। कड़ाई से ऊर्ध्वाधर स्थिति से पारिवारिक पदानुक्रम ने धीरे-धीरे एक क्षैतिज स्थिति ग्रहण की।

रूप या आंतरिक पदानुक्रम के बावजूद, कुछ कार्यों के प्रदर्शन के कारण परिवार का हमेशा सामाजिक महत्व रहा है। ये कार्य उसी तरह बदल गए हैं जैसे समाज बदल गया है, लेकिन उनकी विविधता के बीच, आर्थिक, पुनर्योजी, मनोरंजक, प्रजनन और शैक्षिक कार्य अपरिवर्तित रहते हैं। अंतिम दो समाज और मानवता के लिए सर्वोपरि हैं। पूर्ण विकसित, स्वस्थ बच्चों का जन्म और उनका पालन-पोषण ऐसे कार्य हैं जिनके बारे में परिवार बनाने वाले लोगों को सबसे पहले सोचना चाहिए। आखिरकार, पूरे देश का भविष्य एक छोटे से आदमी के जीवन के लिए जिम्मेदारी के बारे में उनकी जागरूकता पर निर्भर करता है। गर्भाधान, गर्भावस्था, प्रसव, दूध पिलाने की अवधि - सब कुछ महत्वपूर्ण है, और सब कुछ अपने लिए, अपने जीवनसाथी के लिए, बच्चे के लिए प्यार से जुड़ा होना चाहिए।

परिवार एक प्रकार का कारखाना है, मनुष्य की तरह जीने में सक्षम नए लोगों के उत्पादन के लिए एक कारखाना है। और हमारे बच्चों का भविष्य और उनका "मानव" जीवन इस बात पर निर्भर करता है कि हम इस अवधारणा में क्या निवेश करते हैं। इसलिए, माता-पिता, एक लड़के या लड़की की परवरिश करते हुए, सबसे पहले उसके बारे में सोचना चाहिए और उसके बाद ही अपनी जरूरतों और भावनाओं के बारे में सोचना चाहिए। एक संपूर्ण परिवार, जिसमें माता और पिता दोनों हों, और भी अच्छा है यदि दादा-दादी, प्रेम, सम्मान, गरिमा और आपसी सम्मान की अवधारणाओं पर रहते हुए, एक पूर्ण भावनात्मक, सांस्कृतिक, नैतिक रूप से समृद्ध व्यक्तित्व के साथ, एक पूर्ण व्यक्तित्व ला सकते हैं। स्थिर विश्वदृष्टि। एक अधूरे परिवार के बच्चे को अक्सर इस स्तर तक बढ़ने के लिए जीवन की प्रक्रिया में प्रयास करने के लिए मजबूर किया जाता है। और तभी जब माता-पिता ने आगे के विकास के लिए कम से कम कुछ नींव रखी है, अन्यथा एक नैतिक, मानसिक, भावनात्मक रूप से अस्थिर व्यक्तित्व जिसे अनुकूलित करना मुश्किल है, एक अपूर्ण परिवार से आता है।

परिवार में इस तरह की समस्याएं व्यक्तिगत जीवन में बाद के संघर्षों को जन्म देती हैं। एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंध एक पुरुष या एक महिला के रूप में स्वयं की स्पष्ट जागरूकता, इस लिंग में निहित भूमिका पर, और सामान्य रूप से बचपन में निर्धारित लोगों के साथ संचार के नैतिक और मूल्य दृष्टिकोण पर निर्भर करता है।

आधुनिक परिवार तेजी से रिश्तों की व्यक्तिगत-मनोवैज्ञानिक प्रकृति प्राप्त कर रहा है। प्रेम विवाह का मुख्य कारण बन जाता है। यौन संबंधों को आध्यात्मिक से ज्यादा महत्व दिया जाता है। धार्मिक आदर्शों ने अपना प्रभाव खो दिया है। कई पीढ़ियों की अखंडता, पूर्वजों के साथ आध्यात्मिक एकता के रूप में एक कबीले की अवधारणा खो गई है। अब हर कोई अपने दम पर है, व्यक्तिगत और अकेला! और परिवार के सदस्यों की एकता और एकजुटता से खो जाने और अलग-थलग होने की भावना को पूरा करना चाहिए।

यह नहीं कहा जा सकता है कि परिवार संस्था के संकट और समस्याओं को दूर करने के लिए कुछ नहीं किया जा रहा है और कोई सकारात्मक रुझान नहीं हैं। उदाहरण के लिए, एक कठिन तलाक से बचने के लिए, युवा नागरिक विवाह में अपनी भावनाओं का परीक्षण कर सकते हैं। जल्दी विवाह और अवांछित गर्भधारण को रोकने के लिए आज परिवार नियोजन केंद्र हैं। परिवार में संघर्षों को दूर करने के लिए, लोग विभिन्न पारिवारिक मनोवैज्ञानिक सेवाओं की ओर रुख कर सकते हैं। हाल ही में, हमारी राय में, एक अद्भुत, खेल परिवार प्रतियोगिताओं की परंपरा, सबसे दोस्ताना परिवार के खिताब के लिए प्रतियोगिताएं, आदि को पुनर्जीवित करना शुरू हो गया है।

पूर्वगामी के आधार पर, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले गए:

1. परिवार एक जैविक आवश्यकता है, एक मानवीय आवश्यकता है, शिक्षा की एकमात्र पूर्ण संस्था है।

2. परिवार का परिवर्तन अपरिहार्य और ऐतिहासिक रूप से निर्धारित है। यह परिवर्तन एक तीव्र संकट के साथ होता है, लेकिन अक्सर एक संकट राज्य विकास के एक नए दौर से पहले होता है। इसलिए, यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि यह विकास सकारात्मक दिशा में जाता है।

3. आधुनिक परिवार को, राज्य की तरह, एक ऐसे विचार की आवश्यकता है जो इसे एकजुट करे। शायद रूढ़िवादी ईसाई धर्म फिर से ऐसा हो जाना चाहिए, लेकिन एक हठधर्मिता के रूप में नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक और नैतिक मार्गदर्शक के रूप में।

पारिवारिक समस्याओं पर संस्कृतिविदों का ध्यान एक साधारण विश्लेषण और तथ्यों के बयान तक सीमित नहीं होना चाहिए। परिवार की संस्था को संरक्षित करने के उद्देश्य से सिफारिशों और व्यावहारिक कार्यों को विकसित करना आवश्यक है। यह पारिवारिक छुट्टियों के लिए कुछ क्लब हो सकते हैं। स्कूली पाठ्यक्रम में "पारिवारिक जीवन की नैतिकता और मनोविज्ञान" विषय को बहाल करना वांछनीय है, जिसके ढांचे के भीतर संस्कृतिविद, मनोवैज्ञानिक, सेक्सोलॉजिस्ट और संभवतः डॉक्टर भी पढ़ाएंगे।

परिवार की संस्था के संरक्षण और राज्य, धर्म, समाज और व्यक्ति द्वारा इसके सक्रिय रखरखाव के लिए राष्ट्रीय संस्कृति का पुनरुद्धार, एक पूरे के रूप में राष्ट्र का संरक्षण संभव है।

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मौरिस डी."एक आदमी जिसे जानवर कहा जाता है" लोकप्रिय विज्ञान फिल्म। (अवधि 1h 30मिनट।)

परिचय…………………………………………………………

अध्याय 1……………………………………………………………...

अध्याय 2……………………

2. 1 "परिवार" और "विवाह" की अवधारणा ……………………………………।

12-18

2. 2 परिवार और विवाह संबंधों की उत्पत्ति की अवधारणा………

18-24

2. 3 ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में परिवार और विवाह - परिवार और विवाह संबंधों का विकास …………………………………………

2. 4 समाज में परिवार की भूमिका। इसका अर्थ

व्यक्तित्व के निर्माण और विकास में………………………..

अध्याय 3. आधुनिक परिस्थितियों में परिवार और विवाह संबंधों की समस्याएं…………………………………………

3. 1 एक पुरुष और एक महिला के बीच जोड़ा संबंध

आधुनिक परिस्थितियों में ………………………………………

3. 2 पारिवारिक संबंधों की संस्कृति…………………………………

55-59

3. 3 आधुनिक परिवार की सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याएं………………..

59-66

निष्कर्ष………………………………………………………………

67-70

प्रयुक्त साहित्य की सूची…………………………….

रूसी संघ के शिक्षा मंत्रालय

इरकुत्स्क राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय

अंतर्राष्ट्रीय संकाय

संस्कृति विज्ञान और भाषाविज्ञान विभाग

"परिवार की संस्था का विनाश राष्ट्रीय संस्कृति का विनाश है"

(थीसिस

विशेषता 020600 "संस्कृति विज्ञान")

थीसिस

5वें वर्ष के छात्र

अंतरराष्ट्रीय संकाय

प्रोखोरोवा

सोफिया सर्गेवना

वैज्ञानिक सलाहकार

एसोसिएट प्रोफेसर तारासेंको

ओक्साना व्लादिमीरोव्ना

"मुझे बचाव करने दो"

सिर सांस्कृतिक अध्ययन विभाग

और भाषाई अध्ययन,

प्रोफेसर बर्कोविच ए.वी.

404 का अर्थ है फ़ाइल नहीं मिली। यदि आपने फ़ाइल पहले ही अपलोड कर दी है तो नाम की वर्तनी गलत हो सकती है या यह किसी भिन्न फ़ोल्डर में है।

अन्य संभावित कारण

आपको छवियों के लिए 404 त्रुटि मिल सकती है क्योंकि आपने हॉट लिंक सुरक्षा चालू की हुई है और डोमेन अधिकृत डोमेन की सूची में नहीं है।

यदि आप अपने अस्थायी url (http://ip/~username/) पर जाते हैं और यह त्रुटि प्राप्त करते हैं, तो .htaccess फ़ाइल में संग्रहीत नियम सेट में कोई समस्या हो सकती है। आप उस फ़ाइल का नाम बदलकर .htaccess-backup करने का प्रयास कर सकते हैं और यह देखने के लिए साइट को रीफ्रेश कर सकते हैं कि क्या इससे समस्या हल हो जाती है।

यह भी संभव है कि आपने अनजाने में अपना दस्तावेज़ रूट हटा दिया हो या आपके खाते को फिर से बनाने की आवश्यकता हो। किसी भी तरह से, कृपया अपने वेब होस्ट से तुरंत संपर्क करें।

क्या आप वर्डप्रेस का उपयोग कर रहे हैं? वर्डप्रेस में एक लिंक पर क्लिक करने के बाद 404 त्रुटियों पर अनुभाग देखें।

सही वर्तनी और फ़ोल्डर कैसे खोजें

गुम या टूटी हुई फ़ाइलें

जब आपको 404 त्रुटि मिलती है तो उस URL की जांच करना सुनिश्चित करें जिसे आप अपने ब्राउज़र में उपयोग करने का प्रयास कर रहे हैं। यह सर्वर को बताता है कि उसे किस संसाधन का अनुरोध करने का प्रयास करना चाहिए।

http://example.com/example/Example/help.html

इस उदाहरण में फ़ाइल public_html/example/example/ में होनी चाहिए

ध्यान दें कि मामला इनमूना और इउदाहरण एक ही स्थान नहीं हैं।

एडऑन डोमेन के लिए, फ़ाइल public_html/addondomain.com/example/Example/ में होनी चाहिए और नाम केस-संवेदी होते हैं।

टूटी हुई छवि

जब आपकी साइट पर कोई छवि गुम हो जाती है तो आप अपने पृष्ठ पर लाल रंग के साथ एक बॉक्स देख सकते हैं एक्सजहां छवि गायब है। पर राइट क्लिक करें एक्सऔर गुण चुनें। गुण आपको पथ और फ़ाइल नाम बताएंगे जो नहीं मिल सकता है।

यह ब्राउज़र के अनुसार भिन्न होता है, यदि आपको अपने पृष्ठ पर लाल रंग वाला बॉक्स नहीं दिखाई देता है एक्सपृष्ठ पर राइट क्लिक करने का प्रयास करें, फिर पृष्ठ जानकारी देखें का चयन करें, और मीडिया टैब पर जाएं।

http://example.com/cgi-sys/images/banner.PNG

इस उदाहरण में छवि फ़ाइल public_html/cgi-sys/images/ में होनी चाहिए

ध्यान दें कि मामलाइस उदाहरण में महत्वपूर्ण है। केस संवेदनशीलता को लागू करने वाले प्लैटफ़ॉर्म पर पीएनजीतथा पीएनजीसमान स्थान नहीं हैं।

वर्डप्रेस लिंक पर क्लिक करने के बाद 404 त्रुटियाँ

वर्डप्रेस के साथ काम करते समय, 404 पेज नॉट फाउंड त्रुटियां अक्सर तब हो सकती हैं जब कोई नई थीम सक्रिय की गई हो या जब .htaccess फ़ाइल में फिर से लिखने के नियमों को बदल दिया गया हो।

जब आप वर्डप्रेस में 404 त्रुटि का सामना करते हैं, तो आपके पास इसे ठीक करने के लिए दो विकल्प होते हैं।

Option 1: Permalinks को सही करें

1. वर्डप्रेस में लॉग इन करें।
2. WordPress में लेफ्ट-हैंड नेविगेशन मेनू से, क्लिक करें समायोजन > स्थायी लिंक में(वर्तमान सेटिंग पर ध्यान दें। यदि आप एक कस्टम संरचना का उपयोग कर रहे हैं, तो कस्टम संरचना को कहीं कॉपी या सहेजें।)
3. चुनते हैं चूक जाना.
4. क्लिक सेटिंग्स सेव करें.
5. सेटिंग्स को वापस पिछले कॉन्फ़िगरेशन में बदलें (आपके द्वारा डिफ़ॉल्ट का चयन करने से पहले)। यदि आपके पास कस्टम संरचना है तो उसे वापस रखें।
6. क्लिक सेटिंग्स सेव करें.

यह परमालिंक को रीसेट कर देगा और कई मामलों में समस्या को ठीक कर देगा। यदि यह काम नहीं करता है, तो आपको अपनी .htaccess फ़ाइल को सीधे संपादित करने की आवश्यकता हो सकती है।

विकल्प 2: .htaccess फ़ाइल को संशोधित करें

कोड का निम्नलिखित स्निपेट जोड़ें आपकी .htaccess फ़ाइल के शीर्ष पर:

# वर्डप्रेस शुरू करें

इंजन को फिर से लिखें
पुनर्लेखन आधार /
पुनर्लेखन नियम ^index.php$ - [एल]
रीराइटकंड %(REQUEST_FILENAME) !-f
रीराइटकंड %(REQUEST_FILENAME) !-d
पुनर्लेखन नियम। /index.php [एल]

# वर्डप्रेस खत्म करें

यदि आपका ब्लॉग लिंक में गलत डोमेन नाम दिखा रहा है, किसी अन्य साइट पर रीडायरेक्ट कर रहा है, या छवियों और शैली को याद कर रहा है, तो ये सभी आमतौर पर एक ही समस्या से संबंधित हैं: आपके पास अपने वर्डप्रेस ब्लॉग में गलत डोमेन नाम कॉन्फ़िगर किया गया है।

अपनी .htaccess फ़ाइल को कैसे संशोधित करें?

.htaccess फ़ाइल में निर्देश (निर्देश) होते हैं जो सर्वर को बताते हैं कि कुछ परिदृश्यों में कैसे व्यवहार करना है और आपकी वेबसाइट के कार्य करने के तरीके को सीधे प्रभावित करता है।

पुनर्निर्देशन और पुनर्लेखन URL एक .htaccess फ़ाइल में पाए जाने वाले दो बहुत ही सामान्य निर्देश हैं, और कई स्क्रिप्ट जैसे कि WordPress, Drupal, Joomla और Magento .htaccess में निर्देश जोड़ते हैं ताकि वे स्क्रिप्ट कार्य कर सकें।

यह संभव है कि आपको विभिन्न कारणों से किसी बिंदु पर .htaccess फ़ाइल को संपादित करने की आवश्यकता हो। इस खंड में cPanel में फ़ाइल को संपादित करने का तरीका शामिल है, लेकिन वह नहीं जिसे बदलने की आवश्यकता हो सकती है। (आपको अन्य लेखों से परामर्श करने की आवश्यकता हो सकती है और उस जानकारी के लिए संसाधन।)

.htaccess फ़ाइल को संपादित करने के कई तरीके हैं

• फ़ाइल को अपने कंप्यूटर पर संपादित करें और FTP के माध्यम से सर्वर पर अपलोड करें
• FTP प्रोग्राम के संपादन मोड का उपयोग करें
• SSH और टेक्स्ट एडिटर का उपयोग करें
• cPanel में फाइल मैनेजर का प्रयोग करें

अधिकांश लोगों के लिए .htaccess फ़ाइल को संपादित करने का सबसे आसान तरीका cPanel में फ़ाइल प्रबंधक के माध्यम से है।

cPanel के फ़ाइल प्रबंधक में .htaccess फ़ाइलों को कैसे संपादित करें?

कुछ भी करने से पहले, यह सुझाव दिया जाता है कि आप अपनी वेबसाइट का बैकअप लें ताकि कुछ गलत होने पर आप पिछले संस्करण पर वापस जा सकें।

फ़ाइल प्रबंधक खोलें

1. cPanel में लॉग इन करें।
2. फ़ाइलें अनुभाग में, पर क्लिक करें फ़ाइल प्रबंधकचिह्न।
3. के लिए बॉक्स को चेक करें दस्तावेज़ रूट के लिएऔर ड्रॉप-डाउन मेनू से उस डोमेन नाम का चयन करें जिसे आप एक्सेस करना चाहते हैं।
4. सुनिश्चित करो हिडन फाइल्स दिखाएँ (डॉटफाइल्स)" की जाँच कर ली गयी है।
5. क्लिक जाओ. फाइल मैनेजर एक नए टैब या विंडो में खुलेगा।
6. फ़ाइलों की सूची में .htaccess फ़ाइल देखें। इसे खोजने के लिए आपको स्क्रॉल करने की आवश्यकता हो सकती है।

.htaccess फ़ाइल को संपादित करने के लिए

1. पर राइट क्लिक करें .htaccess फ़ाइलऔर क्लिक करें कोड संपादित करेंमेनू से। वैकल्पिक रूप से, आप .htaccess फ़ाइल के आइकन पर क्लिक कर सकते हैं और फिर पर क्लिक कर सकते हैं कोड संपादकपृष्ठ के शीर्ष पर आइकन।
2. आपको एन्कोडिंग के बारे में पूछते हुए एक डायलॉग बॉक्स दिखाई दे सकता है। बस क्लिक करें संपादित करेंजारी रखने के लिए। संपादक एक नई विंडो में खुलेगा।
3. फ़ाइल को आवश्यकतानुसार संपादित करें।
4. क्लिक परिवर्तनों को सुरक्षित करेंऊपरी दाहिने हाथ के कोने में जब किया। परिवर्तन सहेजे जाएंगे।
5. यह सुनिश्चित करने के लिए कि आपके परिवर्तन सफलतापूर्वक सहेजे गए थे, अपनी वेबसाइट का परीक्षण करें। यदि नहीं, तो त्रुटि को ठीक करें या आपकी साइट के फिर से काम करने तक पिछले संस्करण पर वापस लौटें।
6. एक बार पूरा हो जाने पर, आप क्लिक कर सकते हैं बंद करनाफ़ाइल प्रबंधक विंडो बंद करने के लिए।

तीन मुख्य कारकों ने रूसी लोगों के चरित्र के गठन को प्रभावित किया: पूर्वी स्लाव जनजातियों की मूर्तिपूजक प्रकृति (जातीय जीनोटाइप); रूढ़िवादी (आध्यात्मिक मूलरूप) द्वारा लोगों की शिक्षा; विशिष्ट रूप से कठोर अस्तित्व की स्थिति जिसने कुछ गुणों (ऐतिहासिक मूलरूप) की खेती की। रूसी लोगों की उत्पत्ति जातीय द्वारा नहीं, बल्कि धार्मिक, सांस्कृतिक प्रभुत्व द्वारा निर्धारित की गई थी, इसलिए रूसियों ने कई जनजातियों और लोगों को एकजुट किया।

रूसी लोगों का गठन एक सामान्य धर्म, राज्य और संस्कृति (भाषा) के आधार पर हुआ था। रूढ़िवादी जीवन के सभी क्षेत्रों का आध्यात्मिक आधार था, रूढ़िवादी के आधार पर राज्य और संस्कृति का गठन किया गया था। काउंट उवरोव का प्रसिद्ध सूत्र "रूढ़िवादी। निरंकुशता। राष्ट्रीयता" इस अपरिवर्तनीय ऐतिहासिक तथ्य को दर्शाता है। प्रत्येक राष्ट्रीय-राज्य जीव का अपना आध्यात्मिक संविधान होता है, जो इसका सार निर्धारित करता है और इसे आत्म-पहचान की अनुमति देता है। उवरोव का सूत्रीकरण राष्ट्रीय आत्म-पहचान के मुख्य क्षेत्रों को दर्शाता है: 1) लोग कैसे सर्वोच्च वास्तविकता के साथ अपने संबंध के बारे में जानते हैं, भगवान के साथ - धार्मिकता, या लोगों की भावना; 2) लोग अपनी सांसारिक व्यवस्था, अपनी सभ्यता और राज्य का दर्जा - लोगों के सांसारिक शरीर को कैसे समझते हैं; 3) लोग किसमें जड़ जमाते हैं, उनकी रिश्तेदारी देखते हैं, लोग खुद को कैसे समझते हैं, जीवन और इतिहास में उनके मिशन को समझते हैं, जो राष्ट्रीय संस्कृति के विभिन्न रूपों में व्यक्त होता है - यह लोगों की आत्मा है। राष्ट्रीय आत्म-चेतना के त्रिगुण क्षेत्र को "विश्वास। देशभक्ति। राष्ट्रवाद" के रूप में संदर्भित किया जा सकता है। सवालों के जवाब: हमारा विश्वास क्या है? हम किस राज्य का निर्माण कर रहे हैं? हम किस संस्कृति और सभ्यता को पुनर्जीवित कर रहे हैं? - ये हमारे राष्ट्रीय अस्तित्व के बारे में राष्ट्रीय आत्मा, आत्मा और शरीर की एकता के पुनरुद्धार के सवाल के जवाब हैं।

गहरे धार्मिक विश्वास से (जो हमेशा पूरी तरह से महसूस नहीं होता है, लेकिन खुद को गुप्त रूपों में प्रकट कर सकता है), लोगों के बुनियादी आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य, जो एक धर्मनिरपेक्ष समाज में संरक्षित हैं। रूसी राष्ट्रीय विश्वास रूढ़िवादी में निहित है, जो रूसी सभ्यता के आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों को जमा करता है। एक व्यक्ति तब तक जीवित रहता है जब तक उसके विशिष्ट राष्ट्रीय आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य संरक्षित रहते हैं, जो वैश्विक सामाजिक उथल-पुथल के बावजूद खुद को स्पष्ट या छिपे हुए रूपों में प्रकट करते हैं।

देशभक्ति की भावना - पितृभूमि के लिए प्यार - राज्य के घर के निर्माण और संरक्षण को प्रोत्साहित करती है। रूसियों को राज्य के आत्म-संरक्षण की वृत्ति, राज्य सत्ता के रूप के बारे में पारंपरिक विचारों की विशेषता है, जो रूस में हमेशा निरंकुश रहा है। राज्य के रूप में, राष्ट्र की ऐतिहासिक अस्तित्व की इच्छा को साकार किया जाता है। इसलिए, "राज्य के लिए सबसे बड़ा दोष कमजोरी है" (एवी गुलिगा)। राज्य निकाय का पतन राष्ट्र के आध्यात्मिक और मानसिक पतन की गवाही देता है।

राष्ट्रीयता की भावना - अपने लोगों के लिए प्यार - सांस्कृतिक, सभ्यतागत और रोजमर्रा की परंपराओं की निरंतरता को जोड़ती है, जिसके बिना राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता और आत्म-चेतना असंभव है, और इसलिए लोगों का अस्तित्व। अधिकांश रूसी लोग अपने रिश्तेदारों, हमवतन, छोटी और बड़ी मातृभूमि के लिए प्यार की एक सामान्य भावना से एकजुट होते हैं, अपनी भूमि के लिए स्नेह, एक रूसी व्यक्ति रूसी संस्कृति के वातावरण के बाहर अपने जीवन और आत्म-साक्षात्कार की कल्पना नहीं कर सकता है। आज, खंडित रूसी लोग केवल रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा एकजुट हैं। रूढ़िवादी की एकता के आधार पर, एक सामान्य सांस्कृतिक, सभ्यतागत क्षेत्र और एकल राज्य को बहाल करना संभव है।

वैश्विक समस्याओं को हल करने के लिए, लोगों को अत्यधिक प्रयास करने की आवश्यकता होती है, जो रूसी लोग एक चरम स्थिति में और एक सुपर-आदर्श की उपस्थिति में सक्षम होते हैं। रोज़मर्रा की ज़िंदगी में, रूसी, एक नियम के रूप में, आराम करते हैं (अन्यथा वे ऐतिहासिक अस्तित्व के संघर्ष में तनाव को सहन नहीं करते)। एक रूसी व्यक्ति भौतिक लक्ष्यों की खातिर अति-जुटाने में सक्षम नहीं है, लेकिन मातृभूमि और पवित्र मूल्यों की रक्षा में, या एक महान ऐतिहासिक मिशन की पूर्ति में वीरता के चमत्कार करता है। रूसी लोगों के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि जीवन को एक उच्च अर्थ के साथ अनुमत किया जाए, जो व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए उबलता नहीं है, बल्कि स्थानीय समुदायों (छोटी मातृभूमि) और संपूर्ण लोगों (महान मातृभूमि) के आध्यात्मिक आदर्शों और मूल्यों को व्यक्त करता है। ) एक उच्च लक्ष्य प्राप्त करते समय, रूसी लोग व्यक्तिगत संचार में एक सामान्य कारण, खुलेपन, विश्वास और आपसी समर्थन, ईमानदारी और आपसी समझ का स्वामित्व दिखाते हैं। उच्च आदर्शों के नाम पर सुस्पष्ट एकता में रूसी चरित्र के सर्वोत्तम लक्षण प्रकट होते हैं।

रूसी लोग आध्यात्मिक रूप से एक सीमा रेखा की स्थिति में जुटाए जाते हैं जो उनके अस्तित्व को खतरे में डालते हैं ("जब तक गड़गड़ाहट नहीं होती, रूसी किसान खुद को पार नहीं करेगा")। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान जब तक जर्मन सेना मास्को नहीं पहुंची, तब तक लोग पूर्ण प्रतिरोध के लिए सक्षम नहीं थे। लेकिन नश्वर खतरे की उपस्थिति और इसके बारे में जागरूकता दोनों आवश्यक हैं, लेकिन राष्ट्रीय जागरण के लिए पर्याप्त शर्तें नहीं हैं। राष्ट्रीय एकता के लिए, सर्वोच्च राष्ट्रीय हितों को व्यक्त करने और उनकी रक्षा करने में सक्षम, समाज में संघर्ष और समाज और शक्ति के बीच विभाजन से ऊपर उठकर, सर्वोच्च शक्ति के एक मजबूत इरादों वाले आवेग की आवश्यकता होती है। "रूसी लंबे समय तक दोहन करता है, लेकिन तेजी से सवारी करता है": जब नश्वर खतरे का एहसास हुआ और जब अधिकारियों ने लोगों को पितृभूमि ("भाइयों और बहनों ...") के उद्धार के लिए लड़ने के लिए बुलाया, तो लोग जीत गए एक महान जीत।

तो एक बार फिर व्यवहार का राष्ट्रीय आदर्श सामने आया - रूसी जीत का सूत्र: एक नश्वर खतरा; अभिजात वर्ग और समाज द्वारा खतरे के बारे में जागरूकता; एक राष्ट्रीय आदर्श का गठन; राष्ट्र को सर्वोच्च शक्ति का आह्वान; समाज का सुपरमोबिलाइजेशन; विजय। इसके लिए धन्यवाद, रूसी लोगों ने सभी ऐतिहासिक परीक्षणों का सामना किया और उनसे मजबूत होकर उभरे। एक महान राष्ट्र इतिहास में संरक्षित है, ऐतिहासिक चुनौतियों का जवाब देते हुए, अपने ऐतिहासिक मिशन को पूरा करता है। रूसी सभ्यता के लिए घातक खतरा अब स्पष्ट है। आज का प्रत्येक वैश्विक संकट विश्व सभ्यता को दफनाने में सक्षम है। वे रूस के लिए भी खतरा पैदा करते हैं, क्योंकि हमारे देश में सभी वैश्विक समस्याएं एक गंभीर रूप में प्रतिक्रिया करती हैं।

बाहरी खतरे - विश्व संकट जो रूस और रूसी लोगों के अस्तित्व के लिए खतरा है। वैश्विक पारिस्थितिक संकट ग्रह के एक तकनीकी अधिभार की ओर जाता है, तकनीकी साधनों की मदद से जैवमंडल संसाधनों के विनाश के लिए, प्राकृतिक संसाधनों की कमी के लिए। जनसांख्यिकीय संकट - सीमित विश्व संसाधनों के साथ ग्रह की अधिक जनसंख्या। अमीरों में घटती जन्म दर और सबसे गरीब देशों में उच्च जन्म दर से भारी प्रवासन होता है और पश्चिमी देशों की पीली और काली जातियों की आबादी का क्षरण होता है। कम आबादी वाले रूसी साइबेरिया पर एक अरब-मजबूत चीन लटका हुआ है। विश्व संसाधनों के लिए आगामी युद्धों में, रूस कई लोगों के लिए एक स्वादिष्ट निवाला है, क्योंकि दुनिया की 3% आबादी के साथ, यह 13% क्षेत्र को नियंत्रित करता है और दुनिया के प्राकृतिक संसाधनों का लगभग 40% है। दो या तीन दशकों में, दुनिया की 1% आबादी रूस में रहेगी, जिसे दुनिया के लगभग आधे कच्चे माल को अतिक्रमण से बचाना होगा। वैश्विक आर्थिक संकट पूरी आबादी को प्रदान करने के लिए ग्रहों के संसाधनों की कमी के कारण है; दुनिया की आबादी के गरीब बहुमत के विरोध में स्वर्ण अरब की समृद्धि; निकट भविष्य में अपरिहार्य, विश्व की प्रमुख अमेरिकी अर्थव्यवस्था का पतन और डॉलर पिरामिड का पतन। सभ्यताओं का संघर्ष आतंकवाद और युद्धों को जनसंहार के हथियारों के प्रसार और उपयोग के वास्तविक खतरे का कारण बनता है। एकध्रुवीय वैश्वीकरण दुनिया के अधिकांश देशों को स्वर्ण अरब राज्यों के अस्तित्व के लिए एक संसाधन में बदल देता है। रूस, अपने विशाल क्षेत्र, सबसे समृद्ध प्राकृतिक संसाधनों और अत्यधिक कुशल, स्पष्ट आबादी के साथ, वैश्वीकरण के सत्तारूढ़ विषयों के लिए कच्चे माल के स्रोतों के लिए प्रतियोगियों के साथ टकराव का क्षेत्र है, राजनयिक संघर्ष का एक साधन और दुनिया के लिए "बिजली की छड़ी" आतंकवाद। रूस को घातक भू-राजनीतिक खतरों का सामना करना पड़ता है: पड़ोसी राज्यों की जनसंख्या रूस की जनसंख्या से दस गुना अधिक है, और आसपास के अधिकांश राज्य रूस के प्रति मित्रवत या आक्रामक हैं। रूस की तीन-चौथाई सीमाएँ तेजी से बढ़ती आबादी और कच्चे माल की बढ़ती माँग वाले देशों में हैं।

देश में आंतरिक खतरे बढ़ते जा रहे हैं। दुनिया के नेताओं से आर्थिक और तकनीकी पिछड़ापन बढ़ता जा रहा है। बुनियादी ढांचे के क्षरण और लोक प्रशासन की अक्षमता के कारण आपदाओं, दुर्घटनाओं, मानव निर्मित आपदाओं का प्रवाह बढ़ रहा है। लोक प्रशासन में, कट्टरपंथी उदारवादियों का विनाशकारी प्रभाव अभी भी बहुत मजबूत है। दूसरी ओर, कुछ ताकतें सांख्यिकीय ठहराव या राष्ट्रवादी प्रतिशोध के माध्यम से राज्य के दर्जे को मजबूत करने की कोशिश कर रही हैं। इस्लामी कट्टरवाद से आतंकवाद का खतरा अभी भी प्रबल है। शराब और प्रगतिशील मादक पदार्थों की लत से राष्ट्र के जीन पूल की हार बढ़ गई है। अमीर और गरीब के बीच बढ़ती खाई के कारण सामाजिक तनाव बढ़ रहा है। कई नकारात्मक कारकों के परिणामस्वरूप, जनसंख्या की मृत्यु दर अधिक है, विशेष रूप से शिशु मृत्यु दर, और जीवन प्रत्याशा कम है। रूस में मृत्यु दर यूरोप की तुलना में 2.5 गुना अधिक है, 1994 में मृत्यु दर का शिखर 15.7% तक पहुंच गया, जो युद्ध के बाद से नहीं हुआ है। विलुप्त होने के लक्षण विशेष रूप से रूसी राज्य बनाने वाले लोगों को प्रभावित करते हैं: नब्बे के दशक की शुरुआत में, मृत्यु दर जन्म दर से अधिक हो गई, "रूसी क्रॉस" की घटना का गठन किया गया - ऊपर जा रही मृत्यु रेखा नीचे गिरने वाली जन्म रेखा को पार कर गई। नतीजतन, इस्लामी और चीनी लोगों द्वारा रूसी लोगों को ऐतिहासिक क्षेत्रों से बेदखल करने की धमकी तेज हो रही है। रूसी लोगों की राज्य-निर्माण भूमिका को रूसी इस्लाम के तेजी से बढ़ते लोगों के साथ बदलने की अवधारणाएं पहले से ही तैयार हैं।

यह सब देश के पतन, रूस के संयुक्त राज्य अमेरिका और चीन के कच्चे माल के क्षेत्र में परिवर्तन का खतरा है। एक क्षेत्र की भूमिका रूस पर थोपी जाती है, जिसके कारण सत्ता के प्रमुख केंद्रों के बीच के अंतर्विरोध दूर हो जाते हैं।

एक वैश्विक ऐतिहासिक चुनौती का क्षण फिर से आ गया है: या तो राष्ट्र एक नए युग में एक नए मिशन से प्रेरित होगा, या रूसी लोग और रूस का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। अगर सेना को जीतने के लिए लड़ने की भावना की जरूरत है, तो लोगों को राष्ट्रीय भावना के जागरण की जरूरत है - जो लोगों को जीने की इच्छा, आत्म-संरक्षण के लिए लड़ने और बनाने की इच्छा देती है। केवल राष्ट्रीय ऊर्जा का एक विस्फोट समाज के आध्यात्मिक और नैतिक पतन, नागरिक उदासीनता और जीने के लिए प्रोत्साहन में गिरावट को दूर करना संभव बना देगा। यह सर्वोच्च शक्ति को राष्ट्रीय मुक्ति के आदर्शों को तैयार करने और समाज को आध्यात्मिक गतिशीलता के लिए प्रेरित करने के लिए बाध्य करता है। आध्यात्मिक आदर्श एक शक्तिशाली परिवर्तनकारी शक्ति बन सकते हैं। रूसी लोगों में एक तपस्वी चरित्र है, जो आत्म-संयम में सक्षम है, रूसी समाज में, नैतिक और आध्यात्मिक आदर्श हमेशा भौतिक और व्यावहारिक लोगों पर प्राथमिकता रहे हैं।

अधिकारियों को न केवल समाज के जीवन के भौतिक पक्ष - अर्थव्यवस्था और राजनीति से निपटना चाहिए। राज्य का कार्य किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक और नैतिक विकास के लिए अनुकूलतम परिस्थितियों का निर्माण करना है, एक स्वतंत्र, रचनात्मक, जिम्मेदार व्यक्तित्व का निर्माण करना है। राष्ट्र का आध्यात्मिक स्वास्थ्य और सार्वजनिक नैतिकता की स्थिति न केवल निजी जीवन या नागरिक समाज की समस्याएं हैं, बल्कि राज्य की समस्याएं भी हैं। कम्युनिस्ट अधिनायकवाद ने लोगों के जीवन में सत्ता की शुरूआत का एक नकारात्मक उदाहरण दिया - हिंसा और झूठ। दूसरे छोर पर पश्चिमी बहुलवादी समाज है, जहाँ राज्य से सार्वजनिक और निजी जीवन की स्वतंत्रता की घोषणा की जाती है (हालाँकि वास्तव में सरकार समाज और व्यक्ति की स्थिति को दृढ़ता से प्रभावित करती है)। राज्य को राष्ट्र के आध्यात्मिक और नैतिक पुनर्जन्म के लिए प्रयास करना चाहिए। राज्य की शक्ति के लिए न केवल राज्य संरचनाओं के बल पर, बल्कि देशभक्ति और नागरिकों की राज्य चेतना पर टिकी हुई है। यदि हमारा राज्य समाज के जीवन की नैतिक और आध्यात्मिक समस्याओं से नहीं निपटता है, तो बाहर की शत्रुताएँ अनिवार्य रूप से जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती हैं।

रूस में, राज्य ने लोगों की महत्वपूर्ण उपलब्धियों के लिए स्थितियां बनाईं। राष्ट्रीय अधिकारियों का आधुनिक कार्य देश के विकास के लिए एक रणनीति तैयार करना है, प्राथमिकताओं, लक्ष्यों और उद्देश्यों को निर्धारित करना है, जिसके समाधान के लिए राज्य के संसाधनों और तंत्र का उपयोग करना है। साथ ही, अधिकारियों को समाज को उनकी पहल का अर्थ, उनके निर्णयों की वैधता के बारे में बताना चाहिए। इसलिए, न केवल स्वतंत्र जनसंचार माध्यम, बल्कि राज्य को भी जनमत के गठन को प्रभावित करना चाहिए और जनता को एक कार्यक्रम पेश करना चाहिए। आधुनिक दुनिया में रूस के ऐतिहासिक मिशन और इसके आधार पर, एक आधुनिक राष्ट्रीय आदर्श घोषित करने के लिए सर्वोच्च शक्ति का आह्वान किया जाता है। यह शासक कुलों के स्वार्थी हितों को ढंकने वाला दूसरा यूटोपिया नहीं होना चाहिए। स्व-संरक्षण और रूस के उद्धार के नाम पर सर्वोच्च शक्ति को राष्ट्रीय आकांक्षाओं को व्यक्त करना चाहिए, जो राष्ट्रीय ऊर्जा को जगा सकती हैं।

समाज में वर्तमान समय में जिन उपचार प्रक्रियाओं को रेखांकित किया गया है, उन्हें राज्य के समर्थन से काफी मजबूत किया जा सकता है। ऐतिहासिक महत्व की समस्याओं को हल करने के लिए राष्ट्रीय संसाधनों को जुटाना और राष्ट्रीय कार्यक्रमों को लागू करना आवश्यक है। यह केवल सर्वोच्च शक्ति द्वारा ही किया जा सकता है। लेकिन सभी उच्चतम राज्य संरचनाएं भौतिक कार्यों पर केंद्रित हैं और रोजमर्रा की समस्याओं के समाधान से अभिभूत हैं। मानवीय मुद्दों के करीब राज्य संस्थान कॉर्पोरेट हितों द्वारा सीमित मुद्दों को विभागीय और खंडित रूप से हल करते हैं। एक भी राज्य प्राधिकरण रूसी राज्य बनाने वाले लोगों को पुनर्जीवित करने की रणनीति में नहीं लगा है, समस्याएं जो रूसी राज्य और सभ्यता के लिए सबसे बड़ा खतरा हैं। राष्ट्रीय सुरक्षा के आध्यात्मिक पहलुओं से निपटने के लिए सर्वोच्च शक्ति का आह्वान किया जाता है।

रूस के दुश्मन, ब्रेज़िंस्की ने रूस को "दुनिया के नक्शे पर एक बड़ा ब्लैक होल" घोषित किया, और यूएसएसआर के पतन के बाद उन्होंने संतुष्टि के साथ घोषणा की: "रूस हार गया - उसके पास होने की कोई अवधारणा नहीं है।" केवल रूसी राष्ट्रीय भावना की आत्म-जागरूकता इस फैसले का खंडन कर सकती है। राष्ट्रीय भावना का उपचार, या स्वयं के लिए रूस की खोज, राष्ट्र के आध्यात्मिक उपचार की अवधारणा के गठन के साथ शुरू होनी चाहिए, जिसमें निम्नलिखित मुख्य दिशाएँ हैं।

धार्मिक पुनरुत्थान। सत्तारूढ़ तबके और अधिकारियों को यह महसूस करने के लिए कहा जाता है कि धर्म और धार्मिक मूल्य समाज के आध्यात्मिक और नैतिक स्वास्थ्य को निर्धारित करते हैं। इसी समय, रूसी रूढ़िवादी चर्च रूस का मुख्य सभ्यता-निर्माण और राज्य-निर्माण धर्म है, लोगों का आध्यात्मिक नेता, राज्य की अखंडता और अंतर्धार्मिक सद्भाव का मुख्य रक्षक, जिसने सदियों से रूस की रक्षा की है। रूस एक धर्मनिरपेक्ष है, लेकिन किसी भी तरह से नास्तिक राज्य नहीं है। चर्च को राज्य से अलग करने का मतलब चर्च से लोगों को अलग करना नहीं है, और सर्वोच्च शक्ति को सभ्यतागत पहचान के संरक्षण और संरक्षण के गारंटर के रूप में काम करना चाहिए। इसलिए, चर्च के कल्याण और स्वतंत्रता की देखभाल करना, समाज सेवा के क्षेत्र में धर्मों के सहयोग के लिए राज्य का प्राथमिकता कार्य है। राज्य की नास्तिकता और धार्मिक उत्पीड़न के कई दशकों के बाद, राज्य को विश्वासियों को ऐतिहासिक ऋण चुकाना होगा, जिसके लिए पारंपरिक धर्मों के लिए राज्य के समर्थन की आवश्यकता होती है: आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा में सरकार और समाज के साथ उनकी उपयोगी बातचीत की स्थापना; छद्म-धार्मिक मानव-विरोधी संप्रदायों के खिलाफ लड़ाई; पारंपरिक रूसी धार्मिकता के क्षरण का विरोध; पारंपरिक धर्मों की मिशनरी गतिविधियों के लिए राज्य का समर्थन, साथ ही रूस के बाहर अपने विहित क्षेत्रों में रूसी रूढ़िवादी चर्च के लिए समर्थन।

नैतिक और देशभक्ति की वसूली। एक जिम्मेदार, स्वतंत्र और रचनात्मक व्यक्तित्व का पोषण केवल एक जैविक आध्यात्मिक वातावरण में, शाश्वत मूल्यों की ओर उन्मुख समाज में, महान और छोटी मातृभूमि, राष्ट्रीय गौरव और नागरिक जिम्मेदारी के लिए प्रेम की भावना पैदा करने की दिशा में किया जा सकता है। राष्ट्रीयता की भावना के बिना, देशभक्ति की भावना के बिना, एक व्यक्ति त्रुटिपूर्ण है: यदि आत्मा में कोई सांसारिक मातृभूमि नहीं है जिसके माध्यम से इतिहास और अनंत काल का पता चलता है, तो जिम्मेदारी, कर्तव्य और विवेक का कोई उदाहरण नहीं है। रूस का मिशन भगवान और लोगों की सेवा करना है, अपने पूर्वजों की भूमि को संरक्षित करना है और उन लोगों को संरक्षित करना है जिन्होंने रूसी राज्य के भाग्य के साथ अपने भाग्य को एकजुट किया है। रूसी लोग एक राज्य बनाने वाले लोग हैं, रूसी एक जातीय समूह नहीं हैं। प्राचीन काल से, वे सभी जो ऐतिहासिक रूस के विशाल विस्तार में रहते हैं, रूस को अपनी जन्मभूमि मानते हुए, रूसी कहलाते हैं और आज उन्हें विदेश कहा जाता है। एक रूसी वह है जो रूसी बोलता है, रूसी सोचता है और खुद को रूसी मानता है। रूसी राष्ट्रीय पुनरुद्धार रूस के पुनरुद्धार के लिए एक शर्त है और प्रत्येक जातीय समूह के लिए सुरक्षा का एक सच्चा गारंटर है जिसने रूस के साथ अपने भाग्य को बांधा है, साथ ही मातृभूमि और हमवतन के बीच घनिष्ठ संबंध बनाए रखने का गारंटर भी है। महान सुपरएथनोस - रूसी लोग - एक राज्य-निर्माण सिद्धांत के रूप में रूस के विशाल संसाधनों का पूर्ण मालिक है।

सांस्कृतिक परंपराओं का संरक्षण और मनोरंजन। रूस की सभ्यतागत विरासत, धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराएं लोगों के जीवन का आधार हैं, पीढ़ियों की निरंतरता सुनिश्चित करते हैं, एक हजार साल के इतिहास के साथ हमारे राज्य के भविष्य के विकास की गारंटी के रूप में कार्य करते हैं। यह महसूस करना आवश्यक है कि रूसी राज्य पंद्रह या अस्सी साल पुराना नहीं है, कि आज तक हजार साल पुरानी रूसी रूढ़िवादी सभ्यता के विशाल ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संसाधन का दावा नहीं किया गया है। रूसी संस्कृति के बुनियादी मूल्यों और महत्वपूर्ण परंपराओं के आधार पर राष्ट्रीय आत्म-पहचान की बहाली संभव है। राज्य की नीति में संस्कृति की प्राथमिकता प्राप्त करें, क्योंकि रूस में सांस्कृतिक नीति एक अलग उद्योग नहीं है, जिसे गिल्ड सिद्धांत के अनुसार अलग किया गया है, बल्कि एक बहुराष्ट्रीय देश में सभी राजनीतिक गतिविधियों का अर्थ है। राज्य की नीति स्वयं सांस्कृतिक होनी चाहिए। इसी समय, रूसी सभ्यता की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता एकल भाषा, सूचना और शैक्षिक स्थान है। रूसी आध्यात्मिक, धार्मिक, नैतिक, सार्वजनिक, राज्य और पारिवारिक परंपराओं को फिर से बनाने के लिए राज्य और सार्वजनिक संस्थानों को उद्देश्यपूर्ण गतिविधि में स्थानांतरित करना आवश्यक है। संस्कृति का अस्तित्व अवशिष्ट सिद्धांत पर नहीं होना चाहिए, क्योंकि सांस्कृतिक उपलब्धियां सभ्यता के अस्तित्व का अर्थ और औचित्य हैं। सांस्कृतिक विरासत और सांस्कृतिक रचनात्मकता की स्थिति को ऊपर उठाना आवश्यक है। पारंपरिक आध्यात्मिकता और संस्कृति की बहाली लोगों को उनके राष्ट्रीय आदर्शों पर लौटाती है - यह महान लोगों की महान प्रतिभाओं और उसमें निहित ऐतिहासिक गतिविधि को जागृत करती है।

राष्ट्रीय एकता की बहाली। यूएसएसआर के विनाश के साथ जबरन विघटित रूसी लोग, राज्य की एकता को बहाल करने का प्रयास करते हैं। उन क्षेत्रों के शांतिपूर्ण और रचनात्मक पुनर्मिलन के लिए कार्यक्रम विकसित करना आवश्यक है जहां अधिकांश आबादी रूसी है। राष्ट्रीय एकता के नाम पर, समाज को मजबूत करना, अधिकारियों और लोगों के बीच की फूट को दूर करना, वैचारिक दुश्मनी, संकीर्ण कॉर्पोरेट भावनाएँ, राष्ट्रीय लक्ष्यों और आदर्शों की खेती करके अलगाववादी प्रवृत्तियों को रोकना आवश्यक है; रूसी राष्ट्र के ऐतिहासिक भाग्य के बारे में जागरूकता के माध्यम से, रूस के सभी लोगों को एकजुट करने के माध्यम से, राष्ट्रीय कार्यक्रमों में शामिल होने के माध्यम से बुद्धिजीवियों के कुछ समूहों और अन्य समूहों के हाशिए पर जाने पर काबू पाने के लिए।

जनसांख्यिकीय तबाही के खतरे पर काबू पाना एक आध्यात्मिक पहलू है। जनसांख्यिकीय तबाही को दूर करने के लिए, जनसंख्या के जीवन स्तर को ऊपर उठाने के लिए पर्याप्त नहीं है। एक ऐसे समाज में जो बुनियादी जीवन मूल्यों से वंचित है और अस्तित्व का अर्थ खो चुका है, जन्म दर और जीवन प्रत्याशा गिर रही है। संवेदनहीनता और लक्ष्यहीनता लोगों को जीने की इच्छा से वंचित करती है। जीने की इच्छा पूर्वजों के विश्वास और पीढ़ियों की स्मृति में, पारिवारिक मूल्यों में और हमारे बड़ों के प्रति श्रद्धा में, मातृत्व और बचपन के चमत्कार की प्रशंसा में है। विदेशी और स्वदेशी "मिशनरियों" और झूठे शिक्षकों से राज्य की सुरक्षा की आवश्यकता है जो जीवन और पारिवारिक जीवन की आध्यात्मिक व्यवस्था को नष्ट कर रहे हैं और युवाओं और बच्चों को भ्रष्ट कर रहे हैं। युवाओं और माता-पिता के साथ काम करने, परिवार, मातृत्व और बचपन की सामाजिक और नैतिक स्थिति को बढ़ाने, बड़े परिवारों का समर्थन करने, बच्चों और किशोरों के भ्रष्टाचार का मुकाबला करने के लिए जनसांख्यिकीय के मुख्य कारणों में से एक के रूप में राज्य और सार्वजनिक कार्यक्रमों की आवश्यकता है। गिरावट, परिवार के पंथ और जनता के दिमाग में एक स्वस्थ जीवन शैली की पुष्टि। जीवन सबसे बड़ा उपहार है। और जो कुछ भी इसे नष्ट कर देता है - अपराध, नशीली दवाओं की लत, हिंसा और विकृति का निंदक प्रचार, गर्भपात और आत्महत्या - को शुरू में ही मिटा दिया जाना चाहिए। सामाजिक बीमारियों और बुराइयों के खिलाफ लड़ाई एक आध्यात्मिक संघर्ष है जो पुलिस उपायों, चिकित्सा सहायता और सामाजिक रोकथाम तक सीमित नहीं है। अपराध, नशीली दवाओं की लत और आत्महत्याओं से निपटने के मानवीय रूपों का विकास जीवन के मूल्य की भावना पैदा कर रहा है, जीवन के उद्देश्य के लिए एक जिम्मेदार रवैया, जिसके बिना पुलिस और चिकित्सा उपाय अप्रभावी हैं।

पारिस्थितिक सुरक्षा एक आध्यात्मिक पहलू है। एक देशी आवास के रूप में राष्ट्रीय प्राकृतिक विरासत के लिए एक मितव्ययी रवैया बढ़ाना; उपभोक्ता सभ्यता की विनाशकारी प्रवृत्तियों, सत्ता के विनाशकारी कार्यों और आर्थिक संरचनाओं का मुकाबला करने के लिए जनमत को लामबंद करना। प्रत्येक नागरिक को अपने बड़े घर - देश की प्रकृति और ग्रह के संरक्षण पर ध्यान देना चाहिए। ऐसा करने के लिए, जीवन की पारंपरिक रूसी भावना को बहाल करना महत्वपूर्ण है, जिसमें प्रकृति उपभोग के लिए एक अलग ठंडी प्रकृति नहीं है, बल्कि एक जीवित मातृ सार है।

समाज के रणनीतिक संसाधन का गठन। महत्वपूर्ण राष्ट्रीय परियोजनाओं के कार्यान्वयन के लिए नागरिकों के सक्रिय हिस्से को जुटाने के लिए अधिकारियों को स्थानांतरित करना आवश्यक है, जो एक नए राष्ट्रीय अभिजात वर्ग को शिक्षित करने की संभावना पैदा करता है। रूस में एक नई पीढ़ी के गठन के लिए एक कार्यक्रम बनाया जाना चाहिए - आध्यात्मिक और गतिशील, स्वतंत्र और जिम्मेदार, विश्व स्तर पर दिमाग और देशभक्ति उन्मुख।

इन समस्याओं के समाधान से राष्ट्रीय विचार का निर्माण होता है। रूसी परंपराओं पर आधारित एक नई राष्ट्रीय विचारधारा रूसी राष्ट्र-पूर्व की ऐतिहासिक स्मृति और राष्ट्रीय आत्म-चेतना को पुनर्स्थापित करती है, रूस की राष्ट्रीय छवि बनाती है और रूसी सभ्यता के ऐतिहासिक मिशन को निर्धारित करती है; उस समाज को समझाता है जहां रूसी अधिकारी उनका नेतृत्व कर रहे हैं; रूस के अस्तित्व और उसके नागरिकों के जीवन को अर्थ देता है; राष्ट्रीय एकता का आध्यात्मिक आधार है; राष्ट्रीय इच्छाशक्ति और ऊर्जा को उपयोगी परिवर्तनों के लिए मुख्य प्रेरक संसाधन के रूप में जागृत करता है। एक उच्च आध्यात्मिक आदर्श के बिना, रूसी लोग आत्म-मुक्ति और पुनर्जन्म के नाम पर अति-प्रयास करने में असमर्थ हैं।

राष्ट्रीय सुपर-आदर्श के आधार पर - रूसी सफलता की विचारधारा का विकास, या विश्व नेतृत्व की विचारधारा। आधुनिक दुनिया में रूस की जगह और हमारे जीवित रहने की संभावनाओं को निर्धारित करना आवश्यक है, जो इस तथ्य तक उबाल नहीं है कि हमें खोए हुए से कुछ बहाल करना चाहिए, या किसी को पकड़ना और किसी से आगे निकलना चाहिए, या यूरोपीय घर में प्रवेश करना चाहिए, आधुनिक सभ्यता में ... नई सदी की ऐतिहासिक चुनौतियों का जवाब देना (स्वर्ण अरब का विस्तार, वैश्वीकरण, सूचनाकरण, विश्व आतंकवाद, मुस्लिम, चीनी खतरे ...), संभव की दिशा में राष्ट्रीय ऊर्जा को जुटाना आवश्यक है सफलता और उन्नति की सभ्यता का निर्माण, वैश्विक संतुलन की सभ्यता। हमारे आध्यात्मिक, सांस्कृतिक, बौद्धिक, वैज्ञानिक संसाधन हमें न केवल नवीनतम तकनीकों का निर्माण करने की अनुमति देते हैं, बल्कि नई सभ्यता के दृष्टिकोण, विश्व व्यवस्था के नए प्रतिमान भी बनाते हैं। रूसी प्रतिभा अब युग से पहले से कहीं अधिक मांग में है। आधुनिक युग की स्थिति से रूस को एक नई गुणवत्ता की विश्व शक्ति बनने के लिए कहा जाता है, जो आध्यात्मिक रूप से मानव जाति के भाग्य का निर्धारण करता है।

विक्टर अक्स्युचिट्स, दार्शनिक, पार्टी "रोडिना" की राजनीतिक परिषद के सदस्य