सामाजिक संघर्ष है... भाषा की उत्पत्ति पर आधुनिक विज्ञान ने निश्चित रूप से यह स्थापित किया है कि मानव

मेरे प्रिय जिज्ञासु पाठक जो अपना विकास करना चाहते हैं!
इससे पहले कि आप पदार्थ की वास्तविक उत्पत्ति, संपूर्ण भौतिक जगत के बारे में सबसे अद्यतित सत्यापित सटीक डेटा हों!
उन्हें सबसे सुलभ रूप में सबसे अधिक समझने योग्य भाषा में प्रस्तुत किया जाता है (विज्ञान के इन क्षेत्रों को लोकप्रिय बनाने के लिए)।
हम में से लगभग सभी ने सोचा कि संवेदनाओं में हमें दी गई वस्तुनिष्ठ वास्तविकता कहाँ से आई है।
कुछ काले लोग अभी भी भोलेपन से आँख बंद करके इसकी अनंतता और अनंतता में विश्वास करते हैं।
जैसा कि आधुनिक विज्ञान ने दृढ़ता से स्थापित किया है, पदार्थ एक द्वितीयक, व्युत्पन्न इकाई है।
यह निश्चित रूप से आया और चला गया।
लगभग 14 अरब साल पहले तथाकथित बिग बैंग के परिणामस्वरूप पदार्थ, समग्र रूप से सभी पदार्थ, एक ही अभिन्न भौतिक दुनिया के सभी-सब-सब का उदय हुआ।
विज्ञान का मानना ​​है कि पदार्थ की उत्पत्ति अंतरिक्ष और समय के बाहर एक पूर्ण शून्य-आयामी निर्वात से हुई है।
और स्थान और समय पदार्थ के गुण-गुण के रूप में पदार्थ के साथ ही पैदा हुए थे।
वैज्ञानिक यह भी मानते हैं कि पदार्थ की उत्पत्ति हुई, एक पूर्ण निर्वात से भौतिक हुआ, न केवल उसी तरह, न नीले रंग से।
किसी ने उसकी बहुत मदद की।
इस बारे में और उनकी भूमिका के बारे में, मैं अपने लेख में नीचे बहुत सारी रोचक विशुद्ध वैज्ञानिक जानकारी भी दूंगा।
आधुनिक वैज्ञानिकों ने इसे खोजा और सिद्ध किया है:
पदार्थ मौलिक रूप से प्रधानता और आत्मनिर्भरता रखने में असमर्थ है।
विज्ञान ने पूरी तरह से साबित कर दिया है कि पदार्थ एक द्वितीयक, व्युत्पन्न इकाई है।
शुरू में तो कोई बात नहीं थी।
सभी पदार्थ, संपूर्ण भौतिक संसार, समग्र रूप से, भौतिक रूप से, लगभग 14 अरब वर्ष पहले "शून्य" से उभरा।
इससे पहले अभी तक मामला नहीं उठा था।
कोई बात नहीं थी - और अचानक यह प्रकट हो गया।
दरअसल, समय और स्थान दोनों ही पदार्थ के अविभाज्य गुण-गुण के रूप में पदार्थ के साथ ही प्रकट हुए।
पदार्थ, जैसा कि वैज्ञानिक रूप से स्थापित किया गया है, हमारे निर्माता, निर्माता द्वारा तथाकथित कुछ भी नहीं - यानी पूर्ण भौतिक शून्य से उत्पन्न होने की संभावना है।
अंतरिक्ष और समय के बाहर पूर्ण भौतिक शून्य पदार्थ नहीं है, बल्कि एक सार्थक शून्य है।
यह पदार्थ में निहित विशिष्ट गुणों और सीमाओं से रहित है, भौतिक कानूनों के ढांचे से बाध्य नहीं है जो हमारे निर्माता ने अपनी इच्छा से पदार्थ पर लगाया है (इसे जीवन और मन को जन्म देने में सक्षम बनाने के लिए - आत्मा का ग्रहण भौतिक दुनिया), उन कानूनों के ढांचे के द्वारा जो भगवान ने अपने प्राथमिक कामकाज के लिए दिया था।
संभावित रूप से, पूर्ण भौतिक निर्वात में सब कुछ-सब-सब कुछ समाहित है, यह अपनी शक्तियों में अटूट है।
लेकिन केवल संभावनाओं में।
क्रिएटर के बिना, डेम्युर्ज, एक पूर्ण भौतिक शून्य जो नीले रंग से बाहर है, खरबों आकाशगंगाओं (जिनमें से अधिकांश सैकड़ों अरबों तारे हैं) और बहुत सी अन्य चीजों को उत्पन्न करने से अत्यंत जटिल दुनिया उत्पन्न करने में पूरी तरह से अक्षम है।
इस तथ्य के बावजूद कि वास्तव में भौतिक शून्य में कुछ भी नहीं है, वास्तव में यह अपने आप में बंजर है, इसमें सब कुछ-सब-सब कुछ संभावित रूप से शामिल है।
इसलिए, सबसे बड़ी व्यापकता के कारण, वह (भगवान के साथ) दुनिया में वस्तुओं और घटनाओं की संपूर्ण विविधता के लिए एक औपचारिक आधार के रूप में कार्य कर सकता है।
इस अर्थ में, ईश्वर और शून्य सबसे सार्थक और सबसे मौलिक संस्थाएं हैं।
और पदार्थ निस्संदेह एक द्वितीयक, उदित सार है।
मैं शर्तों के साथ यथासंभव सटीक होना चाहता हूं।
कभी-कभी (हमेशा नहीं) अपने वैज्ञानिक शब्दजाल में वे निर्वात को भौतिक निर्वात कहते हैं।
अधिकांश वैज्ञानिक और मैं "भौतिक" की अवधारणा से सबसे पहले ठीक समझते हैं: अलौकिक नहीं।
विशुद्ध रूप से अलौकिक घटनाओं से पदार्थ की उत्पत्ति के सिद्धांत पहले से ही आधुनिक विज्ञान के दायरे से बाहर हैं।
लेकिन एक सार्थक शून्य के रूप में निर्वात पदार्थ नहीं है, बल्कि एक द्वंद्वात्मक विपरीत है, पदार्थ का विरोधी है।
तो पदार्थ और उसके द्वंद्वात्मक विपरीत कभी-कभी (हमेशा नहीं) भौतिक की अवधारणा के तहत संयुक्त होते हैं।
यानी उनका मतलब है कि प्राथमिक भौतिकी भी, और न केवल धर्मशास्त्रीय और दूरसंचार विज्ञान और दर्शन, स्वयं पदार्थ की उत्पत्ति का अध्ययन कर सकते हैं।
बहुत व्यापक अर्थों में, निर्माता, ईश्वर भी भौतिक है, क्योंकि वह वस्तुनिष्ठ रूप से, पूरी तरह से वास्तविक रूप से, अपने वास्तविक अस्तित्व के बारे में मानवीय चेतना और मानवीय राय से स्वतंत्र रूप से मौजूद है।
बहुत व्यापक अर्थों में, ईश्वर को पदार्थ का एक अधीक्षण आध्यात्मिक प्राथमिक रूप भी कहा जा सकता है।
शब्द शब्द से, मैं विशेष रूप से सब कुछ समझता हूं-सब कुछ-सब कुछ जो सोवियत आधिकारिक डायमैट दर्शन में हमें संवेदनाओं में दी गई वास्तविकता के रूप में नामित किया गया था और हमारे उपकरणों द्वारा अध्ययन करने योग्य, अच्छी तरह से सत्यापन योग्य तय किया गया था, डायमैट दार्शनिकों ने परंपरागत रूप से इस मामले का विरोध किया था तथाकथित में भगवान, आत्मा और चेतना। "दर्शन का मौलिक प्रश्न"।
वे (डायमेटियन दार्शनिक) इसी सार (आत्मा, चेतना और ईश्वर के विपरीत) को प्राथमिक, शाश्वत और अनंत मानते थे।
लेकिन यह पता चला कि मामला बिल्कुल सेकेंडरी है और स्थान और समय में सीमित है।
बेशक, आप किसी भी चीज़ को पसंद करते हुए "स्थिति को बचाने" की कोशिश कर सकते हैं - भगवान, लोगों की आत्माएं, स्वर्गदूत, राक्षस, कोई भी आत्माएं, और कोई भी आध्यात्मिक घटना जो पदार्थ से मौलिक रूप से अलग हैं, और एक ही समय में पदार्थ के बिल्कुल किसी भी द्वंद्वात्मक विपरीत।
मैं व्यक्तिगत रूप से इस लेख में "मैटर" शब्द के तहत निर्दिष्ट करता हूं कि मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन ने पदार्थ से क्या समझा।
और जिसे मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन ने गैर-मौजूदा घटना (अलौकिक और (या) तत्वमीमांसा सहित) के रूप में माना है, मैं अब वैज्ञानिक रूप से इस मामले के साक्ष्य-आधारित रचनाकारों और सह-निर्माताओं के रूप में स्थित हूं।
एक सार्थक खालीपन के रूप में पूर्ण निर्वात पदार्थ नहीं है, बल्कि इसका द्वंद्वात्मक विपरीत है।
और यह पदार्थ के संबंध में प्राथमिक है।
यदि कोई "कोई फर्क नहीं पड़ता" की अवधारणा के बारे में बहुत पक्षपातपूर्ण है, तो मैं अतिरिक्त रूप से समझाऊंगा: फिर इसे "काफी बात नहीं" कहें, ठीक है, उदाहरण के लिए, स्वर्गदूतों और राक्षसों और आध्यात्मिक अनुग्रह - "काफी बात नहीं", "काफी नहीं" सामग्री", लेकिन तब यह पहले से ही मार्क्सवाद और मार्क्सवादी भौतिकवाद (और न केवल उनके साथ) गैर-विहित आपकी व्यक्तिगत सशर्त शर्तों के साथ असंगत होगा।
यही है, दूर-दराज की शब्दावली के साथ "बचत मामले" से, विरोधी अनिवार्य रूप से खुद को बहिष्कृत कर देगा, आम तौर पर स्वीकृत मार्क्सवादी शब्दावली से दूर हो जाएगा।
तो, एक सार्थक शून्य के रूप में निर्वात अब कोई मायने नहीं रखता।
यह इसका द्वंद्वात्मक विपरीत है।
या (एक अन्य दार्शनिक रूप से ठोस रूप से प्रमाणित संस्करण के अनुसार) - पदार्थ की प्रति-बोली विरोधी।
एक शब्द में, कोई बात नहीं।
अन्य।
खैर, जिस चीज से, "बाइबल" के अनुसार, भगवान ने पदार्थ बनाया, भौतिक संसार का निर्माण किया।
पदार्थ के संबंध में निर्वात प्राथमिक है।
लेकिन निर्वात सबसे प्राथमिक सार नहीं है, यह एक निश्चित अर्थ में सुपर-बुद्धिमान निर्माता के संबंध में द्वितीयक और व्युत्पन्न भी है।
केवल ईश्वर ही अनंत काल में पूर्ण प्राथमिक और वास्तव में पूर्ण रूप से शाश्वत सार है।
वह हर चीज का अल्फा और ओमेगा है।
किसी ने भी कभी किसी चीज से भगवान को नहीं बनाया है, वह निर्माता है, निर्माता है, डिमर्ज है।
न पैदा हुआ, न हुआ, न हुआ, था और रहेगा !!!
ईश्वर सभी चीजों का सच्चा स्रोत है।
आइए वापस शून्य पर चलते हैं।
अपने आप में, भौतिक संसारों के स्थान और समय के बाहर पूर्ण निरपेक्ष शून्य-आयामी शून्य एक सार्थक शून्यता के रूप में मायने नहीं रखता है।
अलौकिक या अन्य गैर-भौतिक संस्थाओं से सीधे पदार्थ की उत्पत्ति के बारे में बस सिद्धांत हैं (और मैं जल्द ही उन पर बात करूंगा)।
प्राकृतिक विज्ञान, मौलिक भौतिकी के ढांचे के भीतर रहने के लिए, दैवीय और अलौकिक विज्ञानों में शामिल न होने के लिए, मैं (मेरे पहले कई वैज्ञानिकों की तरह) पदार्थ के विपरीत (और पदार्थ के संबंध में प्राथमिक) को द्वंद्वात्मक रूप से नामित करता हूं। लेकिन भगवान को नहीं ) PHYSICAL VACUUUM शब्द से सार्थक खालीपन।
यह सिर्फ एक ऐसा प्राकृतिक विज्ञान सशर्त शब्द है।
और व्यक्तिगत सज्जनों, पाठकों में से उग्रवादी नास्तिक, अपने कार्यों में उदार अधिकार प्राप्त कर सकते हैं, यहां तक ​​कि स्वयं भगवान भगवान को पदार्थ, प्रकृति और प्रकृति के रूप में नामित करने का - यह उनका कॉपीराइट है।
मैं केवल विनम्रतापूर्वक साबित करूंगा और वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित करूंगा कि मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन ने जो कुछ भी प्राथमिक सार माना है, वास्तव में (और यह वास्तव में वैज्ञानिक रूप से सिद्ध है) माध्यमिक का सार है, शाश्वत और सीमित नहीं, और विशेष रूप से सीमित परिमित द्रव्यमान और ऊर्जा वाले।
तो शून्य केवल खालीपन नहीं है, बल्कि सार्थक शून्यता है।
भौतिक शून्य की ऐसी वैज्ञानिक समझ हमें न केवल सिद्धांत में, बल्कि वास्तविकता में भी अस्तित्व की वास्तविकता को पहचानने के लिए मजबूर करती है, और "कुछ नहीं" और "कुछ" एक "बोतल" (वैक्यूम) में उनकी अविभाज्य एकता में - की द्वंद्वात्मकता कुछ और कुछ नहीं।
"कुछ" अद्यतन (निर्माता द्वारा), दार्शनिक शब्द MATTER के तहत हमें ज्ञात है, एक प्रकट होने के रूप में मौजूद है (निर्वात से निर्माता द्वारा) - हमारे द्वारा देखे गए पदार्थ-क्षेत्र भौतिक दुनिया के रूप में, रूप में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का, लेकिन "कुछ नहीं" संभावित रूप से गर्भवती "कुछ" एक अव्यक्त प्राणी के रूप में मौजूद है - एक भौतिक शून्य के रूप में।
इसलिए, इस अवधारणा को भौतिक शून्य तक विस्तारित करते समय, अव्यक्त प्राणी को एक स्वतंत्र भौतिक इकाई के रूप में माना जाना चाहिए, जो अनिवार्य रूप से MATTER से अलग है, जिसका अध्ययन किया जाना चाहिए।
भौतिक शून्य प्रत्यक्ष रूप से नहीं देखा जाता है, लेकिन प्रयोगों में इसके रहस्यमय गुणों की अभिव्यक्ति दर्ज की जाती है। पहले से ही ज्ञात निर्वात प्रभावों में शामिल हैं: एक इलेक्ट्रॉन-पॉज़िट्रॉन जोड़ी का जन्म, लैम्ब-राइज़रफोर्ड प्रभाव, कासिमिर प्रभाव। निर्वात ध्रुवीकरण के परिणामस्वरूप, आवेशित कण का विद्युत क्षेत्र कूलम्ब से भिन्न होता है।
यह ऊर्जा के स्तर में एक लेम्ब बदलाव और कणों के लिए एक विषम चुंबकीय क्षण की उपस्थिति की ओर जाता है। जब एक उच्च-ऊर्जा फोटॉन भौतिक निर्वात पर कार्य करता है, तो वास्तविक कण नाभिक के क्षेत्र में उत्पन्न होते हैं - एक इलेक्ट्रॉन और एक पॉज़िट्रॉन।
कासिमिर प्रभाव उन बलों की घटना को इंगित करता है जो दो प्लेटों को एक निर्वात में एक साथ लाते हैं।
ये (और कई अन्य) प्रभाव इंगित करते हैं कि निर्वात एक बहुत ही वास्तविक मौजूदा इकाई है।
वास्तविकता यह है कि सामान्य (विकसित पदार्थ के लिए) क्वांटम भौतिकी के ढांचे के भीतर, भौतिक निर्वात का सिद्धांत नहीं हुआ।
यह अधिक से अधिक स्पष्ट होता जा रहा है कि भौतिक निर्वात के सिद्धांत का "जीवन क्षेत्र" क्वांटम भौतिकी के बाहर होना चाहिए और, सबसे अधिक संभावना है, इससे पहले होना चाहिए।
जाहिर है, क्वांटम सिद्धांत भौतिक निर्वात के सिद्धांत का एक परिणाम और निरंतरता होना चाहिए, क्योंकि भौतिक निर्वात को सबसे मौलिक भौतिक इकाई, दुनिया की नींव की भूमिका, पदार्थ के पूर्वज की भूमिका सौंपी जाती है।
एक बहुत ही महत्वपूर्ण और दिलचस्प वैज्ञानिक (और दार्शनिक) प्रश्न यह है कि क्या पदार्थ एक भौतिक शून्य से या गैर-भौतिक संस्थाओं से उत्पन्न (निर्मित, निर्मित) हुआ।
आइए इस प्रश्न पर अधिक विस्तार से विचार करें।
पदार्थ अपने गुणों-गुणों - स्थान और समय के साथ प्रकट हुआ।
रेखीय समय गणना इस बहुत ही माध्यमिक सार - पदार्थ की उपस्थिति (निर्माण) के क्षण से शुरू हुई।
पदार्थ के आगमन से पहले, हमारे लिए कोई स्थान या समय ज्ञात नहीं था।
बिलकुल।
हमारा निर्माता अनंत काल में समय से बाहर रहा है और है।
जो, हालांकि, उसके द्वारा बनाए गए मामले के अंतरिक्ष-समय सातत्य में भी पूरी तरह से सर्वेश्वरवादी रूप से उपस्थित होने से नहीं रोकता है।
भौतिक ब्रह्मांड के बाहर, साथ ही अन्य माध्यमिक भौतिक संसारों-ब्रह्मांडों के बाहर, कोई "खाली" स्थान नहीं है और कोई "खाली" समय नहीं है।
मैं समझता हूं कि कल्पना करना मुश्किल है (हालांकि, साथ ही अनंत) - लेकिन ऐसा है।
यदि अन्य समानांतर भौतिक संसार हैं, तो उनमें अन्य स्थान फैले हुए हैं और अन्य काल प्रवाहित हैं।
इसलिए, सबसे पहले, हम किसी भी तरह से समानांतर दुनिया का निरीक्षण नहीं करते हैं - हम बस अंतरिक्ष-समय में उनके संपर्क में नहीं आते हैं।
जैसा कि आप जानते हैं, हमारे भौतिक संसार, हमारे भौतिक ब्रह्मांड के अविभाज्य गुण-गुण, स्थान और समय हैं - हमारे चार-आयामी अंतरिक्ष-समय सातत्य।
हम स्वयं, पर्यवेक्षकों के रूप में, इस अंतरिक्ष-समय सातत्य के अंदर हैं और इसलिए हम अंतरिक्ष और समय के प्रिज्म के माध्यम से भौतिक शून्य का निरीक्षण करते हैं।
और हमारे दिमाग के लिए अंतरिक्ष और समय के बाहर एक भौतिक निर्वात की कल्पना करना बहुत मुश्किल है।
और पदार्थ के प्रकट होने से पहले, भौतिक निर्वात केवल सामान्य स्थान और समय के बाहर हो सकता था।
या तो यह या नहीं।
कोई "खाली" स्थान और "खाली" (किसी भी तरह से पदार्थ की गति के साथ, गतिशील पदार्थ के साथ जुड़ा नहीं) तो बस नहीं हो सकता था और कभी नहीं था।
इसलिए, प्रतिभाशाली वैज्ञानिक एंड्री मकारोव की एक चतुर और दिलचस्प परिकल्पना है कि पदार्थ भौतिक शून्य से नहीं, बल्कि गैर-भौतिक संस्थाओं से उत्पन्न हो सकता है।
यह आंद्रेई की पूरी तरह से वैज्ञानिक और बहुत प्रतिभाशाली परिकल्पना है।
पदार्थ के प्रकट होने से पहले, वास्तव में (और अब वे पदार्थ के बाहर हैं) गैर-भौतिक संस्थाएं हो सकती थीं, उदाहरण के लिए, मेटाफिजिकल इकाइयां, जैसे कि दैवीय ऊर्जा, दैवीय उत्सर्जन, आदि।
लेकिन उनका अध्ययन, दुर्भाग्य से, हमें आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान की सीमाओं से परे, सामान्य सांसारिक विज्ञान के ढांचे से परे तत्वमीमांसा, गूढ़ता और धर्मशास्त्र की शानदार ऊंचाइयों तक ले जाता है।
इसलिए, हम विहित प्राकृतिक विज्ञान के सख्त सीमित ढांचे में कुछ भी नहीं से पदार्थ के भौतिककरण की घटना को समझने की कोशिश करेंगे।
प्राकृतिक विज्ञान में, इस तथ्य के कारण कि भौतिक निर्वात एक मौलिक स्थिति का दावा करता है, यहां तक ​​​​कि इससे प्राप्त पदार्थ के ऑन्कोलॉजिकल आधार की स्थिति, इसकी सबसे बड़ी व्यापकता होनी चाहिए और इसमें पदार्थ में निहित विशेष विशेषताएं नहीं होनी चाहिए, की विशेषता विभिन्न प्रकार की देखने योग्य भौतिक संस्थाएँ - वस्तुएँ और घटनाएँ।
यह ज्ञात है कि किसी वस्तु को एक अतिरिक्त विशेषता प्रदान करने से इस वस्तु की सार्वभौमिकता कम हो जाती है।
तो, उदाहरण के लिए, एक कलम एक सार्वभौमिक अवधारणा है। किसी भी चिन्ह के जुड़ने से इस अवधारणा (दरवाजे का हैंडल, बॉलपॉइंट हैंडल, आदि) द्वारा कवर की गई वस्तुओं की सीमा कम हो जाती है।
इस प्रकार, हम इस निष्कर्ष पर आते हैं कि एक इकाई जो किसी भी संकेत, उपाय, संरचना से रहित है, और जिसे सिद्धांत रूप में मॉडलिंग नहीं किया जा सकता है, क्योंकि किसी भी मॉडलिंग में संकेतों और उपायों की सहायता से अलग वस्तुओं और विवरण का उपयोग शामिल है, दावा कर सकता है ऑन्कोलॉजिकल स्थिति।
मौलिक स्थिति का दावा करने वाली एक भौतिक इकाई मिश्रित नहीं होनी चाहिए, क्योंकि एक संयुक्त इकाई की अपने घटकों के संबंध में एक माध्यमिक स्थिति होती है।
इस प्रकार, एक निश्चित इकाई के लिए मौलिकता और प्रधानता की आवश्यकता निम्नलिखित बुनियादी शर्तों की पूर्ति पर जोर देती है:
1. समग्र नहीं होना।
2. कम से कम सुविधाओं, गुणों और विशेषताओं की संख्या रखें।
3. विभिन्न प्रकार की वस्तुओं और परिघटनाओं के लिए सबसे बड़ी समानता रखना।
4. संभावित रूप से सब कुछ होना, लेकिन वास्तव में कुछ भी नहीं।
5. कोई कार्रवाई न करें।
सम्मिश्र न होने का अर्थ है स्वयं को छोड़कर कुछ भी समाहित न करना। सुविधाओं, गुणों और विशेषताओं की कम से कम संख्या के संबंध में, आदर्श आवश्यकता उन्हें बिल्कुल नहीं होना चाहिए। विभिन्न प्रकार की वस्तुओं और परिघटनाओं के लिए सबसे बड़ी व्यापकता होने का अर्थ है विशेष वस्तुओं की विशेषताओं का न होना, क्योंकि कोई भी संक्षिप्तीकरण व्यापकता को संकुचित करता है। संभावित रूप से सब कुछ होने और वास्तव में कुछ भी नहीं होने का मतलब अगोचर रहना है, लेकिन साथ ही एक भौतिक वस्तु की स्थिति को बनाए रखना है।
कोई उपाय न होने का अर्थ शून्य-आयामी होना है।
मूल, पूर्ण भौतिक निर्वात जिसने पदार्थ को जन्म दिया वह बिल्कुल शून्य-आयामी होना चाहिए और अंतरिक्ष-समय विशेषताओं के संदर्भ में भी होना चाहिए।
साहचर्य रूप से कल्पना करना बहुत कठिन है - अंतरिक्ष और समय के बाहर एक शून्य-आयामी पूर्ण निर्वात।
भौतिक निर्वात न केवल शून्य-आयामी है, बल्कि गैर-असतत भी है।
भौतिक दुनिया की एक भी असतत वस्तु नहीं है और विशेष रूप से, किसी भी भौतिक क्षेत्र की एक भी क्वांटम वस्तु ऊपर सूचीबद्ध पांच आवश्यकताओं को पूरा नहीं करती है।
यह इस प्रकार है कि केवल एक सतत इकाई ही इन आवश्यकताओं को पूरा कर सकती है।
इसलिए, यदि भौतिक शून्य को सबसे मौलिक इकाई माना जाता है, तो उसे निरंतर (निरंतर) होना चाहिए। इसके अलावा, गणित की उपलब्धियों को भौतिकी के क्षेत्र में विस्तारित करते हुए (कांटोर की सातत्य परिकल्पना), हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि भौतिक निर्वात की बहु संरचना अस्थिर है।
इसका मतलब यह है कि भौतिक निर्वात को ईथर के साथ, परिमाणित वस्तु के साथ पहचानना अस्वीकार्य है, या इसे किसी भी प्रकार के असतत कणों से बना माना जाता है, भले ही ये कण आभासी हों, भौतिक नहीं।
वैक्यूम उपयुक्त परिस्थितियों में आभासी कणों को जन्म देता है, लेकिन उनमें बिल्कुल भी नहीं होता है, उनके द्वारा नहीं बनता है।
मेरी राय में, भौतिक निर्वात को पदार्थ का द्वंद्वात्मक प्रतिपद माना जाना चाहिए। इस प्रकार, मैं पदार्थ और भौतिक शून्य को द्वंद्वात्मक विरोधी मानता हूं।
हमारे लिए ज्ञात समग्र भौतिक (अर्थ में: अलौकिक नहीं) दुनिया को भौतिक निर्वात और उससे गौण पदार्थ दोनों द्वारा दर्शाया गया है, जो इससे भौतिक है।
वैक्यूम अपने आप को दूसरे के साथ पूरक और समृद्ध करता है।
पदार्थ में अपने आप में एक "हटाए गए" रूप में निर्वात होता है, द्वंद्वात्मक रूप से निर्वात को नकारता है और इसके द्वारा इनकार किया जाता है (द्वंद्वात्मक इनकार केवल एक इनकार नहीं है, बल्कि एक ही समय में एक पुष्टि है)।
इन दो दार्शनिक तत्वों के प्रति ऐसा दृष्टिकोण द्वंद्वात्मकता के वास्तविक सार से मेल खाता है।
और पदार्थ की प्रधानता के बारे में निकट-वैज्ञानिक पक्षपाती हठधर्मी पुराने डायमेटियन मिथक द्वंद्वात्मक विरोधी, द्वंद्वात्मकता के विरोधी हैं।
पारस्परिक रूप से पूरक द्वंद्वात्मक विरोधों के ऐसे संबंधों में भौतिक शून्य और पदार्थ पर विचार करना चाहिए।
यही कारण है कि निर्माता-प्राथमिक कारण को किसी और चीज के माध्यम से किसी और चीज में पूर्ण आत्म-साक्षात्कार के लिए न केवल वैक्यूम की आवश्यकता होती है, बल्कि आईएम द्वारा भौतिक दुनिया के निर्माण की भी आवश्यकता होती है।
और उनके द्वारा अथक निर्माण में अधिक से अधिक नए भौतिक संसारों से प्राथमिक कुछ भी नहीं, यानी निर्वात से।
वैक्यूम पदार्थ का एक विशेष, विशिष्ट सार्वभौमिक एंटीपोड है।
इस प्रकार की भौतिक वस्तु के साथ-अदृश्य, जिसमें कोई उपाय नहीं बताया जा सकता है, भौतिकी का अभी तक सामना नहीं हुआ है।
अब, आखिरकार, वह पहाड़ पर, विज्ञान द्वारा खंडित, स्टालिनवादी डायमैट के आखिरी हठधर्मिता में आ गई है।
विज्ञान में इस बाधा को दूर करना और मौलिक रूप से नए प्रकार की वास्तविकता के अस्तित्व (पदार्थ के अलावा) को पहचानना आवश्यक है - भौतिक शून्य, जिसमें निरंतरता का गुण है।
इस तथ्य के बावजूद कि भौतिक निर्वात एक ऐसी विरोधाभासी वस्तु है, यह तेजी से भौतिकी के अध्ययन का विषय बनता जा रहा है।
साथ ही, इसकी निरंतरता के कारण, मॉडल अभ्यावेदन पर आधारित पारंपरिक दृष्टिकोण निर्वात के लिए अनुपयुक्त है। इसलिए, विज्ञान को अपने अध्ययन के मौलिक रूप से नए तरीके खोजने होंगे।
भौतिक निर्वात की प्रकृति का स्पष्टीकरण प्राथमिक कण भौतिकी और खगोल भौतिकी में कई भौतिक घटनाओं पर एक अलग नज़र डालने की अनुमति देता है।
संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड (और संवेदनाओं में हमें दिया गया परिचित पदार्थ, और डार्क मैटर, और डार्क एनर्जी) एक अप्राप्य, निरंतर भौतिक शून्य में है।
भौतिक निर्वात आनुवंशिक रूप से पदार्थ से पहले होता है, इसने उसे जन्म दिया, इसलिए संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड न केवल सृष्टिकर्ता द्वारा दिए गए प्रकृति के नियमों के अनुसार सीधे पदार्थ के लिए रहता है, बल्कि भौतिक निर्वात के रहस्यमय नियमों के अनुसार भी रहता है, जो नहीं हैं अभी तक पूरी तरह से विज्ञान के लिए जाना जाता है, लगभग अज्ञात।
भौतिक निर्वात की प्रकृति के ज्ञान से जुड़ी समस्याओं की श्रृंखला में, भौतिक निर्वात की एन्ट्रापी के आकलन से संबंधित एक महत्वपूर्ण कड़ी है।
मेरा मानना ​​है कि भौतिक निर्वात में सभी ज्ञात वास्तविक वस्तुओं और प्रणालियों में सबसे अधिक एन्ट्रापी होती है, इसलिए बोल्ट्जमैन का एच-प्रमेय इस पर लागू नहीं होता है।
प्रधानता और मौलिकता के उपरोक्त पांच मानदंड इंगित करते हैं कि केवल उच्चतम एन्ट्रॉपी वाली वस्तु ही ऐसी आवश्यकताओं को पूरा कर सकती है।
और (तदनुसार) सबसे कम नकारात्मकता।
मेरा मानना ​​​​है कि निर्वात-पदार्थ चरण संक्रमण बुद्धिमान निर्माता की उपस्थिति के बिना बिल्कुल असंभव है, जिसने नवजात पदार्थ को एक अकल्पनीय रूप से सुपरजायंट प्रारंभिक मेगा-रिजर्व ऑफ नेगेंट्रॉपी दिया।
मैं अपने आप को सीधे रूसी में व्यक्त करूंगा: भगवान के बिना, नकारात्मकता की यह प्रारंभिक शानदार आरक्षित-पृष्ठभूमि बिल्कुल कहीं से नहीं आती है।
ईश्वर ने न केवल प्रकृति के नियमों को पदार्थ के लिए दिया है, बल्कि इस तरह के अकल्पनीय रूप से टाइटैनिक प्राथमिक संसाधन नेजेनट्रॉपी का है, जिसे पदार्थ के निर्माण के दौरान किसी अन्य स्रोत से आसानी से नहीं लिया जा सकता है।
मुझे बताओ, क्या एक ठंडी केतली गर्म हो सकती है और गैस से डिस्कनेक्ट किए गए ठंडे गैस स्टोव पर एक झटकेदार खाड़ी से अपने आप उबल सकती है?
और एक ही समय में सभी पृथ्वीवासियों के सभी केतली?
और क्या मॉस्को-नोवोसिबिर्स्क ट्रेन पूरी तरह से प्राकृतिक प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप किसान सिदोरोव के क्षेत्र में अनायास ही विकसित हो सकती है?
मेरा विश्वास करो (और गणितीय गणनाएं इस बात की अच्छी तरह से पुष्टि करती हैं) कि उपरोक्त सभी SPONTANEOUS विशुद्ध रूप से कई अकल्पनीय खरबों खरबों में नेगेंट्रॉपी में सहज वृद्धि की यादृच्छिक घटनाएं हैं ... ठीक उसी तरह एक अविश्वसनीय प्रारंभिक संसाधन - निर्वात से हमारे भौतिक ब्रह्मांड के भौतिककरण के दौरान हुई नकारात्मकता को छुआ।
तो सोचो, शुद्ध मौका या भगवान ने हमारी अकल्पनीय रूप से जटिल, अकल्पनीय रूप से नकारात्मक दुनिया को पूर्ण एन्ट्रापी में पड़ी प्रारंभिक शून्यता से जन्म दिया।
यूएल कारण के एस-प्रमेय के अनुसार।
ऐसा कारण बनने के लिए केवल स्वयं भगवान ही मौलिक रूप से सक्षम हैं।
संसार की रचना केवल ईश्वर ही कर सकता है।
यदि भगवान नहीं होते, तो पदार्थ, हमारा संपूर्ण जटिल भव्य भौतिक संसार उत्पन्न नहीं हो सकता था।
ऊष्मप्रवैगिकी का दूसरा नियम अनिवार्य रूप से अध: पतन के लिए अपने आप को छोड़ दिया गया है।
यू.एल. का सार क्लिमोंटोविच, संक्षेप में और सामान्य पाठक के लिए अस्पष्ट सूत्रों के बिना, निम्नलिखित पर आता है:
"यदि हम नियंत्रण मापदंडों के शून्य मूल्यों के अनुरूप" संतुलन स्थिति "को अराजकता की डिग्री की उत्पत्ति के रूप में लेते हैं, तो जैसे ही हम नियंत्रण पैरामीटर में बदलाव के कारण संतुलन की स्थिति से दूर जाते हैं, एन्ट्रापी मान औसत ऊर्जा कमी के दिए गए मूल्य से संबंधित है।"
दूसरे (सांसारिक) शब्दों में, अर्थात्, ईश्वर या किसी अन्य शक्तिशाली बाहरी प्रबंधक के बिना, पदार्थ अनिवार्य रूप से हमेशा पूर्ण अराजकता की स्थिति में होगा, यदि वह शाश्वत होता।
और अगर यह शाश्वत नहीं होता, तो समय के साथ यह अनिवार्य रूप से पूर्ण और शाश्वत अराजकता में गिर जाता, और इससे कहीं नहीं जाता।
और बात ही नहीं।
और निर्वात उच्चतम एन्ट्रापी, निम्नतम नेगेंट्रॉपी में भी अनंत काल तक रहेगा।
और तब निर्वात निश्चित रूप से पदार्थ को जन्म नहीं दे पाएगा।
निर्वात पर बाहरी प्रबंधक के प्रभाव ने ही इस मामले को और उसमें मौजूद बुद्धिमान दोनों को जन्म दिया।
एस-प्रमेय के अनुसार, यू.एल. क्लिमोंटोविच, केवल जब निर्वात बाहरी संगठनात्मक संरचना सुपर-कारण के लिए खुला होता है, तब भौतिक होना संभव है, दोनों पदार्थ और ऐसे अत्यधिक लोगों को जन्म देते हैं कि कई अरबों वर्षों तक उनके सभी मामले पर्याप्त हैं और पर्याप्त होंगे, विशाल इसके (पदार्थ) विकास और जीवन की पीढ़ी और इसके द्वारा ह्यूमनॉइड के लिए नेगेंट्रॉपी का भंडार।
वही फर्स्ट कॉज ने पदार्थ और उसके विकास के नियम दिए।
पदार्थ का निश्चित रूप से एक बाहरी प्रबंधक होता है !!!
प्रतिभाशाली वैज्ञानिक एंड्री मकारोव द्वारा उठाए गए प्रश्न पर लौटते हुए कि क्या पदार्थ भौतिक शून्य से या गैर-भौतिक संस्थाओं से उत्पन्न हुआ है, मैं निम्नलिखित कहूंगा।
यहां भौतिक (जैसा कि शून्य-आयामी निर्वात पर लागू होता है) UNSUPERNatural की अवधारणा का पर्याय है।
मेरे प्रिय मित्र आंद्रेई मकारोव के लिए अंतरिक्ष और समय के बाहर शून्य-आयामी निर्वात की कल्पना करना कठिन है।
बेशक, अपने आप से, कुछ भी नहीं से मामला नहीं लिया जाएगा, गैर-भौतिक, उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक और तर्कसंगत संस्थाएं भी कुछ भी नहीं से पदार्थ के भौतिककरण में शामिल हैं।
मैंने पहले ही ऊपर साबित कर दिया है कि बाहरी प्रबंधक की महत्वपूर्ण भूमिका के बिना हमारे लिए ज्ञात भौतिक दुनिया का उद्भव और कामकाज पूरी तरह असंभव होगा।
लेकिन पूर्ण निरपेक्ष कुछ भी नहीं चाहे अंतरिक्ष और समय के बाहर शून्य-आयामी निर्वात हो या एक बहुत ही वास्तविक इकाई, पूर्ण निरपेक्ष कुल से अधिक कुछ से भरा हो।
यहाँ आदरणीय एंड्री मकारोव के लिए उत्तर है: TOTAL से पूर्ण पूर्ण शून्यता, कुछ भी कभी भी सक्षम नहीं होगा, मूल रूप से लेने में असमर्थ, उत्पन्न होता है।
लेकिन भौतिक संसारों के स्थान और समय के बाहर शून्य-आयामी शून्य के रूप में इस तरह के एक अभूतपूर्व शून्य से, भगवान की इच्छा से पदार्थ अच्छी तरह से भौतिक हो सकता है।
आखिरकार, अंतरिक्ष और समय के बाहर शून्य-आयामी निर्वात एक बाँझ निरपेक्ष निकेल नहीं है, लेकिन यह उनकी उच्चतम अविभाज्य एकता में "एक बोतल में" कुछ भी नहीं है।
मैं प्रिय एंड्री मकारोव के लिए एक और उदाहरण दूंगा।
प्रिय आंद्रेई मकारोव, ब्लैक होल के लिए वास्तविक जीवन की वस्तुएं सर्वविदित हैं।
और ब्लैक होल में एक ऐसा बाहरी त्रिज्या होता है - श्वार्जस्चिल्ड त्रिज्या, जो साधारण मामलों में लगभग ब्लैक होल के गुरुत्वाकर्षण त्रिज्या के साथ मेल खाता है।
तो, ब्लैक होल का घटना क्षितिज वहां से गुजरता है।
एक बाहरी पर्यवेक्षक आंद्रेई मकारोव के लिए, जब मैं एक ब्लैक होल में गिरता हूं, तो मैं अंतरिक्ष में (शून्य) चपटा होना शुरू कर दूंगा और मेरे बायोरिदम समय में अनिश्चित काल तक फैलने लगेंगे (अच्छी तरह से, या मेरी लाश के विनाश की अस्थायी लय मारे गए) ब्लैक होल द्वारा पहले से ही विवरण हैं)।
और किसी दिए गए त्रिज्या-क्षितिज के गोले पर, स्थान शून्य हो जाता है और बाहरी पर्यवेक्षक के लिए समय रुक जाता है।
इसलिए, यह क्षितिज एंड्री के लिए एक घटना क्षितिज बन जाएगा - इस क्षितिज के कारण एंड्री को कभी भी कोई जानकारी प्राप्त नहीं होगी।
सूचना का एक भी भौतिक वाहक ब्लैक होल के अत्यधिक गुरुत्वाकर्षण को दूर करने और उसके घटना क्षितिज के क्षेत्र से बाहर निकलने में सक्षम नहीं है।
लेकिन मैं, ब्लैक होल पर गिरते हुए, दिए गए क्षितिज को सफलतापूर्वक पार कर लूंगा।
इन सापेक्षतावादी प्रभावों के बावजूद, तारों का ब्लैक होल में गिरना और दो ब्लैक होल की टक्कर दोनों को वास्तविक परिमित समय में बाहर से काफी सफलतापूर्वक देखा जा सकता है।
जिसे हाल ही में रिकॉर्ड किया गया और गुरुत्वाकर्षण तरंगों की खोज की गई।
तो, एक बाहरी पर्यवेक्षक आंद्रेई मकारोव के लिए, क्षितिज क्षेत्र की सतह पर निर्वात अंतरिक्ष में अकल्पनीय रूप से सिकुड़ जाएगा और समय में अकल्पनीय रूप से रुक जाएगा।
और अंतरिक्ष और समय के बाहर (भौतिक दुनिया के अंतर्निहित) प्राथमिक शून्य-आयामी निर्वात के इस हल्के सादृश्य में, सबसे दिलचस्प चीजें होने लगेंगी।
वहाँ, घटना क्षितिज पर, निर्वात के आभासी कणों से अंतरिक्ष-समय में पतित हो जाता है, जैसे कि कुछ भी नहीं, सामग्री के कण, नए पदार्थ उत्पन्न होते हैं।
बेशक, भगवान के रूप में इस तरह के एक महान बाहरी प्रबंधक की सक्रिय सहायता के बिना, वहाँ कुछ भी सार्थक और जटिल नहीं होगा या उत्पन्न नहीं होगा।
केवल सबसे सरल प्राथमिक कण, मुख्यतः फोटॉन।
मेरा निष्कर्ष: निर्वात से कुछ सार्थक करने के लिए, यह-वैक्यूम बिल्कुल शून्य-आयामी और अंतरिक्ष-समय के बाहर होना चाहिए।
यह निर्वात (शून्य-आयामी और अंतरिक्ष-समय के बाहर) है जो उसके द्वारा निर्वात से पदार्थ के निर्माण के माध्यम से निर्माता के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार के लिए आदर्श उच्चतम क्षमता बन जाता है।
वास्तव में, इस तरह के एक अत्यधिक विशाल सुपरक्वांटम (शुरू में एक गैर-क्वांटम में विकसित) सुपरसिस्टम के लिए सभी पदार्थ (अर्थात, हमारी भौतिक दुनिया, हमारा ब्रह्मांड, विलक्षणता के पालने में पैदा हुआ) के लिए क्वांटम संभावित बाधाओं और अन्य के माध्यम से तोड़ने के लिए टनलिंग के वॉली के साथ दुर्गम प्रतिबंध, इसके लिए सामान्य टनलिंग प्रभाव बिल्कुल पर्याप्त नहीं है।
यह पूरी आकाशगंगा को सुई की आंख से खींचने जैसा है, ऊंट को नहीं।
बेशक, भगवान ऐसे कार्यों के लिए सक्षम नहीं है, लेकिन यह अनुचित क्यों है - अपने लिए इतनी शानदार अनावश्यक कठिनाइयाँ पैदा करना कितना व्यर्थ है?
एक छोटे से फोटोनाइट के असहनीय संभावित अवरोध के माध्यम से सुरंग बनाना एक बात है, लेकिन एक और बात यह है कि खरबों आकाशगंगाओं का निर्माण करने के लिए संपूर्ण सुपरजाइंट पदार्थ है (और न केवल, क्योंकि ये खरब आकाशगंगाएँ हमारे द्रव्यमान का लगभग 4% हिस्सा बनाती हैं) ब्रह्मांड)।
यह अंतरिक्ष और समय के बाहर शून्य-आयामी निर्वात के साथ काम करके है कि निर्माता संभावित बाधा को कम करता है और इसके तहत सुरंग को अधिकतम करता है।
जाहिर है, इस तरह वह अपने महान रचनात्मक कार्य को सुगम बनाता है।
यह ओकाम के उस्तरा-ब्लेड के सिद्धांत का पालन करता है - यह दुनिया के निर्माण में उसके लिए सभी अनावश्यक, सभी अनावश्यक अतिरिक्त कठिनाइयों को काट देता है।
वह अनावश्यक कठिनाइयों में नहीं भागता है जो उसके लिए पूरी तरह से अनावश्यक हैं।
ईश्वर को पदार्थ के निर्माण के माध्यम से एक योग्य आत्म-साक्षात्कार और इसके इष्टतम कार्यान्वयन के लिए एक आदर्श, सर्वोत्तम, उपजाऊ नींव दोनों की आवश्यकता है।
और एक ब्लैक होल की घटनाओं के क्षेत्र के क्षितिज पर, इस महान कार्य की तुलना में, सभी पदार्थों के अवगुण-भौतिकीकरण होते हैं, इसलिए ... मात्र trifles ...
शायद निर्माता, प्रारंभिक सार के रूप में निर्वात के साथ अपने रचनात्मक कार्य में, "ब्रह्मांडीय सेंसरशिप" के सिद्धांत द्वारा निर्देशित किया गया था।
मैं विकिपीडिया को थोड़ा उद्धृत करूँगा:

"कॉस्मिक सेंसरशिप" का सिद्धांत वैज्ञानिक रूप से 1970 में रोजर पेनरोज़ द्वारा निम्नलिखित आलंकारिक रूप में तैयार किया गया था: "प्रकृति नग्न विलक्षणता से घृणा करती है।" यह कहता है कि अंतरिक्ष-समय की विलक्षणताएं उन जगहों पर दिखाई देती हैं, जो ब्लैक होल के इंटीरियर की तरह, पर्यवेक्षकों से छिपी हुई हैं।
यह पूरी तरह से संभव है कि निर्माता केवल उसके लिए ज्ञात अधिक नीरस भौतिक रचनात्मकता के लिए जाना जाता है, सामान्य से, के माध्यम से और भौतिक दुनिया के गैर-यूक्लिडियन और गैर-यूक्लिडियन अंतरिक्ष-समय के सातत्य, वैक्यूम के माध्यम से।
उसे सामान्य चार-आयामी अंतरिक्ष-समय सातत्य के बाहर सबसे चयनात्मक, उपजाऊ कुंवारी शून्य-आयामी निर्वात दें।
और इसलिए, आधुनिक होमो सेपियन्स के दिमाग द्वारा अप्रतिष्ठित नेत्रहीन-आलंकारिक रूप से।
मैं समझता हूं कि क्वांटम को कण-तरंग या सूचना तरंग की दृश्य छवि के रूप में देखने से कठिन होगा।
लेकिन मैं अनुमान लगा रहा हूं कि शायद यह वही है।
ईश्वर ने संभवतः अंतरिक्ष और समय के बाहर शून्य-आयामी निर्वात से पदार्थ को भौतिक रूप दिया।
पदार्थ के साथ ही स्थान और समय उत्पन्न (सृजित) हुए।
पदार्थ निश्चित रूप से उत्पन्न हुआ, लगभग 14 अरब वर्ष पहले निर्वात से भौतिक हुआ।
निर्वात के गुण ऐसे हैं कि बाहरी नियंत्रण के बिना हमारा भौतिक ब्रह्मांड इससे उत्पन्न नहीं हो सकता।
कभी-कभी कुछ बुजुर्ग लोगों के लिए यह बहुत मुश्किल होता है कि वे सही, सच्चे विचार के लिए अभ्यस्त हो जाते हैं कि संवेदना में उन्हें दिया गया मामला वास्तव में हमेशा नहीं, हमेशा के लिए नहीं था।
अब पृथ्वी पर सभी जीवित प्राणी अन्य जीवों द्वारा ही उत्पन्न होते हैं।
लेकिन यह हमेशा ऐसा नहीं था, हमेशा के लिए नहीं।
जीवन एक बार पहली बार उत्पन्न हुआ।
इसी तरह, भौतिक घटनाएं और संस्थाएं अब अन्य भौतिक संस्थाओं से उत्पन्न होती हैं।
पदार्थ शून्य से उत्पन्न नहीं होता, केवल रूपांतरित होता है, गति करता है, विकसित होता है।
लेकिन हमेशा से ऐसा भी नहीं था।
विज्ञान ने दृढ़ता से स्थापित किया है कि 14 अरब साल पहले तथाकथित बिग बैंग के माध्यम से उच्च मन द्वारा बनाया गया था, कि यह (पदार्थ) में परिमित द्रव्यमान है और परिमित मात्रा, परिमित ऊर्जा, कई के साथ अंतिम रूप से विकसित होती है अपरिवर्तनीय क्षण (जैसे स्थिर वृद्धि एन्ट्रापी और हाइड्रोजन का स्थिर बर्नआउट), वह पदार्थ स्व-पर्याप्त नहीं है, कि पदार्थ को अपने आप से पर्याप्त रूप से समझाना मूल रूप से असंभव है, कि भौतिक दुनिया बुद्धिमानी से व्यवस्थित है, कि मन-आत्मा प्राथमिक है , और पदार्थ गौण है, व्युत्पन्न है!!!
हमारी भौतिक दुनिया में एक सीमित द्रव्यमान और एक सीमित मात्रा है (यह पहले से ही सख्ती से साबित हो चुका है) और लगभग 14 अरब साल पहले उच्च शक्ति द्वारा बनाया गया था, तथाकथित कुछ भी नहीं - यह कुछ भी है (कुछ की द्वंद्वात्मकता) और कुछ नहीं), अर्थात् अंतरिक्ष और समय के बाहर एक सुपर-ऊर्जावान पूर्ण भौतिक निर्वात से।
तथाकथित (ऐतिहासिक रूप से बहुत पहले दिवालिया हो चुके) डायमैट के कुछ व्यक्तिगत पिछड़े रूढ़िवादी अभी भी अनपढ़ रूप से आश्वस्त हैं कि भौतिक ब्रह्मांड कथित तौर पर (यह स्पष्ट नहीं है कि क्यों) हमेशा अस्तित्व में रहा है।
लेकिन विज्ञान ने सटीक रूप से स्थापित किया है कि ब्रह्मांड में तथाकथित डार्क एनर्जी की प्रबलता के कारण, जिसमें एंटी-ग्रेविटी के गुण हैं, हमारा भौतिक ब्रह्मांड लगातार बढ़ते त्वरण के साथ विस्तार कर रहा है।
पदार्थ त्वरण के साथ बिखरता है।
और, आधुनिक गणनाओं के अनुसार, यह कभी भी एक नई विलक्षणता में नहीं सिकुड़ेगा !!!
एक स्पंदित ब्रह्मांड की परिकल्पना के साथ-साथ एक स्थिर ब्रह्मांड की परिकल्पना को आधुनिक विज्ञान द्वारा पूरी तरह से और हमेशा के लिए खारिज कर दिया गया है।
यानी विज्ञान (विज्ञान, न पुजारी और न मुल्ला, और न लामा, न महात्मा वहां अलग हैं!), विज्ञान ने साबित कर दिया कि पदार्थ शाश्वत नहीं है, पदार्थ लगभग 14 अरब साल पहले उत्पन्न हुआ था (किसी के द्वारा बनाया गया?), एक साथ हुआ अपने सभी स्थान और समय के साथ।
वास्तव में, भौतिक ब्रह्मांड निश्चित रूप से फिर कभी नहीं ढहेगा।
कोई शाश्वत चक्र नहीं होगा।
और कभी नहीं था।
बात सब कुछ हो गई।
दुनिया भर के रैखिक दिशात्मक विकास के बारे में बाइबिल की परिकल्पना (और चक्रों की माध्यमिक प्रकृति और ब्रह्मांड के विकास के गैर-चक्रीय रैखिक वेक्टर की प्रबलता के बारे में) कुछ व्यक्तियों के भ्रम की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक सटीक निकली प्राचीन पूर्वी स्मोक्ड कैटफ़िश (और जिसने राक्षसी उकसावे पर एक बेवकूफ मादक ट्रान्स में पर्याप्त ग्लिच-परियों की कहानियों को देखा था) माना जाता है कि शाश्वत चक्रीयता मामले के बारे में बुद्धिमान था।
प्रिय पाठकों, आधुनिक विज्ञान ने सटीक रूप से स्पष्ट किया है और गणना की है कि पदार्थ बिल्कुल निश्चित रूप से उत्पन्न हुआ है और फिर कभी नहीं सिकुड़ेगा, अपने स्वयं के तथाकथित मंडलों में वापस नहीं आएगा।
मेरी राय: भगवान ने पदार्थ बनाया।
जैसा कि आप जानते हैं, अधिकांश प्रसिद्ध (और अन्य) वैज्ञानिक भी ईश्वर में विश्वास करते हैं और साथ ही वे विज्ञान को बहुत अच्छी तरह से आगे बढ़ते हैं और विकसित करते हैं।
आर्कबिशप लुका (वेलेंटाइन) वोयोनो-यासेनेत्स्की, कॉमरेड स्टालिन ने एक समय में विज्ञान (सर्जरी) के विकास के लिए पहले से ही 200,000 सोवियत रूबल का एक बड़ा स्टालिन पुरस्कार दिया था।
उग्रवादी नास्तिकों के अनुसार, हम (विश्वासी और जो ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं) विज्ञान के कृतघ्न शत्रु हैं क्योंकि हम द्वंद्वात्मक पद्धति के खिलाफ हैं, माना जाता है कि हम विज्ञान में मुख्य हैं।
सबसे पहले, विज्ञान में द्वंद्वात्मक पद्धति मुख्य नहीं है - यह एक तथ्य है।
विदेशी विज्ञान में, वह आम तौर पर बहुत कम जाना जाता है।
दूसरे, अनुभूति की द्वंद्वात्मक पद्धति हेगेल की आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता से उत्पन्न होती है और पदार्थ के निर्माता की उपस्थिति के साथ पूरी तरह से संगत है।
ईश्वर द्वंद्वात्मक पद्धति में बाधक नहीं है।
तीसरा, मार्क्स और एंगेल्स उग्रवादी नास्तिक नहीं थे और विश्वासियों को विज्ञान के प्रति कृतघ्न कीट नहीं मानते थे, उन्होंने कई विश्वास करने वाले वैज्ञानिकों के विशाल वैज्ञानिक योगदान का पर्याप्त मूल्यांकन किया।
लेकिन मार्क्स-एंगेल्स की भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के आधार पर, 1930 के दशक की शुरुआत में, कॉमरेड स्टालिन के वैचारिक आदेश पर, तथाकथित सोवियत डायमैट बनाया गया था।
स्तालिनवादी अर्ध-सरकारी अंग द्वारा विज्ञान की पद्धति के समान ही डायमेट लगाने के प्रयासों ने आनुवंशिकी, साइबरनेटिक्स, आदि के उत्पीड़न का नेतृत्व किया, इस तरह के बदसूरत विचारधारात्मक छद्म वैज्ञानिक हानिकारक घटनाओं जैसे लिसेंकोवाद, आदि के लिए।
पश्चिम से सोवियत विज्ञान के कई क्षेत्रों के अंतराल तक, जहां डायमेट लोकप्रिय नहीं था।
व्लादिमीर वर्नाडस्की से लेकर इवान पावलोव तक कई उत्कृष्ट सोवियत वैज्ञानिक तब विज्ञान में डायमैट के फरमान के खिलाफ थे।
शिक्षाविद वाविलोव का अनुसरण करने वाले हजारों वैज्ञानिकों ने डायमैट की आधिकारिकता के प्रभुत्व के साथ इस असहमति के लिए बहुत क्रूर भुगतान किया।
Feuerbach और मार्क्स और एंगेल्स से पहले, नास्तिकता बहुत दुर्लभ थी और आबादी के साथ बेहद अलोकप्रिय थी।
और सामान्य रूप से उग्रवादी नास्तिक उन दिनों रेड बुक की जिज्ञासा थे, और (ईमानदार होने के लिए) वे आमतौर पर उन युगों में मानसिक रूप से अस्वस्थ लोग थे।
एक मानव संगठन के रूप में कैथोलिक चर्च के खिलाफ सामाजिक आक्रोश उन लोगों का आक्रोश था जो एक निर्माता के अस्तित्व में विश्वास करते थे।
यहां तक ​​​​कि फ्रांस में जैकोबिन्स ने भी सर्वोच्च कारण के पंथ की स्थापना की, सर्वोच्च होने का पंथ।
लेकिन स्टालिन के विचारकों द्वारा नियुक्त राजनीतिक वेश्याओं ने न केवल ट्रॉट्स्की और स्टालिन के अन्य सहयोगियों के बारे में, बल्कि इस बारे में भी सच्चाई को छुपाया और विकृत कर दिया।
उन्होंने शक्तिशाली द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और शोषकों द्वारा आविष्कृत आदर्शवाद के बीच कथित हज़ार साल के संघर्ष के एक लंबे, दाढ़ी वाले छद्म इतिहास को गलत बताया।
यह स्टालिनवाद के विचारकों का एक बेशर्म झूठ था।
किसी भी वर्ग से बहुत पहले, आत्माओं में अलौकिक प्राणियों के अस्तित्व में आदर्शवाद और विश्वास था।
आदर्शवादी विचार हमारे पूर्वजों में मानव जाति की शुरुआत में निहित थे, और भौतिकवाद केवल 18 वीं शताब्दी में व्यापक रूप से जाना जाने लगा।
सबसे पहले बुद्धिमान लोग जो पृथ्वी पर पहले से ही प्रकट हुए (पहले से ही!) अलौकिक में विश्वास करते थे, वे पहले से ही आदर्शवादी थे।
होमो निएंडरथलिस पहले से ही अलौकिक में विश्वास करते थे।
निएंडरथल की विभिन्न आबादी में, पुरातत्वविदों ने विभिन्न प्रकार के अंतिम संस्कार संस्कार पाए हैं, कार्डिनल बिंदुओं के सापेक्ष कंकालों के विभिन्न झुकावों के साथ, गेरू के अंतिम संस्कार के विभिन्न अनुष्ठानों, संबंधित वस्तुओं आदि का उपयोग किया जाता है।
उदाहरण के लिए, मध्य पूर्वी निएंडरथल ने अपने मृतकों को भ्रूण की स्थिति में दफनाया।
ऐसा लगता है कि एक व्यक्ति को एक बंदर से अलग करने के लिए इतना काम नहीं है, लेकिन सबसे पहले, अलौकिक में विश्वास की उपस्थिति और किसी की जैविक मृत्यु दर की समझ, और किसी भी तरह से सांसारिक मृत्यु के बाद अन्यता में जारी रहने की इच्छा।
और पूरी तरह से जंगली चिंपैंजी भी जंगली में आदिम उपकरण बना सकते हैं - यह पहले से ही सटीक रूप से सिद्ध और विस्तार से फिल्माया जा चुका है।
इसके अलावा, आदिम कृत्रिम उपकरण का पता लगाया गया है जो कई सदियों पहले चिंपैंजी द्वारा बनाए गए थे, जो आज के आधुनिक चिंपैंजी के उत्पादों के समान हैं और एक ही स्थान पर (अफ्रीकी लोगों ने तब पूरी तरह से अलग उपकरण बनाए, यहां तक ​​​​कि कांस्य और लोहे भी)।
चिंपैंजी में भी अचेतनता होती है, लेकिन उनके पास कोई वास्तविक पूर्ण चेतना नहीं होती है और न ही कोई धर्म होता है।
उदाहरण के लिए, डायमैट के पेड निर्माताओं ने सबसे पहले वोल्टेयर को उग्रवादी नास्तिकों में शामिल किया।
जैसा कि आप जानते हैं (और पढ़ने में आसान, और यहां तक ​​कि विकिपीडिया पर भी), यहां तक ​​कि वोल्टेयर ने भी तत्कालीन अत्यंत छोटे उग्रवादी नास्तिकों का उपहास किया था।
मैं विकिपीडिया को उद्धृत करूँगा:
"रहस्योद्घाटन" के चर्च, पादरी और धर्मों के खिलाफ लड़ना, वोल्टेयर एक ही समय में नास्तिकता का दुश्मन था; वोल्टेयर ने नास्तिकता की आलोचना के लिए एक विशेष पैम्फलेट समर्पित किया ("होम; लेट सुर लाथ; इसमे")। 18 वीं शताब्दी के अंग्रेजी बुर्जुआ स्वतंत्र विचारकों की भावना में एक देवता, वोल्टेयर ने ब्रह्मांड को बनाने वाले देवता के अस्तित्व को साबित करने के लिए सभी प्रकार के तर्कों के साथ प्रयास किया, हालांकि, वह हस्तक्षेप नहीं करता है, सबूत के साथ काम करता है: " ब्रह्माण्ड संबंधी" ("नास्तिकवाद के खिलाफ"), "टेलोलॉजिकल" ("ले फिलॉसॉफ अज्ञानी") और "नैतिक" (एनसाइक्लोपीडिया में लेख "भगवान")।"
डायमैट के विचारकों ने अलेक्जेंडर निकोलायेविच रेडिशचेव को भी भौतिकवाद के संस्थापकों में से एक घोषित करने के बारे में सोचा।
जर्नी फ्रॉम सेंट पीटर्सबर्ग टू मॉस्को के लेखक, जो निरंकुशता के विरोधी थे, इस भूमिका के लिए उनके लिए बहुत सुविधाजनक थे।
हालांकि ए.एन. मूलीशेव ने निश्चित रूप से इसके ठीक विपरीत लिखा (और उनकी पांडुलिपियों को संरक्षित और प्रकाशित किया गया है) - कि ईश्वर मौजूद है और मानव आत्मा, उनकी राय में, अमर है।

खैर, तथाकथित सोवियत डायमैट के बारे में दो और शब्द, जिसकी 1991-92 में एक धमाके के साथ मृत्यु हो गई। जैसा कि आप जानते हैं, ईसाई धर्म दो हजार से अधिक वर्षों से अस्तित्व में है।
खैर, एक विशेष प्रकार के परमाणुओं से मिलकर, ओलंपिक देवताओं के वास्तविक अस्तित्व में विभिन्न एपिकुरियंस का विश्वास।
लेकिन एपिकुरियन एक सीमांत और गैर-द्वैतवादी प्रवृत्ति है।
द्वंद्ववादी ठीक उत्तर-सुकराती आदर्शवादी, प्लेटो, अरस्तू, प्लोटिनस आदि थे।
मैं आपको हेगेल की आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता की भी याद दिलाता हूं।
लेकिन मार्क्स-एंगेल्स की भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता 19वीं सदी के 40 के दशक से ही अस्तित्व में है।
कॉमरेड स्टालिन के वैचारिक आदेश द्वारा बनाया गया, सोवियत डायमैट मेरी दादी के समान उम्र का है, वह काफी युवा है।
इसके अलावा, विज्ञान द्वारा खंडित पहले से ही जीर्ण-शीर्ण, जीर्ण-शीर्ण नौजवान, लगभग झुक गया और दार्शनिक विचार के पिछवाड़े में फेंक दिया गया।
सोवियत डायमैट स्वयंसिद्ध पर आधारित था: भौतिक संसार शाश्वत है, यह हमेशा से रहा है।
विज्ञान ने इसके विपरीत सिद्ध किया है - पदार्थ की उत्पत्ति हुई है।
शुरू में तो कोई बात नहीं थी।
और फिर हुआ।
हमारा भौतिक ब्रह्मांड मूल रूप से शाश्वत और स्व-प्रजनन नहीं हो सकता है, इसके अलावा, यह मूल रूप से अपने मापदंडों - द्रव्यमान, आयतन, आदि में सीमित है।
भौतिक ब्रह्मांड के सामान्य (कुल) एन्ट्रापी के लिए, यह लगातार बढ़ रहा है।
लेकिन यह अनंत तक नहीं बढ़ सकता।
एक रेखा है, एक सीमा है।
यहाँ वैज्ञानिक निष्कर्ष है और करो।
हमारा पूरा ब्रह्मांड कुछ नहीं से कैसे अस्तित्व में आ सकता है?
तथाकथित डायमैट (स्टालिन द्वारा व्यक्तिगत रूप से बनाई गई और स्टालिन के साथ हर चीज में उनके आधे-अधूरे पढ़े-लिखे, उत्साही ठग मिटिन-गेर्शकोविच और युडिन (जिनकी सीमितता स्टालिन ने खुद की तुलना में अधिक मज़ाक उड़ाया) के साथ एक बिल्कुल वैज्ञानिक-विरोधी गलती एक बार) मार्क्स और एंगेल्स की भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के आधार पर, जो उस समय तक पहले से ही पुराना हो चुका था) स्टालिन का सब कुछ-सब कुछ-सब कुछ-सब कुछ-सब कुछ सोवियत लोगों के विश्वदृष्टि को पदार्थ की कथित प्रधानता के बारे में एक पूर्वकल्पित मिथक पर आधारित करने का असफल प्रयास था।
पदार्थ की प्रधानता के बारे में, कॉमरेड स्टालिन की अचूकता और सुंदर साम्यवाद के तेजी से निर्माण के बारे में।
न तो दूसरा, न तीसरा, पहले तो कम (पदार्थ की प्रधानता) की पुष्टि की गई है।
सोवियत डायमैट के निर्माण के समय तक, 20 वीं शताब्दी के 30 के दशक तक, एफ। एंगेल्स द्वारा अपने "डायलेक्टिक्स ऑफ नेचर" में वर्णित ब्रह्मांड की तस्वीर को विज्ञान द्वारा पहले ही खारिज कर दिया गया था।
एक वास्तविक विज्ञान जो सत्य की तलाश में था।
विज्ञान, लेकिन मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन और (जिन्होंने पवित्र "शाश्वत" डायटम के साथ अपनी खोज का ताज पहनाया) की शाश्वत अचूकता के हठधर्मिता पर आधारित नहीं है, उनके द्वारा स्टालिन (स्टालिन) एक कृत्रिम रूप से विशेष रूप से निर्मित अर्ध-धर्म - सोवियत हीरा
स्टालिनवाद का एक उत्पाद, डायमैट सबसे प्राकृतिक हठधर्मी, गैर-वैज्ञानिक अर्ध-वैज्ञानिक अर्ध-धर्म है।
इस अर्ध-धर्म ने दुनिया में अलौकिक घटनाओं की उपस्थिति के बारे में कई लाखों ठोस गंभीर तथ्यों को न केवल मूर्खतापूर्ण और उग्र रूप से नजरअंदाज किया, बल्कि सबसे प्राकृतिक विज्ञानों के पूरी तरह से सत्यापन योग्य विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक सत्य का भी स्पष्ट रूप से खंडन किया।
यदि पदार्थ के निर्माता की अवधारणा को केवल कई नए महत्वपूर्ण और दिलचस्प अप्रत्यक्ष पुष्टिकरण प्राप्त हुए, तो सबसे मौलिक स्वयंसिद्ध - डायमैट की मूल बातें वस्तुनिष्ठ विज्ञान द्वारा पूरी तरह से खारिज कर दी गईं और उनकी गहरी असत्यता को प्रकट किया।
Diamat समय की कसौटी पर खरा नहीं उतरा है।
अब यह अनिवार्य रूप से एक ऐतिहासिक लाश है।
एक लंबे समय से बदबूदार मृत आदमी, एक दुखी भूत जो अभी भी रूस में घूमता है, गंभीर वैज्ञानिकों को डराता है और अंधेरे, अज्ञानी प्रशंसकों-संप्रदायों और यहां तक ​​​​कि व्यक्तिगत पुजारियों को पाता है, और सबसे ऊपर भगवान और भावनाओं के लिए तर्कहीन उग्रवादी घृणा के कट्टर असहिष्णु कट्टरपंथियों में से है। साधारण कार्यकर्ताओं पर विश्वास करना।
सौभाग्य से, डायमैट उनमें से कम और कम पाता है।
कुछ लोग पहले से ही इस एक दिवसीय ऐतिहासिक अवशेष की पुरानी हठधर्मिता में, शांत पुरातन स्टालिनवादी डायमैटिज़्म में पहले से ही विश्वास करते हैं।
गैर-कलीसिया और गैर-रूढ़िवादी लोगों सहित अधिक से अधिक लोग, ईश्वर द्वारा मामले की संप्रभुता में विश्वास करते हैं।
हमारी दुनिया के तर्कसंगत निर्माण में।
कुछ तथाकथित उग्रवादी नास्तिकों का मानना ​​है कि उनकी राय सही है, हालांकि पूरी तरह से निराधार और अप्रमाणित है।
उनका मानना ​​​​है कि वे यह साबित करने के लिए बिल्कुल बाध्य नहीं हैं कि मामला प्राथमिक है।
उनका मानना ​​​​है कि यह उनके विरोधियों को है जिन्हें यह साबित करने का बोझ उठाना चाहिए कि मामला गौण है और निर्माता द्वारा बनाया गया है।
यदि आप कृपया, तो मैंने (आपके लिए, मेरे प्रिय पाठकों और विरोधियों) ने इतना भारी (मैं आपको बताऊंगा) बोझ उठाया है और अब मैं न केवल पदार्थ की माध्यमिक प्रकृति को साबित कर दूंगा, बल्कि इस तथ्य को भी साबित करूंगा कि यह सब ( द्वितीयक, व्युत्पन्न) पदार्थ (और विशेष रूप से तथाकथित निर्जीव पदार्थ) भी SPIRIT (इसके निचले स्तर) में निहित है !!!
ध्यान दें, प्रिय पाठकों, यह है - नग्न हत्यारा सत्य-गर्भ पदार्थ की निस्संदेह माध्यमिक प्रकृति और आत्मा के साथ इसकी परिपूर्णता (इसके निचले स्तर) के बारे में।
पदार्थ न केवल आत्मा द्वारा बनाया गया है, न केवल माध्यमिक, व्युत्पन्न, गैर-शाश्वत और सीमित।
पदार्थ, यह पता चला है (दिव्य ऊर्जाओं, आत्मा के उत्सर्जन द्वारा उत्पन्न), आत्मा को अपने अविभाज्य इरादे के रूप में समाहित करता है।
आत्मा (इसके निचले स्तर) में वास्तव में कितना मामला है, मैं अब सख्ती से वैज्ञानिक रूप से अकाट्य रूप से आपको बताऊंगा, मेरे प्रिय धैर्यवान पाठक।
जब ब्लिंकर्स ऐतिहासिक रूप से दिवालिया (कॉमरेड स्टालिन के वैचारिक आदेश पर निर्मित) सोवियत डायमैट पर गिरे, तो यह निकला (डायमेट में ossified साथियों के आश्चर्य के लिए) कि तथाकथित निर्जीव पदार्थ एक निष्क्रिय गतिमान पदार्थ नहीं है हमें सनसनी में दिया।
नवीनतम विज्ञान ने पाया है कि पदार्थ में निश्चित रूप से आत्मा होती है।
नीचे मैं आपको बताऊंगा कि विज्ञान ने इस घटना की खोज कैसे की।
और इसी तरह सारा पदार्थ आत्मा को अपने में छिपा लेता है।
पदार्थ केवल ठीक ही नहीं है (और यह आधुनिक विज्ञान द्वारा अकाट्य रूप से सिद्ध किया गया है!) शाश्वत और अनंत नहीं है।
पदार्थ केवल स्थान और समय में सीमित नहीं है।
भौतिक ब्रह्मांड में न केवल परिमित द्रव्यमान और परिमित ऊर्जा, परिमित नकारात्मकता, परिमित आयतन और अन्य परिमित पैरामीटर हैं।
लेकिन यह भी अटूट रूप से SPIRIT से भरा हुआ है।
आत्मा पदार्थ का एक जैविक, मौलिक इरादा है, और सभी पदार्थों का है।
जैसा कि कठोर आधुनिक विज्ञान ने खोजा, गणना और सिद्ध किया है, सभी पदार्थ निश्चित रूप से द्वितीयक, व्युत्पन्न हैं।
पदार्थ न तो शाश्वत है और न ही अनंत।
पदार्थ एक द्वितीयक, निर्मित इकाई है।
लेकिन नवीनतम विज्ञान ने यह भी पता लगाया है कि आत्मा में पदार्थ भी शामिल है।
सभी पदार्थों में आत्मा ही समाहित है।
अर्थात्, यह न केवल परलोक के अधीक्षण निर्माता-आत्मा द्वारा बनाया गया है, बल्कि स्वयं आत्मा के निम्न रूपों का वाहक है।
इस साइट के लेखक सर्गेई बख्मातोव के दिलचस्प निष्कर्ष यहां दिए गए हैं, उनकी राय है कि पदार्थ एक नंगे पदार्थ नहीं है, वह आत्मा पदार्थ की संपत्ति है (मैं प्रिय प्रिय सर्गेई बखमातोव द्वारा एक छोटा लेख उद्धृत करूंगा "मुख्य प्रश्न पर ध्यान दें दर्शन"):

"पदार्थ एक वस्तुपरक वास्तविकता है जो सक्रिय रूप से अपने आप में परिलक्षित होती है।
आत्मा वस्तुनिष्ठ वास्तविकता (स्वयं पर वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का एक सक्रिय प्रतिबिंब) की एक अंतर्निहित संपत्ति है, जो निर्जीव प्रकृति के संदर्भ में भौतिक दुनिया (माइक्रोवर्ल्ड, मैक्रोवर्ल्ड और मेगावर्ल्ड) की संरचना और विकास का कारण और कानून है। चूंकि प्रदर्शन सक्रिय है, इसलिए इसे अपने अस्तित्व के पूरे इतिहास में पदार्थ की अवस्थाओं के बारे में जानकारी रखनी चाहिए। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का मानचित्रण अपने आप में बातचीत की सभी ज्ञात शक्तियों (गुरुत्वाकर्षण, कमजोर, विद्युत चुम्बकीय, मजबूत) और आत्म-विकास (आंदोलन) की व्याख्या करता है। इस प्रकार, पदार्थ कोई पदार्थ नहीं है, बल्कि स्वयं (आत्मा) के सक्रिय प्रतिबिंब के माध्यम से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता (पदार्थ) की अभिव्यक्ति है।
चेतना सामान्य रूप से पदार्थ के सक्रिय प्रतिबिंब का एक उत्पाद है और आत्मा इसके साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है (अत्यधिक संगठित पदार्थ या जीवित प्रकृति, जैसा आप चाहें), जो भौतिक दुनिया के विकास का परिणाम है। चेतना अपने अस्तित्व का श्रेय भौतिक संसार के प्रतिबिंबों के बीच उनके बाद के विश्लेषण और संश्लेषण के बीच भंडारण और अंतर करने की क्षमता के अत्यधिक संगठित मामले में उपस्थिति के कारण है। चेतना से संपन्न उच्च संगठित पदार्थ, बदले में, आसपास की भौतिक दुनिया पर सक्रिय रूप से परिलक्षित होता है, इसे बदल रहा है। यह सक्रिय प्रतिबिंब और भौतिक दुनिया में इसके अनुरूप परिवर्तन अत्यधिक संगठित पदार्थ में चेतना की उपस्थिति के कारण एक नया गुण प्राप्त करते हैं। इस प्रकार, आत्मा के अलावा, उच्च संगठित पदार्थ की चेतना भी पदार्थ के विकास से जुड़ी है।
आत्मा या पदार्थ की प्रधानता का प्रश्न नाजायज है, क्योंकि ये एक होने के दो पहलू हैं। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अस्तित्व का तरीका अपने आप में सक्रिय प्रतिबिंब में है। यहां आप गॉटफ्रीड विल्हेम लाइबनिज के प्रसिद्ध प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं "कुछ क्यों है और कुछ नहीं?"। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता स्वयं पर सक्रिय प्रतिबिंब के बिना "कुछ नहीं" होगी, और इसके साथ "कुछ" बन जाती है। साथ ही विज्ञान और धर्म के भेद की मायावी प्रकृति प्रकट होती है। पूर्व के प्रतिनिधियों के लिए, स्वयं पर वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के सक्रिय प्रतिबिंब की पहचान बातचीत की अवैयक्तिक ताकतों के साथ की जाती है, और बाद के प्रतिनिधियों के लिए, भगवान के साथ, यानी सभी चीजों के निर्माता और प्रबंधक के लिए। सच है, पहले मामले में, ऐसे विश्वदृष्टि के संकेत हैं, जो गर्व का कारण बन सकते हैं, क्योंकि विज्ञान मानव जाति के लिए जाना जाता है (कम से कम ऐसा माना जाता है) से संबंधित है, और धर्म भी इससे संबंधित है, शायद, क्या है पहचान बनाओ।

चेतना पदार्थ और आत्मा से उत्पन्न होती है और इसमें स्वतंत्रता होती है (आत्मा के विपरीत, जिसमें सब कुछ निर्धारित होता है) और इस कारण से - व्यक्तिपरकता, जिसे इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि चेतना का वाहक (व्यक्तिगत) पदार्थ और आत्मा को प्रदर्शित नहीं कर सकता है इसकी संपूर्णता में, जो सच्चे ज्ञान के लिए आवश्यक है, लेकिन उनमें से केवल एक हिस्सा प्रदर्शित करता है। यह व्यक्तिपरकता समय पर दूर हो जाती है, मानव जाति के सामूहिक दिमाग के लिए धन्यवाद, होने के अनुभव के आधार पर, और आत्मा और पदार्थ की अनुभूति की प्रक्रिया को अनंत तक निर्देशित करती है। केवल इसलिए नहीं कि एक जटिल सत्य के पूर्ण ज्ञान की प्रक्रिया केवल सीमा में ही संभव है, बल्कि इसलिए भी कि लगातार बदलती भौतिक दुनिया नई चुनौतियों का सामना करती है। अत्यधिक संगठित पदार्थ, जिसका प्रतिनिधित्व मानवता द्वारा किया जाता है, सक्रिय रूप से शाब्दिक अर्थ (आनुवांशिकी) और अपनी चेतना दोनों में स्वयं पर परिलक्षित होता है। चेतना पर प्रतिबिंब एक आध्यात्मिक उत्पाद (नैतिकता) बनाता है, जो मानवता और उसके प्राकृतिक पर्यावरण के संबंध में सार्वभौमिक आत्मा (ब्रह्मांड का नियम और उसके प्रेरक) के एक हिस्से का प्रतिबिंब है। नैतिकता अच्छाई और बुराई के बीच अंतर करने का विज्ञान है। अच्छा लोगों का संबंध है, साथ ही प्रकृति के प्रति लोगों का रवैया है, जो मानव अस्तित्व के सभी पहलुओं में पूर्ण और सामंजस्यपूर्ण विकास के माध्यम से मानव जाति की आत्म-पुष्टि में योगदान देता है, जबकि बुराई, इसके विपरीत, स्वयं में योगदान देती है- इनकार और आत्म-विनाश। आत्म-संरक्षण और विकास तर्कसंगत प्राणियों के अस्तित्व का सार्वभौमिक नियम है, और इससे विचलन सार्वभौमिक आत्मा के प्रदर्शन में एक विचलन है, जो पूर्ण आत्म-विनाश की ओर जाता है। आत्मा और सार्वभौमिक आत्मा की अवधारणाएं गुणात्मक रूप से भिन्न हैं: पहली अवधारणा सार्वभौमिक कानून से संबंधित है और निर्जीव प्रकृति के संदर्भ में भौतिक दुनिया के विकास का कारण है, दूसरा सामान्य रूप से भौतिक दुनिया से संबंधित है, जिसमें अत्यधिक शामिल है संगठित पदार्थ, प्रकृति द्वारा चेतना के साथ संपन्न।
चेतना सार्वभौमिक आत्मा और पदार्थ से इस अर्थ में प्राप्त हुई है कि इसका अस्तित्व और विकास पहले दो में अंतिम दो के सक्रिय प्रतिबिंब का परिणाम है। उनमें से अनुभूति (प्रदर्शन) की प्रक्रिया अंतहीन है, लेकिन यह सत्य के करीब पहुंचती है।
चेतना से संपन्न अत्यधिक संगठित पदार्थ की विकासशील भौतिक दुनिया में उपस्थिति के साथ, आत्मा एक नया गुण प्राप्त करता है: भौतिक प्रक्रियाओं के प्रवाह के कारण और कानून के रूप में बाहरी आवश्यकता में एक सचेत (व्यक्तिपरक) घटक जोड़ा जाता है। इस पर निर्भर करते हुए कि यह सार्वभौमिक आत्मा के सामंजस्य में कैसे फिट बैठता है, प्रकृति द्वारा चेतना के साथ संपन्न उच्च संगठित पदार्थ के भाग्य का निर्धारण किया जाएगा।
पदार्थ, सार्वभौमिक आत्मा और चेतना सभी चीजों के विकास के आगे के पाठ्यक्रम को निर्धारित करते हैं। पहले दो, तीसरे पर सक्रिय रूप से प्रदर्शित होने के कारण, इसका विकास होता है, और इसके परिणामस्वरूप, भौतिक दुनिया में एक समान परिवर्तन होता है।

मानव समाज और उसके अस्तित्व के संबंध में, यह कहा जा सकता है कि सामाजिक चेतना सामाजिक चेतना पर प्रतिबिंबित होती है और इस प्रकार इसे निर्धारित करती है, लेकिन यह बाद में सार्वभौमिक आत्मा का प्रतिबिंब है जो दोनों को गति में सेट करता है। यह प्रदर्शन उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के विकास के ढांचे के भीतर वर्णित की तुलना में बहुत व्यापक है, क्योंकि यह समग्र रूप से मानव जाति के अस्तित्व की नैतिकता का प्रतिनिधित्व करता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अनैतिक तरीकों से एक स्वतंत्र, न्यायपूर्ण और समृद्ध समाज का निर्माण नहीं किया जा सकता है। समाज के ऐतिहासिक विकास की गति का त्वरण इस तथ्य के कारण है कि यह प्रतिबिंब जितना अधिक पर्याप्त होगा, मानवता के लिए सार्वभौमिक आत्मा को सार्वजनिक चेतना पर प्रदर्शित करने के उतने ही अधिक अवसर होंगे।

महान वैज्ञानिक न्यूटन, जिन्होंने आकाशीय पिंडों की गति के नियमों की खोज की, मानो ब्रह्मांड के सबसे बड़े रहस्य को उजागर कर रहे हों, एक आस्तिक थे और धर्मशास्त्र में लगे हुए थे। जब भी वे भगवान के नाम का उच्चारण करते थे, हर बार श्रद्धापूर्वक उठकर अपनी टोपी उतार देते थे।

महान पास्कल, गणित की प्रतिभा, नई भौतिकी के रचनाकारों में से एक, न केवल एक आस्तिक था, बल्कि यूरोप के सबसे महान धार्मिक विचारकों में से एक था। पास्कल ने कहा: "सभी विरोधाभास जो सबसे अधिक, जाहिरा तौर पर, मुझे धर्म की स्थिति से हटाना चाहते हैं, सबसे अधिक इसके कारण हुए।"

सभी आधुनिक बैक्टीरियोलॉजी के महान संस्थापक, एक विचारक जो जैविक जीवन के रहस्य में दूसरों की तुलना में गहराई से प्रवेश करता है - पाश्चर कहते हैं: "जितना अधिक मैं प्रकृति का अध्ययन करता हूं, उतना ही मैं निर्माता के कार्यों से पहले श्रद्धापूर्ण विस्मय में रुक जाता हूं।"

यहां तक ​​कि डार्विन, जिनकी शिक्षा का उपयोग बाद में अर्ध-वैज्ञानिकों द्वारा ईश्वर में विश्वास का खंडन करने के लिए किया गया था, अपने पूरे जीवन में एक बहुत ही धार्मिक व्यक्ति थे और कई वर्षों तक अपने पल्ली में एक चर्चवार्डन थे। उसने कभी नहीं सोचा था कि उसकी शिक्षा ईश्वर में विश्वास के विपरीत हो सकती है। जब डार्विन ने जानवरों की दुनिया के विकासवादी विकास के अपने सिद्धांत की व्याख्या की, तो उनसे पूछा गया कि पशु जगत के विकास की श्रृंखला की शुरुआत कहां है, इसकी पहली कड़ी कहां है? डार्विन ने उत्तर दिया: "यह परमप्रधान के सिंहासन से बंधा हुआ है।"

महान भूविज्ञानी लिएल लिखते हैं: "हर अध्ययन में, हम ईश्वर के रचनात्मक दिमाग की भविष्यवाणी, शक्ति और ज्ञान के स्पष्ट प्रमाण की खोज करते हैं" विद्वान इतिहासकार मुलर घोषित करते हैं: "केवल भगवान के ज्ञान और गहन अध्ययन के साथ नया नियम क्या मैंने इतिहास का अर्थ समझना शुरू किया"

हमारी सदी के महानतम वैज्ञानिक, मैक्स प्लैंक, जिन्हें 1918 में भौतिकी में नोबेल पुरस्कार मिला था, कहते हैं: "धर्म और विज्ञान परस्पर अनन्य नहीं हैं, जैसा कि एक बार माना जाता था, जिससे हमारे कई समकालीन डरते हैं; इसके विपरीत, वे सुसंगत हैं और एक दूसरे के पूरक हैं।"
लेकिन वैज्ञानिकों में तथाकथित भौतिकवादी भी हैं।
लेकिन उन्होंने भी स्वीकार किया कि आधुनिक विज्ञान ने निर्विवाद रूप से सिद्ध किया है:
मामला गौण है। बात हुई!!!
और अब सोचिए, प्रिय पाठकों, क्या खरबों आकाशगंगाओं (जिनमें से प्रत्येक में सैकड़ों अरबों तारे हैं) का ऐसा उचित रूप से व्यवस्थित भौतिक ब्रह्मांड भी एक आभासी कण के रूप में शुद्ध क्वांटम संयोग से उत्पन्न हो सकता है, और न केवल वस्तुतः उत्पन्न हो सकता है, बल्कि अरबों के लिए भौतिक हो सकता है। वर्षों से और जीवन और मन को जन्म देते हैं?
मैं व्यक्तिगत रूप से मानता हूं कि एक उचित आध्यात्मिक मूल कारण के बिना, निर्माता के बिना, डेमियर्ज के बिना, इतने बड़े पैमाने पर और इस तरह के नेगेंट्रॉपी की प्रारंभिक आपूर्ति के साथ किसी भी तरह से उत्पन्न नहीं हो सकता था।
इसका मतलब यह है कि किसी ने उसे शून्य से बनाया और उसे प्रकृति के नियम दिए, और आश्चर्यजनक रूप से, यह ठीक ऐसे नियम हैं जो पदार्थ को मनुष्य को जन्म देने की अनुमति देते हैं।
ऐसा क्यों है कि अधिकांश पृथ्वीवासियों, रूसियों और वैज्ञानिकों का मत है कि ईश्वर है?
इतने सारे नास्तिक, विज्ञान से गहराई से परिचित होने के बाद, ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास क्यों करते हैं?
इसलिए, क्योंकि विज्ञान ने मानव जाति के लिए दुनिया की यह अद्भुत उचित तस्वीर प्रकट की है:
यह सब एक "बेवकूफ" प्रश्न के साथ शुरू हुआ: तथाकथित भौतिक स्थिरांक (पीसी), उदाहरण के लिए, प्लैंक के स्थिरांक, में ऐसे और कुछ अन्य मूल्य क्यों नहीं हैं, और यदि ये मान निकले तो ब्रह्मांड का क्या होगा अलग होना? प्लैंक के स्थिरांक में 15% से अधिक की वृद्धि प्रोटॉन के लिए न्यूट्रॉन के साथ संयोजन करना असंभव बना देती है, अर्थात, यह न्यूक्लियोसिंथेसिस को असंभव बना देता है। यदि प्रोटॉन द्रव्यमान में 30% की वृद्धि की जाती है तो वही परिणाम प्राप्त होता है। इन FPs के मूल्यों में कमी से एक स्थिर 2He नाभिक के निर्माण की संभावना खुल जाएगी, जिसके परिणामस्वरूप ब्रह्मांड के विस्तार के शुरुआती चरणों में सभी हाइड्रोजन का जलना समाप्त हो जाएगा। इसके लिए आवश्यक मात्राओं के मौजूदा मूल्यों में परिवर्तन 10% से अधिक नहीं है। लेकिन "यादृच्छिक" संयोग वहाँ समाप्त नहीं होते हैं। असंख्य दुर्घटनाओं की समग्रता को ब्रह्मांड की "ठीक ट्यूनिंग" कहा जाता है। जीवन के उद्भव और विकास से जुड़ी प्रक्रियाओं पर विचार करते समय कोई कम आश्चर्यजनक संयोग नहीं मिलता है। इस प्रकार, विज्ञान का सामना तथ्यों के एक बड़े समूह से होता है, जिसके अलग-अलग विचार एक चमत्कार की सीमा पर अकथनीय संयोगों की छाप पैदा करते हैं। इस तरह के प्रत्येक संयोग की संभावना बहुत कम है, और यहां तक ​​कि उनका संयुक्त अस्तित्व भी पूरी तरह से अविश्वसनीय है। स्थिति एक तेज तेज पेंसिल की तरह दिखती है, जो एक तेज सीसा पर खड़ी होती है। इस दृष्टिकोण से, प्रत्यक्ष रूप से विकासशील ब्रह्मांड के अस्तित्व का तथ्य असंभाव्य प्रतीत होता है। लेकिन कोई भी हमें ऐसे तथ्यों को संयोग मानने के लिए मजबूर नहीं करता है। ब्रह्मांड को एक निश्चित तरीके से व्यवस्थित करने में सक्षम अभी तक अज्ञात नियमितताओं (जिनके परिणामों का हमने सामना किया है) के अस्तित्व के सवाल को उठाना काफी उचित लगता है। वैज्ञानिक लगातार इस बात से सहमत हैं कि प्राकृतिक नियमों और स्थिरांकों के अद्भुत "फाइन-ट्यूनिंग", साथ ही साथ बड़ी संख्या में "संयोग" ने जीवन को विकसित करना संभव बना दिया है, यह दर्शाता है कि ब्रह्मांड स्पष्ट रूप से जानबूझकर योजना के परिणामस्वरूप अस्तित्व में आया था। और कुछ दिमाग का काम। वास्तव में, यह "ठीक ट्यूनिंग" इतना स्पष्ट है, और इतने सारे "संयोग" हैं कि कई वैज्ञानिकों को "मानवशास्त्रीय सिद्धांत" से सहमत होने के लिए मजबूर किया गया था, जिसके अनुसार, अपने अस्तित्व की शुरुआत से ही ब्रह्मांड का इरादा था मनुष्य का जन्म। यहां तक ​​​​कि जो लोग मानवशास्त्रीय सिद्धांत को स्वीकार नहीं करते हैं, फिर भी "ठीक ट्यूनिंग" के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं कि ब्रह्मांड यादृच्छिक कारकों का परिणाम होने के लिए "बहुत बुद्धिमानी से निर्मित" है। बीबीसी साइंस डॉक्यूमेंट्री द एंथ्रोपिक प्रिंसिपल में, हमारे समय के कुछ सबसे प्रख्यात वैज्ञानिक दिमाग आधुनिक खोजों के बारे में बात करते हैं जो इस निष्कर्ष का समर्थन करते हैं। कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी ऑब्जर्वेटरीज के प्रख्यात प्रमुख डॉ डेनिस स्कैनिया: "यदि आप प्रकृति के नियमों को थोड़ा सा बदलते हैं, या प्राकृतिक स्थिरांक को थोड़ा संशोधित करते हैं - उदाहरण के लिए, एक इलेक्ट्रॉन का चार्ज - तो जिस तरह से ब्रह्मांड विकसित होता है वह इतना बदल जाएगा उस बुद्धिमान जीवन के विकसित होने की संभावना नहीं है।" डॉ. डेविड डी. डिक्शन, गणित संस्थान, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय: "यदि हम भौतिक स्थिरांकों में से एक को थोड़ा एक तरफ झुकाते हैं, तो तारे जलने से पहले केवल दस लाख वर्षों तक ही मौजूद रह सकते हैं, विकास के लिए कोई समय नहीं छोड़ते। यदि हम इस स्थिरांक को दूसरी दिशा में कुहनी मारते हैं, तो प्रकृति में हीलियम से अधिक भारी तत्व नहीं होंगे - वे बस नहीं बन सकते। कोई कार्बन नहीं है - इसलिए कोई जीवन नहीं है। कोई रसायन नहीं होगा। वहाँ होगा कोई संरचनात्मक जटिलता बिल्कुल नहीं।" एडिलेड विश्वविद्यालय में सैद्धांतिक भौतिकी के प्रख्यात लेखक और प्रोफेसर डॉ. पॉल डेविस: "सबसे आश्चर्यजनक बात यह नहीं है कि हमारी पृथ्वी का जीवन एक रेजर की धार पर संतुलित है, बल्कि यह कि संपूर्ण ब्रह्मांड अनिवार्य रूप से एक रेजर के किनारे पर संतुलित है। डेविस कहते हैं, ब्रह्मांड पूर्ण अराजकता में बदल जाएगा, भले ही आप मनुष्य को एक यादृच्छिक घटना के रूप में ब्रश करते हैं, फिर भी आप इस सच्चाई को नकार नहीं सकते कि ब्रह्मांड जीवन के अस्तित्व के लिए आश्चर्यजनक रूप से अच्छी तरह से अनुकूलित है। यह ऐसा है जैसे यह है उसके लिए तैयार, आप इसे एक पूर्व नियोजित कार्य भी कह सकते हैं।" आधुनिक वैज्ञानिक परिकल्पनाओं के अनुसार, ब्रह्मांड का पदार्थ ऊर्जा के एक विशाल विस्फोट से उत्पन्न हुआ - तथाकथित "बिग बैंग"। ब्रह्मांड में शुरुआत में केवल हाइड्रोजन और हीलियम मौजूद थे, जो बाद में संघनित होकर तारों में बदल गए। अन्य सभी तत्व बाद में तारों के अंदर बने। सबसे आम (अवरोही क्रम में) रासायनिक तत्व हाइड्रोजन, हीलियम, ऑक्सीजन और कार्बन हैं। जब सर फ्रेड हॉयल ने तारों की "विस्फोट भट्टियों" में कार्बन की उत्पत्ति की जांच की, तो उनकी गणना से पता चला कि यह समझाना बहुत मुश्किल था कि तारे अभी भी पृथ्वी पर जीवन के लिए आवश्यक कार्बन की मात्रा का उत्पादन कैसे कर सकते हैं। हॉयल ने पाया कि एक साथ कई "भाग्यशाली" संयोगों के अस्तित्व ने साबित कर दिया कि कार्बन की आवश्यक मात्रा का उत्पादन करने के लिए भौतिक और रासायनिक कानूनों में उद्देश्यपूर्ण "समायोजन" किए गए थे। एस्ट्रोफिजिसिस्ट फ्रेड हॉयल ने अपने निष्कर्षों का सारांश इस प्रकार दिया है: "तथ्यों की सामान्य ज्ञान व्याख्या निम्नलिखित निष्कर्ष की ओर ले जाती है: सबसे पहले, कुछ 'बिग बॉस' ने भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान में हस्तक्षेप किया है; दूसरा, अब और कोई सामग्री नहीं है। प्रकृति की ताकतें, मुझे लगता है कि कोई भी भौतिक विज्ञानी, मौजूदा डेटा को पढ़ने के बाद, यह निष्कर्ष निकालेगा कि परमाणु भौतिकी के नियम विशेष रूप से सितारों के भीतर इन कानूनों के संचालन के साथ विकसित हुए हैं।"
मानवशास्त्रीय सिद्धांत के बारे में वैज्ञानिकों की बातें। ब्रह्मांड में डिजाइन के इस स्तर की खोज ने खगोलविदों पर गहरी छाप छोड़ी। जैसा कि हमने नोट किया है, हॉयल ने निष्कर्ष निकाला कि "एक उच्च दिमाग ने भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान पर एक चाल चलाई", और डेविस ने निष्कर्ष निकाला कि "[भौतिकी के] कानून ... खुद को सरल डिजाइन के अलावा कुछ नहीं का उत्पाद लगता है।" वह आगे लिखते हैं: “यह मेरे लिए बिल्कुल स्पष्ट है कि इस सब के पीछे कुछ है। ... ऐसा लगता है कि किसी ने ब्रह्मांड बनाने से पहले सब कुछ पूरी तरह से गणना कर ली है। ... डिजाइन की एक अविश्वसनीय भावना। खगोलविद जॉर्ज ग्रीनस्टीन, अपनी पुस्तक द सिम्बियोटिक यूनिवर्स में, निम्नलिखित विचार व्यक्त करते हैं: "जब आप सभी सबूतों का अध्ययन करते हैं, तो विचार अनिवार्य रूप से उठता है कि इसके पीछे कोई अलौकिक शक्ति है। क्या यह संभव है कि अचानक, अनजाने में, हम वैज्ञानिक प्रमाणों पर ठोकर खाते हैं कि एक सर्वोच्च व्यक्ति है? क्या यह परमेश्वर नहीं है जिसने इतनी कुशलता और सावधानी से हमारे लिए ब्रह्मांड की रचना की? और एक सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी टोनी रोथमैन ने मानवशास्त्रीय सिद्धांत पर अपने लेख को सारांशित किया (यह सिद्धांत कि ब्रह्मांड में बहुत सटीक विशेषताएं हैं जो मानव जीवन के लिए एक प्राकृतिक वातावरण प्रदान करती हैं): "एक मध्ययुगीन धर्मशास्त्री जो आंखों के माध्यम से रात के आकाश में देखता था। अरस्तू और स्वर्गदूतों को गोले के माध्यम से सद्भाव में उड़ते हुए देखा, एक आधुनिक ब्रह्मांड विज्ञानी बन गया है जो आइंस्टीन की आंखों से उसी आकाश को देखता है और ईश्वर की उंगली को स्वर्गदूतों में नहीं, बल्कि प्रकृति के स्थिरांक में देखता है। ... जब आप ब्रह्मांड में शासन करने वाली व्यवस्था और सुंदरता के साथ आमने-सामने आते हैं, और प्रकृति में अजीब संयोग के साथ, विज्ञान में विश्वास से धर्म में विश्वास की ओर बढ़ने का प्रलोभन महान है। मुझे यकीन है कि कई भौतिक विज्ञानी ऐसा चाहते हैं। मैं चाहता हूं कि उनमें इसे स्वीकार करने का साहस हो।" भौतिक विज्ञानी फ्रीमैन डायसन ने मानवशास्त्रीय सिद्धांत की अपनी व्याख्या को इस प्रकार परिभाषित किया: "यहां समस्या ब्रह्मांड के अर्थ और उद्देश्य के संबंध में कुछ प्रावधानों को तैयार करने की है। दूसरे शब्दों में, उद्देश्य भगवान के दिमाग को पढ़ना है।" मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी के एक भौतिक विज्ञानी और विज्ञान में महिलाओं के लिए एसोसिएशन के हालिया अध्यक्ष वेरा किस्तियाकोव्स्की ने टिप्पणी की: "भौतिक दुनिया की हमारी वैज्ञानिक समझ द्वारा प्रदर्शित त्रुटिहीन व्यवस्था ईश्वर की उपस्थिति की भावना को उजागर करती है।" ब्रह्मांडीय पृष्ठभूमि विकिरण की खोज के लिए भौतिकी में नोबेल पुरस्कार प्राप्त करने वाले अर्नो पेनज़ियास ने कहा: "खगोल विज्ञान हमें एक अनूठी खोज के लिए लाता है: हम एक ऐसे ब्रह्मांड में रहते हैं जो कुछ भी नहीं से उत्पन्न हुआ है, जिसे प्रदान करने के लिए एक बहुत ही नाजुक संतुलन की आवश्यकता होती है। जीवन के अस्तित्व के लिए स्थितियां, ब्रह्मांड जो एक (कोई "अलौकिक" कह सकता है) योजना पर आधारित है। कम्युनिस्ट शासन के पतन से बहुत पहले, अलेक्जेंडर पॉलाकोव, मास्को संस्थान में सिद्धांतकार और शोधकर्ता। लैंडौ ने कहा: "हम जानते हैं कि प्रकृति का वर्णन सबसे अच्छे गणित द्वारा किया जाता है क्योंकि भगवान ने प्रकृति का निर्माण किया है। इसलिए, एक मौका है कि यह गणित भौतिकविदों द्वारा प्रकृति का वर्णन करने के प्रयासों के परिणामस्वरूप बनाया जाएगा।" ब्रह्मांड विज्ञानी एडवर्ड हैरिसन ने निष्कर्ष निकाला है: "ईश्वर के अस्तित्व का यह ब्रह्माण्ड संबंधी प्रमाण-पैली की डिजाइन की अवधारणा-केवल सुधार और अद्यतन किया गया है। ब्रह्मांड का आश्चर्यजनक सामंजस्य ईश्वर की रचना का प्रत्यक्ष प्रमाण प्रदान करता है। अपना चयन करें: अंधा मौका, जिसके लिए अनंत संख्या में ब्रह्मांडों की आवश्यकता होती है, या डिजाइन, जिसके लिए केवल एक की आवश्यकता होती है ... कई वैज्ञानिक, अपने विचारों को स्वीकार करते समय, धार्मिक अवधारणा या डिजाइन की अवधारणा की ओर रुख करते हैं। एस्ट्रोनॉमी में क्राफर्ड पुरस्कार (नोबेल पुरस्कार के समकक्ष) के विजेता एलन सैंडेज ने टिप्पणी की: "मुझे यह बिल्कुल अविश्वसनीय लगता है कि इस तरह का आदेश अराजकता से उत्पन्न होना चाहिए था। कुछ आयोजन सिद्धांत होना चाहिए। भगवान मेरे लिए एक रहस्य है, लेकिन वह कुछ भी नहीं के चमत्कार के लिए स्पष्टीकरण है।" शायद खगोल भौतिक विज्ञानी रॉबर्ट जास्ट्रो ने ब्रह्मांड को मापने के बाद अपने सहयोगियों के साथ क्या हुआ, इसका सबसे अच्छा विवरण दिया: "एक वैज्ञानिक के लिए जो विश्वास से रहता था मन की शक्ति सब कुछ एक बुरे सपने की तरह समाप्त होता है। जीवन भर वह ज्ञान के ऊँचे पर्वत पर चढ़ता रहा; वह अपने मुख्य शिखर को जीतने के लिए पहले से ही तैयार है; और जब, आखिरी धक्का देने के बाद, वह शीर्ष पर होता है, तो उसकी मुलाकात धर्मशास्त्रियों के एक समूह से होती है जो सदियों से वहां बैठे हैं।" गणितीय भौतिकी में हेनेमैन पुरस्कार जीतने वाले रॉबर्ट ग्रिफिथ्स ने कहा: "अगर हमें जरूरत है नास्तिक चर्चा के लिए, मैं दार्शनिकों के साथ उनकी तलाश में जाता हूं। आपको भौतिकी विभाग में नास्तिक नहीं मिलेंगे।"
हमारे निर्माता, हमारे परिचित मामले के अलावा, अन्य भौतिक संसारों का निर्माण और निर्माण करते हैं जो हमारी संवेदनाओं के लिए दुर्गम हैं।
हमारी शारीरिक संवेदनाएं और भौतिक उपकरण भौतिक रूप से पदार्थ-पदार्थ का अनुभव करते हैं।
वही जिसे भौतिकवादियों ने पूर्वाग्रह से प्राथमिक और एकमात्र, शाश्वत और अनंत घोषित किया।
यह निश्चित रूप से शाश्वत नहीं है, यह परिमित और व्युत्पन्न है।
लेकिन इसके अलावा, ब्रह्मांड की उच्चतम वास्तविकता सहित वास्तविकता की अन्य परतें भी हैं।
वे वास्तव में मौजूद हैं, लेकिन उनका अस्तित्व अलग है और हमारी भौतिकता के साथ बहुत अलग तरह से संबंध रखता है।
केवल हमारे भौतिक ब्रह्मांड का मामला भौतिक रूप से हमारी भौतिकता, मांस, प्रकृति के साथ बातचीत करता है, लेकिन न केवल इसमें अस्तित्व, अस्तित्व का उपहार है।
पदार्थ को स्वयं से पर्याप्त रूप से समझाया नहीं जा सकता है।
इसकी सूक्ष्मता, सृष्टिकर्ता द्वारा दिए गए सार्वभौमिक नियमों के अस्तित्व और इसके कई अन्य गुणों की इस तरह व्याख्या करना असंभव है।
कमजोर रूप में भी मानवशास्त्रीय सिद्धांत की व्याख्या करना असंभव है।
यदि पदार्थ विशेष रूप से मनुष्यों के लिए, ह्यूमनॉइड्स के लिए समझदारी से नहीं बनाया गया होता, तो यह पूरी तरह से अलग होता।
दुनिया के स्थिरांक को थोड़ा बदल दें - और न तो जीवन और न ही परमाणु बस मौजूद होंगे, वे बस शारीरिक रूप से बिल्कुल भी उत्पन्न नहीं हो सकते थे।
घटना क्षितिज से परे भी सभी पदार्थों की ऐसी कोई संदिग्ध आइसोट्रॉपी-संगति नहीं होगी।
अर्थात्, कुछ भौतिक वस्तुओं के भौतिक प्रभावों का क्षितिज दूसरों पर।
सब कुछ निर्माता द्वारा अनुमोदित किया गया था।
यदि पदार्थ अपने आप उत्पन्न हो जाता है, तो विवेकशील आध्यात्मिक ईश्वर के बिना, एक अंधे तत्व की इच्छा से, भौतिक दुनिया में समान मात्रा में माँ और एंटीमैटर उत्पन्न होंगे।
सभी आगामी परिणामों के साथ, जैसे कि हमारी अनुपस्थिति।
लेकिन ऐसा नहीं है, भगवान ने इसकी इजाजत नहीं दी।
निर्माता ने खुद को दुनिया के निर्माण तक सीमित नहीं रखा।
हमें बचाने के लिए और लोगों के लिए सच्चे आध्यात्मिक और नैतिक मार्ग को खोलने के लिए, सबसे अधिक संभावना है कि भगवान (ईश्वरीय सार स्वयं) ने एक सुंदर अद्भुत धरती, सांसारिक व्यक्ति यीशु मसीह में अवतार लिया, अवतार लिया।
वह ऐसा कर सकता था और उसके पास इसके बहुत अच्छे कारण थे।
हमारे लिए प्यार और मानवता की खातिर, वह हमारे पास आया और बुराई को हरा दिया।
जिस बुराई को उसने पराजित किया वह कहीं गायब नहीं हुई और सबल्यूनर दुनिया में मौजूद है।
सामान्य तौर पर, ईश्वरवाद की समस्या ईश्वर की भलाई और मानवता के साथ नश्वर दुनिया में बुराई के अस्तित्व की समस्या है, यह एक बड़ी, बहुत गंभीर और दिलचस्प दार्शनिक समस्या है, लेकिन यह इस विशेष लेख का विषय नहीं है।
परमेश्वर ने लगभग 14 अरब वर्ष पहले वास्तव में एक महान भौतिक संसार की रचना की थी - जिसमें रहस्यमय डार्क एनर्जी और डार्क मैटर की प्रधानता थी।
और हमारे लिए परिचित सभी पदार्थ ब्रह्मांड के द्रव्यमान का केवल 4.5% है।
लेकिन यह कई खरबों आकाशगंगाओं का भी निर्माण करता है, जिसमें सैकड़ों अरबों सितारों से हमारी आकाशगंगा भी शामिल है, जो एक विशाल ब्लैक होल के चारों ओर पागल गति से घूमती है।
हमारी आकाशगंगा के कुछ अन्य सितारों के पास के ग्रहों पर (और न केवल उसमें), हमारे निर्माता ने सबसे अधिक संभावना है कि विकास के द्वारा हमारे भाइयों को दिमाग में बनाया है।

अब आधुनिक भौतिकवादी भी (!!) स्वीकार करते हैं कि आदर्श मानव सिर के बाहर आसानी से मौजूद हो सकता है।
यहाँ उनके डरपोक तर्क और इस स्कोर पर आंशिक रूप से विलंबित स्वीकारोक्ति हैं:
"यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि परिभाषा में" उद्देश्य वास्तविकता "शब्द का अर्थ है वह पदार्थ जो वास्तव में और किसी व्यक्ति से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। यह ऊपर उल्लेख किया गया था कि आदर्श व्यक्ति और उसकी चेतना से भी निष्पक्ष रूप से मौजूद हो सकता है। उसी समय, मानव शरीर हर चीज में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद नहीं होता है, अर्थात स्वतंत्र रूप से और उसकी चेतना से। विनियमन, प्रेरणा, सामान्य कामकाज के रखरखाव और अन्य मापदंडों के संदर्भ में मानव शरीर की अपने आप पर निर्भरता बहुत महत्वपूर्ण है। अन्य भौतिक घटनाओं में आदर्श विशेषताएं हो सकती हैं, खासकर समाज की संस्कृति में। आदर्श को मनुष्य से स्वतंत्र एक उद्देश्य आदर्श के रूप में भी पहचाना जा सकता है। इस अर्थ में, "उद्देश्य वास्तविकता" शब्द भौतिक वास्तविकता (पदार्थ) और उद्देश्यपूर्ण आदर्श दोनों को कवर कर सकता है।
एक शब्द में, आधुनिक विज्ञान द्वारा पूर्व सोवियत डायमैट को खारिज कर दिया गया है।
और उनके अधिकांश बुजुर्ग अनुयायी अपने बुढ़ापे में मंदिरों में भगवान के पास पहुंचे।
जो लोग पदार्थ में एक अधीक्षण निर्माता की उपस्थिति में विश्वास नहीं करते थे, जो सभी मौजूद हैं, आधुनिक सख्त सटीक वैज्ञानिक डेटा के साथ पदार्थ की अनंत काल के बारे में अपने पुराने मिथकों की असंगति के कारण, बड़े पैमाने पर न्यूरोसिस और अवसाद से पीड़ित हैं।
न्यूरोसिस और अवसाद के आधुनिक महामारी का मुख्य कारण प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक, मनोवैज्ञानिक विज्ञान के उम्मीदवार मरीना लेबेड द्वारा बहुत अच्छी तरह से प्रकट और दिखाया गया था।
अब आप पढ़ेंगे (मरीना की सहमति से प्रकाशित) सीमावर्ती मानसिक विकारों के साथ आधुनिक जन परेशानी के मुख्य कारणों के बारे में कड़वा सच।
यहाँ आपके सामने आदरणीय मरीना लेबेड की बहुत ही बुद्धिमान भेदी पंक्तियाँ हैं:
"मृत्यु का आध्यात्मिक भय मौजूद है, मानस पर इसकी अदृश्य शक्ति बहुत अधिक है। सभी गंभीर स्थितियों में, सबसे अधिक रोगजनक वे होते हैं जिनमें एक व्यक्ति को मृत्यु का सामना करना पड़ता है। ऐसी स्थितियां असाध्य रोग, करीबी रिश्तेदारों की हानि, युद्ध में भागीदारी हो सकती हैं। हालांकि, ऐसी स्थितियों के बाहर भी, रोजमर्रा के मामलों में डूबा प्रत्येक व्यक्ति अपनी आत्मा की गहराई में जानता है कि शारीरिक मृत्यु पर विजय एक भ्रम है।

मौत के तथ्य के बारे में ज्ञान हर तरह से सार्वजनिक चेतना से बाहर किया जा रहा है। समाज ऐसा व्यवहार करता है जैसे कोई मरता नहीं है, इसके अलावा, यह उद्देश्यपूर्ण ढंग से इन मुद्दों को समझने से दूर ले जाता है, अर्ध-मजबूर श्रम, व्याकुलता और मनोरंजन की व्यवस्था बनाता है। और, वास्तव में, लोग कभी-कभी खुद को लंबे समय तक भूलने का प्रबंधन करते हैं, लेकिन मृत्यु का अनुष्ठान पक्ष, इसके किसी भी अनुस्मारक, इसके भयानक मुखौटे के साथ सीधा सामना दमित और दमित भय को फिर से बनाता है, भौतिक की मृत्यु के तथ्य की याद दिलाता है तन। नश्वरता के बारे में जागरूकता की जबरदस्त भयावहता को "कुछ नहीं" या अस्तित्वहीन निराशा का डर कहा जाता है, एक हजार और नाम, लेकिन आप इसे जो भी कहते हैं, मुख्य बात यह है कि यह मौजूद है और व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक स्थिति पर इसका जबरदस्त प्रभाव पड़ता है। मानस मृत्यु दर के बारे में जागरूकता के खिलाफ रक्षा तंत्र विकसित करता है। इस तरह की सुरक्षा के तंत्र व्यक्तिगत हैं - कुछ लोग टेलीविजन की दृश्य दुनिया में जाते हैं, अन्य - इंटरनेट के आभासी स्थान में, अन्य लोग वास्तविकता में गुमनामी पाते हैं - सत्ता की खोज में, रोमांटिक शौक या यौन रोमांच। आतंक के अचेतन आवेग, मामले में जब वे न्यूरोस का स्रोत नहीं बनते हैं, अस्थायी रूप से जुनून और शौक से पहले और विशेष रूप से, कामुक प्रेम के अल्पकालिक धोखे से पहले, लेकिन, चेतना की सबसे बड़ी स्पष्टता के क्षणों में, एक व्यक्ति और भी गहरा है, जीवन की धड़कन के विपरीत, अपरिहार्यता को अपने स्वयं के परिमितता के तथ्य का एहसास कराता है।

नास्तिकों के लिए मृत्यु का विषय एक प्रकार का निषेध है - इसके बारे में बात करने का रिवाज नहीं है, यह सोचना अच्छा नहीं है, आपको ऐसे जीने की ज़रूरत है जैसे कि यह मौजूद नहीं है। लेकिन मृत्यु का आध्यात्मिक भय मौजूद है, इसके अलावा, मानस पर इसकी अदृश्य शक्ति, इसके अचेतन आवेग बहुत अधिक हैं। यह समकालीन कला के कार्यों का सबसे सतही विश्लेषण भी साबित करता है। मृत्यु की अनिवार्यता से पहले भय के अचेतन आवेगों पर काम किए बिना आधुनिक मनोविश्लेषण भी अकल्पनीय है, क्योंकि एक आधुनिक व्यक्ति के लिए मृत्यु का दमित और दमित भय न्यूरोसिस का स्रोत है।

पहली नज़र में हम जिस दुनिया में रहते हैं, वह सुरक्षित लगती है, उसमें कोई शिकारी नहीं हैं, अपने शिकार की प्रतीक्षा कर रहे हैं, हर पल एक नश्वर प्रहार देने के लिए तैयार हैं, भयानक महामारियाँ उसमें पराजित होती दिख रही हैं। लेकिन गहराई से सभी जानते हैं कि मृत्यु पर विजय एक भ्रम है और एक भी व्यक्ति घटनाओं के प्राकृतिक पाठ्यक्रम को नहीं बदल सकता है। आप अपने जीवन की अंतिम घटना को स्थगित कर सकते हैं, लेकिन आप मौलिक रूप से कुछ भी नहीं बदल सकते हैं, आप निष्क्रिय रहते हैं, और जहाँ तक संभव हो, शांति से अपने भाग्य की प्रतीक्षा करते हैं। अपनी खुद की अनंतता को महसूस करने का आतंक मानव विकास के पाठ्यक्रम को अर्थहीन "बुरा अनंत" के रूप में समझने से जुड़ा हुआ है, नवजात शिशुओं द्वारा मृतकों का अंतहीन परिवर्तन।

कोई नहीं जानता कि जीवन से परे क्या होगा, लेकिन नास्तिक, यह तर्क देते हुए कि मृत्यु के बाद एक व्यक्ति हमेशा के लिए शाश्वत कुछ भी नष्ट हो जाता है, आशा के रूप में एक छोटा सा रास्ता भी मत छोड़ो। मानस के लिए विनाशकारी कुछ भी नहीं है, शिक्षा के लिए इस तरह के कथित वैज्ञानिक और सुसंगत भौतिकवाद से बदतर कुछ भी नहीं है। सबसे हानिकारक दार्शनिक प्रणालियाँ हैं जो शाश्वत और दैवीय के इनकार पर आधारित हैं, जो इसे एक स्वयंसिद्ध तक ले जाती हैं कि मृत्यु अपरिहार्य है और जीवित के अस्तित्व का एक आसन्न हिस्सा है। जे. पी. सार्त्र जैसे भौतिकवादी विचारक सबसे प्रतिकूल प्रकार के दर्शन, नास्तिक अस्तित्ववाद की एक मृत अंत शाखा का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनका विश्वदृष्टि निराशावादी है, और नास्तिक प्रणालियाँ बहुत अस्पष्ट, विकृत और अनकही हैं। और यह अन्यथा कैसे हो सकता है? आखिर ईश्वर के विचार और आत्मा के विचार की आलोचना सकारात्मक के बिना विनाश से ज्यादा कुछ नहीं है। अस्तित्ववादी भौतिकवादियों के अपने जीवन-विरोधी दार्शनिक प्रणालियों से मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सा संबंधी सिफारिशों को निकालने का प्रयास स्वाभाविक रूप से एक विफलता में बदल जाता है, क्योंकि गहरी निराशावादी शिक्षाओं से सहायक और प्रेरक कुछ भी नहीं निकाला जा सकता है। ऐसे दार्शनिकों का तर्क है कि यह महसूस करके कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति की प्रतीक्षा नहीं की जाती है, वह अपनी संभावनाओं को महसूस करने और एक गहरे प्रामाणिक अस्तित्व को प्राप्त करने का प्रयास करता है। वास्तव में ऐसी विश्वदृष्टि ही भय और भय को बढ़ाती है। यह कोई संयोग नहीं है कि वही सार्त्र, अपने द्वारा आविष्कार किए गए दार्शनिक सत्य से विस्मरण की शाश्वत खोज में, अति वामपंथी विचारों के प्रतिनिधि और खूनी तरीकों के रक्षक थे। सार्त्र के अनुसार, मृत्यु अंतिम संभावना है, जिसकी बदौलत अस्तित्व एक उच्च रूप तक पहुंच सकता है - यह कुछ भी नहीं पर आधारित एक दावा है।

एक नास्तिक विश्वदृष्टि के नकारात्मक परिणाम बहुत अधिक हैं, लेकिन इसकी विनाशकारी शक्ति का आकलन करना मुश्किल है: मृत्यु के भय के कारण अवसाद से पीड़ित लोगों की संख्या की गणना किसने की, जिन्होंने इस कारण से की गई आत्महत्याओं को ठीक-ठीक गिना?

रोज़मर्रा की ज़िंदगी की वैचारिक शून्यता, भूलने की कोशिश, मौत के बारे में जागरूकता की समस्या को दबा देती है, और, इसके अलावा, नास्तिक अस्तित्ववाद के साथ-साथ किसी भी अन्य नई भौतिकवादी व्यवस्था - ये सभी मृत अंत हैं जो केवल नकारात्मक परिणामों की ओर ले जाते हैं।

मानव जाति को नए, सही मायने में मानवतावादी विश्वदृष्टि दिशानिर्देशों की आवश्यकता है जो ब्रह्मांड में उच्च सिद्धांत और मानव आत्मा में शाश्वत सिद्धांत की उपस्थिति की अनुमति देते हैं। संसार के बारे में विचारों की ऐसी प्रणाली ही व्यक्ति को उसकी अमर आत्मा के शाश्वत अस्तित्व में गहरी आशावाद और विश्वास देती है।

बच्चों का विश्वकोश। खंड 7. यार। पृष्ठ 315.

पाठ्यपुस्तकों से सामाजिक अनुभव, जहाँ आवश्यक जानकारी भाषाई रूप में प्रस्तुत की जाती है।

अंत में, तीसरे, भाषा की आवश्यकता है ताकि एक व्यक्ति अपनी भावनाओं और भावनाओं को इसके साथ व्यक्त कर सके। उदाहरण के लिए, कविता में, एक व्यक्ति अपने सबसे अंतरंग विचारों, भावनाओं, अनुभवों को व्यक्त करता है। और यह सब भाषा के लिए धन्यवाद है।

भाषा के बिना, स्वयं कोई मनुष्य नहीं होगा, क्योंकि उसमें जो कुछ भी मानव है, वह भाषा से जुड़ा है, भाषा में व्यक्त और भाषा में स्थिर है।

भाषा की उत्पत्ति पर

प्राचीन काल में भी लोग इस प्रश्न पर भ्रमित रहते थे कि भाषा क्यों और कैसे उत्पन्न हो सकती है। प्राचीन ग्रीस के वैज्ञानिकों ने दो विरोधी सिद्धांत सामने रखे। उनमें से पहले के अनुसार, प्रकृति के नियमों के संचालन के कारण, बिना सचेत मानवीय हस्तक्षेप के, भाषा का उदय हुआ। दूसरे सिद्धांत के अनुसार, लोगों के बीच एक समझौते के परिणामस्वरूप भाषा दिखाई दी: चलो इस वस्तु को इस तरह कहते हैं, और वह एक - इस तरह। यह स्पष्ट है कि उचित अनुबंध का सिद्धांत गलत है। आखिरकार, यह माना जाता है कि लोगों के पास पहले से ही होश था जब तक उनके पास भाषा थी। और आधुनिक विज्ञान ने निश्चित रूप से स्थापित किया है कि भाषा के बिना मानव चेतना असंभव है।

लेकिन इस मामले में, किन कारणों से भाषा का उदय हुआ? मूल भाषा कैसी दिखती थी?

विज्ञान अभी तक इन प्रश्नों का उत्तर पूर्ण निश्चितता के साथ नहीं दे सका है। लेकिन विभिन्न विशिष्टताओं के वैज्ञानिकों - दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों, मानवविज्ञानी और नृवंशविज्ञानियों, पुरातत्वविदों और भाषाविदों के संयुक्त कार्य के लिए धन्यवाद - हाल के वर्षों में यह संभव हो गया है, वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर, प्राचीन भाषा के बारे में कुछ मान्यताओं को सामने रखना।

यह ज्ञात है कि श्रम ने मनुष्य को बनाया और वह मुखर भाषण श्रम गतिविधि के कारण उत्पन्न हुआ। श्रम की प्रक्रिया में, जैसा कि एफ. एंगेल्स ने लिखा था, आदिम लोगों को "एक दूसरे से कुछ कहने की आवश्यकता" थी। जानवरों की एक भी प्रजाति नहीं है जिसके पास संचार के लिए उपयोग किए जाने वाले संकेतों की अपनी प्रणाली नहीं है। उदाहरण के लिए, हमाद्रीस बबून के झुंड में, एक दर्जन से अधिक विभिन्न ध्वनियों का उपयोग किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक हमाद्री में एक बहुत ही विशिष्ट प्रतिक्रिया का कारण बनता है।

लेकिन, जो लोग सचेत रूप से भाषण को समझते हैं, समझते हैं कि उन्हें क्या बताया गया है, हमाद्र्य कुछ भी नहीं समझ सकते हैं। सुने हुए संकेत की प्रतिक्रिया में यह या वह व्यवहार उनमें सबसे सरल वातानुकूलित प्रतिवर्त के कारण होता है।

उदाहरण के लिए, यदि एक हैमड्रियन दूसरे हैमड्रियन को "अक!", "एके!" चिल्लाते हुए सुनता है, तो वह उड़ान भरेगा, क्योंकि उसके मानस में यह ध्वनि खतरे के विचार से जुड़ी है। और इसके विपरीत, किसी भी भय, खतरे की किसी भी भावना के कारण हमाद्रीन में "अक!" का अनैच्छिक रोना होता है। इस संबंध में, हमाद्री के ध्वनि संकेत मानव भाषा के अंतःक्षेपों की याद दिलाते हैं: आप और मैं समान रूप से "ओह!" भले ही हमने उंगली जलाई हो, चुभी हो या चुटकी ली हो।

ये ध्वनि संकेत, शायद, मानव भाषा के निर्माण के आधार के रूप में कार्य करते हैं। सबसे पहले, जब आदिम लोगों की सोच अभी भी एक जानवर के प्रतिवर्त व्यवहार के समान थी, जब एक व्यक्ति को व्यक्तिगत वस्तुओं, या उनके गुणों, या उसके कार्यों के बारे में पता नहीं था, तो ये संकेत शायद केवल व्यवहार के नियामक के रूप में कार्य करते थे। और इन संकेतों की सबसे ज्यादा जरूरत कहां थी?

बेशक, काम में सबसे पहले, शिकार पर। उदाहरण के लिए, एक बड़े जानवर - एक विशाल या एक गैंडे को मारने और मारने के लिए, यह नितांत आवश्यक है कि शिकार में सभी प्रतिभागियों के कार्यों को समन्वित किया जाए, ताकि शिकार के दौरान एक प्रतिभागी दूसरे को बता सके कि क्या करना है।

बाद में, जब आदिम मनुष्य की अर्थव्यवस्था और अन्य लोगों के प्रति उसका रवैया और अधिक जटिल हो गया, खासकर जब इस तरह के आदर्श उपकरण प्रकट हुए कि किसी व्यक्ति को अकेले कुछ कार्यों को करने का अवसर मिला और श्रम का विभाजन दिखाई दिया, तो व्यक्तिगत वस्तुओं को नामित करना आवश्यक हो गया। , घटना, कार्य, अवस्थाएँ। , गुणवत्ता।

तो पहला सिद्धांत सत्य के करीब है। प्रकृति के प्राकृतिक नियमों की क्रिया के कारण भाषा का उदय हुआ। मनुष्य के आगमन के साथ ही इन नियमितताओं को उसके विकास में एक नए तरीके से अपवर्तित किया गया था, और नई सामाजिक नियमितताएँ जो पहले मौजूद नहीं थीं, जो अंततः मानव जाति के विकास को निर्धारित करने लगीं।

लेकिन लोग अलग-अलग भाषाएं क्यों बोलते हैं? क्या कभी सभी मानव जाति के लिए एक समान भाषा थी?

आधुनिक भाषाओं के अपने ज्ञान के आधार पर हम ऐसी सामान्य भाषा का पुनर्निर्माण नहीं कर सकते। इस प्रश्न का उत्तर मानवविज्ञानी पर निर्भर करता है। यदि यह सिद्ध किया जा सकता है कि आधुनिक मनुष्य पहले एक ही स्थान पर प्रकट हुआ, तो ऐसी सामान्य भाषा का अस्तित्व होना ही चाहिए। लेकिन इस मुद्दे का समाधान कैसे भी हो, यह स्पष्ट है कि शुरुआत में अब की तुलना में कम भाषाएं थीं।

भाषाविदों ने बहाल किया, उदाहरण के लिए, तथाकथित आम इंडो-यूरोपीय भाषा, जिसमें से विदेशी यूरोप की सभी आधुनिक भाषाएं (फिनिश, हंगेरियन और बास्क को छोड़कर) और अधिकांश यूरोपीय भाषाएं यूएसएसआर के हिस्से की उत्पत्ति हुई, और एशिया में - फारसी, अफगान, हिंदी, अर्मेनियाई, ओस्सेटियन, ताजिक और आदि। ऐसा क्यों हुआ? ऐसा कैसे हो सकता है कि लोग पहले एक भाषा बोलते थे, और फिर अलग-अलग बोलने लगे?

इसे दिखाने का सबसे अच्छा तरीका एक उदाहरण है। 17वीं सदी में बसने वाले डच भाषा बोलते हुए दक्षिण अफ्रीका गए, जो हॉलैंड के अन्य निवासियों की भाषा से अलग नहीं थी। नगरों की स्थापना हुई, फिर नगरों की। विभिन्न संस्थानों का उदय हुआ, धीरे-धीरे अपनी खुद की एक संस्कृति बनाई गई, जो केवल ऐतिहासिक रूप से डच से जुड़ी हुई थी।

यहां तक ​​कि बसने वाले भी खुद को डच नहीं, बल्कि बोअर्स या अफ्रीकी कहने लगे।

उनकी भाषा का क्या हुआ? इस तथ्य के कारण कि हॉलैंड के साथ व्यावहारिक रूप से कोई संबंध नहीं था, दक्षिण अफ्रीका में डच भाषा "वास्तविक" डच भाषा से अधिक से अधिक बदलने और विचलित होने लगी। नए शब्द दिखाई दिए, मूल अफ्रीकी भाषाओं से उधार लिए गए या स्वयं बोअर्स द्वारा बनाए गए। कुछ ध्वनियों और व्याकरण के उच्चारण में भी बदलाव आया है। परिणाम अनिवार्य रूप से एक नई भाषा थी - बोअर, या "अफ्रीकी"।

ये सारे बदलाव हॉलैंड में डच भाषा में क्यों नहीं हुए? क्योंकि हॉलैंड के सभी निवासी जो डच भाषा बोलते थे (दक्षिण अफ्रीका में बोअर्स की तरह) राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक एकता से बंधे थे। हॉलैंड की सरकार ने एक डिक्री जारी की, यह अपने सबसे दूर के कोनों में फैल गई, और कुछ प्रांतीय शहर के बर्गोमस्टर ने अपने छोटे समुदाय के लिए आधिकारिक दस्तावेज लिखकर सरकारी डिक्री की भाषा का अनुकरण किया। वही किताबें पूरे हॉलैंड में पढ़े-लिखे लोगों ने पढ़ीं।

दूसरी ओर, बोअर्स, दूसरे महाद्वीप पर समाप्त हो गए, और अब जो विचलन पहले अगोचर थे, उन्हें स्वतंत्र रूप से विकसित होने का अवसर दिया गया। इसके अलावा, विचलन से, "अनियमितताओं" से, वे नई, बोअर भाषा का आदर्श बन गए हैं।

यह दूसरे तरीके से भी होता है: यदि जनजाति या लोग जो एक-दूसरे से अलग रहते थे, एक ही पूरे में विलीन हो जाते हैं, तो उनकी भाषाएं मिश्रित होने लगती हैं। लंबे समय से भूले हुए लोग एक बार रूसी राज्य की सीमाओं पर रहते थे - एम, चुड, टॉर्क, सफेद हुड। वे रूसी लोगों और उनकी भाषाओं के साथ - रूसी भाषा के साथ विलीन हो गए।

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आधुनिक विज्ञान का दृष्टिकोण: क्या आत्मा मौजूद है, और क्या चेतना अमर है?

कोई भी व्यक्ति जो किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना करता है, सोचता है कि क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? हमारे समय में, यह मुद्दा विशेष प्रासंगिकता का है। यदि कुछ सदियों पहले इस प्रश्न का उत्तर सभी के लिए स्पष्ट था, तो अब नास्तिकता के दौर के बाद इसे हल करना अधिक कठिन है। हम अपने पूर्वजों की सैकड़ों पीढ़ियों पर विश्वास नहीं कर सकते हैं, जिन्होंने व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से, सदी दर सदी विश्वास किया था कि एक व्यक्ति के पास एक अमर आत्मा है। हम तथ्य चाहते हैं। इसके अलावा, तथ्य वैज्ञानिक हैं। उन्होंने स्कूल की बेंच से हमें समझाने की कोशिश की कि कोई भगवान नहीं है, कोई अमर आत्मा नहीं है। साथ ही हमें बताया गया कि विज्ञान ऐसा कहता है। और हमने विश्वास किया ... ध्यान दें कि हम मानते हैं कि कोई अमर आत्मा नहीं है, विश्वास है कि विज्ञान ने इसे साबित कर दिया है, विश्वास है कि कोई भगवान नहीं है। हममें से किसी ने भी यह जानने की कोशिश नहीं की कि एक निष्पक्ष विज्ञान आत्मा के बारे में क्या कहता है। हमने केवल कुछ अधिकारियों पर भरोसा किया, विशेष रूप से उनके विश्वदृष्टि, निष्पक्षता और वैज्ञानिक तथ्यों की उनकी व्याख्या के विवरण में जाने के बिना।

चेतना क्या है?

दुनिया के विभिन्न देशों में किए गए वैज्ञानिक अध्ययन यह साबित करते हैं कि मानव शरीर की अन्य सभी कोशिकाओं की तरह तंत्रिका कोशिकाएं पुनर्जनन (पुनर्प्राप्ति) में सक्षम हैं। यहाँ सबसे गंभीर अंतर्राष्ट्रीय जैविक पत्रिका नेचर लिखती है: “कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट फॉर बायोलॉजिकल रिसर्च के कर्मचारी। साल्क ने पाया कि वयस्क स्तनधारियों के मस्तिष्क में पूरी तरह कार्यात्मक युवा कोशिकाएं पैदा होती हैं, जो पहले से मौजूद न्यूरॉन्स के बराबर काम करती हैं। प्रोफेसर फ्रेडरिक गेज और उनके सहयोगियों ने यह भी निष्कर्ष निकाला कि शारीरिक रूप से सक्रिय जानवरों में मस्तिष्क के ऊतकों का सबसे तेजी से नवीनीकरण होता है।

किसी कारण से, हमारे समय में यह साबित करना इतना कठिन है कि पूर्वजों के लिए क्या स्पष्ट और समझने योग्य था। रोमन नियोप्लाटोनिक दार्शनिक प्लोटिनस, जो अभी भी तीसरी शताब्दी में रहते थे, ने लिखा: "यह मान लेना बेतुका है कि चूंकि किसी भी हिस्से में जीवन नहीं है, तो जीवन उनकी समग्रता से बनाया जा सकता है, .. इसके अलावा, यह जीवन के लिए पूरी तरह से असंभव है। भागों का ढेर उत्पन्न करने के लिए, और यह कि मन ने उसे जन्म दिया जो मन से रहित है। अगर कोई इस बात पर आपत्ति करता है कि ऐसा नहीं है, लेकिन वास्तव में आत्मा परमाणुओं से बनी है जो एक साथ आए हैं, यानी शरीर के हिस्सों में अविभाज्य हैं, तो वह इस तथ्य से इनकार कर दिया जाएगा कि परमाणु स्वयं केवल एक दूसरे में स्थित हैं दूसरे के लिए, एक जीवित संपूर्ण बनाने के बिना, एकता और संयुक्त भावना के लिए असंवेदनशील और एकीकरण में असमर्थ निकायों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है; और आत्मा खुद को महसूस करती है ”(1)।

यह धारणा कहाँ से आई कि चेतना मस्तिष्क में निवास करती है? इस तरह की धारणा को 18 वीं शताब्दी के मध्य में प्रसिद्ध इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिस्ट डुबोइस-रेमंड (1818-1896) द्वारा सामने रखा गया था। अपने विश्वदृष्टि में, डुबोइस-रेमंड यंत्रवत दिशा के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक थे। अपने मित्र को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा है कि "शरीर में केवल भौतिक और रासायनिक नियम ही काम करते हैं; यदि सब कुछ उनकी सहायता से नहीं समझाया जा सकता है, तो यह आवश्यक है, भौतिक और गणितीय विधियों का उपयोग करते हुए, या तो उनकी क्रिया का एक तरीका खोजने के लिए, या यह स्वीकार करने के लिए कि भौतिक और रासायनिक बलों के मूल्य के बराबर पदार्थ की नई ताकतें हैं।

प्रोफेसर, एमडी Voino-Yasenetsky वर्णन करता है: "एक युवा घायल व्यक्ति में, मैंने एक विशाल फोड़ा (लगभग 50 घन सेमी, मवाद) खोला, जिसने निस्संदेह पूरे बाएं ललाट को नष्ट कर दिया, और मैंने इस ऑपरेशन के बाद कोई मानसिक दोष नहीं देखा। मैं एक अन्य रोगी के बारे में भी यही कह सकता हूं जिसका मेनिन्जेस के एक विशाल पुटी के लिए ऑपरेशन किया गया था। खोपड़ी के एक विस्तृत उद्घाटन पर, मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि इसका लगभग पूरा दाहिना आधा हिस्सा खाली था, और मस्तिष्क का पूरा बायां गोलार्द्ध संकुचित हो गया था, लगभग इसे भेद करना असंभव होने के बिंदु तक ”(3)।

गैर-विशेषज्ञों की समझ के लिए सुलभ एक और तर्क प्रोफेसर वी.एफ. वोयनो-यासेनेत्स्की: "चींटियों के युद्ध में जिनके पास मस्तिष्क नहीं है, जानबूझकर स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, और इसलिए बुद्धि, जो मानव से अलग नहीं है" (4)। यह वास्तव में आश्चर्यजनक तथ्य है। चींटियाँ जीवित रहने, आवास बनाने, खुद को भोजन उपलब्ध कराने के कठिन कार्यों को हल करती हैं, अर्थात। एक निश्चित बुद्धि है, लेकिन दिमाग बिल्कुल नहीं है। आपको लगता है, है ना?

चेतना की प्रकृति क्या है?

अपने सहयोगी के साथ, आधुनिक न्यूरोसर्जरी के संस्थापक, वाइल्डर पेनफील्ड, जिन्होंने 10,000 से अधिक मस्तिष्क सर्जरी की, एक्ल्स ने द मिस्ट्री ऑफ मैन (5) पुस्तक लिखी। इसमें, लेखक स्पष्ट रूप से कहते हैं कि "इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक व्यक्ति अपने शरीर के बाहर किसी चीज से नियंत्रित होता है।" "मैं प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि कर सकता हूं," एक्ल्स लिखते हैं, "कि चेतना के कामकाज को मस्तिष्क के कामकाज से समझाया नहीं जा सकता है। चेतना बाहर से इससे स्वतंत्र रूप से मौजूद है।

वाइल्डर पेनफील्ड, मस्तिष्क की गतिविधि के कई वर्षों के अध्ययन के परिणामस्वरूप, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "मन की ऊर्जा मस्तिष्क के तंत्रिका आवेगों की ऊर्जा से अलग है" (6)।

रूसी संघ के चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान (RAMS RF) के निदेशक, विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, प्रोफेसर, एमडी नताल्या पेत्रोव्ना बेखटेरेवा: "यह परिकल्पना कि मानव मस्तिष्क केवल विचारों को कहीं बाहर से मानता है, मैंने पहली बार मौखिक नोबेल पुरस्कार विजेता, प्रोफेसर जॉन एक्ल्स से सुना। बेशक, उस समय मुझे यह बेतुका लग रहा था। लेकिन फिर हमारे सेंट पीटर्सबर्ग रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ द ब्रेन में किए गए शोध ने पुष्टि की कि हम रचनात्मक प्रक्रिया के यांत्रिकी की व्याख्या नहीं कर सकते हैं। मस्तिष्क केवल सबसे सरल विचार उत्पन्न कर सकता है, जैसे कि आप जिस पुस्तक को पढ़ रहे हैं उसके पन्ने कैसे पलटें या एक गिलास में चीनी को कैसे हिलाएं। और रचनात्मक प्रक्रिया पूरी तरह से नए गुण की अभिव्यक्ति है। एक आस्तिक के रूप में, मैं विचार प्रक्रिया के प्रबंधन में सर्वशक्तिमान की भागीदारी को स्वीकार करता हूं।

1956 में वापस, सबसे बड़े वैज्ञानिक-सर्जन, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर वी.एफ. वायनो-यासेनेत्स्की का मानना ​​​​था कि हमारा मस्तिष्क न केवल चेतना से जुड़ा है, बल्कि स्वतंत्र रूप से सोचने में भी सक्षम नहीं है, क्योंकि मानसिक प्रक्रिया अपनी सीमा से बाहर हो जाती है। अपनी पुस्तक में, वैलेन्टिन फेलिक्सोविच का दावा है कि "मस्तिष्क विचार, भावनाओं का अंग नहीं है", और यह कि "आत्मा मस्तिष्क से परे जाती है, इसकी गतिविधि का निर्धारण करती है, और हमारा पूरा अस्तित्व, जब मस्तिष्क एक ट्रांसमीटर के रूप में काम करता है, संकेत प्राप्त करता है। और उन्हें शरीर के अंगों तक पहुंचाना" (7)।

नताल्या बेखटेरेवा, बल्गेरियाई क्लैरवॉयंट वंगा दिमित्रोवा के साथ एक बैठक के बारे में बात करते हुए, अपने एक साक्षात्कार में इस बारे में निश्चित रूप से बोलती है: "वंगा के उदाहरण ने मुझे पूरी तरह से आश्वस्त किया कि मृतकों के साथ संपर्क की एक घटना है" (8), और से एक और उद्धरण उसकी किताबें: "मैं मदद नहीं कर सकता लेकिन मैंने जो सुना और खुद को देखा उस पर विश्वास किया। एक वैज्ञानिक को तथ्यों को अस्वीकार करने का अधिकार नहीं है (यदि वह एक वैज्ञानिक है!) सिर्फ इसलिए कि वे एक हठधर्मिता, विश्वदृष्टि में फिट नहीं होते हैं ”(9)।

वैज्ञानिक टिप्पणियों के आधार पर जीवन के बाद का पहला सुसंगत विवरण स्वीडिश वैज्ञानिक और प्रकृतिवादी इमैनुएल स्वीडनबोर्ग द्वारा दिया गया था। तब इस समस्या का गंभीर रूप से प्रसिद्ध मनोचिकित्सक एलिजाबेथ कुबलर रॉस, समान रूप से प्रसिद्ध मनोचिकित्सक रेमंड मूडी, कर्तव्यनिष्ठ वैज्ञानिक, शिक्षाविद ओलिवर लॉज (10), विलियम क्रुक्स (11), अल्फ्रेड वालेस, अलेक्जेंडर बटलरोव, प्रोफेसर फ्रेडरिक मायर्स (12) द्वारा गंभीरता से अध्ययन किया गया था। एक अमेरिकी डॉक्टर - बाल रोग विशेषज्ञ मेल्विन मोर्स। मरने के मुद्दे पर गंभीर और व्यवस्थित शोधकर्ताओं में, एमोरी विश्वविद्यालय में चिकित्सा के प्रोफेसर और अटलांटा के वेटरन्स अस्पताल में स्टाफ डॉक्टर, डॉ माइकल सबोम का उल्लेख करना चाहिए, मनोचिकित्सक केनेथ रिंग का व्यवस्थित अध्ययन भी बहुत मूल्यवान है; , हमारे समकालीन, थैनेटोसाइकोलॉजिस्ट एए नालचाद्झयान। एक प्रसिद्ध सोवियत वैज्ञानिक, थर्मोडायनामिक प्रक्रियाओं के क्षेत्र में एक प्रमुख विशेषज्ञ, बेलारूस गणराज्य के विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद अल्बर्ट वेनिक ने भौतिकी के दृष्टिकोण से इस समस्या को समझने के लिए कड़ी मेहनत की। निकट-मृत्यु के अनुभवों के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान चेक मूल के विश्व प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, मनोविज्ञान के ट्रांसपर्सनल स्कूल के संस्थापक, डॉ। स्टानिस्लाव ग्रोफ द्वारा किया गया था।

मिखाइल खस्मिन्स्की

2. एन.आई. कोबोज़ेव। सूचना और सोच प्रक्रियाओं के ऊष्मप्रवैगिकी के क्षेत्र में अनुसंधान।

3.4. वी.एफ. वोयनो-यासेनेत्स्की। "आत्मा, आत्मा और शरीर पर"।

9. एन.पी. बेखतेरेव। "ब्रेन मैजिक एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ"।

12. मायर्स। मानव व्यक्तित्व और शारीरिक मृत्यु से उसका अस्तित्व

वेकअपनाउ.जानकारी

और अब, जब त्रासदी हुई, हमारे भीतर एक संघर्ष है:

हमें लगता है कि मृतक की आत्मा शाश्वत है, कि वह जीवित है, लेकिन दूसरी ओर, पुरानी और प्रेरित रूढ़िवादिता कि आत्मा नहीं है, हमें निराशा के रसातल में खींचती है। हमारे भीतर यह संघर्ष बहुत कठिन और थका देने वाला है। हम सच चाहते हैं!

तो आइए एक वास्तविक, गैर-वैचारिक, वस्तुनिष्ठ विज्ञान के माध्यम से आत्मा के अस्तित्व के प्रश्न को देखें। हम इस मुद्दे पर वास्तविक वैज्ञानिकों की राय सुनेंगे, हम व्यक्तिगत रूप से तार्किक गणनाओं का मूल्यांकन करेंगे। आत्मा के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व में हमारा विश्वास नहीं है, लेकिन केवल ज्ञान ही इस आंतरिक संघर्ष को बुझा सकता है, हमारी ताकत को बनाए रख सकता है, आत्मविश्वास दे सकता है, त्रासदी को एक अलग, वास्तविक दृष्टिकोण से देख सकता है।

लेख चेतना पर केंद्रित होगा। हम विज्ञान के दृष्टिकोण से चेतना के प्रश्न का विश्लेषण करेंगे: हमारे शरीर में चेतना कहां है और क्या यह अपने जीवन को रोक सकती है।

चेतना क्या है?

सबसे पहले, सामान्य रूप से चेतना क्या है। मानव जाति के पूरे इतिहास में लोगों ने इस मुद्दे के बारे में सोचा है, लेकिन अभी भी अंतिम निर्णय पर नहीं आ सकते हैं। हम केवल कुछ गुणों, चेतना की संभावनाओं को जानते हैं। चेतना स्वयं के बारे में जागरूकता है, किसी के व्यक्तित्व, यह हमारी सभी भावनाओं, भावनाओं, इच्छाओं, योजनाओं का एक महान विश्लेषक है। चेतना वह है जो हमें अलग करती है, जो हमें खुद को वस्तुओं के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तियों के रूप में महसूस कराती है। दूसरे शब्दों में, चेतना चमत्कारिक रूप से हमारे मौलिक अस्तित्व को प्रकट करती है। चेतना हमारे "मैं" के बारे में हमारी जागरूकता है, लेकिन साथ ही चेतना एक महान रहस्य है। चेतना का कोई आयाम नहीं है, कोई रूप नहीं है, कोई रंग नहीं है, कोई गंध नहीं है, कोई स्वाद नहीं है; इसे किसी के हाथ में छुआ या घुमाया नहीं जा सकता है। इस तथ्य के बावजूद कि हम चेतना के बारे में बहुत कम जानते हैं, हम पूरी तरह से जानते हैं कि हमारे पास यह है।

मानवता के मुख्य प्रश्नों में से एक इस चेतना (आत्मा, "मैं", अहंकार) की प्रकृति का प्रश्न है। भौतिकवाद और आदर्शवाद ने इस मुद्दे पर विचारों का विरोध किया है। भौतिकवाद की दृष्टि से मानव चेतना मस्तिष्क का आधार है, पदार्थ का उत्पाद है, जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का उत्पाद है, तंत्रिका कोशिकाओं का एक विशेष संलयन है। आदर्शवाद की दृष्टि से चेतना है-अहंकार, "मैं", आत्मा, आत्मा - अभौतिक, अदृश्य शरीर का अध्यात्मीकरण, शाश्वत रूप से विद्यमान, मरती हुई ऊर्जा नहीं। चेतना के कार्यों में, विषय हमेशा भाग लेता है, जो वास्तव में सब कुछ महसूस करता है।

यदि आप आत्मा के बारे में विशुद्ध धार्मिक विचारों में रुचि रखते हैं, तो धर्म आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं देगा। आत्मा का सिद्धांत एक हठधर्मिता है और वैज्ञानिक प्रमाण के अधीन नहीं है।

भौतिकवादियों के लिए बिल्कुल कोई स्पष्टीकरण नहीं है, बहुत कम सबूत हैं जो मानते हैं कि वे निष्पक्ष वैज्ञानिक हैं (हालांकि यह मामले से बहुत दूर है)।

लेकिन अधिकांश लोग जो धर्म, दर्शन और विज्ञान से भी समान रूप से दूर हैं, इस चेतना, आत्मा, "मैं" की कल्पना कैसे करते हैं? आइए अपने आप से पूछें, "मैं" क्या है?

लिंग, नाम, पेशा और अन्य भूमिका कार्य

बहुमत के दिमाग में पहली बात यह आती है: "मैं एक पुरुष हूं", "मैं एक महिला (पुरुष) हूं", "मैं एक व्यवसायी (टर्नर, बेकर) हूं", "मैं तान्या (कात्या, एलेक्सी) हूं। )", "मैं एक पत्नी हूं (पति, बेटी)", आदि। ये निश्चित रूप से मजेदार जवाब हैं। किसी के व्यक्तिगत, अद्वितीय "I" को सामान्य शब्दों में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। दुनिया में समान विशेषताओं वाले लोगों की एक बड़ी संख्या है, लेकिन वे आपके "मैं" नहीं हैं। उनमें से आधे महिलाएं (पुरुष) हैं, लेकिन वे "मैं" भी नहीं हैं, समान व्यवसायों वाले लोगों के अपने स्वयं के हैं, और आपके "मैं" नहीं हैं, वही पत्नियों (पतियों), अलग-अलग लोगों के बारे में कहा जा सकता है पेशे, सामाजिक स्थिति, राष्ट्रीयताएं, धर्म आदि। किसी भी समूह से संबंधित कोई भी आपको यह नहीं समझाएगा कि आपका व्यक्ति "मैं" क्या दर्शाता है, क्योंकि चेतना हमेशा व्यक्तिगत होती है। मैं गुण नहीं हूं (गुण केवल हमारे "मैं" के हैं), क्योंकि एक ही व्यक्ति के गुण बदल सकते हैं, लेकिन उसका "मैं" अपरिवर्तित रहेगा।

मानसिक और शारीरिक विशेषताएं

कुछ लोग कहते हैं कि उनका "मैं" उनकी सजगता, उनका व्यवहार, उनके व्यक्तिगत विचार और व्यसन, उनकी मनोवैज्ञानिक विशेषताएं आदि हैं।

वास्तव में, यह व्यक्तित्व का मूल नहीं हो सकता, जिसे "मैं" कहा जाता है। क्यों? क्योंकि जीवन भर, व्यवहार और विचार और व्यसनों में परिवर्तन होता है, और इससे भी अधिक मनोवैज्ञानिक विशेषताएं। यह नहीं कहा जा सकता है कि यदि पहले ये विशेषताएँ भिन्न थीं, तो यह मेरा "मैं" नहीं था।

इसे समझते हुए, कुछ लोग निम्नलिखित तर्क देते हैं: "मैं अपना व्यक्तिगत शरीर हूँ।" यह पहले से ही अधिक दिलचस्प है। आइए इस धारणा की जांच करें।

शारीरिक रचना के स्कूली पाठ्यक्रम से अब भी हर कोई जानता है कि हमारे शरीर की कोशिकाएं जीवन भर धीरे-धीरे नवीनीकृत होती रहती हैं। पुराने मर जाते हैं (एपोप्टोसिस) और नए पैदा होते हैं। कुछ कोशिकाएं (जठरांत्र संबंधी मार्ग का उपकला) लगभग हर दिन पूरी तरह से नवीनीकृत होती हैं, लेकिन ऐसी कोशिकाएं होती हैं जो अपने जीवन चक्र से बहुत अधिक समय तक चलती हैं। औसतन हर 5 साल में शरीर की सभी कोशिकाओं का नवीनीकरण होता है। यदि हम "I" को मानव कोशिकाओं का एक साधारण संग्रह मानते हैं, तो हमें एक बेतुकापन मिलता है। यह पता चला है कि यदि कोई व्यक्ति रहता है, उदाहरण के लिए, 70 वर्ष। इस दौरान, एक व्यक्ति अपने शरीर की सभी कोशिकाओं (यानी 10 पीढ़ियों) को कम से कम 10 बार बदलेगा। क्या इसका मतलब यह हो सकता है कि एक व्यक्ति नहीं, बल्कि 10 अलग-अलग लोगों ने अपना 70 साल का जीवन जिया? क्या यह काफी बेवकूफी नहीं है? हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि "मैं" शरीर नहीं हो सकता, क्योंकि शरीर स्थायी नहीं है, लेकिन "मैं" स्थायी है।

इसका अर्थ है कि "मैं" या तो कोशिकाओं के गुण या उनकी समग्रता नहीं हो सकता।

लेकिन यहाँ, विशेष रूप से विद्वान लोग एक प्रतिवाद देते हैं: "ठीक है, यह हड्डियों और मांसपेशियों के साथ स्पष्ट है, यह वास्तव में" मैं "नहीं हो सकता है, लेकिन तंत्रिका कोशिकाएं हैं! और वे जीवन के लिए अकेले हैं। शायद "मैं" तंत्रिका कोशिकाओं का योग है?

आओ मिलकर इस पर विचार करें...

क्या चेतना तंत्रिका कोशिकाओं से बनी होती है?

भौतिकवाद पूरे बहुआयामी दुनिया को यांत्रिक घटकों में विघटित करने का आदी है, "बीजगणित के साथ सामंजस्य की जाँच" (ए.एस. पुश्किन)। व्यक्तित्व के संबंध में उग्रवादी भौतिकवाद की सबसे भोली भ्रांति यह धारणा है कि व्यक्तित्व जैविक गुणों का एक संग्रह है। हालाँकि, अवैयक्तिक वस्तुओं का संयोजन, चाहे वे परमाणु भी हों, यहाँ तक कि न्यूरॉन्स भी, एक व्यक्तित्व और उसके मूल - "I" को जन्म नहीं दे सकते।

यह सबसे जटिल "मैं" कैसे हो सकता है, अनुभव करने में सक्षम, प्यार, शरीर की विशिष्ट कोशिकाओं का योग, साथ ही चल रही जैव रासायनिक और जैव-विद्युत प्रक्रियाएं? ये प्रक्रियाएं "मैं" कैसे बना सकती हैं ???

बशर्ते कि यदि तंत्रिका कोशिकाएँ हमारी "I" होतीं, तो हम हर दिन अपने "I" का हिस्सा खो देते। प्रत्येक मृत कोशिका के साथ, प्रत्येक न्यूरॉन के साथ, "मैं" छोटा और छोटा होता जाएगा। कोशिकाओं की बहाली के साथ, यह आकार में बढ़ जाएगा।

दुनिया के विभिन्न देशों में किए गए वैज्ञानिक अध्ययन यह साबित करते हैं कि मानव शरीर की अन्य सभी कोशिकाओं की तरह तंत्रिका कोशिकाएं पुनर्जनन (पुनर्प्राप्ति) में सक्षम हैं। यहाँ सबसे गंभीर अंतर्राष्ट्रीय जैविक पत्रिका नेचर लिखती है: “कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट फॉर बायोलॉजिकल रिसर्च के कर्मचारी। साल्क ने पाया कि वयस्क स्तनधारियों के मस्तिष्क में पूरी तरह कार्यात्मक युवा कोशिकाएं पैदा होती हैं, जो पहले से मौजूद न्यूरॉन्स के बराबर काम करती हैं। प्रोफेसर फ्रेडरिक गेज और उनके सहयोगियों ने यह भी निष्कर्ष निकाला कि शारीरिक रूप से सक्रिय जानवरों में मस्तिष्क के ऊतकों का सबसे तेजी से नवीनीकरण होता है।

एक अन्य आधिकारिक, सहकर्मी-समीक्षित जैविक पत्रिका - विज्ञान में प्रकाशन द्वारा इसकी पुष्टि की गई है: "पिछले दो वर्षों में, शोधकर्ताओं ने पाया है कि तंत्रिका और मस्तिष्क कोशिकाएं मानव शरीर में बाकी की तरह अद्यतन होती हैं। शरीर अपने आप तंत्रिका क्षति की मरम्मत करने में सक्षम है, "वैज्ञानिक हेलेन एम। ब्लॉन कहते हैं।"

इस प्रकार, शरीर के सभी (तंत्रिका सहित) कोशिकाओं के पूर्ण परिवर्तन के साथ भी, एक व्यक्ति का "मैं" वही रहता है, इसलिए, यह लगातार बदलते भौतिक शरीर से संबंधित नहीं है।

किसी कारण से, हमारे समय में यह साबित करना इतना कठिन है कि पूर्वजों के लिए क्या स्पष्ट और समझने योग्य था। रोमन नियोप्लाटोनिक दार्शनिक प्लोटिनस, जो अभी भी तीसरी शताब्दी में रहते थे, ने लिखा: "यह मान लेना बेतुका है कि चूंकि किसी भी हिस्से में जीवन नहीं है, तो जीवन उनकी समग्रता से बनाया जा सकता है, .. इसके अलावा, यह जीवन के लिए पूरी तरह से असंभव है। भागों का ढेर उत्पन्न करने के लिए, और यह कि मन ने उसे जन्म दिया जो मन से रहित है। अगर कोई इस बात पर आपत्ति करता है कि ऐसा नहीं है, लेकिन वास्तव में आत्मा परमाणुओं से बनी है जो एक साथ आए हैं, यानी शरीर के हिस्सों में अविभाज्य हैं, तो वह इस तथ्य से इनकार कर दिया जाएगा कि परमाणु स्वयं केवल एक दूसरे में स्थित हैं दूसरे के लिए, एक जीवित संपूर्ण बनाने के बिना, एकता और संयुक्त भावना के लिए असंवेदनशील और एकीकरण में असमर्थ निकायों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है; लेकिन आत्मा खुद को महसूस करती है" 2.

"मैं" व्यक्तित्व का अपरिवर्तनीय मूल है, जिसमें कई चर शामिल हैं, लेकिन स्वयं परिवर्तनशील नहीं है।

संशयवादी अंतिम हताश तर्क दे सकता है: "क्या यह संभव है कि 'मैं' मस्तिष्क है?"

क्या चेतना मस्तिष्क की गतिविधि का एक उत्पाद है? विज्ञान क्या कहता है?

यह कहानी कि हमारी चेतना मस्तिष्क की गतिविधि है, स्कूल में कई लोगों ने सुनी थी। यह धारणा कि मस्तिष्क अनिवार्य रूप से अपने "मैं" वाला व्यक्ति है, अत्यंत व्यापक है। अधिकांश लोग सोचते हैं कि यह मस्तिष्क है जो आसपास की दुनिया से जानकारी प्राप्त करता है, इसे संसाधित करता है और यह तय करता है कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में कैसे कार्य करना है, वे सोचते हैं कि यह मस्तिष्क है जो हमें जीवित बनाता है, हमें व्यक्तित्व देता है। और शरीर एक स्पेससूट से ज्यादा कुछ नहीं है जो केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की गतिविधि को सुनिश्चित करता है।

लेकिन इस कहानी का विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है। मस्तिष्क का अब गहराई से अध्ययन किया जाता है। रासायनिक संरचना, मस्तिष्क के खंड, मानव कार्यों के साथ इन वर्गों के संबंध का लंबे समय से अध्ययन किया गया है। धारणा, ध्यान, स्मृति और भाषण के मस्तिष्क संगठन का अध्ययन किया गया है। मस्तिष्क के कार्यात्मक ब्लॉकों का अध्ययन किया गया है। बड़ी संख्या में क्लीनिक और अनुसंधान केंद्र सौ से अधिक वर्षों से मानव मस्तिष्क का अध्ययन कर रहे हैं, जिसके लिए महंगे, कुशल उपकरण विकसित किए गए हैं। लेकिन, न्यूरोफिज़ियोलॉजी या न्यूरोसाइकोलॉजी पर किसी भी पाठ्यपुस्तक, मोनोग्राफ, वैज्ञानिक पत्रिकाओं को खोलने के बाद, आपको मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध पर वैज्ञानिक डेटा नहीं मिलेगा।

ज्ञान के इस क्षेत्र से दूर के लोगों के लिए, यह आश्चर्यजनक लगता है। दरअसल, इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि किसी ने भी मस्तिष्क और हमारे व्यक्तित्व के केंद्र, हमारे "मैं" के बीच संबंध की खोज नहीं की है। बेशक, भौतिकवादी वैज्ञानिक हमेशा से यही चाहते हैं। हजारों अध्ययन और लाखों प्रयोग किए गए, इस पर कई अरबों डॉलर खर्च किए गए। वैज्ञानिकों के प्रयास व्यर्थ नहीं गए। इन अध्ययनों के लिए धन्यवाद, मस्तिष्क के कुछ हिस्सों की खोज और अध्ययन किया गया था, शारीरिक प्रक्रियाओं के साथ उनका संबंध स्थापित किया गया था, न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल प्रक्रियाओं और घटनाओं को समझने के लिए बहुत कुछ किया गया था, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं की गई थी। मस्तिष्क में वह स्थान खोजना संभव नहीं था जो हमारा "मैं" है। मस्तिष्क को हमारी चेतना से कैसे जोड़ा जा सकता है, इस बारे में गंभीर धारणा बनाने के लिए, इस दिशा में अत्यधिक सक्रिय कार्य के बावजूद, यह भी संभव नहीं था।

यह धारणा कहाँ से आई कि चेतना मस्तिष्क में निवास करती है? इस तरह की धारणा को 18 वीं शताब्दी के मध्य में प्रसिद्ध इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिस्ट डुबोइस-रेमंड (1818-1896) द्वारा सामने रखा गया था। अपने विश्वदृष्टि में, डुबोइस-रेमंड यंत्रवत दिशा के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक थे। अपने मित्र को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा है कि "शरीर में केवल भौतिक और रासायनिक नियम ही काम करते हैं; यदि उनकी मदद से सब कुछ समझाया नहीं जा सकता है, तो यह आवश्यक है, भौतिक और गणितीय विधियों का उपयोग करते हुए, या तो उनकी क्रिया का एक तरीका खोजने के लिए, या यह स्वीकार करने के लिए कि भौतिक और रासायनिक बलों के मूल्य के बराबर पदार्थ की नई ताकतें हैं।

लेकिन एक अन्य उत्कृष्ट शरीर विज्ञानी कार्ल फ्रेडरिक विल्हेम लुडविग (लुडविग, 1816-1895) जो उसी समय रेमंड के रूप में रहते थे, जिन्होंने 1869-1895 में लीपज़िग में नए फिजियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट का नेतृत्व किया, जो प्रायोगिक शरीर विज्ञान के क्षेत्र में दुनिया का सबसे बड़ा केंद्र बन गया। उससे सहमत नहीं था। वैज्ञानिक स्कूल के संस्थापक, लुडविग ने लिखा है कि तंत्रिका गतिविधि के मौजूदा सिद्धांतों में से कोई भी, डबॉइस-रेमंड द्वारा तंत्रिका धाराओं के विद्युत सिद्धांत सहित, कुछ भी नहीं कह सकता है कि तंत्रिकाओं की गतिविधि के कारण संवेदना के कार्य कैसे संभव हो जाते हैं। ध्यान दें कि यहां हम चेतना के सबसे जटिल कृत्यों के बारे में भी बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि बहुत सरल संवेदनाओं के बारे में भी बात कर रहे हैं। अगर चेतना नहीं है, तो हम कुछ भी महसूस और महसूस नहीं कर सकते हैं।

19वीं शताब्दी के एक अन्य प्रमुख शरीर विज्ञानी, उत्कृष्ट अंग्रेजी न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट सर चार्ल्स स्कॉट शेरिंगटन, नोबेल पुरस्कार विजेता, ने कहा कि यदि यह स्पष्ट नहीं है कि मस्तिष्क की गतिविधि से मानस कैसे उत्पन्न होता है, तो स्वाभाविक रूप से, यह उतना ही कम स्पष्ट है कि कैसे इसका किसी भी जीव के व्यवहार पर कोई प्रभाव पड़ सकता है, जो तंत्रिका तंत्र द्वारा नियंत्रित होता है।

नतीजतन, डुबोइस-रेमंड खुद इस निष्कर्ष पर पहुंचे: "जैसा कि हम जानते हैं, हम नहीं जानते और कभी नहीं जान पाएंगे। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इंट्रासेरेब्रल न्यूरोडायनामिक्स के जंगल में कितनी गहराई तक जाते हैं, हम चेतना के दायरे में एक पुल नहीं फेंकेंगे।" रेमोन एक निष्कर्ष पर पहुंचे, नियतिवाद के लिए निराशाजनक, कि भौतिक कारणों से चेतना की व्याख्या करना असंभव है। उन्होंने स्वीकार किया कि "यहां मानव मन एक 'विश्व पहेली' का सामना करता है जिसे वह कभी हल नहीं कर पाएगा" 4.

मास्को विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, दार्शनिक ए.आई. 1914 में Vvedensky ने "एनीमेशन के उद्देश्य संकेतों की अनुपस्थिति" का कानून तैयार किया। इस नियम का अर्थ यह है कि व्यवहार के नियमन की भौतिक प्रक्रियाओं की प्रणाली में मानस की भूमिका बिल्कुल मायावी है और मस्तिष्क की गतिविधि और चेतना सहित मानसिक या आध्यात्मिक घटना के क्षेत्र के बीच कोई बोधगम्य पुल नहीं है। .

न्यूरोफिज़ियोलॉजी में अग्रणी विशेषज्ञ, नोबेल पुरस्कार विजेता डेविड हुबेल और थॉर्स्टन विज़ेल ने माना कि मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध पर जोर देने में सक्षम होने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि इंद्रियों से आने वाली जानकारी को क्या पढ़ता है और डीकोड करता है। वैज्ञानिकों ने माना है कि ऐसा करना असंभव है।

चेतना और मस्तिष्क के काम के बीच संबंध की कमी का एक दिलचस्प और ठोस सबूत है, जो विज्ञान से दूर लोगों के लिए भी समझ में आता है। यह रहा:

मान लीजिए कि "मैं" (चेतना) मस्तिष्क के कार्य का परिणाम है। जैसा कि न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट निश्चित रूप से जानते हैं, एक व्यक्ति मस्तिष्क के एक गोलार्ध के साथ भी रह सकता है। उसी समय, उसे चेतना होगी। एक व्यक्ति जो केवल मस्तिष्क के दाहिने गोलार्ध के साथ रहता है, उसके पास निश्चित रूप से एक "I" (चेतना) है। तदनुसार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "मैं" बाएं, अनुपस्थित, गोलार्ध में नहीं है। एक एकल कार्यशील बाएं गोलार्ध वाले व्यक्ति के पास भी "I" होता है, इसलिए "I" दाएं गोलार्ध में नहीं है, जो इस व्यक्ति के पास नहीं है। चेतना बनी रहती है इस बात की परवाह किए बिना कि गोलार्द्ध को हटा दिया गया है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति के पास चेतना के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क क्षेत्र नहीं है, न तो बाएं में और न ही मस्तिष्क के दाएं गोलार्ध में। हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि किसी व्यक्ति में चेतना की उपस्थिति मस्तिष्क के कुछ क्षेत्रों से जुड़ी नहीं है।

प्रोफेसर, एमडी Voino-Yasenetsky वर्णन करता है: "एक युवा घायल व्यक्ति में, मैंने एक विशाल फोड़ा (लगभग 50 घन सेमी, मवाद) खोला, जिसने निस्संदेह पूरे बाएं ललाट को नष्ट कर दिया, और मैंने इस ऑपरेशन के बाद कोई मानसिक दोष नहीं देखा। मैं एक अन्य रोगी के बारे में भी यही कह सकता हूं जिसका मेनिन्जेस के एक विशाल पुटी के लिए ऑपरेशन किया गया था। खोपड़ी के एक विस्तृत उद्घाटन के दौरान, मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि इसका लगभग पूरा दाहिना आधा हिस्सा खाली था, और मस्तिष्क का पूरा बायां गोलार्द्ध संकुचित हो गया था, लगभग इसे भेद करना असंभव था।

1940 में, डॉ. ऑगस्टीन इटुरिचा ने बोलिविया के सूकरे में मानव विज्ञान सोसायटी में एक सनसनीखेज घोषणा की। उन्होंने और डॉ. ऑर्टिज़ ने डॉ. ऑर्टिज़ के क्लिनिक में एक मरीज़, एक 14 वर्षीय लड़के का लंबा इतिहास लिया। किशोरी वहां ब्रेन ट्यूमर के निदान के साथ थी। युवक ने अपनी मृत्यु तक चेतना बनाए रखी, केवल सिरदर्द की शिकायत की। जब उनकी मृत्यु के बाद, एक शव परीक्षण किया गया, तो डॉक्टर चकित रह गए: संपूर्ण मस्तिष्क द्रव्यमान कपाल की आंतरिक गुहा से पूरी तरह से अलग हो गया था। एक बड़े फोड़े ने सेरिबैलम और मस्तिष्क के हिस्से पर कब्जा कर लिया। यह पूरी तरह से समझ से बाहर था कि बीमार लड़के की सोच को कैसे संरक्षित किया गया।

तथ्य यह है कि चेतना मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, इसकी पुष्टि पिम वैन लोमेल के नेतृत्व में डच शरीर विज्ञानियों द्वारा हाल के अध्ययनों से भी होती है। बड़े पैमाने पर प्रयोग के परिणाम सबसे आधिकारिक अंग्रेजी जैविक पत्रिका द लैंसेट में प्रकाशित हुए थे। "मस्तिष्क के काम करना बंद कर देने के बाद भी चेतना मौजूद है। दूसरे शब्दों में, चेतना अपने आप में "जीवित" रहती है, बिल्कुल स्वतंत्र रूप से। जहां तक ​​मस्तिष्क का संबंध है, यह कोई चिंतन का विषय नहीं है, बल्कि किसी अन्य की तरह एक अंग है, जो कड़ाई से परिभाषित कार्य करता है। यह बहुत संभव है कि सिद्धांत रूप में भी विचार मौजूद नहीं है, अध्ययन के प्रमुख, प्रसिद्ध वैज्ञानिक पिम वैन लोमेल ने कहा।

गैर-विशेषज्ञों की समझ के लिए सुलभ एक और तर्क प्रोफेसर वी.एफ. Voyno-Yasenetsky: "चींटियों के युद्ध में जिनके पास मस्तिष्क नहीं है, पूर्वचिन्तन स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, और इसलिए तर्कसंगतता, जो मानव से अलग नहीं है" 8. यह वास्तव में एक आश्चर्यजनक तथ्य है। चींटियाँ जीवित रहने, आवास बनाने, खुद को भोजन उपलब्ध कराने के कठिन कार्यों को हल करती हैं, अर्थात। एक निश्चित बुद्धि है, लेकिन दिमाग बिल्कुल नहीं है। आपको लगता है, है ना?

न्यूरोफिज़ियोलॉजी अभी भी खड़ा नहीं है, लेकिन सबसे गतिशील रूप से विकासशील विज्ञानों में से एक है। अनुसंधान के तरीके और पैमाने मस्तिष्क के अध्ययन की सफलता की बात करते हैं कार्य, मस्तिष्क के कुछ हिस्सों का अध्ययन किया जा रहा है, इसकी संरचना को और अधिक विस्तार से स्पष्ट किया जा रहा है। मस्तिष्क के अध्ययन पर टाइटैनिक कार्य के बावजूद आज विश्व विज्ञान भी यह समझने से कोसों दूर है कि रचनात्मकता, सोच, स्मृति क्या हैं और मस्तिष्क से उनका क्या संबंध है।

चेतना की प्रकृति क्या है?

यह समझ आने के बाद कि शरीर के अंदर कोई चेतना नहीं है, विज्ञान चेतना की गैर-भौतिक प्रकृति के बारे में स्वाभाविक निष्कर्ष निकालता है।

शिक्षाविद पी.के. अनोखिन: "कोई भी "मानसिक" ऑपरेशन जिसे हम "दिमाग" से जोड़ते हैं, अब तक सीधे मस्तिष्क के किसी भी हिस्से से जुड़ा नहीं है। यदि, सिद्धांत रूप में, हम यह नहीं समझ सकते हैं कि मस्तिष्क की गतिविधि के परिणामस्वरूप चैत्य कैसे उत्पन्न होता है, तो क्या यह सोचना अधिक तर्कसंगत नहीं है कि मानस अपने सार में मस्तिष्क का कार्य नहीं है, बल्कि है किसी अन्य गैर-भौतिक आध्यात्मिक शक्तियों की अभिव्यक्ति? नौ

20वीं शताब्दी के अंत में, क्वांटम यांत्रिकी के निर्माता, नोबेल पुरस्कार विजेता ई. श्रोडिंगर ने लिखा कि व्यक्तिपरक घटनाओं (जिसमें चेतना शामिल है) के साथ कुछ भौतिक प्रक्रियाओं के संबंध की प्रकृति "विज्ञान से दूर और मानव समझ से परे है।"

सबसे बड़े आधुनिक न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता जे। एक्लस ने इस विचार को विकसित किया कि मस्तिष्क गतिविधि के विश्लेषण के आधार पर मानसिक घटनाओं की उत्पत्ति का निर्धारण करना असंभव है, और इस तथ्य की आसानी से इस अर्थ में व्याख्या की जा सकती है कि मानस नहीं है मस्तिष्क का एक कार्य बिल्कुल। एक्ल्स के अनुसार, न तो शरीर विज्ञान और न ही विकास का सिद्धांत चेतना की उत्पत्ति और प्रकृति पर प्रकाश डाल सकता है, जो ब्रह्मांड में सभी भौतिक प्रक्रियाओं के लिए बिल्कुल अलग है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया और मस्तिष्क की गतिविधि सहित भौतिक वास्तविकताओं की दुनिया, पूरी तरह से स्वतंत्र स्वतंत्र दुनिया है जो केवल बातचीत करती है और कुछ हद तक एक दूसरे को प्रभावित करती है। वह कार्ल लैश्ले (एक अमेरिकी वैज्ञानिक, ऑरेंज पार्क (फ्लोरिडा) में प्राइमेट बायोलॉजी प्रयोगशाला के निदेशक, जिन्होंने मस्तिष्क के तंत्र का अध्ययन किया) और हार्वर्ड विश्वविद्यालय के डॉक्टर एडवर्ड टॉलमैन जैसे प्रमुख विशेषज्ञों द्वारा प्रतिध्वनित किया है।

अपने सहयोगी के साथ, आधुनिक न्यूरोसर्जरी के संस्थापक, वाइल्डर पेनफील्ड, जिन्होंने 10,000 से अधिक मस्तिष्क सर्जरी की, एक्ल्स ने द मिस्ट्री ऑफ मैन। बॉडीज पुस्तक लिखी।" "मैं प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि कर सकता हूं," एक्ल्स लिखते हैं, "कि चेतना के कामकाज को मस्तिष्क के कामकाज से समझाया नहीं जा सकता है। चेतना बाहर से इससे स्वतंत्र रूप से मौजूद है।

एक्ल्स के गहरे विश्वास के अनुसार, चेतना वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय नहीं हो सकती। उनकी राय में, चेतना का उदय, साथ ही जीवन का उदय, सर्वोच्च धार्मिक रहस्य है। अपनी रिपोर्ट में, नोबेल पुरस्कार विजेता ने अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री कार्ल पॉपर के साथ संयुक्त रूप से लिखी गई पुस्तक "पर्सनैलिटी एंड द ब्रेन" के निष्कर्षों पर भरोसा किया।

वाइल्डर पेनफील्ड, मस्तिष्क की गतिविधि के कई वर्षों के अध्ययन के परिणामस्वरूप, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "मन की ऊर्जा मस्तिष्क के तंत्रिका आवेगों की ऊर्जा से अलग है" 11.

रूसी संघ के चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान (RAMS RF) के निदेशक, विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, प्रोफेसर, एमडी नताल्या पेत्रोव्ना बेखटेरेवा: "यह परिकल्पना कि मानव मस्तिष्क केवल विचारों को कहीं बाहर से मानता है, मैंने पहली बार मौखिक नोबेल पुरस्कार विजेता, प्रोफेसर जॉन एक्ल्स से सुना। बेशक, उस समय मुझे यह बेतुका लग रहा था। लेकिन फिर हमारे सेंट पीटर्सबर्ग रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ द ब्रेन में किए गए शोध ने पुष्टि की कि हम रचनात्मक प्रक्रिया के यांत्रिकी की व्याख्या नहीं कर सकते हैं। मस्तिष्क केवल सबसे सरल विचार उत्पन्न कर सकता है, जैसे कि आप जिस पुस्तक को पढ़ रहे हैं उसके पन्ने कैसे पलटें या एक गिलास में चीनी को कैसे हिलाएं। और रचनात्मक प्रक्रिया पूरी तरह से नए गुण की अभिव्यक्ति है। एक आस्तिक के रूप में, मैं विचार प्रक्रिया के प्रबंधन में सर्वशक्तिमान की भागीदारी को स्वीकार करता हूं” 12.

विज्ञान धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंच रहा है कि मस्तिष्क विचार और चेतना का स्रोत नहीं है, बल्कि अधिक से अधिक इसका रिले है।

प्रोफ़ेसर एस. ग्रोफ़ इसके बारे में यह कहते हैं: “कल्पना कीजिए कि आपका टीवी खराब हो गया है और आपने एक टीवी तकनीशियन को बुलाया है, जो अलग-अलग नॉब घुमाकर इसे सेट करता है। यह आपके साथ नहीं है कि ये सभी स्टेशन इस बॉक्स में बैठे हैं ”13.

1956 में वापस, सबसे बड़े वैज्ञानिक-सर्जन, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर वी.एफ. वायनो-यासेनेत्स्की का मानना ​​​​था कि हमारा मस्तिष्क न केवल चेतना से जुड़ा है, बल्कि स्वतंत्र रूप से सोचने में भी सक्षम नहीं है, क्योंकि मानसिक प्रक्रिया अपनी सीमा से बाहर हो जाती है। अपनी पुस्तक में, वैलेन्टिन फेलिकोविच का दावा है कि "मस्तिष्क विचार, भावनाओं का अंग नहीं है", और यह कि "आत्मा मस्तिष्क से परे जाती है, इसकी गतिविधि का निर्धारण करती है, और हमारा पूरा अस्तित्व, जब मस्तिष्क एक ट्रांसमीटर के रूप में काम करता है, संकेत प्राप्त करता है। और उन्हें शरीर के अंगों तक पहुँचाना ”चौदह।

लंदन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकियाट्री के अंग्रेजी शोधकर्ता पीटर फेनविक और साउथेम्प्टन सेंट्रल क्लिनिक के सैम पारनिया ने भी यही निष्कर्ष निकाला था। उन्होंने उन रोगियों की जांच की, जो कार्डियक अरेस्ट के बाद वापस जीवित हो गए थे, और पाया कि उनमें से कुछ ने उन बातचीत की सामग्री को सटीक रूप से बताया, जो मेडिकल स्टाफ ने नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में होने के दौरान की थी। दूसरों ने इस समयावधि में हुई घटनाओं का सटीक विवरण दिया। सैम पारनिया का तर्क है कि मस्तिष्क, मानव शरीर के किसी भी अन्य अंग की तरह, कोशिकाओं से बना है और सोचने में असमर्थ है। हालाँकि, यह दिमाग का पता लगाने वाले उपकरण के रूप में कार्य कर सकता है, अर्थात। एक एंटीना के रूप में, जिसकी मदद से बाहर से संकेत प्राप्त करना संभव हो जाता है। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया कि नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान, चेतना, मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से कार्य करती है, इसे एक स्क्रीन के रूप में उपयोग करती है। एक टेलीविजन रिसीवर की तरह, जो पहले इसमें प्रवेश करने वाली तरंगों को प्राप्त करता है, और फिर उन्हें ध्वनि और छवि में परिवर्तित करता है।

अगर हम रेडियो बंद कर देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि रेडियो स्टेशन प्रसारण बंद कर देता है। यानी भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी चेतना जीवित रहती है।

शरीर की मृत्यु के बाद चेतना के जीवन की निरंतरता के तथ्य की पुष्टि रूसी चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मानव मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान के निदेशक, प्रोफेसर एन.पी. बेखटेरेव ने अपनी पुस्तक "द मैजिक ऑफ द ब्रेन एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ" में लिखा है। इस पुस्तक में विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक मुद्दों पर चर्चा करने के अलावा, लेखक मरणोपरांत घटनाओं का सामना करने के अपने व्यक्तिगत अनुभव का भी हवाला देते हैं।

नताल्या बेखटेरेवा, बल्गेरियाई क्लैरवॉयंट वंगा दिमित्रोवा के साथ एक बैठक के बारे में बात करते हुए, अपने एक साक्षात्कार में इस बारे में निश्चित रूप से बोलती है: "वंगा के उदाहरण ने मुझे पूरी तरह से आश्वस्त किया कि मृतकों के साथ संपर्क की एक घटना है," और उसका एक और उद्धरण किताब: “मैंने खुद को जो सुना और देखा है, उस पर मुझे विश्वास नहीं हो रहा है। एक वैज्ञानिक को तथ्यों को अस्वीकार करने का अधिकार नहीं है (यदि वह एक वैज्ञानिक है!) सिर्फ इसलिए कि वे एक हठधर्मिता, विश्वदृष्टि में फिट नहीं होते हैं ”12.

वैज्ञानिक टिप्पणियों के आधार पर जीवन के बाद का पहला सुसंगत विवरण स्वीडिश वैज्ञानिक और प्रकृतिवादी इमैनुएल स्वीडनबोर्ग द्वारा दिया गया था। तब इस समस्या का गंभीर रूप से प्रसिद्ध मनोचिकित्सक एलिजाबेथ कुबलर रॉस, समान रूप से प्रसिद्ध मनोचिकित्सक रेमंड मूडी, कर्तव्यनिष्ठ शिक्षाविद ओलिवर लॉज15,16, विलियम क्रुक्स17, अल्फ्रेड वालेस, अलेक्जेंडर बटलरोव, प्रोफेसर फ्रेडरिक मायर्स18, अमेरिकी बाल रोग विशेषज्ञ मेल्विन मोर्स द्वारा गंभीरता से अध्ययन किया गया था। मरने के मुद्दे पर गंभीर और व्यवस्थित शोधकर्ताओं में, एमोरी विश्वविद्यालय में चिकित्सा के प्रोफेसर और अटलांटा के वेटरन्स अस्पताल में स्टाफ डॉक्टर, डॉ माइकल सबोम का उल्लेख करना चाहिए, मनोचिकित्सक केनेथ रिंग का व्यवस्थित अध्ययन भी बहुत मूल्यवान है; , हमारे समकालीन, थैनेटोसाइकोलॉजिस्ट एए नालचाद्झयान। एक प्रसिद्ध सोवियत वैज्ञानिक, थर्मोडायनामिक प्रक्रियाओं के क्षेत्र में एक प्रमुख विशेषज्ञ, बेलारूस गणराज्य के विज्ञान अकादमी के संबंधित सदस्य अल्बर्ट वेनिक ने भौतिकी के दृष्टिकोण से इस समस्या को समझने के लिए कड़ी मेहनत की। निकट-मृत्यु के अनुभवों के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान चेक मूल के विश्व प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, मनोविज्ञान के ट्रांसपर्सनल स्कूल के संस्थापक, डॉ। स्टानिस्लाव ग्रोफ द्वारा किया गया था।

विज्ञान द्वारा संचित तथ्यों की विविधता निर्विवाद रूप से साबित करती है कि शारीरिक मृत्यु के बाद, प्रत्येक जीवित व्यक्ति अब अपनी चेतना को संरक्षित करते हुए एक अलग वास्तविकता प्राप्त करता है।

भौतिक साधनों की सहायता से इस वास्तविकता को पहचानने की हमारी क्षमता की सीमाओं के बावजूद, आज इस समस्या की जांच करने वाले वैज्ञानिकों के प्रयोगों और टिप्पणियों के माध्यम से इसकी कई विशेषताएं प्राप्त हुई हैं।

इन विशेषताओं को ए.वी. सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट इलेक्ट्रोटेक्निकल यूनिवर्सिटी के एक शोधकर्ता मिखेव ने अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठी "जीवन के बाद जीवन: विश्वास से ज्ञान तक" में अपनी रिपोर्ट में 8-9 अप्रैल, 2005 को सेंट पीटर्सबर्ग में आयोजित किया था:

"एक। एक तथाकथित "सूक्ष्म शरीर" है, जो आत्म-चेतना, स्मृति, भावनाओं और व्यक्ति के "आंतरिक जीवन" का वाहक है। यह शरीर मौजूद है ... शारीरिक मृत्यु के बाद, भौतिक शरीर के अस्तित्व की अवधि के लिए इसका "समानांतर घटक", उपरोक्त प्रक्रियाओं को प्रदान करता है। भौतिक शरीर भौतिक (स्थलीय) स्तर पर उनकी अभिव्यक्ति के लिए केवल एक मध्यस्थ है।

2. किसी व्यक्ति का जीवन वर्तमान सांसारिक मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है। मृत्यु के बाद जीवित रहना मनुष्य के लिए एक प्राकृतिक नियम है।

3. अगली वास्तविकता को उनके घटकों की आवृत्ति विशेषताओं में भिन्न, बड़ी संख्या में स्तरों में विभाजित किया गया है।

4. मरणोपरांत संक्रमण के दौरान किसी व्यक्ति का गंतव्य एक निश्चित स्तर पर उसकी ट्यूनिंग से निर्धारित होता है, जो पृथ्वी पर उसके जीवन के दौरान उसके विचारों, भावनाओं और कार्यों का कुल परिणाम है। जिस प्रकार किसी रासायनिक पदार्थ द्वारा उत्सर्जित विद्युत चुम्बकीय विकिरण का स्पेक्ट्रम उसकी संरचना पर निर्भर करता है, उसी प्रकार किसी व्यक्ति का पोस्टमार्टम गंतव्य उसके आंतरिक जीवन की "समग्र विशेषता" से निर्धारित होता है।

5. "स्वर्ग और नर्क" की अवधारणाएं दो ध्रुवीयताओं, संभावित मरणोपरांत अवस्थाओं को दर्शाती हैं।

6. ऐसे ध्रुवीय राज्यों के अलावा, कई मध्यवर्ती राज्य भी हैं। एक पर्याप्त राज्य का चुनाव स्वचालित रूप से सांसारिक जीवन के दौरान किसी व्यक्ति द्वारा गठित मानसिक-भावनात्मक "पैटर्न" द्वारा निर्धारित किया जाता है। इसीलिए नकारात्मक भावनाएँ, हिंसा, विनाश की इच्छा और कट्टरता, चाहे वे बाहरी रूप से कितनी भी उचित क्यों न हों, इस संबंध में व्यक्ति के भविष्य के भाग्य के लिए अत्यंत विनाशकारी हैं। यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी और नैतिक सिद्धांतों के पालन के लिए एक ठोस तर्क है” 19.

उपरोक्त सभी तर्क आश्चर्यजनक रूप से सभी पारंपरिक धर्मों के धार्मिक ज्ञान के अनुरूप हैं। यह संदेह को दूर करने और निर्णय लेने का अवसर है। ऐसा नहीं है?

1. कोशिका ध्रुवता: भ्रूण से अक्षतंतु तक // प्रकृति पत्रिका। 27.08. 2003 वॉल्यूम। 421, एन 6926. पी 905-906 मेलिसा एम. रोल्स और क्रिस क्यू. डो

2. प्लोटिनस। एननेड। ग्रंथ 1-11।, "ग्रीक-लैटिन कैबिनेट" यू। ए। शिचलिन, मॉस्को, 2007।

3. डू बोइस-रेमंड ई. गेसमेल्टे अबंदलुंगेन ज़ूर ऑलगेमीनन मस्केल- और नर्वनफिसिक। बी.डी. एक।

लीपज़िग: वीट एंड कंपनी, 1875, पृष्ठ 102

4. डू बोइस-रेमंड, ई. गेसमेल्टे अबंदलुंगेन ज़ूर ऑलगेमीनन मस्केल- और नर्वनफिसिक। बी.डी. 1. पी. 87

5. कोबोज़ेव एनआई सूचना और सोच प्रक्रियाओं के ऊष्मप्रवैगिकी के क्षेत्र में अनुसंधान। एम .: मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी, 1971 का पब्लिशिंग हाउस। एस। 85।

6, Voyno-Yasenetsky VF आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवरी प्रिंटिंग हाउस", 2002. पी. 43.

7. कार्डिएक अरेस्ट से बचे लोगों में नियर-डेथ एक्सपीरियंस: नीदरलैंड्स में एक संभावित अध्ययन; डॉ पिरन वैन लोमेल एमडी, रुड वैन वेस पीएचडी, विन्सेंट मेयर्स पीएचडी, इंग्रिड एल्फेरिच पीएचडी // द लैंसेट। दिसंबर 2001 2001। वॉल्यूम 358। नंबर 9298 पी। 2039-2045।

8. Voyno-Yasenetsky VF आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवरी प्रिंटिंग हाउस", 2002 पी. 36.

9/ अनोखी पी.के. उच्च तंत्रिका गतिविधि के प्रणालीगत तंत्र। चुने हुए काम। मॉस्को, 1979, पृष्ठ 455।

10. एक्ल्स जे। मानव रहस्य।

बर्लिन: स्प्रिंगर 1979. पी. 176.

11. पेनफील्ड डब्ल्यू। मन का रहस्य।

प्रिंसटन, 1975. पी. 25-27

12.. मुझे लुकिंग ग्लास के माध्यम से अध्ययन करने का सौभाग्य मिला। साक्षात्कार एन.पी. Bekhtereva अखबार "Volzhskaya Pravda", 19 मार्च, 2005।

13. ग्रोफ एस। होलोट्रोपिक चेतना। मानव चेतना के तीन स्तर और हमारे जीवन पर उनका प्रभाव। मस्तूल; गंगा, 2002, पृ. 267.

14. Voyno-Yasenetsky VF आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवरी प्रिंटिंग हाउस", 2002 पी.45।

15. लॉज ओ रेमंड या जीवन और मृत्यु।

16. लॉज ओ। मनुष्य का अस्तित्व।

17. क्रुक्स डब्ल्यू। अध्यात्मवाद की घटनाओं में शोध।

लंदन, वर्ष 1926 पी. 24

18. मायर्स। मानव व्यक्तित्व और शारीरिक मृत्यु से उसका अस्तित्व।

लंदन, वर्ष 1st.1903 पी. 68

19. मिखेव ए। वी। मृत्यु के बाद का जीवन: विश्वास से ज्ञान तक

जर्नल "कॉन्शियसनेस एंड फिजिकल रियलिटी", नंबर 6, 2005 और अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी के सार में "संस्कृति, शिक्षा, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, स्वास्थ्य देखभाल में नोस्फेरिक नवाचार", 8 - 9 अप्रैल, 2005, सेंट पीटर्सबर्ग।

क्या मैं "मैं" को मार सकता हूँ? या जहां चेतना रहती है - एम.आई. खस्मिन्स्की

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मिखाइल इगोरविच खस्मिन्स्की

कोई भी संभावित आत्महत्या चेतना की समाप्ति और किसी प्रकार की गैर-अस्तित्व, शून्यता की शुरुआत की संभावना में विश्वास करती है। आत्महत्याओं द्वारा इस खालीपन को शांति, शांति, दर्द की अनुपस्थिति के रूप में देखा जाता है।

यह स्पष्ट है कि आत्महत्या के लिए चेतना की समाप्ति में विश्वास करना फायदेमंद है। क्योंकि यदि मृत्यु के बाद भी चेतना जीवित रहती है, तो स्वर्ग, नरक और शाश्वत और इसी चेतना की बहुत भारी पीड़ाओं के बारे में धार्मिक विचार वास्तविक हो जाते हैं, जिसमें सभी प्रमुख धर्म सहमत हैं। और यह आत्महत्या की गणना में बिल्कुल भी शामिल नहीं है।

इसलिए, यदि आप एक विचारशील व्यक्ति हैं, तो आप निश्चित रूप से अपने उद्यम की सफलता की संभावना का मूल्यांकन करना चाहेंगे। आपके लिए, इस प्रश्न का उत्तर कि चेतना क्या है और क्या इसे एक प्रकाश बल्ब की तरह बंद किया जा सकता है, बहुत महत्वपूर्ण है।

इस प्रश्न का हम विज्ञान के दृष्टिकोण से विश्लेषण करेंगे: हमारे शरीर में चेतना कहाँ है और क्या यह अपने जीवन को रोक सकती है।

चेतना क्या है?

सबसे पहले, सामान्य रूप से चेतना क्या है। मानव जाति के पूरे इतिहास में लोगों ने इस मुद्दे के बारे में सोचा है, लेकिन अभी भी अंतिम निर्णय पर नहीं आ सकते हैं। हम केवल कुछ गुणों, चेतना की संभावनाओं को जानते हैं। चेतना स्वयं के बारे में जागरूकता है, किसी के व्यक्तित्व, यह हमारी सभी भावनाओं, भावनाओं, इच्छाओं, योजनाओं का एक महान विश्लेषक है। चेतना वह है जो हमें अलग करती है, जो हमें खुद को वस्तुओं के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तियों के रूप में महसूस कराती है। दूसरे शब्दों में, चेतना चमत्कारिक रूप से हमारे मौलिक अस्तित्व को प्रकट करती है। चेतना हमारे "मैं" के बारे में हमारी जागरूकता है, लेकिन साथ ही चेतना एक महान रहस्य है। चेतना का कोई आयाम नहीं है, कोई रूप नहीं है, कोई रंग नहीं है, कोई गंध नहीं है, कोई स्वाद नहीं है; इसे किसी के हाथ में छुआ या घुमाया नहीं जा सकता है। इस तथ्य के बावजूद कि हम चेतना के बारे में बहुत कम जानते हैं, हम पूरी तरह से जानते हैं कि हमारे पास यह है।

मानवता के मुख्य प्रश्नों में से एक इस चेतना (आत्मा, "मैं", अहंकार) की प्रकृति का प्रश्न है। भौतिकवाद और आदर्शवाद ने इस मुद्दे पर विचारों का विरोध किया है। भौतिकवाद की दृष्टि से मानव चेतना मस्तिष्क का आधार है, पदार्थ का उत्पाद है, जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का उत्पाद है, तंत्रिका कोशिकाओं का एक विशेष संलयन है। आदर्शवाद की दृष्टि से चेतना है-अहंकार, "मैं", आत्मा, आत्मा - अभौतिक, अदृश्य शरीर का अध्यात्मीकरण, शाश्वत रूप से विद्यमान, मरती हुई ऊर्जा नहीं। चेतना के कार्यों में, विषय हमेशा भाग लेता है, जो वास्तव में सब कुछ महसूस करता है।

यदि आप आत्मा के बारे में विशुद्ध धार्मिक विचारों में रुचि रखते हैं, तो धर्म आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं देगा। आत्मा का सिद्धांत एक हठधर्मिता है और वैज्ञानिक प्रमाण के अधीन नहीं है।

भौतिकवादियों के लिए बिल्कुल कोई स्पष्टीकरण नहीं है, बहुत कम सबूत हैं जो मानते हैं कि वे निष्पक्ष वैज्ञानिक हैं (हालांकि यह मामले से बहुत दूर है)।

लेकिन अधिकांश लोग जो धर्म, दर्शन और विज्ञान से भी समान रूप से दूर हैं, इस चेतना, आत्मा, "मैं" की कल्पना कैसे करते हैं? आइए अपने आप से पूछें, आपका "मैं" क्या है? चूंकि मैं अक्सर परामर्श में यह प्रश्न पूछता हूं, मैं आपको बता सकता हूं कि लोग आमतौर पर इसका उत्तर कैसे देते हैं।

लिंग, नाम, पेशा और अन्य भूमिका कार्य

बहुमत के दिमाग में पहली बात यह आती है: "मैं एक पुरुष हूं", "मैं एक महिला (पुरुष) हूं", "मैं एक व्यवसायी (टर्नर, बेकर) हूं", "मैं तान्या (कात्या, एलेक्सी) हूं। )", "मैं एक पत्नी हूं (पति, बेटी)", आदि। ये निश्चित रूप से मजेदार जवाब हैं। किसी के व्यक्तिगत, अद्वितीय "I" को सामान्य शब्दों में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। दुनिया में समान विशेषताओं वाले लोगों की एक बड़ी संख्या है, लेकिन वे आपके "मैं" नहीं हैं। उनमें से आधे महिलाएं (पुरुष) हैं, लेकिन वे "मैं" भी नहीं हैं, समान व्यवसायों वाले लोगों के अपने स्वयं के हैं, और आपके "मैं" नहीं हैं, वही पत्नियों (पतियों), अलग-अलग लोगों के बारे में कहा जा सकता है पेशे, सामाजिक स्थिति, राष्ट्रीयताएं, धर्म आदि। किसी भी समूह से संबंधित कोई भी आपको यह नहीं समझाएगा कि आपका व्यक्ति "मैं" क्या दर्शाता है, क्योंकि चेतना हमेशा व्यक्तिगत होती है। मैं गुण नहीं हूं, गुण केवल हमारे "मैं" के हैं, क्योंकि एक और एक ही व्यक्ति के गुण बदल सकते हैं, लेकिन उसका "मैं" अपरिवर्तित रहेगा।

मानसिक और शारीरिक विशेषताएं

कुछ लोग कहते हैं कि उनका "मैं" उनकी सजगता, उनका व्यवहार, उनके व्यक्तिगत विचार और व्यसन, उनकी मनोवैज्ञानिक विशेषताएं आदि हैं।

वास्तव में, यह व्यक्तित्व का मूल नहीं हो सकता, जिसे "मैं" कहा जाता है। क्यों? क्योंकि जीवन भर, व्यवहार और विचार और व्यसनों में परिवर्तन होता है, और इससे भी अधिक मनोवैज्ञानिक विशेषताएं। यह नहीं कहा जा सकता है कि यदि पहले ये विशेषताएँ भिन्न थीं, तो यह मेरा "मैं" नहीं था।

इसे समझते हुए, कुछ लोग निम्नलिखित तर्क देते हैं: "मैं अपना व्यक्तिगत शरीर हूँ।" यह पहले से ही अधिक दिलचस्प है। आइए इस धारणा की जांच करें।

शारीरिक रचना के स्कूली पाठ्यक्रम से अब भी हर कोई जानता है कि हमारे शरीर की कोशिकाएं जीवन भर धीरे-धीरे नवीनीकृत होती रहती हैं। पुराने मर जाते हैं (एपोप्टोसिस) और नए पैदा होते हैं। कुछ कोशिकाएं (जठरांत्र संबंधी मार्ग का उपकला) लगभग हर दिन पूरी तरह से नवीनीकृत होती हैं, लेकिन ऐसी कोशिकाएं होती हैं जो अपने जीवन चक्र से बहुत अधिक समय तक चलती हैं। औसतन, हर 5 साल में शरीर की सभी कोशिकाओं का नवीनीकरण होता है। यदि हम "I" को मानव कोशिकाओं का एक साधारण संग्रह मानते हैं, तो हमें एक बेतुकापन मिलता है। यह पता चला है कि यदि कोई व्यक्ति रहता है, उदाहरण के लिए, 70 वर्ष। इस दौरान, एक व्यक्ति अपने शरीर की सभी कोशिकाओं (यानी 10 पीढ़ियों) को कम से कम 10 बार बदलेगा। क्या इसका मतलब यह हो सकता है कि एक व्यक्ति नहीं, बल्कि 10 अलग-अलग लोगों ने अपना 70 साल का जीवन जिया? क्या यह काफी बेवकूफी नहीं है? हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि "मैं" शरीर नहीं हो सकता, क्योंकि शरीर स्थायी नहीं है, लेकिन "मैं" स्थायी है।

इसका अर्थ है कि "मैं" या तो कोशिकाओं के गुण या उनकी समग्रता नहीं हो सकता।

लेकिन यहाँ, विशेष रूप से विद्वान लोग एक प्रतिवाद देते हैं: "ठीक है, यह हड्डियों और मांसपेशियों के साथ स्पष्ट है, यह वास्तव में" मैं "नहीं हो सकता है, लेकिन तंत्रिका कोशिकाएं हैं! और वे जीवन के लिए अकेले हैं। शायद "मैं" तंत्रिका कोशिकाओं का योग है?

आओ मिलकर इस पर विचार करें...

क्या चेतना तंत्रिका कोशिकाओं से बनी होती है?

भौतिकवाद पूरे बहुआयामी दुनिया को यांत्रिक घटकों में विघटित करने का आदी है, "बीजगणित के साथ सामंजस्य की जाँच" (ए.एस. पुश्किन)। व्यक्तित्व के संबंध में उग्रवादी भौतिकवाद की सबसे भोली भ्रांति यह धारणा है कि व्यक्तित्व जैविक गुणों का एक संग्रह है। हालाँकि, अवैयक्तिक वस्तुओं का संयोजन, चाहे वे परमाणु भी हों, यहाँ तक कि न्यूरॉन्स भी, एक व्यक्तित्व और उसके मूल - "I" को जन्म नहीं दे सकते।

यह सबसे जटिल "मैं" कैसे हो सकता है, अनुभव करने में सक्षम, प्यार, शरीर की विशिष्ट कोशिकाओं का योग, साथ ही चल रही जैव रासायनिक और जैव-विद्युत प्रक्रियाएं? ये प्रक्रियाएं "मैं" कैसे बना सकती हैं ???

बशर्ते कि यदि तंत्रिका कोशिकाएँ हमारी "I" होतीं, तो हम हर दिन अपने "I" का हिस्सा खो देते। प्रत्येक मृत कोशिका के साथ, प्रत्येक न्यूरॉन के साथ, "मैं" छोटा और छोटा होता जाएगा। कोशिकाओं की बहाली के साथ, यह आकार में बढ़ जाएगा।

दुनिया के विभिन्न देशों में किए गए वैज्ञानिक अध्ययन यह साबित करते हैं कि मानव शरीर की अन्य सभी कोशिकाओं की तरह तंत्रिका कोशिकाएं पुनर्जनन (पुनर्प्राप्ति) में सक्षम हैं। यहाँ सबसे गंभीर अंतर्राष्ट्रीय जैविक पत्रिका नेचर लिखती है: “कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट फॉर बायोलॉजिकल रिसर्च के कर्मचारी। साल्क ने पाया कि वयस्क स्तनधारियों के मस्तिष्क में पूरी तरह कार्यात्मक युवा कोशिकाएं पैदा होती हैं, जो पहले से मौजूद न्यूरॉन्स के बराबर काम करती हैं। प्रोफेसर फ्रेडरिक गेज और उनके सहयोगियों ने यह भी निष्कर्ष निकाला कि शारीरिक रूप से सक्रिय जानवरों में मस्तिष्क के ऊतकों का सबसे तेजी से नवीनीकरण होता है।

एक अन्य जैविक पत्रिका - विज्ञान में प्रकाशन द्वारा इसकी पुष्टि की गई है: "पिछले दो वर्षों में, शोधकर्ताओं ने पाया है कि तंत्रिका और मस्तिष्क कोशिकाएं मानव शरीर में बाकी की तरह अद्यतन होती हैं। शरीर अपने आप तंत्रिका क्षति की मरम्मत करने में सक्षम है, "वैज्ञानिक हेलेन एम। ब्लॉन कहते हैं।"

इस प्रकार, शरीर के सभी (तंत्रिका सहित) कोशिकाओं के पूर्ण परिवर्तन के साथ भी, एक व्यक्ति का "मैं" वही रहता है, इसलिए, यह लगातार बदलते भौतिक शरीर से संबंधित नहीं है।

किसी कारण से, हमारे समय में यह साबित करना इतना कठिन है कि पूर्वजों के लिए क्या स्पष्ट और समझने योग्य था। रोमन नियोप्लाटोनिक दार्शनिक प्लोटिनस, जो अभी भी तीसरी शताब्दी में रहते थे, ने लिखा: "यह मान लेना बेतुका है कि चूंकि किसी भी हिस्से में जीवन नहीं है, तो जीवन उनकी समग्रता से बनाया जा सकता है, .. इसके अलावा, यह जीवन के लिए पूरी तरह से असंभव है। भागों का ढेर उत्पन्न करने के लिए, और यह कि मन ने उसे जन्म दिया जो मन से रहित है। अगर कोई इस बात पर आपत्ति करता है कि ऐसा नहीं है, लेकिन वास्तव में आत्मा परमाणुओं से बनी है जो एक साथ आए हैं, यानी शरीर के हिस्सों में अविभाज्य हैं, तो वह इस तथ्य से इनकार कर दिया जाएगा कि परमाणु स्वयं केवल एक दूसरे में स्थित हैं दूसरे के लिए, एक जीवित संपूर्ण बनाने के बिना, एकता और संयुक्त भावना के लिए असंवेदनशील और एकीकरण में असमर्थ निकायों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है; और आत्मा खुद को महसूस करती है।"

"मैं" व्यक्तित्व का अपरिवर्तनीय मूल है, जिसमें कई चर शामिल हैं, लेकिन स्वयं परिवर्तनशील नहीं है।

संशयवादी अंतिम हताश तर्क दे सकता है: "क्या यह संभव है कि 'मैं' मस्तिष्क है?"

क्या चेतना मस्तिष्क की गतिविधि का एक उत्पाद है? विज्ञान क्या कहता है?

यह कहानी कि हमारी चेतना मस्तिष्क की गतिविधि है, स्कूल में कई लोगों ने सुनी थी। यह धारणा कि मस्तिष्क अनिवार्य रूप से अपने "मैं" वाला व्यक्ति है, अत्यंत व्यापक है। अधिकांश लोग सोचते हैं कि यह मस्तिष्क है जो आसपास की दुनिया से जानकारी प्राप्त करता है, इसे संसाधित करता है और यह तय करता है कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में कैसे कार्य करना है, वे सोचते हैं कि यह मस्तिष्क है जो हमें जीवित बनाता है, हमें व्यक्तित्व देता है। और शरीर एक स्पेससूट से ज्यादा कुछ नहीं है जो केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की गतिविधि को सुनिश्चित करता है।

लेकिन इस कहानी का विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है। मस्तिष्क का अब गहराई से अध्ययन किया जाता है। रासायनिक संरचना, मस्तिष्क के खंड, मानव कार्यों के साथ इन वर्गों के संबंध का लंबे समय से अध्ययन किया गया है। धारणा, ध्यान, स्मृति और भाषण के मस्तिष्क संगठन का अध्ययन किया गया है। मस्तिष्क के कार्यात्मक ब्लॉकों का अध्ययन किया गया है। बड़ी संख्या में क्लीनिक और अनुसंधान केंद्र सौ से अधिक वर्षों से मानव मस्तिष्क का अध्ययन कर रहे हैं, जिसके लिए महंगे, कुशल उपकरण विकसित किए गए हैं। लेकिन, किसी भी पाठ्यपुस्तक, मोनोग्राफ, न्यूरोफिज़ियोलॉजी या न्यूरोसाइकोलॉजी पर वैज्ञानिक पत्रिकाओं को खोलने के बाद, आपको मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध पर वैज्ञानिक डेटा नहीं मिलेगा।

ज्ञान के इस क्षेत्र से दूर के लोगों के लिए, यह आश्चर्यजनक लगता है। दरअसल, इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि किसी ने भी मस्तिष्क और हमारे व्यक्तित्व के केंद्र, हमारे "मैं" के बीच संबंध की खोज नहीं की है। बेशक, भौतिकवादी वैज्ञानिक हमेशा से यही चाहते हैं। हजारों अध्ययन किए गए हैं, लाखों प्रयोग किए गए हैं, अरबों डॉलर खर्च किए गए हैं। वैज्ञानिकों के प्रयास व्यर्थ नहीं गए। मस्तिष्क के कुछ हिस्सों की खोज और अध्ययन किया गया था, शारीरिक प्रक्रियाओं के साथ उनका संबंध स्थापित किया गया था, कई न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल प्रक्रियाओं और घटनाओं को समझने के लिए बहुत कुछ किया गया था, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं की गई थी। मस्तिष्क में वह स्थान खोजना संभव नहीं था जो हमारा "मैं" है। मस्तिष्क को हमारी चेतना से कैसे जोड़ा जा सकता है, इस बारे में गंभीर धारणा बनाने के लिए, इस दिशा में अत्यधिक सक्रिय कार्य के बावजूद, यह भी संभव नहीं था।

यह धारणा कहाँ से आई कि चेतना मस्तिष्क में निवास करती है? सबसे पहले में से एक, इस तरह की धारणा को 18 वीं शताब्दी के मध्य में महानतम इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिस्ट डुबोइस-रेमंड (1818-1896) द्वारा सामने रखा गया था। अपने विश्वदृष्टि में, डुबोइस-रेमंड यंत्रवत दिशा के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक थे। अपने मित्र को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा है कि "शरीर में केवल भौतिक और रासायनिक नियम ही काम करते हैं; यदि सब कुछ उनकी सहायता से नहीं समझाया जा सकता है, तो यह आवश्यक है, भौतिक और गणितीय विधियों का उपयोग करते हुए, या तो उनकी क्रिया का एक तरीका खोजने के लिए, या यह स्वीकार करने के लिए कि भौतिक और रासायनिक बलों के मूल्य के बराबर पदार्थ की नई ताकतें हैं।

लेकिन एक अन्य उत्कृष्ट शरीर विज्ञानी कार्ल फ्रेडरिक विल्हेम लुडविग (लुडविग, 1816-1895) जो उसी समय रेमंड के रूप में रहते थे, जिन्होंने 1869-1895 में लीपज़िग में नए फिजियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट का नेतृत्व किया, जो प्रायोगिक शरीर विज्ञान के क्षेत्र में दुनिया का सबसे बड़ा केंद्र बन गया। उससे सहमत नहीं था। वैज्ञानिक स्कूल के संस्थापक, लुडविग ने लिखा है कि तंत्रिका गतिविधि के मौजूदा सिद्धांतों में से कोई भी, डबॉइस-रेमंड द्वारा तंत्रिका धाराओं के विद्युत सिद्धांत सहित, कुछ भी नहीं कह सकता है कि तंत्रिकाओं की गतिविधि के कारण संवेदना के कार्य कैसे संभव हो जाते हैं। ध्यान दें कि यहां हम चेतना के सबसे जटिल कृत्यों के बारे में भी बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि बहुत सरल संवेदनाओं के बारे में भी बात कर रहे हैं। अगर चेतना नहीं है, तो हम कुछ भी महसूस और महसूस नहीं कर सकते हैं।

19वीं शताब्दी के एक अन्य प्रमुख शरीर विज्ञानी, उत्कृष्ट अंग्रेजी न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट सर चार्ल्स स्कॉट शेरिंगटन, नोबेल पुरस्कार विजेता, ने कहा कि यदि यह स्पष्ट नहीं है कि मस्तिष्क की गतिविधि से मानस कैसे उत्पन्न होता है, तो स्वाभाविक रूप से, यह उतना ही कम स्पष्ट है कि कैसे इसका किसी भी जीव के व्यवहार पर कोई प्रभाव पड़ सकता है, जो तंत्रिका तंत्र द्वारा नियंत्रित होता है।

नतीजतन, डुबोइस-रेमंड खुद इस निष्कर्ष पर पहुंचे: "जैसा कि हम जानते हैं, हम नहीं जानते और कभी नहीं जान पाएंगे। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इंट्रासेरेब्रल न्यूरोडायनामिक्स के जंगल में कितनी गहराई तक जाते हैं, हम चेतना के दायरे में एक पुल नहीं फेंकेंगे।" रेमोन एक निष्कर्ष पर पहुंचे, नियतिवाद के लिए निराशाजनक, कि भौतिक कारणों से चेतना की व्याख्या करना असंभव है। उन्होंने स्वीकार किया कि "यहां मानव मन एक 'विश्व पहेली' के सामने आता है जिसे वह कभी हल नहीं कर पाएगा।"

मास्को विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, दार्शनिक ए.आई. 1914 में Vvedensky ने "एनीमेशन के उद्देश्य संकेतों की अनुपस्थिति" का कानून तैयार किया। इस नियम का अर्थ यह है कि व्यवहार के नियमन की भौतिक प्रक्रियाओं की प्रणाली में मानस की भूमिका बिल्कुल मायावी है और मस्तिष्क की गतिविधि और चेतना सहित मानसिक या आध्यात्मिक घटना के क्षेत्र के बीच कोई बोधगम्य पुल नहीं है। .

न्यूरोफिज़ियोलॉजी में अग्रणी विशेषज्ञ, नोबेल पुरस्कार विजेता डेविड हुबेल और थॉर्स्टन विज़ेल ने माना कि मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध पर जोर देने में सक्षम होने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि इंद्रियों से आने वाली जानकारी को क्या पढ़ता है और डीकोड करता है। वैज्ञानिकों ने माना है कि ऐसा करना असंभव है।

महान वैज्ञानिक, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर निकोलाई कोबोज़ेव ने अपने मोनोग्राफ में दिखाया कि न तो कोशिकाएं, न अणु, न ही परमाणु भी सोच और स्मृति की प्रक्रियाओं के लिए जिम्मेदार हो सकते हैं।

चेतना और मस्तिष्क के काम के बीच संबंध की कमी के प्रमाण हैं, जो विज्ञान से दूर के लोगों के लिए भी समझ में आता है। यही पर है।

मान लीजिए कि "मैं" (चेतना) मस्तिष्क के कार्य का परिणाम है। जैसा कि न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट निश्चित रूप से जानते हैं, एक व्यक्ति मस्तिष्क के एक गोलार्ध के साथ भी रह सकता है। उसी समय, उसके पास चेतना है। एक व्यक्ति जो केवल मस्तिष्क के दाहिने गोलार्ध के साथ रहता है, उसके पास निश्चित रूप से एक "I" (चेतना) है। तदनुसार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "मैं" बाएं, अनुपस्थित, गोलार्ध में नहीं है। एक एकल कार्यशील बाएं गोलार्ध वाले व्यक्ति के पास भी "I" होता है, इसलिए "I" दाएं गोलार्ध में नहीं है, जो इस व्यक्ति के पास नहीं है। चेतना बनी रहती है इस बात की परवाह किए बिना कि गोलार्द्ध को हटा दिया गया है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति के पास चेतना के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क क्षेत्र नहीं है, न तो बाएं में और न ही मस्तिष्क के दाएं गोलार्ध में। हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि किसी व्यक्ति में चेतना की उपस्थिति मस्तिष्क के कुछ क्षेत्रों से जुड़ी नहीं है।

हो सकता है कि चेतना विभाज्य हो और मस्तिष्क का एक हिस्सा खो जाने पर वह मरता नहीं, बल्कि क्षतिग्रस्त हो जाता है? वैज्ञानिक तथ्य भी इस धारणा का समर्थन नहीं करते हैं।

प्रोफेसर, एमडी Voino-Yasenetsky वर्णन करता है: "एक युवा घायल व्यक्ति में, मैंने एक विशाल फोड़ा (लगभग 50 घन सेमी, मवाद) खोला, जिसने निस्संदेह पूरे बाएं ललाट को नष्ट कर दिया, और मैंने इस ऑपरेशन के बाद कोई मानसिक दोष नहीं देखा। मैं एक अन्य रोगी के बारे में भी यही कह सकता हूं जिसका मेनिन्जेस के एक विशाल पुटी के लिए ऑपरेशन किया गया था। खोपड़ी के एक विस्तृत उद्घाटन के साथ, मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि इसका लगभग पूरा दाहिना आधा हिस्सा खाली था, और मस्तिष्क का पूरा बायां गोलार्द्ध संकुचित हो गया था, इसे भेद करना लगभग असंभव था।

1940 में, डॉ. ऑगस्टीन इटुरिचा ने बोलिविया के सूकरे में मानव विज्ञान सोसायटी में एक सनसनीखेज घोषणा की। उन्होंने और डॉ. ऑर्टिज़ ने डॉ. ऑर्टिज़ के क्लिनिक में एक मरीज़, एक 14 वर्षीय लड़के का लंबा इतिहास लिया। किशोरी वहां ब्रेन ट्यूमर के निदान के साथ थी। युवक ने अपनी मृत्यु तक चेतना बनाए रखी, केवल सिरदर्द की शिकायत की। जब उनकी मृत्यु के बाद, एक शव परीक्षण किया गया, तो डॉक्टर चकित रह गए: संपूर्ण मस्तिष्क द्रव्यमान कपाल की आंतरिक गुहा से पूरी तरह से अलग हो गया था। एक बड़े फोड़े ने सेरिबैलम और मस्तिष्क के हिस्से पर कब्जा कर लिया। यह पूरी तरह से समझ से बाहर था कि बीमार लड़के की सोच को कैसे संरक्षित किया गया।

तथ्य यह है कि चेतना मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, इसकी पुष्टि पिम वैन लोमेल के नेतृत्व में डच शरीर विज्ञानियों द्वारा हाल के अध्ययनों से भी होती है। बड़े पैमाने पर प्रयोग के परिणाम सबसे आधिकारिक अंग्रेजी जैविक पत्रिका द लैंसेट में प्रकाशित हुए थे। "मस्तिष्क के काम करना बंद कर देने के बाद भी चेतना मौजूद है। दूसरे शब्दों में, चेतना अपने आप में "जीवित" रहती है, बिल्कुल स्वतंत्र रूप से। जहां तक ​​मस्तिष्क का संबंध है, यह कोई चिंतन का विषय नहीं है, बल्कि किसी अन्य की तरह एक अंग है, जो कड़ाई से परिभाषित कार्य करता है। अध्ययन के प्रमुख, प्रसिद्ध वैज्ञानिक पिम वैन लोमेल ने कहा, यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि सैद्धांतिक रूप से भी विचार मौजूद नहीं है।

गैर-विशेषज्ञों की समझ के लिए सुलभ एक और तर्क प्रोफेसर वी.एफ. वोयनो-यासेनेत्स्की: "चींटियों के युद्ध में जिनके पास मस्तिष्क नहीं है, जानबूझकर स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, और इसलिए बुद्धि, जो मानव से अलग नहीं है।" यह वास्तव में आश्चर्यजनक तथ्य है। चींटियाँ जीवित रहने, आवास बनाने, खुद को भोजन उपलब्ध कराने के कठिन कार्यों को हल करती हैं, अर्थात। एक निश्चित बुद्धि है, लेकिन दिमाग बिल्कुल नहीं है। आपको लगता है, है ना?

न्यूरोफिज़ियोलॉजी अभी भी खड़ा नहीं है, लेकिन सबसे गतिशील रूप से विकासशील विज्ञानों में से एक है। अनुसंधान के तरीके और पैमाने मस्तिष्क के अध्ययन की सफलता की बात करते हैं कार्य, मस्तिष्क के कुछ हिस्सों का अध्ययन किया जा रहा है, इसकी संरचना को और अधिक विस्तार से स्पष्ट किया जा रहा है। मस्तिष्क के अध्ययन पर टाइटैनिक कार्य के बावजूद आज विश्व विज्ञान भी यह समझने से कोसों दूर है कि रचनात्मकता, सोच, स्मृति क्या हैं और मस्तिष्क से उनका क्या संबंध है।

तो, विज्ञान ने सटीक रूप से स्थापित किया है कि चेतना मस्तिष्क की गतिविधि का उत्पाद नहीं है।

चेतना की प्रकृति क्या है?

यह समझ आने के बाद कि शरीर के अंदर कोई चेतना नहीं है, विज्ञान चेतना की गैर-भौतिक प्रकृति के बारे में स्वाभाविक निष्कर्ष निकालता है।

शिक्षाविद पी.के. अनोखिन: "कोई भी "मानसिक" ऑपरेशन जिसे हम "दिमाग" से जोड़ते हैं, अब तक सीधे मस्तिष्क के किसी भी हिस्से से जुड़ा नहीं है। यदि, सिद्धांत रूप में, हम यह नहीं समझ सकते हैं कि मस्तिष्क की गतिविधि के परिणामस्वरूप चैत्य कैसे उत्पन्न होता है, तो क्या यह सोचना अधिक तर्कसंगत नहीं है कि मानस अपने सार में मस्तिष्क का कार्य नहीं है, बल्कि है किसी अन्य गैर-भौतिक आध्यात्मिक शक्तियों की अभिव्यक्ति?

20वीं शताब्दी के अंत में, क्वांटम यांत्रिकी के निर्माता, नोबेल पुरस्कार विजेता ई. श्रोडिंगर ने लिखा कि व्यक्तिपरक घटनाओं (जिसमें चेतना शामिल है) के साथ कुछ भौतिक प्रक्रियाओं के संबंध की प्रकृति "विज्ञान से दूर और मानव समझ से परे है।"

सबसे बड़े आधुनिक न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता जे। एक्लस ने इस विचार को विकसित किया कि मस्तिष्क गतिविधि के विश्लेषण के आधार पर मानसिक घटनाओं की उत्पत्ति का निर्धारण करना असंभव है, और इस तथ्य की आसानी से इस अर्थ में व्याख्या की जा सकती है कि मानस नहीं है मस्तिष्क का एक कार्य बिल्कुल। एक्ल्स के अनुसार, न तो शरीर विज्ञान और न ही विकास का सिद्धांत चेतना की उत्पत्ति और प्रकृति पर प्रकाश डाल सकता है, जो ब्रह्मांड में सभी भौतिक प्रक्रियाओं के लिए बिल्कुल अलग है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया और मस्तिष्क की गतिविधि सहित भौतिक वास्तविकताओं की दुनिया, पूरी तरह से स्वतंत्र स्वतंत्र दुनिया है जो केवल बातचीत करती है और कुछ हद तक एक दूसरे को प्रभावित करती है। वह कार्ल लैश्ले (एक अमेरिकी वैज्ञानिक, ऑरेंज पार्क (फ्लोरिडा) में प्राइमेट बायोलॉजी प्रयोगशाला के निदेशक, जिन्होंने मस्तिष्क के तंत्र का अध्ययन किया) और हार्वर्ड विश्वविद्यालय के डॉक्टर एडवर्ड टॉलमैन जैसे प्रमुख विशेषज्ञों द्वारा प्रतिध्वनित किया है।

अपने सहयोगी वाइल्डर पेनफील्ड के साथ, आधुनिक न्यूरोसर्जरी के संस्थापक, जिन्होंने 10,000 से अधिक मस्तिष्क सर्जरी की, एक्ल्स ने द मिस्ट्री ऑफ मैन नामक पुस्तक लिखी। इसमें, लेखक स्पष्ट रूप से कहते हैं कि "इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक व्यक्ति अपने शरीर के बाहर किसी चीज से नियंत्रित होता है।" "मैं प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि कर सकता हूं," एक्ल्स लिखते हैं, "कि चेतना के कामकाज को मस्तिष्क के कामकाज से समझाया नहीं जा सकता है। चेतना बाहर से इससे स्वतंत्र रूप से मौजूद है।

एक्ल्स के गहरे विश्वास के अनुसार, चेतना वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय नहीं हो सकती। उनकी राय में, चेतना का उदय, साथ ही जीवन का उदय, सर्वोच्च धार्मिक रहस्य है। अपनी रिपोर्ट में, नोबेल पुरस्कार विजेता ने अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री कार्ल पॉपर के साथ संयुक्त रूप से लिखी गई पुस्तक "पर्सनैलिटी एंड द ब्रेन" के निष्कर्षों पर भरोसा किया।

वाइल्डर पेनफील्ड, मस्तिष्क की गतिविधि के कई वर्षों के अध्ययन के परिणामस्वरूप, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "मन की ऊर्जा मस्तिष्क के तंत्रिका आवेगों की ऊर्जा से भिन्न होती है।"

रूसी संघ के चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान (RAMS RF) के निदेशक, विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट एमडी नताल्या पेत्रोव्ना बेखटेरेवा: "यह परिकल्पना कि मानव मस्तिष्क केवल विचारों को कहीं बाहर से मानता है, मैंने पहली बार मौखिक नोबेल पुरस्कार विजेता, प्रोफेसर जॉन एक्ल्स से सुना। बेशक, उस समय मुझे यह बेतुका लग रहा था। लेकिन फिर हमारे सेंट पीटर्सबर्ग रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ द ब्रेन में किए गए शोध ने पुष्टि की कि हम रचनात्मक प्रक्रिया के यांत्रिकी की व्याख्या नहीं कर सकते हैं। मस्तिष्क केवल सबसे सरल विचार उत्पन्न कर सकता है, जैसे कि आप जिस पुस्तक को पढ़ रहे हैं उसके पन्ने कैसे पलटें या एक गिलास में चीनी को कैसे हिलाएं। और रचनात्मक प्रक्रिया पूरी तरह से नए गुण की अभिव्यक्ति है। एक आस्तिक के रूप में, मैं विचार प्रक्रिया के प्रबंधन में सर्वशक्तिमान की भागीदारी को स्वीकार करता हूं।

विज्ञान इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि मस्तिष्क विचार और चेतना का स्रोत नहीं है, बल्कि अधिक से अधिक इसका रिले है।

प्रोफ़ेसर एस. ग्रोफ़ इसके बारे में यह कहते हैं: “कल्पना कीजिए कि आपका टीवी खराब हो गया है और आपने एक टीवी तकनीशियन को बुलाया है, जो अलग-अलग नॉब घुमाकर इसे सेट करता है। आपको ऐसा नहीं लगता कि ये सभी स्टेशन इस बॉक्स में बैठे हैं।

पहले से ही 1956 में, एक उत्कृष्ट वैज्ञानिक-सर्जन, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर वी.एफ. वायनो-यासेनेत्स्की का मानना ​​​​था कि हमारा मस्तिष्क न केवल चेतना से जुड़ा है, बल्कि स्वतंत्र रूप से सोचने में भी सक्षम नहीं है, क्योंकि मानसिक प्रक्रिया अपनी सीमा से बाहर हो जाती है। अपनी पुस्तक में, वैलेन्टिन फेलिकोविच का दावा है कि "मस्तिष्क विचार, भावनाओं का अंग नहीं है", और यह कि "आत्मा मस्तिष्क से परे जाती है, इसकी गतिविधि और हमारे पूरे अस्तित्व को निर्धारित करती है, जब मस्तिष्क एक ट्रांसमीटर के रूप में काम करता है, संकेत प्राप्त करता है। और उन्हें शरीर के अंगों तक पहुंचाना"।

लंदन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकियाट्री के अंग्रेजी शोधकर्ता पीटर फेनविक और साउथेम्प्टन सेंट्रल क्लिनिक के सैम पारनिया ने भी यही निष्कर्ष निकाला था। उन्होंने उन रोगियों की जांच की, जो कार्डियक अरेस्ट के बाद वापस जीवित हो गए थे, और पाया कि उनमें से कुछ ने उन बातचीत की सामग्री को सटीक रूप से बताया, जो मेडिकल स्टाफ ने नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में होने के दौरान की थी। दूसरों ने इस समयावधि में हुई घटनाओं का सटीक विवरण दिया। सैम पारनिया का तर्क है कि मस्तिष्क, मानव शरीर के किसी भी अन्य अंग की तरह, कोशिकाओं से बना है और सोचने में असमर्थ है। हालाँकि, यह दिमाग का पता लगाने वाले उपकरण के रूप में कार्य कर सकता है, अर्थात। एक एंटीना के रूप में, जिसकी मदद से बाहर से संकेत प्राप्त करना संभव हो जाता है। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया कि नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान, चेतना, मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से कार्य करती है, इसे एक स्क्रीन के रूप में उपयोग करती है। एक टेलीविजन रिसीवर की तरह, जो पहले इसमें प्रवेश करने वाली तरंगों को प्राप्त करता है, और फिर उन्हें ध्वनि और छवि में परिवर्तित करता है।

अगर हम रेडियो बंद कर देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि रेडियो स्टेशन प्रसारण बंद कर देता है। यानी भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी चेतना जीवित रहती है।

शरीर की मृत्यु के बाद चेतना के जीवन की निरंतरता के तथ्य की पुष्टि रूसी चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मानव मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान के निदेशक, एक विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट एन.पी. बेखटेरेव ने अपनी पुस्तक "द मैजिक ऑफ द ब्रेन एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ" में लिखा है। इस पुस्तक में विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक मुद्दों पर चर्चा करने के अलावा, लेखक मरणोपरांत घटनाओं का सामना करने के अपने व्यक्तिगत अनुभव का भी हवाला देते हैं।

नताल्या बेखटेरेवा, बल्गेरियाई क्लैरवॉयंट वंगा दिमित्रोवा के साथ एक बैठक के बारे में बात करते हुए, अपने एक साक्षात्कार में इस बारे में निश्चित रूप से बोलती है: "वंगा के उदाहरण ने मुझे पूरी तरह से आश्वस्त किया कि मृतकों के साथ संपर्क की एक घटना है", और उससे एक और उद्धरण किताब: “मैंने खुद को जो सुना और देखा है, उस पर मुझे विश्वास नहीं हो रहा है। एक वैज्ञानिक को तथ्यों को अस्वीकार करने का अधिकार नहीं है (यदि वह एक वैज्ञानिक है!) सिर्फ इसलिए कि वे एक हठधर्मिता, विश्वदृष्टि में फिट नहीं होते हैं।

वैज्ञानिक टिप्पणियों के आधार पर जीवन के बाद का पहला सुसंगत विवरण स्वीडिश वैज्ञानिक और प्रकृतिवादी इमैनुएल स्वीडनबोर्ग द्वारा दिया गया था। तब इस समस्या का गंभीर रूप से प्रसिद्ध मनोचिकित्सक एलिजाबेथ कुबलर रॉस, समान रूप से प्रसिद्ध मनोचिकित्सक रेमंड मूडी, कर्तव्यनिष्ठ शिक्षाविद ओलिवर लॉज, विलियम क्रुक्स, अल्फ्रेड वालेस, अलेक्जेंडर बटलरोव, प्रोफेसर फ्रेडरिक मायर्स, अमेरिकी बाल रोग विशेषज्ञ मेल्विन मोर्स द्वारा गंभीरता से अध्ययन किया गया था। मरने के मुद्दे पर गंभीर और व्यवस्थित शोधकर्ताओं में, एमोरी विश्वविद्यालय में चिकित्सा के प्रोफेसर और अटलांटा के वेटरन्स अस्पताल में स्टाफ डॉक्टर, डॉ माइकल सबोम का उल्लेख करना चाहिए, मनोचिकित्सक केनेथ रिंग का व्यवस्थित अध्ययन भी बहुत मूल्यवान है; , हमारे समकालीन, थैनेटोसाइकोलॉजिस्ट एए नालचाद्झयान। एक प्रसिद्ध सोवियत वैज्ञानिक, थर्मोडायनामिक प्रक्रियाओं के क्षेत्र में एक प्रमुख विशेषज्ञ, बेलारूस गणराज्य के विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद अल्बर्ट वेनिक ने भौतिकी के दृष्टिकोण से इस समस्या को समझने के लिए कड़ी मेहनत की। निकट-मृत्यु के अनुभवों के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान चेक मूल के विश्व प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, मनोविज्ञान के ट्रांसपर्सनल स्कूल के संस्थापक, डॉ। स्टानिस्लाव ग्रोफ द्वारा किया गया था।

विज्ञान द्वारा संचित तथ्यों की विविधता निर्विवाद रूप से साबित करती है कि शारीरिक मृत्यु के बाद, प्रत्येक जीवित व्यक्ति अब अपनी चेतना को संरक्षित करते हुए एक अलग वास्तविकता प्राप्त करता है।

भौतिक साधनों की सहायता से इस वास्तविकता को पहचानने की हमारी क्षमता की सीमाओं के बावजूद, आज इस समस्या की जांच करने वाले वैज्ञानिकों के प्रयोगों और टिप्पणियों के माध्यम से इसकी कई विशेषताएं प्राप्त हुई हैं।

इन विशेषताओं को ए.वी. सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट इलेक्ट्रोटेक्निकल यूनिवर्सिटी के एक शोधकर्ता मिखेव ने अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठी "जीवन के बाद जीवन: विश्वास से ज्ञान तक" में अपनी रिपोर्ट में 8-9 अप्रैल, 2005 को सेंट पीटर्सबर्ग में आयोजित किया था:

"एक। एक तथाकथित "सूक्ष्म शरीर" है, जो आत्म-चेतना, स्मृति, भावनाओं और व्यक्ति के "आंतरिक जीवन" का वाहक है। यह शरीर मौजूद है ... शारीरिक मृत्यु के बाद, भौतिक शरीर के अस्तित्व की अवधि के लिए इसका "समानांतर घटक", उपरोक्त प्रक्रियाओं को प्रदान करता है। भौतिक शरीर भौतिक (स्थलीय) स्तर पर उनकी अभिव्यक्ति के लिए केवल एक मध्यस्थ है।

2. किसी व्यक्ति का जीवन वर्तमान सांसारिक मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है। मृत्यु के बाद जीवित रहना मनुष्य के लिए एक प्राकृतिक नियम है।

3. अगली वास्तविकता को उनके घटकों की आवृत्ति विशेषताओं में भिन्न, बड़ी संख्या में स्तरों में विभाजित किया गया है।

4. मरणोपरांत संक्रमण के दौरान किसी व्यक्ति का गंतव्य एक निश्चित स्तर पर उसकी ट्यूनिंग से निर्धारित होता है, जो पृथ्वी पर उसके जीवन के दौरान उसके विचारों, भावनाओं और कार्यों का कुल परिणाम है। जिस प्रकार किसी रासायनिक पदार्थ द्वारा उत्सर्जित विद्युत चुम्बकीय विकिरण का स्पेक्ट्रम उसकी संरचना पर निर्भर करता है, उसी प्रकार किसी व्यक्ति का पोस्टमार्टम गंतव्य उसके आंतरिक जीवन की "समग्र विशेषता" से निर्धारित होता है।

5. "स्वर्ग और नर्क" की अवधारणाएं दो ध्रुवीयताओं, संभावित मरणोपरांत अवस्थाओं को दर्शाती हैं।

6. ऐसे ध्रुवीय राज्यों के अलावा, कई मध्यवर्ती राज्य भी हैं। एक पर्याप्त राज्य का चुनाव स्वचालित रूप से सांसारिक जीवन के दौरान किसी व्यक्ति द्वारा गठित मानसिक-भावनात्मक "पैटर्न" द्वारा निर्धारित किया जाता है। इसीलिए नकारात्मक भावनाएँ, हिंसा, विनाश की इच्छा और कट्टरता, चाहे वे बाहरी रूप से कितनी भी उचित क्यों न हों, इस संबंध में व्यक्ति के भविष्य के भाग्य के लिए अत्यंत विनाशकारी हैं। यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी और नैतिक सिद्धांतों के पालन के लिए एक ठोस तर्क है।"

और फिर आत्महत्या के बारे में

अधिकांश आत्महत्याओं का मानना ​​​​है कि मृत्यु के बाद उनकी चेतना का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा, यह शांति होगी, जीवन से आराम होगा। हम विश्व विज्ञान के निष्कर्ष से परिचित हुए कि चेतना क्या है और इसके और मस्तिष्क के बीच संबंध की कमी के बारे में, और इस तथ्य के बारे में भी कि शरीर की मृत्यु के बाद, एक व्यक्ति मृत्यु के बाद एक और जीवन शुरू करेगा। इसके अलावा, चेतना अपने गुणों, स्मृति को बरकरार रखती है, और मृत्यु के बाद का जीवन सांसारिक जीवन की एक स्वाभाविक निरंतरता है।

तो, अगर यहाँ, सांसारिक जीवन में, चेतना किसी प्रकार के दर्द, बीमारी, दु: ख, शरीर से मुक्ति से मारा गया था, तो इस रोग से मुक्ति नहीं होगी। बाद के जीवन में, एक बीमार चेतना का भाग्य सांसारिक जीवन की तुलना में और भी दुखद है, क्योंकि सांसारिक जीवन में हम सब कुछ या लगभग सब कुछ बदल सकते हैं - अपनी इच्छा की भागीदारी से, अन्य लोगों की मदद से, नया ज्ञान, एक बदलाव जीवन की स्थिति में - दूसरी दुनिया में ऐसे अवसर अनुपस्थित होते हैं, और इसलिए चेतना की स्थिति अधिक स्थिर होती है।

अर्थात्, आत्महत्या अनिश्चित काल के लिए अपनी चेतना की एक दर्दनाक, असहनीय स्थिति का संरक्षण है। शायद हमेशा के लिए। और किसी की स्थिति में सुधार की आशा की कमी किसी भी पीड़ा के दर्द को बहुत बढ़ा देती है।

अगर हम वास्तव में आराम और सुखद शांतिपूर्ण आराम चाहते हैं, तो हमारी चेतना को सांसारिक जीवन में भी ऐसी स्थिति में पहुंचना होगा, फिर प्राकृतिक मृत्यु के बाद यह इसे बरकरार रखेगी।

लेखक चाहते हैं कि आप सामग्री को पढ़ने के बाद सच्चाई का पता लगाने की कोशिश करें, इस लेख में प्रस्तुत आंकड़ों की दोबारा जांच करें, चिकित्सा, मनोविज्ञान और न्यूरोफिज़ियोलॉजी के क्षेत्र से संबंधित साहित्य पढ़ें। मुझे आशा है कि, इस क्षेत्र के बारे में अधिक जानने के बाद, आप आत्महत्या करने या इसे करने से केवल तभी इंकार करेंगे जब आप सुनिश्चित हों कि इसकी मदद से आप वास्तव में चेतना से छुटकारा पा सकते हैं।

1. प्लोटिनस। "आत्मा की अमरता पर"।

2. एन.आई. कोबोज़ेव। सूचना और सोच प्रक्रियाओं के ऊष्मप्रवैगिकी के क्षेत्र में अनुसंधान।

3. वी.एफ. वोयनो-यासेनेत्स्की। "आत्मा, आत्मा और शरीर पर"।

4. वी.एफ. वोयनो-यासेनेत्स्की। "आत्मा, आत्मा और शरीर पर"।

5. जे. एक्लस, डब्ल्यू. पेनफील्ड. "मनुष्य का रहस्य"

6 डब्ल्यू पेनफील्ड। मन का रहस्य।

7. वी.एफ. वोयनो-यासेनेत्स्की। "आत्मा, आत्मा और शरीर पर"।

8. मुझे लुकिंग ग्लास के माध्यम से अध्ययन करने का सौभाग्य मिला। साक्षात्कार एन.पी. Bekhtereva अखबार "Volzhskaya Pravda", 19 मार्च, 2005।

9. एन.पी. बेखतेरेव। "ब्रेन मैजिक एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ"।

10 ओ लॉज। रेमंड या जीवन और मृत्यु। हे लॉज। मनुष्य का अस्तित्व।

11. डब्ल्यू. क्रुक्स। अध्यात्मवाद की घटनाओं में शोध।

12. मायर्स। मानव व्यक्तित्व और शारीरिक मृत्यु से उसका अस्तित्व।

azbyka.ru

क्या विज्ञान आधुनिक समस्याओं का समाधान करता है?

यह कार्य हमारे आस-पास की दुनिया में होने वाली नकारात्मक घटनाओं को दार्शनिक रूप से समझने के साथ-साथ आधुनिक वैज्ञानिक निर्माणों और समाज में जमा हुए विरोधाभासों के स्रोतों का विश्लेषण करने का प्रयास है। यह भी कहा जा सकता है कि मानव समुदाय आज गहरे प्रणालीगत संकट के युग में जी रहा है।

विज्ञान और समाज की वर्तमान स्थिति की ऐसी समझ के अच्छे कारण हैं।

हमें इस तथ्य से शुरू करना चाहिए कि कई विज्ञानों में गणित एक विशेष सिद्धांत, मॉडल, स्थिति की सच्चाई का परिभाषित मानदंड बन गया है, जिससे प्रक्रियाओं और घटनाओं के वास्तविक विश्लेषण को विस्थापित कर दिया गया है। यह सामान्य स्थिति पर आधारित है कि गणित विज्ञान की भाषा है। मैं इसके साथ बहस नहीं करता, लेकिन मुझे इस थीसिस की पूर्णता पर संदेह करने दो।

गणित, अपनी रचना में कितना भी सही और सटीक क्यों न हो (और तब भी हमेशा नहीं), केवल वही परिणाम देता है जो इस या उस गणितीय मॉडल के लेखक प्राप्त करना चाहता था।

मैं विश्लेषण के गणितीय तरीकों के इस्तेमाल के बिल्कुल खिलाफ नहीं हूं। मैं भौतिक और अन्य प्रक्रियाओं और घटनाओं पर शोध करने के लिए गणितीय तरीकों के उपयोग के खिलाफ हूं, जब गणित पूरी तरह से अध्ययन के तहत प्रक्रियाओं को बदल देता है, घटना की भौतिकी, और वास्तव में अनुसंधान को ही बदल देता है।

कोई आश्चर्य नहीं कि वे कहते हैं: किसी समस्या को हल करने के लिए, आपको उत्तर जानने की आवश्यकता है। यह संपूर्ण "जिम्मेदारी" को गणितीय मॉडल में स्थानांतरित करने का खतरा है।

लेकिन इस विरोधाभासी का अर्थ, पहली नज़र में, कथन इस प्रकार है। हमारे विचार, हमारे विचार, हमारे तार्किक निर्माण केवल हमारी अपनी धारणाओं, हमारी संवेदनाओं का वर्णन करते हैं, न कि आसपास की दुनिया का। किसी भी शोध को व्यवस्थित करने में यही मुख्य कठिनाई होती है।

हमारे लिए यह समझना सबसे कठिन है कि हम अपने (बाहरी) वातावरण को केवल अपनी (आंतरिक) संवेदनाओं के एक जटिल के रूप में देखते हैं। और यही कारण है कि एक बार फिर यह कहा जाना चाहिए कि गणित के साथ वास्तविकता को प्रतिस्थापित करना असंभव और असंभव है।

यह संवेदनाएं ही एकमात्र ऐसी वास्तविकता है, जिसकी पहचान के साथ हम किसी भी तरह से मेल-मिलाप नहीं कर सकते, या कम से कम मेल-मिलाप नहीं कर सकते। इसलिए, यह माना जाता है कि गणित हमें इस बाधा को दूर करने के लिए एक उपकरण देने में सक्षम है।

लेकिन गणितीय मॉडल, आदर्श, आदर्श होते हुए भी, केवल वही परिणाम देता है, जिसके लिए हमने पहले से ही सिमेंटिक विश्लेषण के आधार पर मार्ग प्रशस्त किया था। इसलिए, गणित को केवल एक सहायक उपकरण होने का अधिकार है, लेकिन विश्लेषण की एक विधि या इससे भी बदतर, मॉडल की शुद्धता को साबित करने के लिए एक तर्क नहीं है।

इसका एक ज्वलंत उदाहरण बीसवीं शताब्दी के सत्तर के दशक में "खोजों" का इतिहास है, जो "प्राथमिक" कणों की एक सतत श्रृंखला है। वैज्ञानिक दुनिया और जनता प्रत्येक नई "खोज" से प्रभावित हुई। मुझे याद है कि मैं एंटी-सिग्मा-माइनस-हाइपरन की "खोज" के बारे में प्रचार से कितना हैरान था ...

प्रत्येक "नए" कण को ​​अपना व्यक्तिगत गणितीय "समर्थन" प्राप्त हुआ, हालांकि पदार्थ की संरचना, इसका "उपकरण" इससे स्पष्ट नहीं हुआ। इसके विपरीत, यह अधिक से अधिक भ्रमित हो गया, और पदार्थ के सार की एक सामान्य समझ पैदा नहीं हुई।

तब (और आज भी) किसी के साथ ऐसा कभी नहीं हुआ कि ये सभी कण प्रयोगकर्ताओं के काम थे, न कि पदार्थ के घटक तत्व।

आधुनिक भौतिक विज्ञानी के लिए एक बहुत ही सरल सत्य को समझना और स्वीकार करना कठिन, असीम रूप से कठिन है।

केवल पाँच प्रकार के प्राथमिक कण हैं: फोटॉन, इलेक्ट्रॉन, पॉज़िट्रॉन, न्यूट्रॉन और प्रोटॉन, जो मौजूद नहीं हैं और भौतिक रूप से कोई एंटीपार्टिकल्स नहीं हो सकते हैं (केवल एक को छोड़कर - पॉज़िट्रॉन)।

एक आधुनिक भौतिक विज्ञानी के लिए, यह पूरी तरह से समझ से बाहर है कि एक फोटॉन के साथ अन्य सभी कण किस हद तक "समान" हैं, क्या वे परस्पर एक-दूसरे में बदल सकते हैं, और इसके लिए क्या शर्तें होनी चाहिए। यह उनके लिए सात मुहरों वाला एक रहस्य है।

आधुनिक भौतिक विज्ञानी के लिए यह समझना मुश्किल है कि क्वार्क, हाइपरॉन, मेसन, और इसी तरह के अन्य नाभिक या मूल कणों के "टुकड़े" हैं। यह समझना मुश्किल है कि ये "मानव निर्मित" रचनाएं हैं। यह वास्तव में प्राथमिक कणों से शेष "कचरा" है। और कोई भी गणितीय तरकीब इस मानवीय भ्रम को सही नहीं ठहराती।

प्राथमिक कणों के सिद्धांत को विकसित करना व्यर्थ है, इस बात की गहराई में जाना कि कौन क्या जानता है और क्या नाम से जानता है, लेकिन सच्चाई से दूर है। आज, प्राथमिक कणों के विज्ञान को एकमात्र प्रश्न का उत्तर देना चाहिए: परमाणु नाभिक के बाहर इलेक्ट्रॉन, प्रोटॉन और न्यूट्रॉन केवल सीमित समय के लिए ही क्यों मौजूद हो सकते हैं, और नाभिक की संरचना में, ये वही कण हैं, जैसे कि यह समय के बाहर थे और व्यावहारिक रूप से हमेशा के लिए मौजूद हो सकते हैं।

इस प्रश्न का उत्तर पदार्थ की सही समझ देगा।

आज की समझ पर विचार करें जिसे हम "पदार्थ" कहते हैं।

"पदार्थ एक प्रकार का पदार्थ है, असतत (असंतत) संरचनाओं का एक समूह है जिसमें एक आराम द्रव्यमान (परमाणु, अणु और उनसे क्या बनता है)" होता है।

त्रुटिहीन, पहली नज़र में, परिभाषा। लेकिन एक फोटॉन जिसमें आराम द्रव्यमान नहीं होता है, इस परिभाषा के अनुसार, "वास्तविक" संरचनाओं से संबंधित नहीं है। एक फोटॉन पहले से ही "एक विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र की मात्रा है, शून्य आराम द्रव्यमान और स्पिन 1 के साथ एक तटस्थ प्राथमिक कण"।

स्पिन "एक माइक्रोपार्टिकल की गति का एक आंतरिक क्षण है, जिसमें क्वांटम प्रकृति होती है और पूरे कण की गति से संबंधित नहीं होती है।" दूसरे शब्दों में, स्पिन एक गुणात्मक विशेषता है।

हम देखते हैं कि ठोस, तरल, गैसीय पदार्थ की हमारी तुच्छ संवेदी धारणा पर पदार्थ की अभिधारणा काफी स्पष्ट रूप से बनी है। हम इस परिभाषा में शेष द्रव्यमान के समान एक अस्पष्ट विशेषता पाते हैं। और कम ही लोग इस अवधारणा के वास्तविक अर्थ के बारे में सोचते हैं।

नतीजतन, हमारे पास हमारी आदतन संवेदनाओं का एक प्राकृतिक, लेकिन वैज्ञानिक नहीं, अवतार है। और अगर "बाकी द्रव्यमान" की व्याख्या के लिए एक अलग दृष्टिकोण पाया जाता है, तो न केवल पदार्थ की हमारी समझ बदल जाएगी, बल्कि आधुनिक भौतिकी की कुछ नींव भी नष्ट हो जाएगी।

निम्नलिखित दार्शनिक परिभाषा पर विचार करें।

"पदार्थ एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को नामित करने के लिए एक दार्शनिक श्रेणी है जो हमारी संवेदनाओं द्वारा प्रदर्शित होती है, जो उनमें से स्वतंत्र रूप से विद्यमान है; पदार्थ; सभी गुणों, कनेक्शनों और आंदोलन के रूपों का आधार (आधार) जो वास्तव में दुनिया में मौजूद हैं; सभी की एक अनंत संख्या दुनिया में मौजूद वस्तुओं और प्रणालियों।"

यह परिभाषा एक ही बार में सब कुछ वर्णन करने के प्रयास को दर्शाती है। लेकिन करीब से देखने पर कुछ कमजोरियों का पता चलता है।

सबसे पहले, जिसे पदार्थ कहा जाता है, उसे पदार्थ भी कहा जाता है, अर्थात इस भाग में परिभाषा बहुत सरल हो सकती है। लेकिन पदार्थ की श्रेणी में वह भी शामिल है जो पदार्थ नहीं है। उदाहरण के लिए, एक फोटॉन।

और इसे स्वीकार किया जा सकता है यदि यह स्पष्ट हो कि फोटॉन में सामग्री है। यदि यह एक "विद्युत चुम्बकीय क्वांटम" है, तो इस गुण को गति से कैसे अलग किया जाए, जो निश्चित रूप से पदार्थ की अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि पदार्थ की संपत्ति है।

हालांकि, एक फोटॉन की न तो कल्पना की जा सकती है और न ही किसी तरह गतिहीनता में वर्णित किया जा सकता है। शायद एक फोटॉन की भौतिक संपत्ति इसकी संपत्ति है कि किसी तरह इसके लिए कुछ "पारदर्शी" पदार्थों से गुज़रें? लेकिन यह भी सिर्फ एक संपत्ति, क्षमता, एक निश्चित गुण है। सामान्यतया, संपत्ति (कोई भी) को किसी भी तरह से किसी सामग्री के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाना चाहिए।

संपत्ति सामग्री की अभिव्यक्ति का एक रूप है। एक फोटान की बात करें तो उस पर पदार्थ की अवधारणा को लागू करने में हम फौरन भ्रमित हो जाते हैं, क्योंकि उसमें निहित सभी गुणों (गुणों) को किसी भी तरह से अलग नहीं किया जा सकता है ताकि फोटॉन की समझ नष्ट न हो।

इस प्रकार, अवधारणाओं का एक भ्रम था, और गुणों को पदार्थ द्वारा नामित किया जाता है। ऐसा सामान्यीकरण एक तार्किक और, परिणामस्वरूप, एक दार्शनिक त्रुटि है। इसके अलावा, पदार्थ की उपरोक्त परिभाषा में एक आरक्षण है जो आम तौर पर इस परिभाषा का उपयोग करने की संभावना को पार करता है।

आइए इस स्थान को अलग करें: "सभी गुणों, कनेक्शनों और आंदोलन के रूपों का आधार (आधार) जो वास्तव में दुनिया में मौजूद हैं।" आइए फिर से फोटॉन पर लौटते हैं। इसमें "सब्सट्रेटम" क्या है - क्वांटम ही, इसकी गति या कुछ और?

जाहिर है, एक फोटॉन के लिए, "सब्सट्रेटम" (बोलने के लिए) एक ही बार में सब कुछ है, क्योंकि एक दूसरे से अविभाज्य है। नतीजतन, पदार्थ की अवधारणा, जब इसे एक फोटॉन पर लागू करने का प्रयास किया गया, तो भंग हो गया, गायब हो गया, लेकिन फोटॉन स्वयं किसी भी तरह से नहीं बदला। और इसका मतलब है कि हम अभी भी बिल्कुल नहीं समझ पाए हैं कि फोटॉन क्या है। लेकिन हम भी अभी तक स्वयं पदार्थ के सार को नहीं समझ पाए हैं।

सवाल अनैच्छिक रूप से उठता है: क्या मौजूदा विरोधाभास को हल करना संभव है? क्या ऐसा करना बिल्कुल जरूरी है? आखिरकार, इतनी सहस्राब्दियों से, मानवता इस दार्शनिक प्रश्न के उत्तर के बिना कामयाब रही है कि भविष्य में इसके बिना रहना संभव है, अर्थात् पदार्थ और पदार्थ के सार को समझे बिना।

लेकिन, जैसा कि आधुनिक समाज के विकास के विश्लेषण से पता चलता है, इसे समझे बिना मानव जाति का आगे अस्तित्व पूरी तरह से असंभव हो सकता है।

इन सवालों के जवाब मांगे जाने चाहिए। और उत्तर संभव हो जाएंगे यदि हम नई तार्किक श्रृंखलाओं को खोजने का प्रबंधन करते हैं जो हमारी संवेदनाओं की दुनिया को वास्तविक बाहरी दुनिया से जोड़ती हैं जो दुनिया की हमारी धारणाओं के बाहर मौजूद है।

दूसरे शब्दों में, हमें उस प्रतिस्थापन को दरकिनार करने का प्रयास करना चाहिए जो हर दिन वस्तुनिष्ठ रूप से उत्पन्न होता है, जो दुनिया की भौतिकता को जन्म देता है, जो वास्तव में केवल हमारी संवेदनाओं में मौजूद है।

हमारे लिए यह समझना सबसे कठिन है कि हम न केवल अपने बाहरी वातावरण को अपनी संवेदनाओं के एक समूह के रूप में देखते हैं, बल्कि यह भी समझते हैं कि, सिद्धांत रूप में, हमें अपनी संवेदनाओं के अलावा कुछ भी नहीं दिया जा सकता है।

इस शब्दार्थ बाधा पर काबू पाने का एकमात्र तंत्र केवल शब्दार्थ का तर्क हो सकता है, लेकिन गणित का तर्क नहीं।

प्राचीन दर्शन में, यह स्थिति कि केवल हमारी संवेदनाएँ ही हमारे लिए सुलभ हैं, स्पष्ट रूप से कहा गया था। यह प्राचीन भारत के दर्शन में विशेष रूप से स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, ब्राह्मण चटर्जी, भारत की दार्शनिक विरासत के संवाहक होने के नाते, 19 वीं शताब्दी के अंत में यूरोपीय लोगों के लिए अपने व्याख्यान में निम्नलिखित कहा।

"आप इसे (परमाणु - ओ यू।) घातक तरीके से अनुभव करते हैं, फिर भी, रंग, गंध, घनत्व की आड़ में, सामान्य रूप से गुणवत्ता की आड़ में। और हमने अभी देखा कि ये सभी गुण इसके परिणाम हैं गति, और कुछ नहीं। आपका परमाणु कहाँ है "एक भौतिक विज्ञानी के सपनों में ... गति में सब कुछ गायब हो जाता है। जिन्होंने इन सवालों पर कभी ध्यान नहीं दिया, वे मुझे नहीं समझेंगे।"

लेकिन अगर उनका विचार मेरे निर्देशों का पालन करता है, अगर वे और गहराई से सोचते हैं, तो वे इस दावे में गहरी सच्चाई के बारे में आश्वस्त होंगे कि ब्रह्मांड हमारी धारणा की वस्तु के रूप में गति के अलावा और कुछ नहीं है। प्राचीन काल के सभी महान शिक्षकों ने यही सिखाया। वस्तुएं, जैसे, बिल्कुल मौजूद नहीं हैं, लेकिन केवल अपेक्षाकृत: उस चेतना में जो हमारे पास उनके बारे में है ...

आपका स्वयं का सचेत होना ही एकमात्र शक्ति है जिसे आप वास्तव में जान सकते हैं" (ब्रामन चटर्जी "द सीक्रेट रिलिजियस फिलॉसफी ऑफ इंडिया", 1898 में ब्रुसेल्स में दिए गए व्याख्यान, तीसरे फ्रेंच संस्करण एच.पी., एस. पीटर्सबर्ग से प्रस्तावना और अनुवाद, 17 अगस्त, 1905 , कलुगा, प्रांतीय ज़ेमस्टो काउंसिल का प्रिंटिंग हाउस, 1905, जापान सर्वर वेबसाइट से प्राप्त किया गया)।

ऐसा लगता है कि इस कथन में सब कुछ शब्दार्थ के स्तर पर वास्तविक वास्तविकता का सटीक रूप से वर्णन करता है। लेकिन यह आसपास की दुनिया के बारे में ऐतिहासिक रूप से स्थापित यूरोपीय विचारों, पदार्थ के सार के ऐतिहासिक रूप से स्वीकृत मॉडल के विपरीत है, कि हम अनजाने में इस तरह के निर्णय को एक वास्तविक निष्कर्ष के रूप में स्वीकार करने में लगे रहते हैं।

यदि एक क्षण के लिए भी हम यह मान लें कि चटर्जी ने पर्याप्त पूर्णता और सटीकता के साथ शब्दार्थ अर्थ में बात की है, तो उसी क्षण हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि निर्माण का वर्तमान तर्क (दार्शनिक, गणितीय और अन्य) ढह रहा है।

इसलिए हमें दुनिया का एक नया मॉडल बनाना होगा। प्राचीन भारत के विचारों को स्वीकार करने के क्षण में, हमें पदार्थ और पदार्थ की सामान्य यूरोपीय समझ को भी त्यागना होगा। इन अवधारणाओं के लिए पूरी तरह से नई अर्थपूर्ण सामग्री की आवश्यकता होगी।

लेकिन इसे संभव बनाने के लिए, हमें वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और हमारी चेतना के बीच एक नए तार्किक सेतु की आवश्यकता है। यह एक आसान काम नहीं है, और इसके लिए प्राकृतिक विज्ञान और सामान्य तौर पर, पिछली शताब्दियों की वैज्ञानिक विरासत को पहचानने के लिए दिमाग की एक निश्चित शक्ति की आवश्यकता होती है, इसकी नींव से ही संशोधित किया जाना चाहिए।

प्राकृतिक विज्ञान आसपास की भौतिक और जैविक दुनिया की प्रकृति के बारे में विज्ञान की एक आधुनिक प्रणाली है। इस प्रणाली में, भौतिकी एक विशेष, मौलिक स्थान रखती है। भौतिकी प्रकृति का विज्ञान है जो भौतिक जगत के गुणों के आधार का अध्ययन करता है। दूसरी ओर, ये गुण सबसे सामान्य हैं और बाकी प्राकृतिक विज्ञानों की नींव के रूप में काम करते हैं। यह इस प्रकार है कि भौतिकी के कुछ प्रावधानों के संशोधन की स्थिति में, अन्य प्राकृतिक विज्ञानों के संशोधन की आवश्यकता होगी।

इस प्रकार, एक पल के लिए एक अलग दार्शनिक सिद्धांत को स्वीकार करने के प्रलोभन के आगे झुकते हुए, हम प्राकृतिक विज्ञान की प्रणाली को एक गुणात्मक परिवर्तन, एक पूर्ण संशोधन के अधीन करते हैं। इसलिए, किसी को यह प्रश्न पूछना चाहिए: क्या वास्तव में प्राकृतिक विज्ञान की नींव को संशोधित करना आवश्यक है? यह प्रश्न आसान नहीं है, और इसका कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है।

कई अप्रत्यक्ष संकेत हैं कि सैद्धांतिक विज्ञान के रूप में भौतिकी का विकास, यदि नहीं रोका गया, तो कम से कम काफी धीमा हो गया। उदाहरण के लिए, हाल के वर्षों में उन कार्यों के निर्माण के लिए सीमाओं की क़ानून को बढ़ाने की स्पष्ट प्रवृत्ति रही है जिनके लिए भौतिकी में प्रतिष्ठित नोबेल पुरस्कार प्रदान किए जाते हैं।

बीस साल पहले, ये पुरस्कार पुरस्कार की तारीख से बीस से पच्चीस साल पहले बनाए गए कार्यों के लिए दिए जाते थे। आज ऐसे कार्यों की "आयु" बढ़कर पैंतालीस से पचास वर्ष हो गई है। नतीजतन, हाल के दशकों में जिन सभी कार्यों के लिए इन पुरस्कारों को सम्मानित किया गया है, वे लगभग एक ही समय अवधि में और बहुत समय पहले बनाए गए थे। नतीजतन, आज आधुनिक भौतिकी में कोई सफल विचार नहीं हैं।

साथ ही, न केवल लागू होने वाली समस्याओं की संख्या बल्कि मौलिक विज्ञान को भी निपटना चाहिए हर साल बढ़ रहा है। मैं यहां केवल उन्हीं का उल्लेख करूंगा जो प्रसिद्ध हैं, लेकिन जो, फिर भी, न केवल हल नहीं हो रहे हैं, बल्कि अधिक से अधिक बढ़ रहे हैं।

संपूर्ण मानव जाति को प्रभावित करने वाली समस्याओं में से हैं, उदाहरण के लिए:

सबसे तीव्र ऊर्जा समस्या;

लोगों और उद्योगों के अपशिष्ट निपटान की वैश्विक समस्या, विशेष रूप से धातुकर्म और रसायन;

पीने के पानी की कमी की विश्व समस्या;

परिवहन के मौलिक रूप से नए, पर्यावरण के अनुकूल और किफायती साधन बनाने की समस्या;

लोगों और जीवित दुनिया की असंख्य और लगातार बढ़ती बीमारियों के इलाज के लिए नई विधियों को बनाने की समस्याएं;

अद्वितीय मापदंडों के साथ नए प्रकार की सामग्री बनाने की समस्या;

प्रकृति के पारिस्थितिक संतुलन के वैश्विक स्तर पर उल्लंघन की समस्याएं, जिससे मनुष्य और सामान्य रूप से जीवित दुनिया के सुरक्षित अस्तित्व के क्षेत्रों में कमी आई है।

यह देखना आसान है कि इनमें से अधिकतर समस्याएं आपस में जुड़ी हुई हैं। इसलिए, उनमें से कुछ को हल करके, दूसरों के समाधान को महत्वपूर्ण रूप से सुविधाजनक बनाना संभव है। लेकिन आधुनिक विज्ञान न केवल इन समस्याओं को मौलिक रूप से हल करता है, बल्कि अक्सर ऐसे समाधान प्रस्तुत करता है जो सच्चाई से दूर हैं।

उपरोक्त सभी एक निष्कर्ष की ओर ले जाते हैं। प्राकृतिक विज्ञान, विज्ञान की एक प्रणाली के रूप में, निस्संदेह एक तीव्र प्रणालीगत संकट का सामना कर रहा है। भौतिक विज्ञान, प्राकृतिक विज्ञान की नींव के रूप में, इसके विकास में रुकने के बाद, इस संकट के विनाशकारी प्रभाव पर काबू पाने के लिए पूर्वापेक्षाएँ नहीं बनाता है।

हम इस तथ्य को कहने तक ही सीमित रह सकते हैं, लेकिन प्राकृतिक विज्ञान के प्रणालीगत संकट की गहराई और गंभीरता को समझने के लिए यह बिल्कुल पर्याप्त नहीं है। तथ्य यह है कि मानवता आधुनिक समाज के जीवन की तकनीकी संतृप्ति के रूपों, विधियों और मात्राओं में लगातार वृद्धि कर रही है।

यह विज्ञान और प्रौद्योगिकी की स्पष्ट प्रगति पैदा करता है। लेकिन आधुनिक परिस्थितियों में ठीक यही "प्रगति" है जो ऊर्जा खपत में घातीय वृद्धि पर जोर देती है। इसे किसी तरह उचित ठहराया जा सकता है यदि ऊर्जा संसाधनों का सही सीमा तक, कुशलता से उपयोग किया जाए।

आंतों से ऊर्जा संसाधनों (गैस, तेल, कोयला, जल संसाधन) को निकालने के लिए आवश्यक कुल ऊर्जा लागत की गणना करना आवश्यक है। फिर इन ऊर्जा संसाधनों के परिवहन और प्रसंस्करण के लिए ऊर्जा लागत को यहां जोड़ना आवश्यक है (आवश्यक प्रकार की ऊर्जा प्राप्त करने के बिंदु तक - विद्युत और / या थर्मल)।

इसके अलावा, इस ऊर्जा (विद्युत और / या थर्मल) को इसके उपभोग के स्थान पर ले जाने की लागत के साथ जोड़ना आवश्यक है। नतीजतन, हम तुरंत वर्णित तकनीकी श्रृंखला की बेहद कम दक्षता पाएंगे।

लेकिन यह सब खर्च नहीं है। व्यर्थ ऊर्जा में, उत्पाद को स्वयं (औद्योगिक या कृषि) या उपभोक्ता उत्पाद प्राप्त करने के लिए तकनीकी श्रृंखला में लागतों को जोड़ना चाहिए।

इस श्रृंखला में, किसी को इस तथ्य को भी ध्यान में रखना चाहिए कि अंतिम उत्पाद के लिए बड़ी संख्या में "सहायक" उत्पादों का होना (अंतिम उत्पाद में शामिल) होना आवश्यक है, जो उनके प्रसंस्करण के बाद, घटकों के रूप में शामिल किए जाएंगे। उपभोक्ता उत्पाद।

यह माना जा सकता है कि किसी ने भी वास्तविक ऊर्जा लागत का ऐसा आकलन नहीं किया है। और अगर इस तरह का आकलन ऊर्जा को उत्पादन के उत्पाद में बदलने की पूरी तकनीकी श्रृंखला के साथ किया जाता है, तो मुझे लगता है कि ऐसी गणना किसी को भी डरा देगी।

हम लगभग निश्चित रूप से प्राप्त करेंगे कि अंतिम उत्पाद में सन्निहित एक या दो किलोवाट ऊर्जा के लिए, आज हमें लगभग 98-99 किलोवाट, या इससे भी अधिक खर्च करने की आवश्यकता है। यह वह अनुपात है जो आधुनिक प्रौद्योगिकियों की वास्तविक दक्षता की विशेषता होगी।

इसके अलावा, मुख्य नुकसान तकनीकी श्रृंखला के उन लिंक पर पड़ेगा जो ऊर्जा संसाधनों के उत्पादन और उनके परिवहन के चरणों से संबंधित हैं। इसके क्रमिक परिवर्तनों की प्रक्रिया में लगभग सभी ऊर्जा थर्मल "कचरा" में परिवर्तित हो जाती है, जो ग्रह की जलवायु को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती है।

ऐसी तकनीकी नीति के साथ, ऊर्जा संसाधनों की पुरानी कमी होनी चाहिए। और यह कमी बढ़ती रहेगी। मैं अतिशयोक्ति नहीं करना चाहूंगा, लेकिन तथ्य यह है कि वैज्ञानिक इस समस्या को एक पारंपरिक, लेकिन तकनीकी रूप से अधिक खतरनाक तरीके से हल करने की कोशिश कर रहे हैं - एक नियंत्रित थर्मोन्यूक्लियर प्रतिक्रिया बनाकर।

अनिवार्य रूप से बोलते हुए, इस पथ के महान और मौलिक संभावित पर्यावरणीय खतरे को भूलकर, ऊर्जा प्राप्त करने और परिवर्तित करने के लिए पिछली तकनीकी श्रृंखला में कुछ भी नहीं बदलता है। नतीजतन, ऊर्जा की कमी की समस्या को हल करने के लिए अकादमिक विज्ञान द्वारा चुनी गई रणनीति न केवल हल करेगी, बल्कि समस्या को भी बढ़ाएगी।

आइए मानसिक रूप से अंतर्विरोधों की इस उलझन को ढकने का प्रयास करें। इसके लिए जलविद्युत संयंत्रों, ताप विद्युत संयंत्रों और परमाणु ऊर्जा संयंत्रों के जलाशयों के दर्पणों से भरी लाखों हेक्टेयर भूमि की कल्पना करना आवश्यक है। आइए बिजली लाइनों के सही रास्ते में लाखों हेक्टेयर भूमि की कल्पना करने की कोशिश करें, हजारों और हजारों हेक्टेयर भूमि परिवहन धमनियों के पास अलग हो गई है (न केवल यांत्रिक बहिष्करण, बल्कि रासायनिक भी - गैस उत्सर्जन द्वारा रासायनिक विषाक्तता के कारण) पास की भूमि पट्टियों का वातावरण)।

हम औद्योगिक और घरेलू उद्देश्यों के लिए ताप विद्युत संयंत्रों (टीपीपी) और विभिन्न बॉयलर हाउसों से उत्सर्जन से अम्लीय वर्षा के कारण अपवर्जन भूमि को देखने का भी प्रयास करेंगे। परमाणु ऊर्जा संयंत्रों और धातुकर्म उद्योगों के संचालन से पर्यावरण के तापीय प्रदूषण पर भी विचार किया जाना चाहिए।

यदि यह सब एक नियंत्रित थर्मोन्यूक्लियर प्रतिक्रिया के माध्यम से ऊर्जा प्राप्त करने की योजना के साथ ऊर्जा रूपांतरण की वर्णित तकनीकी श्रृंखला के साथ प्रस्तुत और सहसंबद्ध है, तो हम देखेंगे कि थर्मोन्यूक्लियर फ्यूजन का उपयोग करते समय वर्णित श्रृंखला में कुछ भी नहीं बदलेगा, लेकिन यह श्रृंखला ही होगी बहुत अधिक खतरनाक हो जाता है।

ऊर्जा संसाधनों की समस्या को पूरी तरह से अलग कोण से देखा जा सकता है। आज मनुष्य सोचता है कि उसने ब्रह्मांड की खोज शुरू कर दी है। बेशक, यह एक भोली भ्रांति है। अंतरिक्ष प्रक्षेपण की ऊर्जा समस्याओं को हल करने के लिए पारंपरिक दृष्टिकोण उस बिंदु पर अंतरिक्ष अन्वेषण को पूरा करेगा जहां यह प्रक्रिया अभी है: चीजें निकट-पृथ्वी की कक्षाओं से आगे नहीं बढ़ेंगी।

यदि ऊर्जा श्रृंखला में कुछ भी नहीं बदलता है, तो जल्दी या बाद में मानवता अंतरिक्ष अन्वेषण के विचार को छोड़ देगी और आम तौर पर अंतरिक्ष अनुसंधान के अभ्यास को रोक देगी, क्योंकि प्रत्येक रॉकेट लॉन्च हमारे ग्रह के पारिस्थितिक स्वास्थ्य को प्रभावित करता है।

यदि मौलिक रूप से ऊर्जा के नए स्रोत नहीं बनाए जाते हैं, जिन्हें "अटूट" या, कम से कम, "सशर्त रूप से अटूट" कहा जा सकता है, तो न केवल ब्रह्मांड, बल्कि चंद्रमा की खोज को भी भूलना होगा। लेकिन अगर ऐसे स्रोत बनाए जाते हैं, तो न केवल अंतरिक्ष अन्वेषण में, बल्कि पृथ्वी पर भी ऊर्जा की समस्याएं पीछे छूट जाएंगी।

इन समस्याओं के बिना शर्त समाधान की आवश्यकता है। हालांकि, पुराने दार्शनिक सिद्धांत के तहत ऐसा करना असंभव है। यदि इन समस्याओं का समाधान नहीं किया गया, तो इन समस्याओं का बढ़ता स्तर अनिवार्य रूप से एक वैश्विक पर्यावरणीय तबाही का कारण बनेगा।

नतीजतन, ग्रह पृथ्वी पर जीवन, यदि गायब नहीं होता है, तो कम से कम एक आदिम स्तर तक पतित हो जाता है। नतीजतन, दुनिया की एक नई समझ अब न केवल एक दार्शनिक कार्य है, बल्कि पृथ्वी पर मन को संरक्षित करने का कार्य है।

प्राचीन काल में, दर्शन आसपास की दुनिया के अध्ययन का मुख्य और एकमात्र तरीका था। इसका मतलब यह है कि उन दिनों में आसपास की दुनिया के बारे में सभी ज्ञान, एक तरह से या किसी अन्य, एकल विश्वदृष्टि प्रणाली के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में फिट होते हैं, एक एकल अर्थ मॉडल में। यह न्यूटन तक जारी रहा, जिनसे विज्ञान का नया इतिहास शुरू हुआ। न्यूटन से ही भौतिक अनुसंधान के संगठन और संचालन में एक मौलिक रूप से नया दृष्टिकोण देखा जाता है।

प्रारंभिक विज्ञान (न्यूटन से पहले) की एक विशेषता मुख्य शोध उपकरण के रूप में दर्शन का उपयोग था। यूनानी भाषा में दर्शन का अर्थ है ज्ञान का प्रेम। उन वर्षों में, इसका मतलब था कि किसी भी शोध का मुख्य साधन अवलोकन, चिंतन, तर्क, शब्दार्थ (तर्क, या तार्किक विश्लेषण) था।

इस आधार पर, विश्वदृष्टि का गठन दुनिया भर में विचारों की एक प्रणाली के रूप में किया गया था। इसलिए, यह कहा जाना चाहिए कि उन दिनों विश्वदृष्टि समग्र रूप से विकसित हुई थी। और आप यह नहीं कह सकते कि इसने बुरे परिणाम दिए।

पहले अर्जित ज्ञान को घटक तत्वों के रूप में एकल दार्शनिक प्रणाली में शामिल किया गया था। इसलिए, दार्शनिक प्रणाली (खराब या अच्छी तरह से) ने आसपास की दुनिया को समग्र रूप से, समग्र रूप से वर्णित किया। हालाँकि, संचित ज्ञान को एकल विश्वदृष्टि प्रणाली के ढांचे के भीतर नहीं रखा जा सकता है।

इसके अलावा, प्राप्त नए ज्ञान ने बाद के अनुसंधान विधियों को गुणात्मक रूप से बदलना संभव बना दिया, जैसा कि यह था, विज्ञान का "आत्म-प्रणोदन" बन गया, और बाद की सामग्री और अनुसंधान के तरीकों को प्रभावित किया। दूसरे शब्दों में, इस स्तर पर, दर्शन के संरक्षण से अलग होने के लिए, नया ज्ञान शुरू हुआ। इन परिस्थितियों में दर्शनशास्त्र ने विज्ञान के विज्ञान की स्थिति को खोना शुरू कर दिया।

इस अर्थ में, भौतिक प्रक्रियाओं और घटनाओं का वर्णन करने के लिए न्यूटन द्वारा गणितीय विधियों की शुरूआत दर्शन की स्थिति को कमजोर करने की दिशा में पहला कदम था। न्यूटन के बाद, दर्शन धीरे-धीरे ज्ञान के एक सट्टा और सारगर्भित विज्ञान के रूप में पतित हो गया। नतीजतन, इसने विज्ञान के पूरे सेट को नुकसान पहुंचाया।

न्यूटन की बदौलत भौतिकी ने दर्शनशास्त्र की एक शाखा का दर्जा खो दिया, धीरे-धीरे एक औपचारिक गणित विज्ञान का दर्जा हासिल कर लिया। भौतिक प्रक्रियाओं के विकास और पाठ्यक्रम की अधिक सटीक भविष्यवाणी करने के अवसरों के उद्भव के कारण इसने भौतिकी के सामान्य क्षितिज का विस्तार किया। दूसरी ओर, दर्शन से भौतिकी का एक निश्चित आत्म-अलगाव था, जिसने प्राकृतिक विज्ञान के प्रणालीगत संकट को जन्म दिया, जिसकी चर्चा ऊपर की गई थी।

इस संकट की उत्पत्ति के मुख्य कारणों में से एक को विज्ञान के औपचारिककरण की प्रक्रिया को इसके बढ़े हुए गणितीकरण के कारण कहा जाना चाहिए, जो अक्सर नए ज्ञान के शब्दार्थ आधार को समाप्त कर देता है। इस औपचारिकता ने विज्ञान के कुछ "आंखों में अंधा" पैदा कर दिया, इसे कुछ रोमांटिक तर्क से वंचित कर दिया, और परिणामस्वरूप इसके निरंतर विकास को रोक दिया।

मुझे ऐसा लगता है कि इसका कारण काफी हद तक विज्ञान के विकास के एक निश्चित चरण में एक निश्चित पदार्थ के अस्तित्व को पहचानने से इनकार करना है जो चारों ओर सब कुछ भर देता है।

इस पदार्थ की उपस्थिति की एक निश्चित समझ - ईथर का पदार्थ - प्राचीन काल से आई है। ईथर की अवधारणा की औपचारिक अस्वीकृति का कारण पौराणिक माइकलसन-मॉर्ले प्रयोग था, जिसकी बदौलत वैज्ञानिकों ने तथाकथित "ईथर की हवा" की क्रिया (प्रभाव) का पता लगाने की कोशिश की। अब मैं केवल यह नोट करूंगा कि यह इस प्रयोग की "विफलता" थी जिसके कारण आइंस्टीन द्वारा सापेक्षता के सिद्धांत का निर्माण किया गया था।

भौतिकी नहीं, बल्कि गणित ने एक तर्क के रूप में और कुछ भौतिक गुणों को साबित करने की एक विधि के रूप में सापेक्षता के सिद्धांत का आधार बनाया। यह आइंस्टीन के प्रयासों के माध्यम से था कि गणित अंततः भौतिक अनुसंधान के लिए एक उपकरण में बदल गया, क्योंकि यह हमारे समय के अधिकांश भौतिक मॉडलों पर विचार करने में मुख्य मध्यस्थ बन गया।

इस तरह, गणितीय निर्माणों ने कई मामलों में घटना के सार को बदल दिया है। नतीजतन, निर्जीव पदार्थ का सार व्यावहारिक रूप से अज्ञात रहा।

मैं इस तरह मामले की सामान्य गलतफहमी की गहराई का एक उदाहरण दूंगा। उदाहरण के लिए, हम इस तरह के एक पैटर्न को शिक्षाविद हां बी ज़ेल्डोविच के बयान में पाते हैं।

"ब्रह्मांड विशाल है। पृथ्वी से सूर्य की दूरी 150 मिलियन किलोमीटर है। सौर मंडल से आकाशगंगा के केंद्र तक की दूरी पृथ्वी से सूर्य की दूरी का 2 बिलियन गुना है। बदले में, का आकार देखने योग्य ब्रह्मांड सूर्य से हमारी आकाशगंगा के केंद्र तक की दूरी से एक लाख गुना अधिक है और यह सभी विशाल स्थान अकल्पनीय रूप से बड़ी मात्रा में पदार्थ से भरा है ... केवल ब्रह्मांड के देखने योग्य क्षेत्र में, कुल द्रव्यमान है सूर्य के द्रव्यमान की लगभग दस से 22वीं शक्ति। अंतरिक्ष की सभी असीम विशालता और इसमें मौजूद पदार्थ की बड़ी मात्रा अद्भुत है।"

प्रारंभ में, मैं निम्नलिखित के साथ शिक्षाविद के शब्दों का मुकाबला करना चाहूंगा।

ब्रह्मांड केवल तभी विशाल हो सकता है जब वह सीमित हो। लेकिन यह धारणा बिग बैंग के परिणामस्वरूप ब्रह्मांड के जन्म के संस्करण पर आधारित है। इसलिए, शिक्षाविद का कुछ पूर्वनिर्धारित विचार हड़ताली है। वास्तव में, ब्रह्मांड सिर्फ विशाल नहीं है। वह अंतहीन है।

और इस मामले में भी (बिग बैंग की वास्तविकता के साथ), ऐसा लगता है कि इस स्थान की लगभग पूर्ण शून्यता हमें विस्मित कर देगी, क्योंकि खगोलीय पिंडों का द्रव्यमान ब्रह्मांड के सामान्य आयामों की तुलना में सूक्ष्म मात्रा में केंद्रित है। लेकिन ज़ेल्डोविच का विचार हमारा ध्यान इस तथ्य पर केंद्रित करता है कि संपूर्ण ब्रह्मांड (बिना अंतराल के) पदार्थ से भरा है।

इसलिए, अनायास ही प्रश्न उठता है: ब्रह्मांड के स्थान को किस तरह का अदृश्य और अमूर्त पदार्थ भरता है? और यहीं से आधुनिक भौतिकी का पहला विरोधाभास सामने आता है। तथ्य यह है, आधुनिक भौतिकी के अनुसार, यह सब विशाल और असीमित स्थान प्लाज्मा से भरा है। यह आधुनिक भौतिकी में प्लाज्मा की परिभाषा है।

"प्लाज्मा एक आयनित गैस है जिसमें धनात्मक और ऋणात्मक आवेशों की सांद्रता बराबर (अर्ध-तटस्थता) होती है। ब्रह्मांड का अधिकांश पदार्थ प्लाज्मा अवस्था में है: तारे, गांगेय नीहारिकाएँ और अंतरतारकीय माध्यम। पृथ्वी के पास प्लाज्मा सौर हवा और आयनमंडल के रूप में मौजूद है…"

ब्रह्मांड के रिक्त स्थान में आयनित गैस की उपस्थिति का ऐसा विचार ऐतिहासिक रूप से, जाहिरा तौर पर, दो परिकल्पनाओं से जुड़ा है।

डेसकार्टेस द्वारा 1644 में इसके मूल में व्यक्त की गई पहली परिकल्पना, प्राथमिक नेबुला से सौर मंडल की उत्पत्ति की व्याख्या से जुड़ी है, जिसमें एक डिस्क का आकार था और इसमें गैस और धूल (मोनिस्टिक सिद्धांत) शामिल थे। अन्य स्टार सिस्टम की उत्पत्ति की व्याख्या करते हुए, इस मॉडल को ब्रह्मांड के बाकी हिस्सों में विस्तारित होने से कुछ भी नहीं रोकता है।

हालांकि, चमत्कार एक चमत्कार नहीं रह जाता है, क्योंकि इस तरह के मॉडल में धूल और गैस की प्राथमिक उत्पत्ति का सवाल खुला रहता है। बेशक, कोई यह मान सकता है कि पदार्थ के ये रूप हमेशा से मौजूद रहे हैं। लेकिन फिर क्या किसी पदार्थ (या कुछ पदार्थ) को गैसीय या धूल भरी अवस्था में लाया?

आखिरकार, हम ठोस, तरल और गैसीय पदार्थों से घिरे हुए हैं। इसके अलावा, अद्वैत मॉडल में इन गैसीय-धूल संरचनाओं के घूर्णन की शुरुआत के प्रारंभिक कारण की व्याख्या करने का कोई प्रयास नहीं है, जिसके कारण (इस मॉडल के अनुसार) पदार्थ के ठोस और तरल चरणों का निर्माण हुआ।

दूसरी परिकल्पना, जो पदार्थ के जन्म की शर्तों की व्याख्या करती प्रतीत होती है, बिग बैंग सिद्धांत कहलाती है। इस मॉडल का जन्म सापेक्षता के सामान्य सिद्धांत के प्रावधानों के कारण हुआ है। लेकिन इस मॉडल में विरोधाभास भी हैं। अभी के लिए, आइए हम बिग बैंग सिद्धांत की सामान्य स्थिति को संक्षेप में प्रस्तुत करें।

इस सिद्धांत के अनुसार, आधुनिक ब्रह्मांड का जन्म मूल पदार्थ के विस्तार की एक विस्फोटक प्रक्रिया के परिणामस्वरूप एक निश्चित बिंदु (क्षेत्र, क्षेत्र) से हुआ था, शुरू में एक ऐसी स्थिति में संकुचित हो गया था जिसमें कोई भौतिक कानून कार्य नहीं करता था (तथाकथित से एकवचन राज्य)।

इस मॉडल के अनुसार, ब्रह्मांड एक निरंतर विस्तार करने वाला क्षेत्र है, जिसमें अनंत को गोलाकार घुमावदार स्थान द्वारा परिभाषित किया जाता है। उसी समय, ब्रह्मांड, इस मॉडल के अनुसार, एक पूरी तरह से बंद क्षेत्र बना हुआ है, जिससे एक भी फोटॉन नहीं बच सकता है।

यह मॉडल और भी अधिक प्रश्न बनाता है जिनका उत्तर नहीं दिया जा सकता है। ऐसे मूलभूत प्रश्नों में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, बिग बैंग के उद्भव (प्रक्रिया की शुरुआत) के प्राथमिक कारणों का प्रश्न।

एक अन्य मुद्दा प्रा-पदार्थ की प्रारंभिक अवस्था की गलतफहमी से संबंधित है, जिससे ब्रह्मांड का जन्म शुरू हुआ। तथ्य यह है कि एक चमत्कार चमत्कार होना बंद नहीं करता है, चाहे हम इस चमत्कारी प्रक्रिया के उद्भव के शुरुआती बिंदु को कैसे पीछे धकेल दें। और बिग बैंग का सिद्धांत, संक्षेप में, इस "चमत्कार" की घटना के क्षण को समय में वापस धकेलने का एक तरीका है। इसके अलावा, बिग बैंग सिद्धांत भी उन कारणों के बारे में प्रश्न का उत्तर देने की अनुमति नहीं देता है जिनके कारण ब्रह्मांड में पदार्थ का सामान्य घुमाव हुआ।

प्रारंभिक मात्रा के मूल्य का प्रश्न, जिससे विस्फोट के दौरान ब्रह्मांड के पूरे पदार्थ का "बहिर्वाह" हुआ, उसे महत्वपूर्ण या मौलिक नहीं माना जा सकता है। यह धूल का एक छींटा हो सकता है, या कई मिलियन प्रकाश-वर्ष व्यास वाला क्षेत्र हो सकता है: समस्या का सार इससे नहीं बदलता है।

यदि हम मुख्य प्रश्नों के उत्तर खोज लें, तो इस प्रश्न का उत्तर स्पष्ट हो जाएगा। सच है, तब बिग बैंग मॉडल को छोड़ना पड़ सकता है, और यह मॉडल अपने आप गायब हो जाएगा।

आधुनिक सैद्धांतिक भौतिकी एक एथलीट की तरह है जो बिना असफलता के विजेता बनना चाहता है, लेकिन उसके पास ताकत और संसाधन नहीं हैं। आज बिजली की घटना के लिए कोई स्पष्टीकरण नहीं है। गर्मी का आधुनिक मॉडल, गर्मी हस्तांतरण और कई अन्य मॉडल ऐसे कई सवालों के जवाब नहीं देते हैं जो जीवन का अभ्यास आगे रखता है।

इसका मतलब है कि आधुनिक भौतिकी मौलिक रूप से गलत है और इसे शुरू से ही संशोधित किया जाना चाहिए। दरअसल, आधुनिक भौतिकी के बारे में इतनी आलोचनात्मक टिप्पणियां हैं कि किसी को अनैच्छिक रूप से सोचना चाहिए: क्या डेनिश साम्राज्य में सब कुछ ठीक है?

हालांकि, आधुनिक सैद्धांतिक भौतिकी, एक कमजोर मुक्केबाज की तरह, ने चौतरफा बचाव किया है और खुद को संबोधित आलोचना पर विचार करने से बचता है। यदि भौतिक विज्ञानी उस पथ पर पीछे मुड़कर देखें जो उन्होंने यात्रा की है, तो वे देखेंगे कि बीसवीं शताब्दी सैद्धांतिक भौतिकी के लिए खो गई है। इसका कारण सापेक्षता का सिद्धांत है, जिसे भौतिक विज्ञानी हर कीमत पर संरक्षित रखना चाहते हैं। लेकिन अगर आप लड़ाई से दूर चले जाते हैं, तो देर-सबेर आप हार जाएंगे और परास्त हो जाएंगे।

इसलिए, हम यह सवाल पूछ सकते हैं: क्या हमें पीछे मुड़कर नहीं देखना चाहिए और बीसवीं शताब्दी में तय किए गए मार्ग को गंभीर रूप से समझकर, फैराडे और मैक्सवेल के सिद्धांतों पर वापस लौटना चाहिए और एक नए दार्शनिक आधार पर आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान को नए तरीके से बनाना शुरू करना चाहिए?

प्राचीन काल में भी लोग इस प्रश्न पर भ्रमित रहते थे कि भाषा क्यों और कैसे उत्पन्न हो सकती है। प्राचीन ग्रीस के वैज्ञानिकों ने दो विरोधी सिद्धांत सामने रखे। उनमें से पहले के अनुसार, प्रकृति के नियमों के संचालन के कारण, बिना सचेत मानवीय हस्तक्षेप के, भाषा का उदय हुआ। दूसरे सिद्धांत के अनुसार, लोगों के बीच एक समझौते के परिणामस्वरूप भाषा दिखाई दी: चलो इस वस्तु को इस तरह कहते हैं, और वह एक - इस तरह।

यह स्पष्ट है कि उचित अनुबंध का सिद्धांत गलत है। आखिरकार, यह माना जाता है कि लोगों के पास पहले से ही होश था जब तक उनके पास भाषा थी।

और आधुनिक विज्ञान ने निश्चित रूप से स्थापित किया है कि भाषा के बिना मानव चेतना असंभव है। लेकिन इस मामले में, किन कारणों से भाषा का उदय हुआ? मूल भाषा कैसी दिखती थी?

विज्ञान अभी तक इन प्रश्नों का उत्तर पूर्ण निश्चितता के साथ नहीं दे सका है। लेकिन विभिन्न विशिष्टताओं के वैज्ञानिकों - दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों, मानवविज्ञानी और नृवंशविज्ञानियों, पुरातत्वविदों और भाषाविदों के संयुक्त कार्य के लिए धन्यवाद - हाल के वर्षों में यह संभव हो गया है, वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर, प्राचीन भाषा के बारे में कुछ मान्यताओं को सामने रखना।

यह जाना जाता है कि काममनुष्य बनाया और वह स्पष्ट भाषण श्रम गतिविधि के माध्यम से उत्पन्न हुआ। श्रम की प्रक्रिया में, जैसा कि एफ. एंगेल्स ने लिखा था, आदिम लोगों को "एक दूसरे से कुछ कहने की आवश्यकता" थी।

जानवरों की एक भी प्रजाति नहीं है जिसके पास संचार के लिए उपयोग किए जाने वाले संकेतों की अपनी प्रणाली नहीं है।

उदाहरण के लिए, हमाद्रीस बबून के झुंड में, एक दर्जन से अधिक विभिन्न ध्वनियों का उपयोग किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक हमाद्री में एक बहुत ही विशिष्ट प्रतिक्रिया का कारण बनता है।

लेकिन, उन लोगों के विपरीत जो होशपूर्वक भाषण को समझते हैं, समझउन्हें जो बताया जाता है, हमद्रिया कुछ भी नहीं समझ सकते हैं। सुने हुए संकेत की प्रतिक्रिया में यह या वह व्यवहार उनमें सबसे सरल होने के कारण उत्पन्न होता है सशर्त प्रतिक्रिया।

मान लीजिए कि अगर एक हमाद्रियन दूसरे हमाद्रियन को चिल्लाते हुए सुनता है "अक! एके! ”, फिर वह उड़ान भरेगा, क्योंकि उसके मानस में यह ध्वनि खतरे के विचार से जुड़ी है। और इसके विपरीत, किसी भी भय, खतरे की किसी भी भावना के कारण हमाद्रीन में "अक!" का अनैच्छिक रोना होता है। मेंइस संबंध में, हमाद्री के ध्वनि संकेत मानव भाषा के अंतःक्षेपों से मिलते जुलते हैं: आप और मैं समान रूप से "ओह!" कहते हैं। भले ही हमने उंगली जलाई हो, चुभी हो या चुटकी ली हो।

भाषा की भी आवश्यकता होती है ताकि व्यक्ति इसके साथ अपनी भावनाओं को व्यक्त कर सके।

ये ध्वनि संकेत, शायद, मानव भाषा के निर्माण के आधार के रूप में कार्य करते हैं। सबसे पहले, जब आदिम लोगों की सोच अभी भी एक जानवर के प्रतिवर्त व्यवहार के समान थी, जब कोई व्यक्ति व्यक्तिगत वस्तुओं, या उनके गुणों, या अपने स्वयं के कार्यों से अवगत नहीं था, तो ये संकेत शायद व्यवहार के नियामक के रूप में ही कार्य करते थे . और इन संकेतों की सबसे ज्यादा जरूरत कहां थी? बेशक, काम में सबसे पहले, शिकार पर।

उदाहरण के लिए, एक बड़े जानवर - एक विशाल या एक गैंडे को मारने और मारने के लिए, यह नितांत आवश्यक है कि शिकार में सभी प्रतिभागियों के कार्यों को समन्वित किया जाए, ताकि शिकार के दौरान एक प्रतिभागी दूसरे को बता सके कि क्या करना है।

बाद में, जब आदिम मनुष्य की अर्थव्यवस्था और अन्य लोगों के प्रति उसका रवैया और अधिक जटिल हो गया, खासकर जब ऐसे सिद्ध उपकरण सामने आए कि एक व्यक्ति को अकेले कुछ जटिल कार्यों को करने का अवसर मिला, और श्रम का एक विभाजन दिखाई दिया, तो उसे नामित करना आवश्यक हो गया। व्यक्तिगत वस्तुएँ, घटनाएँ, क्रियाएँ। , स्थिति, गुणवत्ता।

यातायात को नियंत्रित करने वाले संकेतों की प्रणाली भी एक प्रकार की "भाषा" है।

तो पहला सिद्धांत सत्य के करीब है। प्रकृति के प्राकृतिक नियमों की क्रिया के कारण भाषा का उदय हुआ। केवल मनुष्य के आगमन के साथ, ये पैटर्न उसके विकास में एक नए तरीके से अपवर्तित हुए और नए सामने आए जो पहले मौजूद नहीं थे। सामाजिककानून जो अंततः मानव जाति के विकास को निर्धारित करने के लिए आए।

यदि हमाद्रिया "अक! एके! ”, वह उड़ान भरेगा, क्योंकि इस रोने से उसे खतरे का अंदाजा हो जाता है।

लेकिन लोग अलग-अलग भाषाएं क्यों बोलते हैं? क्या कभी सभी मानव जाति के लिए एक समान भाषा थी?

आधुनिक भाषाओं के अपने ज्ञान के आधार पर हम ऐसी सामान्य भाषा का पुनर्निर्माण नहीं कर सकते। इस प्रश्न का उत्तर मानवविज्ञानी पर निर्भर करता है। यदि यह सिद्ध किया जा सकता है कि आधुनिक मनुष्य पहले एक ही स्थान पर प्रकट हुआ, तो ऐसी सामान्य भाषा का अस्तित्व होना ही चाहिए। लेकिन इस मुद्दे का समाधान कैसे भी हो, यह स्पष्ट है कि शुरुआत में अब की तुलना में कम भाषाएं थीं।

भाषाविदों ने बहाल किया, उदाहरण के लिए, तथाकथित आम इंडो-यूरोपीय भाषा, जिसमें से विदेशी यूरोप की सभी आधुनिक भाषाएं (फिनिश, हंगेरियन और बास्क को छोड़कर) और अधिकांश यूरोपीय भाषाएं यूएसएसआर का हिस्सा उत्पन्न हुआ, और एशिया में - फारसी, अफगान, ताजिक, आदि। ऐसा क्यों हुआ?

ऐसा कैसे हो सकता है कि लोग पहले एक भाषा बोलते थे, और फिर अलग-अलग बोलने लगे? इसे दिखाने का सबसे अच्छा तरीका निम्नलिखित उदाहरण है। 17वीं सदी में बसने वाले डच भाषा बोलते हुए दक्षिण अफ्रीका गए, जो हॉलैंड के अन्य निवासियों की भाषा से अलग नहीं थी। नगरों की स्थापना हुई, फिर नगरों की। विभिन्न संस्थानों का उदय हुआ, धीरे-धीरे अपनी खुद की एक संस्कृति बनाई गई, जो केवल ऐतिहासिक रूप से डच से जुड़ी हुई थी। यहां तक ​​​​कि बसने वाले भी खुद को डच नहीं, बल्कि एक अलग तरीके से कहने लगे - बोअर्स या अफ्रिकनर्स।

उनकी भाषा का क्या हुआ? इस तथ्य के कारण कि हॉलैंड के साथ व्यावहारिक रूप से कोई संबंध नहीं था, दक्षिण अफ्रीका में डच भाषा "वास्तविक" डच भाषा से अधिक से अधिक बदलने और विचलित होने लगी। नए शब्द सामने आए, जो बोअर्स ने खुद अफ्रीका के मूल निवासियों की भाषाओं से उधार लिए थे। कुछ ध्वनियों और व्याकरण के उच्चारण में भी बदलाव आया है। परिणाम एक अनिवार्य रूप से नई भाषा, बोअर, या अफ्रीकी थी।

ये सारे बदलाव हॉलैंड में डच भाषा में क्यों नहीं हुए? क्योंकि हॉलैंड के सभी निवासी जो डच भाषा बोलते थे (दक्षिण अफ्रीका में बोअर्स की तरह) राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक एकता से बंधे थे। हॉलैंड की सरकार ने एक डिक्री जारी की, यह अपने सबसे दूर के कोनों में फैल गई, और कुछ प्रांतीय शहर के बर्गोमस्टर ने अपने छोटे समुदाय के लिए आधिकारिक दस्तावेज लिखकर सरकारी डिक्री की भाषा का अनुकरण किया। और हां, वही किताबें पूरे हॉलैंड में पढ़े-लिखे लोगों ने पढ़ीं।

दूसरी ओर, बोअर्स, दूसरे महाद्वीप पर समाप्त हो गए, और अब जो विचलन पहले अगोचर थे, उन्हें स्वतंत्र रूप से विकसित होने का अवसर दिया गया। इसके अलावा, विचलन, "अनियमितताओं" से वे नई, बोअर भाषा का आदर्श बन गए हैं।

यह दूसरे तरीके से भी होता है: यदि जनजाति या लोग जो एक-दूसरे से अलग रहते थे, एक ही पूरे में विलीन हो जाते हैं, तो उनकी भाषाएं मिश्रित होने लगती हैं। लंबे समय से भूले हुए लोग एक बार रूसी राज्य की सीमाओं पर रहते थे - एम, चुड, टॉर्क, सफेद हुड। वे रूसी लोगों और उनकी भाषाओं के साथ - रूसी भाषा के साथ विलीन हो गए।

लेकिन ऐसा पूर्ण विलय दुर्लभ है। सबसे अधिक बार, जब लोग मिश्रण करते हैं, तो उनकी भाषाएं केवल आंशिक रूप से बदलती हैं: कुछ ध्वनियों का उच्चारण अलग तरह से होने लगता है; कुछ व्याकरणिक रूपों को सरल बनाया गया है; कुछ शब्दों के स्थान पर अन्य प्रयोग में आते हैं। विलियम द कॉन्करर के नेतृत्व में नॉर्मन्स के आक्रमण से पहले, इंग्लैंड में एंग्लो-सैक्सन बोली जाती थी। नॉर्मन्स फ्रेंच बोलते थे, और एंग्लो-सैक्सन और नॉर्मन्स के क्रमिक मिश्रण के परिणामस्वरूप, एक आधुनिक अंग्रेजी भाषा प्राप्त हुई, जो एंग्लो-सैक्सन या फ्रेंच के समान नहीं थी।

यह लगभग आम इंडो-यूरोपीय भाषा के मामले में था। अपने इतिहास के कुछ युगों में, इंडो-यूरोपीय जनजातियों ने यूरेशिया की मुख्य भूमि पर घूमना शुरू कर दिया। उनमें से कुछ भारत पहुंचे और वहां उन जनजातियों का सामना किया जो तथाकथित द्रविड़ भाषाएं बोलते थे (वे अभी भी दक्षिणी हिंदुस्तान में बोली जाती हैं)।

बाद की शताब्दियों में, उनके भाषण में द्रविड़ भाषाओं की विशेषताएँ दिखाई देने लगीं। और अन्य इंडो-यूरोपीय जनजातियां आधुनिक फ्रांस के क्षेत्र में चली गईं: हमारे लिए अज्ञात कुछ लोग वहां बहुत ही अजीब आलंकारिक भाषाओं के साथ रहते थे। हम उनकी मौलिकता को इस तथ्य से आंक सकते हैं कि उनके साथ मिश्रण के परिणामस्वरूप बनने वाली सेल्टिक भाषाएँ (उदाहरण के लिए, आयरिश) अन्य इंडो-यूरोपीय भाषाओं से पूरी तरह से अलग हैं, उदाहरण के लिए, रूसी, ग्रीक, लिथुआनियाई।

भाषा की उत्पत्ति पर

15वीं सदी के फ्रांसीसी कवि चार्ल्स ऑफ ऑरलियन्स ने अपनी एक कविता में लिखा है: "एक भी जानवर नहीं है, एक भी पक्षी नहीं है जो अपनी भाषा में गाएगा या चिल्लाएगा नहीं!" लेकिन वैज्ञानिक, निश्चित रूप से, किसी जानवर द्वारा उत्सर्जित प्रत्येक ध्वनि में रुचि नहीं रखते हैं, और न ही उनके द्वारा किसी न किसी रूप में "संचारित" प्रत्येक संकेत में। हम इस बात से चिंतित हैं कि मानव भाषा, मानव इतिहास की सबसे बड़ी उपलब्धि, जानवरों में निहित ध्वनियों और अन्य संकेतों से कैसे उत्पन्न हो सकती है। आखिरकार, भाषा केवल संचार का एक साधन नहीं है; मानव जाति द्वारा संचित सभी सामाजिक अनुभव, लगभग सभी वैज्ञानिक और व्यावहारिक, "दैनिक" ज्ञान को भाषाई रूप में पीढ़ी-दर-पीढ़ी संग्रहीत और प्रसारित किया जाता है। प्रत्येक व्यक्ति दुनिया में प्रवेश करता है और अपनी भौतिक और आध्यात्मिक संपदा में महारत हासिल करता है, भाषा का उपयोग करता है और इसके स्थान पर सहायक साधन - लेखन, चित्र, मानचित्र। भाषा के कारण ही मानव चेतना का अस्तित्व है। एक शब्द में, मानव संस्कृति और, सामान्य तौर पर, पूरी मानवता का अस्तित्व और विकास केवल इसलिए हो सकता है क्योंकि एक व्यक्ति भाषा जानता है।

यहां रहस्य यह है कि भाषा में एक महत्वपूर्ण विशेषता है जिसे वैज्ञानिक भाषाविज्ञान के संस्थापक विल्हेम हंबोल्ट ने नोट किया है: यह एक ही समय में एक सामाजिक घटना होने का "प्रबंधन" करता है, सामूहिक ज्ञान की उपलब्धियों को दर्शाता है, और इच्छा पर निर्भर नहीं करता है और प्रत्येक व्यक्ति की चेतना; लेकिन एक निश्चित अर्थ में यह व्यक्तिगत भी है - वह रूप जिसमें अकेले तार्किक सोच, आंतरिक भाषण और प्रत्येक व्यक्ति की काव्य रचनात्मकता आगे बढ़ सकती है। विचार के एक उपकरण के रूप में कार्य करते हुए, भाषा, हालांकि, अपनी निष्पक्षता, अपने सामाजिक चरित्र को बरकरार रखती है: भाषा के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति हमेशा, एक सामाजिक उपाय द्वारा अपने व्यवहार को मापता है, विभाजित करता है और आसपास की वास्तविकता को सामाजिक अनुभव के रूप में मानता है। मानव जाति उसे भाषा आदि की सहायता से आदेश देती है। घ.

प्राचीन काल में भी, लोग इस प्रश्न पर उलझन में थे: भाषा क्यों और कैसे उत्पन्न हो सकती है? प्राचीन ग्रीस के वैज्ञानिकों ने दो विपरीत दृष्टिकोण, दो सिद्धांत सामने रखे। उनमें से एक को "फ़्यूज़" का सिद्धांत कहा जाता था, जिसका अर्थ है "स्वभाव से, स्वाभाविक रूप से" (भौतिकी के विज्ञान का नाम उसी ग्रीक मूल से आता है); दूसरे को टेसी सिद्धांत कहा जाता था, जिसका अर्थ है "स्थापना द्वारा, कृत्रिम रूप से।" उनमें से पहले के अनुसार, प्रकृति के नियमों के संचालन के कारण, बिना सचेत मानवीय हस्तक्षेप के, भाषा का उदय हुआ। दूसरे सिद्धांत के अनुसार, लोगों के बीच एक समझौते या समझौते के परिणामस्वरूप भाषा दिखाई दी: चलो इस वस्तु को इस तरह कहते हैं, और वह एक - इस तरह।

स्पष्ट रूप से, तर्कसंगत अनुबंध सिद्धांत गलत है - यह मानता है कि जब तक उनके पास भाषा थी तब तक मनुष्यों में पहले से ही चेतना थी। और आधुनिक विज्ञान ने निश्चित रूप से स्थापित किया है कि भाषा के बिना मानव चेतना असंभव है। समाज ही इंसान को इंसान बनाता है और भाषा की मदद से करता है।

तो, "टेसी" का सिद्धांत गलत है, और भाषा प्राकृतिक नियमों के कारण उत्पन्न हुई है।

लेकिन इस मामले में, किन कारणों से भाषा का उदय हुआ? मूल भाषा कैसी दिखती थी?

विज्ञान अभी तक इन प्रश्नों का उत्तर पूर्ण निश्चितता के साथ नहीं दे सका है। लेकिन विभिन्न विशिष्टताओं के वैज्ञानिकों - दार्शनिकों, मानवविज्ञानी और नृवंशविज्ञानियों, पुरातत्वविदों और भाषाविदों के संयुक्त कार्य के लिए धन्यवाद - हाल के वर्षों में, वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर, प्राचीन भाषा की उत्पत्ति के बारे में कुछ मान्यताओं को सामने रखना संभव हो गया है।

आप जानते हैं कि श्रम ने मनुष्य को बनाया और वह मुखर भाषण श्रम गतिविधि के कारण उत्पन्न हुआ; श्रम की प्रक्रिया में, जैसा कि एंगेल्स ने लिखा था, आदिम लोगों ने "एक दूसरे से कुछ कहने की आवश्यकता" विकसित की। लेकिन यह आवश्यकता कहीं से प्रकट नहीं हुई। जानवरों की एक भी प्रजाति नहीं है जिसके पास संचार के लिए, संचार के लिए उपयोग किए जाने वाले संकेतों की अपनी प्रणाली नहीं है। उदाहरण के लिए, हमाद्रीस बबून के झुंड में, एक दर्जन से अधिक विभिन्न ध्वनियों का उपयोग किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक हमाद्री में एक बहुत ही विशिष्ट प्रतिक्रिया का कारण बनता है।

लेकिन उन लोगों के विपरीत जो सचेत रूप से भाषण को समझते हैं, समझते हैं कि उन्हें क्या बताया गया है, हमाद्री कुछ भी नहीं समझ सकते हैं। सुने हुए संकेत की प्रतिक्रिया में यह या वह व्यवहार उनमें सबसे सरल वातानुकूलित प्रतिवर्त के कारण होता है। उदाहरण के लिए, यदि एक हैमड्रियन दूसरे हैमड्रियन को "एक, एक!" चिल्लाते हुए सुनता है, तो वह स्वचालित रूप से उड़ान भरेगा, क्योंकि उसके मानस में यह ध्वनि खतरे के विचार से जुड़ी वातानुकूलित प्रतिवर्त है। और इसके विपरीत: किसी भी डर, खतरे की किसी भी भावना से हमाद्रियान से "अक!" का अनैच्छिक रोना होगा। इस संबंध में, हमाद्री के ध्वनि संकेत मानव भाषा के अंतःक्षेपों की याद दिलाते हैं: आप और मैं समान रूप से "ओह!" भले ही हमने एक उंगली जलाई हो, चुभी हो या दरवाजा पटक दिया हो।

ये ध्वनि संकेत हैं जो संभवतः मानव भाषा के निर्माण के आधार के रूप में कार्य करते हैं।

यह ज्ञात है कि आधुनिक मनुष्य की वाणी मुखर होती है। इसका मतलब है कि वाक्य, शब्द, morphemes (अर्थात, जड़ें, उपसर्ग, प्रत्यय और अंत), शब्दांश, और अंत में ध्वनियों को इसमें प्रतिष्ठित किया जा सकता है। भाषण के तंत्र का सावधानीपूर्वक अध्ययन और बच्चा कैसे भाषा प्राप्त करता है, हालांकि, मानव भाषण की ये सभी इकाइयां एक साथ नहीं उठीं।

यह लगभग निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि सबसे प्राचीन व्यक्ति का भाषण ध्वनियों में नहीं टूटा - शब्दांश उनके भाषण का सबसे छोटा कण था। आदिम भाषा की यह विशेषता कुछ आधुनिक भाषाओं की संरचना में और विशेष रूप से, भाषा अधिग्रहण के पैटर्न में, हालांकि सीधे नहीं, परिलक्षित हुई थी। उदाहरण के लिए, एक बच्चा जो अभी तक पढ़ना और लिखना नहीं जानता है, एक नियम के रूप में, स्वर ध्वनियों को एक शब्दांश में भेद नहीं कर सकता है - उसके लिए वे व्यंजन के साथ शब्दांशों में विलीन हो जाते हैं। उसे विशेष रूप से सिखाया जाना चाहिए, जैसा कि मनोवैज्ञानिक कहते हैं, शब्द का ध्वनि विश्लेषण।

जाहिर है, भाषण का विभाजन morphemes में काफी देर से मामला है। आखिरकार, ऐसी भाषाएं हैं जिनमें लगभग कोई उपसर्ग नहीं है, कोई प्रत्यय नहीं है, कोई अंत नहीं है। विभिन्न प्रकार की भाषाओं में अधिकांश मर्फीम को अर्थपूर्ण शब्दों में खोजा जा सकता है, आमतौर पर क्रियाविशेषण या सर्वनाम। यह बहुत संभावना है कि आदिम भाषा में मर्फीम को प्रतिष्ठित नहीं किया गया था।

आधुनिक भाषा में, एक शब्दांश, एक शब्द और एक वाक्य केवल दुर्लभ मामलों में ही मेल खाते हैं (उदाहरण के लिए, यदि हम किसी पर चिल्लाते हैं: "रुको!")। और आदिम भाषा में, जाहिरा तौर पर, शब्दांश एक शब्द और एक वाक्य दोनों था। और बाद में, आदिम शब्द-वाक्य अलग-अलग तरीकों से ध्वनियों और शब्दांशों में विघटित होने लगे, अलग-अलग तरीकों से भाषण में संयुक्त, जिससे विभिन्न भाषाओं की ध्वनि और व्याकरणिक संरचना में अंतर आया।

लेकिन सभी वर्णित विशेषताएं केवल "वास्तविक" मानव भाषा की विशेषता हैं।

जानवरों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले संकेतों में ऐसा कुछ नहीं है। और इस प्रश्न का उत्तर देना इतना आसान नहीं है: हमारे वानर-सदृश पूर्वजों का क्या होना था ताकि उनकी संचार प्रणाली एक नई गुणवत्ता प्राप्त कर सके और सोच का एक साधन बन सके?

इसका उत्तर खोजने के लिए वैज्ञानिकों ने अब रहने वाले बंदरों के अध्ययन की ओर रुख किया। उच्च, महान वानरों, या मानववंशियों का अध्ययन करते हुए, उन्होंने एक परिकल्पना को सामने रखा कि मानव भाषा तथाकथित जीवन शोर से उत्पन्न हुई - अनैच्छिक ध्वनियाँ, जैविक रूप से महत्वहीन और चिंपैंजी या संतरे के विभिन्न कार्यों के साथ। हालांकि, इस परिकल्पना की एक कमजोरी है: आखिरकार, चिंपैंजी, संतरे और अन्य मानव जीव सामाजिक जानवर नहीं हैं, वे अकेले या छोटे परिवारों में रहते हैं। और हमारे पूर्वज, निश्चित रूप से, एक झुंड का जानवर था, जो इन हमाद्री, मकाक, यानी "निचले" बंदरों की याद दिलाता था।

इस बीच, झुंड में रहने वाले हमाद्री और अन्य बंदरों के पास बहुत ही विशेष ध्वनि संकेत होते हैं जो विशेष रूप से झुंड के भीतर संचार के लिए काम करते हैं। और चूंकि मानव भाषा का उदय हुआ, निस्संदेह, समाज में, श्रम की प्रक्रिया में संचार के उद्देश्यों के लिए, यह सबसे अधिक संभावना है कि इसके गठन का आधार "जीवन शोर" नहीं था, बल्कि झुंड में संकेत देने का साधन था।

उदाहरण के लिए, पिथेकेन्थ्रोपस में, संयुक्त श्रम गतिविधि, मान लें कि शिकार, ने एक बड़ी भूमिका निभाई। और हमें संचार के ऐसे साधनों की आवश्यकता थी जो व्यवहार को विनियमित करने में मदद करें, इसे एक या दूसरे तरीके से निर्देशित करें, न कि केवल कुछ संकेत दें।

लेकिन इस स्तर पर एक व्यक्ति को शायद अभी तक होश नहीं आया था। यह बाद में दिखाई दिया, जब व्यक्तिगत कार्यों को नहीं, बल्कि व्यक्तिगत वस्तुओं को नामित करना आवश्यक था। "आगे के विकास के एक निश्चित स्तर पर, गुणा और आगे विकसित होने के बाद ... लोगों की ज़रूरतें और जिन गतिविधियों से वे संतुष्ट होते हैं, लोग पूरी कक्षाओं को अलग-अलग नाम देते हैं ... उन वस्तुओं के जिन्हें वे पहले से अनुभव से अलग करते हैं बाकी बाहरी दुनिया "(के। मार्क्स)।

अब एक व्यक्ति, भाषण की आवाज़ सुनकर, अब उनकी आवाज़ पर आंख बंद करके प्रतिक्रिया नहीं करता है, लेकिन अर्थ, भाषण की सामग्री से अवगत है। भाषा ने एक प्रतीकात्मक चरित्र प्राप्त कर लिया है।

भाषा की उत्पत्ति को अभी तक पूरी तरह से समझाया नहीं गया है, और विभिन्न विशिष्टताओं के वैज्ञानिकों के एक बड़े और गंभीर संयुक्त कार्य को किसी भी निश्चितता के साथ उत्तर देने की आवश्यकता है: क्या ऐसा था या नहीं? लेकिन किसी भी मामले में, समस्या दिलचस्प है।

सामाजिक अध्ययन में कार्य ग्रेड 10

नगरपालिका चरण

तैयारी का समय 3 घंटे।

कुल 70 अंक

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(कुल 5 अंक)

निम्नलिखित में से कौन आर्थिक संस्कृति के बारे में सत्य है?

क) आर्थिक ज्ञान का स्तर और गुणवत्ता

बी) चुनावी गतिविधि

ग) राजनीतिक अनुपस्थिति

1.2. सामाजिक संघर्ष है...

क) एक विशेष प्रकार की सहकारी गतिविधि

बी) व्यक्तियों, समूहों और उनके असंगत विचारों, पदों और हितों के टकराव की स्थिति में एकीकरण की विशेष बातचीत

ग) समझौता करने की संस्कृति का एक तत्व

1.3. एक लोकतांत्रिक शासन की सामान्य विशेषताएं हैं:

क) सांसदवाद और विचारों का बहुलवाद

बी) सेंसरशिप और एक राजनीतिक स्थिति का प्रभुत्व

ग) लोगों की आर्थिक गतिविधियों पर राज्य का पूर्ण नियंत्रण, नागरिक समाज की अनुपस्थिति

1.4. आर्थिक हितों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में शामिल हैं:

क) आर्थिक उदासीनता और निष्क्रियता

बी) एक व्यक्ति की इच्छा अपने जीवन और परिवार के साथ-साथ व्यापार क्षेत्र में लाभ प्राप्त करने के लिए लाभ प्राप्त करने की इच्छा

सी) एक सीमांत राज्य में संक्रमण

1.5. एल. पीटर के कथन से "अर्थव्यवस्था सीमित संसाधनों के साथ असीमित आवश्यकताओं को पूरा करने की कला है" हम निम्नलिखित निष्कर्ष निकाल सकते हैं:

क) केवल कला इतिहासकारों को अर्थशास्त्र का अध्ययन करना चाहिए

बी) अर्थशास्त्र में संलग्न होने के लिए, कला का अध्ययन करने के लिए पर्याप्त है

ग) अर्थव्यवस्था में संलग्न होने के लिए, आपको सरलता, ज्ञान और अनुभव की आवश्यकता है

लेकिन	बी	लेकिन	बी	में

2. कथनों की शुद्धता या असत्यता ("हाँ" या "नहीं") सेट करें और तालिका में उत्तर दर्ज करें।

(कुल 10 अंक)

2.1. पुनर्जागरण ने मानवतावादी (मानव) सिद्धांत पर जोर देते हुए स्वतंत्रता की एक अलग समझ लाई।

2.2. मोरे किसी भी राज्य में कानूनी रूप से औपचारिक नियम हैं।

2.3. अर्थव्यवस्था एक आर्थिक प्रणाली है जो आवश्यक महत्वपूर्ण वस्तुओं का निर्माण और उपयोग करके लोगों और समाज की जरूरतों की संतुष्टि सुनिश्चित करती है।

2.4. प्रतिस्पर्धा का जन्म इजारेदार पूंजीवाद की स्थितियों में ही होता है।

2.5. लोगों के विभिन्न समूहों के मिलन को विभेदीकरण कहा जाता है।

2.6. सामाजिक सीढ़ी के ऊपर या नीचे लोगों के संक्रमण को ऊर्ध्वाधर गतिशीलता कहा जाता है।

2.7. संयुक्त राष्ट्र की जगह अब राष्ट्र संघ ने ले लिया है।

2.8. उपभोग हमेशा उत्पादन प्रक्रिया की उत्तेजना को रोकता है।

2.9. स्व-शासी इकाइयों को आमतौर पर नगर पालिकाओं के रूप में जाना जाता है।

2.10. राजनीतिक विपणन मतदाताओं के लिए राजनेताओं की आकर्षक छवि बनाता है।

हां	नहीं	हां	नहीं	नहीं	हां	नहीं	नहीं	हां	हां

प्रस्तुत श्रृंखला में से प्रत्येक को बनाने वाली अवधारणाओं को क्या जोड़ता है? संक्षिप्त उत्तर दें

(प्रति उत्तर 2 अंक, कुल 6 अंक)

1. बहुमत, मिश्रित, आनुपातिक

2. रॉकर्स, पंक, संगीत प्रशंसक

_______________________________________________________.

3. न्यायिक मिसाल, कानूनी प्रथा, कानूनी अधिनियम

_______________________________________________________.

1. चुनावी प्रणाली के प्रकार

2. युवा उपसंस्कृति

3. कानून के स्रोत

नीचे दिए गए पाठ में त्रुटियां हैं। उन्हें ढूंढें और ठीक करें

(प्रति गलती 2 अंक, कुल 10 अंक)

अर्थव्यवस्था आधुनिक समाज का सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र है। आर्थिक जीवन का अध्ययन अब तक केवल शैक्षणिक विज्ञान द्वारा किया जाता है। आधुनिक वैज्ञानिकों ने बिल्कुल सटीक रूप से स्थापित किया है कि वितरण का समानता सिद्धांत श्रमिकों के बीच भारी प्रेरणा उत्पन्न करता है। दूसरी ओर, भूरे रंग के अध्ययन से पता चलता है कि खपत की घटना उत्पादन की वृद्धि को प्रभावित नहीं करती है। किसी भी देश का सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक संकेतक अब सकल घरेलू उत्पाद (जीडीपी) है, जो केवल कृषि उत्पादों के अनुमानित मूल्य को दर्शाता है। सकल घरेलू उत्पाद को बढ़ाने के लिए, अधिकांश आधुनिक सरकारों ने अपने आर्थिक क्षेत्रों के बड़े पैमाने पर राष्ट्रीयकरण और अर्थव्यवस्था में पूर्ण राज्य प्रभुत्व की रणनीति को आगे बढ़ाने का फैसला किया है।

उत्तर:

1. आर्थिक जीवन का अध्ययन आर्थिक विज्ञान द्वारा किया जाता है।

2. बराबरी का सिद्धांत कर्मचारियों की प्रेरणा में बाधा डालता है।

3. उपभोग उत्पादन की वृद्धि को प्रभावित करता है।

4. सकल घरेलू उत्पाद (जीडीपी) का अर्थ है किसी देश द्वारा एक वर्ष में उत्पादित सभी अंतिम उत्पादों और सेवाओं का कुल मूल्य, जनसंख्या से विभाजित।

5. अधिकांश आधुनिक देशों ने निजीकरण और अर्थव्यवस्था में राज्य की नियामक भूमिका में कमी को चुना है।

(2 अंक "संबंधित" के लिए, कुल 10 अंक)

सिद्धांत:गतिविधि सिद्धांत; मूल्य सिद्धांत; निर्णयात्मक रूप से अनिवार्य; संघर्ष सिद्धांत। सामाजिक क्रिया का सिद्धांत;

6. दृष्टान्त:

(कुल 5 अंक)

ख़ोजा नसरुद्दीन ने भीड़ को इन शब्दों से संबोधित किया:
- लोग, क्या आप कठिनाइयों पर विजय प्राप्त किए बिना ज्ञान, त्रुटि के बिना सत्य, प्रयास के बिना उपलब्धि, त्याग के बिना उन्नति चाहते हैं?
हर कोई चिल्लाया: "हम चाहते हैं, हम चाहते हैं!"।

आपके विचार से ख़ोजा नसरुद्दीन ने क्या उत्तर दिया?

उत्तर:

अद्भुत, - नसरुद्दीन ने कहा। - मैं भी चाहता हूं, और अगर मुझे कभी पता चले कि यह कैसे करना है, तो मुझे आपको यह बताने में खुशी होगी।

एक स्रोत -

http://www.newacropol.ru/Alexandria/pritchi/nasredins_parable/

आर्थिक कार्य

(कुल 8 अंक)

उत्पादन की प्रति 1000 इकाइयों की लागत का गठन किसके आधार पर किया गया था?

निम्नलिखित से:

वेतन - 20 मिलियन रूबल;

कच्चे माल और सामग्री - 30 मिलियन रूबल;

भवन और संरचनाएं - 250 मिलियन रूबल;

उपकरण - 100 मिलियन रूबल।

122.5 हजार रूबल की कीमत पर बेचे गए सभी उत्पाद, मूल्यह्रास दर

इमारतों और संरचनाओं का 5% है, और सेवा जीवन

उपकरण औसतन 5 वर्ष है। लाभ को परिभाषित करें

समाधान:

लागत: 20 + 30 + 0.05 x 250 + 0.2 x 100 = 82.5 मिलियन रूबल।

राजस्व: 122.5 हजार रूबल। x 1000 = 122.5 मिलियन रूबल

लाभ: 122.5 - 82.5 \u003d 40 मिलियन रूबल।