"द तिब्बती बुक ऑफ द डेड" पश्चिम में तिब्बती बौद्ध पाठ "बार्डो थेडोल" को दिया गया नाम है। बौद्धों के लिए, यह एक पवित्र धार्मिक पुस्तक है, जो उनके धर्म, जीवन और मृत्यु का एक अभिन्न अंग है। यह अद्वितीय है और यह अकारण नहीं है कि दलाई लामा इसे मानव जाति के इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण पुस्तक मानते हैं। कम से कम बौद्ध धर्म का पालन करने वालों के लिए यह मामला है।

इस प्राचीन पांडुलिपि में प्रतीकों, अवधारणाओं और संघों के साथ एन्क्रिप्टेड एक रहस्यमय शिक्षण है जो कि अशिक्षित लोगों के लिए पूरी तरह से अर्थहीन लग सकता है। इस बीच, "बार्डो थेडोल" के पन्नों में महान ज्ञान है जो अनादि काल से हमारे पास आया है।

ऐसा हुआ कि मृत्यु हमारे अस्तित्व का एक अभिन्न अंग थी और बनी हुई है, सभी जीवित चीजें जल्दी या बाद में मर जाती हैं और इसके बारे में कुछ भी नहीं किया जा सकता है। यह शायद उन पहले सत्यों में से एक है जिसे गुफावाले ने महसूस किया। फिर भी, हमारी प्रजाति के गठन के भोर में, मनुष्य ने यह समझने की कोशिश की कि जीवन के दूसरी तरफ क्या है। प्राचीन काल से, सबसे प्राचीन अंतिम संस्कार समारोहों, अनुष्ठानों के पुरातात्विक साक्ष्य, एक तरह से या किसी अन्य मृत्यु और मृत्यु के बाद से जुड़े हुए हैं, हमारे पास नीचे आ गए हैं।

एक प्राचीन व्यक्ति का जीवन आसान और अक्सर छोटा नहीं था - मृत्यु सचमुच सभी की एड़ी पर थी, और लोगों को इस अपरिहार्य, अपरिहार्य तथ्य के साथ रहना पड़ा। इसलिए, प्राचीन समय में लोगों को सिखाया जाता था कि वे मरने से नहीं डरते, लेकिन कुछ पूर्वी देशों में उन्होंने और अधिक सिखाया - कि मृत्यु अंत नहीं है, बल्कि केवल एक नए जीवन की शुरुआत है - आत्मा का पुनर्जन्म। यह वह अवधारणा है जो बौद्ध धर्म और "बार्डो-थेडोल" मृत्यु के बाद मरने वाली आत्मा की मदद करने के लिए डिज़ाइन की गई सबसे महत्वपूर्ण शिक्षाओं में से एक है, जो जीवन के सभी बार्डो से गुजरने और एक नए बेहतर जीवन में पुनर्जन्म लेने के लिए है। यह एक वास्तविक जटिल रहस्यमय विज्ञान है, जो न केवल सही ढंग से मरना सिखाता है, बल्कि यह भी सिखाता है कि अपरिहार्य पूरी तरह से सशस्त्र मिलने के लिए सही तरीके से कैसे जीना है।

"द तिब्बती बुक ऑफ द डेड" मृत्यु के बाद के जीवन के लिए एक अनूठा मार्गदर्शक है, जो मरने के दौरान और मृत्यु के बाद मरने वाले व्यक्ति के दिमाग का मार्गदर्शन करते हुए निर्देश और सिफारिशें देता है। सही ढंग से मरने की प्रथा को "फोवा" कहा जाता है और इसका शाब्दिक अर्थ है "दूसरे शरीर में प्रवेश करना।" जीवित रहते हुए फोवा का अभ्यास करना चाहिए। यह योग ध्यान की एक विशेष प्रणाली है, जिसका मुख्य लक्ष्य सिर के मुकुट पर फॉन्टानेल के माध्यम से मृत्यु के समय चेतना को स्थानांतरित करना है, तथाकथित "ब्रह्मा का छेद" एक संबंध स्थापित करने और विलय करने के लिए बुद्ध के ज्ञान के मन के साथ।

इस "सही मरने" के कई प्रकार के ध्यान अभ्यास हैं जो विभिन्न लोगों के लिए उनकी पृष्ठभूमि, अनुभव और क्षमता के आधार पर उपयुक्त हैं।

एक अनुभवी फोवा भिक्षु या योगी इस अनुष्ठान को न केवल अपने लिए, बल्कि अन्य लोगों के लिए भी कर सकता है, जिसमें गैर-बौद्ध और यहां तक ​​कि जानवरों के लिए भी शामिल हैं।

हालांकि, फोवा का अभ्यास सावधानी से किया जाना चाहिए, क्योंकि यह एक अप्रशिक्षित व्यक्ति के जीवन के लिए असुरक्षित हो सकता है। उदाहरण के लिए, आप कोड शब्द के उच्चारण में गलती कर सकते हैं और वास्तव में मर सकते हैं। जिन लोगों ने फोवा में बहुत कुछ हासिल किया है, उदाहरण के लिए, कुछ भिक्षु और योगी, ध्यान सत्र के दौरान, खोपड़ी की हड्डियां अलग हो सकती हैं और मुकुट पर रक्त दिखाई दे सकता है। ऐसा माना जाता है कि यदि मरने की प्रक्रिया सही हो गई है, तो "ब्रह्मा का छेद" नामक इस क्षेत्र के माध्यम से आत्मा बाहर निकल जाती है। फिर वह तुरंत शुद्ध ब्रह्मांड के क्षेत्र में आती है, और मुक्ति बहुत तेजी से होती है। घटनाओं के इस विकास को अत्यंत अनुकूल माना जाता है, लेकिन बौद्ध धर्म के सभी अनुयायी इतने उच्च ज्ञान को प्राप्त नहीं करते हैं।

अक्सर मरने की प्रक्रिया गलत हो जाती है और फिर आत्मा शरीर को किसी अन्य छेद से छोड़ देती है, और उनमें से नौ हैं, फोवा के अनुसार। इसका मतलब यह है कि अब वह पीड़ा के लिए अभिशप्त है और एक नया जन्म सात उच्च लोकों में से एक में नहीं होगा, जिसका मार्ग केवल उसके सिर के शीर्ष के माध्यम से है, बल्कि आठ दुनियाओं में से एक में है: की दुनिया में नर्क, जानवरों की दुनिया में, भूखे भूतों की दुनिया में, लोगों और आत्माओं की दुनिया में, इच्छाओं की दुनिया में देवताओं की दुनिया में, देवताओं की दुनिया में, देवताओं की दुनिया में देवताओं की दुनिया में रूपों की दुनिया, रूपों के बिना दुनिया के देवताओं के बीच।

ऐसा माना जाता है कि मृत्यु के बाद मृतक का शरीर कम से कम तीन दिनों तक आकाश के साथ एक विशेष ऊर्जा धागे से जुड़ा रहता है। यह ऊर्जावान धागा तब तक नहीं टूटता जब तक मृतक के शरीर में दर्ज जीवन की सारी जानकारी नहीं पढ़ ली जाती। उसके बाद चौथे दिन अंत में आत्मा शरीर छोड़ देती है। इसलिए, तिब्बती बौद्ध परंपराओं के अनुसार, मृत्यु के बाद पांचवें दिन ही किसी लाश का अंतिम संस्कार करना संभव है।

मृत्यु के बाद पहले तीन दिनों के दौरान, मृतक को छूने के लिए मना किया जाता है, क्योंकि यह मरने की सही प्रक्रिया को बाधित कर सकता है, क्योंकि आत्मा "ब्रह्मा के छेद" के माध्यम से नहीं, बल्कि स्पर्श की गई जगह के माध्यम से शरीर छोड़ सकती है। यह न केवल मरने की सही प्रक्रिया को बाधित कर सकता है और भगवान बनने के अवसर के नुकसान की ओर ले जा सकता है, यहां तक ​​​​कि गलत मरने के साथ, चेतना एक स्वप्नहीन नींद में डूब सकती है, जो कि घटनाओं का एक अत्यंत प्रतिकूल विकास है।

"मृतकों की पुस्तक" बाद के जीवन के लिए एक विस्तृत मार्गदर्शिका की तरह कुछ है और इसमें चरणों ("बार्डो") का विस्तृत विवरण शामिल है, जिसके माध्यम से, तिब्बती बौद्ध परंपरा के अनुसार, एक व्यक्ति की चेतना भौतिक क्षण से शुरू होती है। मर रहा है और अपने अगले अवतार तक एक नए रूप में यानी पुनर्जन्म तक। पुस्तक चेतना के पुनर्जन्म के बाद के सभी चरणों का विस्तार से वर्णन करती है, हालांकि, पाठ में दिए गए चित्र और संघों को समझने के लिए काफी मुश्किल है, और विशेष रूप से सोच की पश्चिमी मानसिकता वाले लोगों के लिए। इसलिए, आज पश्चिमी पाठक के लिए अनुकूलित पवित्र पाठ "बार्डो तखोडोल" के कई अनुवाद हैं।

यह माना जाता है कि जो लोग इस पवित्र पुस्तक में निहित सार्वभौमिक ज्ञान को समझ सकते हैं, वे मुख्य चीज - स्वतंत्रता प्राप्त करेंगे - क्योंकि "मृतकों की पुस्तक" मृत्यु के बाद जीवन की वास्तविक कुंजी है, और इसमें इसका उत्तर है हम सभी से संबंधित मानव जाति के सबसे प्राचीन प्रश्न।

जीवन और मृत्यु का सबसे बड़ा रहस्य अभी तक विज्ञान के अधीन नहीं है और कोई भी निश्चित रूप से नहीं जानता कि चेतना के क्षितिज से परे उसका क्या इंतजार है। दुनिया के सभी धर्म किसी न किसी रूप में इस रहस्य को समझाने की कोशिश करते हैं। लेकिन, शायद, केवल "मृतकों की तिब्बती पुस्तक" एक लिखित स्रोत है जो आज तक जीवित है, जिसमें दूसरे आयाम में संक्रमण से जुड़े ज्ञान शामिल हैं।

लामा चुबक गत्सा नुब्रा बताते हैं: "यह एक तरह का नक्शा, गाइडबुक, संदर्भ पुस्तक है, जो हर किसी के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है जो जीवन के सही अर्थ को समझना चाहता है। इस पाठ का अध्ययन करना अभिजात वर्ग की नियति है।"

"मृतकों की पुस्तक" के निर्माण का इतिहास, जो तिब्बतियों की मान्यताओं को रेखांकित करता है, रहस्य में डूबा हुआ है। किंवदंती के अनुसार, यह सब जादुई शक्तियों वाले एक रहस्यमय व्यक्ति के साथ शुरू हुआ, जिसने भारत से तिब्बत की तीर्थयात्रा की। उसके अतीत के बारे में बहुत कम जाना जाता है, जैसे उसका सांसारिक नाम अज्ञात है। कई शताब्दियों तक उन्हें पद्मसंभव या "कमल से पैदा हुआ" कहा जाता था। वह अपने गहरे रहस्यमय ज्ञान और जादुई शक्ति के लिए प्रसिद्ध हुए। पद्मसंभव का जन्म पाकिस्तान के उत्तर में उस स्थान पर हुआ था जिसे अब स्वात घाटी के नाम से जाना जाता है। उन्होंने अपनी नई शिक्षा का प्रचार करते हुए भारत और तिब्बत के बीच बहुत यात्रा की।

बौद्ध मान्यता के अनुसार, यह वह व्यक्ति था, जिसने 1300 साल पहले, यानी आठवीं शताब्दी ईस्वी में "बार्डो-थेडोल" लिखा था। महान भारतीय संत पद्मसंभव का उल्लेख "बार्डो थेडोल" पाठ की शुरुआत में किया गया है: "कमल में जन्मे पद्मसंभव, सभी जीवित प्राणियों के रक्षक।" इस बौद्ध शिक्षक और जादूगर ने तिब्बत में वज्रयान स्कूल की स्थापना की, एक ऐसी शिक्षा जिसने उनके अनुयायियों को एक जीवनकाल में निर्वाण प्राप्त करने की आशा दी।

यह सब 750 में शुरू हुआ। जबकि वाइकिंग्स के पहले छापे से अंग्रेजी तट हिल गया है, और शारलेमेन यूरोप को जीतने के बारे में है, बुद्ध का धर्म पहले से ही ज्ञात दुनिया के आधे हिस्से को जीतने में कामयाब रहा है, अफगानिस्तान से जापानी द्वीपों तक फैल रहा है। यह पूर्व में भी बेचैन था, लगातार आंतरिक युद्धों ने चीन, तिब्बत और भारत को तबाह कर दिया। इन उथल-पुथल के समय में ही पद्मसंभव ने अपनी शिक्षाओं का प्रचार करना शुरू किया। वह एक सुदूर हिमालय के पठार पर चिंतन और चिंतन करता है, उसका पहला काम तिब्बत को त्रस्त करने वाले दुष्ट राक्षसों को चुनौती देना और उन्हें हराना है।

किंवदंती के अनुसार, उसने इन आत्माओं को ऊपर की ओर जीत लिया, लेकिन न केवल उन्हें नष्ट कर दिया, बल्कि उन्हें बौद्ध धर्म के मार्ग पर ले गया। इस प्रकार, इन राक्षसों ने बौद्ध धर्म का एक अभिन्न अंग बनकर शिक्षाओं का बचाव किया।

पद्मसंभव ने एक सच्चे धर्मी व्यक्ति और ऋषि के जीवन का नेतृत्व किया - उन्होंने न केवल आत्माओं को वश में किया, उपदेश दिया और वंचितों की मदद की, बल्कि बीमारों को भी ठीक किया, भविष्य की भविष्यवाणी की और अपने कुछ अनुयायियों को उत्तोलन की कला भी सिखाई।

लगभग 800 ईस्वी में, आध्यात्मिक गुरु पद्मसंभव, मृत्यु और पुनर्जन्म की प्रक्रिया का अध्ययन करने में कई साल बिता चुके हैं, विशेष निर्देशों का संकलन करते हैं - "बार्डो थेडोल" या "पोस्टमॉर्टल प्लेन पर श्रवण द्वारा मुक्ति" नामक एक पांडुलिपि। यह ग्रन्थ अन्य सभी बौद्ध ग्रन्थों से मौलिक रूप से भिन्न था। यहां तक ​​कि भारत के संतों को भी, जिन्हें इस बात का ज्ञान था कि लोग कैसे मरते हैं और उनका पुनर्जन्म होता है, उनके पास कभी ऐसा कुछ नहीं था। पद्मसंभव को डर था कि तिब्बती अभी तक उसकी शिक्षाओं के लिए तैयार नहीं थे। इसका गलत अर्थ निकाला जा सकता है, लेकिन इससे भी बदतर, इसका इस्तेमाल विभिन्न जादू टोना पंथों के अनुयायियों द्वारा विनाशकारी उद्देश्यों के लिए किया गया था।

परिणामस्वरूप, स्वयं आध्यात्मिक गुरु और कुछ बौद्ध भिक्षुओं द्वारा उनकी शिक्षाओं के रहस्यों में दीक्षित पुस्तक को खतरनाक माना गया। इसलिए, भारतीय संत पद्मसंभव द्वारा संकलित बाद के जीवन का विस्तृत विवरण वाला पवित्र पाठ उनके द्वारा अयोग्य विचारों से मज़बूती से छिपाया गया था: “पौराणिक कथाओं के अनुसार, पद्मसंभव ने अपनी पांडुलिपियों को मज़बूती से छिपाया, यह भविष्यवाणी करते हुए कि केवल एक व्यक्ति ही ऐसे ग्रंथों को ढूंढ पाएगा जिनमें शामिल हैं पवित्र ज्ञान। इन आध्यात्मिक खजानों के दफन स्थान के बारे में कुछ बहुत ही सूक्ष्म संकेत थे, ”लेखक और इतिहासकार ओलेग शिश्किन कहते हैं।

इसके अलावा, अपनी भविष्यवाणी में, संत ने कहा कि अगली छह शताब्दियों तक कोई भी पुस्तक नहीं ढूंढ पाएगा।

पद्मसंभव, उनकी उत्कृष्ट शिक्षाओं के लिए धन्यवाद, बौद्धों के बीच प्रसिद्ध और सम्मानित संत बनने में कामयाब रहे। उन्होंने तिब्बती राष्ट्र के आध्यात्मिक स्तर को एक नए स्तर पर बदल दिया और ऊपर उठाया, हालांकि, उन्होंने केवल एक रहस्यमय भविष्यवाणी को छोड़कर अपने महान कार्यों को छुपाया। 600 वर्षों के बाद - यह बिल्कुल पूरा हुआ!

लगभग 14वीं शताब्दी से, भेदक प्रकट होने लगे जिन्होंने दावा किया कि उनकी रहस्यमय क्षमताओं का उपयोग करके, वे बौद्ध धर्म के गुप्त पवित्र "खजाने" पा सकते हैं, जिनमें से सबसे मूल्यवान में से एक पद्मसंभव की शिक्षाएं थीं। इन भविष्यद्वक्ताओं को "टेर्टन" कहा जाता था और वे अत्यधिक पूजनीय थे।

सबसे प्रसिद्ध टर्टन या "खजाने के खोजकर्ता" में से एक महान कर्म लिंगपा थे। ऐसा माना जाता है कि यह वह था जिसने ध्यान के माध्यम से "मृतकों की तिब्बती पुस्तक" की खोज की और तंत्र के अभ्यास में उच्चतम स्तर की महारत हासिल की। किंवदंती के अनुसार, जब कर्म लिंगपा अचेत अवस्था में थे, तो उन्हें एक नक्शा प्रस्तुत किया गया था, जिसे पद्मसंभव की भविष्यवाणी के अनुसार, केवल वही व्यक्ति समझ सकता था जो ऐसा करने के लिए नियत था।

1350 के आसपास, कर्म लिंगपा, अपने रहस्यमय मानचित्र के निर्देशों का पालन करते हुए, हिमालय में गम्पोदर पर्वत पर आए। पहाड़ की चोटी पर, उन्हें बाद के जीवन के लिए एक मार्गदर्शक मिला - पवित्र पाठ "बार्डो थोडोल"। यह पाठ कई शताब्दियों तक लोगों से इतना मज़बूती से छिपा हुआ था कि इस खोज के दुर्घटना का कोई सवाल ही नहीं था - भविष्यवाणी पूरी हुई!

इस घटना के महत्व को शायद ही कम करके आंका जा सकता है - इसका तिब्बती बौद्ध धर्म पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा और निम्नलिखित शताब्दियों में, "मृतकों की पुस्तक" अंतिम संस्कार अनुष्ठानों का एक अभिन्न अंग बन गई, जीवन की कुंजी और मृत्यु के बाद आत्मा का पुनर्जन्म .

यह महान ऋषि और जादूगर पद्मसंभव के बारे में किंवदंती है। हालांकि, जाहिरा तौर पर, "बार्डो थेडोल" के विचार बहुत पुराने हैं और इसमें बौद्ध धर्म और उसके सिद्धांतों के विकास की प्रक्रिया में जमा सदियों पुरानी ज्ञान शामिल है - कई अज्ञात लेखकों का फल। दूसरी ओर, पद्मसंभव ने इन विचारों को एक साथ एकत्र किया, पहले मौखिक रूप से प्रसारित किया, उन्हें समझा और पूरक किया और अंत में उन्हें लिखा। जल्द ही, यह पांडुलिपि तिब्बतियों के लिए पवित्र हो गई। बाद में तिब्बत में बौद्धों और उनके धार्मिक स्थलों पर हुए अत्याचारों ने भिक्षुओं को भविष्य की पीढ़ियों के लिए संरक्षित करने के लिए इस और अन्य पवित्र पांडुलिपियों को छिपाने के लिए मजबूर किया। उन्होंने कई छिपने के स्थान, गुफाओं में, दुर्गम उच्च-पहाड़ी स्थानों में और अन्य विश्वसनीय आश्रयों में व्यवस्थित किए। इस तरह के सामयिक उपायों के लिए धन्यवाद, कई किताबें और पांडुलिपियां संरक्षित की गईं, जो सदियों बाद मिलने पर अमूल्य खजाने बन गईं।

पूर्व में, "बार्डो थोडोल" पाठ पवित्र है और किसी भी बौद्ध के जीवन और मृत्यु का एक अभिन्न अंग है। एक नए जन्म के रूप में मृत्यु की तैयारी और इसके माध्यम से अमर चेतना के आत्म-सुधार के लिए जन्म से ही शाब्दिक रूप से शुरू होता है। बौद्ध धर्म के अनुयायी बुद्ध और उनकी शिक्षाओं की विशेष पूजा करते हैं। वे अपने दुखों और पृथ्वी पर पीड़ित सभी लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं, ताकि उन्हें स्थायी शांति की शरण मिल सके। बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, निरंतर जागरण प्रत्येक जीव के हृदय में रहता है। इसका बोध जीवन और मृत्यु से स्वतंत्र जीवन का मुख्य अर्थ है। हालांकि, जन्म अनिवार्य रूप से दुख, बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु की ओर ले जाता है। इसलिए सभी जीवों के लिए करुणा मृत्यु तक जीवन के पथ का आधार है, और दूसरे जन्म में विश्वास इस करुणा का आधार है।

पश्चिम में, पवित्र तिब्बती पुस्तक अपेक्षाकृत हाल ही में ज्ञात हुई और यूरोपीय कान के लिए एक अधिक परिचित नाम प्राप्त हुआ - "द तिब्बती बुक ऑफ द डेड", हालांकि वास्तव में इसका मूल तिब्बती नाम "बार्डो-थेडोल" का अनुवाद "मुक्ति के माध्यम से" के रूप में किया गया है। सुनना।" सच तो यह है कि सदियों से इस किताब को इतनी अलग जगह पर रखा गया था कि इसे "निषिद्ध साम्राज्य" कहा जाने लगा। एक लंबे समय के लिए, वहाँ यूरोपियों के लिए रास्ता बंद था, या कम से कम बहुत सीमित था। केवल चयनित भिक्षु ही "बार्डो-तखोडोल" के पाठ को पढ़कर अनुष्ठान कर सकते थे।

हालांकि, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, ऑक्सफोर्ड के प्रोफेसर और लोककथाओं के संग्रहकर्ता वाल्टर इवांस-वेंट्ज़ ने अपने आध्यात्मिक ज्ञान की सीमाओं के विस्तार की उम्मीद में यात्रा की। वह पूरे यूरोप और एशिया में घूमता रहा, अंत में, उसका रास्ता उच्च हिमालयी पहाड़ों की तलहटी तक नहीं आया। वेंट्ज़ तिब्बत की समृद्ध आध्यात्मिक संस्कृति से प्रभावित थे। वहां उन्होंने एक छोटे से मठ का दौरा किया और बौद्ध ध्यान सिखाने की प्रक्रिया में, उन्हें एक अजीब पाठ मिला - इवांस-वेंट्ज़ एक ऐसी किताब देखने वाले पहले पश्चिमी व्यक्ति बने जो मृत्यु के बाद जीवन के शाश्वत रहस्य को उजागर करती है। वैज्ञानिक ने तुरंत इसका अध्ययन और अनुवाद करना शुरू किया। उन्होंने इस काम के लिए तीन साल समर्पित किए और पहली बार 1927 में यूरोप में पुस्तक का अंग्रेजी में अनुवाद प्रकाशित किया। यह वेंटज़ था जिसने पवित्र बौद्ध पाठ के शीर्षक का कुछ हद तक मुफ्त अनुवाद का प्रस्ताव रखा, जिसे पश्चिमी पाठक "मृतकों की तिब्बती पुस्तक" के रूप में जाना जाने लगा। पुस्तक के शीर्षक के साथ-साथ एक सुलभ अनुवाद के पश्चिमी जनता के लिए सफल अनुकूलन ने इस धार्मिक और रहस्यमय पाठ पर जनता का ध्यान आकर्षित किया, जिसकी बदौलत पुस्तक ने पश्चिम में बहुत तेजी से लोकप्रियता हासिल की: ज्ञानोदय। यह पुस्तक उन लोगों के लिए लिखी गई है जो ज्ञान के लिए तरसते हैं, ”इवांस-वेंट्ज़ ने लिखा। उनका अनुवाद अभी भी प्रासंगिक बना हुआ है और वैज्ञानिक द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली कुछ हद तक पुरातन भाषा के बावजूद इसे मूल के सबसे करीब माना जाता है।

और फिर भी वह पुस्तक, जिसका पूर्व में जीवन भर अध्ययन किया गया है, ताकि जब मृत्यु और नए जन्म के लिए तैयार होने का समय आए, तो पश्चिमी पाठक के लिए इसे एक विस्तृत विश्लेषण और टिप्पणी की आवश्यकता है।

एक समय में, इस तरह का वैज्ञानिक विश्लेषण प्रसिद्ध स्विस मनोचिकित्सक, विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के संस्थापक, कार्ल गुस्ताव जंग द्वारा किया गया था। उन्होंने बार्डो-थोडोल पाठ और तिब्बती संस्कृति का व्यापक अध्ययन किया। अपने स्वयं के प्रवेश से, "द तिब्बती बुक ऑफ द डेड" ने उन्हें चकित कर दिया और मनोचिकित्सा के क्षेत्र में उनके बाद के सभी कार्यों को प्रभावित करते हुए उनके दिमाग को उल्टा कर दिया। पाठ के गहन विश्लेषण का परिणाम, जो एक प्रख्यात मनोचिकित्सक द्वारा किया गया था, पश्चिमी सभ्यता के लिए एक सुलभ और समझने योग्य रूप में लिखी गई पवित्र पुस्तक पर कई और विस्तृत टिप्पणियां बन गई हैं।

पवित्र ग्रंथ "बार्डो तखोडोल" में दिए गए विचार तिब्बत के धार्मिक अभ्यास में इतनी मजबूती से शामिल हो गए कि अब इसे न केवल मृतकों पर पढ़ा जाता था, बल्कि इसके लिए खुद को तैयार करने के लिए मृत्यु से बहुत पहले अध्ययन किया जाता था। चौदहवें दलाई लामा, जिन्हें बोधिसत्व अवलोकितेश्वर का जीवित अवतार माना जाता है और सर्वोच्च दया का प्रतीक हैं, के रूप में इस तरह के एक प्रमुख बौद्ध प्राधिकरण ने 1993 में इस पुस्तक के बारे में लिखा था: "बार्डो थेडोल, जिसे पश्चिम में" तिब्बती पुस्तक के रूप में जाना जाता है। मृतकों की, ”हमारी सभ्यता द्वारा बनाई गई सबसे महत्वपूर्ण रचनाओं में से एक है। हम तिब्बतियों की अत्यधिक आध्यात्मिक होने की प्रतिष्ठा है, हालाँकि हम स्वयं को एक साधारण और व्यावहारिक लोग मानते हैं। इसलिए, हमने अपरिहार्य के लिए पूरी तरह से और व्यवसायिक तैयारी के लिए एक व्यक्ति की मृत्यु की प्रक्रिया के व्यवस्थित अध्ययन और विश्लेषण की ओर रुख किया। आखिरकार, हममें से कोई भी देर-सबेर मौत से नहीं बच पाएगा। इसलिए, इसकी तैयारी कैसे करें, मृत्यु के बाद आने वाली कम से कम पीड़ा के साथ मरने की प्रक्रिया से कैसे गुजरें - ये सभी हम में से प्रत्येक के लिए महत्वपूर्ण महत्व के प्रश्न हैं। यह अक्षम्य होगा यदि हमने उन पर सबसे अधिक ध्यान नहीं दिया और यदि हमने मृत्यु और मृत्यु के प्रति मानवीय, दयालु और कुशल दृष्टिकोण विकसित नहीं किया। ”

द बुक ऑफ द डेड वर्णन करता है कि कैसे, मृत्यु के समय, चेतना अचानक हर उस चीज़ से अलग हो जाती है जो रोज़मर्रा की ज़िंदगी बनाती है। चेतना, अनुभव, अचानक प्रकाश की एक चमकदार सफेद, शुद्ध धारा से बदल जाते हैं। यह मरने के लिए एक सच्चा मार्गदर्शक है, जो मृत्यु को एक प्राकृतिक गति के रूप में वर्णित करता है और बताता है कि शारीरिक पीड़ा की जटिल मानसिक स्थिति के बारे में जागरूकता कैसे प्राप्त करें और हमारे सार के संपर्क में रहें, इस प्रकार भ्रम और भय से मुक्ति पाना संभव है।

सभी पारंपरिक तिब्बती पुस्तकों की तरह "बार्डो-तखोडोल" के पाठ में बिना सिले हुए चादरें हैं, जो दो गोलियों के बीच स्थित हैं। टेक्स्ट को विशेष प्रिंटिंग बोर्ड का उपयोग करके हाथ से मुद्रित किया जाता है।

"बार्डो-थोडोल" तिब्बती भिक्षुओं द्वारा सावधानीपूर्वक संरक्षित किया गया है, लेकिन यह किसी प्रकार का संग्रहालय प्रदर्शनी नहीं है। यह बौद्ध धर्म की सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक पुस्तक है और इसका उपयोग हर दिन अंतिम संस्कार सेवाओं और जीवन के बाद की यात्रा की तैयारी के लिए किया जाता है। उसके बिना, एक भी अंतिम संस्कार संस्कार नहीं किया जाता है।

जब किसी की मृत्यु होती है, तो द तिब्बतन बुक ऑफ द डेड को उनतालीस दिनों तक पढ़ा जाता है। इस पुस्तक के अनुसार, इस दौरान मृतक की चेतना एक जीवन और दूसरे के बीच विलंबित होती है। इस अवधि के दौरान, मृतक की आत्मा सुन सकती है, इसलिए उसमें साहस पैदा करने और उसे सही रास्ते पर निर्देशित करने के लिए पाठ को जोर से पढ़ा जाता है - एक नए जन्म का मार्ग।

बार्डो राज्य 49 दिनों तक रहता है, यानी सात दिन सात। यहां एक स्पष्टीकरण दिया जाना चाहिए कि यह सात के लिए सात दिन क्यों है। तथ्य यह है कि, बौद्ध मान्यता के अनुसार, ब्रह्मांड माया की ऊर्जा की एक भ्रामक अभिव्यक्ति से ज्यादा कुछ नहीं है - और इसमें सात दुनिया और माया के सात स्तर शामिल हैं। इन दुनियाओं में से प्रत्येक में उच्चतम पर चढ़ाई के सात चक्र हैं, यानी कुल उनतालीस, और चेतना को एक नए जन्म के मार्ग पर इस पूरे पथ से गुजरना होगा।

तिब्बती बौद्ध धर्म की परंपरा के अनुसार, मृत शरीर पर "बार्डो थेडोल" पाठ को जोर से पढ़ा जाना चाहिए, क्योंकि यह माना जाता है कि जाग्रत चेतना बाहर से जानकारी को समझने में सक्षम है। इस प्रकार, पवित्र पुस्तक को पढ़ने से उसे (चेतना) सही मार्ग खोजने में मदद करनी चाहिए, जब वह शरीर के पिछले भौतिक खोल को छोड़ कर अपने नए जन्म की प्रतीक्षा करता है। अनुकूल नए जन्म की राह में यह बहुत महत्वपूर्ण है कि मृतक की चेतना "मृत्यु के बार्डो" के लिए किस हद तक तैयार थी। बार्डो को समझना आसान नहीं है, यही वजह है कि आमंत्रित लामा मृतक के ऊपर बार्डो थोडोल पढ़ते हैं - वे उसका मार्गदर्शन करते हैं और उसे विश्वास करने में मदद करते हैं। यह वही है जो "मृतकों की तिब्बती पुस्तक" कहता है: "समझ के माध्यम से मुक्ति के बारे में महान शिक्षा सच्चे विश्वासियों को आध्यात्मिक स्वतंत्रता प्रदान करती है।"
लेकिन बौद्ध धर्म की दृष्टि से आध्यात्मिक स्वतंत्रता और मुक्ति क्या है? सबसे पहले, यह दुख की समाप्ति और निर्वाण की प्राप्ति है।

प्रत्येक बौद्ध ऐसी आध्यात्मिक स्वतंत्रता, ज्ञानोदय और निर्वाण प्राप्त करने का प्रयास करता है। यह एक बोधिसत्व (अर्थात, एक जागृत चेतना के साथ एक प्राणी) बनने और बुद्ध बनने के लिए ज्ञान और उच्चतम आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करने की इच्छा है। इसे प्राप्त करने के लिए महत्वपूर्ण शर्तों में से एक है पुनर्जन्म की अनंतता - संसार - यानी सीमित कर्म के साथ जन्म और मृत्यु के चक्र से बाहर निकलने की आवश्यकता। इसका मार्ग आपके कर्म में सुधार, आपके पिछले कार्यों के परिणाम मुक्ति (मोक्ष) और सभी जीवित चीजों के लिए करुणा के माध्यम से है।

सामान्य तौर पर, कर्म बौद्ध धर्म में एक बड़ी भूमिका निभाता है, क्योंकि यह पिछले जन्मों में किए गए सभी अच्छे और बुरे कर्मों का प्रतिबिंब होने के कारण, एक नए जीवन, उसके नए जन्म में एक व्यक्ति के भाग्य का निर्माण करता है। इसलिए, एक जानवर या असुर (भगवान द्वारा उखाड़ फेंका गया) के रूप में जन्म लेना बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन फिर से एक आदमी के रूप में, क्योंकि ऐसा अनुकूल जन्म किसी के कर्म को सही करने और निर्वाण प्राप्त करने की आशा देता है। मरने वाले व्यक्ति के अंतिम विचार भी कम महत्वपूर्ण नहीं हैं: "बौद्ध, हिंदुओं की तरह, मानते हैं कि मृत्यु के समय अंतिम विचार अगले जन्म की प्रकृति को निर्धारित करता है," वी.वाई. इवांस-वांट्स ने कहा। - जैसा कि "बार्डो थेडोल" द्वारा पढ़ाया जाता है और भारतीय ऋषियों द्वारा प्राचीन काल से सिखाया जाता है, एक मरते हुए व्यक्ति की सोच को सही दिशा दी जानी चाहिए; मरने वाले व्यक्ति के लिए ऐसा करना बेहतर होता है यदि उसे (या उसे) संस्कारों में दीक्षित किया जाता है और मृत्यु का सामना करने के लिए शारीरिक रूप से तैयार (या तैयार) किया जाता है, या, अन्य मामलों में, आध्यात्मिक गुरु द्वारा नेतृत्व (या ज्ञात) किया जाता है, एक गुरु या मित्र या रिश्तेदार जिसने मृत्यु का विज्ञान सीखा है।"

लेकिन हर किसी को परवर्ती जीवन की यात्रा करने और बार्डो थोडोल पढ़ने के लिए बाहरी सहायता की आवश्यकता नहीं होती है। यह माना जाता है कि बुद्ध की शिक्षाओं का भक्त, जो उच्चतम ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम था, योग का अभ्यास, ध्यान की एक विशेष तकनीक, एक ट्रान्स में प्रवेश करने में सक्षम है, सभी बाहरी उत्तेजनाओं से अलग होकर और बार्डो अवस्था को दरकिनार कर देता है। यह वर्षों के प्रशिक्षण, आत्म-संयम और बुद्ध की शिक्षाओं के ज्ञान की समझ के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। यह एक कारण है कि बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म ध्यान की अवस्था को इतना महत्व देते हैं - ध्यान की एकाग्रता का बार्डो। हालांकि, विशेष ध्यान के माध्यम से स्वयं को एक ट्रान्स में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त नहीं है; निपुण को सभी अनुष्ठानों का सही ढंग से पालन और सहन करना चाहिए, ध्यान से मृत्यु के सभी संकेतों का अध्ययन करना चाहिए। वह अपने बारे में परवाह नहीं करता है, उसके विचार व्यक्तिगत मुक्ति पर नहीं, बल्कि सार्वभौमिक मुक्ति पर निर्देशित होते हैं। एक निपुण जिसने आध्यात्मिक ज्ञान के इतने उच्च स्तर प्राप्त किए हैं और बार्डो राज्य को छोड़कर मृत्यु के विज्ञान को सीखा है, वह स्वयं उन लोगों का बोधिसत्व बन जाता है जो दूसरों को बचाते हैं: टिमटिमाते हुए "शून्यता का स्पष्ट प्रकाश" और एक रूप में अवतार के अवसर की प्रतीक्षा करते हैं। जो पहले दिए गए "बोधिसत्व के व्रत" को पूरा करता है - संसार में रहने वाले सभी जीवित प्राणियों की मुक्ति में मदद करने के लिए।

तिब्बती बौद्ध धर्म के अनुष्ठानों में से एक जो ध्यान की एकाग्रता की स्थिति की प्राप्ति में योगदान देता है, उसे रेत मंडल कहा जाता है। यह रंगीन रेत से बना एक जटिल ज्यामितीय पैटर्न है, जो ब्रह्मांड की छवि का प्रतीक है। छवि बनाने की प्रक्रिया ध्यान का एक विशेष रूप है - हर मोड़, रंगों का हर संयोजन एक गुप्त अर्थ रखता है। यह एक अविश्वसनीय रूप से श्रमसाध्य काम है और भिक्षुओं को कला के इस असाधारण सुंदर काम को बनाने में महीनों लगते हैं: "भौतिक रूप ज्ञान की डिग्री का प्रतिबिंब है, - यदि निपुण के पास सही प्रेरणा थी, तो उसके सकारात्मक उद्देश्य बने रहेंगे मंडला और इसे रहस्यमय शक्ति दें," लामा चुबक गत्सा नुब्रा कहते हैं।

सैंड मंडला न केवल जीवन, बल्कि इसकी क्षणभंगुरता, परिमितता को भी व्यक्त करता है - यह ध्यान तकनीक मृत्यु की अनिवार्यता को समझने और उसके साथ आने में मदद करती है। इसलिए, जैसे ही भिक्षुओं द्वारा बेहतरीन श्रमसाध्य कार्य पूरा किया जाता है, वह तुरंत निर्दयतापूर्वक नष्ट हो जाएगा।

"बार्डो-थेडोल" के अनुसार, जीवन और मृत्यु दोनों अनिश्चित, मध्यवर्ती राज्यों की एक सतत धारा का प्रतिनिधित्व करते हैं - "बार्डो"।

छह ज्ञात बार्डोस हैं:

पहले आता है मरने की प्रक्रिया के बार्डो, - समय की अवधि जब किसी की मृत्यु हो जाती है या किसी कारण से मृत्यु की तैयारी शुरू हो जाती है और मृतक के मन और शरीर के अलग होने के क्षण तक। यह पहला राज्य है, जिसे पश्चिम में "मृत्यु के बार्डो" के रूप में भी जाना जाता है, जिसका सामना मृतक का मन करता है।

फिर आता है धर्मता के बारडो, जिसे वास्तविकता को समझने के बार्डो के रूप में भी जाना जाता है - मरणोपरांत अनुभव का पहला चरण, जिसके दौरान चेतना अपनी प्राकृतिक अवस्था में गुजरती है।

अगला चरण है जन्म का बार्डो, या दूसरे शब्दों में बनने का बार्डो - उस समय की अवधि जिसके दौरान चेतना का पुनर्जन्म होता है। यह महत्वपूर्ण चरण गर्भधारण के क्षण तक बार्डो धर्मता के बाद भ्रम और चेतना की शुरुआत के साथ शुरू होता है।

अगले तीन "बार्डो" को आमतौर पर पश्चिम में ध्यान में नहीं रखा जाता है, क्योंकि ये चरण मृत्यु और निकट-मृत्यु के अनुभवों को जीवन के रूप में नहीं दर्शाते हैं।

इस बीच, पूर्व में, वे पहले तीन से कम महत्वपूर्ण नहीं हैं, क्योंकि बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से जीवन और मृत्यु का चक्र अविभाज्य अवधारणाएं हैं - मृत्यु केवल जीवन की निरंतरता है, आत्मा का पुनर्जन्म और जीवन अपने कर्म और आत्मा को सुधारने के उद्देश्य से होना चाहिए, ताकि मृत्यु के बाद उसका पुनर्जन्म हो ...

इसमे शामिल है:

जीवन के बार्डोजन्म और मृत्यु के बीच बार्डो के रूप में भी जाना जाता है, वास्तविक जीवन में चेतना की जाग्रत अवस्था है। यह स्थिति गर्भधारण से लेकर मृत्यु तक या किसी घातक बीमारी के शुरू होने तक रहती है।

नींद का बार्डो- नींद की स्थिति।

ध्यान एकाग्रता के बार्डो- इस अवस्था में चेतना ध्यान की अवस्था में होती है।

बार्डो अवस्थाएँ स्वप्न या चेतना की सामान्य जाग्रत अवस्था की तरह ही भ्रामक हैं। उदाहरण के लिए, इस स्थिति की तुलना रोज़मर्रा की ज़िंदगी में किसी घटना की सचेत अपेक्षा से की जा सकती है, चाहे प्रतीक्षा समय कुछ भी हो। यदि हम एक नदी में पानी की एक धारा के रूप में समय बीतने की कल्पना करते हैं, और एक नाव के रूप में जीवन की कल्पना करते हैं जो समय की इस नदी के साथ तैरती है, तो बार्डो की कल्पना ओअर्स के विसर्जन के बीच के अंतराल के रूप में की जा सकती है। इस नाव के पानी में।

तिब्बत में मृतक को विदाई की रस्म लामाओं के जाप के साथ शुरू होती है, मृतक की आत्मा को निर्देशित करने के लिए "मृतकों की तिब्बती पुस्तक" पढ़ना, उसे कई परीक्षणों को दूर करने और एक नया पुनर्जन्म खोजने में मदद करना।

मृतक की आत्मा को अब अपनी जागरूकता के माध्यम से तीन मुख्य "बारडो" से गुजरने की जरूरत है। अपने सभी भय और पूर्वाग्रहों से छुटकारा पाएं।

ऐसा माना जाता है कि एक बार्डो राज्य में एक आत्मा अपने पूर्व निवास स्थान पर वापस आ सकती है, जहां वह उन लोगों के बगल में बहुत समय बिताएगी जिन्हें यह व्यक्ति अपने जीवनकाल में प्यार करता था। घटनाओं का ऐसा विकास अवांछनीय है, क्योंकि इसका मृतक की आत्मा पर बुरा प्रभाव पड़ सकता है, जो अपने पिछले जीवन को नहीं छोड़ना चाहता, हमेशा के लिए बार्डो की भ्रामक दुनिया में समाप्त हो सकता है, और जीवित लोगों के स्वास्थ्य और मन की स्थिति जो इस भूत द्वारा दौरा किया जाएगा। इसलिए, बिदाई के दौरान, यह महत्वपूर्ण है कि रिश्तेदार मृतक की आत्मा को समझाएं कि उसके पास अब एक नया मिशन और उद्देश्य है, और यह कि पिछला जीवन और उसकी सभी यादें अब उसे परेशान नहीं करना चाहिए।

जब मृत्यु का क्षण आता है, और "बार्डो थेडोल" के शुरुआती हिस्सों में वर्णित इसके लक्षण स्पष्ट हो जाते हैं, तो मृतक के चेहरे पर सफेद कपड़े का एक टुकड़ा फेंक दिया जाता है। उस क्षण से, किसी को भी मृतक के शरीर को नहीं छूना चाहिए, ताकि मरने की प्रक्रिया के बार्डो में हस्तक्षेप न हो, एक ऐसी अवस्था जिसके दौरान चेतना शरीर से अलग हो जाती है और जो आमतौर पर साढ़े तीन से चार दिनों तक रहती है। . इस अवस्था में, मृतक की चेतना को सहायता की आवश्यकता होती है, - यह एक लामा द्वारा किया जाता है, मरणोपरांत समारोहों में एक विशेषज्ञ फू ("जो चेतना को निकालता है")। ऐसा माना जाता है कि पहले तीन से चार दिन, चेतना शरीर के माध्यम से बाहर से जानकारी को समझने में सक्षम होती है, यानी सुनने के लिए। इसलिए, इस अवधि के दौरान, लामाओं ने मृतक की लाश पर बार्डो थेडोल का पाठ किया। इन तीन से चार दिनों के बाद, लाश पूरी तरह से दफनाने या दाह संस्कार के लिए तैयार हो जाएगी। हालांकि, चूंकि यह माना जाता है कि मृतक की आत्मा अगले 49 दिनों तक मृत्यु की बार्डो में रहेगी, इसलिए मृतक के आवास में इस पूरे समय के दौरान "मृतकों की तिब्बती पुस्तक" का पाठ जारी रहेगा।

लामा मृतक के सिर पर बैठ जाता है, पहले सभी रोते और रोते रिश्तेदारों को हटा देता है। इस प्रकार, वह बुद्ध के आदेश को पूरा करता है: "उदास मत हो।" लामा द्वारा किए गए सभी कार्यों को मृतक की चेतना के लिए निर्देशित किया जाता है और इसका उद्देश्य चेतना को मृतक के शरीर को सिर के मुकुट पर "ब्रह्म छेद" के माध्यम से छोड़ने में मदद करना है। निर्वाण प्राप्त करने के लिए सर्वोत्तम भविष्य के जीवन में पुनर्जन्म प्राप्त करने के लिए मृत्यु के पूरे समारोह को ध्यान से देखना महत्वपूर्ण है।

तिब्बती अंत्येष्टि संस्कार अपने तरीके से अनूठा है, हालांकि यह पश्चिमी पाठक को बर्बर लग सकता है। इस पारंपरिक तिब्बती दफन अनुष्ठान में, जिसे "स्वर्गीय दफन" कहा जाता है, सब कुछ सबसे छोटे विवरण के बारे में सोचा जाता है, उनके पास विशेष लोग भी होते हैं जिन्हें रगुला कहा जाता है जो परिवारों के अनुरोध पर एक विशेष तरीके से शरीर को अलग करते हैं। यह एक प्राचीन अनुष्ठान है जो कम से कम पिछले 600 वर्षों से अपरिवर्तित है। तिब्बती परंपरा के अनुसार मृतक को भ्रूण अवस्था में ही दफना देना चाहिए। ऐसा करने के लिए, मृतक की रीढ़ टूट जाती है, और हाथ और पैर को रस्सियों से कसकर बांध दिया जाता है। फिर अवशेषों को एक पैकेज में लपेटा जाता है, जो मृतक के शरीर के आकार का लगभग आधा होता है। लाश को एक दूरस्थ क्षेत्र में ले जाया जाता है, जहां इसे शिकारियों के लिए भोजन के रूप में छोड़ दिया जाता है। लेकिन यहां आपको यह समझना होगा कि बौद्ध मान्यता के अनुसार, शरीर सिर्फ एक खोल है और मृत्यु के बाद यह बिल्कुल बेकार हो जाता है - इसे जीवित प्राणियों द्वारा खाने के लिए देना एक नेक कार्य माना जाता है।

एक और तिब्बती अंतिम संस्कार अनुष्ठान है - मृतक के शरीर का दाह संस्कार। शिकारियों को लाश खिलाने के बजाय, मृतक के ग्रामीण और रिश्तेदार सड़क पर एक विशेष ओवन बनाते हैं, जहां दाह संस्कार होता है।

उसके बाद, अंतिम संस्कार की रस्म के लिए आमंत्रित भिक्षु, मृतक के सामान को उसके अंतिम संस्कार के लिए एकत्रित ग्रामीणों को प्रतीकात्मक शुल्क पर बेचते हैं। यह भी समारोह का हिस्सा है। इन चीजों की अब मृतक को आवश्यकता नहीं है, लेकिन वे अभी भी दूसरों की सेवा कर सकते हैं, और उन्हें इससे छुटकारा पाना चाहिए ताकि उसकी आत्मा, जो अभी भी मृत्यु की बार्डो में भटक रही है, पिछले जन्म से अनावश्यक यादों से परेशान नहीं होगी, जो कि मृतक की चेतना पकड़ सकती थी। साथ ही मृतक की चीजें उसके परिवार में नहीं रहनी चाहिए, क्योंकि वे उन पर परेशानी ला सकती हैं।

तिब्बतियों की मान्यताओं के अनुसार, 49 दिनों के लिए "बार्डो थोडोल" से प्रार्थना के जाप के साथ, मृतक की आत्मा मृत्यु के बाद यात्रा करेगी। इस समय के दौरान, उसे जीवन के विभिन्न स्तरों या बार्डो से गुजरना होगा। पाठ बार्डो के तीन चरणों का वर्णन करता है, "मध्यवर्ती राज्य" जो मृत्यु के बाद होते हैं। प्रत्येक बार्डो एक गंभीर परीक्षा है और मानव आत्मा इसका सामना कैसे करती है यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह कहाँ जाता है - सुधार के लिए पृथ्वी पर वापस, स्वर्ग या नरक में।

पहला राज्य है कि मृतक चेहरे की चेतना मृत्यु का "बार्डो" है। यदि उसका मन अपने स्वभाव से अवगत नहीं है, तो वह तब तक और अधिक ठोस हो जाता है जब तक कि वह एक नया खोल, एक नया शरीर और जीवन प्राप्त नहीं कर लेता। लेकिन इस मामले में, पुनर्जन्म मानव खोल में नहीं हो सकता है, लेकिन, उदाहरण के लिए, एक जानवर में, जो चेतना के आत्म-सुधार में हस्तक्षेप करेगा। इसलिए, मृतक के सभी कार्यों को निर्देशित करना बहुत महत्वपूर्ण है, उसे गलत रास्ते, भय और भ्रम को चुनने से बचाते हुए, जबकि वह मृत्यु के "बार्डो" की स्थिति में है। इस मामले में, उन्हें एक आध्यात्मिक व्यक्ति, एक साधु या एक योगी द्वारा कुछ हद तक समर्पण के साथ सहायता प्रदान की जाती है, जो उन्हें "बार्डो-थेडोल" पाठ को पढ़ने की अनुमति देता है, जिसे मृतक को जोर से पढ़ा जाता है।

तो मरने की प्रक्रिया की बार्डो 3-4 दिनों तक चलती है। ऐसा माना जाता है कि इस समय आत्मा ने अभी तक पूरी तरह से शरीर नहीं छोड़ा है, और मृतक अभी भी सुन सकता है कि उससे क्या कहा जा रहा है। यह एक ऐसी अवस्था है जिसमें व्यक्ति को अभी तक समझ नहीं आता है कि वह जीवित है या मृत।

इसलिए, सबसे पहले मृतक की चेतना को आश्वस्त होना चाहिए कि वह अपने पहले से ही मृत शरीर से चिपकना बंद कर दे, और उसके मन को यह महसूस करना चाहिए कि उसका जीवन समाप्त हो गया है और अब उसे इसे छोड़ने की जरूरत है, सब कुछ छोड़ दो वह उसमें था।महंगा और बाकी सब कुछ उसकी चेतना से जुड़ा हुआ है। लेकिन किसी को भ्रम और निराशा में नहीं पड़ना चाहिए, वह अकेला नहीं है और न ही अकेला इस दुनिया को छोड़ देता है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण चरण है और शरीर पर "बार्डो थेडोल" पढ़ने वाले लामा को अपने सभी कौशल को "ब्रह्मा के छेद" के माध्यम से मृत शरीर को छोड़ने में मदद करने और निर्देशित करने के लिए अपने सभी कौशल को लागू करना चाहिए, जिससे सही मृत्यु सुनिश्चित हो सके।

इस चरण का वर्णन "बार्डो-थोडोल" के पहले अध्याय में किया गया है और इसका शीर्षक इस प्रकार है - "मृत्यु के क्षण का बार्डो"। अध्याय एक निश्चित प्रकाश घटना का वर्णन करता है जो मृत्यु के बार्डो के क्षण में मृतक की चेतना में उत्पन्न होती है। कुछ पुनर्जीवन डॉक्टरों ने ध्यान दिया कि जो लोग नैदानिक ​​​​मृत्यु से बच गए थे और दूसरी दुनिया से एक से अधिक बार लौटे थे, उन्होंने कहा कि जब वे मर रहे थे तो उन्होंने किसी प्रकार की सफेद रोशनी देखी। उन्होंने जो कहा वह बहुत कुछ वैसा ही है जैसा कि प्राचीन तिब्बती पाठ "बार्डो-थोडोल" में मृत्यु के क्षण का वर्णन किया गया है। मृत्यु के निकट जीवित रहने वाले लोगों द्वारा देखी गई यह चमकदार सफेद रोशनी क्या हो सकती है, इस बारे में वैज्ञानिकों की अलग-अलग राय है, लेकिन अभी तक विज्ञान इस सवाल का मज़बूती से जवाब नहीं दे पाया है। लेकिन तिब्बती संतों को इस बारे में कोई संदेह नहीं है कि यह प्रकाश क्या है - इस अंध उज्ज्वल प्रकाश से मिलने के बाद, मानव आत्मा अपने भटकने के दूसरे स्तर पर - शांतिपूर्ण देवताओं के बार्डो में चली जाती है।

इस राज्य को "धर्मता बार्डो" या "रियलिटी कॉम्प्रिहेंशन बार्डो" के रूप में जाना जाता है और यह लगभग दो सप्ताह तक चलता है। यह पुस्तक के दूसरे अध्याय में वर्णित है और इसमें एक आत्मा के लिए एक गाइड है जो जीवन के बाद भटकती है और विभिन्न संस्थाओं और छवियों की उपस्थिति के बारे में चेतावनी देती है जो चेतना में उभरती हैं, जबकि यह धर्मता के बार्डो में है। मृतक की चेतना स्वयं द्वारा बनाई गई एक भ्रामक दुनिया में गिरती है - भ्रम और दुःस्वप्न का मतिभ्रम शुरू होता है, जो मुख्य रूप से इस व्यक्ति की आत्मा के भ्रष्टाचार, उसके कर्म पर निर्भर करता है।

इस अजीब दुनिया में सब कुछ चेतन और अवचेतन है, उसके सारे डर, चिंताएँ और अनुभव, उसकी सारी आशाएँ और सपने। यह संसार अंतर्विरोधों से भरा है, लेकिन नए जीवन और मृत्यु के बीच भटकने के लिए यह भ्रामक और खतरनाक है। यह यात्रा बहुत सारे खतरों से भरी है क्योंकि बार्डो राज्य में लोग कई भयावह घटनाएं देखते हैं और ये मतिभ्रम मृतक के लिए एक वास्तविक परीक्षा है। लेकिन जिसने "मृतकों की तिब्बती पुस्तक" का ज्ञान सीखा है, वह सुरक्षित रूप से एक नए जीवन में प्रवेश कर सकता है।

"मेरे दोस्त, ध्यान से सुनो - ये मतिभ्रम आपको नुकसान नहीं पहुंचा सकते, आराम करो, उनके साथ एक पूरे में विलीन हो जाओ, सब कुछ ठीक हो जाएगा।"

यदि स्थानांतरण सफल रहा, तो टेडोल को पढ़ने की कोई आवश्यकता नहीं है। हालांकि, ज्यादातर मामलों में, जब स्थानांतरण विफल हो जाता है, तो एक विशेषज्ञ की मदद की आवश्यकता होती है, जो किसी भी कारण से, मृत शरीर पर और यहां तक ​​​​कि उसकी अनुपस्थिति में, टेडोल को स्पष्ट रूप से और बिना त्रुटियों के पढ़ेगा, क्योंकि यह माना जाता है कि आत्मा मृतक के पास बार्डो का अदृश्य शरीर है ...

"हे महान आत्मा, अब आप अपनी पत्नी के साथ दिव्य वज्रसत्व से मिलेंगे। ज्ञान का श्वेत प्रकाश आपको प्रकाशित करेगा - शुद्ध और उज्ज्वल।"("मृतकों की तिब्बती पुस्तक" से)

शांतिपूर्ण देवता आत्मा को एक विकल्प बनाने की पेशकश करेंगे - कामुक सुखों की दुनिया में प्रवेश करने या स्वर्ग में प्रवेश करने के लिए। यह एक महत्वपूर्ण परीक्षा है, क्योंकि एक व्यक्ति की चेतना प्रलोभन के आगे झुक सकती है और अपनी इच्छाओं के आगे झुककर हमेशा के लिए भ्रम और कल्पनाओं की दुनिया में चली जाती है। अंडरवर्ल्ड का बार्डो विरोधाभासों और जालों से भरा है, इसलिए यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि वास्तव में आसपास क्या हो रहा है और एकाग्रता बनाए रखें, अन्यथा चेतना बस शून्य में विलीन हो सकती है।

"हे महान आत्मा, देवताओं के कोमल प्रकाश के प्रलोभन में न पड़ें - यह मुक्ति के मार्ग में एक बाधा है।"("मृतकों की तिब्बती पुस्तक" से)

आखिरकार, बार्डो का मुख्य उद्देश्य क्षणभंगुर सुखों की खोज नहीं है, बल्कि ज्ञान और निर्वाण प्राप्त करने का अवसर है।

ऐसी स्थिति तभी प्राप्त की जा सकती है जब कोई व्यक्ति इसके लिए तैयार हो और अपने जीवनकाल के दौरान आवश्यक ज्ञान प्राप्त कर ले - इस मामले में, उसे डरने की कोई बात नहीं है, क्योंकि उसकी चेतना पहले से ही बार्डो के लिए तैयार है।

लेकिन अगर आत्मा शांतिपूर्ण देवताओं की परीक्षा का सामना नहीं कर सकती है, तो उसे उनके भयानक दर्पण जैसे सार - क्रोधित देवताओं का सामना करना पड़ेगा। इन भयानक राक्षसों से लड़ना बार्डो की सबसे कठिन परीक्षाओं में से एक है।

"हे महान आत्मा, यह क्रोधी देवताओं का बार्डो है। अड़तालीस ज्वाला-श्वास, क्रोधित रक्तपात करने वाले राक्षस भोर में आपके पास आएंगे। ”("मृतकों की तिब्बती पुस्तक" से)

कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के प्रोफेसर राल्फ मेट्सनर कहते हैं: "प्राचीन तिब्बती बौद्धों ने इन भयानक, अच्छी तरह से सशस्त्र राक्षसों की कई छवियां बनाईं, - वे लंबे नुकीले और उभरी हुई आंखों से प्रतिष्ठित थे। अपने जीवनकाल में भी, लोग इन राक्षसों को पर्याप्त रूप से देखने में कामयाब रहे, और जब उनकी आत्मा उनके सामने प्रकट हुई, तो वे अब नहीं घबराए।

इन राक्षसों में से एक को देखकर बार्डो में भटकने वाली एक तैयार आत्मा भ्रमित और भयभीत हो सकती है और हमेशा के लिए बार्डो में रह सकती है।

बार्डो में खोई हुई आत्मा के लिए, एक दृष्टि अपने आध्यात्मिक अस्तित्व और पुनर्जन्म के संघर्ष में आखिरी मौका है - बार्डो में सबसे कठिन, निर्णायक परीक्षा, जिसे तिब्बती यम कहते हैं, स्वयं मृत्यु का भयानक अवतार है।

आरिया रिनपोशा कहती हैं, "यम, यह क्रोधित देवताओं में सबसे खतरनाक और निर्दयी है, वह सभी के लिए मृत्यु के बाद प्रतीक्षा करता है।"

मृत्यु के क्रोधित देवता यम मृतक की आत्मा के कर्म की जाँच करते हैं। हर अच्छा काम एक सफेद पत्थर का प्रतीक है, और हर बुरा काम काला है। यम एक ढेर में सफेद पत्थर और दूसरे ढेर में काले पत्थर डालते हैं। यदि अधिक काले पत्थर हैं, तो पापी की आत्मा किसी जानवर के शरीर में या शाश्वत पीड़ा में पुनर्जन्म लेगी। यदि अधिक सफेद पत्थर हैं, तो धर्मी व्यक्ति की आत्मा बेहतर परिस्थितियों में पुनर्जन्म पर, या देवताओं की दुनिया में पुनर्जन्म पर भी भरोसा कर सकती है।

हालांकि, "मृतकों की तिब्बती पुस्तक" कठोर यमु और कर्म पर उसके क्रूर निर्णय से भी बचती है। एक धर्मी व्यक्ति जिसने अपने जीवन को अच्छे कर्मों और पवित्र पाठ के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया है, वह ध्यान केंद्रित रहने में सक्षम होगा और भिक्षुओं के जप को सुन सकेगा जो उसकी आत्मा को बार्डो की सभी बाधाओं के माध्यम से मार्गदर्शन करेगा और उसे अंतिम को बायपास करने में मदद करेगा। यम का निर्णय।

"हे महान आत्मा, मृत्यु के देवता से मत डरो, वह केवल तुम्हारा मतिभ्रम है।"("मृतकों की तिब्बती पुस्तक" से)

विशेष रूप से धर्मी लोगों को देवताओं के रूप में पुनर्जन्म लिया जा सकता है, लेकिन फिर से मानव बनने का अवसर बेहतर है।

"जैसा कि पद्मसंभव सिखाता है, मानव शरीर में पुनर्जन्म होना सबसे अच्छा है, क्योंकि तब आप दुख के सार के करीब पहुंच सकते हैं और अन्य लोगों को इससे बचने में मदद कर सकते हैं। बीमारी के कारणों को समझे बिना, आप इसका सामना नहीं कर पाएंगे, ”लेखक मिशेल डनहन कहते हैं।

"जब आप पीड़ित होते हैं, तो आपके पास सुधार करने का अवसर होता है, क्योंकि हम कहते हैं कि आप गलतियों से सीखते हैं - हाँ, आप ठोकर खा गए, लेकिन अगली बार आप अधिक सावधान, समझदार होंगे," आरिया रिनपोशा कहती हैं।

तीसरे अध्याय में मृतक के लिए विभिन्न निर्देश हैं, जो उसे बार्डो जन्म की अवधि के दौरान छाती के प्रवेश द्वार को बंद करने में मदद करनी चाहिए।

पहले दो बार्डो के सभी परीक्षणों को पारित करने के बाद, आत्मा तीसरे बार्डो में प्रवेश करती है, जहां वह अपने लिए एक नया अवतार चुन सकेगी और गर्भधारण के क्षण को देख सकेगी, जब भविष्य के माता-पिता प्यार में एकजुट होंगे।

"हे महान आत्मा, अब आप पुरुषों और महिलाओं को प्यार करते हुए देखेंगे - आप बिना किसी हिचकिचाहट के उन पर विचार कर सकते हैं।"("मृतकों की तिब्बती पुस्तक" से)

यह अंतिम परीक्षा है। अब आत्मा भविष्य देख सकती है और एक नया अवतार चुन सकती है।

यात्रा शुरू होते ही समाप्त हो जाती है - एक लंबी अंधेरी सुरंग जो एक अंधेरी तेज रोशनी की ओर ले जाती है। लेकिन अब एक चमकदार रोशनी पहली चीज है जो नवजात शिशु अपनी आंखें खोलता है।

इसके अलावा, "मृतकों की तिब्बती पुस्तक" में बोधिसत्वों और बुद्धों के लिए विभिन्न पते और प्रार्थनाएं शामिल हैं।

एक बात निश्चित रूप से कही जा सकती है: तिब्बती बौद्ध धर्म ग्रह पर सर्वोच्च आध्यात्मिक शिक्षाओं में से एक है, और पुनर्जन्म का विचार इस शिक्षा का आधार है। एक बुरा काम करने से पहले, अवचेतन स्तर पर एक व्यक्ति को पता चलता है कि देर-सबेर उसे हर चीज का जवाब देना होगा, और कोई भी इस अवधारणा पर सवाल नहीं उठाता है।

सभी विश्व धर्म आध्यात्मिक विकास की इच्छा पर आधारित हैं। यह कई शताब्दियों की खोज थी जिसने विभिन्न लोगों और सभ्यताओं के जीवन को निर्धारित किया, और यह वह था जिसने "मृतकों की तिब्बती पुस्तक" की उपस्थिति का नेतृत्व किया, जो इसके लेखन के सदियों बाद भी लोगों के दिमाग को उत्साहित करता है। .

इज़ेव्स्क कॉस्मोसेंटर

तिब्बती ज्योतिष में, राक्षसों, स्थानीय देवताओं, तात्विक आत्माओं आदि की एक बड़ी संख्या है, जिनमें से अधिकांश बौद्ध धर्म के आगमन से पहले भी जाने जाते थे और तिब्बत के प्राचीन धर्म - बॉन से जुड़े हुए हैं। अपने लचीले दृष्टिकोण के लिए धन्यवाद, तांत्रिक बौद्ध धर्म इन सभी प्राणियों को अपने विश्वदृष्टि में शामिल करने में सक्षम था।

तिब्बती ज्योतिष में, ये देवता तत्वों, स्थानों, पेड़ों, पत्थरों, पहाड़ों, झरनों, जलाशयों आदि की प्राकृतिक शक्तियों के प्रतीक हैं। ये बल न केवल पृथ्वी के साथ, बल्कि ग्रहों और नक्षत्रों के साथ भी जुड़े हुए हैं, इसलिए उनकी अभिव्यक्ति और आंदोलन वार्षिक, मासिक और दैनिक चक्रों से जुड़ा है। चूंकि मनुष्य लगातार प्राकृतिक पर्यावरण के संपर्क में आते हैं, इसलिए उन्हें इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि यदि वे प्रकृति के साथ सामंजस्य बिठाना चाहते हैं तो इन शक्तियों को परेशान न करें। ऐसा कहा जाता है कि यदि इन देवताओं को परेशान किया जाता है, तो वे फसल की विफलता, लोगों और जानवरों के रोग, युद्ध और महामारी पैदा करने में सक्षम होते हैं। इसलिए, तिब्बती ज्योतिषीय पहलुओं पर विशेष ध्यान देते हैं, जो इन प्राणियों की स्थिति और संभावित प्रभावों का संकेत देते हैं।

देवताओं:

देवता वर्ष के संरक्षक हैं।

इदामा(तिब। यी-डैम या यी-दम्ल्हा, लिट। "वांछनीय भगवान") - एक प्रबुद्ध देवता जिसे ध्यानी अपने संरक्षक देवता के रूप में चुनता है। वज्रयान बौद्ध पौराणिक कथाओं में, एक अभिभावक देवता। तिब्बत में, इदम एक व्यक्तिगत देवता के रूप में कार्य करता है - एक विशेष बौद्ध स्कूल के संरक्षक और एक व्यक्तिगत देवता - एक आस्तिक के संरक्षक जिसने एक व्रत लिया है। तांत्रिक साधना, ध्यान, चित्र, मूर्तियां और मंत्र इदम से जुड़े हुए हैं। इदम को लिंग (पुरुष और महिला), उनकी भावनात्मक स्थिति (शांत, क्रोधित और हर्षित) द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, जो उनके अलग-अलग प्रतीकात्मक स्वरूप को निर्धारित करता है।

कालचक्र - "समय का पहिया"।

कालचक्र (सं. कालचक्र, "समय का पहिया") - इदम (तांत्रिक देवता)सबसे जटिल तंत्र प्रणाली, कालचक्र तंत्र में उपयोग किया जाता है।

कालचक्र के विचारों में से एक होने की एकता का सिद्धांत है।

L.E. Mäll कालचक्र को सूक्ष्म जगत के साथ स्थूल जगत की पहचान, मनुष्य के साथ ब्रह्मांड के रूप में परिभाषित करता है। वह बताते हैं कि "कालचक्र के अनुसार, सभी बाहरी घटनाएं और प्रक्रियाएं व्यक्ति के शरीर और मानस से जुड़ी हुई हैं, इसलिए, खुद को बदलकर, एक व्यक्ति दुनिया को बदल देता है।"

कालचक्र तंत्र में, समय के तीन पहिए हैं: समय का बाहरी पहिया, आंतरिक एक और परिवर्तनशील (अन्य, परिवर्तनशील) एक। समय का बाहरी चक्र बाहरी स्तर पर, आसपास की दुनिया और उसकी वस्तुओं के स्तर पर परिवर्तनों की एक सतत धारा है। समय का आंतरिक चक्र आंतरिक स्तर पर, महत्वपूर्ण गतिविधि के स्तर पर, प्राण, चैनल और बिंदु के स्तर पर चक्रीय परिवर्तनों की एक सतत धारा है। कालचक्र तंत्र कहता है कि आंतरिक चक्र बाहरी चक्र से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। समय के बाहरी और आंतरिक चक्र संसार का निर्माण करते हैं। ये चक्र "कर्म की हवाएं" नामक बलों द्वारा शासित होते हैं। कर्म तब उत्पन्न होता है जब मन दिखावे से चिपक जाता है। यह जकड़न वास्तविकता, अज्ञानता, अज्ञानता के बारे में भ्रम है। (मन को आसक्तियों के "रंगों" में चित्रित करके, हम इन "रंगों" को अपने साथ पहचानते हैं। चेतना की प्रवृत्तियों, कर्म प्रवृत्तियों के रूप में नई प्राथमिकताएँ हमारे अंदर जड़ें जमा लेती हैं। उपयुक्त परिस्थितियों में, यह गठित अनुभव, ये प्रवृत्तियाँ शुरू होती हैं) उन शक्तियों के रूप में कार्य करने के लिए जो हमें जागरूकता के बिना कुछ कर्म क्रियाएं करने के लिए मजबूर करती हैं।) बाहरी और आंतरिक कालचक्रों को शुद्ध किया जाना चाहिए (अशुद्धियों से, जाल से)। एक अन्य कालचक्र वर्णन करता है कि कैसे शुद्ध किया जाए।

चूंकि बाहरी घटनाएं किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, उसके मानस और शरीर से जुड़ी होती हैं, इसलिए, खुद को बदलकर, एक व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को प्रभावित करता है। आंतरिक शांति और शांति विकसित करके, हम अपने आसपास के लोगों के साथ संबंधों में सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं, दुनिया में प्रेमपूर्ण दया और करुणा के स्थान का विस्तार कर सकते हैं। दूसरी ओर, यदि कुछ बाहरी परिस्थितियाँ कुछ निश्चित कर्म क्षमता के पकने का पक्ष लेती हैं, तो अन्य बाहरी परिस्थितियाँ इसे रोकती हैं। कालचक्र ज्योतिष का उद्देश्य विभिन्न उपक्रमों के क्षण की शुभता का निर्धारण करना है, जो किसी व्यक्ति की आंतरिक ऊर्जा को परिस्थितियों की बाहरी ऊर्जा के साथ सामंजस्य स्थापित करना संभव बनाता है। कालचक्र ज्योतिषीय प्रणाली नए तिब्बती ज्योतिषीय कैलेंडर के निर्माण का आधार थी। *

तंत्र में मानव शरीर की सूक्ष्म आंतरिक संरचना के बारे में एक शिक्षा भी शामिल है। समापन चरण की गहरी प्रथाओं में प्रवेश करने के लिए, अभ्यासी को अपने स्वयं के आध्यात्मिक शरीर की संरचना की कल्पना करनी चाहिए जिसमें इसकी ऊर्जा चैनल, हवाएं (प्राण), बूंदों (बिंदु) इन चैनलों के साथ चलती हैं और शरीर के विशेष बिंदुओं पर रहती हैं। नाड़ियों (ऊर्जा चैनल), प्राण (ऊर्जा) और हमारे शरीर की रचनात्मक बूंदों को तंत्र में आंतरिक कालचक्र कहा जाता है और तंत्र अभ्यास में शुद्धिकरण का आधार बनता है।

* 1027 तिब्बत में नए ज्योतिषीय कैलेंडर का पहला वर्ष है। कालचक्र तंत्र में प्रयुक्त 60 वर्षीय चक्र तिब्बती कैलेंडर का आधार था। आधुनिक ज्योतिषी इस चक्र को बृहस्पति (11.86 वर्ष ~ 12 वर्ष) और शनि (29.46 वर्ष ~ 30 वर्ष) की कक्षीय अवधियों से जोड़ते हैं। ज्योतिष पर जोर देने वाले कालचक्र में इन ग्रहों को उसी तरह माना जाता है जैसे बुध, शुक्र, मंगल, सूर्य और चंद्रमा। (सप्ताह के सात दिन संबंधित ग्रहों द्वारा शासित होते हैं।) इसके अलावा, कालचक्र विशेष ज्योतिषीय ग्रहों राहु और कालाग्नि (हिंदू ज्योतिष में राहु और केतु का पूर्ण पत्राचार, वास्तव में, ये ग्रह उत्तर और दक्षिण नोड्स का प्रतीक हैं) की बात करते हैं। चंद्रमा की कक्षा में / जाहिर है, राहु चंद्र ग्रहण से जुड़ा है, कालाग्नि - सूर्य ग्रहण के साथ)। कालचक्र ज्योतिष में राशि चक्र की 12 राशियों को माना जाता है, लेकिन इन राशि चक्रों के अलावा 27 अन्य राशियों को भी माना जाता है। बाद के मामले में, अण्डाकार को 27 नक्षत्रों में विभाजित किया गया है। प्रत्येक नक्षत्र और सप्ताह के प्रत्येक दिन को चार तत्वों में से एक के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है - पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु (हवा)। सप्ताह के दिन के तत्व की तुलना उस नक्षत्र के तत्व से करते हैं जहां चंद्रमा उस दिन एक निश्चित समय पर होता है, यह निर्धारित किया जाता है कि युद्ध, ध्यान वापसी, मठवाद आदि जैसे कार्यों के लिए यह समय अनुकूल है। तिब्बती ज्योतिषी इस ज्ञान को नये कलैण्डर के आधार पर रखो। उस समय तक, वे चीनी कालक्रम प्रणाली से अवगत थे, जो 12 प्रतीकात्मक जानवरों और पांच प्राथमिक तत्वों के संयोजन का उपयोग करता है। (ऐसा कहा जाता है कि इस प्रणाली ने तिब्बत में जड़ें जमा लीं, राजा सोंगत्सेन गम्पो की चीनी पत्नी वेनचेंग की बदौलत। कुछ अध्ययनों के अनुसार, चीनी कालक्रम परंपरा, बदले में, प्राचीन हिमालयी राज्य शांग शुंग की ज्योतिषीय प्रणाली पर आधारित है। तिब्बती ज्योतिषियों ने 60 साल के कालचक्र चक्र के वर्षों की तुलना तंत्रों से जानवरों और चीनी परंपरा के तत्वों से की है। इन दो प्रणालियों के संश्लेषण के आधार पर, एक नया चंद्र-सौर कैलेंडर बनाया गया था। तिब्बती कैलेंडर 27 नक्षत्रों को भी मानता है, जिनमें से प्रत्येक का अपना नाम और क्रम संख्या है (संख्या 1 से 26 तक जाती है, और 27 वें नक्षत्र की संख्या 0 है)। 21वाँ नक्षत्र दो नक्षत्रों से जुड़ा है (उनकी समान विशेषताएं हैं), इसलिए कभी-कभी 28 नक्षत्रों को संदर्भित किया जाता है।

लाल गरुड़ (तिब। ख्युंग दमार पो)।

लाल गरुड़ एक प्रबुद्ध देवता और इदम हैं,जिसका अभ्यास नागाओं (जल के स्वामी) और सदागामी (भूमि के स्वामी) के कारण होने वाली बीमारियों और समस्याओं को रोकता है। क्रोधी-दिखने वाला, बाज के मुख वाला, तीन गोल आंखें और एक घुमावदार चोंच वाला। उसके सिर पर दो सींग हैं, और उनके ऊपर सुनहरे बालों के साथ भूरे बाल लहरा रहे हैं और नागों के राजा से लिया गया एक गहना है जो उसके सिर के मुकुट को सुशोभित करता है। दोनों हाथों में और अपनी चोंच में गरुड़ एक जलते हुए सांप को निचोड़ते हैं। सोने के हार और कंगन से सजाए गए, निचले शरीर को हरे पंखों से ढका हुआ है, और इसके पीछे बड़े पंख फैले हुए हैं। अपने पैरों पर मजबूती से खड़े होकर, गरुड़ बारह सांपों की एक गेंद को सूर्य की डिस्क और कमल के फूल पर रौंदते हैं। गरुड़ नारंगी और लाल लपटों से घिरा हुआ है जो ज्ञान और ज्ञान की ऊर्जा का प्रतीक है। गरुड़ के ऊपर सुनहरे घेरे (तिब। टिग ले) में, सामंतभद्र, आदिकालीन बुद्ध को दर्शाया गया है। शास्त्रीय भारतीय पौराणिक कथाओं में, गरुड़ पक्षियों का राजा है। तांत्रिक बौद्ध धर्म में, गरुड़ वह इदम है जिसके माध्यम से नागाओं, सदागामी और अन्य हानिकारक शक्तियों के कारण होने वाले नुकसान और बीमारी को रोकने के लिए विभिन्न बुद्ध प्रकट होते हैं। लेकिन बौद्ध दर्शन की दृष्टि से सबसे बड़ा विष और सबसे बड़ी समस्या राग, क्रोध और अज्ञान है।

Nojin (gnod sbyin) - बौद्ध धर्म में उनकी तुलना यक्ष, अभिभावक देवताओं से की जाती हैपृथ्वी के प्राकृतिक संसाधन। इनका मुखिया वैश्रावण है, जो उत्तर का संरक्षक और धन का देवता है। वे चिकित्सा से भी संबंधित हैं: बारह मुख्य यक्षों ने चिकित्सा बुद्ध को उन सभी की रक्षा करने का संकल्प लिया जो उनके सूत्र का पाठ करते हैं या उनके मंत्र का पाठ करते हैं।

ल्हा (ल्हा) - सफेद देवता, कृपया लोगों के प्रति व्यवहार किया।

यहाँ आठ वर्गों के प्राणियों का संक्षिप्त विवरण दिया गया है:

1.लू (klu) - जल देवता, बौद्ध धर्म से पहले भी जाने जाते हैं। उनकी तुलना भारतीय नागाओं से की जाती है। वे भूमिगत, झरनों, झीलों, नदियों में रहते हैं, और इस अर्थ में उन्हें स्थानीय देवता माना जाता है। नागाओं का भूमिगत साम्राज्य मेरु पर्वत के तल पर स्थित है। उनके राजा नंद तक्षक (तिब। जोगपो) हैं। वे हिंदू के समान पांच जातियों में विभाजित हैं: शाही जाति, कुलीन, ब्राह्मण, वैश्य और शूद्र। इनका शरीर आधा मानव, आधा नागिन है। बौद्ध धर्म में, उन्हें पश्चिम के संरक्षक विरुपाक्ष के नियंत्रण में माना जाता है। नागा अक्सर पदमसंभव के अनमोल ग्रंथ, टर्म के संरक्षक होते हैं। स्थानीय देवताओं के रूप में, नागा प्रतिशोधी हो सकते हैं यदि उनके आवासों को परेशान किया जाता है। जल प्रदूषण, बांधों और बांधों का निर्माण, सिंचाई कार्य, नदियों के प्रवाह को बदलना - यह सब नागाओं को भड़का सकता है और उन्हें परेशान करने वाले लोगों में कुष्ठ, तंत्रिका, त्वचा और अन्य रोग पैदा कर सकता है, इसलिए इन कार्यों को करना बेहद जरूरी है। ज्योतिषीय रूप से अनुकूल दिन।

2. न्येन (ज्ञान) मुख्य रूप से वातावरण में या पृथ्वी की सतह पर और खेतों में रहने वाली बुरी आत्माएं हैं। उनमें से कुछ पेड़ों में रहते हैं, इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि पंचांगों में बताए गए कुछ दिनों में पेड़ों को न काटें। Nyenne कई बीमारियों का कारण है, विशेष रूप से कुछ प्रकार के कैंसर का। ऐसा माना जाता है कि ये पीले या हरे रंग के जीव होते हैं, जो दिखने में बैल के समान होते हैं।

3सदागी(सा बडग) भूमि के स्वामी हैं। उत्खनन कार्य, कुएँ खोदना, निश्चित दिनों में भवन बनाना पृथ्वी को चोट पहुँचाएगा और सदग को क्रोधित कर सकता है। इसलिए, निर्माण शुरू होने से पहले, सदग प्राणियों को उनके द्वारा कब्जा की गई भूमि के उपयोग की अनुमति प्राप्त करने के लिए प्रसाद दिया जाता है। तिब्बती पाठ वैदुर्य कार्पो में सदागों की पूरी सूची है। वे जीवों का एक महत्वपूर्ण समूह हैं, और उनमें से कुछ का स्थान आवश्यक रूप से ज्योतिषीय पंचांगों में इंगित किया गया है। सदाग आंदोलन वार्षिक, मासिक और यहां तक ​​कि दैनिक चक्रों द्वारा निर्धारित किया जाता है। लाल रंग के राजा सदाग ते से, लाल वस्त्रों में, तांबे के रंग का एक विशाल गरुड़ धारण करते हैं और 12 साल के चक्र के मुखिया हैं। इसका स्थान वर्तमान वर्ष के पशु की दिशा से मेल खाता है। चूहे के वर्ष (उत्तर) में, वह उत्तर में है, बैल के वर्ष में - उत्तर पूर्व में, बाघ और खरगोश - पूर्व में, आदि। उसके साथ उसकी मुख्य पत्नी ते खिम, गहरा भूरा है उसके हाथों में एक जग और एक दर्पण के साथ। उनकी दूसरी पत्नी सफेद हैंग ने है, जिसके पास सोने का एक बड़ा जग है। शाही रेटिन्यू में कई देवता हैं: उनके बेटे ते सो, मंत्री लोंगपो ट्रांगकुन, ज्योतिषी सेवा ला ख्यान, हाल ख्या के नौकर, से ची रत्नों के रक्षक, अंगरक्षक से शार, स्क्वायर ता त्रि, द घोड़ा रंग ता और अन्य। उनमें से प्रत्येक वर्ष भर चलता रहता है।

तिब्बती पंचांग विभिन्न सदागों के स्थान को दर्शाने वाले आरेख प्रदान करते हैं, साथ ही साथ टाली जाने वाली क्रियाओं और सामंजस्य के तरीकों का वर्णन करते हैं। एक उदाहरण के रूप में, हम एक ज्योतिषीय पंचांग से एक पाठ का हवाला दे सकते हैं: "राजा ते से रंग ता का घोड़ा और उसका वर्ग ता थ्री पश्चिम में स्थित है, इसलिए आपको (इस दिशा में) घोड़ों को खरीदने या बेचने, घुड़सवारी करने से बचना चाहिए। घोड़े की खींची हुई गाड़ी में दफनाने के लिए एक लाश को ले जाना, सामान्य तौर पर, घोड़ों और अंत्येष्टि से जुड़ी हर चीज।

सदग न केवल 12 साल के चक्र से जुड़ा है, बल्कि मेवा और पारखा से भी जुड़ा है।

सदागी- ये "क्षेत्र के स्वामी" हैं, कुछ स्थानों पर रहने वाली और पृथ्वी की ऊर्जाओं को नियंत्रित करने वाली आत्माएं। प्रकृति और आसपास के स्थान के साथ मनुष्य का संबंध सीधे तौर पर सदागामी से जुड़ा है। प्रकृति के संबंध में मनुष्य के गलत कार्य पृथ्वी के आत्माओं-स्वामी के असंतोष और क्रोध का कारण बन सकते हैं। सदागोव का क्रोध स्वयं को प्रकट कर सकता है: जलवायु परिस्थितियों का उल्लंघन, आग, बाढ़, भूकंप, भूस्खलन, महामारी, रोग, आदि। इसलिए, आसपास की प्रकृति के साथ सामंजस्य बनाए रखने के लिए, एक व्यक्ति को यह जानने की जरूरत है कि कौन से कार्य, किस दिशा में और किस समय प्रतिकूल होगा और स्वयं व्यक्ति और आसपास की प्रकृति दोनों के लिए प्रतिकूल परिणाम लाएगा।

नीचे दी गई तस्वीर तिब्बती पांडुलिपि से कई सदागों के चित्र दिखाती है।

4.Tsen (btsan) पत्थरों में रहने वाला एक लाल नर इत्र है। ऐसा माना जाता है कि ये अतीत के भिक्षुओं की आत्माएं हैं, जिन्होंने अपनी मन्नतें तोड़ीं। महान चिकित्सकों के अधीन, त्सेन अक्सर मंदिरों, मंदिरों और मठों के संरक्षक बन जाते हैं। उन्हें लाल रंग का प्रसाद चढ़ाया जाता है।

5. ग्यालपो (रज्ञल पो) * (त्सती वर्ग से संबंधित) राजाओं या उच्च लामाओं की दुष्ट आत्माएं हैं जिन्होंने अपनी प्रतिज्ञा तोड़ दी है। वे सफेद होते हैं और आमतौर पर हथियार ले जाते हैं। ये अक्सर अत्यंत महत्वपूर्ण स्थानीय देवता होते हैं, जैसे कि पहाड़ों के देवता।

* यह सबसे दुर्भावनापूर्ण वर्गों में से एक है और वर्तमान में अपने चरम पर है। मनुष्यों की तरह आठ वर्गों के जीवों की भी अपनी उम्र होती है। उदाहरण के लिए, यह माना जाता है कि नागा काफी प्राचीन प्राणी हैं, अतीत में बहुत शक्तिशाली हैं, लेकिन अब वृद्ध हैं और अब उनके पास उतनी ताकत नहीं है, जबकि ग्यालपो, इसके विपरीत, एक काफी युवा वर्ग है, केवल अपेक्षाकृत हाल ही में प्रवेश किया है। बल। इसका मुख्य प्रभाव घबराहट, चिंता और भ्रम माना जाता है। नामखाई नोरबू रिनपोछे के अनुसार, चीन और तिब्बत में सांस्कृतिक क्रांति, यूगोस्लाविया में हालिया युद्ध और इसी तरह की कई अन्य घटनाएं ग्यालपो के प्रभाव से उत्पन्न हुईं।

ग्यालपो में ऐसे प्राणी हैं जिन्होंने लोगों को नुकसान नहीं पहुंचाने की कसम खाई है। कहानी यह है कि गुरु पद्मसंभव तिब्बत आए और उन्हें स्थानीय आत्माओं से मजबूत प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जिन्होंने बौद्ध धर्म के प्रसार में बाधा डाली। उन्होंने उनमें से सबसे शक्तिशाली को वश में कर लिया और उन्हें शिक्षाओं को संरक्षित करने और साधना में लगे लोगों का समर्थन करने के लिए बाध्य किया। उदाहरण के लिए, उनमें से एक ग्यालपो पहर है, जो तिब्बत के सबसे पुराने बौद्ध मठों में से एक, साम्य के संरक्षक बने। ये शक्तिशाली प्राणी अपनी प्रतिज्ञाओं का पालन करते हुए, आत्माओं और प्राणियों के समूहों को अपने नियंत्रण में रखते हैं और जिनके पास ऐसी प्रतिज्ञा नहीं होती है और वे हर संभव तरीके से जीवों को नुकसान पहुंचाने की कोशिश करते हैं।<прим. не вошедшее в книгу>.

6. दुद (बदुद) (सक्त। मारा) - उन लोगों की खुलेआम बुरी आत्माएं जिन्होंने पिछले जन्मों में धर्म का हिंसक विरोध किया था। वे काले रंग के हैं, मानव शरीर में रह सकते हैं, और अभ्यासियों के लिए बाधाएं पैदा कर सकते हैं।

7. मामो (मा मो) - क्रोधित महिला देवताओं का एक बड़ा वर्ग बनाते हैं। बौद्ध धर्म से पहले भी जाना जाता है, वे भारतीय मातृकाओं, कब्रिस्तान भूमि की जादूगरनी और तहखानों से जुड़े रहे हैं। ये काली देवी प्राकृतिक शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो परेशान होने पर विनाशकारी बन जाती हैं और युद्ध और महामारी लाती हैं। कचरा जलाने से, विशेष रूप से प्लास्टिक और रबर, उन्हें बहुत उत्तेजित कर सकते हैं। तिब्बती ग्रंथों के विवरण के अनुसार, वे महान धर्म रक्षकों से घिरे हुए हैं और रोग पैदा करने वाले रोगाणुओं से भरे बैग ले जाते हैं।

8.Za (gza ') (Skt. Graha) बुरी ग्रह आत्माएं हैं जो मिर्गी जैसी बीमारियों का कारण बनती हैं। उनमें से कुछ एक विशिष्ट मौसम से जुड़े हैं: वसंत में "ब्लैक डॉग", गर्मियों में "ड्रैगन के शरीर के साथ राक्षस", शरद ऋतु में 'एक काले घोड़े पर सवार' और सर्दियों में फीनिक्स। आपको उनकी उपस्थिति को ध्यान में रखना चाहिए और सुरक्षा आरेख बनाना चाहिए।

इस सूची में मौत के देवता शिंज़े को भी जोड़ा जा सकता है, जो डेथ पिट के अवतार से घिरे हुए हैं। गंध खाने वाली आत्माओं का एक वर्ग भी है (Skt। गंधर्व, तिब। ड्रिज़ा)। तेज, तीखी गंध उन्हें परेशान करती है और समस्या पैदा कर सकती है।

मठवासी प्रतिज्ञाओं को तोड़ना, हिंसक मृत्यु, घृणा, या तीव्र जुनून बुरी आत्माओं के दायरे में पुनर्जन्म का कारण बन सकता है।

इनमें से अधिकांश आत्माएं बीमारी को भड़काने या लाह और प्राणियों की जीवन शक्ति को चुराने में सक्षम हैं। इसके लिए कर्म कारण हैं: जिसने पिछले जन्म में आत्माओं को परेशान किया, इस में, उनके द्वारा किए जाने वाले रोगों से पीड़ित हो सकता है। ऐसा प्रभाव तब संभव होता है जब गौण कारणों को जोड़ दिया जाता है और किसी व्यक्ति की जीवन शक्ति कमजोर हो जाती है, और तत्व असंतुलित हो जाते हैं। यदि किसी व्यक्ति की जीवन शक्ति क्रम में है, और तत्व सामंजस्य में हैं, तो कोई भी चीज उसे नुकसान नहीं पहुंचा सकती है। लेकिन ऐसा कहा जाता है कि, व्यक्ति को खुद को नुकसान पहुंचाने में असमर्थ होने के कारण, ये बुरी अशांत आत्माएं उसके परिवार के कमजोर सदस्यों पर हमला करती हैं - इसके द्वारा तिब्बती डॉक्टर कुछ पारिवारिक बीमारियों और कुछ शर्तों की व्याख्या करते हैं जो किसी भी इलाज में नहीं आती हैं। इस मामले में, विशेष अभ्यास करना आवश्यक है, जिसकी मदद से आत्माओं को अतीत में होने वाले नुकसान और, तदनुसार, बीमारी के कारण को समाप्त करना संभव है।

और भी कई प्रकार के राक्षस हैं। कुछ सूत्रों का कहना है कि 360 से 84,000!

राक्षसों को बाहरी, आंतरिक और गुप्त में विभाजित किया गया है। बाहरी लोग बाहरी बाधाएँ पैदा करते हैं। आंतरिक कारण रोग और विकार। गुप्त विचार परेशान करने वाले विचारों से ज्यादा कुछ नहीं हैं। उत्तरार्द्ध, एक नियम के रूप में, हमारे न्यूरोसिस, अचेतन भय और आध्यात्मिक बाधाओं का प्रतीक है।

आत्माओं के नकारात्मक प्रभावों को दूर करने, उन पर विजय पाने, उनके साथ संबंधों को शांत करने और सामंजस्य स्थापित करने के लिए कई अनुष्ठान हैं। सांग जैसे अनुष्ठानों का अक्सर उपयोग किया जाता है, जहां जुनिपर की शाखाओं को जला दिया जाता है और उनका धुआं एक स्थान और एक व्यक्ति की ऊर्जा को शुद्ध और सामंजस्य स्थापित करने के लिए एक भेंट के रूप में कार्य करता है। आटे, घी और अन्य सामग्री से बने अनुष्ठानिक तोरमा प्रसाद भी हैं। जिस उद्देश्य के लिए उन्हें पेश किया जाता है और वे किस वर्ग के जीवों के लिए अभिप्रेत हैं, उनके आधार पर उनका आकार और रंग बहुत विविध हो सकता है। नागों को चढ़ाने के अनुष्ठानों द्वारा एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया जाता है, और इसके लिए शुभ और प्रतिकूल दिन हमेशा ज्योतिषीय पंचांगों में इंगित किए जाते हैं: ऐसा माना जाता है कि गलत दिन उनके संपर्क में आने से अच्छे से ज्यादा नुकसान हो सकता है। नागाओं को दवाएं, दूध, धूप चढ़ाया जाता है, जिसमें पशु मूल का कोई भी पदार्थ नहीं होता है।

तिब्बती महिलाओं के लिए एक विशेष चिंता घर के देवताओं (तिब। पग ल्हा) के साथ अच्छे संबंध बनाए रखना है, जो चूल्हे पर रहते हैं - रसोई में। उन्हें प्रसाद दिया जाता है, और घर को सावधानी से व्यवस्थित किया जाता है, क्योंकि माना जाता है कि पुगला गंदगी और अव्यवस्था को बर्दाश्त नहीं करता है। यदि वे परेशान हैं, तो यह परिवार के सदस्यों, विशेषकर महिलाओं के स्वास्थ्य के साथ-साथ परिवार की भलाई को भी प्रभावित कर सकता है।

तिब्बती भिक्षु: महाशक्तियां या पहाड़ों से सनकी? तिब्बत में धार्मिक जीवन मुख्य रूप से कई मठों में केंद्रित है, जिनमें अद्भुत लोग रहते हैं - तिब्बती भिक्षु। वे अधिकांश लोगों के लिए आश्चर्यजनक और रहस्यमय लगते हैं, उन लोगों के लिए जो कभी तिब्बत नहीं गए हैं और बौद्ध धर्म की मूल बातों से विशेष रूप से परिचित नहीं हैं।

इस तथ्य के बावजूद कि भिक्षु अपना अधिकांश समय मठों में बिताते हैं, ये लोग सभी तिब्बतियों के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। तिब्बती भिक्षु न केवल धार्मिक समारोह आयोजित करते हैं और मठ के मामलों का संचालन करते हैं, वे पारिवारिक विवादों के मामले में लामाओं की ओर रुख करते हैं, वे व्यक्तिगत और मनोवैज्ञानिक समस्याओं को सुलझाने में मदद लेते हैं। एक तिब्बती भिक्षु शब्दों के साथ मदद करता है, एक व्यक्ति को उन अभ्यासों के बारे में बताता है जो उसकी मदद कर सकते हैं, एक समस्या को हल करने के तरीके दिखाते हैं, इसे दार्शनिक पहलू में प्रस्तुत करते हैं। और जैसा कि तिब्बती दावा करते हैं, यह वास्तव में काम करता है। अक्सर, तिब्बती परिवारों में सबसे छोटा बेटा भिक्षु बन जाता है, कभी-कभी ऐसा कई बेटों के बीच विरासत को विभाजित करने से बचने के लिए किया जाता है या जब एक बड़े परिवार के लिए घर का पालन-पोषण करना और अपने सभी सदस्यों का भरण-पोषण करना मुश्किल हो जाता है। कई तिब्बती परिवारों में, पुत्रों में से एक (या कई भी) भिक्षु हैं और स्थायी रूप से मठों में रहते हैं। 1959 में, तिब्बत की लगभग आधी पुरुष आबादी भिक्षु थे, लेकिन समय के साथ, तिब्बती भिक्षुओं की संख्या में काफी गिरावट आई है। यदि 1950 में उनमें से 120,000 थे, तो 1987 में केवल 14,000 थे। हालाँकि, आज, नवीनतम आंकड़ों के अनुसार, तिब्बत में लगभग 467,000 भिक्षु रहते हैं।

तिब्बती भिक्षुओं का जीवन असंभव रूप से सरल है, अधिकांश तिब्बती जितना संभव हो सके बुद्ध के जीवन मॉडल का पालन करने की कोशिश करते हैं, जिन्होंने अपने कपड़े एक साधारण पोशाक में बदल दिए, भिक्षु अपने चेहरे और सिर मुंडवाते हैं ताकि घमंड महसूस न हो, सादा खाना खाओ और बहुत समय ध्यान और दार्शनिक विवादों में बिताओ। भिक्षुओं के लिए सह-अस्तित्व एक परिचित बात है, भिक्षुओं में से एक, तिब्बतियों की एक रूपक विशेषता के साथ मठ में अपने बचपन और युवाओं को याद करते हुए, वहां उनके रहने की तुलना मेंढ़कों के जीवन के साथ एक गहरे कुएं में गिर गई। इन युवकों के लिए पूरी दुनिया, साधु के अनुसार, उस समय केवल इस कुएं की दीवारों और ऊपर आकाश का एक टुकड़ा था। हालांकि, कई भिक्षु मठ में अपने जीवन के सबसे सुखद समय के रूप में अपने वर्षों को याद करते हैं। धर्मनिरपेक्ष मामले और चिंताएँ उन लोगों के लिए बनी रहती हैं जो दूसरी दुनिया में साधु बनने का फैसला करते हैं, एक साधु को मवेशियों को चराने और झुंड की देखभाल करने की आवश्यकता नहीं होती है, वह अपने बुजुर्ग रिश्तेदारों की देखभाल दूसरों के कंधों पर डाल देता है, सभी चिंताओं और समस्याओं को मठ की दीवारों के बाहर रहते हैं। प्रकृति की गोद में रहते हुए, साथियों के साथ संचार, आध्यात्मिक और शारीरिक विकास - एक तिब्बती भिक्षु से, आपको एक बार वह बनने के लिए किए गए निर्णय पर खेद के शब्द सुनने की संभावना नहीं है।

तिब्बती भिक्षु - बच्चे लड़के बहुत कम उम्र में मठों में प्रवेश करते हैं, लगभग पांच साल की उम्र में, एक छोटा भिक्षु बनने के लिए, एक बच्चे को एक विशेष परीक्षा पास करने और लामा का आशीर्वाद प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। छोटे बौद्ध के मठ में तर्क की कक्षाएं, पवित्र ग्रंथों का अध्ययन, ध्यान और अलंकार के पाठ की प्रतीक्षा है। ऐसे युवा प्राणियों को भिक्षुओं के रूप में भर्ती करने की प्रथा की एक से अधिक बार आलोचना की गई है, यहां तक ​​कि एक बार दलाई लामा के प्रतिनिधि की भी आलोचना की गई है। स्वीकार किया कि इस उम्र में बच्चे अभी भी यह नहीं समझते हैं कि वे कहाँ और क्यों गिरते हैं, लेकिन दूसरी ओर, तिब्बत के मुख्य व्यक्ति के प्रवक्ता के रूप में, सबसे अच्छे धर्मशास्त्री और शिक्षक बहुत कम उम्र में भिक्षु बन गए। तिब्बत में भिक्षु सार्वभौमिक सम्मान का आनंद लेते हैं, अपने बच्चों के साथ विदा होने वाली माताएं समझती हैं कि उनका बच्चा एक विशेष दुनिया में प्रवेश कर रहा है जो उन्हें ज्ञान से लेकर एक प्रसिद्ध "पेशे" तक बहुत कुछ देगा। सामान्य तौर पर, तिब्बत में बच्चों के साथ एक विशेष तरीके से व्यवहार किया जाता है, ऐसा लगता है कि वहां के सभी बच्चे सार्वभौमिक प्रेम और देखभाल का आनंद लेते हैं, दोस्त अपने दोस्तों के बच्चों की देखभाल करते हैं, पड़ोसी आस-पास रहने वाले बच्चों को खिलाते हैं, इत्यादि। किशोरी के रूप में मठ में प्रवेश करने के लिए, युवक को एक परीक्षा भी पास करनी होगी और सौ से अधिक पवित्र ग्रंथों को याद करना होगा।

तिब्बती भिक्षुओं का दैनिक जीवन भिक्षुओं का दैनिक जीवन मापा और व्यवस्थित दिखता है। भिक्षु सुबह 5:30 बजे उठते हैं, बुद्ध और दलाई लामा के सम्मान में याक के तेल के दीपक जलाते हैं, और अगले पांच घंटे ध्यान और प्रार्थना में बिताते हैं। दोपहर में, दो भिक्षु मंदिर के केंद्रीय टॉवर पर चढ़ते हैं और एक हॉर्न बजाते हैं, वरिष्ठ भिक्षुओं को प्रार्थना के लिए बुलाते हैं। यह दिन अध्ययन, धार्मिक विषयों पर चर्चा, मृतकों के लिए प्रार्थना, दार्शनिक बहस और पांडुलिपियों के अध्ययन के लिए समर्पित है। उसी समय, भिक्षुओं के लिए एक साधारण भोजन और चाय के लिए नौ ब्रेक का समय निर्धारित किया गया था।कई भिक्षु लगातार अपने कपड़ों से जुड़ी एक लकड़ी का कटोरा लेकर चलते हैं। जो लोग मठवासी जीवन से अच्छी तरह परिचित हैं, वे कटोरे के आकार से यह निर्धारित कर सकते हैं कि इसका मालिक किस मठ से है। भिक्षुओं के बीच, "पेशेवर" शिक्षा काफी सुव्यवस्थित है, भिक्षुओं को पाक कला की कला, शिक्षण या प्रशासन की मूल बातें सिखाई जाती हैं। अतीत में, कई मठों में "लड़ाकू भिक्षुओं" की विशेष टीमें थीं, जिनका मिशन किसी भी खतरे की स्थिति में मठ की रक्षा करना था। भिक्षु अपने काम से प्राप्त भोजन, किसानों से दान और अपने परिवारों से वित्तीय सहायता प्राप्त करते हैं। एक मठ को पुत्र सौंपना एक विशेष गुण माना जाता है, भिक्षुओं के माता-पिता को अपनी संतान पर हमेशा गर्व होता है और सत्य और ज्ञान की खोज के मार्ग पर उनका हर संभव समर्थन करते हैं।

तिब्बती भिक्षु: ध्यान तिब्बती भिक्षु अपना अधिकांश समय ध्यान में लगाते हैं। इस कथन के बाद कि विश्राम ही जीवन है और तनाव ही मृत्यु है, छात्र सबसे पहले विश्राम की कला के बारे में ज्ञान प्राप्त करते हैं। ध्यान केवल विश्राम नहीं है, यह एक सकारात्मक, अच्छे तरीके से सोचने के लिए, एक तरह की, सकारात्मक मन की स्थिति के लिए अभ्यस्त हो रहा है। भिक्षु दैनिक अभ्यास तकनीकों का अभ्यास करते हैं जो उन्हें जितना संभव हो सके इच्छाओं और आसक्तियों से छुटकारा पाने की अनुमति देते हैं। इन प्रथाओं में से एक, उदाहरण के लिए, इस तरह दिखता है: एक भिक्षु को बुद्ध की मूर्ति को देखे बिना देखना चाहिए और बुद्ध की शिक्षाओं पर एक साथ प्रतिबिंबित करते हुए हर विवरण, आकार, रंग आदि को शाब्दिक रूप से अवशोषित करना चाहिए। अपने विचारों में डूबते हुए, भिक्षु बुद्ध के हाथ में विवरण, एक हाथ, एक पैर, एक वज्र की कल्पना करना शुरू कर देता है। भिक्षु जितना अधिक देवता पर ध्यान केंद्रित करता है, उतना ही कम उसके विचार सांसारिक वास्तविकताओं में व्यस्त होते हैं। इस तकनीक के लिए निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है। तिब्बती भिक्षु के अनुसार इस संसार में सब कुछ अनित्य और क्षणभंगुर है। क्या हुआ अगर फर्श पत्थर है, और कटोरा लकड़ी का बना है, यह सब एक भ्रम है, इस दुनिया को छोड़कर, एक व्यक्ति अपने साथ कुछ भी नहीं ले सकता, यहां तक ​​कि उसका शरीर भी नहीं, इसलिए इस पर ज्यादा ध्यान देने का कोई मतलब नहीं है सामग्री। यही तत्त्वज्ञान है।

रोज़मर्रा की ज़िंदगी में तिब्बती भिक्षुओं का जीवन केवल प्रतिबिंब और ध्यान नहीं है, नौसिखिए और कनिष्ठ भिक्षु गृहकार्य में व्यस्त हैं, वे धोते हैं, कमरे साफ करते हैं, पानी ढोते हैं, वरिष्ठ चाय पीने के लिए चायदानी के साथ आगे-पीछे करते हैं। बुद्ध के जन्मदिन के सम्मान में शिक्षक के प्रोत्साहन के लिए, कुछ भिक्षु पूरे दिन अपने पैरों पर बिताते हैं, लकड़ी के बंधनों में भारी प्रार्थना पुस्तकें एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाते हैं। कई कक्षाओं में आप बाल्टी देख सकते हैं, ये बर्तन सजा के एक प्रकार के साधन हैं: यदि कोई छात्र उस पाठ को नहीं जानता है जिसे उसे स्मृति से पढ़ना चाहिए, तो उसे अपने गले में पानी की एक बाल्टी लटकानी चाहिए और इसे तब तक ले जाना चाहिए जब तक कि पाठ पूरा न हो जाए। सीखा। पवित्र ग्रंथों को फिर से लिखना, अन्य लोग अपना समय विरोधाभासी प्रश्नों पर चर्चा करने में व्यतीत करते हैं, जैसे "क्या खरगोश का सींग होता है।" पुजारी और शिक्षक कक्षा के दौरान खड़े होते हैं, जबकि छात्र फर्श पर बैठते हैं। अपने खाली समय में, भिक्षु फुटबॉल और अन्य खेल खेल खेलते हैं, बस बेवकूफ बनाते हैं या मठ के मुख्य हॉल में इकट्ठा होते हैं, जिज्ञासु पर्यटकों की निगाहों पर ज्यादा ध्यान नहीं देते हैं। 1989 में, सिचुआन प्रांत के दक्षिण-पूर्व में मठों में से एक में, भिक्षुओं से युक्त पहली और अब तक की एकमात्र फायर ब्रिगेड का आयोजन किया गया था। 130 में से 80 साधु इस फायर ब्रिगेड के सदस्य हैं, नवागंतुकों को भी आग बुझाने का प्रशिक्षण दिया जाता है।

तिब्बती साधु भिक्षु बौद्ध धर्म में, धर्मोपदेश की परंपरा है, भिक्षुओं के मन में उन लोगों के लिए बहुत सम्मान है जिन्होंने स्वैच्छिक कारावास के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया है, जबकि उनका जीवन गुप्त है और व्यावहारिक रूप से चर्चा नहीं की जाती है। भिक्षु अपनी मर्जी से साधु बन जाते हैं, एक व्यक्ति बस ऐसा निर्णय लेता है और मंदिर के मठाधीश को इसके बारे में सूचित करता है, कोई दीक्षा या परीक्षण नहीं होता है जो साधुओं के पास जाता है। प्रत्येक सन्यासी सत्य और आध्यात्मिक ज्ञान के ज्ञान के लिए अपना रास्ता चुनता है, कुछ, पहाड़ों पर सेवानिवृत्त होकर, बाहरी दुनिया के साथ संवाद करने का विशेषाधिकार बरकरार रखते हैं, जबकि अन्य, जिन्होंने सबसे कठिन रास्ता चुना है, सचमुच खुद को एक झोपड़ी में बंद कर लिया है। जहाँ न हवा मिल पाती है न धूप... यह व्यक्ति मौन का व्रत लेता है, उसके बगल में, या बल्कि उसकी झोपड़ी की दीवारों के बाहर, एक साधु के समान मौन व्यक्ति होता है, जो चुने हुए को भोजन और पानी लाता है। दीवार में एक संकरी खिड़की के माध्यम से भोजन को सन्यासी तक पहुँचाया जाता है।

तिब्बती भिक्षुओं के लिए पोषण के सिद्धांत कई मठ अपना घर चलाते हैं। भूमि की खेती, बुवाई और कटाई करते समय, तिब्बती भिक्षु सबसे आदिम तकनीकों का उपयोग करते हैं, क्योंकि भूमि और प्रकृति के साथ अधिकतम संपर्क उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण है। तिब्बती भिक्षुओं के आहार के बारे में बहुत सारी बातें हैं; जो लोग अपना वजन कम करना चाहते हैं उन्हें तथाकथित "तिब्बती भिक्षुओं का आहार" भी दिया जाता है, जिसका वास्तव में मठों के निवासियों की खाने की शैली से कोई लेना-देना नहीं है। . भिक्षु एक अलग भोजन प्रणाली का पालन करते हैं और शाकाहार का अभ्यास करते हैं। अपवाद केवल अंडे और डेयरी उत्पादों के लिए बनाया जाता है, लेकिन बहुत सीमित मात्रा में। भिक्षुओं के जीवन में चाय समारोह बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। हर सुबह, लामा एक सूत्र शिक्षक के मार्गदर्शन में सुबह की प्रार्थना के लिए इकट्ठा होते हैं, प्रार्थना के बाद सभी त्सम्पा के साथ चाय पीते हैं। चाय पीने के साथ दिन में प्रार्थना और पवित्र ग्रंथों का पाठ भी होता है। शाम की चाय अधिक अनौपचारिक है।

तिब्बती भिक्षु: रेत मंडल बनाना रेत मंडल बनाना एक विशेष कला है जिसमें तिब्बती भिक्षु अभूतपूर्व ऊंचाइयों तक पहुंचे हैं। मंडला रंगीन रेत से बनाया जाता है, कभी-कभी इसे अनाज, संगमरमर के चिप्स या रंगीन पाउडर से बनाया जाता है। चित्र एक निश्चित क्रम में श्रमसाध्य रूप से रखे गए छोटे कणों से बनाया गया है। रेत मंडल बनाने की प्रक्रिया में पूरे सप्ताह लग सकते हैं, इस पवित्र चित्र में आंतरिक, बाहरी और गुप्त रूपों के विशेष अर्थ हैं। भिक्षुओं का मानना ​​​​है कि मंडल बनाने से, वे सभी अनावश्यक से मुक्त हो जाते हैं, यह एक तरह की कला चिकित्सा है, और इसका उद्देश्य न केवल उन लोगों के लिए है जो रेत मंडल बनाने की प्रक्रिया में लगे हुए हैं, बल्कि उस स्थान पर भी हैं जहां यह बनाया गया है। सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि रेत के दानों को एक जटिल बहु-स्तरीय पैटर्न में फोल्ड करने के लंबे घंटों के बाद, मंडला ढह जाता है। मंडल के विनाश की प्रक्रिया आसपास की दुनिया की कमजोरी और नश्वरता का प्रतीक है। जिस रंगीन रेत से मंडला बनाया गया था, उसे नदी में डाला जाता है ताकि पानी जहां जरूरत हो वहां सकारात्मक ऊर्जा का संचार करे। भिक्षुओं के लिए मंडल को नष्ट करने की प्रक्रिया इसके निर्माण से कम सार्थक नहीं है। अत्यंत दुर्लभ मामलों में, मंडल को संरक्षित किया जाता है।

तिब्बती भिक्षुओं की पोशाक तिब्बती लामाओं की अलमारी में कोई झोंके कपड़े और शानदार हेडड्रेस नहीं हैं, भिक्षुओं की पोशाक पवित्र ग्रंथों में दी गई तपस्या और सिद्धांतों की एक और अभिव्यक्ति है। एक तिब्बती भिक्षु के लिए कपड़ों के मानक सेट में तीन चीजें होती हैं: अंतर्वसक - कपड़े का एक टुकड़ा जो शरीर के निचले हिस्से को ढकता है और बेल्ट से जुड़ा होता है, उत्तर सांगा - कपड़े का एक बड़ा टुकड़ा जो ऊपरी भाग में लिपटा होता है सिल्हूट और संगति - घने सामग्री के "बाहरी वस्त्र", जो भिक्षु को ठंड और खराब मौसम से बचाता है। तिब्बती मठवासी पोशाक की पारंपरिक रंग योजना पीला-नारंगी और बरगंडी है। आधुनिक भिक्षु धोंगका शर्ट पहनते हैं, एक शीर्ष सारंग और एक केप, कभी-कभी कपड़े के जूते, हेडवियर और पतलून पाए जाते हैं। साधु अपने वस्त्रों की देखभाल स्वयं करते हैं, पुराने वस्त्रों को नए वस्त्रों से बदलना तभी संभव है जब उस पर पट्टों की संख्या दस से अधिक हो।

तिब्बती भिक्षुओं का जप बौद्ध अनुष्ठान, विशेष रूप से मंत्रों का पाठ, अक्सर संगीत संगत के साथ होता है। बौद्ध धर्म के कुछ अनुयायियों के अनुसार, तिब्बती भिक्षुओं के नामजप का अपना जादू है। मंत्रों का जाप करते समय एक विशेष ऊर्जा सक्रिय होती है, जो इस संगीत को जादुई शक्ति प्रदान करती है। मंत्रों का जाप कभी-कभी संगीत वाद्ययंत्र बजाने के साथ होता है, अक्सर पारंपरिक तिब्बती वायु वाद्य यंत्र। साधुओं का जप बहुत ही निराला है, यह कंठ प्रभाव से पढ़ने और जप के बीच का एक क्रॉस है। कुछ संगीतज्ञों ने बौद्ध भिक्षुओं के गले गायन को एक अलग संगीत शैली के रूप में प्रतिष्ठित किया, जो न केवल संगीतकारों के लिए, बल्कि विभिन्न विज्ञानों के प्रतिनिधियों के लिए भी दिलचस्प था।

तिब्बती भिक्षु - लामा लामा - तिब्बती मठों के केंद्रीय व्यक्ति हैं, ये लोग आध्यात्मिक गुरु और प्रमुख शिक्षक हैं जो मौखिक रूप से भिक्षुओं को ध्यान तकनीक और अनुशासन सिखाते हैं, साथ ही धार्मिक अनुष्ठान भी करते हैं। लामाओं के प्रति श्रद्धा और उनके प्रति गहरा सम्मान कभी-कभी अत्यधिक पूजा का रूप ले लेता है, जब लामा को एक जीवित देवता के रूप में माना जाता है। लामा धार्मिक सभाओं का नेतृत्व करते हैं और वाद-विवाद की अध्यक्षता करते हैं, ऐसा माना जाता है कि इन लोगों के पास महाशक्तियाँ हैं, जिनकी मदद से लामा राक्षसों को मारते हैं, सौभाग्य, समृद्धि और अच्छे स्वास्थ्य को आकर्षित करते हैं। तिब्बत के लोगों का मानना ​​है कि एक लामा की मृत्यु के बाद, उसकी आत्मा को एक नया शरीर मिलता है, और जैसे ही लामा दूसरी दुनिया में जाता है, उस व्यक्ति की तलाश शुरू हो जाती है जिसके शरीर में मृतक लामा की आत्मा को माना जाता है। परंपरा के अनुसार, ऐसे व्यक्ति की खोज दैवज्ञों के दर्शन, पवित्र ग्रंथों या मृतक द्वारा छोड़ी गई जानकारी पर आधारित होनी चाहिए, लेकिन वास्तव में यह प्रक्रिया अक्सर राजनीति और गुटबाजी पर निर्भर करती है। सैद्धांतिक रूप से, तिब्बत की एक महिला और एक अनिवासी दोनों लामा बन सकते हैं, लेकिन लगभग हमेशा पुरुष ही लामा बन जाते हैं। एक लामा की तलाश में, सबसे छोटे विवरणों पर ध्यान दिया जाता है; उदाहरण के लिए, एक नए लामा के हाथ सुंदर होने चाहिए, क्योंकि उसे अपने हाथों से विशेष अनुष्ठान करना चाहिए।

तिब्बती भिक्षु - आदरणीय लामा लामा बनने से पहले, युवा लोग अध्ययन का पांच साल का पाठ्यक्रम लेते हैं, जो आमतौर पर बहुत कम उम्र से शुरू होता है, लगभग छह साल की उम्र में। लैम पूरे तिब्बत में पूजनीय हैं, उनके चित्र लगभग हर घर में पाए जा सकते हैं। लामा को दुपट्टा भेंट करने का रिवाज है, जिसके अनुसार लामा से मिलते समय उसे दुपट्टा अवश्य भेंट करना चाहिए। ये स्कार्फ मठ में खरीदे जा सकते हैं। जब एक श्रद्धेय लामा से मिलते हैं, तो तिब्बत के निवासी अक्सर खुद को साष्टांग प्रणाम करते हैं, विशेष सम्मान के संकेत के रूप में भिक्षु की पोशाक उठाने और उनके पैर छूने की कोशिश करते हैं। लामा खुद को संपत्ति का बोझ नहीं देते हैं, उनके पास जो कुछ भी है वह एक औपचारिक कटोरा है एक मानव खोपड़ी, चांदी के ताबीज जो कुत्तों और बीमारियों को दूर भगाते हैं, और एक त्रिकोणीय अनुष्ठान ब्लेड जो अज्ञानता, जुनून और आक्रामकता से बचाता है। अधिकांश तिब्बती गांवों में, एक लामा रहता है, यह व्यक्ति महापौर, पुजारी, मरहम लगाने वाले और दैवज्ञ के कार्य करता है। कई लामा ब्रह्मचर्य की शपथ से अलग हो जाते हैं और अपना परिवार शुरू करते हैं। कुछ लामा, अपनी स्थिति का लाभ उठाते हुए, अतिरिक्त धन अर्जित करने का अवसर नहीं छोड़ते हैं: वे घरों, पशुओं और लोगों को समर्पित करते हैं जिनके लिए उन्हें धन, सामान या भोजन प्राप्त होता है।

आधुनिक तिब्बती भिक्षु बौद्ध धर्म की तमाम परंपरावाद के बावजूद आधुनिक तिब्बती भिक्षु उन नियमों और सिद्धांतों का कड़ाई से पालन नहीं करते हैं जिनका पहले कड़ाई से पालन किया जाता था। साधु बदल जाते हैं। रंगीन स्नीकर्स में एक साधु के लिए इन दिनों सेल फोन पहनना असामान्य नहीं है। कुछ भिक्षु ध्यान के बाद स्वतंत्र रूप से सिगरेट पीते हैं, छड़ी पर फल आइसक्रीम खाते हैं या स्कूटर की सवारी करते हैं, और कोई भी उन्हें इस व्यवहार के लिए मठ से बाहर नहीं निकालता है। भिक्षु मोटे कपड़े से बने कपड़ों को मना कर सकते हैं और नरम और अधिक आरामदायक सामग्री से बने वस्त्र पहन सकते हैं, उन्हें विदेशी भाषा सीखने और इलेक्ट्रॉनिक्स की दुनिया में उन्नत तकनीकों का पालन करने की अनुमति है। प्राचीन वस्तुओं और कला के कार्यों की तस्करी में भिक्षुओं की संलिप्तता के ज्ञात मामले हैं, कुछ ने पर्यटकों को पांच से पचास हजार डॉलर की कीमत पर मठ से चुराई गई बुद्ध की मूर्तियों को बेच दिया। लेकिन ये, ज़ाहिर है, अपवाद हैं। अपनी सभी निकटता और रहस्य के लिए, भिक्षु दुनिया के लिए खुले हैं, कम से कम वे दर्शकों और पर्यटकों के बारे में शर्मिंदा नहीं हैं, हालांकि वे वास्तव में अपने सवालों का जवाब देना पसंद नहीं करते हैं।

1970 के दशक के अंत में चीन में बनी यह खोज अपेक्षाकृत हाल ही में ज्ञात हुई। दिव्य साम्राज्य में ही, उन्होंने व्यावहारिक रूप से इसके बारे में नहीं लिखा था। प्राचीन धर्म संस्थान ली गुआंगझू (ताइवान) के प्रोफेसर द्वारा ताइवान के एक समाचार पत्र के साथ एक साक्षात्कार में विवरण दिया गया था।

सिचुआन प्रांत में दुर्गम इलाके ने प्राचीन काल से दार्शनिकों और धार्मिक तपस्वियों को अपनी जंगली सुंदरता के लिए एकांत की तलाश में आकर्षित किया है। अब पुरातत्वविद यहां आते हैं: यहां तीसरी-सातवीं शताब्दी ईस्वी के एक बड़े मठ के अवशेष मिले हैं।

यह दिलचस्प भी है क्योंकि यह और भी प्राचीन काल के भूमिगत प्रलय से जुड़ा हुआ है। शोधकर्ता लगातार उनमें नए गलियारों और कक्षों को खोलते हैं, जिनमें से ज्यादातर दीवारों से घिरे होते हैं, जिसमें उन्हें मानव अवशेष और अनुष्ठान की वस्तुएं मिलती हैं। विचाराधीन खोज यहां 1979 में की गई थी।

बाढ़ वाली खदान, जो कभी एक तेजी से नीचे की ओर जाने वाला गलियारा था, की सबसे पहले स्कूबा गोताखोरों द्वारा जांच की गई थी। तल पर तलछट को देखते हुए, पानी यहां कम से कम दो हजार साल तक खड़ा रहा। इसे बाहर निकालने के बाद पुरातत्वविदों ने खदान में प्रवेश किया। एक प्राकृतिक गुफा में एक गलियारा ग्रेनाइट पर्वत की आंत में ले जाता है। इसकी संकीर्ण, कम छत वाली कोशिकाओं में मानव अवशेष और विभिन्न वस्तुएं थीं। खोज सबसे दूर के कक्ष में पुरातत्वविदों की प्रतीक्षा कर रही थी, जाहिरा तौर पर, प्रलय के पहले बिल्डरों के युग में - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में।

चूंकि पानी उसमें प्रवेश नहीं कर सका, इसलिए शोधकर्ताओं को वहां अच्छी तरह से संरक्षित चीजों को खोजने की उम्मीद थी। वास्तविकता उनकी सभी अपेक्षाओं को पार कर गई। कोठरी में, ताओवादी भिक्षुओं के आधे-अधूरे वस्त्र में दो मानव आकृतियाँ कमल की स्थिति में बैठी पाई गईं। उनके सामने दीवार के सामने एक कुत्ता लेटा दिया। जीवित लोगों से समानता इतनी महान थी कि पहले तो उन्हें मोम की भव्य मूर्तियों के लिए गलत समझा गया। निकायों के संरक्षण की डिग्री से प्रभावित।

कोमल त्वचा पर सड़न के कोई निशान नहीं थे। कान, नाक, नेत्रगोलक, पलकों से ढके हुए और हाथ पूरी तरह से संरक्षित हैं। ऐसा लग रहा था कि इन लोगों ने कुछ घंटे पहले ही अपना भूत छोड़ दिया हो!

पुरातत्वविदों ने उन्हें नुकसान पहुंचाने के डर से शवों को सेल से निकालने की हिम्मत नहीं की। विश्लेषण के लिए मांस के कणों को ले जाने के ऑपरेशन ने वैज्ञानिकों को झकझोर दिया: उन जगहों पर जहां शरीर ने खोपड़ी को छुआ, खून निकला! जैसे-जैसे जांच जारी रही, यह पता चला कि भिक्षुओं के शरीर का तापमान 17 डिग्री सेल्सियस था, यानी यह सेल में ही तापमान से अधिक था।

यह भी पता चला कि साधुओं के दिल धड़क रहे थे। उन्होंने हर कुछ मिनटों में एक बीट की दर से स्पंदित किया। रक्त वाहिकाओं के माध्यम से कमजोर झटके के साथ प्रसारित होता है, फेफड़े हवा को पंप करते हैं। यह पता चला कि अजीब "मृत" को ऑक्सीजन की आवश्यकता नहीं थी, हवा के साथ सामग्री जो कक्ष में थी, यांत्रिक रूप से इसे अवशोषित कर रही थी और इसे उसी संरचना में वापस जारी कर रही थी।

हज़ारों साल की नींद

भिक्षुओं की जांच करने वाले विशेषज्ञों को संदेह नहीं था कि वे जीवित थे, लेकिन वे गहरी सुस्ती में थे। कुत्ते की भी यही हालत थी। उसे हाइबरनेशन से बाहर लाने का प्रयास करने का निर्णय लिया गया। इसे ऑक्सीजन की आपूर्ति की गई थी, एक कृत्रिम श्वसन उपकरण और एक हृदय की मांसपेशी उत्तेजक को जोड़ा गया था।

पुनर्जीवन प्रक्रियाओं ने इस तथ्य को जन्म दिया कि कुत्ता कांपने लगा, उसके पैर ऐंठन से फैल गए, उसकी आँखें खुल गईं और वह धीरे से रोने लगा। हालांकि, सवा घंटे के बाद कुत्ते की मौत हो गई। उसका दिल रुक गया और उसके शरीर में जल्द ही सड़न के लक्षण दिखाई देने लगे।

जाहिर है, जानवर के जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की असामान्य प्रक्रिया में हस्तक्षेप उसके लिए घातक निकला। उन्होंने भिक्षुओं को तब तक नहीं छूने का फैसला किया जब तक कि स्थिति का अधिक विस्तृत अध्ययन न हो जाए, जिसमें कुत्ते के असफल पुनर्जीवन का विस्तृत विश्लेषण भी शामिल है। सेल को फिर से बंद कर दिया गया था। प्रोफेसर ली गुआंगझू के अनुसार, कैमरा तब से कभी नहीं खोला गया। उन्होंने यह भी कहा कि भिक्षुओं के सामने एक बर्तन था, जिसके नीचे किसी प्रकार के भूरे रंग के तरल के सूखे अवशेष थे।

पहले तो इसे खून समझ लिया गया, लेकिन विश्लेषण से पता चला कि यह कुछ और था। इस पदार्थ के निशान भिक्षुओं के स्वरयंत्र में पाए गए, इसके धब्बे कुत्ते के चेहरे पर भी दिखाई दे रहे थे। - क्या यह "अमरता का अमृत" नहीं है जिसके बारे में प्राचीन चीनी लेखकों ने लिखा था? - प्रोफेसर पूछता है। चीन में, ऋषियों के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं जिन्होंने एक चमत्कारी अमृत पिया और पहाड़ की आंतों में सो गए। किंवदंतियाँ विभिन्न क्षेत्रों और पहाड़ों की ओर इशारा करती हैं। यह संभव है कि ये सभी किंवदंतियाँ एक घटना की गूँज हों जो वास्तव में हुई थीं - प्राचीन प्रलय के एक कक्ष में भिक्षुओं की कैद, जो एक सुस्त नींद में सो गए थे। और जो प्याला उनके साम्हने खड़ा था, उसमें अमृत ही था।

हालांकि, भविष्य में ध्यान के माध्यम से, ऐसे वैज्ञानिक हैं जो मानते हैं कि सैकड़ों और हजारों वर्षों तक शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों को बनाए रखने के लिए किसी विशेष "अमरता के अमृत" की आवश्यकता नहीं होती है। व्यक्ति में स्वयं ऐसी शक्तियाँ होती हैं जो मृत्यु को लंबे समय तक टाल सकती हैं, आपको बस उन्हें कार्य में लाने की आवश्यकता है।

बौद्ध भिक्षुओं का मानना ​​है कि ये शक्तियाँ प्रार्थना और ध्यान से सक्रिय होती हैं। किसी व्यक्ति पर ध्यान के इस तरह के प्रभाव का एक उदाहरण पूर्वी साइबेरिया दाशी-दोरज़ो इतिगेलोव के बौद्धों के हंबो लामा की घटना है। 1927 में, 75 वर्ष की आयु में, उन्होंने भिक्षुओं से उन्हें दिवंगत के लिए सद्भावना की प्रार्थना पढ़ने के लिए कहा और ध्यान में डूब गए, जिसके दौरान उनका हृदय रुक गया। अपनी वसीयत में, उन्होंने संकेत दिया कि वह मरेंगे नहीं, बल्कि केवल एक हजार साल लगेंगे। लोगों को यह विश्वास दिलाने के लिए कि वह जीवित है, लामा ने 75 वर्षों के बाद उसकी जांच करने का आदेश दिया।

बुकमैन (सरकोफैगस), जहां वे कमल की स्थिति में थे, पहली बार 1955 में लामाओं के एक समूह द्वारा खोला गया था। शरीर की पूरी सुरक्षा से आश्वस्त होकर, लामाओं ने निर्धारित अनुष्ठान किए, इतिगेलोव पर अपने कपड़े बदले और उन्हें फिर से बुखमन में रखा। 1973 में, उनके शरीर की फिर से जांच की गई। और 2002 में (इतिगेलोव की मृत्यु के 75 साल बाद) बुखमैन को डॉक्टरों और फोरेंसिक विशेषज्ञों की उपस्थिति में खोला गया था। आयोग ने कहा कि लामा बाहरी रूप से पहचानने योग्य थे और उन्होंने जीवित शरीर के सभी लक्षणों को बरकरार रखा।

डॉक्टर ऑफ हिस्टोरिकल साइंसेज के प्रोफेसर जी. एर्शोवा ने कहा, "उनके जोड़ मुड़े हुए थे, मुलायम ऊतकों को दबाया गया था, और त्वचा, बालों और नाखूनों के नमूनों से पता चला था कि उनके कार्बनिक पदार्थ जीवित लोगों के कार्बनिक पदार्थों से अलग नहीं थे।" शरीर के भंडारण के लिए कोई विशेष स्थिति नहीं बनाई गई थी। इसलिए, इसके संरक्षण के इतने उच्च स्तर ने वैज्ञानिकों को हैरान कर दिया। बौद्धों का मानना ​​​​है कि इतिगेलोव अभी भी ध्यान कर रहा है और आत्मज्ञान के मार्ग पर है।

यह एकमात्र उदाहरण से बहुत दूर है। 300 से अधिक वर्षों से, इस मंदिर के पूर्व मठाधीश वू खाक मिन, हनोई के पास दाऊ मंदिर के प्रांगण में कमल की स्थिति में बैठे हैं। अपने दिनों के अंत में, उसने खाना बंद कर दिया और एक छोटे से ईंट चैपल में सेवानिवृत्त हो गया।

अंतिम ध्यान में उतरने से पहले, उन्होंने भिक्षुओं से कहा कि अगर वे सड़न की गंध महसूस कर सकते हैं तो ही उन्हें दफनाएं। "यदि कोई भ्रष्टाचार नहीं है, तो जान लें कि मैं जीवित हूं और बुद्ध की पूजा करें," उन्होंने कहा।

1990 के दशक में इस पुरानी कहानी ने वियतनामी विद्वानों का ध्यान खींचा। मंदिर के बाहरी इलाके में चैपल में "प्रतिमा" की एक्स-रे परीक्षा से पता चला कि यह वास्तव में एक मानव शरीर था। इसके अलावा, इसे उत्सर्जित नहीं किया गया था, और यह उष्णकटिबंधीय जलवायु में इसके अच्छे संरक्षण के लिए दोगुना आश्चर्यचकित करता है, जब मानसून की बारिश महीनों तक होती है और आर्द्रता लंबे समय तक 100% पर रखी जाती है।

उसी मंदिर में वू खाक मिन के उत्तराधिकारी एक अन्य मठाधीश का पूरी तरह से संरक्षित शरीर है। सिचुआन में खोज के साथ इन मामलों की तुलना करते हुए, कोई यह मान लेगा कि चीनी भिक्षु भी प्रार्थना और ध्यान के प्रभाव में अपनी अजीब सुस्त नींद में डूब गए, यदि एक "लेकिन" के लिए नहीं। कोठरी में एक कुत्ता था, उसी सपने में डूबा हुआ था! यह पता चला है कि न केवल ध्यान का "नींद" के शरीर पर प्रभाव पड़ा। जाहिर है, किसी तरह के पूरी तरह से भौतिक साधनों का भी इस्तेमाल किया गया था - शायद "अमरता का अमृत" जिसे मानव जाति एक हजार से अधिक वर्षों से ढूंढ रही है।

इगोर वोलोज़्नेव

यह प्रकाशन नोट की एक पूरक निरंतरता है: "तिब्बत के कब्जे और तिब्बती मठवासी" स्वर्ग ""। पश्चिमी प्रचार ने "तिब्बत के कब्जे" के अजीबोगरीब क्लिच को सिर में दबा दिया है। पश्चिम हल्के ढंग से भूल गया है कि 1959 से पहले लगभग एक हजार वर्षों तक, तिब्बत चीन का हिस्सा था, और केवल कुछ दशकों के जापानी कब्जे और गृहयुद्ध के लिए, यह केंद्रीय चीनी सरकार के अधिकार क्षेत्र से बाहर था।

निकोलस रोरिक। शम्भाला के पैर में

संक्षेप में, 1959 में भी, चीन को "कब्जे" की विशेष आवश्यकता नहीं थी। जरूरत तब पड़ी जब संयुक्त राज्य अमेरिका ने महसूस किया कि समुद्र तल से 4-5 हजार मीटर की ऊंचाई पर स्थित एक मध्यम दूरी की मिसाइल, एक बहुत ही उच्च दूरी की मिसाइल में बदल जाती है। और इस खोज के होते ही तिब्बत ने केंद्र सरकार के खिलाफ विद्रोह कर दिया। अजीब, वैसे - आप किसी ऐसे व्यक्ति के खिलाफ विद्रोह कैसे कर सकते हैं, जिसकी आप बात नहीं मानते? तब "कब्जा" करना है?

हालाँकि, "व्यवसाय" हुआ। लेकिन सवाल बने रहे। एक उच्च भूमि वाला देश, जिसमें बिना शारीरिक प्रयास के भी मैदान के निवासियों का दम घुटता है, विरोध क्यों नहीं कर सकता? मठों के देश ने हर कण्ठ के लिए रक्षात्मक लड़ाई में विरोध क्यों नहीं किया? सदियों से निर्माणाधीन सबसे शक्तिशाली दुर्गों ने कमजोर सशस्त्र और बहुत असंतृप्त चीनी पीएलए को हल्के ढंग से रखने के लिए कोई प्रतिरोध क्यों नहीं किया?

क्योंकि लोकतांत्रिक शासन की रक्षा करने वाला कोई नहीं था। 1959 में तिब्बत की एक तिहाई आबादी गुलाम थी। एक तिहाई सर्फ़ हैं। इसके अलावा, दास और सर्फ़ दोनों कार्डबोर्ड से नहीं बने थे - लेकिन सबसे अधिक जो न तो वास्तविक है।

दास एक संपत्ति थी। पशु। एक गुलाम को प्रताड़ित, अपमानित, भूखा और प्रताड़ित किया जा सकता था और होना चाहिए था। यह अपंग हो सकता है - तिब्बत में लामाओं को कटे हुए मानव हाथ, हाथ और पैर से बने ताबीज का बहुत शौक था। बेल्ट पर पहना। कुछ नमूनों को कई परतों में मानव मांस से तौला गया।

व्यावहारिक रूप से किसी भी चीज़ में कानूनी स्थिति में सर्फ़ अलग नहीं था। उसका एकमात्र कर्तव्य भुगतान करना था। जब भुगतान करने के लिए कुछ नहीं था, तो उसे गुलाम बना दिया गया। सर्फ़ मठ के ऋणों को अनुक्रमित किया गया था - कभी-कभी 50 - 80% प्रति वर्ष (हमारे बैंक जोर से उनकी लार निगलते हैं और उनके होंठ चाटते हैं) और बच्चों, पोते और परपोते को स्थानांतरित कर दिए गए थे। ब्याज मानव मांस द्वारा लिया गया था - परिवार के सदस्यों को मठवासी दासों में बदल दिया गया था।

तिब्बती लामा पहाड़ी देश के धार्मिक शासक थे। तिब्बत में दस लाख लोग थे, 200 हजार भिक्षु थे। बाकी गुलाम और दास हैं। वैसे, भिक्षु उच्चतम जाति के भी नहीं थे। बहुसंख्यक अधिकारों से वंचित थे और व्यावहारिक रूप से एक ही दास की स्थिति में थे। प्रत्येक मठ की अपनी सैन्य टुकड़ी थी, जिसका कार्य मठ की भूमि पर अपनी प्रजा की आज्ञाकारिता बनाए रखना था। जैसा कि आप समझते हैं, आप एक दंडक से एक लड़ाकू नहीं बना सकते - इसलिए, ऐसी सेना सैद्धांतिक रूप से "कब्जे" का विरोध भी नहीं कर सकती थी।

वास्तव में, यही उत्तर है - तिब्बत के निवासी खूनी आक्रमणकारियों से अपनी जन्मभूमि की रक्षा के लिए क्यों नहीं खड़े हुए। यह उनकी जमीन नहीं थी। यह लामाओं की भूमि थी। जो शासक बुद्ध की तरह लोगों से असीम रूप से दूर थे, वे स्वयं लामाओं से बहुत दूर थे।

खैर, और प्रचार - हाँ, इसने शम्भाला के एक स्वर्ग को महान भिक्षुओं, बुद्धिमान शासकों और एक अंतहीन मेहनती वफादार लोगों के साथ चित्रित किया, जो चीन के खूनी विजेताओं द्वारा गुलाम बनाए गए थे।

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किसी तरह उन्होंने दलाई लामा के शासनकाल के दौरान तिब्बत के बारे में बात की और किसी को इस कहानी से आश्चर्य हुआ कि पिछली शताब्दी के 20 के दशक में, पड़ोसियों के साथ युद्ध के लिए धन खोजने की कोशिश में, तिब्बत के आध्यात्मिक शासक ने कानों पर कर लगाया। वे। जो लोग चाहते थे कि उसके कान मालिक के पास रहें, उन्हें कर देना पड़ता था, अन्यथा उन्हें काट दिया जाता था (ठीक है, इसे यूरोप में कर कहा जाता था। लेकिन तिब्बत में ही यह बहुत आसान था: घुड़सवारों की एक टुकड़ी आंगन में आती है) और मुखिया कहता है: आपके परिवार के 10 सदस्य हैं, जिनमें एक बच्चा भी शामिल है। उनमें से प्रत्येक से, प्रति कान 3 सिक्के! जिनके लिए आप भुगतान नहीं करते हैं, हम काट देंगे!)

उन्होंने मुझसे कहा, "क्या यह वही आज़ाद तिब्बत है जिस पर चीनी अत्याचार करते हैं?" ठीक है, आइए एक नज़र डालते हैं कि 1959 से पहले तिब्बत कैसा था, जब तिब्बत में चीनी नेशनल लिबरेशन आर्मी की संगीनों पर दासता को समाप्त कर दिया गया था, जो पृथ्वी पर सभी राज्यों में सबसे अंतिम राज्य है। निर्वासित दलाई लामा के बारे में चिंतित लोग इन तस्वीरों को तिब्बती स्वर्ग के बारे में कभी भी प्रकाशित नहीं करेंगे। उन्हें अपने लिए देखें:

बाएं से दाएं शीर्ष पंक्ति: निष्पादित दासों की खोपड़ी से तिब्बती लामाओं के शिल्प - कटे हुए हाथों से ताबीज (उन्हें कमर पर पहना जाना चाहिए था) - एक दास दूसरे दास को अपनी पीठ पर घसीटता है, जिसके पैर उसकी अवज्ञा के लिए काट दिए गए थे। गुरुजी। बाएँ से दाएँ नीचे की पंक्ति: दास और कुत्ता: दो के लिए एक बिस्तर - ब्लॉक में दास - एक कटे हुए पैर के साथ महिला दास

बाएं: एक गुलाम जिसकी आंखों को एक लामा ने गलत काम करने के लिए निकाल दिया था। अधिकार: दास दंड उपकरण

तिब्बती लामाओं के दासों के निवास स्थान। दूर से एक सफेद महल परिसर देखा जा सकता है

इस तरह तिब्बती लामाओं के दास रहते थे। बाईं ओर सामान है, दाईं ओर परिवार ही है

तिब्बती लामाओं का बूढ़ा, मरता हुआ दास

तिब्बती गुलाम लड़की ने अपने पति का हाथ पकड़ा, जिंदा दफनाने से पहले ही काट दिया गया

हम एक बार फिर दोहराते हैं: सभी तस्वीरें 1959 में ल्हासा में चीनी फोटोग्राफरों द्वारा दलाई लामा की उड़ान के बाद ली गई थीं।

अब थोड़ा इस बारे में कि गुलाम को क्या सजा हो सकती है। एक ज्ञात मामला है जब स्वामी ने एक गुलाम को एक दूर के गांव में एक काम पर भेज दिया। उसके पास अंधेरा होने से पहले लौटने का समय नहीं था और उसने रात खेत में बिताई। खेत किसी स्थानीय जमींदार का निकला, और उसने दास से रात के लिए पैसे की माँग की। स्वाभाविक रूप से, उसके पास पैसे नहीं थे, और फिर सजा के रूप में उसका हाथ काट दिया गया था। जब वह मालिक के पास वापस गया, कमजोर हो गया, उसने गुस्से में कहा कि एक स्वस्थ, अच्छा दास अक्षम हो गया था, उसने अपना दूसरा हाथ काटने का आदेश दिया। क्या यह सच नहीं है कि यह अद्भुत देश मानवाधिकार संगठनों से किसी अनुमोदन का पात्र है?

तिब्बत में जुड़वाँ जंजीर से बंधे दास

मरते हुए बाल दास

कटे हाथ वाला गुलाम

काम पर तिब्बती दास

भोजन के लिए दास (वे दिन में एक बार खाते थे)

यह गुलाम सिर्फ 35 साल का है

दास भोजन के लिए भीख माँगते हैं

गुलाम लड़के और कुत्ते: सभी के लिए भोजन का एक कटोरा

अपने स्वामी दास द्वारा अंधा

जुर्म की सजा के तौर पर मालिक ने पैर काट दिया

दलाई लामा को उनके जन्मदिन के लिए निम्नलिखित उपहारों को तला जा सकता है: सूखे मानव पेट, 2 सिर, मानव रक्त, तनी हुई मानव त्वचा

सूखी मानव त्वचा

सूखे बच्चे की त्वचा

आपको एक बार फिर से याद दिला दें कि ये तस्वीरें 20वीं सदी के 50 के दशक में ली गई थीं। सेपिएंटी सतो

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मैत्रीपूर्ण सामंतवाद: तिब्बत का मिथक

जमींदारों और लामाओं के लिए

धार्मिक संघर्षों के खूनी परिदृश्य के अलावा, आंतरिक शांति और एक उच्च सिद्धांत के साथ एकता का एक अनूठा अनुभव है, जिसका हर धर्म वादा करता है। यह बौद्ध धर्म के बारे में विशेष रूप से सच है। अन्य धर्मों की असहिष्णु बर्बरता के विपरीत, बौद्ध धर्म न तो कट्टर है और न ही हठधर्मी - या तो, कम से कम, इसके अनुयायी दावा करते हैं। उनमें से कई के लिए, बौद्ध धर्म एक धर्मशास्त्र भी नहीं है, बल्कि एक ध्यान और संज्ञानात्मक शिक्षा है, जिसे आंतरिक सद्भाव बनाने और मजबूत करने और सत्य के मार्ग पर निर्देश देने के लिए डिज़ाइन किया गया है। सामान्य तौर पर, आध्यात्मिक एकाग्रता न केवल स्वयं की ओर, बल्कि दूसरों की भलाई के लिए भी निर्देशित होती है। हर कोई स्वार्थी आवेगों को दूर करने और लोगों और चीजों की दुनिया के साथ अपने संबंध की गहरी समझ हासिल करने की कोशिश करता है। "सामाजिक रूप से शामिल बौद्ध धर्म" एक प्रबुद्ध समाज के निर्माण के नाम पर व्यक्तिगत मुक्ति को जिम्मेदार सामाजिक क्रिया के साथ जोड़ने का प्रयास करता है।

ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य, हालांकि, इस तथ्य को प्रकट करता है कि बौद्ध धर्म के कई रूप सैद्धांतिक कट्टरता से मुक्त नहीं थे, साथ ही साथ अन्य धर्मों की क्रूर शोषणकारी प्रथाओं से भी मुक्त नहीं थे। श्रीलंका में, अतीत के बौद्ध राजाओं द्वारा लड़े गए विजयी युद्धों के बारे में एक पौराणिक और लगभग पवित्र कहानी है। 20वीं शताब्दी के दौरान, बौद्धों ने थाईलैंड, बर्मा, कोरिया, भारत और अन्य जगहों पर एक-दूसरे के साथ और गैर-बौद्धों के साथ जमकर और हिंसक लड़ाई लड़ी। श्रीलंका में, सिंहली बौद्धों और तमिल हिंदुओं के बीच सशस्त्र संघर्षों ने दोनों पक्षों के कई लोगों के जीवन का दावा किया है। 1998 में, अमेरिकी विदेश विभाग ने तीस सबसे हिंसक और खतरनाक चरमपंथी समूहों की एक सूची प्रकाशित की। उनमें से आधे धार्मिक समूह हैं, खासकर मुस्लिम, यहूदी और बौद्ध।

दक्षिण कोरिया में, 1988 में, हजारों जोग बौद्ध भिक्षुओं ने मुट्ठी, पत्थरों, आग लगाने वाले बमों और बेसबॉल बैट का उपयोग करके एक-दूसरे से लड़ाई लड़ी। हफ़्तों के अंत तक लड़ाईयाँ जारी रहीं। भिक्षुओं ने आदेश के नियंत्रण के लिए लड़ाई लड़ी, दक्षिण कोरिया में सबसे बड़ा, 9.2 मिलियन डॉलर के वार्षिक बजट के साथ, दुनिया भर में बहु-मिलियन डॉलर की संपत्ति और विभिन्न पदों पर 1,700 भिक्षुओं को नियुक्त करने का अधिकार। विवाद ने मुख्य बौद्ध मंदिरों को क्षतिग्रस्त कर दिया और गंभीर सहित दर्जनों भिक्षुओं को घायल कर दिया। दक्षिण कोरियाई जनमत ने दोनों गुटों की निंदा की, यह विश्वास करते हुए कि जो भी जीता, आदेश अभी भी धनी विश्वासियों, उनके महंगे घरों और कारों के हितों की सेवा करेगा। अन्य धर्मों की तरह, विभिन्न बौद्ध संप्रदायों के बीच झगड़े अक्सर भौतिक हितों, भ्रष्टाचार और नेताओं के व्यक्तिगत विरोध के कारण होते हैं।

उदाहरण के लिए, जापान के नागानो में, प्रतिष्ठित ज़ेनकोया मंदिर परिसर में, जिसने 1,400 से अधिक वर्षों से बौद्ध संप्रदायों के लिए घर के रूप में सेवा की है, महायाजक कोमात्सु और ताचु के बीच एक "घृणित लड़ाई" छिड़ गई है, मंदिरों का एक समूह नाममात्र के अधीनस्थ है। मुख्य पुजारी। ताचू भिक्षुओं ने कोमात्सु पर व्यक्तिगत लाभ के लिए मंदिर की ओर से लिखित और कलाकृति बेचने का आरोप लगाया। उन्होंने महिलाओं की संगति में महायाजक की लगातार उपस्थिति का भी विरोध किया। बदले में, कोमात्सु ने उन भिक्षुओं को अलग करने और दंडित करने का इरादा किया, जो उनके आलोचक थे। संघर्ष 5 साल तक चला और अदालतों में फैल गया।

लेकिन तिब्बती बौद्ध धर्म का क्या? क्या वह अपवाद नहीं है? और उसने किस तरह का समाज बनाया? कई बौद्धों का तर्क है कि 1959 में चीनी आक्रमण से पहले, पुराना तिब्बत एक आध्यात्मिक रूप से उन्मुख राज्य था, जो स्वार्थ, खाली भौतिकवाद और भ्रष्टाचार से मुक्त था जिसने आधुनिक औद्योगिक समाज को प्रभावित किया है। पश्चिमी मीडिया, यात्रा गाइड, साहित्यिक कार्य और हॉलीवुड फिल्में तिब्बती धर्मतंत्र को प्रामाणिक शांगरी-ला के रूप में दर्शाती हैं।

दलाई लामा ने स्वयं कहा था कि तिब्बत में "बौद्ध धर्म के गहरे प्रभाव" ने "शांति और सद्भाव में डूबे हुए समाज का निर्माण किया है। हम स्वतंत्रता और जीवन की परिपूर्णता का आनंद लेते हैं।" लेकिन तिब्बत के इतिहास का अध्ययन करने से कुछ अलग ही तस्वीर सामने आती है। "पुराने तिब्बत में धार्मिक संघर्ष आम था," एक पश्चिमी बौद्ध लिखता है।

"कई इतिहासकारों के लिए तिब्बती लामाओं और उनके अनुयायियों की परस्पर सहिष्णुता और सद्भावना में एक साथ रहने की एक अच्छी छवि बनाने की प्रथा है। वास्तव में, स्थिति काफी अलग थी। धार्मिक युद्धों और काउंटरों के समय में पुराना तिब्बत यूरोप की तरह अधिक था -सुधार।"

13 वीं शताब्दी में, सम्राट कुबला खान ने पहले सर्वोच्च लामा को बनाया, उन्हें बिशपों के ऊपर पोप के रूप में अन्य सभी लामाओं की अध्यक्षता करने के लिए नियुक्त किया। कई सदियों बाद, चीनी सम्राट की सेना को सर्वोच्च लामा का समर्थन करने के लिए तिब्बत भेजा गया - एक महत्वाकांक्षी 25 वर्षीय व्यक्ति जिसने बाद में खुद को सभी तिब्बत के शासक दलाई (महासागर) लामा की उपाधि दी।

लामा के रूप में उनके पिछले दो "अवतार" को पूर्वव्यापी रूप से उनके पूर्ववर्तियों के रूप में मान्यता दी गई थी, इस प्रकार पहले दलाई लामा को तीसरे दलाई लामा में बदल दिया गया। इस पहले (या तीसरे) दलाई लामा ने उन मठों को अपने कब्जे में ले लिया जो उनके संप्रदाय से संबंधित नहीं थे, और बौद्ध धर्मग्रंथों को भी नष्ट कर दिया जो पवित्रता के उनके दावों से असहमत थे। दलाई लामा, जिन्होंने उनकी जगह ली थी, सहृदय थे, उनकी कई रखैलें थीं, उन्होंने दोस्तों की संगति में शानदार उत्सव आयोजित किए और सामान्य तौर पर, अपने उच्च पद के लिए अनुचित तरीके से व्यवहार किया। इसके लिए उसे उसके पुजारियों ने मार डाला।

170 वर्षों के दौरान, उनकी मान्यता प्राप्त पवित्र स्थिति के बावजूद, पांच दलाई लामाओं की हत्या उच्च पादरियों या दरबारियों द्वारा की गई थी। सैकड़ों वर्षों से, तिब्बत में प्रतिद्वंद्वी बौद्ध संप्रदाय हिंसक झड़पों और कई हत्याओं में लगे हुए हैं। 1660 में, पांचवें दलाई लामा के तहत, त्सांग प्रांत में एक विद्रोह छिड़ गया, जो प्रतिद्वंद्वी कागु संप्रदाय का गढ़ था, जिसका नेतृत्व करमापा नामक एक उच्च लामा ने किया था। पांचवें दलाई लामा ने विद्रोहियों के खिलाफ निर्णायक कार्रवाई करने का आह्वान किया, पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को नष्ट करने के लिए मंगोल सेना भेज दी "पत्थरों पर अंडे तोड़ने की तरह ... संक्षेप में, पृथ्वी के चेहरे से उनके सभी निशान मिटा दें, यहां तक ​​​​कि उनके नाम भी ।"

1792 में, कई कागू मठों को जब्त कर लिया गया था, और उनके भिक्षुओं को जबरन गेलुग संप्रदाय (दलाई लामा संप्रदाय) में परिवर्तित कर दिया गया था। गेलुग स्कूल, जिसे पीली टोपी के नाम से भी जाना जाता है, अन्य बौद्ध संप्रदायों को सहन करने के लिए तैयार नहीं था। संप्रदाय की पारंपरिक प्रार्थनाओं में निम्नलिखित शब्द शामिल थे: "धन्य हैं आप, हे, येलो हैट शिक्षण के क्रूर देवता, जो महान व्यक्तियों, उच्च गणमान्य व्यक्तियों और सामान्य लोगों को धूल में बदल देते हैं जो गेलुग शिक्षण को प्रदूषित और खराब करते हैं।"

18वीं शताब्दी में रहने वाले एक तिब्बती जनरल के संस्मरणों में बौद्ध संप्रदायों के बीच संघर्ष का वर्णन है - अन्य सभी धार्मिक संघर्षों की तरह खूनी और निर्दयी।

यह काली कहानी पश्चिम में तिब्बती बौद्ध धर्म के आज के अनुयायियों द्वारा किसी का ध्यान नहीं जाता है। धर्म न केवल हिंसा से बल्कि आर्थिक शोषण से भी मजबूती से जुड़े हुए हैं। अक्सर आर्थिक शोषण ही हिंसा को बढ़ावा देता है। तो यह तिब्बती धर्मतंत्र के साथ था। 1959 तक, जब अंतिम दलाई लामा ने तिब्बत पर शासन किया था, तब तक अधिकांश उपजाऊ भूमि को सम्पदा में व्यवस्थित किया गया था और सर्फ़ों द्वारा खेती की जाती थी। ये सम्पदा दो सामाजिक समूहों के प्रतिनिधियों की थी: धनी जमींदार और धनी लामा। यहां तक ​​​​कि एक लेखक जो पुराने आदेश के प्रति सहानुभूति रखता है, वह स्वीकार करता है कि "अचल संपत्ति का शेर का हिस्सा मठों का था, जिसके पास बहुत अधिक संपत्ति थी।"

मुख्य धन "व्यापार, वाणिज्य और सूदखोरी में सक्रिय भागीदारी के माध्यम से" जमा किया गया था। ड्रेपांग मठ दुनिया की सबसे बड़ी भूमि जोत में से एक था, जिसमें 185 सम्पदा, 25,000 दास, 300 विशाल चरागाह और 16,000 चरवाहे शामिल थे। मठों की संपत्ति उच्च लामाओं की एक छोटी संख्या के निपटान में थी। अधिकांश भाग के लिए साधारण भिक्षु मामूली रूप से रहते थे और उनके पास महान धन तक पहुंच नहीं थी। दलाई लामा स्वयं "1000 कमरों और 14 मंजिलों के पोटाला पैलेस में रहते थे।" धर्मनिरपेक्ष नेता गरीबी में भी नहीं रहते थे। एक अच्छा उदाहरण तिब्बती सेना का कमांडर-इन-चीफ है, जो दलाई लामा के मंत्रिमंडल का सदस्य है, जिसके पास 4,000 वर्ग फुट का स्वामित्व था। किलोमीटर भूमि और 3500 सर्फ़।

पुराने तिब्बत को कुछ पश्चिमी उत्साही लोगों द्वारा आदर्श बनाया गया था, और "एक ऐसे राष्ट्र के रूप में प्रस्तुत किया गया जिसे पुलिस की आवश्यकता नहीं थी क्योंकि इसके लोगों ने स्वेच्छा से कर्म के नियमों का पालन किया था।" वास्तव में, तिब्बत में एक पेशेवर सेना थी, हालांकि एक छोटी सेना थी, जो मुख्य रूप से जमींदारों के लिए एक जेंडरमेरी के रूप में काम करती थी, उनके लिए व्यवस्था बनाए रखती थी, उनकी संपत्ति की रक्षा करती थी और भागे हुए दासों का पीछा करती थी।

तिब्बती लड़कों को आमतौर पर किसान परिवारों से लिया जाता था और मठों को बेच दिया जाता था, जहाँ उन्हें भिक्षु बनने के लिए प्रशिक्षित किया जाता था। एक बार मठ में, वे जीवन भर इससे जुड़े रहे। भिक्षु ताशी-सेरिंग की रिपोर्ट है कि मठों में किसान बच्चों का नियमित रूप से यौन शोषण किया जाता था। 9 साल की उम्र से शुरू होकर, खुद उसके साथ बार-बार बलात्कार किया गया। मठों ने अपने बच्चों को घरेलू नौकरों, नर्तकियों और सैनिकों के रूप में आजीवन सेवा के लिए अनुबंधित किया। पुराने तिब्बत में, किसानों की एक छोटी संख्या थी, एक प्रकार का स्वतंत्र किसान, और शायद 10,000 और लोग जिन्होंने "मध्यम वर्ग" बनाया - व्यापारियों, दुकानदारों और छोटे व्यापारियों के परिवार। हजारों अन्य भिखारी थे।

दास भी थे - आमतौर पर घरेलू नौकर जिनके पास कोई संपत्ति नहीं थी। उनके बच्चे गुलामी के कारण पैदा हुए थे। अधिकांश ग्रामीण आबादी सर्फ़ थी। उनके साथ गुलामों से थोड़ा बेहतर व्यवहार किया जाता था। उन्होंने कोई शिक्षा प्राप्त नहीं की और चिकित्सा देखभाल तक उनकी पहुंच नहीं थी। वे एक जमींदार या मठ की भूमि पर काम करने के लिए जीवन भर के लिए बंधे हुए थे - उन्होंने जमींदार के घरों की मुफ्त में मरम्मत की, फसलों का परिवहन किया और जलाऊ लकड़ी एकत्र की। उन्हें मसौदा जानवरों और परिवहन सेवाएं प्रदान करने की भी आवश्यकता थी। उनके मालिक उन्हें हुक्म देते थे कि कौन-सी फ़सल उगाएँ और कौन-से जानवर पैदा करें। वे किसी जमींदार या लामा की अनुमति के बिना विवाह नहीं कर सकते थे। उन्हें उनके परिवारों से अलग किया जा सकता है यदि ज़मींदार को उन्हें दूरस्थ स्थानों पर काम करने के लिए किराए पर देना पड़े। मजदूरी की व्यवस्था की तरह, दासता के विपरीत, मालिकों ने सर्फ़ों के रखरखाव के लिए कोई ज़िम्मेदारी नहीं उठाई और उनके सर्फ़ों के अस्तित्व में प्रत्यक्ष रुचि नहीं थी, यदि केवल महंगी संपत्ति के संरक्षण के लिए। सर्फ़ों को अपने अस्तित्व का समर्थन स्वयं करना था। लेकिन, दास व्यवस्था की तरह, वे अपने स्वामी से बंधे थे, उन्हें एक निरंतर कार्य बल की गारंटी देते थे, जो न तो संगठित हो सकता था, न ही हड़ताल कर सकता था, और न ही स्वतंत्र रूप से दूसरे स्वामी के पास जा सकता था।

मेजबानों ने दोनों प्रणालियों के लाभों का आनंद लिया। एक 22 वर्षीय महिला, जो खुद एक भगोड़ा सर्फ़ थी, ने बताया: "सुंदर सर्फ़ लड़कियों को आमतौर पर उनके स्वामी घरेलू नौकरों के रूप में काम पर रखते थे और मालिक की मर्जी से इस्तेमाल करते थे। वे बिना किसी अधिकार के सिर्फ गुलाम थीं।" सर्फ़ों को कहीं भी जाने के लिए अनुमति की आवश्यकता थी। जमींदारों को भागने की कोशिश करने वालों को पकड़ने का कानूनी अधिकार था।

एक 24 वर्षीय भगोड़े ने चीनी आक्रमण को "मुक्ति" कहा। उन्होंने गवाही दी कि दासता के दौरान उन्हें लगातार बदमाशी, ठंड और भूख से मरना पड़ा। भागने के तीसरे असफल प्रयास के बाद, उसे जमींदार के लोगों द्वारा बेरहमी से पीटा गया, जब तक कि उसके नाक और मुंह से खून बहने नहीं लगा। फिर उन्होंने दर्द बढ़ाने के लिए उसके घावों पर शराब और बेकिंग सोडा डाल दिया।

शादी, हर बच्चे के जन्म और परिवार के किसी सदस्य की हर मौत पर सर्फ़ों पर कर लगाया जाता था। उन्होंने अपने पिछवाड़े में पेड़ लगाने और जानवरों को रखने पर कर का भुगतान किया। धार्मिक छुट्टियों, सार्वजनिक नृत्य और ढोल बजाने पर कर थे, और यहाँ तक कि कारावास और जेल से रिहाई पर भी कर लगाया जाता था। जिन्हें काम नहीं मिलता था, वे बेरोजगार होने पर टैक्स देते थे, और अगर वे काम की तलाश में दूसरे गांव जाते थे, तो वे यात्रा कर का भुगतान करते थे। अगर लोग भुगतान नहीं कर सकते थे, तो मठों ने उन्हें 20-50% पर पैसा उधार दिया। कभी-कभी पिता से पुत्र को, दादा से पोते को ऋण विरासत में मिला।

देनदार जो अपने दायित्वों का भुगतान करने में असमर्थ थे, उन्हें दासता में बेचे जाने का जोखिम था। ईश्‍वरशासित धार्मिक शिक्षाएँ वर्ग व्यवस्था पर आधारित थीं। गरीबों और शोषितों को सिखाया गया था कि वे खुद अपने दुर्भाग्य लाए थे, क्योंकि उन्होंने पिछले जन्मों में पाप किया था। इसलिए, उन्हें वर्तमान जीवन में अपने कड़वे स्वभाव के साथ आना पड़ा और इसे कर्म प्रतिशोध के रूप में स्वीकार करना पड़ा, भविष्य के अवतारों में अपने भाग्य में सुधार की आशा में जीना। अमीर और शक्तिशाली लोग अपने भाग्य को पिछले और वर्तमान जीवन के प्रतिफल के रूप में देखते थे।

तिब्बती सर्फ़ हमेशा अपने उत्पीड़न के दोषी कर्मिक पीड़ितों की भूमिका नहीं निभाना चाहते थे। जैसा हम ने देखा, कुछ भाग गए; दूसरों ने खुले तौर पर विरोध किया, अक्सर कड़ी सजा के अधीन। सामंती तिब्बत में, यातना और विकृति - आंखों को बाहर निकालना, जीभ बाहर निकालना, और अंगों को फाड़ना - चोरों और भगोड़े या जिद्दी सर्फ़ों पर लागू दंड के पसंदीदा रूप थे।

1960 के दशक में तिब्बत के माध्यम से यात्रा करते हुए, स्टुअर्ट और रोमा हेडर ने एक पूर्व सर्फ़, सेरेफ़ वांग थ्यूई का साक्षात्कार लिया, जिन्होंने मठ से दो भेड़ चुरा ली थी। इस अपराध के लिए, उसकी दोनों आँखें फाड़ दी गईं और उसका हाथ विकृत कर दिया गया ताकि वह उसका उपयोग न कर सके। उन्होंने समझाया कि उन्होंने बौद्ध बनना बंद कर दिया था: "जब पवित्र लामा ने उन्हें मुझे अंधा करने का आदेश दिया, तो मैंने सोचा कि धर्म में कुछ भी अच्छा नहीं है।" चूँकि जीवन से वंचित करना बौद्ध शिक्षाओं के विपरीत था, इसलिए कुछ अपराधियों को बुरी तरह से पीटा गया और फिर रात भर मौत के लिए "भगवान पर छोड़ दिया गया"। टॉम ग्रुनफेल्ड ने तिब्बत पर अपनी पुस्तक में निष्कर्ष निकाला है, "तिब्बत और मध्ययुगीन यूरोप के बीच समानताएं हड़ताली हैं।"

1959 में, अन्ना लुईस स्ट्रॉन्ग ने तिब्बती शासकों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले यातना उपकरणों की एक प्रदर्शनी में भाग लिया। बच्चों के लिए छोटी हथकड़ी, नाक और कान काटने के उपकरण, हाथ तोड़ने, और पैर के कण्डरा काटने सहित सभी आकार के हथकंडे थे। गर्म-मुद्रांकन उपकरण, चाबुक और विशेष निष्कासन उपकरण थे। प्रदर्शनी में चोरी के लिए अंधे, अपंग, या अंगों से वंचित पीड़ितों की तस्वीरें और साक्ष्य प्रदर्शित किए गए।

मालिक को एक चरवाहे को युआन और गेहूं में मुआवजा देना पड़ा, लेकिन उसने भुगतान करने से इनकार कर दिया। तब चरवाहा गाय को मालिक से ले गया। इसके लिए उन्होंने उसके हाथ काट दिए। एक अन्य पशुपालक, जिसने अपनी पत्नी को उससे लेने और जमींदार को देने का विरोध किया, ने उसके हाथ तोड़ दिए। कटे हुए नाक और फटे होंठों के साथ कम्युनिस्ट कार्यकर्ताओं की तस्वीरें प्रस्तुत की गईं, साथ ही एक महिला की भी, जिसका पहले बलात्कार किया गया और फिर उसकी नाक काट दी गई।

जितना हम इसके विपरीत मानना ​​चाहेंगे, लेकिन सामंती-लोकतांत्रिक तिब्बत रोमांटिक शांगरी-ला से असीम रूप से दूर था, जिसकी पश्चिमी बौद्ध धर्म के अनुयायी उत्साहपूर्वक प्रशंसा करते हैं।

धर्मनिरपेक्षता बनाम आध्यात्मिकता

1951 में चीनी कम्युनिस्ट तिब्बत आए। समझौते के तहत, दलाई लामा के शासन में देश को पर्याप्त स्वायत्तता प्रदान की गई थी। तिब्बत का सैन्य नियंत्रण और विदेश नीति चीन के हाथों में चली गई। चीनियों ने कुछ सामाजिक परिवर्तनों पर भी जोर दिया है जैसे कि ब्याज दरों में कटौती और अस्पतालों और सड़कों का निर्माण। जमींदार और मठ की संपत्ति की कोई जब्ती नहीं हुई, और जमींदार अपने किसानों को सुरक्षित रूप से इधर-उधर धकेलते रहे। तिब्बती संस्कृति और धर्म के लिए चीनियों का बहुत सम्मान था।

सदियों से तिब्बत में चीनी घुसपैठ कई मौकों पर हुई है। लेकिन इस बार तिब्बती जमींदार और लामा इस बात से नाराज़ थे कि जो चीनी आए वे कम्युनिस्ट थे। उन्हें डर था कि समय के साथ, कम्युनिस्ट अपने समतावादी मानदंडों और सामूहिक सिद्धांतों को तिब्बती समाज पर थोपना शुरू कर देंगे। 1956-57 में, सशस्त्र तिब्बती गिरोहों ने चीन की पीपुल्स लिबरेशन आर्मी के काफिले पर हमला करना शुरू कर दिया।

विद्रोहियों के लिए सैन्य प्रशिक्षण, नेपाल में शिविरों और कई हवाई पुलों सहित व्यापक सीआईए समर्थन के साथ एक विद्रोह भड़क उठा। लेकिन, संयुक्त राज्य अमेरिका के सक्रिय समर्थन के बावजूद, विद्रोह तिब्बतियों के व्यापक जनसमूह को शामिल करने में विफल रहा और अंततः यह विफलता में समाप्त हुआ।

1959 के बाद चीनियों की तमाम गलतियों और ज्यादतियों के बावजूद, उन्होंने गुलामी और मुक्त श्रम की दास प्रणाली को समाप्त कर दिया। उन्होंने कई जबरन करों को समाप्त कर दिया, रोजगार कार्यक्रम शुरू किए, और तिब्बत में नाटकीय रूप से बेरोजगारी और गरीबी को कम किया। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष स्कूलों का निर्माण किया, इस प्रकार मठों के शैक्षिक एकाधिकार को तोड़ दिया। उन्होंने ल्हासा में प्लंबिंग और बिजली का भी निर्माण किया।

हेनरिक हैरर (बाद में पता चला कि वह एसएस में एक हवलदार थे) ने अपने तिब्बती छापों के बारे में एक बेस्टसेलर लिखा, जो एक लोकप्रिय हॉलीवुड फिल्म पर आधारित था। उन्होंने कहा कि चीनियों का विरोध करने वाले तिब्बती "मुख्य रूप से कुलीन, अर्ध-रईस और लामा थे; उन्हें गंदे और कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर किया जाता था, जैसे सड़कों को पक्का करना और पुल बनाना। उन्हें सफाई के लिए मजबूर होने से और अपमानित किया गया था। पर्यटकों के आने से पहले शहर।"

उन्हें मूल रूप से भिखारियों और आवारा लोगों के लिए एक शिविर में रहने के लिए मजबूर किया गया था - जिनमें से सभी हैरर चीनी कब्जे की भयावह प्रकृति के स्पष्ट प्रमाण के रूप में देखते हैं।

1961 तक, चीनी अधिकारियों ने जमींदारों और लामाओं की भूमि जोत पर कब्जा कर लिया था। उन्होंने हजारों एकड़ जमीन को छोटे जोत वाले और भूमिहीन किसानों के बीच बांट दिया, उन्हें सैकड़ों कम्यूनों में पुनर्गठित किया। बड़प्पन से लिए गए घरेलू जानवरों के झुंड को गरीब चरवाहों की सामूहिक संपत्ति में बदल दिया गया। पशुधन की नस्लों में सुधार किया गया, सब्जियों और अनाज की नई किस्मों को पेश किया गया, और सिंचाई प्रणालियों में सुधार किया गया, जिससे कृषि उत्पादकता में वृद्धि हुई।

कई किसान पहले की तरह धार्मिक बने रहे, लेकिन भिक्षु, जो बच्चों के रूप में धार्मिक आदेशों में नामांकित थे, अब मठों को छोड़ सकते थे, और हजारों भिक्षु, विशेष रूप से युवा, अपनी स्वतंत्रता का उपयोग करने के लिए तत्पर थे। शेष उपासक मामूली सरकारी वजीफा और शादियों, अंत्येष्टि आदि में सेवाओं से अतिरिक्त आय पर रहते थे।

दलाई लामा और उनके सलाहकार और छोटे भाई, तेंदज़िन होगुअल ने दावा किया कि "चीनी कब्जे के परिणामस्वरूप 1.2 मिलियन से अधिक तिब्बती मारे गए हैं।" 1953 की आधिकारिक जनगणना - चीनी अधिकारियों द्वारा कठोर उपायों का उपयोग शुरू करने से 6 साल पहले - तिब्बत की पूरी आबादी 10 लाख 274 हजार लोगों पर दर्ज की गई थी। एक अन्य जनगणना के अनुसार तिब्बत के लगभग 20 लाख निवासी हैं। यदि 1960 के दशक की शुरुआत में चीनियों ने 1.2 मिलियन लोगों को मार डाला, तो यह पता चला कि पूरे तिब्बत को एक बड़े कब्रिस्तान में तब्दील कर दिया जाना चाहिए था। लेकिन इस अवधि के दौरान तिब्बत में मृत्यु शिविरों या सामूहिक कब्रों का कोई प्रमाण नहीं है।

तिब्बत में कुछ चीनी सशस्त्र बल इतने लोगों को भौतिक रूप से घेर और नष्ट नहीं कर सके, भले ही उन्होंने अपना सारा समय इसके लिए समर्पित कर दिया हो। चीनी अधिकारियों का कहना है कि वे अपराधियों को दंडित करने के लिए शारीरिक दंड, अंग-भंग और विच्छेदन को समाप्त करने में सफल रहे हैं। हालाँकि, तिब्बती निर्वासितों ने अत्याचारों के लिए स्वयं चीनियों को दोषी ठहराया। चीनी अधिकारियों ने "गलतियों" को स्वीकार किया, विशेष रूप से सांस्कृतिक क्रांति के दौरान 1966-76 की अवधि के दौरान, जब चीन और तिब्बत दोनों में धार्मिक विश्वासों के लिए उत्पीड़न उच्च स्तर पर पहुंच गया। 1950 के दशक के अंत में विद्रोह के बाद, हजारों तिब्बतियों को जेल में डाल दिया गया था। सामूहिकीकरण के दौरान कुछ ज्यादती हुई - ग्रेट लीप फॉरवर्ड - खाद्य उत्पादन के लिए गंभीर परिणामों के साथ। 1970 के दशक के अंत में, चीन ने अपना नियंत्रण ढीला करना शुरू कर दिया और "पिछले दो दशकों में हुए नुकसान को ठीक करने की कोशिश की।"

1980 में, चीनी सरकार ने उन सुधारों की शुरुआत की जो तिब्बत को स्वशासन की एक बड़ी डिग्री देने वाले थे। तिब्बतियों को कृषि में एक निजी क्षेत्र विकसित करने की अनुमति दी गई, बाहरी दुनिया के साथ संचार बहाल किया गया - तिब्बती स्वतंत्र रूप से भारत और नेपाल में रिश्तेदारों से मिलने में सक्षम थे।

लामाओं ने चीन और उससे आगे की यात्रा शुरू की, विदेशों में तिब्बती निर्वासित समुदायों का दौरा किया, तिब्बत में मठों का पुनर्निर्माण किया और बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित किया।

2007 में, तिब्बती बौद्ध धर्म चीन में व्यापक रूप से प्रचलित है और आधिकारिक अधिकारियों द्वारा सहन किया जाता है। धार्मिक तीर्थयात्रा और अन्य प्रकार की पूजा की अनुमति है, हालांकि कुछ प्रतिबंधों के बिना नहीं। सभी भिक्षुओं को अधिकारियों के प्रति वफादारी की प्रतिज्ञा पर हस्ताक्षर करने की आवश्यकता होती है - एक प्रतिज्ञा कि वे अपनी धार्मिक स्थिति का उपयोग तोड़फोड़ के लिए नहीं करेंगे। दलाई लामा की तस्वीरों के वितरण को अवैध घोषित कर दिया गया है।

1990 के दशक में, हान जातीय समूह (चीन की आबादी का 95% हिस्सा) के बड़ी संख्या में प्रतिनिधि तिब्बत चले गए। ल्हासा और शिगात्से की सड़कों पर हान की मौजूदगी के निशान दिखाई दे रहे हैं। चीनी कारखाने, दुकानें और छोटे व्यवसाय चलाते हैं। तिब्बत में चीनी कार्यकर्ता अक्सर स्थानीय आबादी को पिछड़े और आलसी के रूप में देखते हैं, जिन्हें आर्थिक विकास और "देशभक्ति शिक्षा" की आवश्यकता होती है। 1990 के दशक में, कई तिब्बती सरकार और प्रशासन के अधिकारियों को राष्ट्रवादी सहानुभूति का संदेह था और उनकी नौकरी से निकाल दिया गया था। अलगाववादी और "विध्वंसक" गतिविधियों के लिए कुछ तिब्बतियों को गिरफ्तार किया गया है, कैद किया गया है और श्रम में मजबूर किया गया है।

तिब्बती इतिहास, संस्कृति और धर्म को स्कूलों में बहुत कम पढ़ाया जाता है। तिब्बती में अनुवादित शिक्षण सामग्री मुख्य रूप से चीनी इतिहास और संस्कृति से संबंधित है। चीनी जन्म नियंत्रण उपाय तिब्बती परिवारों को अधिकतम तीन बच्चे पैदा करने की अनुमति देते हैं, जबकि पूरे चीन में हान परिवारों के लिए समान प्रतिबंध एक या दो है। यदि तिब्बती परिवार सीमा से अधिक है, तो "अतिरिक्त" बच्चे सरकारी सहायता से वंचित हो सकते हैं - चिकित्सा सेवाएं, शिक्षा और आवास खरीदने में सहायता। इस तरह के प्रतिबंध एक अनियमित आधार पर लगाए जाते हैं और एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में भिन्न होते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि चीनी आक्रमण से पहले, सूचीबद्ध सामाजिक लाभों में से कोई भी तिब्बतियों के लिए बिल्कुल भी उपलब्ध नहीं था।

धनी लामाओं और जमींदारों के लिए, साम्यवादी हस्तक्षेप एक भयानक दुर्भाग्य था। उनमें से अधिकांश विदेश में आकर बस गए, जिनमें स्वयं दलाई लामा भी शामिल थे, जिन्हें सीआईए ने भागने में मदद की थी। कुछ लोगों ने बड़ी निराशा में पाया है कि उन्हें अपना जीवन यापन स्वयं करना होगा। हालांकि, कई लोग इस दुखद भाग्य से बचने में कामयाब रहे। 1998 में विदेश विभाग द्वारा जारी दस्तावेजों के अनुसार, 1960 के दशक के दौरान, तिब्बती प्रवासी समुदाय को सीआईए से 1.7 मिलियन डॉलर प्रति वर्ष प्राप्त होते थे। इस तथ्य को प्रकाशित करने के बाद, दलाई लामा के संगठन ने स्वयं स्वीकार किया कि उसने माओवादी क्रांति को कमजोर करने के लिए तिब्बत में मिलिशिया भेजने के लिए 1960 के दशक में सीआईए से लाखों डॉलर प्राप्त किए थे। दलाई लामा को सालाना 186,000 डॉलर मिलते थे। भारतीय खुफिया ने उन्हें और अन्य तिब्बती निर्वासितों को भी वित्त पोषित किया। दलाई लामा ने यह जवाब देने से इनकार कर दिया कि उन्होंने और उनके भाइयों ने सीआईए के लिए काम किया है या नहीं। सीआईए ने भी इन तथ्यों पर कोई टिप्पणी नहीं की।

1995 में, उत्तरी कैलिफोर्निया स्थित न्यूज एंड ऑब्जर्वर ऑफ रैले ने प्रतिक्रियावादी रिपब्लिकन सीनेटर जेसी हेल्म्स की बाहों में दलाई लामा की एक रंगीन तस्वीर "बौद्ध एनचेंट्स द हीरो ऑफ द रिलिजियस राइट" शीर्षक के तहत प्रदर्शित की।

अप्रैल 1999 में, मार्गरेट थैचर, पोप जॉन पॉल II और फादर जॉर्ज डब्ल्यू बुश के साथ, दलाई लामा ने ब्रिटिश सरकार से चिली के पूर्व फासीवादी तानाशाह ऑगस्टो पिनोशे और उस समय इंग्लैंड का दौरा कर रहे एक पुराने CIA क्लाइंट को रिहा करने का आह्वान किया। दलाई लामा ने पूछा कि पिनोशे को स्पेन नहीं भेजा जाना चाहिए, जहां उन्हें मानवता के खिलाफ अपराधों के लिए मुकदमा चलाया जाना था।

21वीं सदी में, संयुक्त राज्य अमेरिका तिब्बती भूमिगत को सीआईए के माध्यम से नहीं, बल्कि एक अधिक सम्मानित संगठन, नेशनल एंडॉमेंट फॉर डेमोक्रेसी के माध्यम से वित्तपोषित करता है। कांग्रेस प्रतिवर्ष भारत में तिब्बतियों को $2 मिलियन आवंटित करती है, साथ ही तिब्बती प्रवास के भीतर "लोकतांत्रिक गतिविधियों" के लिए अतिरिक्त लाखों डॉलर आवंटित करती है। इसके अलावा, दलाई लामा ने व्यक्तिगत रूप से जॉर्ज सोरोस से धन प्राप्त किया।

माइकल पेरेंटी