किसी व्यक्ति के मन में श्रम कैसे परिलक्षित होता है। चेतना की उत्पत्ति। चेतना के निर्माण में श्रम की भूमिका। मूल्य अभिविन्यास और मानव अस्तित्व का अर्थ

चेतना के लिए संक्रमण मानस के विकास में एक नए, उच्च चरण की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है। सचेत प्रतिबिंब, जानवरों में निहित मानसिक प्रतिबिंब के विपरीत, विषय के मौजूदा संबंधों से इसके अलगाव में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रतिबिंब है, अर्थात, एक प्रतिबिंब जो इसके उद्देश्य स्थिर गुणों को अलग करता है।
चेतना में, वास्तविकता की छवि विषय के अनुभव के साथ विलीन नहीं होती है: चेतना में, प्रतिबिंबित विषय के लिए "आगामी" के रूप में प्रकट होता है। इसका मतलब यह है कि जब मुझे इस पुस्तक के बारे में, उदाहरण के लिए, या यहां तक ​​​​कि पुस्तक के बारे में केवल मेरे विचार के बारे में पता है, तो पुस्तक स्वयं इस पुस्तक से संबंधित मेरे अनुभव के साथ मेरी चेतना में विलीन नहीं होती है, मेरे साथ एक पुस्तक का विचार इस विचार का अनुभव।
उद्देश्य के रूप में किसी व्यक्ति की चेतना में प्रतिबिंबित वास्तविकता का आवंटन, इसके दूसरे पक्ष के रूप में, आंतरिक अनुभवों की दुनिया का आवंटन और इस आधार पर आत्म-अवलोकन विकसित करने की संभावना है।
हमारे सामने कार्य उन स्थितियों का पता लगाना है जो मानस के उच्चतम रूप - मानव चेतना को जन्म देती हैं।
जैसा कि आप जानते हैं, पशु-सदृश मानव पूर्वजों के मानवीकरण की प्रक्रिया का आधार श्रम का उद्भव और उसके आधार पर मानव समाज का निर्माण है। "... श्रम," एंगेल्स कहते हैं, "मनुष्य को स्वयं बनाया।" 25 श्रम ने भी मनुष्य की चेतना का निर्माण किया।
श्रम का उद्भव और विकास, यह पहली और "मानव अस्तित्व की बुनियादी स्थिति, उसके मस्तिष्क के परिवर्तन और मानवीकरण का कारण बनी, उसकी बाहरी गतिविधि के अंगों को अंगों तक ले जाया गया।
15 के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स वर्क्स, खंड 20, पृ. 486.
भावना। "पहले, श्रम," एंगेल्स कहते हैं, "और फिर, इसके साथ, मुखर भाषण दो सबसे महत्वपूर्ण उत्तेजनाएं थीं, जिसके प्रभाव में बंदर का मस्तिष्क धीरे-धीरे एक मानव मस्तिष्क में बदल गया, जो कि बंदर के समान था। , आकार और पूर्णता में इससे कहीं आगे निकल गया है"। किसी व्यक्ति की श्रम गतिविधि का मुख्य अंग - उसका हाथ - श्रम के विकास के माध्यम से ही अपनी पूर्णता प्राप्त कर सकता है। "केवल श्रम के लिए धन्यवाद, सभी नए कार्यों के अनुकूलन के लिए धन्यवाद ... मानव हाथ पूर्णता के उस उच्च स्तर तक पहुंच गया है, जिस पर वह सक्षम था, जैसे कि जादू की शक्ति से, राफेल की पेंटिंग्स, थोरवाल्डसन की मूर्ति को जीवन में लाने के लिए , पगनिनी का संगीत।"
यदि हम महान वानरों की खोपड़ी की अधिकतम मात्रा और आदिम मनुष्यों की खोपड़ी की तुलना करते हैं, तो यह पता चलता है कि बाद वाले का मस्तिष्क बंदरों की सबसे उच्च विकसित आधुनिक प्रजातियों (600 सेमी 3 और 1400 सेमी 3) के मस्तिष्क से दोगुने से अधिक है। .
अगर हम इसके वजन की तुलना करें तो बंदरों और इंसानों के दिमाग के आकार में अंतर और भी तेज हो जाता है; यहां अंतर लगभग 4 गुना है: संतरे के मस्तिष्क का वजन 350 ग्राम है, मानव मस्तिष्क का वजन 1400 ग्राम है।
मानव मस्तिष्क, उच्च बंदरों के मस्तिष्क की तुलना में, बहुत अधिक जटिल, बहुत अधिक विकसित संरचना है।
पहले से ही निएंडरथल मनुष्य में, जैसा कि खोपड़ी की आंतरिक सतह से बने कास्ट दिखाते हैं, नए क्षेत्र, जो वानरों में पूरी तरह से विभेदित नहीं हैं, स्पष्ट रूप से प्रांतस्था में प्रतिष्ठित हैं, जो तब आधुनिक मनुष्य में अपने पूर्ण विकास तक पहुंचते हैं। उदाहरण के लिए, 44, 45, 46 - कॉर्टेक्स के ललाट लोब में, फ़ील्ड 3 9 और 40 - इसके पार्श्विका लोब में, 41 और 42 - टेम्पोरल लोब में संख्या (ब्रोडमैन के अनुसार) द्वारा निरूपित क्षेत्र हैं ( अंजीर। 18)।
यह बहुत स्पष्ट रूप से देखा जाता है कि तथाकथित प्रोजेक्शन मोटर फील्ड की जांच करते समय सेरेब्रल कॉर्टेक्स की संरचना में नई, विशेष रूप से मानव विशेषताएं कैसे परिलक्षित होती हैं (चित्र 18 में यह संख्या 4 द्वारा इंगित किया गया है)। यदि आप विद्युत प्रवाह के साथ इस क्षेत्र के विभिन्न बिंदुओं को धीरे से परेशान करते हैं, तो जलन के कारण विभिन्न मांसपेशी समूहों के संकुचन से, आप सटीक रूप से कल्पना कर सकते हैं कि इस या उस अंग का प्रक्षेपण किस स्थान पर है। डब्ल्यू। पेनफील्ड ने इन प्रयोगों के परिणाम को एक योजनाबद्ध और निश्चित रूप से, पारंपरिक ड्राइंग के रूप में व्यक्त किया, जिसे हम यहां प्रस्तुत करते हैं (चित्र 19)। एक निश्चित पैमाने पर बनाए गए इस चित्र से, यह देखा जा सकता है कि हाथ (हाथ), और विशेष रूप से ध्वनि भाषण के अंगों (की मांसपेशियों) के रूप में आंदोलन के ऐसे अंगों के प्रक्षेपण द्वारा मानव मस्तिष्क में अपेक्षाकृत बड़ी सतह पर कब्जा कर लिया गया है। मुंह, जीभ, स्वरयंत्र के अंग), जिनमें से कार्य मानव समाज (श्रम, भाषण संचार) के संदर्भ में विशेष रूप से गहन रूप से विकसित हुए हैं।
चावल। 18. एरियल ब्रेन मैप (ब्रॉडमैन के अनुसार)
श्रम के प्रभाव में और मस्तिष्क के विकास के संबंध में मानव इंद्रियों में भी सुधार हुआ। बाहरी गतिविधि के निकायों की तरह, उन्होंने गुणात्मक रूप से नई विशेषताएं हासिल की हैं। स्पर्श की भावना अधिक परिष्कृत हो गई है, मानवकृत आंख ने सबसे दूरदर्शी पक्षी की आंखों की तुलना में चीजों में अधिक ध्यान देना शुरू कर दिया है, एक सुनवाई विकसित हुई है जो मानव स्पष्ट भाषण की ध्वनियों के सूक्ष्म अंतर और समानता को समझने में सक्षम है। .
बदले में, मस्तिष्क और इंद्रियों के विकास का श्रम और भाषा पर विपरीत प्रभाव पड़ा, "आगे के विकास के लिए दोनों को अधिक से अधिक प्रोत्साहन देना।"
श्रम द्वारा बनाए गए व्यक्तिगत शारीरिक और शारीरिक परिवर्तन आवश्यक रूप से प्राकृतिक अन्योन्याश्रयता, अंगों के विकास और समग्र रूप से जीव में परिवर्तन के कारण होते हैं। इस प्रकार, श्रम के उद्भव और विकास ने एक व्यक्ति की संपूर्ण शारीरिक उपस्थिति में परिवर्तन किया, उसके शारीरिक और शारीरिक संगठन में परिवर्तन किया।
बेशक, श्रम का उद्भव विकास के पूरे पूर्ववर्ती पाठ्यक्रम द्वारा तैयार किया गया था। एक ईमानदार चाल के लिए क्रमिक संक्रमण, जिसकी मूल बातें वर्तमान में मौजूद महान वानरों में भी स्पष्ट रूप से देखी जाती हैं, और विशेष रूप से मोबाइल के इस संबंध में गठन, अग्रपादों की वस्तुओं को पकड़ने के लिए अनुकूलित, चलने के कार्य से तेजी से मुक्त - सभी इसने जटिल श्रम कार्यों के उत्पादन की संभावना के लिए भौतिक पूर्वापेक्षाएँ बनाईं।

चावल। 19. डब्ल्यू पेनफील्ड द्वारा "ब्रेन मैन"
दूसरी तरफ से भी श्रम की प्रक्रिया तैयार की जा रही थी। श्रम की उपस्थिति केवल उन जानवरों में संभव थी जो पूरे समूहों में रहते थे और जिनमें जीवन के पर्याप्त रूप से विकसित रूप एक साथ थे, हालांकि ये रूप, निश्चित रूप से, मानव, सामाजिक जीवन के सबसे आदिम रूपों से भी बहुत दूर थे। सुखुमी नर्सरी में किए गए एन.यू. वोइटोनिस और एन.ए. तिख के सबसे दिलचस्प अध्ययन इस बात की गवाही देते हैं कि जानवरों में एक साथ रहने के रूप विकास के उच्च स्तर तक कैसे पहुंच सकते हैं। जैसा कि इन अध्ययनों से पता चलता है, बंदरों के झुंड में पहले से ही संबंधों की एक स्थापित प्रणाली और संचार की एक बहुत ही जटिल प्रणाली के साथ एक प्रकार का पदानुक्रम है। साथ ही, ये अध्ययन हमें एक बार फिर यह सुनिश्चित करने की अनुमति देते हैं कि बंदर झुंड में आंतरिक संबंधों की सभी जटिलताओं के बावजूद, वे अभी भी सीधे जैविक संबंधों से सीमित हैं और पशु गतिविधि की उद्देश्य सामग्री द्वारा कभी भी निष्पक्ष रूप से निर्धारित नहीं होते हैं।
अंत में, श्रम के लिए एक आवश्यक शर्त भी उच्च विकसित जानवरों की दुनिया के उच्च प्रतिनिधियों में उपस्थिति थी, जैसा कि हमने देखा, वास्तविकता के मानसिक प्रतिबिंब के रूप।
इन सभी क्षणों ने मिलकर मुख्य परिस्थितियों का निर्माण किया जिसके कारण श्रम और श्रम पर आधारित मानव समाज आगे के विकास के क्रम में उत्पन्न हो सकता है।
वह विशेष रूप से मानव गतिविधि क्या है, जिसे श्रम कहा जाता है?
श्रम एक ऐसी प्रक्रिया है जो मनुष्य को प्रकृति से जोड़ती है, प्रकृति पर मनुष्य के प्रभाव की प्रक्रिया। "श्रम," मार्क्स कहते हैं, "मुख्य रूप से एक प्रक्रिया है जो मनुष्य और प्रकृति के बीच होती है, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें मनुष्य, अपनी गतिविधि से, अपने और प्रकृति के बीच पदार्थों के आदान-प्रदान को नियंत्रित, नियंत्रित और नियंत्रित करता है। वह स्वयं प्रकृति की शक्ति के रूप में प्रकृति के पदार्थ का विरोध करता है। प्रकृति के पदार्थ को अपने जीवन के लिए उपयुक्त रूप में उपयुक्त बनाने के लिए, वह अपने शरीर से संबंधित प्राकृतिक शक्तियों को गति देता है: हाथ और बट।
जीआई, सिर और उंगलियां। इस आंदोलन के माध्यम से बाहरी प्रकृति पर कार्य करके और इसे बदलकर, वह साथ ही साथ अपनी प्रकृति को भी बदलता है। वह उसमें सुप्त शक्तियों का विकास करता है और इन शक्तियों के खेल को अपनी शक्ति के अधीन कर लेता है।"
श्रम मुख्य रूप से निम्नलिखित दो परस्पर संबंधित विशेषताओं की विशेषता है। उनमें से एक उपकरण का उपयोग और निर्माण है। "श्रम," एंगेल्स कहते हैं, "उपकरणों के निर्माण के साथ शुरू होता है।"
श्रम प्रक्रिया की एक अन्य विशेषता यह है कि यह संयुक्त, सामूहिक गतिविधि की स्थितियों में होती है, ताकि एक व्यक्ति इस प्रक्रिया में न केवल प्रकृति के साथ कुछ संबंधों में प्रवेश करे, बल्कि अन्य लोगों - किसी दिए गए समाज के सदस्यों के साथ भी हो। अन्य लोगों के साथ संबंधों के माध्यम से ही व्यक्ति प्रकृति से ही संबंधित होता है। इसका मतलब यह है कि श्रम शुरू से ही एक उपकरण (व्यापक अर्थ में) द्वारा मध्यस्थता वाली प्रक्रिया के रूप में प्रकट होता है और साथ ही साथ सामाजिक रूप से मध्यस्थता भी करता है।
औजारों के मानव उपयोग का भी इसकी तैयारी का एक प्राकृतिक इतिहास है। पहले से ही कुछ जानवरों में, जैसा कि हम जानते हैं, उपकरण गतिविधि की मूल बातें बाहरी साधनों के उपयोग के रूप में मौजूद हैं, जिसकी मदद से वे व्यक्तिगत ऑपरेशन करते हैं (उदाहरण के लिए, वानरों में राशन का उपयोग)। ये बाहरी साधन - जानवरों के "उपकरण" - हालांकि, मनुष्य के वास्तविक उपकरण - श्रम के उपकरण से गुणात्मक रूप से भिन्न हैं।
उनके बीच अंतर बिल्कुल भी नहीं है कि जानवर आदिम लोगों की तुलना में दुर्लभ अवसरों पर अपने "उपकरण" का उपयोग करते हैं। उनके अंतर को उनके बाहरी रूप में अंतर से भी कम किया जा सकता है। हम मानव उपकरणों और जानवरों के "उपकरणों" के बीच वास्तविक अंतर को केवल उसी गतिविधि की एक वस्तुनिष्ठ परीक्षा में बदलकर प्रकट कर सकते हैं जिसमें वे शामिल हैं।
जानवरों की "उपकरण" गतिविधि कितनी भी जटिल क्यों न हो, इसमें सामाजिक प्रक्रिया का चरित्र कभी नहीं होता है, इसे सामूहिक रूप से नहीं किया जाता है और इसे करने वाले व्यक्तियों के समाज के संबंधों को निर्धारित नहीं करता है। दूसरी ओर, पशु समुदाय बनाने वाले व्यक्तियों के बीच सहज संचार कितना भी कठिन क्यों न हो, यह कभी भी उनकी "उत्पादन" गतिविधि के आधार पर नहीं बनाया जाता है, यह इस पर निर्भर नहीं होता है, इसके द्वारा मध्यस्थता नहीं की जाती है।
इसके विपरीत, मानव श्रम प्रारंभिक रूप से व्यक्तियों के सहयोग पर आधारित एक सामाजिक गतिविधि है, जिसमें श्रम कार्यों के कम से कम एक प्राथमिक तकनीकी विभाजन की कल्पना की जाती है; श्रम, इसलिए, प्रकृति को प्रभावित करने, अपने प्रतिभागियों को एक साथ जोड़ने, उनके संचार में मध्यस्थता करने की एक प्रक्रिया है। "उत्पादन में," मार्क्स कहते हैं, "लोग न केवल प्रकृति के साथ एक रिश्ते में प्रवेश करते हैं। वे
वे संयुक्त गतिविधि के लिए और अपनी गतिविधि के पारस्परिक आदान-प्रदान के लिए एक ज्ञात तरीके से एकजुट हुए बिना उत्पादन नहीं कर सकते। उत्पादन करने के लिए, लोग कुछ संबंधों और संबंधों में प्रवेश करते हैं, और इन सामाजिक संबंधों और संबंधों के ढांचे के भीतर ही प्रकृति के साथ उनका संबंध मौजूद होता है, उत्पादन होता है।"
मानव मानस के विकास के लिए इस तथ्य के विशिष्ट अर्थ को समझने के लिए, यह विश्लेषण करने के लिए पर्याप्त है कि सामूहिक श्रम की शर्तों के तहत गतिविधि की संरचना कैसे बदलती है।
मानव समाज के विकास में पहले से ही प्रारंभिक चरण में, उत्पादन में व्यक्तिगत प्रतिभागियों के बीच गतिविधि की पूर्व एकीकृत प्रक्रिया का एक विभाजन अनिवार्य रूप से उत्पन्न होता है। प्रारंभ में, यह विभाजन स्पष्ट रूप से यादृच्छिक और अस्थिर है। आगे के विकास के क्रम में, यह श्रम के एक आदिम तकनीकी विभाजन का रूप ले लेता है।
अब यह कुछ व्यक्तियों पर निर्भर करता है, उदाहरण के लिए, आग को बनाए रखना और उस पर भोजन संसाधित करना, दूसरों के लिए - स्वयं भोजन प्राप्त करना। सामूहिक शिकार में कुछ प्रतिभागी खेल का पीछा करने का कार्य करते हैं, अन्य - घात और हमले में इसके लिए प्रतीक्षा करने का कार्य।
इससे व्यक्तियों की गतिविधि की संरचना में एक निर्णायक, आमूल-चूल परिवर्तन होता है - श्रम प्रक्रिया में भाग लेने वाले।
हमने ऊपर देखा कि किसी भी गतिविधि को जानवरों के जैविक, सहज संबंधों को सीधे उनके आसपास की प्रकृति को महसूस करने की विशेषता इस तथ्य की विशेषता है कि यह हमेशा जैविक आवश्यकता की वस्तुओं पर निर्देशित होती है और इन वस्तुओं से प्रेरित होती है। जानवरों में, ऐसी कोई गतिविधि नहीं है जो एक या किसी अन्य प्रत्यक्ष जैविक आवश्यकता का जवाब नहीं देती है, जो उस प्रभाव के कारण नहीं होगी जिसका जानवर के लिए जैविक अर्थ है - किसी वस्तु का अर्थ जो उसकी दी गई आवश्यकता को पूरा करता है, और जो होगा विषय के लिए सीधे अपने अंतिम लिंक द्वारा निर्देशित नहीं किया जाना चाहिए। जानवरों में, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, उनकी गतिविधि का उद्देश्य और उसका जैविक मकसद हमेशा विलीन होता है, हमेशा एक दूसरे के साथ मेल खाता है।
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आइए अब इस दृष्टिकोण से सामूहिक श्रम प्रक्रिया की स्थितियों में व्यक्ति की गतिविधि की मौलिक संरचना पर विचार करें। जब टीम का कोई सदस्य अपनी श्रम गतिविधि करता है, तो वह अपनी एक जरूरत को पूरा करने के लिए भी ऐसा करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक बीटर की गतिविधि, एक आदिम सामूहिक शिकार में भाग लेने वाले, भोजन की आवश्यकता या, शायद, कपड़ों की आवश्यकता से प्रेरित होती है, जो एक मारे गए जानवर की त्वचा द्वारा परोसा जाता है। हालाँकि, उसकी गतिविधि सीधे किस ओर निर्देशित है? ^ इसे निर्देशित किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, जानवरों के झुंड को डराने और घात में छिपे अन्य शिकारियों की ओर निर्देशित करने के लिए। वास्तव में, यह वही है जो कार्रवाई का परिणाम होना चाहिए
किसी दिए गए व्यक्ति की ईमानदारी। यह शिकार में इस व्यक्तिगत भागीदार की गतिविधि को समाप्त करता है। बाकी शिकार में अन्य प्रतिभागियों द्वारा पूरा किया जाता है। यह स्पष्ट है कि यह परिणाम - खेल की भयावहता, आदि - अपने आप में भोजन, जानवरों की खाल आदि के लिए बीटर की आवश्यकता की संतुष्टि की ओर नहीं ले जा सकता है, जो उन्हें संकेत देता है, अर्थात मेल नहीं खाता है उसकी गतिविधि का मकसद: यहां दोनों आपस में बंटे हुए हैं। ऐसी प्रक्रियाएं, जिनका विषय और उद्देश्य एक दूसरे के साथ मेल नहीं खाते, हम क्रिया कहलाते हैं। उदाहरण के लिए, हम कह सकते हैं कि बीटर की गतिविधि शिकार है, जबकि खेल को डराना उसकी क्रिया है।
क्रिया का जन्म कैसे संभव है, अर्थात् गतिविधि की वस्तु और उसके मकसद को अलग करना? जाहिर है, यह प्रकृति को प्रभावित करने की संयुक्त, सामूहिक प्रक्रिया की शर्तों के तहत ही संभव हो पाता है। इस प्रक्रिया का उत्पाद, जो आम तौर पर सामूहिक की जरूरतों को पूरा करता है, व्यक्ति की जरूरतों की संतुष्टि की ओर भी ले जाता है, हालांकि वह स्वयं उन अंतिम कार्यों को पूरा नहीं कर सकता है (उदाहरण के लिए, शिकार पर सीधा हमला और उसकी हत्या ), जो पहले से ही सीधे दी गई आवश्यकता की वस्तु की महारत की ओर ले जाता है। ... आनुवंशिक रूप से (यानी, इसकी उत्पत्ति के अनुसार), वस्तु का अलगाव और व्यक्तिगत गतिविधि का मकसद पहले के जटिल और मल्टीफ़ेज़ से चल रहे अलगाव का परिणाम है, लेकिन व्यक्तिगत संचालन की एकीकृत गतिविधि। ये अलग-अलग ऑपरेशन, अब व्यक्ति की दी गई गतिविधि की सामग्री को समाप्त करते हुए, उसके लिए एक स्वतंत्र कार्रवाई में बदल जाते हैं, हालांकि सामूहिक श्रम प्रक्रिया के संबंध में, वे निश्चित रूप से, इसके निजी लिंक में से केवल एक ही बने रहते हैं। .
व्यक्तिगत कार्यों के इस अलगाव के लिए प्राकृतिक पूर्वापेक्षाएँ और एक निश्चित स्वतंत्रता की व्यक्तिगत गतिविधि में उनके द्वारा अधिग्रहण, जाहिरा तौर पर, निम्नलिखित दो मुख्य (हालांकि केवल नहीं) क्षण हैं। उनमें से एक सहज गतिविधि की अक्सर संयुक्त प्रकृति और व्यक्तियों के बीच संबंधों के एक आदिम "पदानुक्रम" की उपस्थिति है, जो उच्च जानवरों के समुदायों में मनाया जाता है, उदाहरण के लिए, बंदरों में। एक अन्य महत्वपूर्ण बिंदु जानवरों की गतिविधि में अलगाव है, जो अभी भी दो अलग-अलग चरणों की अपनी संपूर्ण अखंडता को बनाए रखना जारी रखता है - तैयारी चरण और कार्यान्वयन चरण, जो समय में एक दूसरे से काफी दूर जा सकते हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, प्रयोगों से पता चलता है कि इसके एक चरण में गतिविधि का एक मजबूर रुकावट जानवरों की आगे की प्रतिक्रिया को केवल बहुत कम करना संभव बनाता है, जबकि चरणों के बीच का अंतराल एक ही जानवर, दसियों और यहां तक ​​​​कि सैकड़ों में देरी देता है। गुना अधिक (प्रयोग A. V. Zaporozhets)।
हालांकि, उच्च जानवरों की दो-चरण बौद्धिक गतिविधि और एक व्यक्ति की गतिविधि के बीच एक निस्संदेह आनुवंशिक लिंक की उपस्थिति के बावजूद, जो सामूहिक श्रम प्रक्रिया का हिस्सा है, इसके लिंक में से एक के रूप में,
उनके बीच एक बड़ा अंतर भी है। यह उन उद्देश्य संबंधों और संबंधों के बीच के अंतर में निहित है जो उन्हें अंतर्निहित करते हैं, जिसके लिए वे प्रतिक्रिया करते हैं और जो अभिनय करने वाले व्यक्तियों के मानस में परिलक्षित होते हैं।
जानवरों की दो-चरण बौद्धिक गतिविधि की ख़ासियत है, जैसा कि हमने देखा है, इस तथ्य में कि दोनों (या कई) चरणों के बीच संबंध भौतिक, भौतिक कनेक्शन और संबंधों द्वारा निर्धारित किया जाता है - स्थानिक, लौकिक, यांत्रिक। जानवरों के अस्तित्व की प्राकृतिक परिस्थितियों में, यह हमेशा प्राकृतिक, प्राकृतिक संबंध और रिश्ते भी होते हैं। उच्च जानवरों के मानस, क्रमशः, इन सामग्रियों, प्राकृतिक संबंधों और संबंधों को प्रतिबिंबित करने की क्षमता की विशेषता है।
जब जानवर, एक गोल चक्कर बनाते हुए, पहले शिकार से दूर जाता है और उसके बाद ही उसे पकड़ लेता है, तब यह जटिल गतिविधि दी गई स्थिति में जानवर द्वारा देखे गए स्थानिक संबंधों का पालन करती है; पथ का पहला भाग - प्राकृतिक आवश्यकता के साथ गतिविधि का पहला चरण जानवर को उसके दूसरे चरण को पूरा करने की संभावना की ओर ले जाता है।
विचाराधीन मानव गतिविधि के रूप का एक निश्चित रूप से भिन्न उद्देश्य आधार है।
बीटर द्वारा खेल को डराने से उसकी आवश्यकता की संतुष्टि होती है, इस तथ्य के कारण बिल्कुल नहीं कि इस तरह की किसी भौतिक स्थिति के प्राकृतिक संबंध हैं; बल्कि, इसके विपरीत, सामान्य मामलों में ये प्राकृतिक संबंध ऐसे होते हैं कि खेल को डराने से उस पर कब्जा करने की संभावना नष्ट हो जाती है। तो, इस गतिविधि के प्रत्यक्ष परिणाम को इसके अंतिम परिणाम से क्या जोड़ता है? जाहिर है, यह किसी दिए गए व्यक्ति के सामूहिक के अन्य सदस्यों के संबंध से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसके आधार पर वह अपने हाथों से लूट का हिस्सा प्राप्त करता है - संयुक्त श्रम गतिविधि के उत्पाद का हिस्सा। यह रिश्ता, यह संबंध है अन्य लोगों की गतिविधियों के लिए धन्यवाद। इसका मतलब यह है कि यह अन्य लोगों की गतिविधि है जो मानव व्यक्ति की गतिविधि की विशिष्ट संरचना के उद्देश्य आधार का गठन करती है; इसका मतलब यह है कि ऐतिहासिक रूप से, यानी इसकी उत्पत्ति की विधि के अनुसार, मकसद और कार्रवाई की वस्तु के बीच संबंध प्राकृतिक नहीं, बल्कि निष्पक्ष रूप से सामाजिक संबंधों और संबंधों को दर्शाता है।
तो, उच्च जानवरों की जटिल गतिविधि, प्राकृतिक भौतिक कनेक्शन और संबंधों के अधीन, मनुष्य को एक गतिविधि में बदल देती है जो कनेक्शन और संबंधों के अधीन शुरू में सामाजिक है। यही वह तात्कालिक कारण है जिसके कारण वास्तविकता के प्रतिबिंब का एक विशेष रूप से मानवीय रूप उत्पन्न होता है - मानव चेतना।
कार्रवाई का अलगाव आवश्यक रूप से कार्रवाई के उद्देश्य और उसके उद्देश्य के बीच संबंध के अभिनय विषय द्वारा मानसिक प्रतिबिंब की संभावना को निर्धारित करता है। अन्यथा, क्रिया असंभव है, यह विषय के लिए अपना अर्थ खो देता है। इसलिए, यदि हम अपने पिछले उदाहरण की ओर मुड़ें, तो स्पष्ट है कि बीटर की क्रिया केवल प्रतिबिंब की स्थिति में ही संभव है।
उनके द्वारा व्यक्तिगत रूप से की गई कार्रवाई के अपेक्षित परिणाम और संपूर्ण शिकार प्रक्रिया के अंतिम परिणाम के बीच संबंध - एक भागने वाले जानवर पर घात लगाकर हमला करना, उसे मारना और अंत में, उसका सेवन करना। प्रारंभ में, यह संबंध किसी व्यक्ति के सामने उसके अभी भी बोधगम्य रूप में प्रकट होता है - श्रम में अन्य प्रतिभागियों के वास्तविक कार्यों के रूप में। यह उनके कार्य हैं जो बीटर की कार्रवाई के विषय को अर्थ प्रदान करते हैं। उसी तरह, और इसके विपरीत: केवल बीटर के कार्यों को सही ठहराते हैं, घात में खेल की प्रतीक्षा कर रहे लोगों के कार्यों को अर्थ प्रदान करते हैं, यदि यह बीटर्स के कार्यों के लिए नहीं थे, तो घात बेहूदा, अनुचित होगा .
इस प्रकार, यहाँ फिर से हमारा सामना एक दृष्टिकोण से होता है, एक संबंध के साथ जो कार्रवाई की दिशा निर्धारित करता है। हालाँकि, यह रिश्ता उन रिश्तों से मौलिक रूप से अलग है जो जानवरों की गतिविधियों को नियंत्रित करते हैं। यह लोगों की संयुक्त गतिविधि में बनाया गया है और इसके बाहर असंभव है। इस नए दृष्टिकोण के अधीन, जिस क्रिया को निर्देशित किया जाता है, वह अपने आप में किसी व्यक्ति के लिए कोई प्रत्यक्ष जैविक अर्थ नहीं हो सकता है, और कभी-कभी इसका खंडन भी कर सकता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, भयावह दूर का खेल अपने आप में जैविक रूप से अर्थहीन है। यह सामूहिक श्रम गतिविधि की शर्तों के तहत ही अर्थ प्राप्त करता है। यह ऐसी स्थितियां हैं जो कार्रवाई को मानवीय तर्कसंगत अर्थ प्रदान करती हैं।
इस प्रकार, क्रिया के जन्म के साथ, यह मुख्य "इकाई" है। मानव गतिविधि, मानव मानस की प्रकृति में एक बुनियादी, सामाजिक "इकाई" भी है - एक व्यक्ति के लिए एक उचित अर्थ जो उसकी गतिविधि का उद्देश्य है।
इस पर विशेष रूप से ध्यान देना आवश्यक है, क्योंकि चेतना की उत्पत्ति की एक ठोस मनोवैज्ञानिक समझ के लिए यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है। आइए एक बार फिर से अपने विचार की व्याख्या करें।
जब एक मकड़ी एक कंपन वस्तु की दिशा में भागती है, तो उसकी गतिविधि एक प्राकृतिक संबंध का पालन करती है जो कंपन को एक कीट की खाद्य संपत्ति से जोड़ती है जो वेब में गिरती है। इस संबंध के कारण, कंपन मकड़ी के लिए भोजन का जैविक अर्थ प्राप्त कर लेती है। यद्यपि वेब को कंपन करने के लिए एक कीट की संपत्ति और भोजन के रूप में सेवा करने की संपत्ति के बीच संबंध वास्तव में मकड़ी की गतिविधि को निर्धारित करता है, लेकिन एक संबंध के रूप में, यह उससे छिपा हुआ है, यह "उसके लिए मौजूद नहीं है। " इसलिए, यदि आप कोई कंपन करने वाली वस्तु को वेब पर लाते हैं, उदाहरण के लिए एक ध्वनि ट्यूनिंग कांटा, तो मकड़ी अभी भी उसकी ओर दौड़ती है।
बीटर जो खेल को डराता है, वह अपनी कार्रवाई को एक निश्चित संबंध, एक निश्चित संबंध के लिए, अर्थात्, एक ऐसे रिश्ते के अधीन करता है जो शिकार के भागने और उसके बाद के कब्जे को जोड़ता है, लेकिन यह कनेक्शन अब प्राकृतिक पर आधारित नहीं है, लेकिन एक सामाजिक संबंध - सामूहिक शिकार में अन्य प्रतिभागियों के साथ बीटर का श्रम संबंध।
जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, खेल को देखने मात्र से, निश्चित रूप से, अभी भी इसे डराने के लिए प्रेरित नहीं किया जा सकता है। किसी व्यक्ति को स्वीकार करने के लिए
एक बीटर के कार्य को ग्रहण करने के लिए, यह आवश्यक है कि उसके कार्य उस अनुपात में हों जो उनके परिणाम को सामूहिक गतिविधि के अंतिम परिणाम से जोड़ता है; यह आवश्यक है कि यह अनुपात उसके द्वारा व्यक्तिपरक रूप से परिलक्षित हो, ताकि यह "उसके लिए विद्यमान" हो जाए; यह आवश्यक है, दूसरे शब्दों में, उसके कार्यों के अर्थ को उसके सामने प्रकट करने के लिए, उसके द्वारा महसूस किया जाना आवश्यक है। किसी क्रिया के अर्थ की चेतना एक सचेत लक्ष्य के रूप में अपनी वस्तु के प्रतिबिंब के रूप में होती है।
अब क्रिया की वस्तु (उसका लक्ष्य) और जो गतिविधि को प्रेरित करती है (उसका मकसद) के बीच संबंध सबसे पहले विषय के सामने प्रकट होता है। यह मानव कार्य सामूहिक की गतिविधि के रूप में, अपने सीधे समझदार रूप में उसके लिए खुलता है। यह गतिविधि किसी व्यक्ति के सिर में अब वस्तु के साथ व्यक्तिपरक संलयन में नहीं, बल्कि उसके प्रति विषय के एक व्यावहारिक व्यावहारिक दृष्टिकोण के रूप में परिलक्षित होती है। बेशक, विचाराधीन स्थितियों में, यह हमेशा एक सामूहिक विषय होता है, और इसलिए, श्रम में व्यक्तिगत प्रतिभागियों के संबंध शुरू में उनके द्वारा केवल इस हद तक परिलक्षित होते हैं कि उनके संबंध समग्र रूप से श्रम सामूहिक के संबंधों के साथ मेल खाते हैं। .
हालांकि, सबसे महत्वपूर्ण, निर्णायक कदम पहले ही उठाया जा चुका है। लोगों की गतिविधि अब उनकी चेतना के लिए वस्तुओं से अलग हो गई है। यह उनके द्वारा ठीक उनके रिश्ते के रूप में पहचाना जाने लगता है। लेकिन इसका मतलब यह है कि प्रकृति स्वयं - उनके आस-पास की दुनिया की वस्तुएं - अब भी उनके लिए खड़ी है और सामूहिक की जरूरतों, उसकी गतिविधियों के लिए अपने स्थिर संबंध में प्रकट होती है। इस प्रकार, भोजन, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति द्वारा एक निश्चित गतिविधि की वस्तु के रूप में माना जाता है - खोज, शिकार, खाना बनाना, और साथ ही एक ऐसी वस्तु के रूप में जो लोगों की कुछ जरूरतों को पूरा करती है, भले ही किसी दिए गए व्यक्ति के पास तत्काल हो इसकी आवश्यकता है और क्या यह अब उसकी अपनी गतिविधियों का विषय है। नतीजतन, यह न केवल व्यवहार में, गतिविधि में और वर्तमान आवश्यकता के आधार पर, बल्कि "सैद्धांतिक रूप से" वास्तविकता की अन्य वस्तुओं से बाहर खड़ा हो सकता है, अर्थात इसे चेतना में रखा जा सकता है, यह एक "विचार" बन सकता है। "

जैसा कि के. मार्क्स कहते हैं, "लोग उत्पादन से शुरू करते हैं," क्योंकि यह केवल एक व्यक्ति को उसकी भौतिक जरूरतों की संतुष्टि प्रदान करता है। श्रम, जैसा कि आप जानते हैं, एक प्रक्रिया है जो मनुष्य और प्रकृति के बीच होती है, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें एक व्यक्ति अपनी गतिविधि द्वारा चयापचय को नियंत्रित, नियंत्रित और नियंत्रित करता है। मानव चेतना भौतिक गतिविधियों के आधार पर विकसित होती है। चेतना का गठन मुख्य रूप से बाहरी दुनिया के लिए विशेष रूप से मानव संबंधों की श्रम गतिविधि के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है, जो गतिविधि के लिए नए उद्देश्यों, उत्तेजनाओं द्वारा मध्यस्थता है।

सभी जानवरों के व्यवहार का उसके लिए केवल उतना ही अर्थ है जितना कि यह एक तरह से या किसी अन्य जैविक जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से है - भोजन, यौन, रक्षात्मक। सच है, कुछ जानवरों में, विशेष रूप से महान वानरों में, कोई विकसित ओरिएंटल-अनुसंधान गतिविधि देख सकता है। यदि बंदर के पास करने के लिए कुछ नहीं है, तो वह अपने आस-पास की वस्तुओं को महसूस करने लगता है। ऐसा लगता है कि ऐसा व्यवहार है जो जैविक आवश्यकता से प्रेरित नहीं है। हालांकि, ऐसा नहीं है: प्राकृतिक परिस्थितियों में, ऐसी क्रियाएं शरीर के लिए जैविक रूप से महत्वपूर्ण संकेतों का पता लगाने में योगदान करती हैं, इसलिए, वे प्रकृति में अनुकूली हैं। इस विशेषता को ध्यान में रखते हुए, मार्क्स ने इस बात पर जोर दिया कि जानवर भी पैदा करता है। यह मधुमक्खी, ऊदबिलाव, चींटी आदि की तरह अपने लिए एक घोंसला या आवास बनाता है। लेकिन जानवर केवल वही पैदा करता है जिसकी उसे या उसके बच्चों को सीधे जरूरत होती है।

निःसंदेह मनुष्य भी एक जैविक प्राणी है। जीने के लिए उसे खाना, पीना, पैदा करना आदि चाहिए। लेकिन उसकी जैविक जरूरतों ने अपना विशुद्ध पशु चरित्र खो दिया है। इसलिए, एक व्यक्ति द्वारा खाया गया भोजन न केवल उच्च कैलोरी वाला होना चाहिए, बल्कि विशेष रूप से तैयार भी होना चाहिए। सामाजिक जीवन के क्रम में, व्यक्ति में गुणात्मक रूप से नई आवश्यकताएं उत्पन्न होती हैं और विकसित होती हैं। इनमें शामिल हैं, सबसे पहले, श्रम गतिविधि की आवश्यकता, वस्तुओं को बदलना, और इसलिए स्वयं श्रम के साधनों में। यह सब एक व्यक्ति के अपने आसपास की दुनिया के लिए एक मौलिक रूप से नए संबंध के गठन की ओर जाता है। न केवल वे घटनाएँ जो प्रत्यक्ष रूप से तात्कालिक सामग्री या जैविक आवश्यकताओं की संतुष्टि से संबंधित हैं, बल्कि वे भी जो अप्रत्यक्ष रूप से इन आवश्यकताओं की पूर्ति करती हैं, एक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण हो जाती हैं। पहले से ही श्रम के उपकरणों का उत्पादन अपने आप में उन वस्तुओं का निर्माण है जो तत्काल जरूरतों को पूरा करने की प्रणाली में सीधे शामिल नहीं हैं।

विशेष रूप से सामाजिक भौतिक आवश्यकताओं के विकास के आधार पर, एक व्यक्ति में बोलने के लिए, गैर-उपयोगितावादी आवश्यकताओं की एक प्रणाली बनाई जाती है। यह संचार, सत्य का ज्ञान, सौंदर्य संबंधी आवश्यकता आदि की आवश्यकता है। इसके संबंध में, एक विशिष्ट सैद्धांतिक, सौंदर्य आदि, व्यक्ति का उसकी वस्तु से संबंध उत्पन्न होता है। चूँकि एक व्यक्ति का श्रम तभी संभव है जब सामाजिक संबंध हों और एक समग्र प्रणाली में अपने कार्य के बारे में एक व्यक्ति की जागरूकता हो, अन्य लोगों के साथ उसका संबंध, जहां तक ​​कि व्यक्ति स्वयं ज्ञान का विषय बन जाता है। बाहरी दुनिया को पहचानते हुए, लोगों को अपनी व्यावहारिक और आध्यात्मिक गतिविधियों के बारे में जागरूक होने के लिए मजबूर किया जाता है। चेतना भी आत्म-जागरूकता बन जाती है।

सामाजिक आवश्यकताएं न केवल अनुभूति के अधीन वस्तुओं की सीमा निर्धारित करती हैं, बल्कि वस्तुओं के महत्व, किसी व्यक्ति के लिए उनकी भूमिका के निर्धारकों के रूप में कार्य करती हैं। तथ्य यह है कि अनुभूति और गतिविधि की वस्तुएं, मानव गतिविधि के क्षेत्र में शामिल होने के कारण, न केवल प्राकृतिक गुणों के पक्ष में, बल्कि सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण, मूल्य रखने वाले के लिए भी कार्य करती हैं। मूल्य (व्यावहारिक-उपयोगितावादी, सौंदर्य, आदि) एक निश्चित कार्य है जो एक वस्तु मानव गतिविधि के दौरान प्राप्त करती है, कुछ जरूरतों को पूरा करने के लिए सेवा करती है। जैसा कि आप देख सकते हैं, हालांकि मूल्य उनकी प्राकृतिक विशेषताओं से जुड़ी वस्तुओं की एक विशेषता है, यह उनके लिए कम नहीं है; यह, जैसा कि यह था, वस्तु का दूसरा, पहले से ही सामाजिक प्राणी है। इसलिए, अनुभूति की प्रक्रिया में, विषय द्वारा वस्तु को एक प्राकृतिक घटना के रूप में और उसकी गतिविधि के लिए महत्वपूर्ण दोनों के रूप में प्रकट किया जाता है। इसका मतलब यह है कि मूल्यांकन गतिविधि किसी वस्तु के संज्ञान में एक कारक बन जाती है। एक मूल्यांकनात्मक रवैया, जिसके दौरान विषय के लिए किसी वस्तु का अर्थ प्रकट होता है, कुछ मानवीय आवश्यकताओं के साथ इसका आंतरिक संबंध प्रकट होता है, और बाहरी दुनिया के साथ मानवीय संबंधों का एक विशिष्ट पक्ष बनता है। एक व्यक्ति, दूसरे शब्दों में, कुछ सामाजिक रूप से विकसित उपायों को लागू करके ज्ञान का एहसास करता है - व्यावहारिक, सैद्धांतिक, सौंदर्य, नैतिक, आदि।

संज्ञानात्मक गतिविधि के क्षेत्र का पुनर्गठन और सामाजिक संबंधों की प्रणाली किसी व्यक्ति की श्रम गतिविधि के प्रभाव में की जाती है, लक्ष्य निर्धारित करने की क्षमता के गठन से जुड़ी होती है। लक्ष्य निर्धारण एक व्यक्ति का एक विशिष्ट गुण है, जो श्रम की प्रक्रिया में पैदा होता है, जरूरतों के आधार पर और चेतना की ख़ासियत को दर्शाता है। यह इस तथ्य से निम्नानुसार है कि बाहरी दुनिया की घटनाओं में परिवर्तन के दौरान मानवीय जरूरतों की संतुष्टि की जाती है। बनाई जाने वाली वस्तु की छवि के रूप में गतिविधि के परिणामों की प्रस्तुति लक्ष्य की मुख्य सामग्री है। लक्ष्य किसी व्यक्ति के मन में वास्तविकता का प्रतिबिंब है कि वह अभ्यास की प्रक्रिया में बनना चाहिए। लक्ष्य निर्धारण का अर्थ न केवल गतिविधि के एक आदर्श परिणाम का निर्माण है, बल्कि कुछ शर्तों, साधनों और गतिविधि के रूप भी हैं। इन सभी घटकों के संबंध पर जोर देते हुए, के। मार्क्स ने कहा कि श्रम का परिणाम एक व्यक्ति के सिर में "आदर्श रूप से, एक आंतरिक छवि के रूप में, एक आवश्यकता के रूप में, एक प्रेरणा के रूप में और एक लक्ष्य के रूप में" मौजूद होना चाहिए।

* के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। वर्क्स, टी, 12, पी. 718।

गतिविधि की योजना के निर्माण में चेतना की रचनात्मक प्रकृति का पता चलता है। यदि विषय कुछ उत्पाद, वस्तु, वस्तु बनाता है, तो, सबसे पहले, आदर्श गतिविधि की प्रक्रिया में, विषय एक दृश्य प्रतिनिधित्व के रूप में बनाई गई वस्तु की एक छवि बनाता है, जिसे उसके द्वारा आरेखों, रेखाचित्रों में वस्तुबद्ध किया जाता है। , योजनाएं-छवियां, साइन सिस्टम में। भविष्य के बनाए गए मॉडल या छवियां वर्तमान, अतीत की सीमाओं से बहुत आगे जाती हैं, और, परिणामस्वरूप, पुनरुत्पादन विचारों की सीमाओं से परे।

चेतना की रचनात्मक गतिविधि किसी वस्तु की गतिशीलता को पुन: पेश करना संभव बनाती है। लक्ष्य-निर्धारण के मामले में, हम व्यावहारिक गतिविधि के दौरान किसी वस्तु की गतिशीलता को पुन: प्रस्तुत करने के बारे में बात कर रहे हैं; श्रम के साधनों के संबंध में वस्तुओं को रखने से, विषय उनमें परिवर्तन का कारण बनता है, जिससे उनकी प्रकृति का सबसे पूर्ण ज्ञान प्राप्त होता है।

लक्ष्य-निर्धारण में, किसी गतिविधि के परिणाम को परिवर्तित होने वाली वस्तुओं के उद्देश्य गुणों के साथ-साथ स्वयं परिवर्तन के संबंध में परिभाषित किया जाता है, क्योंकि यहां यह हमेशा कुछ निश्चित साधनों और गतिविधि के रूपों के साथ एकता में दिया जाता है। यदि गतिविधि के परिणामस्वरूप, गतिविधि के विषय को नियंत्रित करने वाले उद्देश्य कानूनों को सही ढंग से ध्यान में रखा जाता है, आवश्यक साधनों का चयन किया जाता है और गतिविधि के पर्याप्त रूप निर्धारित किए जाते हैं, तो बनाई गई योजना भविष्य के परिणाम के लिए पर्याप्त होगी। इस मामले में, लोगों के कार्यों के अंतिम परिणाम को व्यक्त करने वाली योजना बनाने के दौरान वस्तु का मानसिक परिवर्तन भी पर्याप्त होगा।

चेतना की उत्पत्ति की समस्या, वास्तव में, मनुष्य की उत्पत्ति की समस्या है, क्योंकि चेतना के वाहक के रूप में आज हम केवल मनुष्य ही जानते हैं। दुनिया की बहुलता, जीवन के रूपों और मन के विचार को इतिहास के दौरान वैज्ञानिकों और दार्शनिकों द्वारा बार-बार व्यक्त किया गया है, और आधुनिक विज्ञान इस दृष्टिकोण को सुनता है। उदाहरण के लिए, पृथ्वी पर सह-अस्तित्व की परिकल्पना के साथ-साथ प्रोटीन-न्यूक्लिक एसिड अन्य-क्षेत्र-जीवन रूप, इसके समर्थकों के अनुसार, यूएफओ, टेलीपैथी, व्यक्तियों की असामान्य एक्स्ट्रासेंसरी क्षमताओं, साथ ही साथ की विषमताओं को समझाने के लिए उपयोगी हो सकता है। छोटे बच्चों की विश्व धारणा। तर्कसंगतता के विभिन्न रूपों पर विचार करने का अधिकार है, लेकिन वे अभी भी प्रकृति में काल्पनिक हैं और न केवल वैज्ञानिकों के लिए और यहां तक ​​कि विज्ञान कथा लेखकों के लिए भी उतना ही नहीं है।

अंतरिक्ष युग में, जीवन की ब्रह्मांडीय उत्पत्ति, मनुष्य, उसके मन के विचार से न मिलना अजीब होगा। जीवन की उत्पत्ति के स्थलीय संस्करण का एक विकल्प अंतरिक्ष से कार्बनिक सिद्धांत को पृथ्वी पर लाने का विचार है, उदाहरण के लिए, धूमकेतु की "पूंछ" पर (पैनस्पर्मिया की अवधारणा के अनुरूप, जहां जीवन है अंतरिक्ष का एक अभिन्न, गुणकारी गुण माना जाता है)। पृथ्वी पर अनुकूल परिस्थितियों को पाकर, जीवन अपने उच्चतम रूपों तक विकसित हुआ है। दूसरे संस्करण में मानवजनन(मनुष्य की उत्पत्ति) को कुछ अलौकिक "संचालक" की अपील के माध्यम से माना जाता है। मनुष्य की उत्पत्ति के साथ स्थिति कृत्रिम रूप से बनाई गई है, जैसा कि एक ब्रह्मांडीय "प्रयोगशाला फ्लास्क" (पृथ्वी पर) में था, और विकासशील होमिनिड्स (तब लोग) कुछ के सुपरपरफेक्ट और बहुत उत्सुक प्रतिनिधियों के गिनी सूअरों की निष्क्रिय भूमिका में कार्य करते हैं। अतिसभ्यता।

आधुनिक विज्ञान के पास मनुष्य की अलौकिक, अलौकिक उत्पत्ति की परिकल्पना की पुष्टि करने के लिए पर्याप्त सामग्री नहीं है। लेकिन यह तथ्य कि मानवजनन न केवल हमारे ग्रह पर जीवन के विकास के इतिहास में, बल्कि ब्रह्मांड में होने वाली प्रक्रियाओं में भी "अंकित" है, विज्ञान निर्विवाद मानता है। उसने पृथ्वी के चुंबकीय ध्रुवों (जियोमैग्नेटिक रिवर्सल) में आवधिक परिवर्तन के रूप में ब्रह्मांडीय कारक के जीवित प्राणियों (विशेषकर उच्चतर) के विकास में हस्तक्षेप के तथ्य को स्थापित किया। व्युत्क्रमों के परिणामस्वरूप, आयनीकरण विकिरण तेज हो गया और उत्परिवर्तन की आवृत्ति (जीवित चीजों के वंशानुगत कोष में परिवर्तन) में वृद्धि हुई। विकिरण के प्रभाव में (जिसकी प्रकृति न केवल ब्रह्मांडीय हो सकती है, बल्कि ज्वालामुखी, भूकंपीय, मैग्मैटिक, आदि भी हो सकती है) और इसके कारण होने वाले उत्परिवर्तन, जीवाश्म मानव पूर्वज के साइकोफिजियोलॉजिकल संगठन को पुनर्गठित किया गया था। इसने हमारे वानर जैसे पूर्वजों की जीवन गतिविधि की रूढ़ियों में बदलाव और श्रम के जन्म के लिए एक पूर्वापेक्षा के रूप में कार्य किया - मानवजनित उत्पत्ति की मुख्य पंक्ति।

1859 में, अंग्रेजी प्रकृतिवादी की एक पुस्तक लंदन में प्रकाशित हुई थी चार्ल्स डार्विन"प्राकृतिक चयन द्वारा प्रजातियों की उत्पत्ति", और 1871 में - "मनुष्य का वंश और यौन चयन।" उन्होंने जैविक दुनिया के विकास के सिद्धांत को स्थापित किया, उच्च स्तनधारियों के साथ होमो सेपियन्स की जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य के आनुवंशिक संबंध के विचार को व्यक्त किया। डार्विन (जे.बी. लैमार्क, ए.आर. वालेस, पी. मैथ्यू, आदि) से पहले कई प्राकृतिक वैज्ञानिकों द्वारा विकासवादी विचार व्यक्त किए गए थे। लेकिन यह डार्विन था, जिसने कई तथ्यों के आधार पर प्रजातियों की उत्पत्ति के सिद्धांत को विकसित किया, जिसका सार प्राकृतिक चयन और योग्यतम के अस्तित्व का विचार है। मनुष्य की उत्पत्ति अटकलों की प्रक्रिया, उसके नियमों में फिट बैठती है। डार्विन के अनुसार विकास की दिशा केवल प्राकृतिक चयन द्वारा निर्मित होती है। वंशानुगत परिवर्तनशीलता प्राकृतिक चयन के लिए केवल सामग्री प्रदान करती है, इसमें एक अनुकूली चरित्र और एक निश्चित दिशा नहीं होती है।

डार्विन के समय, आनुवंशिकी अभी तक मौजूद नहीं थी, इसलिए परिवर्तनशीलता, आनुवंशिकता की अवधारणाएं या तो अमूर्त-अस्पष्ट थीं, या लैमार्कवाद के करीब एक अर्थ में व्याख्या की गई थीं। लैमार्क अवधारणा से आगे बढ़े, बाद में आनुवंशिकी द्वारा इसका खंडन किया गया, जिसके अनुसार अधिग्रहित लक्षण विरासत में मिले हैं। डार्विन के सिद्धांत के अन्य प्रावधान हैं जो उनके आलोचकों के ध्यान में आए (क्रमिकता को निरपेक्ष करना और विकास में आगे की छलांग को कम करके आंकना, विकास को केवल एक अनुकूली प्रक्रिया के रूप में मानते हुए, आदि)। लेकिन डार्विनवाद के मुख्य सिद्धांत आज भी मान्य हैं। 1920 के दशक में, विकास के सिंथेटिक सिद्धांत (STE) का जन्म हुआ, जो आनुवंशिकी और आणविक जीव विज्ञान की उपलब्धियों के साथ डार्विन के विचारों के संश्लेषण पर आधारित एक नवीनीकृत डार्विनवाद है। आप अतिरिक्त साहित्य का हवाला देकर आधुनिक विकासवादी सिद्धांत से परिचित हो सकते हैं और करना चाहिए।

डार्विन का विकासवादी सिद्धांत एफ। एंगेल्स के विशेष ध्यान का विषय बन गया, जिन्होंने इसे मार्क्सवादी दर्शन के गठन के लिए प्राकृतिक-वैज्ञानिक पूर्वापेक्षाओं में नामित किया। उनका निबंध "द रोल ऑफ लेबर इन द प्रोसेस ऑफ द ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ द एप इन मैन" (1876) डार्विन के काम और मानव विकास में सामाजिक कारकों की भूमिका के प्रश्न के संदर्भ में खुलता है। डार्विन ने मनुष्य की प्राकृतिक उत्पत्ति की ओर इशारा करते हुए, लोगों के सामाजिक जीवन के कई तथ्यों को समझाने में अघुलनशील कठिनाइयों का सामना किया, जो उनकी रुचि रखते थे, उन्होंने खुद को प्राकृतिक चयन के दृष्टिकोण से स्पष्टीकरण के लिए उधार नहीं दिया। केवल श्रम को सभी मानव जीवन की बुनियादी स्थिति के रूप में उजागर करके, एंगेल्स ने मानवजनन के कई पहलुओं को स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया, ठोस ऐतिहासिक रूप में डार्विनवाद की एक निश्चित सीमा को पार किया जिसमें इसे लेखक ने स्वयं तैयार किया था। उन्होंने मनुष्य की उत्पत्ति और समाज के गठन के बीच घनिष्ठ संबंध की पुष्टि की। एंगेल्स ने इस प्रकार एक महान योगदान दिया एंथ्रोपोसोजियोजेनेसिस का सिद्धांत, इसके अलावा, उन परिस्थितियों में जब मनुष्य की उत्पत्ति की समस्या की जांच करने वाले कई विशिष्ट विज्ञान (पुरातत्व, जीवाश्म विज्ञान, आदि) अभी भी अपनी प्रारंभिक अवस्था में थे।

श्रम ने परिवर्तनशीलता और आनुवंशिकता के जैविक तंत्र की क्रिया को समाप्त नहीं किया। हालांकि, उन्होंने उभरते हुए लोगों की कृत्रिम उपकरणों को बनाने और उपयोग करने, अपनी तरह के सहयोग करने, पर्यावरण को बदलने के लिए मिलकर काम करने और न केवल इसके अनुकूल होने की क्षमता को "पेश" करके प्राकृतिक चयन की प्रकृति और दिशा को बदल दिया। इस वजह से, मानव समाज में प्राकृतिक चयन ने धीरे-धीरे अपना महत्व खो दिया।

श्रम और चेतना के गठन पर इसका प्रभाव।के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने माना कामउपकरणों की मदद से बाहरी प्रकृति को बदलने के लिए एक सार्वभौमिक उद्देश्यपूर्ण उद्देश्य मानव गतिविधि के रूप में। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि श्रम न केवल प्रकृति, बल्कि स्वयं मनुष्य को भी बदलने की प्रक्रिया है।

मनुष्य की उत्पत्ति में श्रम की भूमिका के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान में रखना चाहिए कि इतिहास के दौरान श्रम में परिवर्तन आया है और इसकी कुछ विशेषताओं का निर्माण मानव चेतना के रूप में हुआ है। अपने विकसित रूप में, यह लोगों की सचेत, उद्देश्यपूर्ण गतिविधि का प्रतिनिधित्व करता है, अपने स्वयं के स्रोतों में इसने चेतना के निर्माण में एक कारक के रूप में कार्य किया। और इस तरह, उसके पास पहले से ही कई विशेषताएं थीं जो उसे जानवरों के जीवन से अलग करती हैं।

कार्य, पहले तो, में सक्रिय-परिवर्तनकारी का चरित्र है, न कि निष्क्रिय-अनुकूली गतिविधि का। दूसरी बात,ऐसी गतिविधियों का प्राथमिक परिणाम औजारों का निर्माण होता है, जो बाद में श्रम गतिविधियों को अंजाम देने का एक साधन बन जाता है। श्रम के निर्मित उपकरण श्रम के अन्य उपकरणों के निर्माण के लिए अभिप्रेत हो सकते हैं, इसलिए श्रम उत्पादन गतिविधि के उपकरणों की एक अभिन्न प्रणाली को मानता है। इसके अलावा, श्रम का एक उपकरण बनाने और उपयोग करने की प्रक्रिया उन व्यक्तियों के बीच संबंधों को मजबूत करने का कार्य करती है जो इस गतिविधि के लिए पर्याप्त हैं। इसलिए, केवल बाहरी वातावरण से निकाली गई वस्तु को श्रम का उपकरण नहीं माना जा सकता है। तीसरा,श्रम एक सामाजिक, सामूहिक प्रक्रिया है, व्यक्तियों की गतिविधि नहीं।

इन विशेषताओं को शामिल करते हुए, चेतना के गठन पर श्रम का निर्णायक प्रभाव था। आइए हम हाइलाइट करके इस प्रभाव को ठोस बनाएं तीन मुख्य क्षेत्र।

1. मानवशास्त्रीय दिशा ही,जो आपको किसी व्यक्ति की शारीरिक, शारीरिक, रूपात्मक संरचना पर श्रम के प्रभाव का पता लगाने की अनुमति देता है। समस्या का यह पहलू होमिनिड ट्रायड के सिद्धांत पर आधारित है, जिसे सबसे पहले एंगेल्स ने तैयार किया था।

पहले से ही सी। डार्विन और उनके सहयोगियों ने मनुष्य के शारीरिक संगठन और उसके निकटतम पशु पूर्वजों की रूपात्मक संरचना के बीच आनुवंशिक संबंध की खोज की - मानववंश, महान वानर। एंथ्रोपोइड्स की महत्वपूर्ण गतिविधि के प्रकार में परिवर्तन से उनकी शारीरिक और रूपात्मक संरचना का एक समान पुनर्गठन हुआ। संयुक्त गतिविधि, पहले प्राकृतिक और फिर कृत्रिम उपकरणों का उपयोग करते हुए, तीन मुख्य विशेषताओं वाले प्राइमेट्स के क्रम से होमिनिड्स के एक परिवार को अलग कर दिया, जो उन्हें अलग करते हैं: ईमानदार मुद्रा, हाथ की विशिष्ट संरचना और मस्तिष्क का जटिल संगठन। आधुनिक लेखक एंगेल्स के "त्रय" को अन्य विशेषताओं के साथ पूरक करते हैं जो मनुष्यों को प्राइमेट्स से अलग करते हैं: कंकाल, छाती, जबड़े, आदि की संरचनात्मक विशेषताएं। साहित्य में, संकेतों को न केवल कहा जाता है, बल्कि उनके अनुक्रम का विश्लेषण किसी व्यक्ति के गठन के दौरान किया जाता है: सबसे पहले, ऊपरी और निचले छोरों का भेदभाव, अर्थात्। द्विपाद ऊर्ध्वाधर चलना और मुक्त हाथ, बाद में - मस्तिष्क का विकास (इसकी मात्रा में वृद्धि और उच्च केंद्रों का निर्माण)।

सीधा चलना महान वानरों के जीवन के तरीके में बदलाव का परिणाम था - खुले प्रकार के क्षेत्रों में और जल स्रोतों के पास वृक्षारोपण से स्थलीय में संक्रमण। द्विपादवाद (द्विपाद) का विकास, जैसा कि मानव विज्ञान के आंकड़ों से पता चलता है, भोजन प्राप्त करने और आत्मसात करने के कारक के साथ-साथ पारिस्थितिक आला में वनों के क्षेत्र और घनत्व में कमी से सुगम हुआ। एक सीधी चाल बनाने और ठीक करने की प्रक्रिया क्रमिक और अत्यंत लंबी थी। जाहिरा तौर पर, एंथ्रोपॉइड, एक बच्चे की तरह, जिसने अभी चलना सीखा था, पहले तो समय-समय पर सभी चौकों पर चढ़ गया, जिससे उन्हें तेजी से आगे बढ़ने में मदद मिली, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह उनके लिए आंदोलन का एक अधिक परिचित और विश्वसनीय तरीका था। यह संभव है कि एक-दूसरे के प्रदर्शन और नकल के मानसिक तंत्र, जो उच्च वानरों में इतने विकसित हुए थे, ने द्विपाद गति के समेकन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

सीधे चलने से हाथ छूट गया, जिसने प्रकृति के परिवर्तन में एक प्राकृतिक जैविक उपकरण के रूप में काम किया। श्रम क्रियाओं को करते समय, हाथ का हाथ विकसित होना शुरू हो गया, अंगूठा तेजी से हथेली का विरोध कर रहा था, और इससे वस्तुओं के साथ अधिक से अधिक जटिल क्रियाएं करना संभव हो गया। हेगेल ने विशेष रूप से मानव अंग के रूप में हाथ के महत्व पर जोर दिया। "हाथ, और विशेष रूप से एक व्यक्ति का हाथ," उन्होंने लिखा, "है ... उसके लिए केवल कुछ अजीब है; किसी भी जानवर के पास बाहर की ओर निर्देशित गतिविधि का ऐसा मोबाइल उपकरण नहीं है। मानव हाथ, यह औजारों का एक उपकरण है, इच्छा की अनंत संख्या की अभिव्यक्तियों की अभिव्यक्ति के रूप में सेवा करने में सक्षम है।" मनुष्य को जानवरों की दुनिया से अलग करने और उसके द्वारा पर्यावरण को बदलने में हाथ के विकास की निर्णायक भूमिका का विचार मार्क्सवादी साहित्य में विकसित हुआ था। श्रम के लिए धन्यवाद, जिस अंग और उत्पाद का वह था, "मानव हाथ पूर्णता के उस उच्च स्तर तक पहुंच गया," एंगेल्स ने लिखा, "जिस पर वह सक्षम था, जैसे कि जादू की शक्ति से, राफेल के चित्रों को जीवन में लाने के लिए, थोरवाल्डसन की मूर्तियाँ, और पगनिनी का संगीत।"

यह एक "धारणा" (सीधे चीजों के संपर्क में) अंग के रूप में हाथ था जिसने अन्य इंद्रियों को शिक्षाप्रद सबक दिया, उदाहरण के लिए, आंख। लेकिन श्रम के अंग के रूप में हाथ का मस्तिष्क के निर्माण पर विशेष प्रभाव पड़ा। सक्रिय हाथ ने सिर की इच्छा को पूरा करने का साधन बनने से पहले सिर को सोचना सिखाया। व्यावहारिक कार्यों का तर्क सोच के तर्क में बदल गया: एक व्यक्ति ने सोचना सीखा। वस्तुओं के साथ स्पर्श, टटोलना और अन्य संचालन, साथ ही दाएं और बाएं हाथों की गतिविधियों का समन्वय, केंद्रीय तंत्रिका तंत्र पर अंकित किया गया था, जो इसके आगे के विकासवादी विकास में योगदान देता है।

मस्तिष्क का विकास होमिनिड ट्रायड का तीसरा तत्व है, जिसका निर्माण मानव के रूप में श्रम गतिविधि में सुधार, समाज के गठन से भी जुड़ा है। एंगेल्स ने लिखा है कि मानव मस्तिष्क, वानर से मिलता-जुलता है, आकार और पूर्णता में उससे कहीं आगे है। मस्तिष्क के मात्रात्मक आयाम (इसकी मात्रा, वजन), इसकी संरचना और कामकाज के गुणात्मक संकेतकों के रूप में, एक बंदर और एक आदमी के बीच "रेखा" को निर्धारित करने के लिए मानदंड नहीं हैं। हालांकि, निश्चित रूप से, मस्तिष्क की मात्रा में वृद्धि और विशेष रूप से ऊंचाई में इसकी वृद्धि इसके विकास का उद्देश्य आधार थी। अध्ययनों से पता चला है कि एंथ्रोपोसोजियोजेनेसिस के अंतिम चरणों में, मस्तिष्क पदार्थ के द्रव्यमान द्वारा एक तेजी से निर्णायक भूमिका निभाई गई थी (जो, उदाहरण के लिए, शास्त्रीय निएंडरथल में हीन नहीं था, और कभी-कभी एक में संबंधित संकेतक से भी अधिक था। आधुनिक व्यक्ति), इसकी संरचना के रूप में, रूपात्मक संगठन का स्तर। सेरेब्रल कॉर्टेक्स का विकास, इसके ललाट लोब, जो व्यवहार संबंधी विशेषताओं के लिए जिम्मेदार हैं, उभरती हुई सामाजिकता, प्रारंभिक सोच, भाषण के प्रभाव में होता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भ्रूण काल ​​में एक आधुनिक व्यक्ति में केवल मस्तिष्क के प्राचीन भाग बनते हैं, और नए प्रांतस्था के विकास और भेदभाव की प्रक्रिया, जिसके संगठन की प्रकृति आनुवंशिक रूप से निर्धारित होती है, जन्म के बाद होती है। कारकों के प्रभाव में एक बच्चे की, मुख्य रूप से सामाजिक।

2. ज्ञानमीमांसीय दिशाविश्लेषण हमें वास्तविकता के प्रतिबिंब के एक विशिष्ट रूप के रूप में चेतना के गठन पर श्रम के प्रभाव को प्रकट करने की अनुमति देता है।

यद्यपि यह संज्ञानात्मक (चिंतनशील) पक्ष नहीं था जो नवजात चेतना में सामने आया था, लेकिन संचार पक्ष, जो सामूहिक श्रम गतिविधि में मानव व्यवहार के "लेखन" को सुनिश्चित करता है, चिंतनशील पक्ष को प्राथमिक की विशेषताओं से बाहर नहीं किया जा सकता है। चेतना। सबसे पहले, प्रतिबिंब मुख्य रूप से एक संवेदी-उद्देश्य, ठोस-स्थितिजन्य प्रकृति का था, संज्ञानात्मक प्रक्रिया अभी भी भावनाओं में डूब रही थी, और केवल बाद में अमूर्त-तार्किक सोच की विशेषताओं का अधिग्रहण किया। इस प्रक्रिया ने, अपने जैविक आधार के रूप में, मानव मस्तिष्क के विकास को ग्रहण किया - गोलार्द्धों का दाएं और बाएं में भेदभाव, उनकी कार्यात्मक विषमता: ठोस-आलंकारिक, भावनात्मक प्रतिबिंब में दाएं गोलार्ध की विशेषज्ञता, और बाएं - मौखिक में -वैचारिक, मौखिक-चिह्न। लेकिन केवल मस्तिष्क के विकास के साथ प्रतिबिंब की प्रकृति में बदलाव को जोड़ना गलत होगा, इस प्रक्रिया में श्रम ने अपनी भूमिका निभाई।

श्रम की शुरुआत उन उपकरणों के निर्माण से होती है जो मनुष्य और प्रकृति के बीच सीधे संबंध को तोड़ते हैं। प्रकृति के साथ मनुष्य का संबंध श्रम के औजारों के निर्माण और उपयोग की प्रक्रिया द्वारा मध्यस्थ है, और यह दुनिया के प्रतिबिंब की प्रकृति को प्रभावित नहीं कर सकता है।

गतिविधियों की योजना, लक्ष्य-निर्धारण के निर्माण के बिना श्रम के औजारों का निर्माण असंभव है। गतिविधियों के परिणामों को बनाने, उपयोग करने और उपभोग करने की प्रक्रियाओं को समय में अलग किया जाता है, और इसके लिए वांछित प्रभाव को देखते हुए, भविष्य के उत्पाद के नमूने को ध्यान में रखना आवश्यक है। एक निश्चित आवश्यकता को पूरा करने के लिए बनाया गया, उदाहरण के लिए, भोजन, केवल अप्रत्यक्ष रूप से श्रम का एक उपकरण, अंततः इस कार्य को पूरा करता है (यह स्वयं, निश्चित रूप से, सीधे भोजन के लिए उपभोग नहीं किया जाता है)। एक शब्द में, श्रम की प्रक्रिया में, प्रतिबिंब योजनाबद्ध, उद्देश्यपूर्ण, प्रत्याशित हो जाता है, और श्रम के विकसित होने के साथ-साथ इसकी इन विशेषताओं में सुधार होता है।

एक बार बनाने के बाद, श्रम का एक उपकरण कई बार विभिन्न स्थितियों में उपयोग किया जाता है, यह श्रम का विषय है - प्राचीन व्यक्ति एक जानवर से भिन्न होता है जो कभी-कभी बाहरी वातावरण से हटाई गई वस्तुओं का उपयोग करता है, और सही क्रिया को समेकित करने में सक्षम नहीं होता है। श्रम के उपकरण के बार-बार उपयोग के लिए धन्यवाद, समानता, सामान्यीकरण और सामान्य अवधारणाओं के गठन की क्षमता का गठन होता है। हम कह सकते हैं कि पहली सामान्यीकृत छवि का वाहक, पहला अमूर्त, श्रम का उपकरण था। सामग्री और आदर्श ने विकास की प्रक्रिया में उभरती हुई चेतना के द्वंद्वात्मक रूप से अविभाज्य घटकों के रूप में कार्य किया।

श्रम की प्रक्रिया में, किसी वस्तु को प्राकृतिक परिस्थितियों से बाहर निकालना और उसे अन्य कनेक्शनों में रखना, एक व्यक्ति आवश्यक गुणों को प्रकट करता है जो प्रत्यक्ष संवेदी अवलोकन से छिपे होते हैं। उपकरण बनाने के क्रम में (किसी अन्य पत्थर और अन्य समान प्रक्रियाओं के प्रभाव में एक पत्थर को बदलना), कारण और प्रभाव संबंध पकड़े गए, कठोरता, तेज कोण आदि के बारे में अमूर्त विचार पैदा हुए, जिन्हें पहचाना नहीं जा सकता दुनिया के लिए एक निष्क्रिय रवैये के साथ। इस प्रकार, आंतरिक, आवश्यक, आवश्यक कनेक्शनों को प्रतिबिंबित करने के तरीके के रूप में सोच का क्रमिक गठन हुआ। आदिम चेतना का तर्कसंगत-तार्किक घटक शुरुआती मिथकों में केंद्रित है, जिनकी उत्पत्ति पशु और सामाजिक दुनिया की सीमा पर खो गई है।

श्रम गतिविधि में, न केवल वस्तुओं का परीक्षण किया जाता है, बल्कि इन वस्तुओं की छवियों का भी परीक्षण किया जाता है: उनकी अशुद्धि, अपर्याप्त सूचना सामग्री का पता चलता है। अधिक से अधिक पर्याप्तता की ओर प्रतिबिंब विकसित होता है, चेतना एक संज्ञानात्मक (संज्ञानात्मक) कार्य प्राप्त करती है, जो नियामक कार्य को पूरा करती है। अपेक्षित परिणाम के साथ प्राप्त परिणाम की तुलना में, प्रतिबिंब का मूल्यांकन करने के लिए आकलन करने की क्षमता विकसित की गई थी।

उपकरण और श्रम के परिणाम में, वह दुनिया में बनाता है, एक व्यक्ति खुद को सोचता है। संयुक्त श्रम गतिविधि की प्रक्रिया में अन्य लोगों को पहचानते हुए, वह खुद को महसूस करता है। इस प्रकार, चेतना के एक आवश्यक तत्व के रूप में आत्म-चेतना एक आदिम व्यक्ति के सिर में अचानक और आकस्मिक रूप से नहीं चमकती है, बल्कि समाज के गठन की प्रक्रिया में जटिलता और श्रम विभाजन के दौरान बनती है। आत्म-चेतना मानवविज्ञान का नवीनतम उत्पाद है, जो अपने अंतिम चरण में प्रकट होता है।

इस प्रकार, मानव चेतना के उचित गठन की प्रक्रिया, ज्ञानमीमांसा क्षितिज के विस्तार के साथ, अमूर्त सोच के तत्वों के विकास के साथ जुड़ी हुई थी। लेकिन गठन चेतना की सारी संपत्ति को जानवरों के लिए अज्ञात अमूर्त-तार्किक सोच की उपस्थिति में कम करना गलत होगा। उत्तरार्द्ध आसपास की दुनिया की विषय-संवेदी छवियों की एक स्ट्रिंग के साथ सह-अस्तित्व में था। तर्क ने हमारे पूर्वजों की भावनाओं, भावनाओं को प्रकाशित किया, धीरे-धीरे उन्हें मानवीय बनाया। चेतना का कामुक ताना-बाना समृद्ध था, जो पहले के अज्ञात रंगों, छवियों, प्रतीकवाद से रंगा हुआ था। इसका प्रमाण आदिम कला का उदय था। सबसे प्राचीन पौराणिक किंवदंतियाँ, आदिम कला न केवल विषय-तर्कसंगत, बल्कि प्राचीन मनुष्य की आध्यात्मिक-भावनात्मक दुनिया को भी प्रकट करती हैं।

आदिम चेतना में अभी तक होने के संबंध में स्वतंत्रता नहीं थी। मार्क्सवाद के संस्थापकों ने लिखा, "विचारों, धारणाओं, चेतना का उत्पादन, मूल रूप से भौतिक गतिविधि में और लोगों के भौतिक संचार में वास्तविक जीवन की भाषा में सीधे जुड़ा हुआ था। विचारों का निर्माण, सोच, लोगों का आध्यात्मिक संचार अभी भी लोगों के भौतिक संबंधों का प्रत्यक्ष उत्पाद है।" चेतना का यह प्रारंभिक, अनिवार्य रूप से सीमित, समकालिक, खराब विभेदित रूप, संज्ञानात्मक और नियामक कार्य करता है, पौराणिक चेतना कहलाता है।

3. सामाजिक दिशा, जिसके ढांचे के भीतर श्रम को समाज के निर्माण में एक कारक के रूप में माना जाता है, विशेष रूप से मानव संचार तंत्र - भाषा और भाषण का विकास।

आदिम श्रम न केवल श्रम के साधनों के माध्यम से लोगों और प्रकृति के बीच बातचीत की एक प्रणाली है, बल्कि इस बातचीत द्वारा निर्धारित लोगों के बीच संबंधों का एक सामाजिक (सामाजिक, विशेष रूप से - आदिम) रूप भी है। शिकार के उपकरण बनाना और भोजन प्राप्त करना, आग में महारत हासिल करना और आवास बनाना, कार्यों को अलग करना, संयुक्त, समन्वित, सामूहिक क्रियाएं, अर्थात। सहयोग।आदिम सहयोग ने समुदाय के सभी सदस्यों की श्रम गतिविधि के प्रारंभिक संगठन, अनुशासन और समन्वय को निर्धारित किया, जो उभरती हुई सामाजिकता के "मूल" के रूप में कार्य किया। सहयोग ने अस्तित्व के लिए अनुकूल सामाजिक संबंधों के रूपों के रूप में एकजुटता और आपसी समर्थन, पारस्परिक सहायता और सहयोग की भावना की स्थापना की। श्रम गतिविधि की जटिलता के साथ, सामाजिक उत्पादन के इस आधार पर उद्भव, अन्य प्रकार की गतिविधि, विविध सामाजिक संबंधों (औद्योगिक, राजनीतिक, आध्यात्मिक) का गठन, साथ ही साथ चेतना बनाने के इस आधार पर "स्पष्टीकरण", सामाजिक विकास की प्रक्रिया, समाज का निर्माण हुआ।

श्रम की सामूहिक प्रकृति ने संचार के साधनों के विकास की मांग की जिसके माध्यम से सूचना प्रसारित की जा सके (दुश्मनों के बारे में चेतावनी, सिग्नल शिकार, आदि), विनिमय अनुभव। मनुष्य का गठन, उसकी चेतना, मानव समाज संचार के गैर-जैविक रूपों के गठन, भाषा और भाषण के उद्भव से जुड़ा था।

जानवरों में चेतना नहीं होती, उनके पास मनुष्य के समान भाषा नहीं होती। मिमिक-जेस्टिकुलेटरी, आपसी संचार के ध्वनि साधन - जानवरों की तथाकथित "भाषा" - एक विशिष्ट स्थिति से बंधे हैं और वर्तमान स्थिति से अलगाव में अमूर्त अवधारणाओं, अमूर्त अर्थ के साथ काम करने का इरादा नहीं है। वे जैविक रूप से महत्वपूर्ण कारकों के बारे में संकेत देने के साधन के रूप में कार्य करते हैं, एक व्यक्तिपरक राज्य की अभिव्यक्ति (भूख, भय, आदि के कारण), एक साधारण संकेत, संयुक्त कार्रवाई के लिए एक कॉल। मानव भाषा में इसका एक एनालॉग इंटरजेक्शन, विस्मयादिबोधक, चिल्लाहट, हावभाव आदि है। जानवर मौखिक रूप से नहीं बोलते हैं और उन्हें एक-दूसरे से संवाद करने के लिए जो कुछ भी कम है वह बिना भाषण के संप्रेषित किया जा सकता है। उच्च जानवरों द्वारा ध्वनि संकेतों के उपयोग पर आधारित संचार का प्रकार मानव भाषा और भाषण के उद्भव के आधार के रूप में कार्य करता है।

भाषा और भाषण की उत्पत्ति।भाषा और भाषण की उत्पत्ति की विभिन्न अवधारणाएं हैं: धार्मिक, जिसमें भाषण "भगवान का उपहार" है; सामाजिक अनुबंध का सिद्धांत, जो भाषा को लोगों के एक निश्चित समूह के समझौते का परिणाम मानता है; "अर्थपूर्ण छलांग" की अवधारणा, जिसमें भाषण एक यादृच्छिक उत्परिवर्तन का परिणाम है।

एंथ्रोपोसोजेनेसिस के सिद्धांत के दृष्टिकोण से, भाषा के गठन की प्रक्रिया, भाषण गतिविधि एक सामान्य श्रम आधार पर चेतना के विकास के साथ-साथ होती है। भाषा की एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक प्रकृति है, इसके उद्भव का आधार संचार की मनोवैज्ञानिक आवश्यकता है, सामूहिक और उपकरण गतिविधि के रूप में श्रम की विशेषताएं।

संयुक्त कार्य ने हमारे जीवाश्म पूर्वजों को एक-दूसरे से कुछ कहने, कौशल और क्षमताओं को स्थानांतरित करने की आवश्यकता को जन्म दिया, और इस आवश्यकता ने अपने लिए एक उपयुक्त अंग बनाया - स्वरयंत्र, ध्वनि बनाने में सक्षम, और फिर स्पष्ट भाषण। यह प्रक्रिया मस्तिष्क के ललाट-अस्थायी और पार्श्विका लोब के विकास के साथ थी, जो भाषण गतिविधि के लिए जिम्मेदार हैं।

उपकरण बनाने और उपयोग करने की प्रक्रिया ने भाषण (दूसरी सिग्नलिंग प्रणाली) के निर्माण में भूमिका निभाई। प्रारंभ में, एक निश्चित क्रिया के लिए प्रलोभन से जुड़े संकेतन कार्य को श्रम के साधन द्वारा ही किया गया था। अपनी उपस्थिति से, यह पहले से ही श्रम कार्रवाई की एक छवि विकसित कर चुका था, यह एक निश्चित कार्रवाई का संकेत था। हालांकि, टूल (आकार, आकार, आदि) के कई गुणों ने सिग्नल फ़ंक्शन को करना मुश्किल बना दिया, और यह हाथ के इशारों पर चला गया। उनके संकेतन कार्य में इशारों को पूर्णता और कार्यान्वयन के अनुक्रम की आवश्यकता नहीं थी और उन्हें प्रतीकात्मक इशारों में बंद कर दिया गया था। यह अच्छे कारण से कहा जा सकता है कि हाथ न केवल श्रम का अंग था, बल्कि भाषण की उत्पत्ति का भी अंग था। हालांकि, सांकेतिक भाषा हमेशा संचार के लिए स्वीकार्य नहीं थी (अंधेरे में, कुछ दूरी पर, आदि)। धीरे-धीरे इसे पूरक बनाया गया, और कहीं न कहीं इसे ध्वनि, शब्द से बदल दिया गया। यदि प्रारंभ में किसी व्यक्ति द्वारा एक उपकरण के रूप में श्रम क्रिया की पहचान की गई थी, तो - एक इशारे से, अब - एक ध्वनि, एक शब्द के साथ। मस्तिष्क में श्रम क्रिया और इस श्रम क्रिया की आदर्श छवि वाले ध्वनि परिसर के बीच एक वातानुकूलित प्रतिवर्त संबंध स्थापित किया गया था।

इस प्रकार, भाषण गठन का शारीरिक तंत्र वातानुकूलित प्रतिवर्त है: किसी दिए गए स्थिति में उच्चारण की गई ध्वनियाँ, इशारों के साथ, मस्तिष्क में संबंधित वस्तुओं और क्रियाओं के साथ संयुक्त होती हैं, और फिर चेतना की आदर्श घटनाओं के साथ। क्रियाओं के एक साधारण उत्तेजक से ध्वनि, भावनाओं की अभिव्यक्ति वस्तुओं की छवियों, उनके गुणों और संबंधों को नामित करने के साधन में बदल गई है, अर्थात। एक संकेत में जिसका अर्थ है। सुनने मे एक जैसा संकेतआकृति बदलना शब्दभाषा और भाषण के एक तत्व के रूप में।

भाषा की परिभाषा।साहित्य में भाषा की कई परिभाषाएँ हैं, और यह विभिन्न भाषाओं के अस्तित्व के वास्तविक तथ्य को दर्शाता है, उनके अध्ययन के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण।

दर्शन में, भाषा को चेतना के भौतिक वाहक के रूप में देखा जाता है, जिसकी एक आदर्श प्रकृति होती है। "पर" स्पिरिट "- मार्क्स और एंगेल्स को लिखें, - शुरू से ही एक अभिशाप है - पदार्थ द्वारा" तौला जाना ", जो यहाँ हवा की चलती परतों के रूप में प्रकट होता है, ध्वनियाँ - एक के रूप में भाषा: हिन्दी।" केवल वस्तुनिष्ठ, भौतिकीकृत, चेतना एक प्रकार की सामाजिक वास्तविकता के रूप में प्रकट होती है।

मौखिक बोली जाने वाली भाषा के साथ, चेतना को व्यक्त किया जा सकता है, एक अलग तरह की भौतिक घटनाओं (चित्र, रेखांकन, नृत्य, संगीत, आदि) में वस्तुनिष्ठ। ये घटनाएं, बोली जाने वाली भाषा की तरह, एक संकेत कार्य प्राप्त करती हैं, एक संकेत बन जाती हैं। भौतिक घटना, भौतिक वस्तु बन जाती है संकेतइस घटना में कि वे चेतना की कुछ सामग्री व्यक्त करते हैं, वे कुछ सामाजिक सूचनाओं के वाहक बन जाते हैं। चिन्ह हमेशा से जुड़ा होता है मूल्य- एक संकेत के भौतिक रूप में व्यक्त वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रतिबिंब। कई संकेत हैं: संकेत-प्रतियां, संकेत-संकेत, संकेत-संकेत, प्राकृतिक और कृत्रिम भाषाओं के संकेत। विभिन्न प्रकार की संकेत प्रणालियों का अध्ययन करने वाला विज्ञान कहलाता है लाक्षणिकता।

भाषाकिसी भी भौतिक प्रकृति के संकेतों की एक प्रणाली है, जिसे संचार के साधन और सोच के साधन के रूप में काम करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

का आवंटन प्राकृतिक भाषाएं, जो विभिन्न लोगों की रचनात्मकता, उनके संचार और दुनिया के ज्ञान का परिणाम हैं। अब विश्व में 2000 से अधिक भाषाएँ हैं। अपनी शब्दावली में प्राकृतिक भाषा, व्याकरणिक संरचना ऐतिहासिक रूप से श्रम की छाप, लोगों की व्यावहारिक गतिविधि (यह सशर्तता, उदाहरण के लिए, समझा सकती है कि एस्किमो की भाषा में वालरस के कई दर्जन नाम हैं: "वालरस खाने", " वालरस ऑन ​​ए आइस फ़्लो", "वालरस, सेलिंग टू वेस्ट", आदि)। भाषाओं की विविधता मानव समुदाय की भलाई है, नुकसान नहीं। जहां तक ​​रूसी भाषा का सवाल है, यह निस्संदेह हमारी महान संपत्ति है। आधुनिक रूसी भाषा के मूल में ए.एस. पुश्किन की आकृति है, और उनके वर्तमान वंशजों को राष्ट्रीय भाषा की सभी गहराई और प्रतिभा को नहीं खोना चाहिए।

संख्या कृत्रिम भाषाएं(गणित, तर्क, प्रोग्रामिंग की भाषाएं), विशेष उद्देश्यों के लिए मनुष्य द्वारा बनाई गई, इसे गिनना मुश्किल है।

भाषा का सार इसके दो गुना कार्य में प्रकट होता है: संचार के साधन (संचारी कार्य) के रूप में और सोच के एक उपकरण (संज्ञानात्मक, या संज्ञानात्मक कार्य) के रूप में सेवा करने के लिए।

भाषा संचार का एक साधन है... भाषा का संचार कार्य भाषण में अपनी अभिव्यक्ति पाता है। भाषण- यह संचार, विचारों, भावनाओं, इच्छाओं आदि के आदान-प्रदान की एक सीधी प्रक्रिया है, जिसे भाषा की सहायता से किया जाता है। भाषण क्रिया में भाषा है। भाषण (भाषा) की संरचनात्मक इकाइयाँ शब्द और वाक्य हैं, जो उनसे बने हैं। यह भाषण (मौखिक), लिखित, मिमिक-जेस्चर, आंतरिक को उजागर करने के लिए प्रथागत है। साथ में, भाषण प्रणाली के ये तत्व संचार के भौतिक आधार और सोच के कामकाज का आधार बनाते हैं।

संचार में वह शामिल होता है जो सूचना प्रसारित करता है (लेखक, वक्ता, आदि), और वह जो इस जानकारी को मानता है (पढ़ना, सुनना, आदि)। प्रत्येक पक्ष की व्यक्तिगत विशेषताएं संचार की प्रकृति पर अपनी छाप छोड़ती हैं। एक व्यक्ति के विचार स्वयं दूसरे व्यक्ति के संवेदी अंगों को प्रभावित नहीं कर सकते हैं, अभिव्यक्ति "मैंने आपके विचारों को पढ़ा" का शाब्दिक अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए (आइए उन अपसामान्य घटनाओं को छोड़ दें जिनकी अभी भी विज्ञान द्वारा जांच की जानी है)। संचार प्रक्रिया होने के लिए, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया के धन को व्यक्त करना आवश्यक है, जिसके लिए विभिन्न साधन हैं: संगीतमय ध्वनियाँ, चित्र, सूत्र और निश्चित रूप से, मौखिक भाषा - एक सार्वभौमिक संचार उपकरण।

शब्द एक महान शक्ति है, यह एक या किसी अन्य क्रिया को प्रोत्साहित करता है, इसकी मदद से हम सोचते हैं, संवाद करते हैं, दुःख और आनंद साझा करते हैं, अच्छाई लाते हैं, और अक्सर बुराई करते हैं। शब्द एक उपकरण है जिसके साथ आप किसी व्यक्ति को ऊपर उठा सकते हैं, और आप अपमानित कर सकते हैं, घायल कर सकते हैं और यहां तक ​​कि मार भी सकते हैं। और यह, दुर्भाग्य से, केवल एक रूपक नहीं है ...

विचार की भाषा के माध्यम से, व्यक्तिगत लोगों की भावनाओं को उनकी व्यक्तिगत संपत्ति से सार्वजनिक रूप से, पूरे समाज के आध्यात्मिक धन में बदल दिया जाता है। सामाजिक अनुभव और ज्ञान आनुवंशिक रूप से विरासत में नहीं मिले हैं। पिछली पीढ़ियों के मानसिक कार्यों के परिणाम, संचित अनुभव को भाषा में समेकित किया जाता है, जो समाज के आध्यात्मिक मूल्यों के भंडारण के भौतिक रूप के रूप में कार्य करता है और इस प्रकार भूमिका निभाता है सामाजिक आनुवंशिकता का तंत्र।भाषा में महारत हासिल करके, व्यक्ति व्यक्तिगत अनुभव के संकीर्ण ढांचे से परे चला जाता है, संचित सांस्कृतिक संपदा से जुड़ जाता है और अपने आध्यात्मिक विकास के लिए एक प्रेरणा प्राप्त करता है।

भाषा विचार का साधन है।संचार समारोह के अलावा, भाषा को एक संज्ञानात्मक कार्य की विशेषता होती है, जिसे सोच और भाषा के बीच अटूट संबंध के माध्यम से महसूस किया जाता है। शब्द न केवल सूचित करता है, बल्कि सामान्यीकरण भी करता है।

भाषा के माध्यम से संवेदनाओं और धारणाओं से अवधारणाओं तक का संक्रमण होता है . भाषा ने एक व्यक्ति को ठोस वास्तविकता से मानसिक रूप से "अलग" करने में मदद की, वस्तुओं और प्रक्रियाओं के वर्गों के साथ-साथ उन गुणों और गुणों को दर्शाने वाले शब्दों का निर्माण किया, जिन्हें सीधे इंद्रियों द्वारा नहीं माना जाता है। संवेदनाओं और धारणाओं को एक शब्द की आवश्यकता नहीं होती है, उनका अस्तित्व दुनिया के साथ एक व्यक्ति के सीधे संबंध से सुनिश्चित होता है। जबकि अमूर्त, अमूर्त सोच के लिए, भौतिक संकेतों की एक विशेष प्रणाली की आवश्यकता होती है, जो वस्तुओं, घटनाओं की सामान्यीकृत छवियों का वाहक बनने में सक्षम होती है, अर्थात। भाषा: हिन्दी। इस प्रकार भाषा की आवश्यकता चेतना के उच्चतम स्तरों पर, अमूर्त चिंतन के स्तर पर उत्पन्न होती है। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक व्यक्ति में शुद्ध संवेदनशीलता नहीं होती है, सोच से मध्यस्थता नहीं होती है। प्रतिबिंब के स्तरों को अलग करते हुए, हमारा मतलब उनकी सापेक्ष स्वतंत्रता और अनुभूति की वास्तविक प्रक्रिया में घनिष्ठ संबंध है। इसलिए, सामान्य शब्दों में, चेतना और भाषा की एकता की थीसिस निर्विवाद है।

साहित्य में अशाब्दिक, अशाब्दिक चिंतन के अस्तित्व के बारे में एक दृष्टिकोण है। केवल संवेदी और वैचारिक छवियों को उनके साथ के शब्दों, इशारों ("शुद्ध" रूप में जानकारी) के बिना संचालित करने की क्षमता रचनात्मकता के दौरान सहज सोच के तथ्य के संदर्भ में, शतरंज की समस्याओं को हल करने के लिए उचित है। इन स्थितियों में, सोच प्रक्रिया का तेज त्वरण और भाषाई रूप का "गिरना" होता है, जो छवियों के साथ संचालन की प्रक्रिया को जटिल बनाता है। गैर-मौखिक सोच की उपस्थिति, जिसकी विशेषताओं की अभी तक मनोवैज्ञानिकों और भाषाविदों द्वारा जांच नहीं की गई है, सोच और भाषा के बीच संबंधों पर मौलिक स्थिति का उल्लंघन नहीं करती है।

सोच और भाषा की निकटता, उनका जैविक संबंध इस तथ्य की ओर ले जाता है कि विचार भाषा में अपनी पर्याप्त अभिव्यक्ति प्राप्त करता है। अपनी सामग्री में स्पष्ट और सामंजस्यपूर्ण रूप में एक विचार समझदार और सुसंगत भाषण में व्यक्त किया जाता है। "वह जो स्पष्ट रूप से सोचता है वह स्पष्ट रूप से बोलता है," लोकप्रिय ज्ञान कहता है।

चेतना भाषा और सोच की एक एकीकृत प्रणाली है जो संज्ञानात्मक और संचार कार्य करती है। मनुष्य में निहित संचार के उच्चतम रूप मानव सोच की क्षमता के आधार पर घटनाओं के सार में प्रवेश करने, सामान्यीकृत छवियों में वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के लिए संभव हैं।

भाषा और चेतना की एकता।भाषा और चेतना एक हैं: अपने अस्तित्व में वे परस्पर एक दूसरे को शर्त रखते हैं। चेतना की आंतरिक आदर्श सामग्री इसके बाहरी भौतिक रूप - भाषा को मानती है। भाषा विचार, चेतना की तात्कालिक वास्तविकता है। चेतना न केवल प्रकट होती है, बल्कि भाषा की सहायता से भी बनती है। हमारे विचार हमारी भाषा के अनुसार संरचित होते हैं, और दूसरी ओर, हम अपने भाषण को अपने विचार के तर्क के अनुसार व्यवस्थित करते हैं।

लेकिन एकता का मतलब पहचान नहीं है। एकता के दोनों पक्ष एक दूसरे से भिन्न हैं: चेतना वास्तविकता को दर्शाती है, जबकि भाषा इसे निर्दिष्ट करती है और इसे विचार में व्यक्त करती है। भाषण सोच नहीं है, अन्यथा, जैसा कि एल. फ्यूअरबैक ने कहा, सबसे महान बोलने वालों को सबसे बड़ा विचारक होना चाहिए। तथ्य यह है कि व्याकरणिक रूप से सही वाक्य में एक अर्थहीन निर्णय हो सकता है, यह भी भाषा और सोच की गैर-पहचान की बात करता है। उदाहरण के लिए: "एक हानिरहित गंध दूर तक भाग जाती है।"

एकता का परिभाषित पक्ष चेतना है, सोच: वास्तविकता का प्रतिबिंब होने के नाते, यह अपने भाषाई अस्तित्व के नियमों को निर्धारित करता है। भाषा सोच से अधिक रूढ़िवादी है, यह कम लचीली, कम मोबाइल है। जब कोई नया विचार उत्पन्न होता है, तो उसके लिए पर्याप्त भाषाई रूप की आवश्यकता होती है। समस्याएँ तब उत्पन्न होती हैं जब वे नई सामग्री को पुराने साइन फॉर्म में निचोड़ने की कोशिश करते हैं, और इसके विपरीत, एक अच्छी तरह से पाया गया शब्द, सूत्र, आदि। विचार का दायरा खोलो।

लेकिन भाषा न केवल सोच के प्रभाव का अनुभव करती है, बल्कि इसे सक्रिय रूप से प्रभावित करने में भी सक्षम है। यह विचार को एक निश्चित मजबूरी देता है, विचार पर एक प्रकार के "अत्याचार" का एहसास करता है, अपने आंदोलन को भाषाई रूपों के चैनलों के साथ निर्देशित करता है जो छवि को "मोल्ड" करते हैं।

एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार भाषा विचारों को व्यक्त करने का साधन नहीं है, बल्कि एक ऐसा रूप है जो हमारे सोचने के तरीके को निर्धारित करता है। भाषा आपके द्वारा दुनिया को देखने और उसकी संरचना करने के तरीके को निर्धारित करती है। अलग-अलग भाषा बोलने वाले लोगों के समूह दुनिया को अलग-अलग तरीकों से समझते और समझते हैं। इस कथन को कहा जाता है भाषाई सापेक्षता की परिकल्पनाया "सपीर-व्हार्फ परिकल्पना" (इसके विकासकर्ताओं, अमेरिकी शोधकर्ताओं ई. सपिर और बी. व्होर्फ के नाम पर) के नाम पर। जब सोच पर भाषा का प्रभाव निरपेक्ष हो जाता है और यह अब केवल भाषा के अंतर से जुड़ी संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं में अंतर नहीं है, बल्कि यह तर्क दिया जाता है कि भाषा इन मतभेदों का कारण है, सिद्धांत उत्पन्न होता है भाषाई नियतिवाद।इसका चरम रूप है भाषाई आदर्शवाद, जिन्होंने घोषणा की कि चेतना वस्तु से नहीं, बल्कि भाषा में प्रस्तुत करने के तरीके से निर्धारित होती है।

बेशक, चेतना और सोच पर भाषा (राष्ट्रीय सहित) के प्रभाव को बढ़ा-चढ़ाकर पेश नहीं किया जाना चाहिए। कठिनाइयों के बावजूद, अंतरजातीय संचार, विभिन्न संस्कृतियों के लोगों की आपसी समझ संभव है। लेकिन आप भी कम नहीं आंक सकते। उत्कृष्ट जर्मन दार्शनिक और भाषाविद् विल्हेम वॉन हंबोल्ट ने भाषा को राष्ट्र की आत्मा माना, यह इसके साथ-साथ उत्पन्न होती है और इसे इससे अलग नहीं किया जा सकता है। यह भाषा में है कि पूरे राष्ट्रीय चरित्र को पकड़ लिया जाता है।

लंबे समय तक, रूढ़िवादी रूसी आत्मा और रूसी शब्द पर पहरा देते रहे। शब्द "अनुग्रह", "दया", "पवित्रता" ने रूसी लोगों की आत्मा को सुशोभित किया, उनके साथ नैतिक मूल्यों ने लोगों के दिमाग में प्रवेश किया। शब्द को ईश्वर के उपहार के रूप में मान्यता दी गई थी, एक व्यक्ति का उत्थान, और बेकार की बात के प्रति एक नकारात्मक दृष्टिकोण का गठन किया गया था। रूढ़िवादी ने सिखाया कि हर व्यर्थ और बुरे शब्द के लिए एक व्यक्ति न्याय के दिन एक हिसाब देगा, कि मुंह पर लगाम लगाकर हम दिल को शुद्ध करते हैं।

काश, हम अब अलग-अलग शब्दों का प्रयोग कर रहे होते। हमारी भाषा में कई बर्बर शब्द हैं, ज्यादातर अमेरिकी मूल के हैं। उधार लेना सुविधाजनक हो सकता है (उदाहरण के लिए, विज्ञान की भाषा में), अवांछनीय, लेकिन सहनीय (उदाहरण के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी में, जब "कारतूस", "आकार देने", "पट्टे पर देने" आदि की बात आती है)। लेकिन अगर उधार नैतिक अवधारणाओं और लोगों के मूल्यों की व्यवस्था से जुड़े हैं, तो वे खतरनाक हो सकते हैं। तथ्य यह है कि बर्बरता हमारे लिए केवल ध्वनियों का एक समूह है, जिसमें या तो कुछ अज्ञात या कुछ दूर होता है। उनमें वह शब्दार्थ गहराई नहीं है जो मूल भाषा के शब्दों के साथ होती है। इसलिए, यदि जीवन की कोई भी घटना, जिसके लिए लोगों की विश्वदृष्टि में एक स्थिर नकारात्मक दृष्टिकोण विकसित हुआ है, मूल नाम में निहित है, एक अपरिचित ध्वनि संयोजन के साथ नामित किया गया है, तो इस घटना को उदासीन या अधिक शांति से, सहिष्णु रूप से माना जाएगा ( तुलना करें: "हत्यारा" और "हत्यारा") ... हत्यारा कहलाना "फैशनेबल" है, जबकि कातिल को शर्म आती है। उधार लिया हुआ शब्द, भाषा में स्वयं को स्थिर करते हुए, हमारी चेतना में भी स्थिर होता है, अपने साथ दुनिया की हमारी समझ के लिए अलग-अलग स्थलों को ले जाता है। और विचारों से कर्म तक - एक पत्थर फेंकना। शब्दों और शब्दों के माध्यम से, कोई और व्यक्ति विचारों में, आत्मा में, जीवन में प्रवेश करता है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हम न केवल शब्दों को नियंत्रित करते हैं, बल्कि शब्दों को भी नियंत्रित करते हैं - हमारे द्वारा, दृष्टिकोण को निर्देशित करते हुए, विचारों, भावनाओं, कर्मों को निर्देशित करते हैं।

भाषा प्रणाली के शब्दार्थ स्थानों में उधार की भाषा प्रणाली की शुरूआत से चेतना की प्रणाली में दुखद परिणाम हो सकते हैं: मूल्यों का भ्रम, भाषाई वृत्ति का नुकसान, आसपास की दुनिया की खराब समझ, विशद, कल्पनाशील की अक्षमता विचारधारा। हमारे दिनों में मूल शब्द रूसी लोगों की आत्म-चेतना के संरक्षण का गारंटर बन गया है, इसलिए इसका सम्मान और संरक्षण किया जाना चाहिए।

भाषा और सोच की समस्या पर विचार करते समय, कभी-कभी आप एकता के अस्तित्व के बारे में नहीं, बल्कि उनके बीच विरोध के बारे में एक राय देख सकते हैं। भाषा को स्वतंत्र विचार के लिए एक बंधन के रूप में देखा जाता है, जो ए. शोपेनहावर के शब्दों में, "जिस क्षण यह शब्द में सन्निहित है, मर जाता है।" एक सूक्ष्म, व्यावहारिक विचार, बारीकियों और रंगों से भरा, एक परिवर्तनशील वास्तविकता को दर्शाता है, अनिवार्य रूप से अपने आध्यात्मिक धन में कुछ खो देता है, भाषा में पहना जाता है, तैयार रूपों में भौतिक होता है। शायद एफआई टुटेचेव का यही मतलब था जब उन्होंने कहा: "एक बोला गया विचार झूठ है।" हालाँकि, भाषा को सोच से अलग करना, उनका विरोध, एक ओर, चेतना के रहस्यवाद की ओर ले जाता है, जो अपने अस्तित्व के भौतिक साधनों से वंचित है, और दूसरी ओर, भाषा की औपचारिकता के लिए, जो बाहर है। इसकी उद्देश्य सामग्री, सूत्रों के साथ एक सरल ऑपरेशन के लिए कम हो जाती है।

दरअसल, भाषा और सोच, चेतना के बीच एक द्वंद्वात्मक संबंध है, जो न तो उनकी पहचान की अनुमति देता है, न ही उनके अलगाव और विरोध को।

दर्शन के इतिहास में भाषा के विषय ने विचारकों में रुचि जगाई है। लेकिन आधुनिक पश्चिमी दर्शन भाषा पर पूरी तरह से ध्यान दिया गया है, यह कई क्षेत्रों में अनुसंधान के केंद्र में है।

विश्लेषणात्मक दर्शन, जिनमें से एक किस्म नव-प्रत्यक्षवाद है, ने भाषा में पहने गए वैज्ञानिक कथनों का विश्लेषण दर्शन के विषय के रूप में किया है। यह शब्दार्थ (अर्थ और अर्थ का सिद्धांत) और वाक्य रचना (एक वाक्य में शब्दों का संयोजन) में विशेष रुचि की विशेषता है। वैज्ञानिक कथनों के अर्थ और अर्थ का स्पष्टीकरण, विज्ञान की भाषा की अधिकतम स्पष्टता प्राप्त करना विश्लेषक दार्शनिक का लक्ष्य है।

हेर्मेनेयुटिक्सभाषा को सार के रूप में समझता है, न कि इसे व्यक्त करने के साधन के रूप में, अर्थात। भाषा को आत्मसात करता है। भाषा "अस्तित्व का घर" है। इसे एक ऐसे वातावरण के रूप में देखा जाता है जिसमें समझने की प्रक्रिया को अंजाम दिया जाता है। समझने के लिए खुला होना भाषा (गदामेर) है।

पश्चातदार्शनिक भाषा के केंद्र में रखता है, मुख्य रूप से पाठ, जो विघटन (विनाश, अपघटन) के अधीन है, लेकिन इसमें छिपे किसी मूल अर्थ को प्रकट करने के उद्देश्य से नहीं, बल्कि इसके निर्माण, निर्माण के उद्देश्य से। उत्तर आधुनिकतावाद के ढांचे के भीतर, पाठ को पढ़ने के दौरान अर्थ का गठन किया जाता है, पाठक को इसका स्रोत घोषित किया जाता है, जो "लेखक की मृत्यु" (जो कि विचार का उल्टा पक्ष है) के विचार पर जोर देता है। "विषय की मृत्यु", जो उत्तर आधुनिकतावाद के लिए मौलिक है)। उत्तर आधुनिकतावाद के लिए, भाषा मानवीय संवेदनशीलता का एक सार्वभौमिक माध्यम है, और पाठ के पुनर्निर्माण का उद्देश्य भी इस संवेदनशीलता (खुशी, सुख, दर्द, पीड़ा) को मुक्त करना है।

"संरचनात्मक मनोविश्लेषण" की अवधारणा के लेखक जे। लैकन के काम में, जिसे "पोस्ट-फ्रायडियन" के रूप में वर्णित किया जा सकता है, भाषा अचेतन क्षेत्र में निहित "इच्छाओं की भाषा" के रूप में कार्य करती है। इसलिए मौलिक लैकानियन थीसिस: "अचेतन को एक भाषा के रूप में संरचित किया जाता है।" अचेतन एक भाषा नहीं है, बल्कि संरचित है, औपचारिक विराम, बदलाव और भाषा की परतों में महसूस किया जाता है।

चेतना वस्तुनिष्ठ स्थिर गुणों और आसपास की दुनिया के कानूनों के सामान्यीकृत प्रतिबिंब का उच्चतम रूप है, जो एक व्यक्ति में निहित है, एक व्यक्ति में बाहरी दुनिया के एक आंतरिक मॉडल का निर्माण, जिसके परिणामस्वरूप आसपास की अनुभूति और परिवर्तन होता है। वास्तविकता हासिल की है।

सामाजिक संपर्कों में ही व्यक्ति में चेतना का विकास होता है। Phylogeny में, मानव चेतना विकसित हुई और केवल प्रकृति पर सक्रिय प्रभाव की स्थितियों के तहत, श्रम गतिविधि की शर्तों के तहत संभव हो गई। श्रम की प्रक्रिया में चेतना के साथ-साथ उत्पन्न होने वाली भाषा, भाषण के अस्तित्व की शर्तों के तहत ही चेतना संभव है।
और चेतना का प्राथमिक कार्य संस्कृति के प्रतीकों के साथ पहचान का कार्य है, मानव चेतना को व्यवस्थित करना, व्यक्ति को मानव बनाना। इसके साथ अर्थ, प्रतीक और पहचान के अलगाव के बाद कार्यान्वयन, मानव व्यवहार, भाषण, सोच, चेतना, बच्चे की सक्रिय गतिविधि के नमूने को पुन: पेश करने के लिए बच्चे की सक्रिय गतिविधि उसके आसपास की दुनिया को प्रतिबिंबित करने के लिए होती है और उसके व्यवहार का नियमन।
चूँकि मनुष्य का विकास जैविक विकास के क्रम में नहीं हुआ, बल्कि मानव समाजों के इतिहास की प्रक्रिया में, "चेतना ... . एक व्यक्ति चेतना के बिना पैदा होता है, लेकिन उसके मानस की व्यक्तिगत विशेषताएं पहले से ही होती हैं। अन्य लोगों और गतिविधियों के साथ संवाद करने की प्रक्रिया में, उसका मानस विकसित होता है और चेतना बन जाता है। किसी व्यक्ति में सभी मानसिक घटनाएं सचेत होती हैं, क्योंकि वे उसकी चेतना को प्रकट करती हैं, लेकिन सभी समान रूप से सचेत नहीं हो सकते। अचेतन क्रियाएं अत्यधिक स्वचालित कौशल, कुछ आदतें, विचारधारा और भावनात्मक आवेगपूर्ण क्रियाएं हैं।
श्रम ने चेतना के विकास में निर्णायक भूमिका निभाई। एफ. एंगेल्स ने लिखा, श्रम "सभी मानव जीवन की पहली बुनियादी शर्त है, और, इसके अलावा, इस हद तक कि एक निश्चित अर्थ में हमें यह कहना चाहिए: श्रम ने मनुष्य को स्वयं बनाया।" श्रम मनुष्य और प्रकृति के बीच एक विशेष प्रकार की अंतःक्रिया है, जिसमें मनुष्य सचेतन रूप से निर्धारित लक्ष्य को प्राप्त करता है।
श्रम गतिविधि किसी व्यक्ति का प्रकृति के प्रति अनुकूलन नहीं है, जो कि एक जानवर में निहित है, बल्कि उसमें परिवर्तन है।
ऐतिहासिक रूप से, श्रम मानव गतिविधि का प्राथमिक रूप है। श्रम समग्र रूप से एक मनोवैज्ञानिक नहीं बल्कि एक सामाजिक श्रेणी है। अपने बुनियादी सामाजिक नियमों में, यह मनोविज्ञान का विषय नहीं है, बल्कि सामाजिक विज्ञान का है। इसलिए मनोवैज्ञानिक अध्ययन का विषय समग्र रूप से श्रम नहीं है, बल्कि श्रम गतिविधि के केवल मनोवैज्ञानिक घटक हैं। कार्ल मार्क्स ने अपने कार्यों में श्रम को एक सचेत उद्देश्यपूर्ण गतिविधि के रूप में वर्णित किया है, जो परिणाम के कार्यान्वयन के लिए निर्देशित है और इसके सचेत उद्देश्य के अनुसार इच्छा द्वारा नियंत्रित किया जाता है। एक निश्चित परिणाम के निर्माण के प्रति अपने मूल दृष्टिकोण से निर्देशित, काम एक ही समय में व्यक्तित्व बनाने का मुख्य तरीका है। श्रम की प्रक्रिया में, न केवल विषय की श्रम गतिविधि का यह या वह उत्पाद पैदा होता है, बल्कि वह स्वयं श्रम में बनता है। श्रम गतिविधि में, एक व्यक्ति की क्षमताओं का विकास होता है, उसके चरित्र का निर्माण होता है।
मनुष्य और प्रकृति को जोड़ने वाली कड़ी उसके श्रम का औजार है। संयुक्त कार्य में संचार के दौरान लोगों को एक-दूसरे से कुछ न कुछ कहने की आवश्यकता होती है। इस आवश्यकता ने, जिसने भाषा को जन्म दिया, अवधारणाओं को एक ऐसी शक्ति के रूप में निर्मित किया जो सीधे चेतना के विकास को प्रभावित करती है। भाषा के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति के पास न केवल व्यक्तिगत अनुभव, बल्कि पहले से मौजूद पीढ़ियों का अनुभव भी होने लगा। इसी समय, श्रम विकसित हुआ है और मानव आत्म-जागरूकता विकसित करना जारी रखता है।
श्रम में न केवल श्रम की तकनीक आवश्यक है, बल्कि श्रम के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण भी आवश्यक है। यह इसमें है कि किसी व्यक्ति की श्रम गतिविधि के मुख्य उद्देश्य निहित हैं। काम करने के लिए किसी व्यक्ति का यह व्यक्तिपरक रवैया लोगों के दिमाग में प्रतिबिंबित वस्तुनिष्ठ सामाजिक संबंधों के कारण होता है। आम तौर पर, काम एक आवश्यक मानवीय आवश्यकता है। काम करने का मतलब है खुद को गतिविधि में दिखाना। श्रम में, किसी व्यक्ति की वास्तविक गतिविधि की तरह, उसके व्यक्तित्व के सभी पहलू और अभिव्यक्तियाँ किसी न किसी तरह से शामिल होती हैं। प्रत्येक प्रकार के श्रम की अपनी कमोबेश जटिल तकनीक होती है जिसमें महारत हासिल होनी चाहिए। इस प्रकार, मानव गतिविधि की प्रणाली में श्रम एक विशेष स्थान रखता है। श्रम के लिए धन्यवाद, मनुष्य ने एक आधुनिक समाज का निर्माण किया, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं का निर्माण किया।

मानव चेतना पशु अस्तित्व से श्रम गतिविधि में संक्रमण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई। जानवर प्रकृति के अनुकूल होता है, जबकि मनुष्य अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए प्रकृति को बदलता है।

इस उत्पादन की ख़ासियत, श्रम गतिविधि, जो मनुष्य और उसके पशु पूर्वजों के बीच मुख्य, निर्णायक अंतर बनाती है, मनुष्य के सचेत मानस की ख़ासियत भी निर्धारित करती है।

श्रम मुख्य रूप से दो परस्पर जुड़े हुए हैं लक्षण:

1. उपकरणों का उपयोग और निर्माण,
2. काम की सामाजिक, सामूहिक प्रकृति।

इसके लिए आवश्यक शर्तें पहले से ही बंदरों में बनाई गई थीं, जैसा कि हमने देखा है। इस तरह की पूर्वापेक्षाएँ आंदोलन के कार्य से हाथ की आंशिक रिहाई और लोभी के कार्य के लिए इसके अनुकूलन, दृष्टि के नियंत्रण में चीजों में हेरफेर करने की क्षमता का विकास, मानसिक गतिविधि के मूल सिद्धांतों का विकास था। हालांकि, इसने एक और निर्णायक कदम उठाया - एक सीधी चाल में संक्रमण और आंदोलन के कार्य से हाथ की पूरी रिहाई, उच्च वानरों द्वारा उपकरणों के सामयिक उपयोग से पहले की श्रम गतिविधि में स्थानांतरित करने के लिए उपकरण के निर्माण और उपयोग के आधार पर लोग।

कई प्रयोगों ने साबित किया है कि एक बंदर कभी-कभी एक छड़ी (केला, नारंगी) तक पहुंचने के लिए छड़ी, शाखा या अन्य लंबी वस्तु का उपयोग कर सकता है, जिसे वह अपने हाथ से नहीं पहुंचा सकता है। हालांकि, श्रम के एक वास्तविक उपकरण और एक छड़ी के बीच एक आवश्यक अंतर है जिसे बंदर एक केला प्राप्त करने के लिए "उपकरण" के रूप में उपयोग करता है। यह अंतर श्रम की सामूहिक प्रकृति के कारण है। श्रम एक सामूहिक गतिविधि के रूप में उभरा, और शुरुआत से ही श्रम के औजारों को उपयोग के कुछ तरीकों की विशेषता थी, जो किसी दिए गए सामूहिक द्वारा विकसित और किसी दिए गए सामूहिक के लिए जाना जाता था। इसलिए, उपकरण "भविष्य के उपयोग के लिए" निर्मित किए जा सकते हैं और टीम द्वारा संग्रहीत किए जा सकते हैं। हमें बंदरों में ऐसा कुछ नहीं मिलता है। एक केले की छड़ी को "उपयोग करने का तरीका" इस छड़ी को नहीं सौंपा गया है और बंदरों के पूरे समूह के लिए इसकी संपत्ति नहीं बनती है।

एक "उपकरण" के रूप में एक छड़ी का उपयोग एक आकस्मिक, प्रासंगिक चरित्र है। इसलिए, जानवर कभी भी अपने "उपकरण" नहीं रखते हैं। उपकरणों का उपयोग किसी वस्तु के कुछ स्थिर स्थायी गुणों के बारे में जागरूकता और दूसरों के साथ इस वस्तु के समान रूप से स्थिर संबंधों से जुड़ा है। बिना यह जाने कि यह भोजन या वस्त्र प्राप्त करने का एक साधन है, आप कोई उपकरण नहीं बना सकते हैं और उसका उपयोग नहीं कर सकते हैं, इसलिए, इसका संबंध उन चीजों से है जो इससे प्राप्त होती हैं। और एक उपकरण के निर्माण और भंडारण के लिए, किसी को यह महसूस करना चाहिए कि इस संबंध में एक स्थिर, स्थिर चरित्र है। किसी वस्तु के निरंतर गुणों और अन्य वस्तुओं के साथ उसके संबंध के बारे में जागरूकता जानवरों में देखी जाने वाली मानसिक गतिविधि की शुरुआत से लेकर जागरूक मानव सोच में संक्रमण के सबसे महत्वपूर्ण संकेतों में से एक है।

श्रम की सामूहिक प्रकृति व्यक्तियों के एक निश्चित सहयोग को मानती है, अर्थात्, कुछ, कम से कम सबसे प्राथमिक, श्रम कार्यों का विभाजन। ऐसा विभाजन तभी संभव है जब प्रत्येक व्यक्ति अपने कार्यों के संबंध को सामूहिक के अन्य सदस्यों के कार्यों के साथ और इस प्रकार, अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि के बारे में जानता हो।

उदाहरण के लिए, एक आदिम सामूहिक शिकार में एक बीटर की गतिविधि को लें। उसे कार्रवाई करने के लिए क्या प्रेरित करता है? - मांस या जानवरों की खाल की आवश्यकता। शिकार में सभी प्रतिभागियों द्वारा पीछा किया जाने वाला अंतिम लक्ष्य जानवर के मांस और त्वचा पर कब्जा करना है। हालांकि, बीटर के कार्यों का तात्कालिक लक्ष्य पूरी तरह से अलग है - जानवर को डराना और उसे अपने से दूर भगाना। इन कार्यों का क्या अर्थ होगा यदि शिकार में अन्य प्रतिभागियों के कार्यों के साथ बीटर को अपने कार्यों के संबंध का एहसास नहीं होता है, और इस तरह, अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि के साथ - मांस और जानवरों की खाल प्राप्त करना? जाहिर है, बीटर के कार्य केवल इसलिए संभव हैं क्योंकि वह अपने कार्यों को शिकार के अंतिम लक्ष्य की प्राप्ति के साधन के रूप में जानता है।

इस प्रकार, सामूहिक श्रम की स्थितियों में, मानव गतिविधि उद्देश्यपूर्ण हो जाती है, अर्थात यह लक्ष्य और इस लक्ष्य को प्राप्त करने के साधनों के बारे में जागरूकता को निर्धारित करता है। यह जानवरों के व्यवहार और मानस से मानव गतिविधि और चेतना के बीच मूलभूत अंतरों में से एक है।

जानवरों की कोई जीभ नहीं होती... सच है, जानवर अक्सर आवाज ध्वनियों की मदद से एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। एक उदाहरण कम से कम एक झुंड में घड़ी पक्षियों द्वारा दिए गए संकेत हैं। जैसे ही कोई व्यक्ति या शिकारी जानवर घास के मैदान में उतरे सारसों के झुंड के पास पहुंचता है, गार्ड पक्षी एक भेदी रोना बोलता है और अपने पंखों के शोर के साथ हवा में उठ जाता है, और उसके बाद सारसों का पूरा झुंड निकाला गया। हालाँकि, ये मामले केवल सतही रूप से लोगों के मौखिक संचार के समान हैं। पक्षी आने वाले खतरे के बारे में पक्षियों को सूचित करने के लिए सचेत उद्देश्य से नहीं रोता है; रोना खतरे के प्रति एक सहज प्रतिक्रिया का हिस्सा है, एक प्रतिक्रिया जिसमें रोने के अलावा, पंखों का फड़फड़ाना, टेकऑफ़ आदि शामिल हैं। अन्य पक्षी इसलिए नहीं उड़ान भरते हैं क्योंकि वे इस रोने के "अर्थ को समझते हैं", बल्कि इसके कारण इस चीखने और उतारने के बीच सहज संबंध।

एक जानवर के लिए पारंपरिक संकेत विभिन्न प्रकार की वस्तुएं या उनके व्यक्तिगत गुण हो सकते हैं जो समय के साथ भोजन की उपस्थिति या खतरे के दृष्टिकोण के साथ मेल खाते हैं। इस तरह के सिग्नलिंग, आसपास की वस्तुओं और घटनाओं के गुणों और विशेषताओं के अनुसार पर्यावरण में अभिविन्यास प्रदान करते हैं, उच्च जानवरों और मनुष्यों के लिए सामान्य पैटर्न वाले, आईपी पावलोव द्वारा पहली सिग्नलिंग प्रणाली के रूप में नामित किया गया था।

मनुष्य में, जानवरों के विपरीत, श्रम और सामाजिक जीवन की प्रक्रिया में, एक ध्वनि भाषा विकसित हुई है। उच्चारण करते समय हम जो शब्द और शब्द संयोजन सुनते, देखते या महसूस करते हैं, वे हमारे आस-पास की कुछ वस्तुओं या चीजों के संबंधों को भी संकेत देते हैं। यह दूसरी सिग्नलिंग प्रणाली का गठन करता है, जो सामाजिक जीवन का एक उत्पाद है और विशेष रूप से मानव "अतिरिक्त" बनाता है जो जानवरों के पास नहीं है।

"मानव चरण में विकासशील जानवरों की दुनिया में," आईपी पावलोव लिखते हैं, "तंत्रिका गतिविधि के तंत्र में असाधारण वृद्धि हुई है। एक जानवर के लिए, वास्तविकता लगभग विशेष रूप से केवल उत्तेजनाओं और मस्तिष्क गोलार्द्धों में उनके निशान से संकेतित होती है, जो सीधे शरीर के दृश्य, श्रवण और अन्य रिसेप्टर्स की विशेष कोशिकाओं में प्रवेश करती है ... यह वास्तविकता की पहली संकेत प्रणाली है कि हम जानवरों के साथ आम है। लेकिन शब्द ने दूसरा, विशेष रूप से हमारा, वास्तविकता की सिग्नलिंग प्रणाली, पहले संकेतों का संकेत होने के कारण बनाया। "

I.P. Pavlov मौखिक प्रभावों के अर्थ के बारे में लिखते हैं:

"मनुष्य के लिए, एक शब्द वही वास्तविक वातानुकूलित उत्तेजना है जो अन्य सभी जानवरों के साथ समान है, लेकिन साथ ही यह उतना व्यापक है जितना कोई अन्य नहीं है, इस संबंध में सशर्त के साथ किसी भी मात्रात्मक और गुणात्मक तुलना में नहीं जा रहा है जानवरों की उत्तेजना। शब्द, एक वयस्क के पूरे पिछले जीवन के लिए धन्यवाद, सभी बाहरी और आंतरिक उत्तेजनाओं से जुड़ा हुआ है जो मस्तिष्क गोलार्द्धों में आते हैं, वे सभी संकेत देते हैं, वे सभी प्रतिस्थापित करते हैं और इसलिए उन सभी कार्यों, शरीर की प्रतिक्रियाओं का कारण बन सकते हैं जो उन जलन पैदा करो।"

दूसरा सिग्नलिंग सिस्टम पहले के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है; मनुष्यों में, दोनों सिग्नलिंग सिस्टम की परस्पर क्रिया हमेशा होती है। दूसरा सिग्नलिंग सिस्टम सामान्यीकृत रूप में संचित ज्ञान को संरक्षित करने की अनुमति देता है, लोगों के बीच संचार की सेवा करता है और मानव सोच के तंत्र को रेखांकित करता है। दूसरे सिग्नलिंग सिस्टम के माध्यम से, पहले के साथ इसकी बातचीत में, मानव चेतना के विकास पर सामाजिक परिस्थितियों का निर्णायक प्रभाव होता है; दूसरी संकेत प्रणाली के माध्यम से, मानव चेतना उसकी सामाजिक गतिविधियों में प्रकट होती है।

उसी समय, मानव चेतना के अंग का निर्माण हुआ - मानव मस्तिष्क का प्रांतस्था। "पहले, श्रम," जैसा कि एंगेल्स बताते हैं, "और फिर इसके साथ, मुखर भाषण सबसे महत्वपूर्ण उत्तेजना थी, जिसके प्रभाव में बंदरों का मस्तिष्क धीरे-धीरे मानव मस्तिष्क में बदल सकता था, जो सभी समानता के साथ इसकी मूल संरचना, आकार और पूर्णता में पहले से आगे निकल जाती है। ”…

मानव मस्तिष्क उच्च वानरों सहित सभी जानवरों के मस्तिष्क से भिन्न होता है, मुख्य रूप से इसके आकार में: मानव मस्तिष्क का औसत वजन 1,400 ग्राम होता है, जबकि वानरों का औसत मस्तिष्क वजन 400 से 500 ग्राम तक होता है।

सेरेब्रल कॉर्टेक्स का मनुष्यों में असाधारण रूप से उच्च विकास होता है। यह एक प्लेट 3-4 मिमी मोटी होती है, जो बड़े गोलार्द्धों के बाहर से घिरी होती है। सूक्ष्म परीक्षण से पता चलता है कि प्रांतस्था में कई परतें होती हैं, जो उनमें मौजूद तंत्रिका कोशिकाओं के प्रकार और कार्य में एक दूसरे से भिन्न होती हैं। इन कोशिकाओं को छोड़ने वाले तंत्रिका तंतु उन्हें संवेदी अंगों से, गति के अंगों से जोड़ते हैं, और कोशिकाओं के बीच संबंध भी बनाते हैं। कोर्टेक्स में लगभग 16 बिलियन तंत्रिका कोशिकाएं होती हैं।

किसी व्यक्ति का सेरेब्रल कॉर्टेक्स एक अभिन्न अंग है, जिसके अलग-अलग हिस्से, विभिन्न कार्य करते हुए, एक-दूसरे से निकटता से जुड़े होते हैं।

मस्तिष्क के विकास के समानांतर, इसके निकटतम उपकरणों - इंद्रियों और गति के अंगों का विकास - आगे बढ़ा। प्रारंभिक अवस्था में हाथ के विकास का सबसे अधिक महत्व था, जो श्रम आंदोलनों का अंग और उभरते हुए लोगों में स्पर्श के माध्यम से चीजों के ज्ञान का अंग था। मानव स्वर तंत्र का विकास, मुखर ध्वनियाँ उत्पन्न करने में सक्षम, मानव कान, मुखर भाषण को समझने में सक्षम, और मानव आँख, उन चीजों को नोटिस करने में सक्षम जो किसी भी जानवर के लिए दुर्गम हैं, को कोई कम महत्व नहीं मिला है।

दूसरी सिग्नलिंग प्रणाली के आईपी पावलोव के सिद्धांत और पहले के साथ इसकी बातचीत विशेष रूप से उच्च तंत्रिका गतिविधि के मानव तंत्र को इंगित करती है। I.P. Pavlov द्वारा स्थापित उच्च तंत्रिका गतिविधि के बुनियादी नियम सभी लोगों के लिए समान हैं। लेकिन किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन की सामग्री मुख्य रूप से सामाजिक परिस्थितियों के प्रभाव से निर्धारित होती है जिसमें एक व्यक्ति रहता है और कार्य करता है। सामाजिक जीवन में परिवर्तन के साथ, ऐतिहासिक रूप से निर्धारित विशेषताओं, आदतों, ज्ञान, विचारों और भावनाओं के एक समूह के रूप में लोगों का मनोविज्ञान महत्वपूर्ण रूप से बदलता है। लोगों के आध्यात्मिक स्वरूप में ये परिवर्तन उस बात का प्रतिनिधित्व करते हैं जो एक व्यक्ति को एक ऐतिहासिक युग से दूसरे, एक वर्ग से दूसरे वर्ग से अलग करती है।