ओशो। ओशो की जीवनी। ओशो पंथ "जनसंख्या कम होनी चाहिए"

"लोगों में झूठे भविष्यद्वक्ता भी थे,
और तुम्हारे पास झूठे शिक्षक होंगे जो
हानिकारक विधर्मियों में लाना, और अस्वीकार करना
यहोवा ने उन्हें छुड़ाया है, वे लाएंगे
खुद पर एक त्वरित मौत"
2 पतरस 2:1

1. "खुद से प्यार करो और जो चाहो करो"

रजनीश (ओशो) और उनके पंथ की कहानी हमारे समय के साहसी लोगों में से एक के उत्थान और पतन की कहानी है। रजनीश ने मानवता का गहरा तिरस्कार किया और अपनी आकांक्षाओं को छिपाना आवश्यक नहीं समझा; शायद अन्य संप्रदायों की कहानियों से भी अधिक, यहाँ निंदक निंदक के साथ, नव-निर्मित गुरु को स्थानांतरित करने वाले कारण सतह पर उजागर होते हैं - लालच, वासना, घमंड और सत्ता की प्यास। यह जोड़ने योग्य है कि रजनीश के पंथ को शायद ही छद्म-हिंदू नियोप्लाज्म के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है - यह "नए युग" आंदोलन के क्षेत्र में संचालित एक बिल्कुल "लेखक का काम" है।

रजनीश चंद्र मोहन (1931-1990)कुशवाड़ (मध्य भारत, आधुनिक मध्य प्रदेश) में एक जैन परिवार में जन्म। जैन धर्म का उदय 6वीं के अंत में हुआ - 5वीं शताब्दी की शुरुआत में। ईसा पूर्व यह धर्म एक व्यक्तिगत आत्मा - जीव के अस्तित्व को मान्यता देता है, लेकिन एक उच्च ईश्वर के अस्तित्व को नकारता है। अन्य भारतीय धर्मों के अनुयायियों की तरह, जैन भी पुनर्जन्म की श्रृंखला से जीव की मुक्ति में मोक्ष देखते हैं।

जिसने मोक्ष प्राप्त कर लिया है, वह एक जीवित देवता और पूजा की वस्तु बन जाता है। इस जैन विचार का रजनीश पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, हालांकि सामान्य तौर पर उनका शिक्षण अत्यंत उदार है।

रजनीश अपनी पांच बहनों और सात भाइयों में सबसे बड़े थे। सात साल की उम्र तक रजनीश अपने दादा-दादी के साथ रहे। रजनीश ने याद किया कि आध्यात्मिक मुक्ति के सवालों ने उन्हें बहुत कम उम्र से ही घेर लिया था। अपनी युवावस्था में, उन्होंने विभिन्न ध्यान तकनीकों का अनुभव करना शुरू किया; उसी समय, उन्होंने किसी भी परंपरा का पालन नहीं करने की कोशिश की और शिक्षकों की तलाश नहीं की, हमेशा केवल खुद पर भरोसा किया। रजनीश के बचपन के मुख्य अनुभवों में से एक मृत्यु का अनुभव था। 1979 की एक डायरी में, वह लिखते हैं कि बचपन में उन्होंने अंतिम संस्कार के जुलूसों का अनुसरण किया, जैसे अन्य लोग एक यात्रा सर्कस के बाद दौड़ते थे। 1953 में, जब रजनीश ने जबलपुर कॉलेज में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, तो उन्होंने कहा कि उन्होंने "आत्मज्ञान" का अनुभव किया - मृत्यु का उनका अंतिम अनुभव, जिसके बाद उनका नया जन्म हुआ। एक छात्र के रूप में, रजनीश ने जैन धर्म के सख्त तपस्वी मानदंडों के अनुरूप जीवन व्यतीत किया। लेकिन उन्होंने एक बच्चे के रूप में उनकी आत्मा में इतनी गहराई से प्रवेश किया कि, उदाहरण के लिए, उन्होंने पूरी रात उल्टी की जब उन्होंने सूर्यास्त के बाद अपने दोस्तों के साथ खाना खाया (रात में भोजन करना जैनियों के लिए सख्त वर्जित है - आप इसे कुछ छोटे कीड़ों को देखे बिना निगल सकते हैं, जिसमें , कहते हैं, परदादा की आत्मा का पुनर्जन्म हुआ)। जैन धर्म पश्चाताप नहीं जानता है, और रजनीश केवल पिता और अन्य सभी धर्मों के धर्म के "अंधविश्वास" के खिलाफ विद्रोह करके आंतरिक संघर्ष को हल करने में सक्षम था। इस रजनीश का सैद्धांतिक औचित्य "जीवन का दर्शन" (नीत्शे और अन्य) था, जो उन्हें विश्वविद्यालय में मिला था।

1957 में, रजनीश ने अखिल भारतीय वाद-विवाद प्रतियोगिता में स्वर्ण पदक के साथ सागर विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और दर्शनशास्त्र में स्नातकोत्तर की उपाधि प्राप्त की, फिर नौ वर्षों तक जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। इस समय, वह भारत के चारों ओर यात्रा करता है, विभिन्न धार्मिक और सार्वजनिक हस्तियों के साथ बैठकें और विवाद करता है। हजारों की संख्या में श्रोताओं से बात करते हुए, वह धीरे-धीरे एक नीतिज्ञ और विद्रोही के रूप में ख्याति प्राप्त करता है। 1966 में, रजनीश ने विश्वविद्यालय छोड़ दिया और अपने स्वयं के शिक्षण का प्रचार करना शुरू कर दिया, जो जैन धर्म, तंत्रवाद, ज़ेन बौद्ध धर्म, ताओवाद, सूफीवाद, हसीदवाद, नीत्शेवाद, मनोविश्लेषण, लोकप्रिय "मनो-आध्यात्मिक" उपचारों और शिक्षाओं के बिट्स का एक विरोधाभासी मिश्रण था। कृष्णमूर्ति और गुरजिएफ की। किसी भी रहस्यमय परंपरा में कोई दीक्षा नहीं होने के कारण, उन्होंने अपनी जरूरतों के अनुकूल, अपने तरीके से सब कुछ फिर से व्याख्यायित किया।

इस समय, रजनीश ने खुद को आचार्य ("शिक्षक") कहा। वह पैदल भटकते रहे और भारत भर में एक गधे की सवारी करते हुए, आने वाली परमाणु तबाही में जीवित रहने के लिए आंतरिक परिवर्तन का आह्वान किया और कुछ नई गैर-अनुरूपतावादी धार्मिकता का प्रचार किया, पारंपरिक धर्मों का विरोध किया, जिस पर रजनीश ने हर अवसर पर तीखा हमला किया: "हम बना रहे हैं एक क्रांति ... मैं पुराने शास्त्रों को जलाता हूं, परंपराओं को तोड़ता हूं..." ; "मैं ही धर्म का संस्थापक हूं, दूसरे धर्म धोखेबाज हैं। जीसस, मोहम्मद और बुद्ध ने बस लोगों को बहकाया ..."; "विश्वास एक शुद्ध जहर है" और इसी तरह। उसने एक से अधिक बार कहा कि वह न तो किसी भविष्यद्वक्ता में, न ही मसीह में विश्वास करता है, और यह कि वे सभी स्वार्थी लोग थे। रजनीश ने पारंपरिक धार्मिक सिद्धांतों और ध्यान तकनीकों की मुख्य गलती देखी, जिसमें वे एक व्यक्ति को "पूर्ण-रक्त वाले" शारीरिक जीवन को त्यागने के लिए कहते हैं, बदले में "आध्यात्मिक ज्ञान" प्रदान करते हैं।

वास्तव में प्रबुद्ध नया व्यक्ति, मांस और ध्यान, भौतिकवाद और आध्यात्मिकता, पश्चिमी गतिविधि और पूर्वी गैर-क्रिया के समृद्ध जीवन को मिलाकर, रजनीश को ज़ोरबा-बुद्ध कहा जाता है (ग्रीक ज़ोरबा जीवन का एक ऊर्जावान प्रेमी है, उपन्यास के नायक ग्रीक लेखक निकोस कज़ानज़ाकिस द्वारा एक ही नाम। ज़ोरबा-बुद्ध में उन्होंने "भविष्य का एक आदमी, अतीत से पूरी तरह से कटा हुआ" देखा।

रजनीश के "एकमात्र धर्म" का मुख्य अभिधारणा प्रसिद्ध देशभक्त कहावत की व्याख्या करके व्यक्त किया जा सकता है: "ईश्वर से प्रेम करो और जो चाहो करो।" रजनीश की शिक्षाओं के संबंध में, यह निकलेगा: "खुद से प्यार करो और जो चाहो करो।" रजनीश के अनुसार, मनुष्य के अलावा कोई भगवान नहीं है, और यह एक सुखवादी भगवान है: "हर कोई संभावित रूप से भगवान बन सकता है ... भगवान चेतना की स्थिति है ... यह यहीं और अभी जीवन का आनंद लेने का एक तरीका है"; "पहली बात समझने की," रजनीश ने सिखाया, "यह है कि आप परिपूर्ण हैं। अगर कोई आपसे कहता है कि आपको और भी परिपूर्ण बनने की आवश्यकता है, तो यह व्यक्ति आपका दुश्मन है, उससे सावधान रहें"; "आप मसीह हो सकते हैं, तो आपको ईसाई क्यों बनना चाहिए?"

यदि तुम बुद्ध का अनुसरण करते हो तो तुम संकट में पड़ोगे—लाखों लोग पहले ही संकट में पड़ चुके हैं। यदि तुम मसीह का अनुसरण करते हो, तो तुम भी संकट में पड़ोगे। किसी भी अनुयायी को देखें - वे अनिवार्य रूप से मुसीबत में पड़ जाते हैं, क्योंकि जीवन हर मिनट बदलता है, और वे मृत सिद्धांतों से चिपके रहते हैं। एकमात्र सुनहरा नियम याद रखें: "कोई सुनहरा नियम नहीं है!"

आध्यात्मिक और शारीरिक जीवन "यहाँ और अभी" प्राप्त करने के लिए, आपको "सहज होने" की आवश्यकता है, क्योंकि "जीवन सहज है"। रजनीश ने मुख्य बाधा को एक व्यक्ति को भगवान होने से रोकने और जीवन के हर पल का आनंद लेने के लिए मन को दो युद्धरत सिद्धांतों में विभाजित करते हुए देखा: चेतन और अचेतन। एक व्यक्ति अपनी पहचान केवल अपने चेतन मन से करता है, और यह उसे आंतरिक अखंडता प्राप्त करने की अनुमति नहीं देता है। केवल जब क्षमता, अचेतन को खिलने की अनुमति दी जाती है, तभी कोई "अस्तित्व का आनंद" महसूस कर सकता है। जुनून और अचेतन आवेगों को दबाया या दूर नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि तीव्रता और संपूर्णता से जीना चाहिए। रजनीश के अनुसार, अपने जुनून और वासना का पालन करना, दिव्य स्वतंत्रता प्राप्त करने का मार्ग है।

अचेतन में विसर्जन, चिंतनशील दिमाग को बंद करने और बाद में सभी नैतिक प्रतिबंधों को हटाने से रजनीश के कुछ छात्र गंभीर मानसिक बीमारी की ओर ले गए, खासकर यदि वे विक्षिप्त, मनोरोगी, ड्रग एडिक्ट या अल्कोहल थे। हालाँकि, खुद रजनीश का मानना ​​​​था कि सच्चा पागलपन चेतना को दो असमान और परस्पर शत्रुतापूर्ण हिस्सों, चेतना और अचेतन में विभाजित करना है:

आप पागल हैं और इसके बारे में कुछ करने की जरूरत है। पुरानी परंपराएं कहती हैं :- अपने पागलपन को दबाओ। इसे बाहर मत आने दो, नहीं तो तुम्हारी हरकतें पागल हो जाएंगी," लेकिन मैं कहता हूं, "अपना पागलपन बाहर आने दो। इसके प्रति जागरूक रहें। स्वास्थ्य का यही एक मात्र उपाय है।" इसे छोड़ दो! अंदर यह जहरीला हो जाएगा। इसे बाहर फेंक दो, अपनी प्रणाली को पूरी तरह से खाली कर दो। लेकिन इस रेचन को व्यवस्थित रूप से, व्यवस्थित रूप से संपर्क करना होगा, क्योंकि इसका मतलब है विधि के साथ पागल हो जाना, होशपूर्वक पागल हो जाना।

गहरी जागरूकता के बाद सिज़ोफ्रेनिया दूर हो जाता है। अपने आप से मत लड़ो। हमेशा याद रखें कि विजेता गलत है। जब संघर्ष उत्पन्न हो तो प्रकृति का अनुसरण करें।

रजनीश जिस स्वभाव का पालन करने का प्रस्ताव करता है वह गिर गया है: "यदि प्रेम और ब्रह्मचर्य के बीच संघर्ष उत्पन्न हुआ, तो प्रेम का पालन करें और पूरी तरह से समर्पण करें"; "... अगर ऐसा होता है कि आप क्रोध को चुनते हैं, तो अपने आप को पूरी तरह से उसे दे दें" और इसी तरह।

पारंपरिक शिक्षाएं किसी व्यक्ति को उसके मन के संघर्ष से ठीक नहीं कर सकतीं, क्योंकि वे स्वयं इस विभाजन के अपराधी हैं। अचेतन को अपने कानून और आज्ञाओं से जोड़कर "धर्मों ने सिज़ोफ्रेनिया को जन्म दिया"। लेकिन कानून की अपर्याप्तता रजनीश ने अनुग्रह से भरे परिवर्तन की स्वतंत्रता का विरोध नहीं किया, जिसके बारे में उन्होंने कभी नहीं सुना था, लेकिन अधर्म की अनुमति:

कोई पापी नहीं हैं। भले ही आप इस जीवन में बहुत नीचे तक पहुंच गए हों, आप पहले की तरह दिव्य हैं, आप इस दिव्यता को नहीं खो सकते। मैं तुमसे कहता हूं: मोक्ष की जरूरत नहीं है, यह अपने आप में है।

रजनीश मानवता के रोगग्रस्त तर्कवाद के लिए राक्षसी अचेतन को मुक्त करना महत्वपूर्ण मानते हैं:

मानव चेतना में एक क्रांति अब एक विलासिता नहीं है, बल्कि एक परम आवश्यकता है, क्योंकि केवल दो संभावनाएं हैं: आत्महत्या या चेतना में गुणात्मक छलांग उस स्तर तक जिसे नीत्शे ने सुपरमैन कहा था।

2. "ध्यान अ-मन की अवस्था है"

1968 में बंबई में बसने तक रजनीश के उपदेश को भारत में बहुत कम सफलता मिली, जहां जल्द ही उनके पहले शिष्य पश्चिम से आए। वे ज्यादातर अमेरिकी और ब्रिटिश थे, उनमें से ज्यादातर विभिन्न नए धार्मिक आंदोलनों, "नार्को-आध्यात्मिकता" सनक, हिप्पी आंदोलन, मनोगत मनोचिकित्सक समूहों आदि से गुजरे थे। इस श्रोताओं में, रजनीश के अतार्किक और अनैतिक "गैर-शिक्षण" के बारे में मानव-देवतावाद को गर्मजोशी से प्रतिक्रिया मिली। . रजनीश ने अपने नाम में आचार्य के स्थान पर भगवान श्री का नाम जोड़ा - "ईश्वर ही भगवान है।" 70 के दशक की शुरुआत से, उन्होंने नियमित रूप से पर्वतीय क्षेत्रों में तथाकथित ध्यान शिविर आयोजित करना शुरू कर दिया।

रजनीश ने चेतन मन की उद्देश्यपूर्ण और उपयोगितावादी गतिविधि को "उत्सव" या "खेल" के साथ तुलना की, यानी गतिविधि का आनंद लेने के लिए गतिविधि, न कि इसका अंतिम परिणाम। उनकी राय में इस तरह की गतिविधि को ध्यान कहा जा सकता है।

ध्यान अ-मन की स्थिति है। ध्यान शुद्ध चेतना की एक ऐसी अवस्था है जिसमें कोई सामग्री नहीं होती... आप ध्यान को मन को एक तरफ रख कर ही पा सकते हैं, ठंडा, उदासीन, मन के साथ तादात्म्य नहीं, मन को पास से गुजरते हुए देख सकते हैं लेकिन उसके साथ तादात्म्य नहीं कर सकते हैं, यह नहीं सोच सकते हैं कि " मैं वह हूं।"

रजनीश का ध्यान शास्त्रीय योग के ध्यान के समान है, लेकिन समाधि प्राप्त करने के लिए महान तपस्वी प्रयासों की आवश्यकता थी, और रजनीश के तरीके श्री अरबिंदो के "अभिन्न योग" से भी सरल और अधिक प्रभावी थे; वे पूरी तरह से अपने दर्शकों की सतहीपन और विश्राम के अनुरूप थे, जो किसी प्रकार के तेज "आध्यात्मिक" आनंद के रूप में "ज्ञानोदय" का एक आसान तरीका प्रदान करते थे। साथ ही, रजनीश ने शीत युद्ध और उभरते पर्यावरणीय संकट से उत्पन्न अपने झुंड के डर पर अटकलें लगाना बंद नहीं किया, ध्यान को इन समस्याओं को हल करने का एकमात्र तरीका पेश किया।

अप्रैल 1970 में, बॉम्बे के पास एक ध्यान शिविर में, रजनीश ने पहली बार "गतिशील" (या "अराजक") ध्यान का आविष्कार किया, जिसका उन्होंने आविष्कार किया था। यहाँ उसकी तकनीक है:

चरण 1: 10 मिनट गहरी, नाक से तेज सांस लेना। अपने शरीर को जितना हो सके आराम से रहने दें... अगर इस सांस के दौरान शरीर हिलना चाहता है, तो उसे जाने दें... दूसरा चरण: 10 मिनट रेचन, सांस ने जो भी ऊर्जा पैदा की है, उसे पूरी तरह से सुगम बनाते हुए... किसी भी चीज को दबाएं नहीं . अगर आप रोना चाहते हैं - रोएं, अगर आप नृत्य करना चाहते हैं - नृत्य करें। हंसो, चिल्लाओ, चिल्लाओ, कूदो, चिकोटी: जो कुछ भी करने का मन हो, करो! चरण 3: "हू-हू-हू" चिल्लाने के 10 मिनट। अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर उठाएं और "हू-हू-हू" चिल्लाना जारी रखते हुए ऊपर और नीचे उछालें। कूदते समय, अपने पैरों के तलवों पर मजबूती से उतरें ताकि ध्वनि यौन केंद्र में गहराई से प्रवेश करे। अपने आप को पूरी तरह से समाप्त कर लें। चरण 4: 10 मिनट का पूर्ण विराम, जिस स्थिति में आप हैं, उस स्थिति में जमे हुए। सांस लेने से ऊर्जा जाग्रत हुई, रेचन से शुद्ध हुई और सूफी मंत्र "हू" द्वारा उठाई गई। और अब इसे अपने भीतर गहराई से काम करने दें। ऊर्जा का अर्थ है गति। अगर आप इसे बाहर नहीं फेंकते हैं, तो यह अंदर काम करना शुरू कर देता है। चरण 5: 10 से 15 मिनट तक नाचना, जश्न मनाना, उस गहरे आनंद के लिए धन्यवाद देना जो आपने अनुभव किया है।

"गतिशील ध्यान" के पहले चरण में ड्रम की ताल पर गहरी सांस लेने से फेफड़ों का हाइपरवेंटिलेशन होता है, जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति अतिरिक्त ऑक्सीजन से नशे में हो जाता है। फिर वह थकावट के बिंदु तक, जितना हो सके उतना "अलग हो जाता है"। रजनीश के अनुसार, गतिविधि के सभी भंडार समाप्त होने के बाद, एक व्यक्ति अब चेतन मन को नियंत्रित नहीं कर सकता है, और यह बंद हो जाता है। "स्विच ऑफ" की स्थिति में, जब सिर खाली होता है और शरीर पूरी तरह से शिथिल हो जाता है, तो अचेतन अपने आप आ जाता है। यह सस्ता मनो-शारीरिक ट्रान्स रजनीश ज्ञानोदय के रूप में चला गया।

रजनीश विनैग्रेट के घटकों में से एक चक्रों के बारे में गुप्त तांत्रिक शिक्षा है। सच है, रजनीश ने अपनी ओर से कहा कि चक्र प्रदूषित होने पर ही स्पष्ट होते हैं; यदि चक्र स्पष्ट हैं, तो कुंडलिनी ऊर्जा उनके माध्यम से निर्बाध रूप से प्रवाहित होती है।

"हू" मंत्र का मुख्य कार्य रीढ़ के आधार पर मूलाधार चक्र को खोलना और कुंडलिनी को मुक्त करना है, जो रोजमर्रा की जिंदगी में एक व्यक्ति के यौन जीवन पर खर्च होती है। यह इसका प्राकृतिक उपयोग है; हालाँकि, ज्ञानोदय के लिए यह आवश्यक है कि वह विपरीत दिशा में आगे बढ़े, "ऊर्जा चैनल" ऊपर, साथ ही साथ अन्य सभी चक्रों को खोलते हुए। रजनीश ने इस तथ्य को नहीं छिपाया कि यह विधि भौतिक शरीर के लिए बहुत खतरनाक है और इस पद्धति का अभ्यास करने वाले कई प्रमुख योगियों की मृत्यु गंभीर और दर्दनाक बीमारियों से बुढ़ापे तक पहुंचने से पहले ही हो गई थी। हालाँकि, साथ ही, उनका मानना ​​था कि कुंडलिनी का उपयोग चक्रों को खोलने का सबसे प्रभावी तरीका है, और गुरु की और सहायता से इसके नकारात्मक प्रभावों को कम किया जा सकता है। उनकी राय में, कुंडलिनी की आरोही गति का मुख्य लाभ यह है कि यह "ब्रह्मांडीय ऊर्जा" को एक व्यक्ति में उतरने और भौतिक सहित उसके सभी शरीरों में प्रसारित करने की अनुमति देता है। अराजक ध्यान के अंतिम दो चरण इस परिसंचरण को महसूस करना और उसका आनंद लेना संभव बनाते हैं।

"गतिशील ध्यान" के अलावा, रजनीश ने अपने द्वारा विकसित "कुंडलिनी ध्यान" भी पेश किया, जिसके दौरान संप्रदायों ने "शरीर की जकड़न को तितर-बितर करने" के लिए हिंसक रूप से हिलाया और "अपनी नई बहती हुई जीवन शक्ति को प्रकट करने के लिए" नृत्य किया। ध्यान को सबसे प्रभावी बनाने के लिए, रजनीश ने इसे लगातार 21 दिनों तक करने की सिफारिश की, इसे योगिक श्वास अभ्यास के साथ, पूर्ण अलगाव और मौन में, या आंखों पर पट्टी बांधकर किया।

3. पुणे में कम्यून

70 के दशक की शुरुआत में, रजनीश ने सभी को "संन्यासियों" में शामिल करना शुरू कर दिया, हालांकि, उन्हें "दुनिया" नहीं छोड़ना पड़ा; उनमें से केवल सबसे कट्टर बाद में रजनीश के आश्रमों में बसने लगे। और, ज़ाहिर है, इन "संन्यासियों" ने कोई व्रत नहीं लिया और एक तपस्वी जीवन नहीं जीता, इसके विपरीत, रजनीश ने उन्हें सभी "शर्तों" को त्यागने का आग्रह किया। केवल एक चीज जो उनके लिए आवश्यक थी, वह थी रजनीश के लिए पूरी तरह से "खुलना" और हर चीज में उनके सामने आत्मसमर्पण करना। संन्यासियों को नए संस्कृत नाम प्राप्त हुए "ध्यान के प्रति प्रतिबद्धता और अतीत के साथ एक विराम के प्रतीक के रूप में।" महिलाओं को अनिवार्य उपसर्ग "मा" (माँ), और पुरुषों - उपसर्ग "स्वामी" प्राप्त हुआ। उन्हें चमकीले नारंगी वस्त्र और गले में रजनीश के चित्र के साथ एक लकड़ी की माला पहननी थी, साथ ही साथ अपने गुरु के "शरीर के टुकड़े" (आमतौर पर, उनके बालों या नाखूनों की ट्रिमिंग) के साथ एक अखरोट रखना पड़ता था।

1974 में, रजनीश पुणे (भारत) चले गए, जहाँ उन्होंने कोरेगांव पार्क में अपना पहला कम्यून आश्रम खोला। आश्रम में एक ही समय में 2 हजार लोग आ सकते थे, और एक वर्ष में 50 हजार लोग इससे गुजरते थे। सात वर्षों के भीतर, पश्चिम के हजारों "आध्यात्मिक साधकों" ने पुणे में केंद्र का दौरा किया। 70 के दशक के अंत तक, भगवान के लगभग 10 हजार उपासक आश्रम में रहते थे, और लगभग 6 हजार और तीर्थयात्री, जिन्हें अब आश्रम में समायोजित नहीं किया गया था, पुणे में बस गए। हर दिन, रजनीश ने टूटी-फूटी अंग्रेजी में उपदेश दिया, जिसमें हर तरह की कहानियों, चुटकुलों, उपहास और ईशनिंदा का भरपूर स्वाद था। ये उपदेश-व्याख्यान एक टेप रिकॉर्डर पर दर्ज किए गए और अलग-अलग पुस्तकों के रूप में प्रकाशित किए गए (गुरु ने स्वयं डायरी के अलावा कुछ नहीं लिखा), जिनकी संख्या वर्तमान में साढ़े छह सौ से अधिक है। 30 से अधिक भाषाओं में अनुवादित पुस्तकों के अलावा, रजनीश के अनुयायी उनके भाषणों की ऑडियो और वीडियो रिकॉर्डिंग वितरित करते हैं। इन उत्पादों के उत्पादन और बिक्री को व्यवस्थित करने के लिए, रजनीश के प्रिय छात्र और निजी सचिव, एक अमेरिकी पासपोर्ट के साथ एक भारतीय साहसी, माँ आनंद शीला (शीला सिल्वरमैन) ने न्यू जर्सी में रजनीश फाउंडेशन लिमिटेड कंपनी बनाई, जिसका कारोबार जल्द ही लाखों डॉलर की राशि। रजनीशवादियों में से एक के अनुसार, "संगठन ने लंबे समय से पैसे की शक्ति को समझा है"।

पुणे से लौटने वाले तीर्थयात्री, नवसंन्यास में दीक्षित, सहायक आश्रम खोलने और उनके नेता बनने लगे। 1980 के दशक की शुरुआत तक, 500 ऐसे केंद्र पहले ही स्थापित हो चुके थे - भारत के अन्य स्थानों में, साथ ही संयुक्त राज्य अमेरिका, इंग्लैंड, फ्रांस, कनाडा और जापान सहित 22 अन्य देशों में।

पुणे के आश्रम में "चिकित्सा समूह" थे जिनमें पेशेवर मनोचिकित्सक काम करते थे। संन्यासी-रजनीशवादी आमतौर पर केवल समूहों में रहते थे, नेता का पालन करते थे। ऐसे सम्प्रदायों में मन पर नियंत्रण विशेष रूप से प्रभावी था। उदाहरण के लिए, जब रजनीश ने संकेत दिया कि बच्चों के बोझ से दबी एक महिला आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर सकती है, तो लगुना बीच पंथ केंद्र में कई महिला संन्यासियों को शल्य चिकित्सा द्वारा निर्जलित कर दिया गया था।

स्वाभाविक रूप से, एक अच्छी तरह से डिज़ाइन किया गया पंथ सर्वनाश के बिना नहीं कर सकता था। रजनीश ने विश्वव्यापी तबाही के आसन्न दृष्टिकोण की भविष्यवाणी की:

यह संकट 1984 में शुरू होगा और 1999 में समाप्त होगा। इस समय पृथ्वी पर सभी प्रकार के विनाश का राज होगा - प्राकृतिक आपदाओं से लेकर वैज्ञानिक उपलब्धियों तक आत्महत्या तक। दूसरे शब्दों में, नूह के समय से अनदेखी बाढ़, भूकंप, ज्वालामुखी विस्फोट और हर संभव प्रकृति हमें देगी... ऐसे युद्ध होंगे जो मानवता को परमाणु युद्ध के कगार पर लाएंगे, लेकिन नूह का सन्दूक इसे नहीं बचाएगा। रजनीशवाद नूह की चेतना का सन्दूक है, एक आंधी के केंद्र में शांति का एक कोना ... टोक्यो, न्यूयॉर्क, सैन फ्रांसिस्को, लॉस एंजिल्स, बॉम्बे - ये सभी शहर एक वैश्विक तबाही में नष्ट हो जाएंगे जो स्थानीय तक सीमित नहीं होगा विनाश। यह वैश्विक और अपरिहार्य होगा। मेरी शिक्षा में ही इससे छिपना संभव होगा।

1984 की शुरुआत में, रजनीश ने आने वाली तबाही की अपनी भविष्यवाणी पर विस्तार किया, यह घोषणा करते हुए कि नास्त्रेदमस की कुछ भविष्यवाणी पूरी होगी और एड्स दुनिया की दो-तिहाई आबादी को मार देगा। यह पूछे जाने पर कि क्या रजनीशवादी आने वाली परमाणु आपदा से बचेंगे, भगवान ने उत्तर दिया:

बंदरों ने सफलता हासिल की और लोग बन गए, लेकिन सभी नहीं। उनमें से कुछ आज भी बंदर हैं ... मैं यह नहीं कहूंगा कि रजनीशवादी तबाही से बचेंगे, लेकिन मैं पूर्ण विश्वास के साथ कह सकता हूं कि जो बचेंगे वे रजनीशवादी होंगे, और बाकी बंदर होंगे या आत्महत्या करेंगे। अंत में, बाकी कोई फर्क नहीं पड़ता।

रजनीश ने परिवार और बच्चों को एक अनावश्यक बोझ बताते हुए व्यभिचार और विकृति की स्वतंत्रता का उपदेश दिया। उसने कहा:

शुद्ध सादा सेक्स में कुछ भी गलत नहीं है ... इसमें कोई दायित्व नहीं, कोई कर्तव्य नहीं, कोई दायित्व नहीं। सेक्स खेल और प्रार्थना से भरपूर होना चाहिए।

अपनी कामुकता का विकास करो, अपने आप को मत दबाओ!.. मैं ऑर्गेज्म को प्रेरित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता।

पुणे में कम्यून के आगंतुक ऐसे यौन तांडव, साथ ही विकृतियों, मादक पदार्थों की लत और मादक पदार्थों की तस्करी, और आश्रमियों के बीच आत्महत्या की कहानियों के साथ लौटे। हुआ यूं कि रजनीश के आश्रमों में ध्यान सत्र लड़ाई-झगड़े और छुरा घोंपकर खत्म हुआ। कई लोगों ने "रजनीश थेरेपी" का अनुभव करने के बाद अपना स्वास्थ्य खो दिया है। यहाँ वर्ष 80 के आसपास पुणे में आश्रम की यात्रा की यादों का एक अंश दिया गया है:

हत्याएं, बलात्कार, लोगों का रहस्यमय ढंग से गायब होना, धमकियां, आगजनी, विस्फोट, पुणे की सड़कों पर भीख मांगने वाले "आश्रमोवाइट्स" के परित्यक्त बच्चे, ड्रग्स - यह सब [यहाँ] चीजों के क्रम में है ... पुणे मनोरोग में काम करने वाले ईसाई अस्पताल जो कुछ भी कहा गया है, उसकी पुष्टि करेगा, मानसिक विकारों के उच्च स्तर का उल्लेख करना न भूलें, [विशेषकर] इस तथ्य के कारण कि आश्रम ने राजनीतिक सत्ता अपने हाथों में ले ली और इसके बारे में शिकायत करने वाला कोई नहीं है।

रजनीश से जुड़े घोटालों और जनता को झकझोरने वाले उनके बयानों ने पश्चिमी पत्रकारों को आकर्षित किया। इसके अलावा, मुंडा सिर, दाढ़ी वाले, "सूफी" टोपी और ढीले-ढाले "आध्यात्मिक" वस्त्र पहने हुए, रजनीश फोटोजेनिक थे। वह पहली बार 1978 की शुरुआत में अमेरिकी प्रेस में दिखाई दिए, जब टाइम पत्रिका ने "ईस्ट फ्रॉम द ईस्ट" शीर्षक के तहत उनके बारे में एक लेख चलाया। पत्रिका ने बताया कि यह प्रतिभाशाली गुरु विभिन्न नए युग "मानव क्षमता" आंदोलनों के शुरुआती प्रेरितों के बीच सामने आया था। भविष्य में, रजनीश पश्चिमी प्रेस के ध्यान के केंद्र में रहे और 80 के दशक के पूर्वार्द्ध में महर्षि को ग्रहण करते हुए पश्चिम में सबसे फैशनेबल गुरु बन गए।

4. "मैं अमीरों का गुरु हूं"

1980 और 1981 की शुरुआत में, हिंदू परंपरावादियों ने रजनीश की हत्या के दो असफल प्रयास किए। फिर, 1981 में, एक जांच शुरू की गई, जिसमें पता चला कि "रजनीश फाउंडेशन लिमिटेड" कर चोरी, धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए दान के दुरुपयोग, चोरी और संप्रदाय के सदस्यों के खिलाफ आपराधिक मामलों में अपनी गर्दन तक था। उसी वर्ष, इंदिरा गांधी की सरकार ने रजनीश आश्रम को एक धार्मिक संगठन का दर्जा छीन लिया, और उन्हें भारी करों का भुगतान करना पड़ा। रजनीश ने जांच समाप्त होने का इंतजार किए बिना 1 मई, 1981 से व्याख्यान देना और आम तौर पर सार्वजनिक रूप से बोलना बंद कर दिया। उस समय से, रजनीश का "दाहिना हाथ" शिला सिल्वरमैन दुनिया के साथ संवाद करने में रजनीश का मध्यस्थ बन गया है। 1981 की गर्मियों की शुरुआत में आश्रम की संपत्ति बेचने, अपने भारतीय खातों से पैसे निकालने और अपने 17 सबसे समर्पित छात्रों को अपने साथ ले जाने के बाद, रजनीश इलाज के लिए एक पर्यटक वीजा पर संयुक्त राज्य अमेरिका गए, और कुछ रजनीश सूत्रों ने संकेत दिया कि वह रीढ़ की बीमारी के लिए इलाज करने जा रहा था, और अन्य - मधुमेह और अस्थमा का।

रजनीश के अमेरिकी छात्रों और मुख्य रूप से दूसरे अमेरिकी पति आनंद शीला के पैसे से सेंट्रल ओरेगन के रेगिस्तानी हिस्से में, वास्को काउंटी के क्षेत्र में, विशाल बिग मगदी रेंच खरीदा गया था। यहाँ, सूखी, बंजर भूमि पर, रजनीशवादियों का एक कृषि समुदाय पहले बस गया, और बाद में रजनीशपुरम नामक पाँच हज़ार का एक शहर पैदा हुआ, जिसमें एक हवाई क्षेत्र, एक कैसीनो के साथ एक आरामदायक होटल, शॉपिंग स्ट्रीट, रेस्तरां, पार्क, उद्यान, ग्रीनहाउस थे। सड़कें और नियमित बसें। यह सब रजनीश के लगभग 2000 अनुयायियों द्वारा बनाया गया था। वे सप्ताह के सातों दिन नि:शुल्क काम करते थे, चिलचिलाती धूप में दिन में 12 घंटे, बैरक में सोते थे और हर समय रजनीश के उपदेशों के लाउडस्पीकरों के माध्यम से सुनते थे, जिसमें वे प्रेरित थे कि थकाऊ काम एक छुट्टी, ध्यान है, तो बोलने के लिए, आत्मा का पर्व।

रजनीशपुरम में समय-समय पर हजारों अन्य रजनीशवादी आए (गर्मियों में, उदाहरण के लिए, 20 हजार लोग एकत्र हुए)। वे गुरु को महत्वपूर्ण मात्रा में धन देने में सक्षम थे, क्योंकि उनमें से अधिकांश धनी मध्यम वर्ग के थे। दुनिया भर में 300 से अधिक रजनीश ध्यान केंद्र खोले गए, जिससे काफी आय भी हुई; कहते हैं, ब्रिटिश केंद्रों में, "रजनीश चिकित्सा" के मूल वार्षिक पाठ्यक्रम की लागत 3,500 पाउंड है। इसके अलावा, केंद्रों ने कई भुगतान किए गए नए युग के पाठ्यक्रम भी पेश किए: बायोएनेरगेटिक्स, शरीर पर नियंत्रण, डिहिप्नोथेरेपी, सहज मालिश, नियोतांत्रिक योग, पुनर्जन्म और कई अन्य। उन्होंने पाठ्यक्रमों से स्नातक करने वालों को रजनीशपुरम भेजने की कोशिश की। इस तरह की यात्रा के लिए कई हजार डॉलर और खर्च करना जरूरी था। . रजनीश का मानना ​​​​था कि "आध्यात्मिकता एक विलासिता है और अमीरों का विशेषाधिकार है"। अपने बारे में उन्होंने कहा: "मैं अमीरों का गुरु हूं। ऐसे काफी धर्म हैं जो गरीबों के साथ व्यवहार करते हैं, लेकिन मुझे अमीरों से निपटने के लिए छोड़ देते हैं।"

उसने अपनी जेब के लिए उनसे काफी सफलतापूर्वक निपटा। 1982 के अंत तक, वह $200 मिलियन कर-मुक्त था। उनके पास 4 विमान, एक लड़ाकू हेलीकॉप्टर और 91 रोल्स रॉयस थे। वास्तव में, उन्हें उम्मीद थी कि दुनिया की इन सबसे महंगी कारों में से 365 साल के हर दिन के लिए एक नई कार होंगी। रोल्स-रॉयस में, रजनीश ने झुंड का अपना दैनिक दौरा किया। गुरु ने स्वयं कार चलाई, धीरे-धीरे और गंभीरता से, सबमशीन गनर के साथ, अपने अनुयायियों की जीवित नारंगी दीवार के साथ, जो तथाकथित "निर्वाण की सड़क" के किनारों पर खड़े थे और पहियों के नीचे गुलाब की पंखुड़ियां फेंक दीं गाड़ी। उनके लिए अपनी मूर्ति को देखने का यह एक दुर्लभ अवसर था।

जैसे-जैसे रजनीशपुरम का विकास हुआ, सभी प्रमुख पश्चिमी देशों में, रजनीशवादियों द्वारा अपने मॉडल पर निर्मित "पवित्र शहर" दिखाई देने लगे - एक स्वायत्त अस्तित्व का नेतृत्व करने की कोशिश कर रहे कम्यून्स और "अमुक्त समाज" का विकल्प बनने वाले थे। स्वतंत्रता की बात के तहत, रजनीश संप्रदाय धीरे-धीरे "एक सख्त नियंत्रण प्रणाली वाले अधिनायकवादी संगठन" में बदल गया। यहां तक ​​​​कि नए धार्मिक आंदोलनों के ऐसे समर्थक-सांप्रदायिक शोधकर्ता जैसे प्रोफेसर एलीन बार्कर ने रजनीशपुरम में कम्यून को ऐसे शब्दों के साथ वर्णित किया।

ओरेगन में, रजनीशवादियों ने पास के प्रांतीय शहर एंटेलोप पर कब्जा कर लिया, नगर परिषद की अधिकांश सीटों पर जीत हासिल की, और इसका नाम बदलकर रजनीश कर दिया। एंटेलोप के अधिकांश मूल निवासी, ज्यादातर बुजुर्ग, संन्यासियों की पुलिस बल द्वारा निरंतर निगरानी में थे, उन पर संप्रदाय के पक्ष में कर लगाया गया था और उन्हें एक स्थानीय पार्क में नगर परिषद द्वारा स्थापित एक न्यडिस्ट समुद्र तट पर विचार करने के लिए मजबूर किया गया था। उन्होंने हार मानने और शहर छोड़ने का फैसला किया। जैसे-जैसे रजनीश के अनुयायियों ने मौजूदा मकान खरीदे और नए बनाए, शहर बढ़ता गया।

इस बीच, काउंटी की विधान सभा के चुनाव की समय सीमा नजदीक आ गई और रजनीशवादियों ने इसमें भी बहुमत हासिल करने का फैसला किया। स्थानीय कानून के तहत स्थानीय चुनावों में वोट का अधिकार पाने के लिए राज्य में 22 दिन रहना ही काफी था। इसलिए, रजनीश उम्मीदवारों को वोट देने वाले मतदाताओं की संख्या बढ़ाने का निर्णय लिया गया। 1984 की शरद ऋतु में, ऑपरेशन "अपने पड़ोसी के साथ एक आवास साझा करें" किया गया था: न्यूयॉर्क, सैन फ्रांसिस्को और संयुक्त राज्य के अन्य बड़े शहरों से, संप्रदायों ने लगभग साढ़े तीन हजार शराबियों, आवारा और नशीली दवाओं के व्यसनों को लाया आश्रम। इससे भयभीत होकर, स्थानीय विधायिकाओं ने चुनाव में भाग लेने के लिए आवश्यक निवास की अवधि को बढ़ाते हुए जल्दबाजी में एक कानून पारित किया। इस प्रकार रजनीशपुरम में जमा हुए आवारा लोगों ने संप्रदाय को कोई लाभ नहीं पहुंचाया। इसके विपरीत, अर्ध-अपराधी बेघर लोगों ने अहंकारी और अवज्ञाकारी व्यवहार किया, गुरुओं के लिए काम नहीं करना चाहते थे और बाकी सब के ऊपर, कम्युनर्ड्स और स्थानीय निवासियों के बीच पहले से ही शानदार संबंधों को खराब कर दिया। रजनीशपुरम में, शीला ने एक सौ उग्रवादियों की एक सशस्त्र टुकड़ी को एक साथ रखा, लेकिन वह भी परेशान "पड़ोसियों" को तितर-बितर करने में विफल रहा, और जल्द ही उनकी लाशें "पवित्र शहर" के आसपास के क्षेत्र में पाई जाने लगीं, केवल रजनीशपुरम में ही नहीं। पुलिस ने निर्धारित किया कि वे सभी एक अज्ञात जहर से मारे गए थे और उन्हें रजनीश और कंपनी पर संदेह था।

साथ ही, संप्रदाय की राजनीतिक महत्वाकांक्षाएं बढ़ती रहीं। चूंकि बेघरों के साथ चाल नहीं चली, अब चुनाव जीतने के लिए, रजनीशवादियों ने यह सुनिश्चित करने का फैसला किया कि जो लोग अपने उम्मीदवारों का समर्थन नहीं करते हैं, वे वोट में हिस्सा नहीं ले सकते। मूक गुरु की "जीभ" बने रहने के कारण, शीला सिल्वरमैन ने सोचा कि क्या करना है: एजेंटों ने उसे काउंटी के अधिकांश रेस्तरां के सलाद बार पर साल्मोनेला बैक्टीरिया का छिड़काव किया, जिससे उनके कई संरक्षक बीमार हो गए। सच है, इससे रजनीशवादियों को काउंटी में वांछित शक्ति हासिल करने में मदद नहीं मिली।

अक्टूबर 1984 में अचानक रजनीश ने अपनी बात रखी। उन्होंने फिर से पुजारियों और राजनेताओं पर मानव आत्माओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया, फिर से दावा किया कि रजनीशवाद "परमाणु हथियारों के खिलाफ एकमात्र बचाव" है, और फिर से "पुरानी दुनिया" के त्याग का उपदेश दिया, "आध्यात्मिक क्रांतिवाद" का एक उदाहरण दिखाते हुए: "मैं अपनी मानवता की हर चीज के अतीत के खिलाफ हाथ।

उनके भाषणों में अधिक से अधिक ईसाई विरोधी हमले हुए:

मसीहा, एक नियम के रूप में, पागल हैं। वह [यीशु] पूरी तरह से आश्वस्त था कि सूली पर चढ़ना उसे सही साबित करेगा, और यही कारण है कि मैं उसके कार्यों में भेस में सिर्फ एक आत्महत्या का प्रयास देखता हूं। अगर किसी को उसके सूली पर चढ़ाने के लिए दोषी ठहराया गया था, तो वह केवल वह ही था। उन्होंने खुद इसके लिए कहा। और कोई भी स्रोत - यहूदी या ऐतिहासिक - पुष्टि नहीं करता है कि उसे पुनर्जीवित किया गया था। केवल नया नियम। उपन्यास। कोई पुनरुत्थान नहीं था।

रजनीश स्वयं मसीह के बजाय उनके उपासक बनना चाहते थे: "मुझे तुम्हारी मृत्यु और पुनरुत्थान होने दो।" . और उन्होंने उसकी आराधना के साथ गाया: "मैं अपना दिल तुम्हारे हाथों में रखता हूँ।"

स्वर्ग में सर्प के माध्यम से हव्वा से बात करने वाली आत्मा अब रजनीश के मुंह से बोली:

शैतान ने हव्वा को इस तर्क के साथ बहकाया कि परमेश्वर चाहता है कि वह अज्ञानी रहे। .. वह ईर्ष्यालु है। और यह सच प्रतीत होता है, क्योंकि यहूदियों का परमेश्वर बहुत ईर्ष्यालु है। वह नहीं चाहता कि लोग उसके बराबर बनें। वह एक प्यार करने वाला पिता नहीं है ... ज्ञान पाप नहीं है ... मैं आपको ज्ञान के पेड़ से खाने की सलाह देता हूं ..."।

1984 तक, रजनीश के अनुयायियों की संख्या 350 हजार से अधिक हो गई, और उनकी औसत आयु 34 वर्ष थी। वास्को चुनावों में विफलता के बावजूद, उसी 1984 में रजनीशवादियों ने ओरेगॉन की विधायिका के चुनावों के संबंध में, इस डर का कारण दिया कि संप्रदाय राज्य स्तर पर पहले से ही राजनीतिक सत्ता के लिए प्रयास कर रहा था। शीला ने आग में घी डालने की घोषणा करते हुए कहा कि यदि आवश्यक हुआ तो रजनीश के लोग पूरे ओरेगन को रजनीशपुरम में बदल देंगे। आसपास के किसान, रजनीशवादियों के अनैतिक व्यवहार से इस हद तक प्रेरित थे कि वे उन्हें बलपूर्वक आदेश देने के लिए बुलाने के लिए तैयार थे, शीला ने रजनीश के प्रत्येक अनुयायी के लिए पंद्रह लोगों को मारने की धमकी दी। . जनता की राय के प्रभाव में, पुलिस और फिर एफबीआई ने आखिरकार रजनीश संप्रदाय के खिलाफ एक आपराधिक मामला खोला। करीब चार दर्जन एफबीआई जांचकर्ता सीधे रजनीशपुरम में जांच कर रहे थे। उन्होंने हथियारों के भंडार, दवाओं के उत्पादन के लिए प्रयोगशालाओं की खोज की जो नियमित रूप से संप्रदायों के लिए भोजन में जोड़े जाते थे, आपातकाल के मामले में गुरु के बचने के लिए सावधानीपूर्वक छिपे हुए भूमिगत मार्ग।

14 सितंबर 1985 को, शीला सिल्वरमैन अपने अंगरक्षकों और एक अन्य पति के साथ-साथ कम्यून के बोर्ड के कई अन्य सदस्यों के साथ पश्चिमी यूरोप भाग गई। रजनीश ने शीला पर अपने निजी डॉक्टर को जहर देने की कोशिश करने, खुद गुरु के जीवन पर प्रयास करने, आवारा लोगों की हत्या करने का आरोप लगाया, जिनके शव पुलिस को रजनीशपुरम के आसपास मिले, और आश्रम को एक फासीवादी संगठन में बदलना चाहते थे। इस बीच, शीला ने आश्रम के स्विस बैंक खाते से $55 मिलियन निकाल लिए और भागने की कोशिश की, लेकिन इंटरपोल द्वारा स्टटगार्ट में गिरफ्तार कर लिया गया। बदले में, उसने कहा कि "भगवान एक बिगड़ैल बच्चा है जो पॉकेट मनी में मासिक 250 हजार डॉलर के बिना सांस नहीं ले सकता है। वह लोगों की भोलापन का उपयोग करने में एक प्रतिभाशाली है, एक ड्रग एडिक्ट जो वैलियम के बिना नहीं रह सकता है। उसकी जीवन कहानी एक संपूर्ण है घोटाला। और मैं इस घोटाले में भागीदार था। उसने और मैंने, हमने ठगों की एक बड़ी जोड़ी बनाई "।

रजनीश भी भागने में सफल रहा, लेकिन 29 अक्टूबर 1985 को उसे उत्तरी कैरोलिना के शार्लोट में हवाई अड्डे पर गिरफ्तार कर लिया गया, जहां भगवान का अपना विमान ईंधन भरने के लिए उतरा। रजनीश और उसके आठ साथियों ने कथित तौर पर बरमूडा में आराम करने के लिए उड़ान भरी थी।

पोर्टलैंड, ओरेगन में आयोजित रजनीश का मुकदमा 14 नवंबर 1985 को समाप्त हुआ। राज्य सरकार, जो पहले से ही रजनीश की गतिविधियों के कारण भारी नुकसान झेल रही थी, को डर था कि वे एक बेहद महंगा, महीने भर का मुकदमा नहीं निकाल पाएंगे। इसके अलावा, राज्य के अटॉर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर के अनुसार, वे रजनीश को शहीद नहीं बनाना चाहते थे। रजनीश के वकीलों के साथ कठिन बातचीत के परिणामस्वरूप, एक समझौता हुआ - भगवान ने अपने खिलाफ 34 आरोपों में से केवल 2 के लिए दोषी ठहराया। इस प्रकार, उन्हें आव्रजन कानूनों और संबंधित आपराधिक प्रावधानों का उल्लंघन करने के लिए एक प्रतीकात्मक सजा मिली: जेल में दस साल की परिवीक्षा और $ 400,000 का जुर्माना। इसके अलावा, रजनीश को पांच दिनों के भीतर हमेशा के लिए अमेरिका छोड़ने का आदेश दिया गया था। शीला को अवैध रूप से सुनने के उपकरणों, आगजनी, मारपीट और डराने-धमकाने, हत्या के प्रयास और 750 लोगों को बैटुलिज़्म से संक्रमित करने का दोषी पाया गया, जिसके लिए उसे जेल की सजा और भारी जुर्माना लगाया गया था। केवल 29 महीने जेल में बिताने के बाद, वह 1988 के अंत में स्विटज़रलैंड के लिए रवाना हुई और पुनर्विवाह किया - स्विस उर्स बिर्नस्टील से, जिनकी 1992 में एड्स से मृत्यु हो गई थी। शीला ने रजनीश के साथ सुलह कर ली, लेकिन वह कभी भी उसकी अनुयायी और सहयोगी नहीं रही। अब 52 वर्षीय शिला बिर्नस्टिल के पास बेसल के पास विकलांगों और बुजुर्गों के लिए दो घर हैं। इसके प्रतिष्ठानों की टुकड़ी मानसिक विकार वाले लोग हैं, मुख्य रूप से अल्जाइमर सिंड्रोम वाले लोग, जो कि एक स्मृति विकार है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, शीला पर पुराने मामलों में फिर से आरोप लगाया गया है, इस बार ओरेगॉन अटॉर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर को मारने की साजिश के साथ, लेकिन स्विस नागरिक के रूप में उसकी स्थिति उसे प्रत्यर्पण से बचाती है। ओरेगॉन राज्य और वास्को काउंटी के लिए बकाया $469,000 शीला में से, एक अज्ञात व्यक्ति ने हाल ही में $200,000 का भुगतान किया (हम मान सकते हैं कि यह उसके पर्याप्त रोगियों में से एक नहीं था)।

रजनीश ने ओरेगॉन आश्रम को भंग कर दिया, उनके पर्चे की पांच हजार प्रतियां जला दीं और सार्वजनिक रूप से घोषित किया कि वह भगवान नहीं हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित होने के बाद, रजनीश ने किसी भी देश में रहने की कोशिश की, जहां उनके अनुयायी थे, लेकिन 21 देशों ने या तो उन्हें प्रवेश से वंचित कर दिया या बिना किसी विशेष स्पष्टीकरण (जैसे ग्रीस) के उन्हें निष्कासित कर दिया। उस समय से, रजनीशवादी आंदोलन ने अपने जन चरित्र को अधिक से अधिक खोना शुरू कर दिया। भीड़भाड़ वाले कम्यून टूट रहे हैं, अनुयायियों पर पंथ के प्रभाव की डिग्री गिर रही है।

जो लोग नए धार्मिक आंदोलनों की समस्याओं से निपटते हैं, वे चरमपंथी अधिनायकवादी संप्रदायों के खिलाफ दमनकारी उपायों का उपयोग करने की अक्षमता की बात करते हैं, यह कहकर कि प्रतिबंधित संप्रदाय भूमिगत हो जाएगा और और भी खतरनाक हो जाएगा। लेकिन रजनीशपुरम में समुदाय को खत्म करने के लिए अच्छी तरह से निष्पादित पुलिस अभियान कुछ और ही सुझाता है। यह पता चला है कि व्यक्तिगत सुरक्षा की गारंटी के बदले में, पंथ के नेता, जो अपने स्वयं के व्यक्ति को सबसे अधिक महत्व देते हैं, संप्रदाय को भंग करने के लिए तैयार हैं। लेकिन वर्णित घटनाओं के कुछ महीने पहले, यहां तक ​​​​कि एक सक्षम पंथ शोधकर्ता, ईसाई धर्मशास्त्री, चार डॉक्टरेट की डिग्री धारक, वाल्टर मार्टिन, जो इसके अलावा, रजनीश संप्रदाय के प्रति तीव्र नकारात्मक थे, ने लिखा: "रजनीश और उनके अनुयायी बहुत महत्व देते हैं रजनीशपुरम के साथ प्रयोग के लिए, जिसके कारण सरकार ने हस्तक्षेप किया और उनके सपने को नष्ट कर दिया, तो यह दुखद होगा।"

5. "जनसंख्या को कम करने की जरूरत है"

जुलाई 1986 में, रजनीश आखिरकार भारत लौटने में सक्षम हो गए (दिसंबर 1985 में उन्हें वहां से भी निष्कासित कर दिया गया)। वह बंबई में बस गए, जहां कुछ शेष शिष्य उनके आसपास इकट्ठा होने लगे। 1986 के अंतिम दिनों में, रजनीश ने दो भाषण दिए, जो बाद में "द राइट्स ऑफ़ द न्यू मैन" शीर्षक के तहत प्रकाशित हुए। इन मुख्य भाषणों में, रजनीश सभी पुजारियों, अमीर लोगों और श्वेत राजनेताओं के साथ-साथ आश्चर्यजनक रूप से छोटे दावों के खिलाफ सामान्य आक्रोश व्यक्त करते हुए, सभी पश्चिमी देशों से बाहर निकाले जाने पर अपनी नाराजगी व्यक्त करते हैं। विशेष रूप से, उन्हें मनुष्य के अधिकारों की घोषणा विरासत में मिली। पुरानी घोषणा को नए मनुष्य के अधिकारों की घोषणा द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, जिसका "एकमात्र मौलिक अधिकार" "ईश्वर बनना" है।

रजनीश ने अपने घोषणापत्र के दस बिंदुओं का विस्तार से खुलासा करते हुए दुनिया की एक ऐसी तस्वीर पेश की जिसमें उनके "नए लोग" रहेंगे। इस दुनिया में जीने के अधिकार का मतलब होगा एक अच्छे जीवन का अधिकार, जिसमें कोई दुख नहीं होगा, बल्कि केवल सुख और आनंद होगा। यह स्पष्ट है कि जैसे-जैसे मानव जनसंख्या बढ़ेगी, सभी के लिए अच्छे जीवन के लिए पर्याप्त संसाधन नहीं होंगे। इसलिए, रजनीश कहते हैं कि "जनसंख्या कम होनी चाहिए यदि कोई व्यक्ति गरिमा के साथ, खुशी से जीना चाहता है, न कि एक दयनीय अस्तित्व को घसीटना।" ऐसा करने के लिए, रजनीश ने इसके लिए न केवल गर्भ निरोधकों और गर्भपात का उपयोग करते हुए, बल्कि जन्म दोष वाले बच्चों के विनाश का उपयोग करके किसी भी तरह से जन्म दर को सीमित करने का प्रस्ताव रखा है। इसके अलावा, हर संभव तरीके से इच्छामृत्यु को पेश करना और बढ़ावा देना और समलैंगिकों के अधिकारों को मान्यता देना आवश्यक है।

भविष्य की दुनिया में "न तो राष्ट्र होना चाहिए और न ही राज्य की सीमाएँ। कोई धर्म नहीं होना चाहिए"। रजनीश को उम्मीद है कि धर्म "खुद को भंग कर देंगे। विभिन्न धर्मों में से सबसे अच्छा रजनीश के 'एकमात्र धर्म' में संरक्षित किया जाएगा। पूर्ण स्वतंत्रता की दुनिया में, गुलामी का मुख्य कारण, जो रजनीश के अनुसार, विश्वास आधारित ईसाई नृविज्ञान है , समाप्त किया जाना चाहिए। भगवान ने अपनी छवि और समानता में मनुष्य को बनाया। "नए लोगों" के समाज में विवाह गायब हो जाना चाहिए, क्योंकि यह "प्यार के लिए नकली" है। "नए लोग" स्वतंत्र रूप से अभिसरण और विचलन करेंगे, और यह बेहतर है कि साथी अलग-अलग राष्ट्रों के हों, और इससे भी बेहतर - अलग-अलग जातियों के। बच्चों को उनके माता-पिता से फाड़ा जाना चाहिए और समुदायों द्वारा पाला जाना चाहिए। और उनका पालन-पोषण भी नहीं किया जाता है, क्योंकि रजनीश किसी भी शिक्षा, विशेष रूप से धार्मिक, को उल्लंघन मानते हैं। बच्चों की आजादी का।

एक दुनिया में, निश्चित रूप से, एक विश्व सरकार होगी। उनकी सरकार का स्वरूप क्या होगा? रजनीश राजशाही से नफरत करता है। लोकतंत्र भी अच्छा नहीं है, क्योंकि यह ताकतवरों के जोड़-तोड़ के लिए एक आवरण है। इसके अलावा, "अज्ञानी जनता" जब मतदान यादृच्छिक मानदंडों द्वारा निर्देशित होता है: उम्मीदवारों में से एक बेहतर दिखता है, कोई बेहतर बोलता है। नई दुनिया में, पेशेवर निगमों द्वारा चुनाव कराए जाएंगे: उदाहरण के लिए, "केवल शिक्षकों को ही शिक्षा मंत्री का चुनाव करना चाहिए।" उच्च शिक्षा प्राप्त करने वालों को ही वोट देने का अधिकार होगा। विश्व सरकार कार्यशील होगी, लेकिन उसके पास शक्ति नहीं होगी।

जब कोई व्यक्ति रजनीश के तरीकों की मदद से अपने आप में विभाजन को खत्म कर देगा, तो दुनिया में विभाजन भी गायब हो जाएगा। नई दुनिया नर्क से स्वर्ग की तरह वर्तमान से अलग होगी।

अब यह बताने की जरूरत नहीं है कि नर्क क्या है। चारों ओर देखने के लिए पर्याप्त है: यहाँ है... लेकिन हम सब कुछ बदल सकते हैं। इस धरती को जन्नत में बदला जा सकता है। और तब स्वर्ग में स्वर्ग की कोई आवश्यकता नहीं होगी, जहां वह खाली होगा। अगर हम रजनीशपुरम को याद करें, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि उन लोगों के साथ क्या किया जाएगा जो कट्टरपंथी सुखवादी ईश्वरविहीन मानवतावाद के इस स्वर्ग में नहीं रहना चाहते हैं।

6. ओशो की मृत्यु, जाहिर तौर पर एड्स से हुई थी

जनवरी 1987 में, रजनीश फिर से पुणे चले गए। यहाँ वह अपने लिए एक नया सार्थक नाम लेकर आता है - "ओशो", यानी "महासागर", जो, जाहिरा तौर पर, विशालता, गहराई, यादृच्छिकता, रसातल से जुड़ा होना चाहिए।

अपने अनुयायियों के लिए, ओशो नारंगी वस्त्र और चंदन की माला पहनने की अनिवार्यता को समाप्त कर देते हैं, जिन पर उनका अपना चित्र होता है। सच है, ध्यान के दौरान और ओशो की उपस्थिति में, संन्यासियों को सफेद कपड़े पहनने का आदेश दिया गया था। इसके अलावा, ध्यान शिविरों में लाल रंग के वस्त्र पहने जाने चाहिए, जो हर महीने तीन दिनों के लिए आयोजित किए जाते हैं।

मनोचिकित्सा कार्यक्रमों का नवीनीकरण और विस्तार किया जा रहा है, नई ध्यान तकनीकों का निर्माण किया जा रहा है। उनमें से एक, "मिस्टिक रोज़", ओशो को "गौतम बुद्ध के ध्यान के 2500 साल बाद ध्यान में सबसे बड़ी सफलता" माना जाता है। यह ध्यान 21 दिनों तक चलता है; एक सप्ताह प्रतिभागी दिन में 3 घंटे हंसते हैं, दूसरे सप्ताह वे दिन में 3 घंटे रोते हैं, तीसरे सप्ताह में दिन में 3 घंटे "चुपचाप निरीक्षण" करते हैं और "गवाही देते हैं" कि वे कैसे बेहतर महसूस करते हैं।

नव-गुरु बाजार में अपने लंबे समय के प्रतिद्वंद्वी - महर्षि, जिनकी रजनीश ने पहले हर संभव तरीके से आलोचना की थी, के उदाहरण के बाद, ओशो अब "वैज्ञानिक अध्ययन" के माध्यम से अपनी ध्यान चिकित्सा की लाभकारीता साबित करने की कोशिश कर रहे हैं।

ओशो इंटरनेशनल कम्यून में विभिन्न चिकित्सीय समूह "ओशो मल्टीवर्सिटी" में एकजुट थे, जिसमें 90 के दशक की पहली छमाही में निम्नलिखित गैर-डिप्लोमा "कॉलेज" शामिल थे: स्कूल ऑफ सेंटरिंग, स्कूल ऑफ क्रिएटिव आर्ट्स, इंटरनेशनल हेल्थ एकेडमी, एकेडमी ऑफ ध्यान। परिवर्तन केंद्र, तिब्बती धड़कन संस्थान और अन्य काफी विशिष्ट नए युग सेट हैं।

1980 के दशक के अंत तक, ओशो का स्वास्थ्य काफी खराब हो चुका था। अपनी मृत्यु से पहले के अंतिम महीनों में, यदि उनके स्वास्थ्य ने अनुमति दी, तो ओशो अपने छात्रों के पास "संगीत और मौन के ध्यान" के लिए गए, और फिर उन्होंने उनकी पिछली बातचीत के वीडियो देखे। ओशो की मृत्यु 1990 में हुई, जाहिर तौर पर एड्स से। जब उनका निधन हो गया, तो उन्होंने एक पूर्ण संगठन नहीं छोड़ा, यह मानते हुए कि इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी, और एक उत्तराधिकारी नियुक्त नहीं किया। इसके अलावा, उन्होंने स्पष्ट किया कि अगर कोई खुद को अपना उत्तराधिकारी घोषित करता है, तो उसे टाला जाना चाहिए। नतीजतन, गुरु की मृत्यु के बाद, आंदोलन के भीतर कई स्वतंत्र धाराएं बन गईं। उनमें से पॉल लोव की "इंटरनेशनल एकेडमी ऑफ मेडिटेशन", "ह्यूम्यूनिवर्सिटी", जिसका नेतृत्व डच संन्यासी वेरीश और अन्य कर रहे हैं।

अब दुनिया में लगभग 200 ओशो ध्यान केंद्र हैं। पंथ का केंद्र अभी भी पुणे है। ओशो के पूर्व निजी चिकित्सक अमृतो के नेतृत्व में 21 संन्यासियों के एक समूह ने बाद की मृत्यु के बाद आश्रम का नेतृत्व किया। उन्होंने पुणे में कम्यून को एक व्यावसायिक उद्यम में बदल दिया है - एक विदेशी "गूढ़" मनोरंजन पार्क, जिसे 35-40 आयु वर्ग के धनी पश्चिमी पर्यटकों के लिए डिज़ाइन किया गया है।

पूर्व सोवियत संघ के क्षेत्र में, सेंट पीटर्सबर्ग, वोरोनिश (1996 में "तंत्र योग" के नाम से संचालित), ओडेसा, क्रास्नोडार, मिन्स्क, त्बिलिसी, रीगा और मॉस्को में ओशो केंद्र हैं, जहां, इसके अलावा ओशो रजनीश केंद्र, एक युवा रूसी इगोर द्वारा बनाया गया "ईस्टर्न हाउस" केंद्र भी है। 1990 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने पुणे में एक कोर्स किया और एक संन्यासी, स्वामी आनंद तोशन के रूप में लौट आए। ध्यान प्रशिक्षण के अलावा, पुणे और अन्य कार्यक्रमों में "अध्ययन करने के लिए" भेजना, "ईस्टर्न हाउस" रविवार को "ओशो-डिस्को" आयोजित करता है जहां "सब कुछ अनुमति है।"

ओशोटाइम इंटरनेशनल एक द्विमासिक पत्रिका है जो दुनिया भर में वितरित की जाती है और नौ भाषाओं में प्रकाशित होती है। विभिन्न देशों के ओशो के प्रशंसकों की साइटों का इंटरनेट पर बहुतायत से प्रतिनिधित्व किया जाता है। लेकिन रजनीश की लोकप्रियता उनके नाम से जुड़े संगठनों की उपस्थिति के अनुरूप नहीं है - रजनीश की विचारधारा के तत्व नए युग के आंदोलन का एक अभिन्न अंग हैं। ओशो की किताबें सभी न्यू एज स्टोर्स में बेची जाती हैं और गुप्त साहित्य के किसी भी पतन पर बहुतायत से प्रस्तुत की जाती हैं।

179.जोआचिम केडेन और अन्य। संप्रदाय, आत्माएं, चमत्कार चिकित्सक। जर्मनी, 1999. -पी। 28.

180.अमृत ​​स्वामी प्रेम. हुक्मनामा। सेशन। -पी.14.

फोटो - ओशो (भगवान श्री रजनीश); ओशो की एक किताब का कवर; गतिशील ध्यान; रूस - इरास्मिया के साथ बेली डांस सबक - प्रबुद्ध नर्तक ओशो - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

वे कहते हैं कि एक व्यक्ति के जितने नाम होते हैं, उतने जीवन होते हैं। हिंदू परंपराओं के अनुसार, व्यक्ति अपना नाम बदलकर अपने जीवन में किसी भी महत्वपूर्ण चरण को चिह्नित कर सकता है। आज हम ओशो के नाम से जाने जाने वाले व्यक्ति के बारे में बात करेंगे। लेकिन उन्होंने यह नाम अपने सांसारिक अस्तित्व के अंतिम वर्ष में ही धारण किया।

कई नाम और दो रहस्यमय जीवन

अपने जीवन के विभिन्न वर्षों में हमारे समय के सबसे विवादास्पद गुरुओं में से एक ने खुद को ऐसे नामों से पुकारा:

• चंद्र मोहन जैन जन्म के समय दिया गया आधिकारिक नाम है;
• राजा - यह नाम लड़के को उसके दादा ने दिया था;
• रजनीश चंद्र मोहन - ओशो के स्कूल में प्रवेश करने के समय से 21 वर्ष की आयु तक यह उनका नाम था;
• आचार्य रजनीश - छात्रों द्वारा तथाकथित ओशो जब वे जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर थे;
• भगवान श्री रजनीश - 21 वर्ष की आयु से लेकर जीवन के अंतिम वर्ष तक ओशो ने स्वयं को ऐसे ही पुकारा;
• ओशो वह नाम है जिसे गुरु ने अपनी मृत्यु के एक साल पहले ही जन्म दिया था।

ओशो की जीवनी लगातार उस व्यक्ति के मार्ग को प्रकट करती है जो जागरूकता के माध्यम से अपने ज्ञान में आया था। ओशो का जन्म मध्य भारत में हुआ था, और उन्होंने अपना प्रारंभिक बचपन अपने दादा-दादी के साथ बिताया, जो उन्हें प्यार करते थे और लाड़-प्यार करते थे। माता-पिता उनकी मृत्यु के बाद ही लड़के को अपने पास ले गए।

यह उनके दादा थे जिन्होंने उन्हें राजा कहना शुरू किया, जिसका अर्थ था "राजा", और उन्हें हर संभव तरीके से बिगाड़ दिया। लड़का सचमुच प्यार से नहाया हुआ था। राजा की दादी भी बहुत दिलचस्प व्यक्ति थीं, ओशो अक्सर छात्रों को अपने व्याख्यान के दौरान उनके उद्धरणों और बातों का इस्तेमाल करते थे। उदाहरण के लिए, इस अद्भुत महिला ने ओशो को कुछ भी मना नहीं किया। अपने भाषणों के दौरान, उन्होंने अक्सर उनसे ऐसे उद्धरणों का हवाला दिया: "धूम्रपान अच्छा है", "जुआ और शारीरिक प्रेम आपकी क्षमताओं की सीमाओं को जानने का एक तरीका है", आदि।

अजीब तरह से, इस तरह की परवरिश ने फल दिया: अपने जीवन में बहुत सी चीजों की कोशिश करने के बाद, ओशो किसी भी व्यसन से मुक्त रहे, हालांकि उन्होंने हमेशा रुचि के साथ प्यार के बारे में बात की।

बचपन से ही लड़का अपने साथियों से अलग था। इसलिए, उनके स्मरणों के अनुसार, उन्हें तीन साल की उम्र में ध्यान का पहला अनुभव प्राप्त हुआ, जो अक्सर जंगल में एकांत में रहते थे। स्कूल में प्रवेश करने से पहले, ओशो एक अंतर्मुखी बच्चे थे, जिनकी आध्यात्मिक विकास के विभिन्न तरीकों में गहरी दिलचस्पी थी। राजा को हमेशा किताबें पढ़ना पसंद था, और अकेलेपन ने उन्हें कभी परेशान नहीं किया। ओशो ने बाद में कभी भी अपने लिए शिक्षकों की तलाश नहीं की, लेकिन अपनी आध्यात्मिक खोज के माध्यम से उन्होंने अपने शरीर और उसकी क्षमताओं पर निरंतर प्रयोगों पर विचार किया।

स्कूल में भी, छोटे ओशो अक्सर अपने बयानों और कार्यों से शिक्षकों को चकित करते थे: उन्होंने प्यार के बारे में प्रसिद्ध लोगों के कामोत्तेजना और उद्धरणों पर लगातार सवाल उठाए, शिक्षकों के साथ बहस की। ओशो के जिंदादिल दिमाग होने के बावजूद शायद ही कोई उन्हें मेहनती छात्र कहने की हिम्मत करेगा। रजनीश हमेशा किताबों और उद्धरणों के माध्यम से एकांत और स्वतंत्र अध्ययन को प्राथमिकता देते थे। उनकी वर्णमाला शिक्षकों के शब्द नहीं हैं, बल्कि उनका अपना अनुभव और संभावनाओं के बारे में अनुमान है।

यद्यपि छोटा राजा बचपन से ही विलक्षणता और असाधारण विचारों और कार्यों से प्रतिष्ठित था, लेकिन उनकी रहस्यमय जीवनी के मुख्य बिंदु भगवान श्री रजनीश और ओशो के नामों से जुड़े हैं। प्रबुद्ध गुरु के ये दो जीवन उनके अनुयायियों के लिए सबसे बड़ी रुचि रखते हैं।

भगवान श्री रजनीश

स्कूल छोड़ने के बाद, परिवार की आकांक्षाओं के खिलाफ जाकर, रजनीश, किसी प्रतिष्ठित पेशे के बजाय, दर्शनशास्त्र में रुचि रखने लगे। ओशो के छात्र वर्ष काफी तूफानी थे: वे एक उत्साही नास्तिक के रूप में जाने जाते थे, जो किसी भी धर्म के लिए अलग-थलग होने के साथ-साथ बहस करने के लिए एक महान प्रेमी भी थे। उनके जीवन की इस अवधि के दौरान, उनके लिए केवल अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता एक मूल्य थी।

ओशो के अनुसार, 21 साल की उम्र में, पूर्णिमा के दौरान पार्क में ध्यान करते हुए, उनकी अचानक "मृत्यु" हो गई, जिसके बाद ज्ञान उन पर उतरा। ओशो ने पहले से ही एक अलग व्यक्ति को जगाया, जो कि किसी भी परिसरों और पूर्वाग्रहों से बिल्कुल मुक्त था। यह बिल्कुल अलग व्यक्ति था: यदि उस क्षण तक ओशो अपने आध्यात्मिक विकास में लगे हुए थे, तो 21 मार्च, 53 के बाद, दुनिया में एक नए गुरु और शिक्षक प्रकट हुए।

ओशो ने सागर विश्वविद्यालय से स्वर्ण पदक और एक डिप्लोमा के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की, जिसके लिए उन्होंने आने का मन भी नहीं किया। विश्वविद्यालय के कुलपति ने इस अवसर पर ओशो को इस प्रकार उद्धृत किया: "मुझे डिप्लोमा की आवश्यकता नहीं है, जल्दी या बाद में मैं इसे जला दूंगा", "मुझे डिप्लोमा के साथ क्या करना चाहिए? जीवन भर उसके साथ रहो?

दो साल बाद, ओशो जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाना शुरू करते हैं। कुल मिलाकर, वह 9 साल तक एक शिक्षक के रूप में काम करेगा, इस समय पूरे भारत में व्याख्यान के साथ यात्रा करेगा और एक लाख दर्शकों के सामने भी अपने विचार व्यक्त करने में संकोच नहीं करेगा। छात्रों ने सनकी प्रोफेसर को उनके हास्य, अद्वितीय उद्धरण और दृष्टांतों के साथ-साथ प्रेम, परिवार, स्वतंत्रता, विवाह, अकेलापन, मृत्यु और खुशी जैसी पारंपरिक चीजों पर विशेष रूप से देखा। जीवन के इस दौर की एक तस्वीर ओशो को एक विकसित अहंकार के साथ एक बहुत ही आकर्षक व्यक्ति के रूप में एक विचार देती है, जिसकी आंखों में तेज दिमाग चमकता है। एक अद्भुत शिक्षक को सुनने के लिए छात्र अन्य व्याख्यानों से भी दूर भागते थे।

परिवर्तन की हवाएं रजनीश को अकेला नहीं छोड़ सकतीं। ओशो के मंच से चले जाने के बाद, उन्होंने अपने व्यक्तिगत दर्शन को फैलाने और ध्यान की कला को पूर्ण करने के लिए खुद को पूरी तरह से समर्पित कर दिया। ओशो के अनुसार गतिशील ध्यान संगीत, चक्र श्वास, नृत्य और सहज गति है। यह पहली बार अप्रैल 1970 में ओशो के साथ पेश किया गया था, और तब से हर दिन ओशो की शिक्षाओं के प्रशंसकों की एक बड़ी संख्या में इसका अभ्यास किया जाता है।

इस तरह के ध्यान के माध्यम से ऊर्जा का परिवर्तन और संतुलन गतिविधि के जागरण और गतिविधि के चरम के बाद शांत अवलोकन के कारण होता है। गतिशील ध्यान में योग, तिब्बती परंपराओं और सूफीवाद के तत्व शामिल हैं। इस तरह के ध्यान को न केवल जीया जा सकता है, बल्कि केवल सुना जा सकता है।

1974 में मास्टर ने अपना पहला आश्रम खोला। यहां वह ध्यान करता है, अपने अनुयायियों के साथ इत्मीनान से बातचीत करता है और निश्चित रूप से किताबें बनाता है। ओशो के जीवन की इस अवधि की पुस्तकों और वार्तालापों को सार्वभौमिक कहा जा सकता है: उनमें वे लगभग सभी मौजूदा धर्मों के मुद्दों और मानव जाति की मूलभूत अवधारणाओं और रहस्यों से संबंधित हैं। लेकिन फिर भी, स्वतंत्रता, प्रेम और अकेलेपन जैसी अवधारणाएं ओशो द्वारा लिखी गई सभी पुस्तकों के माध्यम से चलती हैं।

ओशो की शिक्षाओं के हजारों प्रशंसकों ने यहां अपने लिए सत्य पाया, अपनी नियति पाई, सार्वभौमिक प्रेम में शामिल हुए। और उनमें से कुछ नवसंन्यासी भी बन गए।ओशो के अनुसार, नवसंन्यास जागरूकता है। इसे दुनिया से पीछे हटने की आवश्यकता नहीं है, यह केवल आसपास की दुनिया के पागलपन से एक वापसी है। ओशो के अनुयायी अपने व्यक्तिगत विकास और आध्यात्मिक विकास में संलग्न हुए बिना, अपने सामान्य व्यवसाय के बारे में जाने। ओशो के कई उद्धरण बताते हैं कि उन्होंने नए आदमी को कैसे देखा। उनमें से एक यह है: "नया आदमी आधुनिक दुनिया के पागलपन से मुक्त है, वह एकमात्र आशा है ..."

1981 के वसंत में, ओशो की तबीयत बिगड़ गई, और वे संयुक्त राज्य अमेरिका में इलाज के लिए चले गए। लेकिन यहां भी यह इस अद्भुत व्यक्ति के प्रयोगों के बिना पूरा नहीं होता। एक अमेरिकी खेत पर, उन्होंने अंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक कम्यून रजनीशपुरम की स्थापना की, जहां पूर्ण स्वतंत्रता राज करती है। कुछ लोग ओशो को एक ज़ेन मास्टर मानते हैं, अन्य लोग उन्हें सेक्स गुरु कहते हैं, जो कम्यून सदस्यों के जीवन के तरीके की ओर इशारा करते हैं। और दूसरों के लिए, वह एक वास्तविक मसीहा है, जो आश्चर्यजनक रूप से सटीक भविष्यवाणियां कर रहा है।

वहाँ बिताए तीन साल, ओशो पूरी तरह से मौन रहते हैं। अमेरिकी सरकार के इशारे पर कम्यून को तितर-बितर करने से एक साल पहले ही वह बोलेंगे। वह प्यार, परिवार, अकेलेपन, वास्तविक भावनाओं, पुरुषों और महिलाओं के बारे में बात करेगा ...

उनकी बुद्धि अथाह है, प्रेम के बारे में बयान छिपे हुए अर्थों से भरे हुए हैं, कुछ लोगों के लिए समझ में आता है। लेकिन उनके विचार बहुत खतरनाक हो जाते हैं, वे आधुनिक समाज की नींव को ही कमजोर कर देते हैं। उसकी आजादी और अकेलापन, साथ ही वह प्यार जो वह लोगों को दिखाने से नहीं हिचकिचाता, उसे 20 से अधिक देशों में बहिष्कृत कर देता है।

1987 में, ओशो पुणे शहर लौट आए। उनके अनुयायियों द्वारा स्थापित इंटरनेशनल कम्यून में, उनकी आवाज फिर से गूंजती है, सार्वभौमिक प्रेम और अंतर्ज्ञान, कारण, चेतना के बारे में बता रही है। वह क्रोध, आक्रोश और भय जैसी भावनाओं के बारे में भी बहुत कुछ बोलता है। ओशो के अनुसार वे ही मानव जाति की अनेक बीमारियों का कारण हैं। गंभीर रूप से बीमार होने पर भी ओशो अपनी अद्भुत पुस्तकें बनाना जारी रखते हैं।

पुणे आने के एक साल बाद, गुरु एक गंभीर बीमारी से पीड़ित हो गए। लेकिन तीन सप्ताह के बाद, वह सार्वजनिक रूप से प्रकट होता है और एक साक्षात्कार देता है जिसमें वह दावा करता है कि बुद्ध उनके शरीर पर आए थे। इसलिए, वह अपना नाम भगवान श्री का त्याग करता है जिसका अर्थ है "भगवान"। उस समय के ओशो उद्धरण ज्ञात हैं, उनमें से एक यह है: "मैं बौद्ध धर्म नहीं सिखाता। मैं सिखाता हूं कि बुद्ध कैसे बनें।"

भ्रमित संन्यासी उसके लिए एक नया नाम लेकर आते हैं - ओशो, जिसकी व्याख्या अभी भी अलग-अलग तरीकों से की जाती है। शिक्षक ने स्वयं दावा किया कि यह एक नाम नहीं है, बल्कि एक चिकित्सा ध्वनि है।

जल्द ही ओशो "ज़ेन मेनिफेस्टो" बनाते हैं - उनके प्रवचनों का अंतिम चक्र। अपनी मृत्यु के 9 महीने पहले, ओशो ने घोषणा की कि वह अब बातचीत नहीं करेंगे, क्योंकि उनमें ऊर्जा बदल गई है और उन्हें मृत्यु की तैयारी करने की आवश्यकता है। तब से, वह केवल चुपचाप अपने छात्रों द्वारा किए गए ध्यान में उपस्थित रहा है, जल्द ही चुपचाप दूसरी दुनिया में प्रस्थान कर रहा है।

ओशो की शिक्षाएं

ओशो की शिक्षा दुनिया के लगभग सभी धर्मों और दर्शनों का संश्लेषण है। प्रेम के बारे में उनकी बातचीत अक्सर गतिशील ध्यान और मानव जाति के भाग्य के बारे में सामान्य चर्चाओं द्वारा पूरक होती है। लेकिन मुख्य विषय जिसने ओशो को वर्षों तक अपने कब्जे में रखा है, वह है आत्म-ज्ञान के पथ पर एक व्यक्ति की स्वतंत्रता और अकेलापन।

ओशो के अनुसार, एक नए व्यक्ति को अपने आस-पास की हर चीज का आनंद लेना सीखना चाहिए, यौन सहित सभी अभिव्यक्तियों में प्यार को जानना चाहिए, ध्यान करना सीखना चाहिए और समय-समय पर मौन में उतरना चाहिए।

पुस्तकों के माध्यम से ओशो की शिक्षाओं से परिचित

दुर्भाग्य से, हम अब मास्टर की आवाज को लाइव नहीं सुन सकते हैं, लेकिन उनके बाद उद्धरण, दृष्टांत और किताबें थीं। ओशो ने अपनी सारी किताबें नहीं लिखीं, बल्कि उन्हें लिखा। यह शिक्षक (600 से अधिक पुस्तकों) के बाद छोड़ी गई बड़ी संख्या में कार्यों की व्याख्या करता है। जो कोई भी प्रेम, स्वतंत्रता, अकेलापन क्या है, इस बारे में गुरु की राय जानना चाहता है, उनसे पत्राचार सलाह प्राप्त करें, हम निम्नलिखित पुस्तकों की सिफारिश कर सकते हैं:

इस अद्भुत व्यक्ति और आधुनिक ज़ेन मास्टर के बारे में केवल उनकी जीवनी और उनके समकालीनों की समीक्षाओं से निष्कर्ष निकालने में जल्दबाजी न करें। उनकी किताबें पढ़ें, उद्धरण पढ़ें, गतिशील ध्यान सुनें - अगर लोगों और दुनिया के लिए सच्चा प्यार आपके दिल में रहता है, अगर आप बदलाव से नहीं डरते और व्यक्तिगत विकास के रास्ते पर आगे बढ़ने के लिए तैयार हैं, तो ओशो के विचार निश्चित रूप से प्रतिध्वनित होंगे। आपकी आत्मा में बजने और मधुर घंटियों के साथ।

11 दिसंबर, 1931 - 19 जनवरी, 1990

ओशो का जन्म 11 दिसंबर 1931 को कुशवाड़ (मध्य भारत) में हुआ था। परिवार उन्हें बहुत प्यार करता था, खासकर उनके दादा, जिन्होंने उन्हें "राजा" नाम दिया, जिसका अर्थ है "राजा"। उन्होंने अपना सारा बचपन अपने दादा के घर में बिताया। उनके दादा और दादी की मृत्यु के बाद ही उनके पिता और मां ने उन्हें गोद लिया था। स्कूल से पहले, लड़के को एक नया नाम दिया गया था: रजनीश चंद्र मोहन।

उनके जीवनी लेखक लिखते हैं: “रजनीश का जन्म कोई साधारण घटना नहीं थी। यह एक ऐसे व्यक्ति का जन्म था जो पहले सत्य की खोज में पृथ्वी पर आया था। उन्होंने अनगिनत तरीकों से यात्रा की, कई स्कूलों और प्रणालियों से गुजरे। उनका अंतिम जन्म 700 साल पहले पहाड़ों में हुआ था, जहां उनका रहस्यमय स्कूल स्थित था, जिसने विभिन्न देशों के विभिन्न परंपराओं और विश्वासों के कई छात्रों को आकर्षित किया। तब गुरु 106 वर्ष जीवित रहे। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने 21 दिन का उपवास शुरू किया, जो उन्हें आत्मज्ञान की ओर ले जाने वाला था। लेकिन उसके पास एक विकल्प था - अंत में अनंत काल में गायब होने से पहले वह एक और जन्म ले सकता था। उसने अपने शिष्यों के परिवार को देखा: उनमें से कई ऐसे थे जो रास्ते में रुक गए थे और उन्हें मदद की ज़रूरत थी। उन्होंने उस महान क्षमता को भी देखा जो पूर्व और पश्चिम, शरीर और आत्मा, भौतिकवाद और आध्यात्मिकता के संश्लेषण से उभरने वाली थी। उन्होंने एक नए आदमी के निर्माण की संभावना देखी - भविष्य का आदमी, अतीत से पूरी तरह से कटा हुआ। वह, जो उस परम प्राप्ति के इतने करीब आ गया था जिसके लिए उसने कई जन्मों तक कड़ी मेहनत की थी, उसने फिर से मानव शरीर में अवतार लेने का फैसला किया। अपने शुद्ध प्रेम और करुणा से, उन्होंने अपने शिष्यों से वादा किया कि वे वापस आएंगे और उनके साथ अपनी सच्चाई साझा करेंगे, ताकि उनकी चेतना को जागृति की स्थिति में लाने में उनकी मदद की जा सके।

इस वादे ने उनके पूरे जीवन को परिभाषित किया। बचपन से ही, वह आध्यात्मिक विकास में रुचि रखते थे, अपने शरीर और उसकी क्षमताओं का अध्ययन करते थे, ध्यान के विभिन्न तरीकों के साथ लगातार प्रयोग करते थे। उन्होंने किसी भी परंपरा का पालन नहीं किया और शिक्षकों की तलाश नहीं की। उनकी आध्यात्मिक खोज का आधार एक प्रयोग था। उन्होंने जीवन को बहुत करीब से देखा, विशेष रूप से इसके महत्वपूर्ण, चरम बिंदुओं पर। वह किसी भी सिद्धांत और नियमों में विश्वास नहीं करते थे और हमेशा समाज के पूर्वाग्रहों और बुराइयों का विद्रोही विरोध करते थे। बचपन के एक दोस्त ने कहा, "साहस और निडरता रजनीश के उल्लेखनीय गुण थे।" वह नदी से बहुत प्यार करता था और अक्सर रात में उस पर रुकता था, सबसे खतरनाक जगहों पर तैरता था और भँवर में गोता लगाता था। उन्होंने बाद में कहा: "यदि आप एक भँवर में गिरते हैं, तो आप पकड़ लिए जाएंगे, आपको नीचे की ओर खींचा जाएगा, और जितना गहरा आप जाएंगे, भँवर उतना ही मजबूत होता जाएगा। अहंकार की स्वाभाविक प्रवृत्ति उससे लड़ने की है, क्योंकि भँवर मौत की तरह दिखता है, अहंकार भँवर से लड़ने की कोशिश करता है, और यदि आप इसे एक उभरती हुई नदी में या झरने के पास लड़ते हैं, जहाँ ऐसे कई भँवर हैं, तो आप अनिवार्य रूप से होंगे गायब हो जाते हैं, क्योंकि भँवर बहुत मजबूत है। आप इससे उबर नहीं सकते।

लेकिन भँवर की एक घटना होती है: सतह पर यह बड़ा होता है, लेकिन आप जितने गहरे जाते हैं, भँवर उतना ही संकरा और संकरा होता जाता है - मजबूत, लेकिन संकरा। और फ़नल के नीचे लगभग इतना छोटा है कि आप बिना किसी संघर्ष के बहुत आसानी से इससे बाहर निकल सकते हैं। वास्तव में, नीचे के पास, फ़नल ही आपको बाहर निकाल देगा। लेकिन आप नीचे की प्रतीक्षा करें। यदि आप सतह पर लड़ते हैं, यदि आप इसके लिए कुछ भी करते हैं, तो आप जीवित नहीं रह सकते। मैंने कई भँवरों के साथ कोशिश की है: यह अनुभव अद्भुत है। ”

भँवर में अनुभव मृत्यु के अनुभव की तरह थे। छोटे रजनीश को जल्दी मौत का सामना करना पड़ा। जब वे पाँच वर्ष के थे, उनकी छोटी बहन की मृत्यु हो गई, सात वर्ष की आयु में उन्होंने अपने प्यारे दादा की मृत्यु का अनुभव किया। ज्योतिषियों ने भविष्यवाणी की थी कि उन्हें हर सात साल में मौत का सामना करना पड़ेगा: सात, चौदह और इक्कीस पर। और यद्यपि वह शारीरिक रूप से नहीं मरा, लेकिन इन वर्षों के दौरान मृत्यु के उसके अनुभव उसके लिए सबसे गहरे थे। अपने दादा की मृत्यु के बाद उन्होंने जो अनुभव किया वह यहां है: "जब वह मर गया, तो मुझे लगा कि यह खाने के लिए विश्वासघात होगा। अब मैं जीना नहीं चाहता था। वह बचपन था, लेकिन इसके माध्यम से कुछ बहुत गहरा हुआ। तीन दिन तक मैं लेटा रहा और हिलता नहीं। मैं बिस्तर से नहीं उठ सका। मैंने कहा: “अगर वह मर गया, तो मैं जीना नहीं चाहता। मैं बच गया, लेकिन वे तीन दिन मौत का अनुभव थे। मैं तब मर गया, और मुझे समझ में आया (अब मैं इसके बारे में बात कर सकता हूं, हालांकि उस समय यह केवल एक अस्पष्ट अनुभव था), मुझे यह महसूस हुआ कि मृत्यु असंभव है ..."

14 साल की उम्र में, ज्योतिषी की भविष्यवाणी के बारे में जानकर, रजनीश एक छोटे से छिपे हुए मंदिर में आए और अपनी मृत्यु की प्रत्याशा में वहीं लेट गए। वह उसे नहीं चाहता था, लेकिन वह अपनी मौत को होशपूर्वक पूरा करना चाहता था, अगर वह आती। रजनीश ने पुजारी से कहा कि उसे परेशान न करें और दिन में एक बार कुछ खाने-पीने की चीजें लाएं। सात दिनों तक यह असाधारण अनुभव हुआ। वास्तविक मौत तो नहीं आई, लेकिन रजनीश ने "मृत के रूप में बनने" की पूरी कोशिश की। वह कई भयानक और असामान्य संवेदनाओं से गुजरा। इस अनुभव से, उन्होंने सीखा कि एक बार मृत्यु को एक वास्तविकता के रूप में स्वीकार कर लिया जाता है, तो इसकी स्वीकृति तुरंत एक दूरी बनाती है, एक ऐसा बिंदु जहां से एक व्यक्ति जीवन में घटनाओं के प्रवाह को एक दर्शक के रूप में देख सकता है। यह उसे उस दर्द, दुख, पीड़ा और निराशा से ऊपर उठाता है जो आमतौर पर इस घटना के साथ होता है। "यदि आप मृत्यु को स्वीकार करते हैं, तो कोई भय नहीं है। यदि तुम जीवन से चिपके रहोगे, तो भय तुम्हारे साथ रहेगा।” मृतक के गहन और ध्यानपूर्वक अनुभव करने के बाद, वे कहते हैं: “मैं रास्ते में ही मर गया, लेकिन मुझे समझ में आया कि यहाँ अभी भी कुछ अमर है। एक दिन तुम मृत्यु को पूर्ण रूप से स्वीकार करोगे और तुम उसके प्रति सचेत हो जाओगे।

तीसरी बार ऐसा 21 मार्च 1953 को हुआ, जब रजनीश 21 साल के थे। उस दिन उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई थी। यह एक विस्फोट की तरह था। "उस रात मैं मर गया और मेरा पुनर्जन्म हुआ। लेकिन जो पुनर्जन्म लेता है उसका मरने वाले से कोई लेना-देना नहीं है। यह लगातार चलने वाली बात नहीं है... जो मर गया है वह पूरी तरह से मर गया है; उसके पास कुछ नहीं बचा था... एक छाया भी नहीं। अहंकार पूरी तरह से, पूरी तरह से मर गया... उस दिन, 21 मार्च को, एक व्यक्ति जिसने कई, कई जन्म, सहस्राब्दियों तक जीया, बस मर गया। एक और अस्तित्व, बिल्कुल नया, पुराने से बिल्कुल भी जुड़ा नहीं, अस्तित्व में आया ... मैं अतीत से मुक्त हो गया, मैं अपने इतिहास से बाहर हो गया, मैंने अपनी आत्मकथा खो दी।

यहीं पर रजनीश की कहानी असल में खत्म हो जाती है। वह व्यक्ति, जिसका नाम रजनीश चंद्र मोहन था, 21 वर्ष की आयु में मर गया, और उसी समय एक चमत्कार हुआ: एक नए प्रबुद्ध व्यक्ति का पुनर्जन्म हुआ, अहंकार से पूरी तरह मुक्त। (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आत्मज्ञान एक अवधारणा नहीं है जिसे कुछ तार्किक शब्दों में समझाया जा सकता है। बल्कि, यह एक ऐसा अनुभव है जो किसी भी मौखिक विवरण को पार करता है। बुद्ध, पृथ्वी पर सबसे प्रसिद्ध प्रबुद्ध व्यक्ति, ने इसे "निर्वाण" कहा।)

इस घटना के बाद रजनीश की बाहरी जिंदगी में कोई बदलाव नहीं आया। उन्होंने दर्शनशास्त्र विभाग के जबलपुर कॉलेज में अपनी पढ़ाई जारी रखी। 1957 में उन्होंने सौगारा विश्वविद्यालय से सम्मान, एक स्वर्ण पदक और दर्शनशास्त्र में स्नातकोत्तर की उपाधि प्राप्त की। दो साल बाद वे जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के व्याख्याता बन गए। उन्हें छात्रों द्वारा उनके हास्य, ईमानदारी और स्वतंत्रता और सच्चाई की अडिग इच्छा के लिए बहुत प्यार किया गया था। अपने 9 साल के विश्वविद्यालय करियर के दौरान, ओशो ने पूरे भारत में यात्रा की, अक्सर महीने में 15 दिन यात्रा करते थे। एक भावुक और कुशल वाद-विवाद करने वाले, उन्होंने रूढ़िवादी धार्मिक नेताओं को लगातार चुनौती दी। 100,000 दर्शकों को संबोधित करते हुए, ओशो ने उस अधिकार के साथ बात की जो उनके ज्ञान से आता है, उन्होंने सच्ची धार्मिकता पैदा करने के लिए अंध विश्वास को नष्ट कर दिया।

1966 में, ओशो ने विश्वविद्यालय की कुर्सी छोड़ दी और खुद को पूरी तरह से ध्यान की कला और एक नए व्यक्ति - ज़ोरबा-बुद्ध के अपने दृष्टिकोण के प्रसार के लिए समर्पित कर दिया, एक व्यक्ति जो पूर्व और पश्चिम की सर्वोत्तम विशेषताओं का संश्लेषण करता है, एक ऐसा व्यक्ति जो आनंद लेने में सक्षम है। पूर्ण-रक्तयुक्त भौतिक जीवन और चेतना की ऊंचाइयों को प्राप्त करते हुए, एक साथ ध्यान में चुपचाप बैठने में सक्षम है।

1968 ओशो बंबई में बस गए और जल्द ही आध्यात्मिक सत्य के पहले पश्चिमी साधक उनके पास आने लगे। उनमें कई चिकित्सक थे, मानवतावादी आंदोलनों के प्रतिनिधि, जो अपने विकास में अगला कदम उठाना चाहते थे। अगला कदम, जैसा कि ओशो ने कहा था, ध्यान था।

ओशो ने एक बच्चे के रूप में ध्यान की अपनी पहली झलक तब अनुभव की, जब वे एक ऊंचे पुल से नदी में कूद गए, या एक रसातल पर एक संकरे रास्ते पर चले। कुछ पल ऐसे भी आए जब दिमाग रुक गया। इससे आसपास की हर चीज, उसमें मौजूद व्यक्ति और चेतना की पूर्ण स्पष्टता और अलगाव की असामान्य रूप से स्पष्ट धारणा पैदा हुई। बार-बार अनुभव किए गए इन अनुभवों ने ओशो की ध्यान में रुचि जगाई और उन्हें अधिक सुलभ तरीकों की तलाश करने के लिए प्रेरित किया। भविष्य में, उन्होंने न केवल पुरातनता से ज्ञात सभी ध्यानों का अनुभव किया, बल्कि विशेष रूप से आधुनिक मनुष्य के लिए डिज़ाइन की गई नई, क्रांतिकारी तकनीकों के साथ भी आए। इन ध्यानों को "गतिशील ध्यान" कहा जाता है और ये संगीत और गति के उपयोग पर आधारित होते हैं। ओशो ने योग, सूफीवाद और तिब्बती परंपराओं के तत्वों को एक साथ लाया, जिससे गतिविधि के जागरण और बाद में शांत अवलोकन के माध्यम से ऊर्जा परिवर्तन के सिद्धांत का उपयोग करना संभव हो गया।

ओशो ने पहली बार अप्रैल 1970 में बॉम्बे के पास एक ध्यान शिविर में अपना सुबह गतिशील ध्यान दिखाया। उस दिन हर कोई एक ही समय में अवाक और मोहित हो गया था। प्रतिभागियों को चिल्लाते, चिल्लाते और अपने कपड़े फाड़ते हुए देखकर भारतीय पत्रकार चकित रह गए - पूरा दृश्य घातक और बहुत तीव्र था। लेकिन पहले, तीव्र चरण में तनाव कितना मजबूत था, दूसरे भाग में जितना गहरा विश्राम था, पूर्ण शांति की ओर ले जाना, सामान्य जीवन में प्राप्त करना असंभव था।

ओशो ने समझाया: "10 वर्षों से मैं लाओत्से की विधियों के साथ लगातार काम कर रहा हूं, यानी मैंने लगातार प्रत्यक्ष विश्राम का अध्ययन किया है। यह मेरे लिए बहुत आसान था और इसलिए मुझे लगा कि यह किसी के लिए भी आसान होगा। फिर, समय-समय पर, मुझे एहसास होने लगा कि यह असंभव था... बेशक, मैंने कहा था कि "आराम करो" जिन्हें मैंने पढ़ाया था। वे शब्द का अर्थ समझ गए, लेकिन आराम नहीं कर सके। तब मैंने ध्यान के नए तरीकों के साथ आने का फैसला किया जो पहले तनाव पैदा करते हैं - और भी अधिक तनाव। वे ऐसा तनाव पैदा करते हैं कि तुम पागल हो जाते हो। और फिर मैं कहता हूं "आराम करो"।

"ध्यान" क्या है? ओशो ने ध्यान के बारे में बहुत कुछ बताया। उनकी बातचीत के आधार पर, कई पुस्तकों का संकलन किया गया है, जिसमें ध्यान के सभी पहलुओं पर विस्तार से विचार किया गया है, निष्पादन की तकनीक से लेकर सूक्ष्मतम आंतरिक बारीकियों की व्याख्या तक। ऑरेंज बुक का एक छोटा अंश यहां दिया गया है।

"पहली बात यह जानना है कि ध्यान क्या है। बाकी सब का पालन करेंगे। मैं आपको यह नहीं बता सकता कि आपको ध्यान का अभ्यास करना चाहिए, मैं केवल आपको समझा सकता हूं कि यह क्या है। यदि आप मुझे समझते हैं, तो आप ध्यान में होंगे और कोई "जरूरी" नहीं है। यदि आप मुझे नहीं समझते हैं, तो आप ध्यान में नहीं होंगे।

ध्यान अ-मन की स्थिति है। ध्यान सामग्री के बिना शुद्ध चेतना की स्थिति है। आमतौर पर आपका दिमाग धूल से ढके दर्पण की तरह बहुत अधिक बकवास से भरा होता है। मन एक निरंतर भीड़ है - विचार चलते हैं, इच्छाएं चलती हैं, यादें चलती हैं, महत्वाकांक्षाएं चलती हैं - यह एक निरंतर भीड़ है। दिन आता है, दिन जाता है। जब तुम सो रहे होते हो तब भी मन काम कर रहा होता है, वह स्वप्न देख रहा होता है। यह अभी भी सोच रहा है, अभी भी अशांति और उदासी है। वह अगले दिन की तैयारी करता है, अपनी भूमिगत तैयारी जारी रखता है।

यह अध्यात्म की स्थिति है। इसके ठीक विपरीत ध्यान है। जब भीड़ न हो और सोच रुकी हो, एक भी विचार न हिले, एक भी इच्छा न रुकी हो, तुम बिलकुल मौन हो... ऐसा मौन ध्यान है। और इस मौन में सत्य जाना जाता है, फिर कभी नहीं।

ध्यान अ-मन की स्थिति है। और तुम मन की सहायता से ध्यान को नहीं खोज पाओगे, क्योंकि मन ही गति करेगा। मन को एक तरफ रख कर, ठंडे, उदासीन, मन से अपरिचित होकर, मन को गुजरते हुए देखकर, उसके साथ तादात्म्य न करके, "मैं ही हूँ" न सोचकर ही आप ध्यान पा सकते हैं।

ध्यान यह अहसास है कि "मैं मन नहीं हूं।" जैसे-जैसे यह जागरूकता गहरी और गहरी होती जाती है, धीरे-धीरे ऐसे क्षण आते हैं- मौन के क्षण, शुद्ध स्थान के क्षण, पारदर्शिता के क्षण, ऐसे क्षण जब आपके भीतर कुछ भी नहीं होता है और सब कुछ स्थायी होता है। इन क्षणों में आपको पता चल जाएगा कि आप कौन हैं, आपको होने का रहस्य पता चल जाएगा।

एक दिन आता है, महान आनंद का दिन, जब ध्यान आपकी स्वाभाविक अवस्था बन जाता है।"

अन्यत्र ओशो कहते हैं: "केवल ध्यान ही मानवता को सभ्य बना सकता है, क्योंकि ध्यान आपकी रचनात्मकता को मुक्त कर देगा और आपकी विनाशकारी प्रवृत्तियों को दूर कर देगा।"

एक प्रबुद्ध व्यक्ति होने के नाते, ओशो पृथ्वी पर मानवता के वर्तमान अस्तित्व की नाजुकता के बारे में अधिक स्पष्ट रूप से अवगत थे। निरंतर युद्ध, प्रकृति का जंगली उपचार, जब हर साल पौधों और जानवरों की एक हजार से अधिक प्रजातियां मर जाती हैं, पूरे जंगल काट दिए जाते हैं और समुद्र सूख जाते हैं, भारी विनाशकारी शक्ति के परमाणु हथियारों की उपस्थिति - यह सब एक व्यक्ति को डालता है वह रेखा जिसके आगे पूर्ण रूप से लुप्त हो जाना।

"जीवन हमें एक ऐसे बिंदु पर ले आया है जहाँ चुनाव बेहद सरल है: केवल दो रास्ते, दो संभावनाएँ। मानवता या तो आत्महत्या करेगी या ध्यान करने का फैसला करेगी, शांति, शांति, मानवता, प्रेम में होगी।

स्वाभाविक रूप से जियो, शांति से जियो, भीतर की ओर मुड़ो। अपने लिए कुछ समय निकालें, अकेले और मौन रहें, अपने मन की आंतरिक गतिविधियों को देखें।

इस आंतरिक मौन में आप जीवन के एक नए आयाम का अनुभव करेंगे। इस आयाम में न लोभ है, न क्रोध है, न हिंसा है। प्रेम प्रकट होगा, और इतनी प्रचुरता में कि तुम उसे रोक नहीं पाओगे, वह तुम से सभी दिशाओं में बरसना शुरू हो जाएगा। और यह अवस्था व्यक्ति को ध्यान देती है।

1974 में, ओशो पुणे चले गए, जहाँ उन्होंने अपने संन्यासी छात्रों के साथ मिलकर सुंदर कोरेगाँव पार्क में एक आश्रम खोला। ओशो के नए ध्यान का अनुभव करने और उनके भाषणों को सुनने के लिए अगले 7 वर्षों में दुनिया भर से सैकड़ों हजारों साधक वहां आते हैं। अपनी बातचीत में, ओशो मानव चेतना के सभी पहलुओं को छूते हैं, सभी मौजूदा धर्मों और आध्यात्मिक विकास की प्रणालियों के अंतरतम सार को दर्शाते हैं। बुद्ध और बौद्ध शिक्षक, सूफी आचार्य, यहूदी रहस्यवादी, भारतीय शास्त्रीय दर्शन, ईसाई धर्म, योग, तंत्र, ज़ेन... यहाँ उनकी कुछ पुस्तकें हैं: "सरसों के बीज। जीसस की बातों पर बातचीत", "रेत की बुद्धि। सूफीवाद पर बातचीत", "बुद्ध: दिल की खालीपन", "ज़ेन नीतिवचन", "तंत्र: उच्च समझ", "सच्चा ऋषि। हसीदिक दृष्टान्तों के बारे में", "गूढ़ मनोविज्ञान", "रहस्य की पुस्तक", "पुजारी और राजनेता (आत्मा का माफिया)", "नया आदमी भविष्य के लिए एकमात्र आशा है", "ध्यान पहली और अंतिम स्वतंत्रता है" , "ध्यान: आंतरिक परमानंद की कला"।

अपनी किताबों के बारे में ओशो कहते हैं: “मेरा संदेश कोई सिद्धांत नहीं है, न ही कोई दर्शन है। मेरा संदेश एक निश्चित कीमिया है, परिवर्तन का विज्ञान है, इसलिए केवल वे जो अभी हैं जैसे मरने की इच्छा रखते हैं और कुछ नए में पुनर्जन्म लेते हैं कि आप अभी इसकी कल्पना भी नहीं कर सकते हैं ... बस कुछ ऐसे साहसी लोग सुनने के लिए तैयार होंगे, क्योंकि वे जो सुनते हैं वह जोखिम की ओर ले जाता है, आपको पुनरुत्थान की दिशा में पहला कदम उठाना होगा। यह कोई दर्शन नहीं है जिसे आप अपने ऊपर डाल सकते हैं और इसके बारे में दिखावा करना शुरू कर सकते हैं। यह कोई सिद्धांत नहीं है जिसके द्वारा आप अपनी चिंताओं का उत्तर पा सकते हैं... नहीं, मेरा संदेश मौखिक संपर्क नहीं है। यह बहुत अधिक जोखिम भरा है। यह और कुछ नहीं, मृत्यु और पुनर्जन्म से कम कुछ भी नहीं..."

दुनिया भर के कई लोगों ने इसे महसूस किया और इस स्रोत को छूने और अपना परिवर्तन शुरू करने की ताकत और साहस पाया। जो अंत में इस निर्णय में स्थापित हो जाते हैं वे संन्यास लेते हैं। ओशो द्वारा दिया गया संन्यास पारंपरिक संन्यास से अलग है। यह नव-संन्यास है।

पूर्व संन्यासी - वे लोग जो पूरी तरह से साधना के लिए समर्पित थे, मठों या एकांत स्थानों में गए और अपने गुरु के साथ अभ्यास किया, बाहरी दुनिया के साथ संपर्क कम से कम किया। नव-संन्यास ओशो को इसकी आवश्यकता नहीं है। नव-संन्यास दुनिया का त्याग नहीं है, बल्कि आधुनिक दिमाग के पागलपन का त्याग है जो राष्ट्रों और नस्लों के बीच विभाजन पैदा करता है, पृथ्वी के संसाधनों को हथियारों और युद्धों में नष्ट कर देता है, लाभ के लिए पर्यावरण को नष्ट कर देता है, और अपने बच्चों को सिखाता है लड़ो और दूसरों पर हावी हो जाओ। आधुनिक संन्यासी, ओशो के छात्र, जीवन की मोटी अवस्था में हैं, सबसे सामान्य चीजें कर रहे हैं, लेकिन साथ ही वे नियमित रूप से आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न हैं और सबसे पहले, ध्यान, भौतिक जीवन को आध्यात्मिक जीवन के साथ जोड़ते हुए, अपने आप में संश्लेषण करते हैं। ग्रीक ज़ोरबा के जीवन का प्यार और आध्यात्मिक चेतना बुद्ध की ऊंचाई। इस तरह एक नया आदमी बनता है - ज़ोरबा द बुद्धा, एक ऐसा व्यक्ति जो आधुनिक दिमाग के पागलपन से मुक्त होगा। ओशो के शब्दों में, "नया मनुष्य ही भविष्य की एकमात्र आशा है।"

जो संन्यासी बन जाता है, उसे एक नया नाम प्राप्त होता है, जो ध्यान के प्रति प्रतिबद्धता और अतीत के साथ विराम के प्रतीक के रूप में होता है। नाम, आमतौर पर संस्कृत या भारतीय शब्दों से लिया गया है, जिसमें किसी व्यक्ति की क्षमता या एक निश्चित पथ के संकेत होते हैं। महिलाओं को उपसर्ग "मा" प्राप्त होता है - महिला प्रकृति के उच्चतम गुणों को संजोने और खुद की और दूसरों की देखभाल करने का संकेत। पुरुषों को उपसर्ग "स्वामी" प्राप्त होता है, जिसे ओशो "आत्म-निपुणता" के रूप में अनुवादित करते हैं।

ओशो अपने छात्रों से प्रतिदिन मिलते थे, सिवाय उस अवधि के जब वे अस्वस्थ थे। उनकी बातचीत बहुत अच्छी चली। यहाँ स्वामी चैतन्य कबीर गुरु के साथ अपनी मुलाकात का वर्णन करते हैं:

“हम चुपचाप बैठकर सुनते हैं; वह प्रवेश करता है, हाथ जोड़कर अभिवादन करता है। व्याख्यान कुछ सरल आश्चर्यजनक कथन के साथ शुरू होता है। और सुबह हम में बरसती है। शब्दों, विचारों, कहानियों, चुटकुलों, सवालों के इर्द-गिर्द ऊर्जा प्रवाहित होती है, उन्हें एक भव्य सिम्फनी में बुनकर, हर चीज का ग्रहण। उपहास करने वाला, महान, निन्दा करने वाला, पवित्र... और हमेशा हमारी चेतना के संपर्क में, हमें सही समय पर सीधे केंद्र में ले जाता है। विषयवस्तु अपने आप विकसित हो जाती है, एक अप्रत्याशित मोड़ लेती है, स्पष्टता में कुछ विपरीत में प्रतिबिंबित करती है और वापस लौटती है। वह तब तक बोलता है जब तक हम उसके शब्दों को नहीं सुन सकते, बढ़ती चुप्पी में। सर्फ हर जगह गर्जन कर रहा है। "आज के लिए बहुत है!" मुस्कुराते हुए बाहर आते हैं, हाथ जोड़कर सबका अभिवादन भेजते हैं, हम बैठे हैं।

1981 ओशो कई वर्षों तक मधुमेह और अस्थमा से पीड़ित रहे। वसंत ऋतु में उसकी हालत खराब हो गई और वह मौन की अवधि में डूब गया। इसी साल जून में डॉक्टरों की सलाह पर उन्हें इलाज के लिए अमेरिका ले जाया गया था.

ओशो के अमेरिकी शिष्यों ने सेंट्रल ओरेगन में 64,000 एकड़ का एक खेत खरीदा और वहां रजनीशपुरम की स्थापना की। अगस्त में ओशो वहां पहुंचे। ओशो के वहां रहने के 4 वर्षों में, रजनीशपुरम एक अंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक कम्यून बनाने में सबसे दुस्साहसी प्रयोग बन गया। हर गर्मियों में, वहां आयोजित होने वाले त्योहार में यूरोप, एशिया, दक्षिण अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया के 15,000 लोग आते हैं। नतीजतन, कम्यून 5,000 लोगों की आबादी वाला एक समृद्ध शहर बन गया।

1984 जैसे ही अचानक उन्होंने बोलना बंद किया, अक्टूबर में ओशो फिर बोले। उन्होंने एक पागल, भारी वातानुकूलित दुनिया में प्यार, ध्यान और मानव बंधन के बारे में बात की। उन्होंने पुजारियों और राजनेताओं पर मानव आत्माओं को भ्रष्ट करने, मानव स्वतंत्रता को नष्ट करने का आरोप लगाया।

“मैं सारी मानवजाति के अतीत के विरुद्ध हाथ उठाता हूं। यह सभ्य नहीं था, यह मानवीय नहीं था। इसने किसी भी तरह से लोगों के उत्थान में योगदान नहीं दिया। वह वसंत नहीं था। यह एक वास्तविक आपदा थी, इतने बड़े पैमाने पर किया गया अपराध कि हम अपने अतीत को त्याग देते हैं, हम अपने होने के अनुसार जीना शुरू करते हैं और अपना भविष्य बनाते हैं। ...मेरे आस-पास इकट्ठे हुए लोग सीख रहे हैं कि कैसे अधिक खुश, अधिक ध्यानपूर्ण, अधिक आनंद से हंसना, अधिक सक्रिय रूप से जीना, अधिक गहराई से प्यार करना और पूरी दुनिया में प्यार और हंसी लाना सीख रहे हैं। यह परमाणु हथियारों के खिलाफ एकमात्र बचाव है। हम यहां दुनिया को जीतने के लिए सेना नहीं बना रहे हैं। हम ऐसे व्यक्तियों का एक कम्यून बना रहे हैं जिनकी अपनी आध्यात्मिकता है, क्योंकि मैं चाहता हूं कि ये व्यक्ति स्वतंत्र, जिम्मेदार, सतर्क और जागरूक लोग हों, जो किसी को अपने ऊपर हुक्म चलाने की अनुमति नहीं देते हैं, लेकिन वे खुद किसी पर कुछ भी थोपते नहीं हैं।

प्रयोग की शुरुआत से ही एक कम्यून बनाने के लिए, संघीय और स्थानीय अधिकारियों ने इसे किसी भी तरह से नष्ट करने की कोशिश की। दस्तावेजों ने बाद में पुष्टि की कि व्हाइट हाउस इन प्रयासों में शामिल था।

अक्टूबर 1985 में, अमेरिकी सरकार ने ओशो पर आव्रजन कानूनों का उल्लंघन करने का आरोप लगाया और बिना किसी चेतावनी के उन्हें हिरासत में ले लिया। उसे बिना जमानत के 12 दिनों तक हथकड़ी और बेड़ियों में जकड़ कर रखा गया था। जेल में, उन्हें शारीरिक क्षति हुई। एक बाद की चिकित्सा परीक्षा के अनुसार, ओक्लाहोमा में उन्हें विकिरण की एक जानलेवा खुराक के संपर्क में लाया गया था और उन्हें थैलियम द्वारा जहर भी दिया गया था। जब ओशो की पोर्टलैंड जेल में बम मिला तो वह अकेला था जिसे खाली नहीं किया गया था।

ओशो के जीवन के बारे में चिंतित, उनके वकील आव्रजन कानून के उल्लंघन को स्वीकार करने के लिए सहमत हुए, और ओशो ने 14 नवंबर को अमेरिका छोड़ दिया। कम्यून टूट गया।

अमेरिकी सरकार अपने ही संविधान के उल्लंघन से संतुष्ट नहीं थी। जब ओशो अपने छात्रों के निमंत्रण पर अन्य देशों में गए, तो संयुक्त राज्य अमेरिका ने दुनिया में अपने प्रभाव का उपयोग करते हुए अन्य राज्यों को प्रभावित करने की कोशिश की, ताकि ओशो जहां भी जाएं, उनके काम में बाधा उत्पन्न हो। इस नीति के परिणामस्वरूप, 21 देशों ने ओशो और उनके साथियों को अपनी सीमाओं में प्रवेश करने से प्रतिबंधित कर दिया। और ये देश खुद को स्वतंत्र और लोकतांत्रिक मानते हैं!

जुलाई 1986 में, ओशो बंबई लौट आए और उनके शिष्य फिर से उनके आसपास इकट्ठा होने लगे।जनवरी 1987 में, जैसे-जैसे उनके पास आने वाले लोगों की संख्या तेजी से बढ़ी, वे पुणे लौट आए, जहां तब तक ओशो इंटरनेशनल कम्यून बन चुका था। एक बार फिर सुंदर दैनिक प्रवचन, ध्यान सप्ताहांत, छुट्टियां शुरू हुईं। ओशो कई नए ध्यान पैदा करते हैं। उनमें से एक, "मिस्टिक रोज़", उन्होंने "गौतम बुद्ध के विपश्यना ध्यान के 2500 साल बाद ध्यान में सबसे बड़ी सफलता" कहा। न केवल पुणे के कम्यून में, बल्कि दुनिया भर के ओशो ध्यान केंद्रों में भी हजारों लोगों ने मिस्टिक रोज मेडिटेशन में हिस्सा लिया। "मैंने कई ध्यान बनाए हैं, लेकिन यह शायद सबसे आवश्यक और मौलिक होगा। यह पूरी दुनिया को कवर कर सकता है।"

ध्यान 21 दिनों तक चलता है: एक सप्ताह में प्रतिभागी दिन में 3 घंटे हंसते हैं, दूसरे सप्ताह में वे दिन में 3 घंटे रोते हैं, तीसरे सप्ताह में वे चुपचाप निरीक्षण करते हैं और दिन में 3 घंटे गवाही देते हैं। पहले दो चरणों के दौरान, प्रतिभागी बिना किसी कारण के केवल हंसते और रोते हैं, कठोरता, अवसाद और दर्द की परतों से गुजरते हुए। इससे वह स्थान साफ ​​हो जाता है जिसमें बाद में मौन साक्षीभाव होगा। हँसी और आँसुओं से शुद्ध होने के बाद, जो कुछ भी होता है, उसे पहचानना या खो जाना आसान नहीं है: विचारों, भावनाओं, शारीरिक संवेदनाओं में।

ओशो बताते हैं: "सारी मानवता इस साधारण कारण से थोड़ी पागल हो गई है कि कोई भी दिल से, पूरी तरह से नहीं हंसता है। और तुमने इतनी उदासी, इतनी निराशा और चिंता, इतने सारे आँसू दबा दिए हैं - वे सभी बने हुए हैं, बंद कर रहे हैं, आपको घेर रहे हैं और आपकी सुंदरता, आपकी कृपा, आपके आनंद को नष्ट कर रहे हैं। आपको बस इन दो परतों से गुजरना है। फिर साक्षी देते हुए केवल निर्मल आकाश खोलो।"

यह ध्यान, कई अन्य लोगों की तरह, प्रकृति में चिकित्सीय है। मिस्टिक रोज़ ग्रुप मेडिटेशन के दौरान और बाद में किए गए वैज्ञानिक शोधों से पता चला है कि प्रतिभागियों को अपने जीवन के कई क्षेत्रों में गहरा और स्थायी परिवर्तन का अनुभव होता है। वे एक गहन आंतरिक विश्राम, मनोदैहिक रोगों में कमी और रोजमर्रा की जिंदगी में किसी की भावनाओं को महसूस करने और व्यक्त करने की बढ़ती क्षमता में शामिल होते हैं और साथ ही इन भावनाओं से अलग हो जाते हैं - किसी के अनुभवों के साक्षी बनने के लिए।

ओशो इंटरनेशनल कम्यून में अब कई अन्य चिकित्सीय समूह हैं। ये सभी ओशो मल्टीवर्सिटी में एकजुट हैं। मल्टीवर्सिटी के हिस्से के रूप में: स्कूल ऑफ सेंटरिंग, स्कूल ऑफ क्रिएटिव आर्ट्स। अंतर्राष्ट्रीय स्वास्थ्य अकादमी, ध्यान अकादमी, परिवर्तन केंद्र, तिब्बती स्पंदन संस्थान, आदि। प्रत्येक स्कूल व्यक्ति के आध्यात्मिक गुणों को विकसित करने के उद्देश्य से अपना कार्यक्रम प्रदान करता है। स्कूल के नेता विभिन्न देशों के लोग हैं जो मनुष्य और इस दुनिया में उसके स्थान पर ओशो के विचारों को साझा करते हैं और उनका समर्थन करते हैं।

ओशो टाइम्स इंटरनेशनल पत्रिका महीने में दो बार प्रकाशित होती है, जो दुनिया भर में वितरित की जाती है और नौ भाषाओं (रूसी को छोड़कर) में प्रकाशित होती है। एक अंतरराष्ट्रीय ओशो कनेक्शन है - विभिन्न देशों में ध्यान केंद्रों और ओशो आश्रमों के बीच एक कंप्यूटर नेटवर्क।

19 जनवरी 1990 को ओशो ने अपना शरीर त्याग दिया। उनसे अक्सर यह सवाल पूछा जाता था कि उनके मरने पर क्या होगा? अपने निजी सचिव के माध्यम से प्रसारित इतालवी टेलीविजन पर ओशो की प्रतिक्रिया इस प्रकार है:

"ओशो अस्तित्व पर भरोसा करते हैं और भरोसा करते हैं। वह अगले पल के बारे में कभी नहीं सोचता। यदि इस समय सब कुछ अच्छा है, तो अगला क्षण इसी से आता है और और भी समृद्ध होगा।

यह अन्य धर्मों की तरह जेल नहीं बनना चाहता। उन्होंने "भगवान" शब्द को सिर्फ इसलिए छोड़ दिया क्योंकि शब्द का एक अर्थ "भगवान" है। जिस क्षण कोई ईश्वर होता है, तब निःसंदेह तुम एक दास, एक सृजित प्राणी होते हो। आपको बिना पूछे नष्ट किया जा सकता है। तारे भी गायब हो जाते हैं, और मानव जीवन के बारे में क्या?

वह नहीं चाहते कि यह सब किसी भी तरह से धर्म की याद दिलाता हो। उनका काम व्यक्ति और उनकी स्वतंत्रता पर केंद्रित है, और अंत में, यह एक दुनिया है, त्वचा के रंग, नस्ल और राष्ट्रीयता में किसी भी प्रतिबंध के बिना।

तुम पूछते हो कि ओशो के मरने पर क्या होगा। वह ईश्वर नहीं है और वह किसी भी भविष्यवक्ताओं, भविष्यवाणियों या मसीहा में विश्वास नहीं करता है। वे सब स्वार्थी लोग थे। इसलिए इस समय वह जो कुछ भी कर सकता है, करता है। उसके जाने के बाद क्या होता है, वह अस्तित्व की इच्छा पर छोड़ देता है। अस्तित्व में उनका विश्वास अटूट है। यदि वह जो कहता है उसमें कोई सच्चाई है, तो वह जीवित रहेगा। इसलिए वह अपने संन्यासियों को अनुयायी नहीं, यात्रा में साथी कहते हैं।

उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा, "अतीत से मत चिपके रहो। खोज जारी रखिये। आपको सही व्यक्ति मिल सकता है क्योंकि आपको पहले से ही स्वाद मिल गया है।" और यह सवाल अजीब है। किसी ने नहीं पूछा कि आइंस्टीन के मरने पर क्या होगा। अस्तित्व इतना असीम और इतना अटूट है कि लोग प्राकृतिक रूप से पेड़ों की तरह बढ़ते हैं, जब तक कि वे समाज द्वारा अपंग न हों। अगर उन्हें लोगों द्वारा उनके अपने उद्देश्यों के लिए नष्ट नहीं किया जाता है, तो वे अपने आप खिल जाएंगे, ओशो कोई कार्यक्रम नहीं देते हैं। इसके विपरीत, वह चाहता है कि सभी को प्रोग्राम से हटा दिया जाए। ईसाई धर्म एक कार्यक्रम है। उसका काम लोगों को डिप्रोग्राम करना और उनके दिमाग को स्पष्ट करना है ताकि वे अपने आप विकसित हो सकें। समर्थन का स्वागत है, लेकिन आवश्यक नहीं है।

बेतुके सवाल हमेशा उन लोगों द्वारा पूछे जाते हैं जो सोचते हैं कि वे दुनिया चलाते हैं, ओशो ब्रह्मांड का ही हिस्सा हैं। और उसके बिना सब ठीक चलता रहेगा। यह कोई समस्या नहीं है। और वह खुश होगा कि कोई धर्म नहीं है, और जब वह चला जाएगा तो कोई भी खुद को उत्तराधिकारी घोषित नहीं करेगा। अगर कोई अपना उत्तराधिकारी होने का दावा करता है तो उससे बचना चाहिए। ऐसे लोगों ने बुद्ध, क्राइस्ट, कृष्ण को नष्ट कर दिया है।

वह जो कुछ भी कर सकता है, वह करता है। आपके दिमाग में प्रत्यारोपित करने की कोई निश्चित योजना नहीं है। यह कट्टरपंथियों को पैदा करता है। प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, इसलिए कोई भी कार्यक्रम मानवता को खुश नहीं कर सकता, क्योंकि तब वे दूसरे लोगों के कपड़े और जूते पहनते हैं जो उन्हें फिट नहीं होते हैं। सारी मानवता जोकरों की तरह है।

जो लोग उसके काम में रुचि रखते हैं, वे बस मशाल लेकर चलते हैं। परन्तु वे न तो रोटी और न तलवार से किसी पर कुछ थोपेंगे। वह प्रेरणा के स्रोत बने रहेंगे। हमारे लिए। और अधिकांश संन्यासी यही अनुभव करेंगे। वह चाहता है कि हम अपने आप विकसित हों... प्रेम जैसे गुण, जिसके चारों ओर कोई चर्च नहीं बनाया जा सकता, जैसे जागरूकता - एक ऐसा गुण जिस पर कोई एकाधिकार नहीं कर सकता, जैसे उत्सव, आनंद, एक ताजा, बचकाना रूप। वह चाहता है कि लोग खुद को जानें, चाहे किसी और की राय कुछ भी हो। और रास्ता भीतर की ओर जाता है। किसी बाहरी संगठन या चर्च की कोई आवश्यकता नहीं है।

ओशो स्वतंत्रता, व्यक्तित्व, रचनात्मकता के लिए, हमारी पृथ्वी को और भी सुंदर बनाने के लिए, इस क्षण में जीने के लिए, और स्वर्ग की प्रतीक्षा नहीं करने के लिए। नर्क से मत डरो और न स्वर्ग का लोभी बनो। बस यहां मौन में रहें और जब आप हों तब आनंद लें। ओशो का पूरा दर्शन यह है कि वह किसी भी तरह से सब कुछ नष्ट करने की कोशिश करता है जो बाद में गुलामी बन जाता है: अधिकारी, समूह, नेता - ये सभी ऐसी बीमारियाँ हैं जिनसे पूरी तरह बचना चाहिए।

ओशो ने किताबें नहीं लिखीं। सभी प्रकाशित पुस्तकें उनके छात्रों के साथ उनकी बातचीत के रिकॉर्ड हैं। श्रोताओं की ऊर्जा, उनकी तत्परता और रुचि ने बातचीत की दिशा निर्धारित की। ये वार्तालाप शिष्यों के साथ गुरु के संबंध, उनकी पारस्परिक पैठ को दर्शाते हैं।

"ये शब्द जीवित हैं। वे मेरे दिल की धड़कन हैं। यह कोई शिक्षा नहीं है। मेरे शब्द तुम्हारे दरवाजे पर दस्तक हैं ताकि तुम घर पहुंच सको। मेरा उपहार स्वीकार करो।"

क्रिस्टोफर काल्डर के व्यक्तिगत अनुभव द्वारा खोजा गया

"ध्यान को व्यवसाय में नहीं बदला जा सकता"आचार्य रजनीश, 1971

जब मैं पहली बार आचार्य रजनीश से उनके बॉम्बे अपार्टमेंट में दिसंबर 1970 में मिला था, तब वह केवल 39 वर्ष के थे। उसकी लंबी दाढ़ी और बड़ी-बड़ी काली आंखें थीं। और वह लाओत्से के एक जीवित चित्र की तरह लग रहा था। रजनीश से मिलने से पहले, मैं कई पूर्वी गुरुओं को जानता था लेकिन उनकी शिक्षाओं से संतुष्ट नहीं था। मैं एक प्रबुद्ध मार्गदर्शक की तलाश में था जो पूर्व और पश्चिम के बीच की खाई को पाट सके और वास्तविक गूढ़ रहस्यों को जीवंत कर सके, जिसके बिना मैं खुद को भारतीय, तिब्बती और जापानी संस्कृति से भरा एक संदूक मानता था। इन गहरे अर्थों की मेरी खोज का जवाब रजनीश था। उन्होंने मुझे आंतरिक दुनिया के बारे में जो कुछ भी जानना था, वह सब कुछ विस्तार से बताया, और उनके पास अपने शब्दों का समर्थन करने के लिए विशाल अस्तित्व की शक्ति थी। मैं 21 साल का था, मेरे मन में मनुष्य के जीवन और स्वभाव के बारे में बहुत ही भोले-भाले विचार थे, और मेरा मानना ​​था कि उसने जो कुछ भी कहा वह सच होना चाहिए।

रजनीश ने उच्च स्तर की बुद्धिमता से बात की। उनकी आध्यात्मिक उपस्थिति उनके शरीर से एक कोमल प्रकाश की तरह निकली जिसने सभी घावों को ठीक कर दिया। जब मैं हमारी छोटी-छोटी सभाओं के दौरान उनके बगल में बैठा, तो रजनीश मुझे एक त्वरित ऊर्ध्वाधर आंतरिक यात्रा पर ले गए, जो लगभग मुझे मेरे भौतिक शरीर से बाहर धकेलने वाली लग रही थी। उनकी उपस्थिति ने बिना किसी प्रयास के सभी को प्रेरित किया। मैंने उनके बॉम्बे अपार्टमेंट में बिताए दिन स्वर्ग में बिताए दिनों की तरह थे। उसके पास सब कुछ था, और उसने बिना कुछ लिए सब कुछ दिया।

रजनीश के पास अद्भुत टेलीपैथिक क्षमता और सूक्ष्म प्रक्षेपण था, जिसका उपयोग उन्होंने अपने छात्रों को आराम और प्रेरणा देने के लिए किया। कई झूठे गुरुओं ने समान रहस्यमय शक्तियों का दावा किया है। लेकिन रजनीश वास्तव में उनके पास था। आचार्य ने अपनी क्षमताओं का कभी घमंड नहीं किया। जो लोग उसके करीब हो गए, उन्होंने चमत्कारों के सीधे संपर्क के माध्यम से जल्द ही उनके बारे में जान लिया। एक या दो अद्भुत गुप्त यात्राएं ही संदिग्ध पश्चिमी संदेह को श्रद्धापूर्ण पूजा और भक्ति में बदलने के लिए की गई थीं।

एक साल पहले, मैं एक और प्रबुद्ध शिक्षक से मिला, जिसे दुनिया में जिद्दू कृष्णमूर्ति के नाम से जाना जाता है। कृष्णमूर्ति शायद ही एक सुसंगत व्याख्यान दे सके, लेकिन वह श्रोताओं के छोटे-छोटे आधार दिमाग को हर तरह से झुकाते हुए लगातार अपने दर्शकों को डांट रहे थे। मुझे उसकी बेबाकी पसंद थी। उनकी बात सही थी। लेकिन उनका सूक्ष्म, क्रोधी स्वभाव दूसरों को ज्ञान देने में बाधक था।

कृष्णमूर्ति को सुनना रोटी और रेत से बना सैंडविच खाने जैसा था। मुझे इन व्याख्यानों से बहुत संतुष्टि मिली अगर मैं शब्दों को पूरी तरह से अनदेखा कर सकता था, केवल चुपचाप उनकी उपस्थिति को अवशोषित कर रहा था। इस तकनीक ने मुझे व्याख्यान के बाद इतना विस्तृत होने में सक्षम बनाया कि मैं मुश्किल से घंटों बाद भी बोल सकता था। कृष्णमूर्ति, पूरी तरह से प्रबुद्ध और विशिष्ट रूप से आकर्षक होने के कारण, इतिहास में बहुत खराब मौखिक संचार क्षमताओं वाले शिक्षक के रूप में जाने जाते थे। और, अत्यधिक संपन्न वक्ता रजनीश के विपरीत, कृष्णमूर्ति ने कभी कोई अपराध नहीं किया। उसने कभी भी अपने से अधिक होने का दावा नहीं किया, और कभी भी उसने अपने उद्देश्यों के लिए अन्य सत्वों का उपयोग नहीं किया।

जीवन जटिल है, इसकी कई परतें हैं, और पूर्ण ज्ञानोदय की घटना के बारे में मेरा भोला भ्रम वर्षों से दूर हो गया है। मेरे लिए यह स्पष्ट हो गया कि प्रबुद्ध लोग भी बाकी लोगों की तरह ही त्रुटि-प्रवण होते हैं, सामान्य लोग। वे विस्तारित मनुष्य हैं, फिर भी अपूर्ण हैं। और वे उन्हीं गलतियों और कमजोरियों के साथ जीते हैं और सांस लेते हैं जिनका हमें, आम लोगों को, विश्लेषण और उन्मूलन करना चाहिए।

संशयवादी पूछते हैं कि मैं कैसे कह सकता हूं कि रजनीश प्रबुद्ध थे, उनके सभी घोटालों और भयानक सार्वजनिक छवि को देखते हुए। मैं केवल इतना कह सकता हूं कि रजनीश की आध्यात्मिक उपस्थिति कृष्णमूर्ति की आध्यात्मिक उपस्थिति जितनी मजबूत थी, जिसे उच्च तिब्बती लामाओं द्वारा प्रबुद्ध के रूप में मान्यता दी गई थी, जो आज की हिंदू गाथा है। मुझे संशयवादियों से हमदर्दी है, क्योंकि अगर मैं रजनीश को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानता तो कभी विश्वास भी नहीं करता।

रजनीश ने सकारात्मक और नकारात्मक दोनों दिशाओं में प्रबुद्धता पैकेज को बढ़ावा दिया। वह एक ही समय में सबसे अच्छे और सबसे बुरे में से सबसे अच्छे थे। वह अपने प्रारंभिक वर्षों में एक उच्च शिक्षक थे, जो असामान्य, नवीन ध्यान तकनीकों में महारत हासिल करते थे जो बड़ी शक्ति के साथ काम करते थे। रजनीश ने हजारों साधकों को चेतना के ऊँचे स्तर तक पहुँचाया है। उन्होंने पूर्वी धर्मों और ध्यान तकनीकों को उज्ज्वल स्पष्टता के साथ विस्तृत किया।

जब विश्वविद्यालय के पूर्व प्रोफेसर आचार्य रजनीश ने अचानक अपना नाम भगवान श्री रजनीश में बदल लिया, तो मैं घबरा गया। प्रसिद्ध प्रबुद्ध ऋषि रमण महर्षि ने अपने शिष्यों से प्रेम के एक सहज विस्फोट में भगवान नाम प्राप्त किया। रजनीश ने केवल यह घोषणा की कि अब से सभी को उन्हें भगवान कहना चाहिए - एक उपाधि जिसका अर्थ परमात्मा से लेकर ईश्वर तक कुछ भी हो सकता है। रजनीश नाराज हो गए जब मैंने व्याख्यान के बाद उनके अंग्रेजी शब्दों के गलत उच्चारण को विनम्रता से ठीक किया। इसलिए मुझे लगा कि मैं उसे यह नहीं बता सकता कि मैं इस नए नाम के बारे में क्या सोचता हूं, कि यह अनुचित और बेईमान था। इस नाम परिवर्तन ने रजनीश की ईमानदारी के स्तर में एक वाटरशेड को चिह्नित किया और उसके बाद आने वाले कई झूठों में से पहला था।

"एक गलत कदम, एक बड़ी गलती।"

रजनीश एक हाथी दांत की मीनार की तरह रहते थे, अपने कमरे को केवल व्याख्यान देने के लिए छोड़ देते थे। उनके जीवन का अनुभव प्रशंसकों की प्रशंसा करने पर आधारित था। राजाओं की तरह व्यवहार करने वाले अधिकांश मनुष्यों की तरह, रजनीश का आम आदमी की दुनिया से संपर्क टूट गया है। अपने कृत्रिम और अलग-थलग अस्तित्व में, रजनीश ने निर्णय में एक मूलभूत त्रुटि की जो बाद में उनकी शिक्षाओं को नष्ट कर देगी।

"आपने उन्हें सच बताया, लेकिन जो मैं उन्हें बताता हूं (ये उपयोगी झूठ) उनके लिए बेहतर है।" भगवान श्री रजनीश 1975।

रजनीश ने माना कि पृथ्वी की अधिकांश आबादी जागरूकता के इतने निम्न स्तर पर है कि वे वास्तविक सत्य को न तो समझ सकते हैं और न ही सहन कर सकते हैं। और फिर उन्होंने अपने छात्रों को प्रेरित करने के लिए उपयोगी झूठ फैलाने की नीति विकसित की, और समय-समय पर, विशेष रूप से उनके व्यक्तिगत विकास के लिए बनाई गई अनूठी स्थितियों से उन्हें झटका दिया। यह उनका पतन का रास्ता था और पहला कारण था कि कई इतिहासकार उन्हें एक और झूठा गुरु कहेंगे। जो, निस्संदेह, वह नहीं था।

आचार्य, भगवान श्री, ओशो ... रजनीश द्वारा लिए गए ये सभी शक्तिशाली नाम इस तथ्य को नहीं छिपा सके कि वह अभी भी एक इंसान थे। उसकी महत्वाकांक्षाएं और इच्छाएं थीं, यौन और भौतिक, किसी और की तरह। सभी जीवित प्रबुद्ध लोगों की इच्छाएं होती हैं, सभी प्रबुद्ध लोगों का सार्वजनिक जीवन होता है जिसके बारे में हम जानते हैं, लेकिन उनके निजी जीवन भी थे जिन्हें गुप्त रखा गया था। लेकिन अधिकांश प्रबुद्ध लोग दुनिया का भला ही करते हैं। और केवल रजनीश, जहाँ तक मुझे पता है, शब्द के कानूनी और नैतिक दोनों अर्थों में अपराधी बन गया।

रजनीश ने अस्तित्व या अस्तित्व के अंतिम परम सत्य को कभी नहीं खोया। उन्होंने केवल सत्य की सामान्य अवधारणा को खो दिया, जिसे कोई भी सामान्य वयस्क आसानी से समझ सकता था। यहां तक ​​कि उन्होंने अपने लगातार झूठ को "बाएं हाथ का तंत्र" के रूप में तर्कसंगत बनाया। और यह बेईमान भी था। रजनीश ने झूठ बोला चेहरा बचाने के लिए, अपनी गलतियों के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी लेने से बचने के लिए, जितना संभव हो उतना व्यक्तिगत शक्ति हासिल करने के लिए। इस झूठ का तंत्र या दयालुता के अन्य निःस्वार्थ कृत्यों से कोई लेना-देना नहीं था। इस संसार में तथ्य ही सत्य है। और रजनीश ने रोजाना तथ्यों को तोड़-मरोड़ कर पेश किया। कई अन्य लोगों की तरह रजनीश कोई साधारण बदमाश नहीं था। रजनीश वह सब कुछ जानता था जो बुद्ध जानते थे, और वह वह सब कुछ था जो बुद्ध थे। यह साधारण सत्य के प्रति उनके सम्मान की हानि थी। इसने उनकी शिक्षा को नष्ट कर दिया।

रजनीश की तबीयत तीस साल की उम्र में ही बिगड़ने लगी थी। अधेड़ उम्र में पहुंचने से पहले ही, रजनीश को कभी-कभी कमजोरी के दौरे पड़ते थे। कॉलेज में अपने शुरुआती वर्षों के दौरान, जब उन्हें अपनी शारीरिक शक्ति के चरम पर माना जाता था, रजनीश को अक्सर अपनी अस्पष्ट बीमारियों के कारण दिन में 12-14 घंटे सोना पड़ता था। रजनीश को यूरोपियन मायलजिक इंसेफेलाइटिस (एमई) और अमेरिकी क्रॉनिक फेटीग सिंड्रोम (सीएफएस) कहते हैं। इस बीमारी के क्लासिक लक्षण स्पष्ट थकान, विचित्र एलर्जी, बार-बार कम तापमान में वृद्धि, फोटोफोबिया, ऑर्थोस्टेटिक असहिष्णुता (सामान्य अवधि के लिए खड़े होने में असमर्थता), और गंध और रसायनों के लिए अतिसंवेदनशीलता हैं। डॉक्टर अब इसे "मल्टीपल केमिकल सेंसिटिविटी" कहते हैं। अभिघातज के बाद के तनाव सिंड्रोम और अन्य तंत्रिका संबंधी रोगों वाले लोग गंध के समान असहिष्णुता से पीड़ित होते हैं।

रजनीश की ज्ञात रासायनिक संवेदनशीलता इतनी मजबूत थी कि उन्होंने गार्ड को निर्देश दिया कि वे लोगों को उनके मुख्यालय का दौरा करने से पहले बुरी गंध के लिए सूंघ लें। रजनीश का खराब स्वास्थ्य और अजीब लक्षण वास्तविक स्नायविक क्षति के उत्पाद थे, न कि ज्ञानोदय के कारण होने वाली कुछ गूढ़ अति-संवेदनशीलता। रजनीश को मधुमेह, अस्थमा और पीठ में तेज दर्द भी था।

1970 में जब मैं उनसे पहली बार मिला था तब से लेकर 1990 में उनकी मृत्यु तक रजनीश लगातार बीमार और कमजोर थे। रक्तचाप को नियंत्रित करने वाले अपने स्वायत्त तंत्रिका तंत्र को नुकसान होने के कारण चक्कर आने के कारण वह लंबे समय तक खड़े नहीं हो पा रहे थे। तंत्रिकाशूल और निम्न रक्तचाप से जुड़ी कम तनाव सीमा से पुरानी थकान, मस्तिष्क हाइपोक्सिया, और मस्तिष्क को आपूर्ति की गई ऑक्सीजन की कमी के कारण आईक्यू कम हो सकता है। उसने खुद को लगभग हर हफ्ते सर्दी या कुछ और पाया। वास्तव में, उन्हें सर्दी के लक्षणों वाली केवल एक पुरानी बीमारी थी जो दशकों तक चली थी।

हाल के वर्षों में, रजनीश सख्ती से प्रिस्क्रिप्शन दवाओं का उपयोग कर रहे हैं। मूल रूप से, यह वैलियम (डायजेपाम) था, जिसका उपयोग एनाल्जेसिक के रूप में और स्वायत्त तंत्रिका तंत्र के दुष्क्रियात्मक विकारों से निपटने के साधन के रूप में किया जाता था। उन्होंने अधिकतम अनुशंसित खुराक ली: प्रति दिन 60 मिलीग्राम। उन्होंने शुद्ध ऑक्सीजन (ओ 2) के साथ मिश्रित नाइट्रोक्साइड (एन 2 ओ) को भी साँस में लिया, जिससे उनके अस्थमा और मस्तिष्क हाइपोक्सिया में मदद मिली, लेकिन उनके निर्णय की गुणवत्ता को बदलने में बेकार था। पश्चिमी ड्रग्स लेने के सुपर-चमत्कार की उम्मीद करते हुए और संभावित नकारात्मक प्रभावों से निपटने की अपनी क्षमता पर अत्यधिक भरोसा करते हुए, रजनीश ने नशे की लत के कारण दम तोड़ दिया। उसका पतन और अपमान जल्द ही पीछा किया।

रजनीश एक शारीरिक रूप से बीमार व्यक्ति था जो मानसिक रूप से भी भ्रष्ट हो गया था। ड्रग्स की उनकी लत एक ऐसी समस्या थी जिसे उन्होंने अपने लिए बनाया था, न कि किसी सरकारी साजिश का नतीजा। 1990 में रजनीश की मृत्यु हो गई और मृत्यु का आधिकारिक कारण हृदय गति रुकना था। यह संभव है कि रजनीश की शारीरिक गिरावट, जो अमेरिकी जेलों में कैद के दौरान बिगड़ गई थी, वैलियम लेने से होने वाले दुष्प्रभावों के संयोजन और बड़ी संख्या में एलर्जी के संपर्क में आने पर उनके क्रोनिक थकान सिंड्रोम में वृद्धि के कारण थी।

अमेरिकी मीडिया में इस बात को लेकर अटकलें लगाई जा रही हैं कि ओशो ने कथित तौर पर बड़ी मात्रा में दवा खाकर आत्महत्या कर ली थी। चूँकि किसी ने भी ओशो को इंट्रामस्क्युलर रूप से घातक खुराक का इंजेक्शन लगाने की बात स्वीकार नहीं की थी, इसलिए इस आत्महत्या के सिद्धांत का समर्थन करने के लिए कोई पुख्ता सबूत नहीं था। हालांकि, यहां एक परिदृश्य है जो पूरी तरह से अनूठा हो सकता है: रजनीश की लगातार बीमारी से उकसाया गया एक आत्महत्या और विवेक को खोने पर उनका दुःख, उनका सबसे बड़ा प्यार। ओशो के जाने से एक महीने पहले विवेक ने बॉम्बे के एक होटल में नींद की गोलियों की घातक खुराक ले ली थी। उल्लेखनीय तथ्य यह है कि विवेक ने ओशो के जन्मदिन से ठीक पहले खुद को मारने का फैसला किया। भगवान श्री रजनीश ने स्वयं ओरेगॉन कम्यून में कई बार आत्महत्या करने की कोशिश की: इस प्रकार, अपने छात्रों को लगातार तनाव में रखते हुए, उन्होंने उनसे आज्ञाकारिता और उनकी सभी इच्छाओं की पूर्ति की मांग की। कहा जाता है कि पृथ्वी पर अपने अंतिम दिन ओशो ने कहा था, "मुझे जाने दो। मेरा शरीर मेरे लिए नर्क बन गया है।"

यह अफवाह कि अमेरिकी सरकार के गुर्गों द्वारा ओशो को थैलियम से जहर दिया गया था, एक कल्पना है, इस तथ्य के विपरीत है कि इनकार नहीं किया जा सकता है। थैलियम विषाक्तता के स्पष्ट लक्षणों में से एक विषाक्तता के बाद सात दिनों तक बालों का गंभीर रूप से झड़ना है। ओशो की मृत्यु एक विशाल दाढ़ी के साथ हुई, जिसमें उनकी उम्र के साथ असंगत गंजेपन के कोई विशेष लक्षण नहीं थे। थैलियम विषाक्तता के परिणामस्वरूप डॉ. ओशो को जिन लक्षणों पर संदेह होने लगा, वे वास्तव में क्रोनिक थकान सिंड्रोम के लक्षण थे। इन लक्षणों में गतिभंग (असंगठित गति), स्तब्ध हो जाना, क्षिप्रहृदयता (तेजी से दिल की धड़कन), खड़े होने पर, पेरेस्टेसिया, झुनझुनी संवेदना, चक्कर आना, चिड़चिड़ा आंत्र सिंड्रोम शामिल हैं, जो बारी-बारी से दस्त और कब्ज में प्रकट होता है।

सच है, ओशो से जुड़े विषाक्तता के अन्य सिद्ध तथ्य भी थे। लेकिन वे उनके संन्यासियों द्वारा किए गए थे। संन्यासी एक दीक्षित शिष्य है, जिसने संन्यास ले लिया है। पीड़ित ओरेगन रेस्तरां में पूरी तरह से निर्दोष लोग थे: वास्को काउंटी के दो आयुक्त, रजनीश के कर्मचारियों के सदस्य, जिन्हें रजनीश के निजी सचिव मां आनंद शीला ने जहर दिया था। शीला को ऐसे लोगों को जहर देने की आदत थी जो या तो बहुत ज्यादा जानते थे या बस उसके पक्ष में नहीं थे। शीला ने अपने अपराधों के लिए ढाई साल संघीय जेल में बिताए। जबकि रजनीश ने केवल आव्रजन कानूनों का उल्लंघन करने के लिए दोषी ठहराया और, 10 साल की परिवीक्षा प्राप्त करने के साथ-साथ 400 हजार डॉलर का जुर्माना, संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित किया गया।

रजनीश ने फैसला किया कि उनके शिक्षण के लिए नैतिकता आवश्यक नहीं थी, क्योंकि ध्यान स्वचालित रूप से "अच्छे व्यवहार" की ओर ले जाता था। लेकिन रजनीश और उनके शिष्यों के कार्य साबित करते हैं कि यह सिद्धांत गलत है। ओशो ने सिखाया: आप जो चाहें कर सकते हैं, क्योंकि जीवन एक सपना और एक मजाक है। इस रवैये ने एक सुपरमैन में क्लासिक फासीवादी विश्वासों का पुनरुत्थान किया है जो इतना ऊंचा उठ सकता है और इतना मजबूत हो सकता है कि उसे अब ईमानदारी और नैतिकता जैसे पुराने जमाने के मूल्यों की आवश्यकता नहीं है।

जो लोग रजनीश के इतिहास से परिचित नहीं हैं, वे पुणे और ओरेगन में भगवान के करीबी शिष्य ह्यूगो मिल्ने (शिवमूर्ति) द्वारा लिखित भगवान: द फॉलन गॉड को पढ़ सकते हैं। इसे सैन मार्टिन प्रेस द्वारा प्रकाशित किया गया था और इस पुस्तक के पुनर्मुद्रण Amazon.Com और Amazon.Com.UK के माध्यम से देखे जा सकते हैं। मैं कई तथ्यों की पुष्टि कर सकता हूं कि श्री मिल्ने ने बॉम्बे और पुणे में रजनीश के जीवन के बारे में उल्लेख किया है। और, हालांकि ओरेगन कम्यून में दुखद घटनाओं के बारे में मेरे पास कोई प्रत्यक्ष तथ्य नहीं है, लेकिन, संन्यासियों के साथ संवाद करते हुए, मैं यह निष्कर्ष निकालता हूं कि मिस्टर मिल्ने बिल्कुल विश्वसनीय तथ्यों का हवाला दे रहे हैं। वास्तविक तथ्यात्मक सामग्री वाली एक अच्छी तरह से लिखित और दिलचस्प पुस्तक के लिए ह्यूगो मिल्ने बहुत अधिक श्रेय के पात्र हैं। हालांकि, सभी मामलों में मेरी राय मिस्टर मिल्ने जैसी नहीं है। सबसे पहले, रजनीश हाइपोकार्डिया से पीड़ित नहीं थे, जैसा कि श्री मिल्ने ने सुझाव दिया था। रजनीश को एक वास्तविक न्यूरोलॉजिकल बीमारी थी, जो संभवतः विरासत में मिली थी, जिसे उन्होंने अक्सर संक्रमण के लिए गलत समझा। रजनीश असामान्य रूप से बैक्टीरिया से केवल इसलिए डरते थे क्योंकि उनके पास व्यापक जानकारी नहीं थी। मैं मिस्टर मिल्ने से पूरी तरह सहमत हूं कि रजनीश मेगालोमेनिया से पीड़ित थे, हालांकि, मैं यह जोड़ूंगा कि रजनीश का एक साधारण नेपोलियन जुनूनी और अनिवार्य व्यक्तित्व प्रकार था।

श्री मिल्ने यह भी सुझाव देते हैं कि रजनीश ने छात्रों को हेरफेर करने के लिए सम्मोहन का इस्तेमाल किया। रजनीश के पास एक उल्लेखनीय मधुर, स्वाभाविक रूप से मधुर और सम्मोहक आवाज थी जिसकी किसी भी सार्वजनिक वक्ता को आवश्यकता होगी। हालांकि, मेरी व्यक्तिगत राय में, रजनीश की शक्ति सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय जागरूकता के अपने विशाल ऊर्जा क्षेत्र से आई थी, जिसके लिए वह एक चैनल, एक तरह का लेंस था। हिंदू इसे आत्मा की सार्वभौमिक ऊर्जा घटना कहते हैं। एक पश्चिमी के रूप में, मैं वैज्ञानिक शब्दों को पसंद करता हूं और आत्मा को समय, ऊर्जा और स्थान, या टीईएस (टीईएस परिकल्पना) की अत्यधिक प्रकट अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित करता हूं।

"आत्मज्ञान कोई ऐसी चीज नहीं है जिसके आप मालिक हैं। एक चैनल के रूप में आप यही चैनल करते हैं।"

ज्ञानोदय की घटना का आप जिस भी अर्थ में वर्णन करने का प्रयास करें, यह वैज्ञानिक रूप से सटीक, वैज्ञानिक रूप से सिद्ध तथ्य है कि मनुष्य के पास अपनी कोई शक्ति नहीं है। यहां तक ​​कि हमारे चयापचय की रासायनिक ऊर्जा पर सूर्य का कब्जा है, जो पृथ्वी पर प्रकाश डालता है, और प्रकाश संश्लेषण के माध्यम से पौधों द्वारा परिवर्तित प्रकाश वह भोजन है जिसे हम खाते हैं। आप सुपरमार्केट में अपनी रोटी खरीद सकते हैं, लेकिन इसमें मौजूद कैलोरी ऊर्जा निकटतम तारे के केंद्र में गहराई से होने वाली थर्मोमोलेक्युलर क्रियाओं से आती है। हमारे भौतिक शरीर तारों की ऊर्जा का उपयोग करते हैं। हम जो भी आध्यात्मिक ऊर्जा का संचालन करते हैं, वह ब्रह्मांड के सभी पक्षों से, अनंत तक जाने वाली आकाशगंगाओं के महासागरों से हमारे पास आती है। कोई भी मनुष्य आत्मा का स्वामी नहीं है, और कोई भी समय, ऊर्जा, स्थान की ओर से नहीं बोल सकता है।

शून्य की कोई महत्वाकांक्षा नहीं है और न ही कोई व्यक्तित्व है। इसलिए भगवान रजनीश केवल अपनी पशु चेतना से ही बोल सकते हैं। पशु चेतना भले ही पूरे विश्व में पहचान चाहती हो, लेकिन शून्य को इसकी परवाह नहीं है, क्योंकि यह प्रेरित नहीं है। जिस घटना को हम रजनीश, भगवान और ओशो कहते थे, वह केवल ब्रह्मांडीय ऊर्जा का एक अस्थायी लेंस था, न कि स्वयं ब्रह्मांड।

रजनीश, जॉर्ज गुरजिएफ की तरह, अक्सर व्यक्तिगत उद्देश्यों के लिए आत्मान की शक्ति का इस्तेमाल करते थे। दोनों पुरुष अपनी ब्रह्मांडीय चेतना का उपयोग किसी महिला को दबाने या बहकाने के लिए कर सकते थे। जो मेरे विचार से अयोग्य था। गुरजिएफ अपनी कमजोरी पर शर्मिंदा था, बार-बार इस अभ्यास को रोकने की कोशिश कर रहा था, जो सामान्य पुरुष शक्ति का एक संयोजन था, लेकिन समुद्री आध्यात्मिक ऊर्जा की शक्ति द्वारा समर्थित था। रजनीश और भी आगे बढ़े, ब्रह्मांडीय ऊर्जा का उपयोग करके जनता को हेरफेर करने के लिए और एक अर्ध-राजनीतिक स्थिति हासिल करने के लिए जो उन्हें अपने छात्रों के लिए ईमानदारी और जिम्मेदारी की सीमाओं से परे ले जाती है। ओरेगॉन में, उन्होंने मीडिया से भी कहा, "मेरा धर्म ही एकमात्र धर्म है।" कूटनीति और शालीनता उनकी आध्यात्मिक प्राथमिकताएँ नहीं थीं।

गुरजिएफ, जहाँ तक मैं जानता हूँ, रजनीश की आत्म-क्षमा के चरम पर कभी नहीं गया। गुरजिएफ चाहता था कि उसके छात्र स्पष्ट मानसिक तर्क और ध्यान की संयुक्त क्षमता के साथ स्वतंत्र और स्वतंत्र हों। दूसरी ओर, रजनीश यह मानते थे कि केवल उनके विचार और विचार ही मूल्यवान थे, क्योंकि केवल वे ही प्रबुद्ध थे। यह निर्णय की एक बड़ी भूल थी, और इसने उसके चरित्र में एक बुनियादी दरार खोल दी।

रजनीश ने गहन आंतरिक कार्य करके ईमानदारी से अपनी क्षमताओं को अर्जित किया। दुर्भाग्य से, जब उन्होंने आत्मा की शून्यता को पूरी तरह से संचालित करने की क्षमता प्राप्त कर ली, तो वे आत्म-संयम के आवश्यक ज्ञान को स्वयं पर लागू नहीं कर सके। उनके मानव मन ने एशियाई तपस्या के खिलाफ विद्रोह कर दिया, जैसा कि उन्होंने कहा, पहले से ही कई जन्मों के लिए उनके द्वारा महारत हासिल कर ली गई थी - और इस गलती ने रजनीश को इस तथ्य के लिए प्रेरित किया कि वह केवल अन्य लोगों की भलाई के लिए ली गई शक्ति का उपयोग नहीं कर सके।

"शक्ति परम कामुकता है।"हेनरी किसिंजर.

भारत छोड़ने के बाद, रजनीश ने अपने दबंग दिमाग से ओरेगॉन में एक कम्यून बनाया। उसने खुद को आखिरी तानाशाह बना लिया। उनका चित्र हर जगह रखा गया था, जैसे कि ऑरवेल से प्रेरित एक बुरे सपने में। अधिनायकवाद का माहौल केवल कई कारणों में से एक था कि मैं ओरेगॉन कम्यून में क्यों नहीं रहा। मुझे ध्यान में दिलचस्पी थी, एक विशाल एकाग्रता शिविर में नहीं, जहां इंसानों के साथ बिना दिमाग के कीड़ों जैसा व्यवहार किया जाता था। रजनीश ने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि उनके छात्रों को बिना किसी सवाल के उनके आदेशों का पालन करना चाहिए, और उन्होंने ठीक वैसा ही किया, जब रजनीश के निजी सचिव मां आनंद शीला ने उन अपराधों का आदेश दिया, जिन्हें रजनीश खुद कभी व्यक्तिगत रूप से स्वीकार नहीं करेंगे।

यदि आप मनुष्य को तर्क से वंचित करते हैं, तो आप एक ऐसी स्थिति पैदा करेंगे जो मानव आत्मा के लिए बहुत खतरनाक और विनाशकारी है। आप लोगों से पूर्ण समर्पण की मांग करके उन्हें उनके अहंकार से नहीं बचा सकते। हिटलर और स्टालिन के व्यवहार में और भगवान श्री रजनीश के मामले में अंध आज्ञाकारिता की अलोकतांत्रिक तकनीक अच्छी तरह से काम नहीं करती थी। जर्मनी, रूस और रजनीश के ओरेगन कम्यून को सत्तावादी शासन द्वारा नष्ट कर दिया गया है। विचारों के मतभेद हमेशा स्वस्थ होते हैं, जो प्रमुख की उपाधि के लिए उम्मीदवारों की अंधी अज्ञानता के लिए एक प्रभावी असंतुलन के रूप में कार्य करते हैं। भगवान ने इस ऐतिहासिक सत्य को कभी नहीं समझा और इसे अवमानना ​​के साथ कहा - "भीड़तंत्र"। रजनीश एक साम्राज्यवादी कुलीन था। वह कभी भी एक खुले, खुले विचारों वाले डेमोक्रेट नहीं थे, और ओरेगॉन में लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं के प्रति उनका अनादर बहुत स्पष्ट था।

वास्को में स्थानीय चुनावों को बाधित करने के प्रयास में, रजनीश ने अपने पक्ष में मतदान प्रक्रिया को कृत्रिम रूप से बदलने के लिए अपने संन्यासियों और लगभग 2,000 बेघर लोगों को प्रमुख अमेरिकी शहरों से बसों में लाया। इन नए मतदाताओं में से कुछ मानसिक रूप से विकलांग थे और उन्हें लाइन में रखने के लिए नशीली दवाओं की बीयर दी गई थी। विश्वसनीय सूत्रों का दावा है कि कम से कम एक, और शायद इनमें से अधिक सड़क पर लाए गए लोगों की मृत्यु बीयर और नशीली दवाओं के मिश्रण की अधिकता के कारण हुई। जहां तक ​​मुझे पता है, ये आरोप पूरी तरह साबित नहीं हुए हैं। रजनीश की वोटर धोखाधड़ी की कोशिश नाकाम, बेघर लोग सड़कों पर उतरे वे सिर्फ इस्तेमाल किए गए थे। अगर रजनीश के संन्यासियों में सबसे ऊपर सच्चाई होती, तो कोई अपराध नहीं किया जाता और, शायद, कम्यून का विघटन नहीं होता।

रजनीश ने लोगों का इस्तेमाल किया, अस्पष्ट व्यवहार किया, अपने ही छात्रों के विश्वास के साथ विश्वासघात किया। केवल विश्वासघात ने विवेक, उसकी लंबे समय से प्रेमिका और साथी की आत्महत्या का कारण बना, और रजनीश ने उसकी मृत्यु के बारे में झूठ बोला, अपने सबसे बड़े प्यार को इस स्पष्टीकरण के साथ बदनाम किया कि आंतरिक भावनात्मक अस्थिरता के कारण उसे कथित रूप से पुरानी अवसाद थी। जब से मैं उसे जानता था, विवेक कभी उदास नहीं हुआ, वह सबसे तेजतर्रार महिला थी। विवेक प्रकाश से भरे फूल की तरह थे। उनकी ध्यान का एकमात्र तरीका भगवान के करीब होना था, उनकी विशाल आध्यात्मिक उपस्थिति को अवशोषित करना। जब उसका एकमात्र तरीका और एकमात्र सच्चा प्यार पागलपन में पड़ गया, तो उसने बड़े दुःख में अपनी जान ले ली। रजनीश ने उसे आत्महत्या के लिए प्रेरित किया क्योंकि वह न तो समझ सकती थी और न ही उसके मानसिक पतन और पतन को स्वीकार कर सकती थी। रजनीश ने अपने अजीब व्यवहार की जिम्मेदारी से बचने के लिए उसकी मौत के बारे में झूठ बोला, जो विवेक की हताशा और निराशा का छिपा कारण था। वही छात्र जिसने ओशो को नाइट्रोक्साइड दिया था, उसने भी विवेक के बारे में नकारात्मक अफवाहें फैलाईं, यह कहते हुए कि वह उतनी ध्यानपूर्ण नहीं थी जितनी वह थी। उसी व्यक्ति ने कहा कि विवेक ने इसलिए आत्महत्या नहीं की क्योंकि वह उदास थी, बल्कि उसके चालीसवें जन्मदिन से जुड़े हार्मोनल असंतुलन के कारण हुई थी। उसी संन्यासी ने मुझे आश्वासन दिया कि उसने रजनीश को नाइट्रोक्साइड का गैर-जिम्मेदार स्तर नहीं दिया, लेकिन बाद में उसने दूसरों को स्वीकार किया कि उसने रजनीश को पांच महीने तक हर दिन एक या दो घंटे नाइट्रोक्साइड की खुराक दी थी। यह स्तर ओवरडोज का एक खतरनाक मामला है।

झूठे गुरुओं पर आरोप लगाने वाले युवा आचार्य रजनीश ने दुनिया के अब तक के सबसे चालाक गुरु धोखेबाजों में से एक के रूप में अपना जीवन समाप्त कर लिया। यह समझना मुश्किल था कि जब वह अन्य गुरुओं के खिलाफ एक प्यूरिटन की तरह लड़े, और जब वे गुरु बन गए, तो आत्म-औचित्य में फंस गए, दोनों ही समय में उन्हें प्रबुद्ध किया गया था। इस विरोधाभास को समझना मुश्किल है, यही असली कारण है कि मैं लिख रहा हूं। मुझे बेरोज़गार क्षेत्रों को जीतना पसंद है जहाँ दूसरे जाने से डरते हैं। हम जानते हैं कि अपने अहंकार की मीनार में कैद व्यक्ति से नैतिकता दूर हो जाती है। यदि आप आत्म-देवता के अस्वस्थ वातावरण को एक उत्तरोत्तर दुर्बल करने वाली बीमारी के साथ जोड़ते हैं जो मानसिक भागफल के स्तर को कम करती है, तो इसमें नशीली दवाओं की अधिकता जोड़ें, आपको एक चट्टान मिलती है जिससे एक प्रबुद्ध व्यक्ति भी गिर सकता है। बस एक गलत कदम, गलत हरकत - और गिरना तय है। भगवान का गलत चुनाव सत्य को उस पक्ष में अस्वीकार करना है जिसे वे एक उपयोगी झूठ मानते थे। बस एक बार आप एक गलत कदम उठाते हैं जो सत्य के सीधे पालन से दूर हो जाता है, और आप अपना रास्ता खो देंगे। और एक तथ्य जो आपने छोड़ दिया है वह यह है कि यह आपके पैरों के नीचे से जमीन को गिरा देता है, और आप अपने आप को झूठ के सागर में पाते हैं। छोटे झूठ बड़े झूठ में बदल जाते हैं, और छिपे हुए सच आपका दुश्मन बन जाते हैं, दोस्त नहीं। रजनीश ने खुद को कम करके आंका और अपने छात्रों को कम करके आंका। जो लोग ज्ञान की सच्ची खोज में थे, वे आसानी से सत्य को संभाल सकते थे। वे पहले से ही प्रेरित थे और उन्हें प्रचार की आवश्यकता नहीं थी। लेकिन रजनीश बहुत लंबे समय तक एक उच्च गुरु थे: न केवल इस जीवन में, बल्कि पिछले जन्मों में भी, इसलिए उन्होंने अपने चित्र को भव्य फ्रेम में देखा। और वह वास्तव में एक ऐतिहासिक व्यक्ति था, लेकिन एक अपूर्ण सुपरमैन था, जिसकी भूमिका के लिए उसने दावा किया था। कोई भी पूर्णतया कुशल नहीं होता। उनके छात्र ईमानदारी के पात्र थे, लेकिन उन्होंने उन्हें विश्वास दिलाने के लिए उन्हें परियों की कहानियां खिलाईं।

जिद्दू कृष्णमूर्ति रजनीश से अधिक ईमानदार थे, लगातार दोहरा रहे थे कि ब्रह्मांड की प्रकृति के कारण कोई अधिकार नहीं है। रजनीश के उत्साही शिष्यों ने कृष्णमूर्ति की चेतावनियों पर ध्यान नहीं दिया और एक ऐसे व्यक्ति पर आँख बंद करके विश्वास किया, जिसने सभी उत्तरों को जानने और यहाँ तक कि एक बार यह घोषणा करने का दावा किया कि उसने अपने पूरे जीवन में एक बार भी एक भी गलती नहीं की है। लेकिन साफ ​​है कि रजनीश ने भी उतनी ही गलतियां की जितनी किसी और इंसान ने। स्पष्ट रूप से, उनका मूल ज्ञानोदय कार्यात्मक व्यावहारिक ज्ञान की कोई गारंटी नहीं था।

रजनीश एक महान दार्शनिक और विज्ञान की दुनिया में खोए हुए बच्चे दोनों थे। वह दुनिया भर में अधिक जनसंख्या के बारे में इतना चिंतित था कि उसने अपने कुछ छात्रों को नसबंदी कराने के लिए राजी कर लिया। दुर्भाग्य से, उन्होंने जनसंख्या वृद्धि की जनसांख्यिकी को ध्यान में नहीं रखा। जनसंख्या वृद्धि तीसरी दुनिया के गरीब देशों की एक विशेषता है और यह अमेरिका, कनाडा या यूरोप में कोई समस्या नहीं है। उत्तरी अमेरिका और यूरोप में अब केवल तीसरी दुनिया के देशों से कानूनी और अवैध आप्रवासन के कारण जनसंख्या में वृद्धि हुई है। तथ्य यह है कि उनके यूरोपीय और उत्तरी अमेरिकी छात्रों ने अपनी प्रजनन क्षमताओं को सीमित कर दिया, केवल असंतुलन को जोड़ा, और उनमें से कई अब अपने कृत्य पर खेद व्यक्त करते हैं।

रजनीश ने कहा कि एड्स महामारी जल्द ही दुनिया की तीन-चौथाई आबादी को मार डालेगी और एक बड़ा परमाणु युद्ध निकट ही था। उसने सोचा कि वह भूमिगत आश्रयों का निर्माण करके परमाणु दुःस्वप्न से बच सकता है और अपने छात्रों को खाने से पहले अपने हाथ धोकर और उन पर शराब रगड़ने से एड्स के प्रसार को कम कर सकता है। एक अधिक उचित संकेत यह था कि उन्होंने अपने छात्रों को हमेशा कंडोम का उपयोग करने के लिए कहा। यौन जीवन के रोजमर्रा के जीवन में रबर के दस्ताने और उनके उपयोग के निर्देश भी दिखाई दिए। रजनीश ने अपने संन्यासियों को जासूसी और जासूसी करने के लिए प्रोत्साहित किया, जो उनके आदेशों का पालन नहीं करने वालों के नाम की मांग कर रहे थे।

रजनीश ने खुद को ब्रह्मांड का एकमात्र महान दिमाग कहा, और यह दुर्भाग्य उनके सामान्य जीवन तर्क की कमी से तेज हो गया था। और यह वैलियम की बड़ी खुराक लेने से पहले ही हुआ था। रजनीश न तो विज्ञान के तरीकों को समझते थे और न ही उनकी सराहना करते थे। अगर उसे लगा कि उसके दिमाग में कुछ सच है, तो वह सच हो गया।

रजनीश विशाल दार्शनिक यूटोपिया बना सकते थे और अपने छात्रों को आध्यात्मिक यात्रा की आविष्कृत दुनिया से भर सकते थे। लेकिन ये सपने सच की व्यावहारिक कसौटी पर खरे नहीं उतरे। विज्ञान की दुनिया में, आपको प्रायोगिक साक्ष्य के आधार पर अपना मामला साबित करने की आवश्यकता है। दर्शन और धर्म की दुनिया में, आप सबूत की चिंता किए बिना जो चाहें कह सकते हैं। अगर जनता को आपके शब्द पसंद आएंगे, तो वे शब्द बिक जाएंगे, चाहे वे तथ्य हों या कल्पना।

रजनीश ने अपनी सेना और कठपुतली सरकार के साथ, एक सच्चे कमांडर की तरह अपने ओरेगन रेगिस्तान साम्राज्य पर शासन किया। उनकी दृष्टि और विचार, दोनों सही और गलत, बिना किसी सवाल के खुद भगवान भगवान के शब्दों के रूप में स्वीकार किए गए थे। ओशो के शिष्यों को उनकी इच्छा के प्रति समर्पण करने की उनकी क्षमता के आधार पर आंका गया, और किसी भी अन्य विचारों को नकारात्मक और अध्यात्मिक के रूप में खारिज कर दिया गया। उनके अनुयायियों को या तो आदेशों का पालन करना पड़ता था, कभी-कभी बहुत अजीब, या उस मिनी-राष्ट्र से निष्कासित कर दिया जाता था जिसे रजनीश ने ओरेगन रेगिस्तान में बनाया था।

ओरेगन कम्यून में घोटाले के दौरान और बाद में रजनीश की तर्क करने में असमर्थता और भी अधिक स्पष्ट हो गई। कैद होने और फिर संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित होने के बाद, रजनीश ने जोरदार घोषणा की कि अमेरिकी "अमानवीय" हैं। उन्होंने इस तथ्य को नजरअंदाज कर दिया कि वह एक हिंदू थे, इसलिए उन्हें आव्रजन कानूनों का उल्लंघन करने का दोषी पाया गया, कि शीला भी राष्ट्रीयता से एक हिंदू थीं, कि उन्होंने सबसे गंभीर अपराधों का आदेश दिया जिसने उनके साम्राज्य को बर्बाद कर दिया। यहां तक ​​​​कि जब वह अपने अर्द्धशतक में थे, तब भी रजनीश ने अपना रास्ता पाने के लिए, सुर्खियों में रहने के लिए झूठ बोला था। और 1988 तक, ड्रग्स और मनोभ्रंश पैदा करने वाली बीमारियों से पीड़ित, वह एक बच्चे की तरह चिल्ला रहा था, एक महंगी कार संग्रह और हीरे से जुड़ी घड़ियों के नुकसान पर शोक मना रहा था।

रजनीश के छात्रों ने सोचा कि वे एक विश्वसनीय और आधिकारिक प्रबुद्ध गुरु का अनुसरण कर रहे हैं। वास्तव में, उन्हें एक प्रबुद्ध पशु आदमी द्वारा गलत दिशा में ले जाया जा रहा था, जो अक्सर गलतियाँ करता था और जो, उसके दिल में, अभी भी एक छोटा लड़का था।

रजनीश ने न केवल खुद को गलत तरीके से प्रस्तुत किया, बल्कि उन्होंने आत्मज्ञान की घटना को भी गलत तरीके से प्रस्तुत किया। पूर्ण ज्ञानोदय की आदर्श कल्पना वास्तविक दुनिया में मौजूद नहीं हो सकती है और न ही कभी थी। ब्रह्मांड हर किसी के लिए बहुत बड़ा और बहुत जटिल है, जो कोई भी इसका मालिक बनना चाहता है। हम सब विषय हैं, हम स्वामी नहीं हैं। और जो पूर्ण स्वामी होने का दावा करते हैं, वे अंत में और भी बड़े मूर्खों को देखते हैं।

“प्रकृति किसी भी चीज़ को एक मॉडल के रूप में उपयोग नहीं करती है। वह केवल व्यक्तिगत व्यक्तियों को सुधारने और सुधारने में रुचि रखती है। वह पूर्ण व्यक्ति बनाने की कोशिश कर रही है, न कि पूर्ण प्राणी, ”कृष्णमूर्ति कहते हैं।

अतीत के प्रसिद्ध और प्रसिद्ध आचार्य हमें अब केवल इसलिए परिपूर्ण लगते हैं क्योंकि वे जीवन से अधिक मिथक बन गए हैं। उनकी मृत्यु के बाद से जितना समय बीत चुका था, शिष्यों ने अपने गुरुओं की गलतियों को प्रभावी ढंग से कवर करने की अनुमति दी थी। और यही अब हम देख रहे हैं, जब रजनीश के छात्र इतिहास को फिर से लिख रहे हैं और सेंसर कर रहे हैं, अपनी सबसे बड़ी गलतियों को छुपा रहे हैं।

रजनीश कभी भी किसी भी इंसान से ज्यादा परफेक्ट नहीं रहे। जिसे हम ज्ञानोदय कहते हैं, वह उन गलतियों और कमजोरियों का इलाज नहीं है जो मानव जानवरों में जागरूकता के उच्चतम संभव स्तर तक पहुंचने के बाद भी होती हैं। यह शायद आत्मज्ञान की घटना की सबसे यथार्थवादी दृष्टि है। अस्तित्व का परम सत्य मौन है, सभी शब्दों से परे। रजनीश ने अपनी मृत्यु तक इस सत्य को मूर्त रूप दिया। और, पुणे में उनके आश्रम में आकर, जो आगंतुक ध्यान के लिए खुले हैं, वे निश्चित रूप से जागरूकता की इस विशाल लहर को महसूस करेंगे। यह लहर मानव शरीर से जुड़ी थी, जिसे हम रजनीश कहते हैं। शरीर धूल में बदल गया, लेकिन लहर - आप अभी भी इसे महसूस कर सकते हैं। उसी तरह, कृष्णमूर्ति की उपस्थिति अभी भी आर्य विहार में, ओहियो, कैलिफोर्निया में उनके पूर्व घर में महसूस की जा सकती है।

"आप उन्हें जो कहते हैं वह सच है, लेकिन जो मैं उन्हें बताता हूं वह एक उपयोगी झूठ है। यह उनके लिए अच्छा है।"भगवान श्री रजनीश, 1975

भ्रष्टाचार और ज्ञानोदय के बीच एक विरोधाभास उत्पन्न हो सकता है क्योंकि मस्तिष्क कभी भी प्रबुद्ध नहीं होता है, और ज्ञानोदय कभी कुछ नहीं कहता या करता है। और यह भी कहा जा सकता है कि कोई भी वास्तव में बुद्धत्व को प्राप्त नहीं हो सकता। आत्मज्ञान ठीक वहीं होता है जहां आप खड़े होते हैं, लेकिन आप इसके मालिक नहीं हो सकते। तथाकथित प्रबुद्ध व्यक्ति के सभी शब्द मानव मन और शरीर से आते हैं, जो आत्मज्ञान की घटना का अनुवाद और व्याख्या दोनों करते हैं। शब्द आत्मज्ञान से ही नहीं आते हैं। परिभाषा के अनुसार, ज्ञानोदय बोल नहीं सकता। यह बिल्कुल मौन है और इसके लिए शब्दों की आवश्यकता नहीं है। और हमारे प्राणी बहुस्तरीय हैं। कुछ परंपराएं इन परतों को सात निकायों के रूप में वर्णित करती हैं। पहला भौतिक शरीर है, और सातवां निर्वाण शरीर है, जिससे सब कुछ पैदा होता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप उनके बारे में क्या सोचते हैं। वे मौजूद हैं, और अगर आपके पास एक भौतिक शरीर है तो विशुद्ध मानसिक परत हमेशा मौजूद रहती है। और यह परत रोगों और रासायनिक प्रभावों से प्रभावित हो सकती है।

ओशो की मृत्यु एक वैलियम की लत से हुई, नशीली दवाओं की लत के सभी नकारात्मक लक्षणों का अनुभव करते हुए, जो असंगत भाषण, व्यामोह, खराब निर्णय लेने और समग्र बुद्धि में कमी के रूप में प्रकट हुए। किसी समय, उनका व्यामोह और निर्णय की अशुद्धि इतनी महान थी कि उन्होंने उन्हें इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि जर्मन तांत्रिकों का एक समूह उस पर एक द्वेषपूर्ण जादू कर रहा था! शारीरिक दुर्बलता और मादक द्रव्यों का सेवन, यह उसके नश्वर मस्तिष्क से अधिक सहन कर सकता था। उनकी सबसे बड़ी गलती: जीवन के सबसे साधारण सत्य का अनादर करना - यह ओशो का अंतिम पतन था, और इसके लिए उन्हें पूरी जिम्मेदारी लेनी होगी।

भगवान झूठ बोल रहे थे जब उन्होंने कहा कि उनके पास प्रबुद्ध शिष्य हैं। उसने झूठ बोला जब उसने कहा कि उसने कभी गलती नहीं की। बाद में, उन्हें त्रुटियों की संभावना को स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा, क्योंकि गलत अनुमानों की सूची एक विशाल आकार में बढ़ गई। उन्होंने झूठ बोला जब उन्होंने कहा कि उनके छात्र जो थेरेपी ग्रुप चलाते हैं, वे पैसे कमाने के लिए नहीं हैं। रजनीश ने आव्रजन कानूनों का उल्लंघन किया और अदालत में इसका खंडन किया। उन्होंने झूठ बोलते हुए कहा कि उन्हें स्थायी निवासी का दर्जा प्राप्त करने के लिए कथित तौर पर अपनाया गया था। भगवान रजनीश कोई हत्यारा या बैंक लुटेरा नहीं था, लेकिन वह वास्तव में एक बड़ा झूठा था। मजे की बात यह है कि यह सब झूठ अनावश्यक और अनुत्पादक था। ईमानदारी वास्तविकता की सर्वोत्तम नीति है।

रजनीश के सबसे बड़े झूठों में से एक यह था कि एक प्रबुद्ध व्यक्ति को कथित तौर पर अपने छात्रों से कुछ भी प्राप्त नहीं होता है। रजनीश चाहते थे कि लोग यह विश्वास करें कि उन्होंने जो कुछ भी किया वह शुद्ध करुणा का एक मुफ्त उपहार था, और उन्होंने व्यक्तिगत रूप से शिष्य-गुरु के रिश्ते से कुछ भी प्राप्त नहीं किया। तथ्य यह है कि रजनीश ने अपने छात्रों से बहुत कुछ प्राप्त किया है, यह बिल्कुल सिद्ध है: धन, शक्ति, लिंग और निरंतर आराधना की उपाधियाँ। गुरु बनना उनका व्यवसाय था। उसका एकमात्र व्यवसाय। इस आय के बिना, कम से कम भौतिक स्तर पर, वह सिर्फ एक छोटा, गंजा भारतीय होता जो काम नहीं कर सकता था। रजनीश का वास्तविक ज्ञान उनके बिलों का भुगतान नहीं कर सका या उन्हें वांछित भौतिक लाभ नहीं दे सका, इसलिए उन्होंने अपने छात्रों से शक्ति और धन प्राप्त करने के लिए अपनी आध्यात्मिक ऊर्जा का उपयोग करना शुरू कर दिया।

और जिस तरह रॉक स्टार अपने संगीत समारोहों में अपने प्रशंसकों से ऊर्जा प्राप्त करते हैं, उसी तरह रजनीश को अपने छात्रों से भावनात्मक ऊर्जा और समर्थन मिला। ऊर्जा हस्तांतरण दोनों दिशाओं में हुआ। यह सिर्फ एक ही तरह से एक मुफ्त उपहार नहीं था। जब रजनीश को कैद किया गया था, अमेरिकी टेलीविजन नेटवर्क ने उस सेल का एक आंतरिक निगरानी टेप दिखाया जहां वह था। रजनीश ऊब और गुस्से में दिख रहे थे, ठीक वैसे ही जैसे कोई भी ऐसी ही स्थिति में होता है। वह प्रेतवाधित या प्रबुद्ध नहीं दिखता था, बिल्कुल भी नहीं। मेरी राय में, यह वीडियो उस घटना के बारे में कठोर सच्चाई को उजागर करता है जिसे हम ज्ञानोदय कहते हैं।

शून्यता का बोध किसी के लिए पर्याप्त नहीं है। सभी संवेदनशील जानवरों, प्रबुद्ध या नहीं, को खुश और संतुष्ट रहने के लिए भौतिक दुनिया की बातचीत और आराम की आवश्यकता होती है।

दिमाग को जीवित रहने के लिए मनोरंजन की आवश्यकता होती है, और रजनीश ने अपने मनोरंजन के लिए छात्रों को खिलौनों के रूप में इस्तेमाल किया। रजनीश के पास अपनी कोई शक्ति नहीं थी। वह दूसरों के साथ छेड़छाड़ करके ही भौतिक शक्ति प्राप्त कर सकता था। समीकरण सरल था: उसने जितने अधिक छात्रों को आकर्षित किया, उसे उतनी ही अधिक शक्ति और समृद्धि प्राप्त हुई।

रजनीश कई मायनों में सिर्फ एक साधारण इंसान थे। और यौन रूप से, वह सामान्य से भी अधिक था। अपनी युवावस्था में एक महान तांत्रिक होने का दावा करते हुए, और बाद में भी, उन्होंने अपने छात्रों को हास्यास्पद रूप से खराब यौन सलाह दी, खुद को थोड़ा अनुभव का आदमी होने के नाते। बॉम्बे काल के दौरान, रजनीश अक्सर अपने युवा छात्रों के स्तनों को पकड़ लेते थे। एक समय था जब उन्होंने एक शादीशुदा जोड़े को अपने सामने सेक्स करने के लिए कहा था। उन्होंने बुद्धिमानी से इस अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। रजनीश अक्सर युवतियों को कपड़े उतारने के लिए कहते थे, ऐसा माना जाता है कि वह उनके चक्रों को महसूस कर सके। और जब रजनीश ने नियमित रूप से यौन संबंध बनाना शुरू किया, तब उनके छात्रों के चक्रों को महसूस करने की यह "आध्यात्मिक आवश्यकता" रहस्यमय तरीके से गायब हो गई। मुझे पता है कि रजनीश ने उन दो महिलाओं के स्तनों को छुआ जिन्हें मैं जानती हूं और दूसरे को कपड़े उतारने के लिए कहा। मुझे जल्द ही एहसास होने लगा कि वह, कई अन्य भारतीय गुरुओं की तरह, जो कभी-कभी अखबारों में मानव स्तर पर लिखते थे, वह सिर्फ एक सामान्य, बहुत यौन रूप से विकसित भारतीय व्यक्ति नहीं थे। मेरी सहेली, जिसने चक्र का स्पर्श किया था, इतनी परेशान थी कि वह फिर कभी आश्रम में उसे देखने के लिए नहीं लौटी। उसने उससे कहा: "डरो मत, अब तुम मेरी हो।" उस लोभी बयान ने उसे उतना ही ठंडा कर दिया जितना कि यौन शोषण। युवती ने भारतीय संगीत का अध्ययन किया, जहां एक प्रसिद्ध भारतीय संगीतकार द्वारा उसका यौन शोषण भी किया गया। वह पहले से जानती थी कि भारतीय पुरुष कैसे होते हैं। और रजनीश उतना ही निराशाजनक रूप से अनुमानित था।

लेकिन रजनीश के पास इतने सारे खजाने थे - जिनकी मुझे लालसा थी - प्रकाश, ऊर्जा और अस्तित्व की एक विस्तारित अवस्था! लेकिन उनमें बहुत सी ऐसी चीजें भी थीं जो मैं नहीं चाहता था और जिसका मैं सम्मान नहीं करता था।

"जब गुरु की बात आती है, तो सबसे अच्छा लें और बाकी को छोड़ दें"-राममूर्ति मिश्रा

दुर्भाग्य से, रजनीश ने भी झूठ बोला जब उसने कहा कि वह ओरेगन कम्यून में भयावहता के लिए जिम्मेदार नहीं था, इसे मां आनंद शीला और उनके लोगों को स्थानांतरित कर दिया, जिन्होंने अधिकांश अपराध किए: हत्या, जहर, हमला, डकैती, आगजनी, टेलीफोन की अवरोधन संदेश। लेकिन तथ्य यह है कि रजनीश ने व्यक्तिगत रूप से आदेश नहीं दिया था या सबसे गंभीर अपराधों के बारे में पहले से नहीं जानता था, इसका मतलब यह नहीं है कि वह उनके लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार नहीं है। यदि एक शिक्षक एक शराबी नाविक को चुनता है और उसे एक स्कूल बस के पहिये के पीछे रखता है, जिसका अंत आपदा में होता है, तो शिक्षक जिम्मेदार होता है। रजनीश जानता था कि शीला किस तरह की इंसान है। और उसने उसे ठीक इसलिए चुना क्योंकि वह भ्रष्ट और अभिमानी थी, और इसके बावजूद नहीं। अपनी गलतियों को स्वीकार करने से बचने के कायरतापूर्ण प्रयास में, उन्होंने अपना नाम भगवान से ओशो में बदल लिया, जैसे कि उनका नाम बदलने से उनके पाप धुल जाएंगे। कुछ लोग इस बात से भयभीत हो सकते हैं कि एक प्रबुद्ध आत्मा अपराधों के लिए दोषी व्यक्ति होने में सक्षम है। लेकिन इस तथ्य ने मुझे अस्तित्व के अंतिम सत्य की खोज करने से नहीं रोका।

रजनीश की जिंदगी हम सभी के लिए एक सीख है। हम जो प्रार्थना करते हैं उसका अभ्यास करना आवश्यक है, और इसे केवल एक विचार के रूप में नहीं लेना चाहिए। भगवान ने बहुत अच्छी सलाह दी। लेकिन वह खुद अपने बुद्धिमान शब्दों का पालन नहीं कर सका। उनका जीवन एक अनुस्मारक है कि शब्द अक्सर झूठ बोलते हैं, खासकर जब बहुत गंभीरता से लिया जाता है। यह देखना बेहतर है कि लोग कैसे रहते हैं और वे जो कहते हैं उस पर कम ध्यान देते हैं। बात सस्ता है। चीजें अधिक मूल्य की हैं। और भी बताया गया है।

क्या प्रबुद्ध व्यक्ति में अहंकार होता है? जब मैं एक युवा आदर्शवादी था, तो मैं नहीं कहूंगा। रजनीश, गुरजिएफ और यहां तक ​​कि कृष्णमूर्ति भी मुझे साबित करते हैं कि उनमें अहंकार है। मुझे अब विश्वास हो गया है कि रजनीश को एक अहंकार है जब मैंने उसे टीवी पर जेल से एक ओरेगॉन कोर्टहाउस में जंजीरों में जकड़े हुए देखा। एक पत्रकार के सवाल के जवाब में, उन्होंने टीवी कैमरे में देखा और अपने छात्रों से कहा, "चिंता मत करो, मैं वापस आऊंगा।" मायने यह नहीं रखता कि उसने क्या कहा, बल्कि यह मायने रखता है कि उसकी नज़र में क्या था। यह मेरे लिए सबूत बन गया। मैं उनके अहंकार को कार्रवाई, गणना और हेरफेर में देख पा रहा था। जब आप इसे स्पष्ट रूप से देखते हैं, तो कोई भी तर्कसंगत तर्क अंतर्निहित सत्य को छिपा नहीं सकता है।

रजनीश असीम रूप से प्रबुद्ध और गहरे स्वार्थी दोनों थे। औसत व्यक्ति के लिए अहंकार जागरूकता का केंद्र है, और शून्यता परिधि पर ही प्राप्य है। लोग अंतरिक्ष दूरबीन से ली गई तस्वीर को देखते हैं और देखते हैं कि शून्य एक बाहरी वस्तु है, न कि किसी प्रकार की व्यक्तिगत इकाई। जब तुम बुद्धत्व को प्राप्त हो जाते हो: अस्थायी रूप से, अगर यह सतोरी है, या स्थायी रूप से, एक बुद्ध की तरह, तो स्थिति ठीक इसके विपरीत सामने आती है। अब तुम्हारे पास जागरूकता के केंद्र में शून्य है, और परिधि पर अहंकार है। अहंकार मरता नहीं है, यह अब आपके ध्यान के केंद्र में नहीं है।

आत्मज्ञान उस पहचान का एक कार्यात्मक अवतरण है जो सूक्ष्म शरीर के विकास और भौतिक मस्तिष्क के कार्यों में निहित है। मानव मस्तिष्क एक जैविक रूप से इंजीनियर, सोचने वाली मशीन है जो व्यक्तिगत आत्म-संरक्षण और मानव अस्तित्व दोनों के लिए विकसित होती है। अहंकार शरीर की जीवित कोशिका कॉलोनी की रक्षा के लिए आवश्यक स्वार्थी प्रेरक शक्ति है। यदि आपके पास अहंकार नहीं है, तो आप सोच नहीं सकते, बात नहीं कर सकते, भोजन, आश्रय और कपड़े नहीं खोज सकते। अहंकार के कार्य अस्तित्व के लिए इतने महत्वपूर्ण हैं कि मानव मस्तिष्क ने दो संभावित अहंकार तंत्र विकसित किए हैं। एक केंद्रीकृत अहंकार है और दूसरा बड़ा, फैलाना, सहायक तंत्र है जो मस्तिष्क की परिधि का उपयोग करता है। यदि शरीर और मस्तिष्क गर्मी से शारीरिक रूप से बीमार हो जाते हैं और केंद्रीकृत अहंकार का ध्यान नष्ट हो जाता है, तो अहंकार-समर्थन तंत्र अस्थायी रूप से दूसरों के कार्यों को संभाल सकता है। यह आत्मज्ञान के बिना अहंकार का प्रतिस्थापन है। यह अतिरिक्त स्वावलंबी प्रणाली पागलों को खतरे से बचाती है और एक व्यक्ति के प्रबुद्ध पशु स्वभाव को भोजन और जीवन के लिए आवश्यक हर चीज खोजने में मदद करती है। इसलिए वे अपने स्वयं के गहन ध्यान के परिणामस्वरूप शारीरिक रूप से नहीं मरते हैं।

प्रबुद्ध लोग अपने फैले हुए अहंकार को महसूस नहीं करते हैं और इसलिए वे ब्रह्मांड की तरह, खालीपन की तरह स्वतंत्र महसूस करते हैं। वास्तव में, अहंकार अभी भी मौजूद है और हमारे स्वायत्त तंत्रिका तंत्र की तरह ही काम करता है, चाहे हम इसके कामकाज से अवगत हों या नहीं। आपको अपने दिल को एक मिनट में 70 बार धड़कने के लिए लगातार याद दिलाने की जरूरत नहीं है। यह आपकी जागरूकता की परवाह किए बिना धड़कता है। मस्तिष्क का कार्य जो हृदय गति को नियंत्रित करता है वह स्वचालित, स्वायत्त है और इसके लिए चेतना की आवश्यकता नहीं होती है।

प्रकृति ने मानव जानवरों को प्रजनन सुनिश्चित करने के लिए एक मजबूत, लगभग अप्रतिरोध्य यौन इच्छा प्रदान की है। सेक्स के महान महत्व और शक्ति के कारण, अधिकांश गुरुओं का सक्रिय यौन जीवन था, एक ऐसा तथ्य जिसे अक्सर विशुद्ध राजनीतिक कारणों से गुप्त रखा जाता है। अपने छोटे वर्षों में, रजनीश ने अपनी तीव्र कामुकता के बारे में झूठ बोला। लेकिन, ईमानदारी से कहूं तो इसे घोर यौन-विरोधी, आलोचनात्मक भारतीय संस्कृति के संदर्भ में समझा जा सकता है। यह तब तक नहीं था जब तक कि गुरु के रूप में उनकी स्थिति मजबूत नहीं हुई थी कि रजनीश सार्वजनिक रूप से सैकड़ों महिलाओं के साथ अपने सेक्स के बारे में डींग मारते थे।

रजनीश के यौन जीवन में मेरी दिलचस्पी नहीं थी, और मुझे इस तथ्य में कोई दोष नहीं दिखता कि उसकी यौन इच्छाएं किसी भी पुरुष के समान थीं। हालाँकि, मुझे इस तथ्य में दोष लगता है कि वह बेईमान और क्रूर स्वार्थी था। जब रजनीश बंबई में रह रहा था, तब एक युवती ने आक्रामक रूप से और बिन बुलाए उसे बहला-फुसलाकर गर्भवती कर दिया। महिला बहुत परेशान थी, परिस्थितियों ने उसे गर्भपात के लिए मजबूर कर दिया। एक महान गुरु के रूप में अपनी छवि का बचाव करते हुए रजनीश ने दावा किया कि उन्होंने पूरी कहानी का आविष्कार किया। गुस्से में युवती ने अमेरिकी दूतावास से संपर्क किया। यह घटना अमेरिकी सरकार के साथ रजनीश की भविष्य की समस्याओं की शुरुआत थी। रजनीश के अधिकांश करीबी शिष्यों ने किसी कारण से युवती पर विश्वास किया, न कि वर्षों में प्रबुद्ध गुरु को। इसी तरह, कई सालों बाद, कई लोग व्हाइट हाउस के एक युवा प्रशिक्षु पर विश्वास करेंगे, न कि ग्रे सिर वाले राष्ट्रपति पर। राष्ट्रपति या प्रबुद्ध: दोनों उच्च पद नैतिकता की गारंटी नहीं हैं।

सभी मनुष्य जानवर हैं, अर्थात् स्तनधारी। मानव डीएनए को कम से कम 98% चिंपैंजी डीएनए के समान माना जाता है। एशियाई पौराणिक कथाओं का इतिहास, राजनीति और पुरुष गुरुओं की दुनिया - यदि आप इस वैज्ञानिक तथ्य को याद करते हैं तो सब कुछ बहुत अधिक छिपा हुआ अर्थ प्रकट करेगा। हमारी सबसे मौलिक, अवचेतन, प्रेरक शक्तियाँ जानवरों की दुनिया से आती हैं, जिसका हम अभी भी एक हिस्सा हैं।

कुछ प्रबुद्ध पशु लोगों को अहंकार के स्थानांतरण की घटना से धोखा दिया गया है। उन्होंने सोचा कि अब उनके पास कोई स्वार्थी उद्देश्य नहीं है जो समस्या पैदा कर सकता है। मेहर बाबा ने अपने जीवन का अधिकांश समय इस बात की शेखी बघारते हुए बिताया कि वह कितने महान हैं, और साथ ही, अपने केंद्र में, उन्हें ऐसा लगा जैसे वे पूरी तरह से अहंकार से रहित हैं। वास्तव में, वह बहुत स्वार्थी था और उसे यह समझना चाहिए था कि आत्मज्ञान भी शेखी बघारने का बहाना नहीं बनाता है। वही मौलिक गलती आचार्य रजनीश ने की थी। उसे यह सोचकर धोखा दिया गया था कि वह अधिक शेखी बघार रहा है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं था।

प्रबुद्ध लोगों को भी उनके आचरण को देखना चाहिए और समझना चाहिए कि आत्मा वह अद्भुत घटना है जिसे उन्हें बढ़ावा देना चाहिए, लेकिन अपने स्वयं के अस्थायी व्यक्तित्व को नहीं। इस मामले में रमण महर्षि का दृष्टिकोण सही था और इसीलिए उन्हें आज भी प्यार किया जाता है। रमण महर्षि ने आत्मा, सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय चेतना को बढ़ावा दिया, लेकिन कभी भी अपने नश्वर शरीर या मन को बढ़ावा नहीं दिया।

हर कोई जिसने आचार्य रजनीश की समुद्री ऊर्जा का अनुभव किया है, वह मुझे, मेरे सहित, उससे प्यार करता रहेगा। और सिर्फ इसलिए कि मैं सच्चाई को सबसे ज्यादा महत्व देता हूं, इसलिए मैं आलोचना की आवश्यकता पर विश्वास करते हुए लिखता हूं। यदि हम अपनी गलतियों का ईमानदारी से विश्लेषण नहीं कर सकते हैं, तो हमारा दुख समय की बर्बादी है। तथ्य यह है कि ओशो के आधिकारिक छात्र सच्चाई को छिपाना जारी रखते हैं, हमें इस त्रासदी से सबक सीखने से रोकता है।

मुझे आचार्य रजनीश की याद आती है, लेकिन ओशो की नहीं, क्योंकि जब तक उन्होंने खुद को जोड़-तोड़ करने वाले राजनीतिक संगठन से घेरने का फैसला नहीं किया, तब तक वे सबसे अच्छे थे। जब आचार्य रजनीश अपने अपार्टमेंट में सिर्फ एक आदमी थे, एक पुराने शेवरले के मालिक थे, न कि एक दर्जन रॉल्स-रॉयस के, तब वे अधिक ईमानदार और सच्चे थे। जब वह अपने राजनीतिक प्रतिष्ठान का हिस्सा बने, तो सब कुछ गलत हो गया, जैसा कि महान शक्ति रखने वाले लोगों के साथ होता है।

और बूंद में अहंकार हो तो सागर बूंद बन सकता है। मेरा मानना ​​है कि अहंकार मानव मस्तिष्क की संरचना का एक अभिन्न अंग है। मनोवैज्ञानिक रूप से कल्पना करना आसान नहीं है, लेकिन शारीरिक रूप से ऐसा लगता है कि यह हमारे तंत्रिका मार्गों में तार-तार हो गया है। आत्म-सुरक्षात्मक तंत्र, जिसे हमने केवल अहंकार कहा है, शरीर की मृत्यु से पहले नष्ट नहीं हो सकता।

एक प्रसिद्ध लेखक, धर्म के प्रोफेसर, हस्टन स्मिथ का मानना ​​​​है कि कोई भी व्यक्ति, अपने विनाशकारी खोल से बंधा हुआ, अपनी मृत्यु से पहले अंतिम पारदर्शिता प्राप्त नहीं कर सकता है। और केवल उस समय जब आखिरी खोल टूटता है, आप पूरी तरह से मुक्त होते हैं। मेरा मानना ​​​​है कि अहंकार एक तरफ हट जाता है और अधिकांश प्रबुद्ध लोगों के लिए एक समस्या से कम हो जाता है, लेकिन जब तक भौतिक शरीर मौजूद है तब तक यह पूरी तरह से नष्ट नहीं होता है।

रजनीश के साथ कांड ने भक्ति योग के अचेतन बंधन और छिपे हुए छल, संदिग्ध तंत्र के भ्रष्टाचार को उजागर किया। हमें आत्मनिरीक्षण, सत्य में विश्वास और आत्मनिर्भरता पर बनी एक ईमानदार सड़क की जरूरत है। सब कुछ जानने वाले गुरु के दिन समाप्त हो गए। सभी चीजों के स्रोत को सीधे समझने का समय आ गया है।

यह विश्वास करना अद्भुत होगा कि एक प्रबुद्ध व्यक्ति हर तरह से परिपूर्ण होता है। यह जीवन को आसान और मधुर बना देगा। लेकिन यह कल्पना होगी, तथ्य नहीं। और फिर भी, भगवान की त्रासदी ने मुझे और आशा दी। यदि आपको पहले एक पूर्ण व्यक्ति बनना है, और उसके बाद ही प्रबुद्ध होना है, तो लक्ष्य को प्राप्त करने में कौन सक्षम होगा? यदि हम यह जान लें कि ज्ञानोदय चेतना का क्रमिक विकास है, तो लक्ष्य प्राप्त करने योग्य हो जाता है। इसमें केवल समय लगता है। यदि हम अपने जन्म-मृत्यु को इसी लक्ष्य से जोड़कर, प्रतिदिन उसके करीब आते हुए सैकड़ों वर्षों तक काम करें, तो मुझे विश्वास है कि ज्ञान का साधक समय पर उस तक पहुंच जाएगा। जितने भी प्रबुद्ध लोगों को मैंने जाना या पढ़ा है, उन्होंने इसके बारे में अपने-अपने तरीके से बात की है। और मुझे पता है कि इस तथ्य पर भरोसा किया जा सकता है।

इस कार्य के प्रकाशन के प्रत्युत्तर में मुझे जो प्रतिक्रिया प्राप्त हुई, उसके बाद का शब्द।

आप सभी तरह के पत्रों की कल्पना कर सकते हैं जो मुझे मिले थे। लगभग आधे पत्र रजनीश के पूर्व छात्रों से आए, जो आम तौर पर मेरी टिप्पणियों से सहमत होते हैं, इस तथ्य के लिए आभार व्यक्त करते हैं कि मैंने इसे आगे बढ़ाया। जो लोग सहमत हैं वे कहते हैं कि मैंने सब कुछ ठीक किया।

उनके छात्रों के और भी पत्र हैं, जिनमें से कई अपने जीवन में ओशो से कभी नहीं मिले हैं। इन पत्रों में कई जर्मन संन्यासियों से हिंसक मौत की धमकी के साथ-साथ आने वाली परेशानियों की गुमनाम और अनपढ़ चेतावनियां शामिल हैं। इस उदाहरण में अधिकांश पंथों की समानता का पता लगाना दिलचस्प है: यदि आप इसके खिलाफ हैं, यदि आप पंथ की केंद्रीय रेखा का दावा नहीं करते हैं, तो आप सबसे अच्छे रूप में एक अज्ञानी हैं। लेकिन यहाँ वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है: ध्यान का पंथ संगठनों, राजनीति या व्यवसाय से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन कई लोगों के लिए, ध्यान एक गौण मुद्दा है। उनके लिए, मुख्य बात वीरता और मृत गुरु की स्मृति का अंधा पालन है। अपने स्वयं के ध्यान के माध्यम से सभी गुरुओं और सभी धर्मों के स्रोत पर क्यों नहीं जाते? एक पुरानी ज़ेन कहावत है - किसी को भी ऐसी किसी भी चीज़ से नहीं जुड़ना चाहिए जो एक जहाज़ की तबाही के दौरान खो सकती है। बेशक, यह बात गुरुओं पर भी लागू होती है।

कई रजनीश संन्यासियों ने मुझे लिखा है कि वे प्रबुद्ध हैं। मैंने पहले भी ऐसे बयान सुने हैं। एक ने लिखा कि वह नए ओशो थे और उन्हें आने के लिए आमंत्रित किया। इंटरनेट पर इस नए ओशो के पेज पर, उनकी वीर तस्वीर पोस्ट की गई थी, जैसे कि सुखद परिचितों के लिए एक पत्राचार में। एक अन्य व्यक्ति, जो ओशो से व्यक्तिगत रूप से कभी नहीं मिला था, ने बताया कि ओशो की किताबें पढ़ने से उन्हें सभी मानसिक बीमारियों से छुटकारा पाने और स्वयं ज्ञान प्राप्त करने में मदद मिली। उन्होंने मुझे अपने निबंधों को कम आलोचनात्मक बनाने के लिए फिर से लिखने के बारे में जुनूनी निर्देश भी दिए। और उन्होंने सुझाव दिया कि ओशो का पाखंड दूसरों को ज्ञान देने का एक साधन मात्र था। इसमें कोई शक नहीं कि वह अपने पाखंड को दूसरों तक पहुंचाने में कामयाब रहे। ओरेगॉन में रजनीश कम्यून में पली-बढ़ी एक युवती ने मुझसे पूछा कि वह ओशो की ध्यान तकनीकों को सिखाकर पैसे कैसे कमा सकती है। मैंने जवाब दिया कि उसे एक रोजगार एजेंसी में जाना चाहिए और एक ईमानदार नौकरी मिलनी चाहिए। ध्यान और व्यापार में भ्रमित नहीं होना चाहिए। वहाँ अब बहुत सारे पैसे के भूखे गुरु हैं।

मुझे सदमा लगा जब मैंने पाया कि ओशो के बहुत से छात्र किए गए अपराधों की परवाह नहीं करते हैं और अपने स्वयं के आंदोलन के झूठ और कट्टरता की परवाह नहीं करते हैं। वे यह महसूस नहीं करते कि ओरेगॉन रेस्तरां में रजनीश संन्यासियों द्वारा किए गए बैक्टीरियोलॉजिकल हमले के परिणामस्वरूप, ध्यान समूहों को पूरी दुनिया में बहुत खराब प्रतिष्ठा मिली। टोक्यो मेट्रो स्टेशन पर अपने तंत्रिका गैस हमले के साथ असंबंधित लेकिन समान रूप से प्रसिद्ध ओम् सेनरिक्यो (जापानी पंथ) ने स्थिति को और भी खराब कर दिया। ऐसा लगता है कि कई ओश संन्यासियों का रवैया ऐसा है कि जब तक उन्हें खुद शारीरिक रूप से लात नहीं मारी जाती, उन्हें इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्हें किसको चोट लगी है, और उनका व्यवहार कितना अनैतिक और बदसूरत है। उनके अनुसार, दुनिया में हर कोई खुद को छोड़कर ओरेगन की स्थिति के लिए जिम्मेदार है। उनके अडिग रवैये के परिणामस्वरूप, कई अमेरिकियों को यह आभास होता है कि यदि कोई ध्यान समूह उनके बगल में अपना आश्रम खोलता है, तो यह बंदूक और गैस मास्क खरीदने का समय है।

मैंने रजनीश के कुछ छात्रों से जो ऐतिहासिक संशोधनवाद और प्रचार सुना, उसने मुझे साठ के दशक के दौरान माओवादियों के प्रयासों की याद दिला दी। यदि आप एक सिद्ध पुरुष, ब्रह्मांड के देवता में विश्वास करना शुरू कर देते हैं, तो जो कोई भी उसकी आलोचना करने का साहस करेगा, आप उसे शैतान कहेंगे। और उनके शिक्षण की सभी सूक्ष्मताएं ऐसे शिष्यों के लिए खो जाती हैं, जो एक के रूप में घोषणा करते हैं कि मेरे कार्यों में वे केवल घृणा और क्रोध देखते हैं। और, ज़ाहिर है, वे इस घृणा को अपने आप में नहीं देखते हैं, जो उन सभी के लिए निर्देशित है जो अपनी संकीर्ण मान्यताओं को साझा नहीं करते हैं।

मुझे याद है कि कैसे रजनीश के छात्रों में से एक ने इस तथ्य के बारे में गुस्से में बात की थी कि दलाई लामा दूसरे निमंत्रण का लाभ उठाए बिना आश्रम में केवल एक बार रजनीश से मिलने गए थे। उसके लिए, अब दलाई लामा एक अज्ञानी हैं, और केवल इसलिए कि उनकी स्वतंत्र इच्छा और स्वतंत्र विकल्प ने खुद को ऐसा दिखाया है। रजनीश पंथ के अनुयायियों के बीच सामान्य संकीर्णता के परिणामस्वरूप एक अलग राय के विरोध का स्तर इतना महान है कि मैं यह नहीं समझ सकता कि कितने बाहरी बुद्धिमान और उचित लोग इतने छोटे मानसिक स्थान में रह सकते हैं, सभी के खिलाफ खुद को रोक सकते हैं जो अन्यथा सोचता है।

पिछली बार जब मैं भारत में पुणे में रजनीश आश्रम गया था, तब मैं 1988 में गया था। मैंने वास्तव में जर्मन ब्राउनशर्ट्स की कांग्रेस देखी। ओशो अभी भी जर्मनी में बहुत लोकप्रिय थे, स्टर्न पत्रिका में उनकी टिप्पणी के लिए धन्यवाद, जहां उन्हें बड़े पैमाने पर हिटलर समर्थक के रूप में माना जाता था। मैं व्यक्तिगत रूप से नहीं मानता कि ओशो एडोल्फ हिटलर के गंभीर समर्थक थे। मुझे लगता है कि वह सिर्फ लोगों के दिमाग से खेल रहे थे। लेकिन उनकी स्थिति स्पष्ट रूप से कही गई थी। और एक्सिस के मामले में पर्याप्त सहानुभूति दी गई थी, जिससे कि कई जर्मन उसकी बातों से भी डरते थे। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जिन लोगों ने अपनों को खोया वे बहुत सदमे में थे।

बंबई में भी, अपने शिक्षण की शुरुआत में, रजनीश ने अडिग बयान दिए जिनकी व्याख्या हिटलर समर्थक और फासीवादी समर्थक के रूप में की जा सकती है। हाल के वर्षों में, नशीली दवाओं के दुरुपयोग और मानसिक क्षय के कारण, रजनीश ने घोषणा की: "मुझे इस आदमी से प्यार हो गया - एडॉल्फ हिटलर। वह पागल था, लेकिन मैं और भी पागल हूँ।" मुझे विश्वास नहीं है कि रजनीश वास्तव में इसका मतलब था। मुझे विश्वास है कि वह मजाक कर रहा था। लेकिन उनके पास सामान्य ज्ञान का नुकसान था, क्योंकि आप उस आदमी से प्यार करने का मजाक नहीं बना सकते जिसने लाखों लोगों को मार डाला। मेल ब्रूक्स - वह इससे दूर हो सकता है, क्योंकि वह यहूदी है और उसके रिश्तेदार नाजियों द्वारा मारे गए थे। लेकिन यह एक आध्यात्मिक व्यक्ति के लिए अक्षम्य है जिसने पूजा के लिए हर जगह अपना चित्र लगाया है। ऐसा भाषण इस तथ्य की पुष्टि करता है कि ड्रग्स ने उसके निर्णय की गुणवत्ता को नष्ट कर दिया है।

मेरे पुणे के आश्रम के अंतिम दर्शन के दौरान, ओशो चुप थे, अपने छात्रों से नाराज़ थे। वह चाहता था कि वे कुछ भारतीय अधिकारियों के खिलाफ प्रदर्शन करें जो उनके बारे में नकारात्मक बात करते थे। एक नया टकराव पैदा न करने का निर्णय काफी समझदारी भरा था। अपने झुंड में बुद्धि के इस प्रदर्शन ने ओशो को नाराज कर दिया और सजा के रूप में उन्होंने सार्वजनिक रूप से बोलना बंद कर दिया। इसलिए, मैं उसे केवल वीडियो टेप पर देख सकता था, जहां ओशो ने भावनात्मक रूप से और तथ्यात्मक रूप से गलत तरीके से बताया कि कैसे अमेरिकी पुलिस ने हीरे से बंधी महिलाओं की घड़ियों का संग्रह चुरा लिया। उन्होंने कहा कि वे इसे सार्वजनिक रूप से कभी नहीं पहन पाएंगे क्योंकि उनके संन्यासी उनकी कलाई पर घड़ी देखेंगे और जोर से चिल्लाने लगेंगे, "आपने भगवान की घड़ी चुरा ली है!" उनके शब्द और तौर-तरीके इतने बचकाने तर्कहीन थे कि इसने मुझे जिम जोन्स की याद दिला दी। यह ओशो उस निर्मल दिव्य और शानदार वक्ता से बहुत दूर था जिससे मैं कुछ साल पहले मिला था।

ओशो नब्बे रोल्स रॉयस क्यों थे? सद्दाम हुसैन को दर्जनों महलों की आवश्यकता क्यों है? ये इच्छाएँ गरीबी में पले-बढ़े दो पुरुषों के मूल पशु मन की उपज हैं। आत्मज्ञान शक्ति और शक्ति के प्रतीकों की परवाह नहीं करता है। बाध्यकारी व्यवहार के लिए छिपी गूढ़ व्याख्याओं की तलाश करने का कोई मतलब नहीं है। क्या कोई गुप्त कारण है कि एल्टन जॉन फूलों पर प्रति माह लगभग $400,000 खर्च करते हैं? क्या कोई गुप्त आध्यात्मिक कारण है कि ओशो के पास दर्जनों महंगी महिलाओं की घड़ियाँ क्यों थीं? सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय चेतना पूरी तरह से तटस्थ है और इसके लिए कुछ भी स्वामित्व, किसी को प्रभावित करने या किसी पर हावी होने की आवश्यकता नहीं है। चेतना कार नहीं चलाती है और यह जवाब नहीं देती है कि घड़ी किस समय दिखाती है।

शिवमूर्ति की पुस्तक "भगवान: द फॉलन गॉड" का शीर्षक आसानी से इस तरह रखा जा सकता है: "द मैन हू बिकम हिज ऑपोजिट" या "द मैन हू बिट्रेयड हिमसेल्फ"। मैं अक्सर लोगों से कहता हूं कि अगर वे 70 के दशक में आचार्य रजनीश का अपहरण कर लें और फिर उन्हें 80 के दशक के अंत में ओशो से मिलने की व्यवस्था करके वर्षों तक ले जाएं, तो परिणाम यह होगा कि ये दोनों लोग एक-दूसरे के खिलाफ युद्ध शुरू कर देंगे। . आचार्य ओशो की अहंकारी आत्म-क्षमा से घृणा करेंगे, और ओशो आचार्य की जुझारू आलोचना को बर्दाश्त नहीं करेंगे। आचार्य ने स्वतंत्रता और करुणा के बारे में बात की। और ओशो ने एक बार कहा था कि वह चाहते हैं कि सोवियत संघ को एक काल्पनिक आध्यात्मिक साम्यवाद की ओर ले जाने के बजाय सोवियत संघ को पश्चिमी पूंजीवाद की ओर ले जाने के लिए सोवियत नेता मिखाइल गोर्बाचेव को मार दिया गया होता। उनके शिक्षण में परिवर्तन ध्यान देने योग्य था, मुझे कहना होगा।

मैं यह सोचना चाहूंगा कि प्रारंभिक आचार्य रजनीश ने मेरे लेखन को मंजूरी दी होगी। लेकिन पक्के तौर पर कौन कह सकता है? जो यह सुझाव देते हैं कि मैं ओशो के प्रति वफादार नहीं हूं, मैं कहूंगा कि मैं ईमानदारी से आचार्य रजनीश के प्रति वफादार होने की कोशिश करता हूं, जिनसे मैंने संन्यास लिया, लेकिन ओशो के प्रति नहीं। आचार्य एक ऐसे व्यक्ति थे जिनसे मैं गहरा प्यार और सम्मान करता हूं। लेकिन आचार्य रजनीश की मृत्यु ओशो के जन्म से बहुत पहले हो गई थी, और ये दोनों लोग दिन और रात के समान भिन्न हैं।

आप अपना क्रोध या कृतज्ञता व्यक्त कर सकते हैं - यह मुझे प्रभावित नहीं करेगा। मैं केवल आहें भर सकता हूं और खुद से पूछ सकता हूं, "आचार्य रजनीश, जिन्होंने एक गुरु-विरोधी के रूप में शुरुआत की, अपने छात्रों के विशाल समूह के साथ कैसे समाप्त हुए?" शायद यह इस बात का सबूत है कि सत्ता भ्रष्ट करती है और साधन शायद ही कभी साध्य को सही ठहराते हैं।

आखिर इस सब में ध्यान कहाँ है? मैं हर किताब में रंगीन एक्यूपंक्चर, तांत्रिक टैरो रीडिंग, मुठभेड़ समूह और अन्य बकवास देखता हूं। ओशो के छात्र यह सब अच्छे पैसे के लिए कर रहे हैं। तो ध्यान के बारे में क्या? और मेरे विचार उस दिन तक जाते हैं जब आचार्य, जो केवल चालीस वर्ष के थे, ने बुद्धिमानी से एक जापानी महिला को सलाह दी कि ध्यान एक व्यवसाय नहीं बन सकता। लेकिन वास्तव में, भ्रष्ट साधन इतने दूर और हाथ से बाहर हो गए हैं कि अच्छे उद्देश्यों की मूल खोज, आचार्य रजनीश की गौरवपूर्ण दृष्टि, बहुतों द्वारा भुला दी गई है, लेकिन मेरे द्वारा नहीं।

गतिशील ध्यान: (चेतावनी)। यह व्यसनी ध्यान पद्धति भगवान का ट्रेडमार्क था और स्वाभाविक रूप से जागरूकता बढ़ाने का एक उल्लेखनीय प्रभावी साधन बना हुआ है। भगवान ने स्वयं कभी यह साधना नहीं की क्योंकि वे स्वयं ध्यान थे। उन्होंने इस पद्धति को केवल अपने छात्रों को देखकर विकसित किया, जो अपने प्रारंभिक ध्यान शिविरों के दौरान अनायास ही सहज शारीरिक गतिविधियों में गिर गए थे। जब उनकी न्याय करने की क्षमता बिगड़ने लगी, तो उन्होंने दुर्भाग्य से ध्यान के तीसरे और चौथे चरण को नासमझ यातना में बदल दिया। एक सही और अधिक प्रभावी ध्यान तकनीक में चार चरण होते हैं, प्रत्येक 10 मिनट में।

चरण 1. अपनी आंखें बंद करके खड़े होना शुरू करें और 10 मिनट के लिए अपने नथुने से गहरी और तेज सांस लें। अपने शरीर को स्वतंत्र रूप से चलने दें। कूदें, बग़ल में झुकें, या किसी भी शारीरिक गतिविधि का उपयोग करें जो आपके फेफड़ों में अधिक ऑक्सीजन प्राप्त करने में मदद करे।

चरण 2. दस मिनट का दूसरा चरण रेचन है। सब कुछ समग्र और सहज होने दें। आप जमीन पर डांस या रोल कर सकते हैं। जीवन में एक बार चिल्लाने की अनुमति दी जाती है और प्रोत्साहित किया जाता है। आपको इस तरह से कार्य करना चाहिए कि आपके भीतर की तिजोरी में छिपा हुआ सारा क्रोध आपके हाथों से जमीन पर वार करने के साथ-साथ बाहर आ जाए। आपके अवचेतन से सभी दमित भावनाओं को मुक्त करने की आवश्यकता है।

स्टेज #3. इस स्तर पर, आप 10 मिनट तक बिना रुके "हू!-हू!-हू!" चिल्लाते हुए ऊपर और नीचे कूद रहे हैं। यह बहुत मूर्खतापूर्ण लगता है और यह बहुत मज़ेदार है, लेकिन आपकी आवाज़ के तेज़ कंपन उन केंद्रों की ओर जाते हैं जहाँ आपकी ऊर्जा संग्रहीत होती है और उस ऊर्जा को ऊपर धकेलती है। इस चरण के दौरान, यह महत्वपूर्ण है कि प्राकृतिक स्थिति में हाथ मुक्त हों। अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर न रखें, यह चिकित्सकीय रूप से खतरनाक हो सकता है।

स्टेज #4. अंतिम 10 मिनट का चरण पूर्ण विश्राम और मौन है। अपनी पीठ के बल लेट जाओ, आराम से बैठो - और चीजों को होने दो। मर जाओ। पूरी तरह से अंतरिक्ष में समर्पण। पहले तीन चरणों के दौरान आपके द्वारा जारी की गई जबरदस्त ऊर्जा का आनंद लें। बूँद में बहने वाले सागर के मूक साक्षी बनो, यह सागर बनो।

भगवान ने इस पद्धति के तीसरे चरण को बदल दिया, और उनके छात्रों ने "हू!" चिल्लाते हुए अपने हाथों को अपने सिर के ऊपर रखना शुरू कर दिया। इससे भी बदतर, उन्होंने चौथे चरण के आराम को रद्द कर दिया, और उनके छात्र अब मूर्तियों की तरह खड़े थे, उनके हाथ हवा में ऊपर थे। एक प्रकार की यातना होने के कारण यह विधि न केवल असुविधाजनक है, बल्कि चिकित्सकीय कारणों से खतरनाक भी हो सकती है। जब आप अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर उठाकर खड़े होते हैं, तो आप अपने ऑर्थोस्टेटिक तनाव के स्तर को बढ़ाते हैं। इसका मतलब है कि आपके दिल को वाहिकाओं के माध्यम से रक्त को धकेलने के लिए और भी अधिक मेहनत करनी पड़ती है। यह आसानी से हो सकता है कि आप इस स्थिति में मर जाते हैं या कोरोनरी अपर्याप्तता से पीड़ित होने पर आपको दिल का दौरा पड़ता है।

एक स्थिर मुद्रा में जगह पर जमने से गहन विश्राम असंभव हो जाता है क्योंकि आपका दिमाग गति कार्यों के पूर्ण नियंत्रण में होता है। यह आपकी चेतना को सतह पर रखता है, और इस प्रकार व्यायाम के उद्देश्य के साथ संघर्ष करता है। और तकनीक का उद्देश्य गहन गतिविधि के तीन चरणों का होना है, इसके बाद गहन विश्राम का एक चरण और होने के लिए कुल भत्ता है। अपनी युवावस्था में भी भगवान स्वयं कभी भी ठंडक विधि का अभ्यास नहीं कर पाते थे, और अपने छात्रों को ऐसा करने के लिए कहने से पता चलता है कि उन्होंने भौतिक वास्तविकता के साथ अपना अंतिम संपर्क खो दिया था।

मैं अभ्यासियों को सलाह देता हूं कि वे गतिशील ध्यान से केवल सुखद प्रारंभिक संस्करण का उपयोग करें, न कि दिमागी रूप से कठिन ठंडक विधि का। इस अद्भुत तकनीक को एक साथ बढ़ने और बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया था। इस तरह के अभ्यास के कुछ वर्षों के बाद, ध्यान के पहले तीन चरण गायब हो जाना चाहिए, अनावश्यक हो जाना चाहिए। और फिर, जैसे ही आप ध्यान कक्ष में प्रवेश करते हैं और कुछ गहरी सांसें लेते हैं, आप तुरंत चौथे चरण की परमानंद अवस्था में आ जाते हैं।

भगवान चाहते थे कि यह एक बहने वाली तकनीक हो, स्वास्थ्य और आनंद देने के लिए। जो नए छात्र रजनीश के गतिशील ध्यान के साथ प्रयोग करना चाहते हैं, उन्हें ध्यान पुस्तिका के कैथर्टिक नृत्य ध्यान अनुभाग को पढ़ना चाहिए। इस अद्भुत तकनीक के साथ प्रयोग शुरू करने से पहले आपको विस्तृत चेतावनी और विवरण पढ़ने की जरूरत है।

क्रिस्टोफर काल्डर

पी.एस.काल्डर द्वारा इस लेख की आलोचना करने वाला एक छोटा सा नोट।

संप्रदाय ओशो। सावधानी - खतरा!

शायद इसीलिए, शुरुआत के लिए, आपको आमतौर पर यह कहने की ज़रूरत है कि ओशो कौन हैं, क्योंकि हर कोई यह नहीं जान सकता है।

ओशो। संक्षिप्त जीवनी

चंद्र मोहन जैन(11 दिसंबर, 1931 - 19 जनवरी, 1990) सत्तर के दशक की शुरुआत के बाद से, भगवान श्री रजनीश के रूप में जाना जाता है (जो भगवान है) और बाद में ओशो (महासागर में भंग) के रूप में जाना जाता है - एक प्रसिद्ध नव-हिंदू गुरु और रहस्यवादी, नव-प्राच्यवादी रजनीश आंदोलन के प्रेरक, उपदेशक "संपूर्ण मुक्ति का दर्शन", इसे संस्कृत शब्द "संन्यास" कहते हैं।

समाजवाद की आलोचना, महात्मा गांधी और पारंपरिक धर्मों ने ओशो को उनके जीवनकाल में एक विवादास्पद व्यक्ति बना दिया। इसके अलावा, उन्होंने यौन संबंधों की स्वतंत्रता का बचाव किया, कुछ मामलों में यौन ध्यान प्रथाओं की व्यवस्था की, जिसके लिए उन्होंने "सेक्स गुरु" उपनाम अर्जित किया।

ओशो कई देशों में आश्रमों (धार्मिक समुदायों) की व्यवस्था के संस्थापक हैं। आश्रम, शिष्यों के विवरण के अनुसार, एक ही समय में "एक मनोरंजन पार्क और एक पागलखाना, एक सुख घर और एक मंदिर" था।
संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने प्रवास के दौरान, उन्होंने रजनीशपुरम की अंतरराष्ट्रीय बस्ती की स्थापना की, जिसके कई निवासियों ने, सितंबर 1985 तक, गंभीर अपराध किए, जिसमें एक बायोटेरोरिस्ट अधिनियम (साल्मोनेला से 750 से अधिक लोगों को संक्रमित) शामिल था।

ओशो के चार वर्षों के दौरान, रजनीशपुरम की लोकप्रियता बढ़ी।
इसलिए, 1983 में लगभग 3,000 लोग उत्सव में आए, और 1987 में - यूरोप, एशिया, दक्षिण अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया से लगभग 7,000 लोग।
शहर में एक स्कूल, डाकघर, अग्निशमन एवं पुलिस विभाग, 85 बसों की परिवहन व्यवस्था खोली गई।
1981 और 1986 के बीच, रजनीश आंदोलन ने विभिन्न ध्यान कार्यशालाओं, व्याख्यानों और सम्मेलनों के माध्यम से $ 50 से $ 7,500 तक की उपस्थिति शुल्क के साथ लगभग 120 मिलियन डॉलर कमाए।
"1982 के अंत तक, ओशो की कुल संपत्ति $200 मिलियन कर-मुक्त हो गई।"
ओशो के पास 4 विमान और 1 लड़ाकू हेलीकॉप्टर भी था। इसके अलावा, ओशो के पास "लगभग सौ (संख्या भिन्न) रोल्स-रॉयस" थी।
कथित तौर पर, उनके अनुयायी साल के प्रत्येक दिन के लिए रोल्स-रॉयस की संख्या को बढ़ाकर 365 करना चाहते थे।
1984 में, संघीय जांच ब्यूरो "रजनीश संप्रदाय के खिलाफ एक आपराधिक मामला लाया" क्योंकि एंटेलोप में "राजनेश के केंद्र के क्षेत्र में हथियारों के डिपो, दवा प्रयोगशालाओं की खोज की गई थी।"

23 अक्टूबर 1985 को रजनीश को गिरफ्तार कर लिया गया।
"पूर्ण स्वतंत्रता के आह्वान के साथ-साथ विवाह और यौन संबंधों पर बहुत उदार विचारों ने दुनिया भर में सार्वजनिक आक्रोश पैदा किया है।
ओशो ने ओरेगन में अपने आश्रम को भंग कर दिया और सार्वजनिक रूप से कहा कि वह एक धार्मिक शिक्षक नहीं थे और कहा कि "रजनीश बाइबिल" उनकी जानकारी के बिना प्रकाशित हुई थी।
इसके अलावा, उनके छात्रों ने "रजनीशवाद" पुस्तक की 5,000 प्रतियां जला दीं, जो भगवान की शिक्षाओं का 78-पृष्ठ संकलन था, जिन्होंने "रजनीशवाद" को "एक गैर-धार्मिक धर्म" के रूप में परिभाषित किया।
अमेरिका से निर्वासित होने के बाद, रजनीश को 21 देशों ने प्रवेश से वंचित कर दिया या उन्हें "व्यक्तित्व गैर ग्रेटा" घोषित कर दिया।

कई देशों में, ओशो के संगठन को विनाशकारी संप्रदाय और पंथ के रूप में वर्गीकृत किया गया था और यूएसएसआर सहित, प्रतिबंधित कर दिया गया था।

शिक्षण।
ओशो की शिक्षाएँ अत्यंत उदार हैं (बड़े पैमाने पर अन्य दार्शनिक प्रणालियों से उधार ली गई)।
यह बौद्ध धर्म, योग, ताओवाद, सिख धर्म, सूफीवाद के यूनानी दर्शन, यूरोपीय मनोविज्ञान, तिब्बती परंपराओं, ईसाई धर्म, हसीदवाद, ज़ेन, तंत्रवाद और अन्य आध्यात्मिक आंदोलनों के साथ-साथ उनके अपने विचारों से बना एक अराजक मोज़ेक है।

उन्होंने खुद इसके बारे में इस तरह बात की: “मेरे पास कोई सिस्टम नहीं है। सिस्टम केवल मृत हो सकते हैं। मैं एक व्यवस्थित, अराजक धारा हूं, मैं एक व्यक्ति भी नहीं हूं, बल्कि एक निश्चित प्रक्रिया हूं। मुझे नहीं पता कि मैंने कल तुमसे क्या कहा था"
ओशो के कई व्याख्यानों में अंतर्विरोध और विरोधाभास हैं, जिनकी ओशो ने टिप्पणी इस प्रकार की है:
"मेरे दोस्त हैरान हैं: कल तुमने एक बात कही, और आज दूसरी। हमें क्या सुनना है? मैं उनकी विडंबना समझ सकता हूं। उन्होंने सिर्फ शब्दों को पकड़ लिया। मेरे लिए बातचीत का कोई महत्व नहीं है, केवल मेरे द्वारा बोले जाने वाले शब्दों के बीच के स्थान ही मूल्यवान हैं। कल मैंने कुछ शब्दों से अपने खालीपन के द्वार खोले, आज दूसरे शब्दों से खोल रहा हूँ।

"रजनेश के धार्मिक अभ्यास का अंतिम लक्ष्य आत्मज्ञान और पूर्ण मुक्ति की स्थिति प्राप्त करना है। इस अवस्था को प्राप्त करने के तरीके संस्कृति, परवरिश, परंपराओं की रूढ़ियों की अस्वीकृति, समाज द्वारा थोपी गई हर चीज की अस्वीकृति है। साथ ही, 'शिक्षक' के साथ संचार के दौरान 'सामाजिक बाधाओं और रूढ़ियों' का विनाश होना चाहिए, और तंत्रवाद की आड़ में प्रस्तुत 'गतिशील ध्यान' और यौन संभोग के अभ्यास के माध्यम से आंतरिक स्वतंत्रता का अधिग्रहण होना चाहिए।

सैकड़ों निर्देशित पुस्तकों के बावजूद, रजनीश ने एक व्यवस्थित धर्मशास्त्र नहीं बनाया। ओरेगन कम्यून (1981-1985) की अवधि के दौरान, "द बाइबिल ऑफ रजनीश" नामक एक पुस्तक प्रकाशित हुई थी, लेकिन इस कम्यून के फैलाव के बाद, रजनीश ने कहा कि पुस्तक उनकी जानकारी और सहमति के बिना प्रकाशित हुई थी, और अपने अनुयायियों से आग्रह किया "पुराने लगाव" से छुटकारा पाने के लिए, जिसके लिए उन्होंने धार्मिक विश्वासों को जिम्मेदार ठहराया।

ओशो ने पश्चिमी अवधारणाओं की एक विस्तृत श्रृंखला का भी इस्तेमाल किया। विरोधों की एकता पर उनके विचार हेराक्लिटस की याद दिलाते हैं, जबकि एक तंत्र के रूप में मनुष्य के बारे में उनका वर्णन अचेतन विक्षिप्त पैटर्न से उत्पन्न अनियंत्रित आवेगपूर्ण क्रियाओं की निंदा करता है, फ्रायड और गुरजिएफ के साथ बहुत कुछ है।
परंपरा की सीमाओं को पार करते हुए "नए आदमी" की उनकी दृष्टि नीत्शे के विचारों से परे अच्छे और बुरे में याद दिलाती है।
कामुकता की मुक्ति पर ओशो के विचार लॉरेंस के समान हैं, और उनके गतिशील ध्यान रीच के ऋणी हैं।

ओशो वह करने का आह्वान करते हैं जो भावना से आता है, हृदय से प्रवाहित होता है: "कभी भी मन का अनुसरण न करें ... सिद्धांतों, शिष्टाचार, व्यवहार के मानदंडों द्वारा निर्देशित न हों।"
उन्होंने पतंजलि के शास्त्रीय योग की तपस्या और आत्म-संयम से इनकार किया और कहा कि "हिंसा, सेक्स, धन-ग्रंथ, पाखंड की लालसा चेतना की संपत्ति है", यह भी इंगित करते हुए कि "आंतरिक मौन" में "न तो" है। लोभ, न क्रोध, न हिंसा", लेकिन प्रेम है।

उन्होंने अनुयायियों को अपनी मूल इच्छाओं को किसी भी रूप में बाहर फेंकने के लिए प्रोत्साहित किया, जिसकी अभिव्यक्ति "ऐंठन कंपकंपी, उन्मादपूर्ण व्यवहार में" पाई गई।
यह माना जाता है कि इस कारण से, रजनीश आश्रम असामाजिक गतिविधियों के लिए आलोचना का विषय बन गए: संलिप्तता (कई भागीदारों के साथ अप्रतिबंधित, अप्रतिबंधित संभोग), अपराध के आरोप, आदि।
ओशो ने मुक्त प्रेम को बढ़ावा दिया और अक्सर विवाह की संस्था की आलोचना की, इसे शुरुआती बातचीत में "प्रेम का ताबूत" कहा, हालांकि उन्होंने कभी-कभी "गहरी आध्यात्मिक संगति" के अवसर के लिए विवाह को प्रोत्साहित किया।

"मैं एक ही धर्म का संस्थापक हूं," रजनीश ने घोषणा की, "अन्य धर्म एक धोखा हैं।
जीसस, मोहम्मद और बुद्ध ने सिर्फ लोगों को भ्रष्ट किया...
मेरा शिक्षण ज्ञान पर, अनुभव पर आधारित है।
लोगों को मुझ पर विश्वास करने की जरूरत नहीं है। मैं उन्हें अपना अनुभव समझाता हूं। अगर वे इसे सही पाते हैं, तो वे इसे स्वीकार करते हैं। यदि नहीं, तो उनके पास उस पर विश्वास करने का कोई कारण नहीं है।"
1969 और 1989 के बीच दर्ज ओशो के भाषणों को अनुयायियों द्वारा कई सौ (600 से अधिक) पुस्तकों के रूप में एकत्र और प्रकाशित किया गया है।

यौन व्यवहार और तंत्र
ओशो 1970 के दशक में अपनी तांत्रिक शिक्षाओं (सेक्स के बारे में एक भारतीय कट्टरपंथी शिक्षण, रहस्यमय तांत्रिक प्रथाओं में से एक, जिनमें से मुख्य सामग्री भागीदारों की अंतरंगता है) के कारण "कामुकता और आध्यात्मिकता के एकीकरण" के कारण प्रसिद्ध हो गए। , साथ ही से - कुछ चिकित्सीय समूहों के काम के लिए और संन्यासियों के बीच यौन प्रथाओं को प्रोत्साहित करने के लिए।
ओशो का मानना ​​​​था कि विल्हेम रीच के लेखन के आधार पर, पश्चिमी सेक्सोलॉजी के साथ-साथ तंत्र ने उनकी शिक्षाओं को सबसे बड़ी हद तक प्रभावित किया। ओशो ने पारंपरिक भारतीय तंत्र और रीच-आधारित मनोचिकित्सा को मिलाकर एक नया दृष्टिकोण बनाने की कोशिश की:
"अब तक के हमारे सभी प्रयास विफल हो गए हैं क्योंकि हमने सेक्स से दोस्ती नहीं की है, लेकिन इस पर युद्ध की घोषणा की है; हमने यौन समस्याओं को हल करने के तरीकों के रूप में दमन और समझ की कमी का इस्तेमाल किया है ... और दमन के परिणाम कभी नहीं होते हैं फलदायी, कभी सुखद, कभी स्वस्थ नहीं।"
तंत्र लक्ष्य नहीं था, बल्कि वह तरीका था जिसके द्वारा ओशो ने अनुयायियों को सेक्स से मुक्त किया:

"तथाकथित धर्म कहते हैं कि सेक्स एक पाप है, और तंत्र कहता है कि सेक्स केवल एक पवित्र चीज है... अपनी बीमारी को ठीक करने के बाद, आप नुस्खे और शीशी और दवा को जारी नहीं रखते हैं। आप इसे छोड़ देते हैं। ।"
ओशो का मानना ​​था कि केवल तीव्र "यौन भावनाओं का अनुभव" के माध्यम से ही "उनके स्वभाव को समझना" और यौन "जुनून-कमजोरी" से मुक्ति संभव है।

प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार ओशो आंदोलन में भावनात्मक हिंसा की समस्या थी, विशेष रूप से रजनीशपुरम के कामकाज के दौरान इसका उच्चारण किया गया था।
कुछ लोग गंभीर रूप से घायल हो गए।
वे "यौन विकृति, ड्रग डीलिंग, आत्महत्या" की कहानियों के साथ-साथ पूना के कार्यक्रमों से शारीरिक और मानसिक क्षति की कहानियों के साथ लौटे।
लेकिन जो लोग घायल हुए थे, उनमें से कई अपने अनुभव के बारे में सकारात्मक थे, जिनमें वे लोग भी शामिल थे जो पहले ही आंदोलन छोड़ चुके थे। सामान्य तौर पर, अधिकांश संन्यासियों ने अपने अनुभव को सकारात्मक के रूप में मूल्यांकन किया और तर्कों के साथ इसका बचाव किया।

नया व्यक्ति
ओशो नव-संन्यासी अतीत और भविष्य को अस्वीकार करते हैं, यहां और अभी रहते हैं, लेकिन काम और भौतिक धन को अस्वीकार नहीं करते हैं।
इच्छाओं को स्वीकार किया जाना था और उनका अतिक्रमण किया जाना था, इनकार नहीं। एक बार "आंतरिक फूल" हो जाने के बाद, ड्राइव, जैसे कि सेक्स के लिए ड्राइव, पीछे रह जाएगी।
रजनीश ने खुद को "अमीरों के लिए गुरु" कहा और कहा कि गरीबी एक सच्चा आध्यात्मिक मूल्य नहीं है।

रजनीश ने एक "नया आदमी" बनाने की मांग की, जो गौतम बुद्ध की आध्यात्मिकता को ज़ोरबा के जीवन में रुचि के साथ जोड़ता है, जो ग्रीक लेखक निकोस काज़ंतज़ाकिस के उपन्यास ज़ोरबा द ग्रीक में सन्निहित है। ज़ोरबा से, ओशो का अर्थ एक ऐसे व्यक्ति से था जो "नरक से नहीं डरता, स्वर्ग की आकांक्षा नहीं करता, पूरी तरह से जीता है, जीवन की छोटी-छोटी चीजों का आनंद लेता है ... भोजन, पेय, महिलाएं। दिन भर की मेहनत के बाद, वह एक संगीत वाद्ययंत्र उठाता है और समुद्र तट पर घंटों नाचता है।"

ओशो के अनुसार नया व्यक्ति अब परिवार, विवाह, राजनीतिक विचारधाराओं और धर्मों जैसी संस्थाओं में नहीं फंसेगा...
(विकिपीडिया)
पूर्ण रूप से: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

उदाहरण के लिए, प्रेम के बारे में उद्धरण, लेकिन जब आप स्रोत को देखते हैं, तो किसी प्रकार का अजीब प्रेम निकलता है।

वह कहता है, "आनंद लें, यहां और अभी जिएं," और भले ही वहां घास न उगती हो।
इसका परिणाम बहुसंख्यक समूह सेक्स है, जो आश्रमों और आश्रमों के बाहर "ध्यान" के पद पर आसीन है।
और चूंकि बच्चे "आनंद" से आते हैं, इसलिए वह नसबंदी की पेशकश करता है, जो सक्रिय रूप से होता है, और जैसा कि वे कहते हैं, नेतृत्व के दबाव में, आश्रमों में अभ्यास किया जाता था।
और इसे "आजादी" कहा जाता था। और प्यार कहां करता है, यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है।

और रोशनी कहाँ है? वास्तव में अंधा। लेकिन वैसे, किसी को भी ओशो के शिष्यों और इन आश्रमों में जबरदस्ती नहीं भेजा गया था। लोग स्वेच्छा से उनके पास आए। और यहां तक ​​कि ज्यादातर लोगों ने अपने अनुभव को सकारात्मक बताया और इसका बचाव किया। शायद हर किसी को अपना। मेरे लिए यह एक संप्रदाय है, जिसमें स्वतंत्रता की गंध नहीं है।

जैसा कि ओशो सिखाते हैं - व्यक्ति को करना चाहिए, लेकिन "कर्ता" नहीं होना चाहिए। आंदोलन होता है। सतत गति। लेकिन यह एक चरण से दूसरे चरण में, एक मील के पत्थर से दूसरे मील के पत्थर तक की गति है। कार्रवाई होती है। और कर्म का अर्थ है परिणाम। कोई परिणाम नहीं है - क्रिया अपना अर्थ खो देती है।

यह सब तुच्छ है। वास्तव में कई शिक्षाओं का मोज़ेक।

कोई टिप्पणी नहीं।

"यहां 80 वर्ष के आसपास पुणे में आश्रम की यात्रा के संस्मरणों का एक अंश दिया गया है:
"हत्या, बलात्कार, लोगों का रहस्यमय ढंग से गायब होना, धमकियाँ, आगजनी, विस्फोट, पुणे की सड़कों पर भीख माँगने वाले आश्रमवासियों के परित्यक्त बच्चे, ड्रग्स - यह सब [यहाँ] चीजों के क्रम में है ...
पुणे के मनोरोग अस्पताल में काम करने वाले ईसाई जो कुछ कहा गया है, उसकी पुष्टि करेंगे, [विशेषकर] मानसिक विकारों के उच्च स्तर का उल्लेख करना नहीं भूलेंगे क्योंकि आश्रम ने राजनीतिक सत्ता अपने हाथों में ले ली है और कोई भी नहीं है इसकी शिकायत करें"
(मार्टिन डब्लू. ऑप. सिट. पी. 288).
लेकिन यह बाहर है।

और यहाँ आंतरिक, अर्थात् शिक्षण है:
"रजनीश ने परिवार और बच्चों को एक अनावश्यक बोझ बताते हुए व्यभिचार और विकृति की स्वतंत्रता का उपदेश दिया। उन्होंने कहा:

"शुद्ध साधारण सेक्स में कुछ भी गलत नहीं है..."
इससे कौन बहस कर रहा है? यह सच है। अंतरंग संबंध पाप या अनैतिकता नहीं हैं।
लेकिन संक्रामक रोगों और कई मानवीय दुर्भाग्य के स्रोत के रूप में, कामुक सेक्स (या चर्च के अनुसार व्यभिचार), निश्चित रूप से समाज और धर्म दोनों द्वारा निंदा की जाती है।

और आगे:
"इसमें कोई दायित्व नहीं, कोई कर्तव्य नहीं, कोई दायित्व नहीं। सेक्स खेल और प्रार्थना से भरा होना चाहिए" (ओशो। सेक्स। बातचीत से उद्धरण। एम।, 1993)।
इस संबंध में, "जब रजनीश ने संकेत दिया कि बच्चों के बोझ से दबी एक महिला आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर सकती है, तो ठीक लगुना बीच के पंथ केंद्र में, कई महिला संन्यासियों को शल्य चिकित्सा द्वारा निष्फल कर दिया गया था" ...

"अपनी कामुकता का विकास करें, अपने आप को दबाएं नहीं! .. मैं ऑर्गेज्म को प्रेरित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता" ("पेरिसमैच", 11/08/1985। से उद्धृत: प्रिवलोव के.बी.एस. 35)।

फिर:
"पुणे में कम्यून के आगंतुक ऐसे यौन तांडव, साथ ही विकृतियों, मादक पदार्थों की लत और मादक पदार्थों की तस्करी की कहानियों के साथ लौटे! "रजनीश। (बार्कर ए। ऑप। साइट। पी। 244)।

उसने वादा किया "हाथ में एक टाइट", और यहां तक ​​कि एक क्रेनस्वतंत्रता के रूप में, बिना किसी श्रम के, बिना किसी प्रतिबंध के, इसके विपरीत, एक व्यक्ति में मौजूद सबसे बुनियादी जुनून और दोषों की खेती के माध्यम से।
कोई ईश्वर नहीं है, कोई नैतिकता नहीं है, कोई निषेध, दायित्व नहीं है ... लेकिन सुख और धन लाने वाली हर चीज की अनुमति है। जिन लोगों को उपरोक्त में से किसी की आवश्यकता थी, वे उनके आश्रमों में गए, क्योंकि उनकी विचारधारा ने उन्हें खुद को सही ठहराने की अनुमति दी, मुख्य रूप से अपनी आंखों में, और अपने पर्यावरण या समाज में नैतिक बहिष्कार या सनकी की तरह महसूस नहीं किया।
साथ ही, मुझे लगता है कि उसके पास कृत्रिम निद्रावस्था की शक्तियाँ थीं। इंटरनेट उनके प्रदर्शन के वीडियो से भरा है।
पूरी लोकतंत्र, लेकिन लोग मंत्रमुग्ध हैं। आपको उनके चेहरों को देखने और यह निर्धारित करने के लिए एक महान विशेषज्ञ होने की ज़रूरत नहीं है कि दर्शक कुछ अधिक, कुछ कम "प्रभावित" हैं।

"खुद से प्यार करो।
अपने आप को जज मत करो। आपकी इतनी निंदा की गई है, और आपने इस सारी निंदा को स्वीकार कर लिया है। अब तुम खुद को चोट पहुँचाते रहो..."

कई लोगों के लिए कितनी आकर्षक विचारधारा, सुबह की चाय के लिए एक तरह की "मिठाई कैंडी"।
कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप क्या अपराध करते हैं (आखिरकार, वे अच्छे के लिए निंदा नहीं करते हैं), कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप क्या नुकसान पहुंचाते हैं, चाहे आप कितने भी मैल हों, "खुद की निंदा न करें ...", लेकिन "स्वयं बनो और आनंद लो। .. "

विवेक, पश्चाताप गैर-प्रतिबद्धता के लिए असंतुलन और स्टॉपर्स हैं, जिनमें दोहराया गया है, निंदा के अधीन कुछ (और यह हमेशा किसी / कुछ और किसी के दर्द के साथ किया जाता है), इसलिए, वे किनारे पर, उनके बारे में भूल जाते हैं और जो कुछ भी आप चाहते हैं वह करते हैं , कम से कम लाशों पर चलो, अगर केवल आप एक ही समय में अच्छा महसूस करते हैं और मुख्य बात "खुद की निंदा न करें", ताकि खुद के साथ हस्तक्षेप न करें "आनंद लें", लेकिन "स्वयं बनें"।

और किसे शक होगा कि इस तरह के प्रश्न के सूत्रीकरण से आश्रम चाहने वालों से भर जाएंगे।
लेकिन ज्ञान का क्या? यह इस योजना में फिट नहीं बैठता है।

ध्यान तकनीक और सांस लेने के व्यायाम पर आधारित लाश

ओशो श्री रजनीश का एकमात्र धर्म

इसकी उत्पत्ति 1970 में ज़ेन बौद्ध धर्म के दर्शन के आधार पर भारत में हुई थी।

आध्यात्मिक घबराहट के बिना नहीं, मैं महान शिक्षक ओशो श्री रजनीश की शिक्षाओं के बारे में कहानी शुरू करता हूं, जिसका मैंने कई वर्षों तक पालन किया।

पूर्व के अधिकांश धार्मिक शिक्षकों की तरह, ओशो ने अपने शिक्षण की व्याख्या की, किसी पुराने स्कूल और दर्शन का उल्लेख नहीं किया, बल्कि अपने स्वयं के आध्यात्मिक विकास के अनुभव का उल्लेख किया। साठ के दशक के अंत में, मास्टर इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पृथ्वी पर मौजूद सभी मान्यताएं झूठी हैं, और यह समय है कि लोग एक और एकमात्र सच्चे धर्म के लिए अपनी आंखें खोलें।

महान भविष्यवाणी उपहार के लिए धन्यवाद, ओशो बड़ी संख्या में अनुयायियों को प्राप्त करने में सक्षम थे और 1971 में पुणे में अपना पहला आश्रम स्थापित किया। 1981 तक, एक वर्ष में पचास हजार लोग इस स्कूल से गुजरते थे, जो एक बार फिर नए शिक्षण की उच्च आध्यात्मिक संतृप्ति की गवाही देता है।

1981 में इंदिरा गांधी की सरकार ने ओशो श्री रजनीश के आश्रम में निर्वाण प्राप्त करने के लिए नशीले पदार्थों का प्रयोग करने के बहाने इस संप्रदाय पर प्रतिबंध लगा दिया और ध्यान के दौरान लड़ाई-झगड़े और छुरा घोंप दिया। शिक्षक को संयुक्त राज्य अमेरिका जाने के लिए मजबूर किया गया, जहां उन्हें एंटेलोप, ओरेगन का मेयर चुना गया। वहां उन्होंने एक नए आश्रम की स्थापना की। जल्द ही, जिले में बेघर भिखारियों और शहर के आवारा लोगों के बीच अजीब मौतों के बारे में अफवाहें फैलने लगीं, साथ ही संप्रदाय की दीवारों के भीतर बड़े पैमाने पर यौन तांडव भी शुरू हो गया। "स्वतंत्र अमेरिका की जनमत" के दबाव में ओशो को गिरफ्तार कर लिया गया, और उन्होंने संघर्ष को बढ़ने से रोकने के लिए सार्वजनिक रूप से संप्रदाय के विघटन की घोषणा की। प्रभाव को बढ़ाने के लिए, ऐसे अवसर के लिए विशेष रूप से मुद्रित पांच हजार ब्रोशर पत्रकारों और टेलीविजन कैमरों के सामने जला दिए गए थे।

14 नवंबर 1985 को, पोर्टलैंड, ओरेगन में, ओशो द्वारा एक हाई-प्रोफाइल परीक्षण के बाद, श्री रजनीश को दस साल जेल की सजा सुनाई गई ... परिवीक्षा, और चुपचाप चारों तरफ से रिहा कर दिया गया।

पुणे, भारत में उनकी कब्र पर, एक लैकोनिक शिलालेख के साथ एक सफेद संगमरमर का स्लैब है: "कभी पैदा नहीं हुआ और कभी नहीं मरा, बस 1931 से 1990 तक इस भूमि का दौरा किया", और शिक्षण लगभग पूरी सभ्य दुनिया में जीवित और विकसित हो रहा है। और पारंपरिक रूप से बौद्ध देश।

इस निंदनीय धर्म का आधार ज़ेन (चान) बौद्ध धर्म है, और आत्म-सुधार के लिए सिफारिशें देते समय, ओशो अक्सर विभिन्न ज़ेन आंदोलनों के प्रसिद्ध प्रतिनिधियों के साथ-साथ कन्फ्यूशियस दार्शनिकों को सीधे संदर्भित करते हैं। पारंपरिक स्कूलों से मुख्य अंतर मोटर ध्यान तकनीकों का उपयोग और शिक्षक द्वारा बनाए गए "उचित अहंकार" का सिद्धांत है।

यह ओशो श्री रजनीश के संप्रदाय में रहने से मुझे वह पूरी रसातल दिखाई दी जो लोगों को संप्रदायवाद को छोड़ने के लिए मनाने वालों और संप्रदायों में रहने वालों को अलग करती है। तो, लोकप्रिय लोगों की ओर से ओशो की शिक्षाओं के बारे में यह निम्न स्तर पर कहा गया है:

"उन्होंने अपने "मैं" से, अंतरात्मा से मुक्ति का उपदेश दिया। अतीत या भविष्य, या परिवार, या दैनिक रोटी के विचारों के साथ खुद को बोझ किए बिना, किसी भी चीज के बारे में सोचने के बिना जीना चाहिए। और इसका तरीका है ध्यान, मंत्रोच्चार, अनुष्ठान नृत्य, पहले हिप्पी के नृत्य के समान, केवल आपको अपने गले में एक लकड़ी की जंजीर पर एक गुरु की छवि को लटकाने की जरूरत है ... लेकिन, जैसा कि रजनीश ने सिखाया, एक इस दुनिया में प्यार के बिना नहीं कर सकते। "अपनी कामुकता का विकास करें, इसे दबाएं नहीं! उसने फोन। "प्यार हर चीज की शुरुआत है। यदि आप शुरुआत से चूक गए, तो आपका अंत नहीं होगा ... "और उन्होंने कहा:" मैं ऑर्गेज्म को प्रेरित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता। हर कोई अपने लिए फैसला करता है"

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