हमारी नैतिकता। ईश्वर में विश्वास, सबसे पहले, स्वयं की नैतिक शक्ति की आशा है। इस तथ्य के बावजूद कि कांट मरणोपरांत प्रतिशोध की आशाओं को समाप्त नहीं करता है; भविष्य के जीवन में विश्वास के बिना कोई भी धर्म संभव नहीं है। इसकी चर्चा "केवल कारण के भीतर धर्म" (1793) ग्रंथ में की गई है। कांट के नैतिक सिद्धांत को समझने के लिए ग्रंथ महत्वपूर्ण है। धर्म का कांतियन सिद्धांत केवल उत्तरार्द्ध के भीतर मौजूद है। दूसरे और तीसरे प्रश्न को एक साथ मिला दिया गया।
उसी 1793 में, जब धर्म पर एक ग्रंथ प्रकाशित हुआ, तो कांट ने एक चौथाई के साथ तीन बुनियादी दार्शनिक प्रश्नों को पूरक करने की आवश्यकता की बात की। "शुद्ध दर्शन के क्षेत्र को कैसे संसाधित किया जाए, इसके लिए लंबे समय से सोची गई योजना में तीन समस्याओं को हल करना शामिल था: 1) मैं क्या जान सकता हूँ? (तत्वमीमांसा); 2) मुझे क्या करना चाहिए? (नैतिकता); 3) मुझे क्या उम्मीद है ? (धर्म); अंत में, इसके बाद चौथा कार्य होना था - मनुष्य क्या है? (मानव विज्ञान, जिस पर मैं बीस वर्षों से अधिक समय से व्याख्यान दे रहा हूं)। कहीं और, कांट ने स्पष्ट किया: "... परिपक्व कांट का पहला और अंतिम शब्द मनुष्य के बारे में है। कांटियन आलोचना काफी हद तक व्यक्ति के जीवन में रुचि से उत्पन्न होती है। कोपर्निकन मोड़ की शुरुआत मनुष्य के भाग्य पर चिंतन के साथ हुई। स्वतंत्रता की समस्या शुद्ध कारण की आलोचना के केंद्र में है।
कांट के धर्म दर्शन का सीधा संबंध उनकी नैतिकता से है। हम थीसिस को याद करते हैं: दैवीय संस्थाओं से नैतिकता उत्पन्न नहीं होती है। लेकिन हम इसके विपरीत भी जानते हैं: नैतिकता अनिवार्य रूप से धर्म की ओर ले जाती है। लोगों के खुशी के अधिकार को उनकी जिम्मेदारियों के साथ जोड़ने के लिए मानवीय क्षमता पर्याप्त नहीं है; सर्वशक्तिमान नैतिक सत्ता को संसार के शासक के रूप में पहचानना आवश्यक है। ग्रंथ "अकेले कारण की सीमा के भीतर धर्म" प्रतिवाद की पुष्टि के लिए समर्पित है।
कांट की शुरुआत मनुष्य के नैतिक स्वभाव पर चिंतन से होती है। कुछ ऋषियों का मानना है कि मनुष्य बुरी तरह से बुरी तरह फंस गया है। अन्य लोग उसे स्वभाव से अच्छा और परिस्थितियों के प्रभाव में बुराई के रूप में देखते हैं। दोनों कठोर हैं, अपने निर्णयों में स्पष्ट हैं। वे विरोध कर रहे हैं
उदासीन, जो मानते हैं कि एक व्यक्ति स्वभाव से तटस्थ है - न तो अच्छा और न ही बुरा, और समन्वयवादी, जो उसे अच्छा और बुरा दोनों मानते हैं।
कांत नैतिकता के मामले में कठोर हैं, लेकिन साथ ही वे एक द्वंद्ववादी भी हैं। यहां वह विरोधियों से टकराने के अलावा, गठबंधन करने की कोशिश करता है। कांट कहते हैं, मनुष्य "स्वभाव से दुष्ट" है। इसमें बुराई करने की एक अपरिहार्य प्रवृत्ति होती है, जो मूल रूप से इसमें निहित होने के बावजूद अर्जित की तरह दिखती है। उसी समय, एक व्यक्ति के पास अच्छाई की कमाई होती है। नैतिक शिक्षा में अधिकारों में अच्छे झुकाव को बहाल करना शामिल है, ताकि वे मानव झुकाव के खिलाफ लड़ाई में जीत हासिल कर सकें। इस तरह की जीत सोच और भावना के तरीके में "क्रांति" के रूप में ही संभव है। कांट ने स्वयं एक समय में इसका अनुभव किया और माना कि एक क्रांतिकारी नैतिक नवीनीकरण, एक प्रकार का पुनर्जन्म, मनुष्य और मानव जाति के चरित्र के निर्माण के लिए एक अनिवार्य शर्त है। \ और अच्छाई की जीत के लिए एक और महत्वपूर्ण शर्त: "... उच्चतम नैतिक अच्छा केवल एक व्यक्ति की अपनी नैतिक पूर्णता के लिए प्रयास करने के माध्यम से महसूस नहीं किया जा सकता है, लेकिन एक ही लक्ष्य के लिए लोगों को एक पूरे में एकजुट करने की आवश्यकता है, अर्थात्, सुविचारित लोगों की एक प्रणाली, जिसमें और एकता के लिए धन्यवाद जिससे यह अच्छा ही महसूस किया जा सकता है ... "अच्छा (अच्छा) एक सामाजिक आवश्यकता और समाज का एक उत्पाद है। धर्म के सिद्धांत में, कांट की अमूर्त नैतिकता सामाजिक विशेषताओं पर आधारित है। कांट ने "नैतिक समुदाय" की अवधारणा का परिचय दिया। इसके बिना, नैतिकता के मामले में "प्राकृतिक अवस्था" को दूर करना असंभव है, जहां हॉब्स के अनुसार, सभी के खिलाफ सभी का युद्ध होता है, जहां न केवल कानून हैं, बल्कि नैतिक आज्ञाएं भी हैं। एक नैतिक समुदाय एक चर्च है। मानव जाति के आध्यात्मिक इतिहास में एक निश्चित स्तर पर एक निश्चित प्रकार का धर्म मानव समुदाय को मजबूत करने और सुधारने का एक आवश्यक साधन बन जाता है।
प्राचीन काल में भी, धर्म की एक शैक्षिक अवधारणा थी - "भय ने देवताओं को जन्म दिया।" बाद में, इस अवधारणा को स्पष्ट किया गया: भय ने मार्ग प्रशस्त किया, और बेशर्म धोखेबाजों ने अंधेरे लोगों पर कुछ देवताओं के बारे में विचार थोपे। "... अधिकांश लोगों और युगों पर एक नज़र डालें, उन धार्मिक सिद्धांतों की जांच करें,
जो वास्तव में दुनिया पर हावी थे - आप शायद ही आश्वस्त हों कि वे बीमार लोगों के प्रलाप से ज्यादा कुछ हैं ... "यह कांट द्वारा सम्मानित ह्यूम द्वारा पहुंचा गया निष्कर्ष है। लेकिन क्यों" धोखे ", क्यों" प्रलाप "इतना व्यापक और स्थायी हो गया? एक पीड़ित भगवान का विचार कैसे आया? ह्यूम की राय में, धर्म एक है अकथनीय रहस्य; और किसी भी रेटिंग का अस्वीकरण।
प्रोटेस्टेंटवाद और पीतवाद की धरती पर पले-बढ़े जर्मन ज्ञानोदय ने हमेशा धर्म को ऐतिहासिक चश्मे से देखा है। "मानव जाति की शिक्षा" में लेसिंग ने लोगों के नैतिक सुधार के रूप में धार्मिक विश्वासों के विकास के लिए एक योजना तैयार की और भविष्य को देखते हुए, आने वाले समय की भविष्यवाणी की जब नैतिकता किसी उच्च व्यक्ति में विश्वास के बिना कर सकती है। कांट अतीत में देखता है, ईश्वर में विश्वास की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक जड़ों की खोज करता है और मनुष्य (मानवता) में दो सिद्धांतों - अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष को देखता है। बुराई शुरू में प्रबल होती है, लेकिन अच्छाई की कमाई खुद को अपराध की भावना के रूप में महसूस करती है जो लोगों को अपने कब्जे में ले लेती है। कांट के अनुसार एक व्यक्ति, "अपराध से कभी मुक्त नहीं होता है।" अपराधबोध का अनुभव (आपका या किसी और का, जिसमें आप ही शामिल हैं) नैतिकता का आधार है। एक स्पष्ट विवेक शैतान का आविष्कार है, अल्बर्ट श्वित्ज़र (जिन्होंने कांट के धर्म के दर्शन पर अपनी थीसिस का बचाव किया) बाद में कहेंगे। जो व्यक्ति "हमेशा सही" होता है वह नैतिक कारणों से मरा है। नैतिक नवीनीकरण केवल स्वयं के साथ संघर्ष के रूप में ही संभव है। धर्म की जड़ों की खोज करते हुए, कांट को अचानक नैतिकता के प्राथमिक स्रोतों का पता चला, इसकी नींव की खोज की। \ L एक परिचित "कन्स्ट्रक्टर" से मिला - कल्पना। आइए देखें कि यह इस क्षेत्र में कैसे काम करता है।
डर ने देवताओं को जन्म दिया, कांट का तर्क है, और देवताओं ने निषेध स्थापित किया है। कल्पना में भय सबसे बड़ा है। एक वर्जना को तोड़ने का डर, यह डर कि यह पहले ही हो चुका है, एक प्रायश्चित बलिदान के विचार को जन्म देता है। जब बलिदान आत्म-बलिदान में बदल जाता है, तो एक "नैतिक और धार्मिक क्रांति" होती है। एक व्यक्ति जिसने आत्म-बलिदान का फैसला किया है, वह अपनी तुलना ईश्वर से करता है। इस प्रकार पीड़ित "भगवान के पुत्र", दूत की छवि,
जो परमेश्वर और मनुष्य दोनों है। "सुसमाचार के शिक्षक," कांट लिखते हैं, "खुद को स्वर्ग का दूत घोषित किया है," सूत्रों और समारोहों में पुराने, सुस्त विश्वास को अपने आप में कुछ महत्वहीन घोषित किया, और नैतिक विश्वास एकमात्र आत्मा-बचत वाला है। अपने जीवन और अपनी मृत्यु के माध्यम से, उन्होंने सच्ची मानवता की एक मिसाल कायम की। इस मृत्यु के साथ उनका सार्वजनिक इतिहास समाप्त होता है। पुनरुत्थान और स्वर्ग के स्वर्गारोहण की कहानी, एक पूरक के रूप में इससे जुड़ी, एक अधिक रहस्यमय कहानी है, जो केवल उनके करीबी लोगों की आंखों के सामने हुई, और "केवल तर्क की सीमा के भीतर धर्म द्वारा उपयोग नहीं किया जा सकता है, इसकी ऐतिहासिक गरिमा पर प्रतिकूल प्रभाव डाले बिना।"
कांत पुराने नियम के धर्म के साथ ईसाई धर्म की तुलना को मौलिक महत्व देते हैं। दस बाइबिल की आज्ञाओं को "जबरदस्ती कानून" के रूप में निर्धारित किया गया है, वे मामले के बाहर की ओर निर्देशित हैं, उन्हें नैतिक सोच की आवश्यकता नहीं है, जो कि ईसाई धर्म के लिए मुख्य बात है। मूसा केवल एक राजनीतिक समुदाय की खोज करना चाहता था, नैतिक समुदाय को नहीं। कांट के अनुसार, यहूदी धर्म, "एक धर्म नहीं है, बल्कि केवल लोगों के एक समूह का एकीकरण है, क्योंकि वे एक विशेष जनजाति के थे, उन्होंने विशुद्ध रूप से राजनीतिक कानूनों के शासन के तहत खुद को एक ही समुदाय में संगठित किया और इसलिए, ऐसा नहीं किया। एक चर्च बनाओ।" ईसाई धर्म के उदय का अर्थ था पुराने नियम के विश्वास को पूरी तरह से नकार देना। यह "धर्म में क्रांति" थी। केवल ईसाई धर्म के साथ कांट ने "सामान्य चर्च इतिहास" शुरू किया।
कांटियन सोच का ऐतिहासिकता स्पष्ट रूप से धर्म के सिद्धांत में प्रकट हुआ: कांट लोगों की प्रारंभिक, अनिवार्य रूप से अधार्मिक स्थिति को देखता है, फिर पहला, अभी भी अपूर्ण प्रकार का धर्म, जिसे वह "लिटर्जिकल" कहता है। उच्चतम चरण "तर्क का विश्वास" है। धर्म की पूजा एक सर्वोच्च व्यक्ति के पक्ष को जीतने के लिए की जाती है, जिसे बलिदानों, अनुष्ठानों और आज्ञाओं के पालन से प्रसन्न किया जा सकता है। मनुष्य अपने आप को इस विचार से खुश करता है कि ईश्वर उसे बिना किसी प्रयास के खुश कर सकता है; आपको बस उसके अनुसार भगवान से पूछने और कुछ बाहरी कार्रवाई करने की जरूरत है। संक्षेप में, यह एक सौदा है। पुजारी मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है; लिटर्जिकल में
धर्म वह एक पुजारी है, अनुष्ठान का वाहक है, चर्च यहां एक मंदिर है, जहां अनुष्ठान किया जाता है। तर्क का धर्म अच्छाई में एक शुद्ध विश्वास है, अपनी नैतिक शक्तियों में, किसी भी तरह की गणना के किसी भी मिश्रण के बिना, उच्च शक्तियों के लिए जिम्मेदारी को स्थानांतरित किए बिना। यह एक अच्छी जीवन शैली का धर्म है, जो व्यक्ति को आंतरिक सुधार के लिए बाध्य करता है। इसमें पुजारी सिर्फ एक शिक्षक है, चर्च शिक्षण के लिए मिलन स्थल है।
भय ने देवताओं को जन्म दिया, और देवताओं ने निषेध की स्थापना की, लेकिन फिर, कांट कहते हैं, विवेक शामिल हो गया। यह वह है जो धार्मिकता का मुख्य नियामक है। विवेक का अर्थ है साझा ज्ञान, ज्ञान; एक अन्य ज्ञाता की छवि, जिसे कोई छिपा नहीं सकता, मेरी आत्म-चेतना में बुनी गई है। मैंने एक अपराध किया है, मैंने जो किया है उसके लिए कोई मुझे दोषी नहीं ठहरा सकता, और फिर भी मुझे लगता है कि एक गवाह और आरोप लगाने वाला है। विवेक वह भय है जो भीतर की ओर चला गया है, अपनी ओर निर्देशित है। सबसे खराब तरह का डर। चर्च के विश्वास में, वह भगवान के रूप में वस्तुनिष्ठ होता है, जो आज्ञाओं को स्थापित करता है और उनके उल्लंघन के लिए दंड देता है, लेकिन जिसकी याचिका और दया अर्जित की जा सकती है। तर्क के शुद्ध धर्म में, भगवान के साथ एक सौदा (अर्थात, अंतरात्मा से एक सौदा) असंभव है। यह केवल निषेधों का उल्लंघन नहीं करने के लिए, स्पष्ट अनिवार्यता का पालन करने के लिए बनी हुई है। "... वह सब कुछ जो एक व्यक्ति एक अच्छे जीवन शैली के अलावा मनभावन बनने के लिए करना संभव मानता है
भगवान, केवल धर्म का भ्रम है और भगवान की झूठी पूजा है "ऐसा कोएनिग्सबर्ग सुधारक के विश्वास का प्रतीक है (समकालीनों ने कांट की तुलना लूथर से की, हालांकि उन्होंने एक नया चर्च नहीं बनाया, उन्हें कई अनुयायी मिले)। अनिवार्य रूप से है टंगस जादूगर और यूरोपीय धर्माध्यक्ष के बीच कोई अंतर नहीं है। एक और दूसरे एक ही इच्छा से भरे हुए हैं - अपने लाभ के लिए अदृश्य शक्ति को निर्देशित करने के लिए जो लोगों के भाग्य को नियंत्रित करता है। \ लेकिन केवल इसे कैसे शुरू किया जाए, इसके बारे में वे अलग तरह से सोचते हैं .
कांट ने प्रार्थना को भगवान के साथ संचार के साधन के रूप में खारिज कर दिया (जब वे एक ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो खुद से जोर से बोलता है, तो यह संदेह पैदा कर सकता है कि उसे थोड़ा पागलपन है), चर्च जाना, जिसमें मूर्तिपूजा का चरित्र है, और अन्य अनुष्ठान अनुष्ठान . इसकी सामग्री में, धर्म नैतिकता से अलग नहीं है; आस्था कई प्रकार की होती है, लेकिन धर्म एक है,
एक नैतिक के रूप में। ईश्वर एक नैतिक नियम है, जैसा कि वह था, वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान था। हालांकि, न केवल कांट एक कट्टर नहीं है। एक कट्टर के लिए, सर्वोच्च आशीर्वाद तपस्या है और यहां तक कि जीवन से स्वैच्छिक प्रस्थान भी है। कांत के अनुसार आत्महत्या कर्तव्य का उल्लंघन है। वह न केवल कर्तव्य के प्रति कठोर सेवा पर अपनी आशा रखता है (जैसा कि कांट के कई विद्वान सोचते हैं)। इन वर्षों में, उन्होंने उन आलोचनात्मक आवाजों पर ध्यान दिया, जो उन पर लापरवाही का आरोप लगा रहे थे, और शायद उन्होंने खुद को प्रभावित करने की शक्ति को समझा, एक व्यक्ति को दूसरे में खींच लिया, लोगों को भय और कर्तव्य से मजबूत बंधनों के साथ एकजुट किया। एक तरह से या कोई अन्य, लेकिन जितना पुराना कांट मिला, उतना ही स्वेच्छा से वह प्यार के बारे में बात करता था।
प्यार और कर्तव्य अलग-अलग चीजें हैं। यह प्रारंभिक थीसिस है। प्यार करने का कर्तव्य बकवास है। जब वे कहते हैं: "अपने पड़ोसी से अपने जैसा प्यार करो," इसका मतलब यह नहीं है कि आपको पहले किसी व्यक्ति से प्यार करना चाहिए और पहले से ही इस प्यार का पालन करते हुए, उसका भला करना चाहिए। इसके विपरीत अपने पड़ोसियों का भला करें, इससे आपमें परोपकार की भावना जागृत होगी। जब भी संभव हो अन्य लोगों के लिए अच्छा करना एक कर्तव्य है, चाहे हम उनसे प्यार करें या नहीं, और यह कर्तव्य प्रभाव में रहता है, भले ही हमें यह दुखद खोज करने के लिए मजबूर किया गया कि मानव जाति प्रेम के योग्य नहीं है। कांत के सबसे हालिया नैतिक कार्य, मेटाफिजिक्स ऑफ मोराल्स के पन्नों पर यह यही कहता है। प्रतिपक्ष अपरिहार्य है, यह उसी काम के निम्नलिखित पृष्ठों पर दिखाई देता है, जिनमें से एक खंड को "अन्य लोगों के लिए प्यार के कर्तव्य पर" कहा जाता है। पाठक घाटे में है। \ और फिर, एक आरक्षण बचाता है: दूसरे मामले में, प्यार का मतलब एक भावना नहीं है, बल्कि एक निश्चित सामान्य सिद्धांत है। अब यह एक संश्लेषण खोजना बाकी है जो चरम योगों के तीखेपन को दूर कर देगा। हम इसे "द एंड ऑफ ऑल थिंग्स" लेख में पाते हैं, इस बारे में चर्चा करते हुए कि प्यार किसी के कर्तव्य को पूरा करने में कैसे मदद करता है: "एक व्यक्ति जो प्यार नहीं करता है, वह बहुत बुरी तरह से करता है, कभी-कभी हुक्म से परिष्कार की मदद से बच निकलता है। कर्तव्य का यह शायद ही संभव है कि पूर्व ____ के एक साथ हस्तक्षेप के बिना कार्रवाई के मकसद के रूप में उत्तरार्द्ध की कल्पना करें ____ मुक्त तरीका
सोच - दासता और अनैतिकता दोनों से समान रूप से दूर - यह वह धन्यवाद है जिससे ईसाई धर्म लोगों का दिल जीत लेता है, जिसका कारण पहले से ही उनके कानून के विचार से प्रबुद्ध है।
कर्ज। 106 . लग रहा है
अंतिम लक्ष्य चुनने की स्वतंत्रता उनमें नैतिक कानून के प्रति प्रेम पैदा करती है। ” धर्म पर एक ग्रंथ में, ईसाई धर्म का समान मूल्यांकन, समान विचार:“ सर्वोच्च, किसी व्यक्ति के लिए नश्वर कृतियों की नैतिक पूर्णता का लक्ष्य पूरी तरह से प्राप्त नहीं होता है। कानून का प्यार है। इस विचार के अनुसार, प्रत्येक धर्म में आस्था का सिद्धांत इस प्रकार होना चाहिए: "ईश्वर प्रेम है।"
प्यार कहाँ से आया? कांट यहां भी ऐतिहासिक रूप से सोचने की कोशिश करते हैं। प्रेम स्वर्ग का उपहार नहीं है, बल्कि पृथ्वी का फल है, यौन प्रवृत्ति का कायापलट है। एक निषेध के ढांचे से विवश, पूरी तरह से संतुष्ट नहीं आधार पशु वासना संस्कृति के उच्चतम तत्व में बदल जाती है। कांट समाजशास्त्र की बात करते हैं। "एक व्यक्ति जल्द ही नोटिस करता है कि यौन उत्तेजना, जो जानवरों में एक क्षणिक, अधिकतर आवधिक आकर्षण पर आधारित होती है, कल्पना के लिए धन्यवाद, जो इस भावना का समर्थन करती है, इसे कम करती है, उसके लिए एक लंबा और उससे भी अधिक तीव्र चरित्र लेने में सक्षम है, लेकिन इसे एक ही समय में जितना अधिक स्थायी और एक समान बनाना, उतना ही अधिक भावना की वस्तु को हटा दिया जाता है, और इसके कारण, तृप्ति समाप्त हो जाती है, जो एक विशुद्ध रूप से पशु आवश्यकता की पूर्ण संतुष्टि का एक आवश्यक परिणाम है ... सनसनी, बस सुखद, - सौंदर्य को समझने में, पहले मनुष्य में, और फिर प्रकृति में।" कांट का कहना है कि यह "अगोचर शुरुआत" बाद की सभी सांस्कृतिक उपलब्धियों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण साबित हुई। कांट के उत्तराधिकारियों के बीच एक से अधिक बार मनुष्य के अचेतन ड्राइव पर विवाद हुआ है। सबसे पहले क्या आता है - भय या निषेध? कांट के अनुसार, कल्पना प्राथमिक है, भय को पकड़ना और क्रिया को पंगु बनाना, जुनून को मजबूत और शुद्ध करना। बाइबिल की व्याख्या करते हुए, कांट, भोजन और प्रेम की प्रवृत्ति के अलावा, दो और शक्तिशाली संस्कृति-निर्माण उत्तेजनाओं का नाम देते हैं: भविष्य की उम्मीद, भावी पीढ़ी के लिए जीने का विचार, बेहतर भविष्य के जीवन की आशा (लेकिन खुद के लिए नहीं) , लेकिन अपने बच्चों के लिए), और अंत में, स्वयं की इच्छा।
एक अंत हो सकता है (और दूसरों के लिए साधन नहीं)। 107
कांट ईसाइयत को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में, परोपकार के एक कार्यक्रम के रूप में स्वीकार करते हैं। इस कार्यक्रम में सुधार करते हुए, वह इसे सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित करने का प्रयास करता है। वह चर्च की हठधर्मिता से बहुत दूर है। कांट हठधर्मिता को परिकल्पना में बदल देता है। "ईश्वर एक परिकल्पना के रूप में" कांट के मसौदे से एक वाक्यांश है। प्रशिया सरकार ने लंबे समय तक विचार किया कि विश्व प्रसिद्ध वैज्ञानिक को स्वतंत्र सोच के लिए कैसे दंडित किया जाए और मूर्खतापूर्ण स्थिति में न आएं। इस समय तक, फ्रेडरिक द्वितीय सिंहासन पर नहीं था, फ्रेडरिक विलियम द्वितीय ने उसकी जगह ले ली। अपने चाचा के विपरीत, एक "प्रबुद्ध" निरंकुश, सेनापति, विज्ञान के संरक्षक, नया राजा एक कमजोर इरादों वाला, मूर्ख व्यक्ति था, जो रहस्यवाद के लिए इच्छुक था। प्रशिया में निरंकुशता कम नहीं हुई, और ज्ञान कम हो गया। फ्रेडरिक का आदर्श वाक्य "तर्क करो, लेकिन आज्ञा मानो!" अधिक परिचित को रास्ता दिया "बिना तर्क के आज्ञा मानो!" लेकिन मुख्य बात प्रशिया के सम्राट के व्यक्तिगत गुणों में नहीं थी; एक नई राजनीतिक स्थिति विकसित हुई: फ्रांस में एक क्रांति उग्र हो रही थी, और जर्मन शासकों को डर था कि यह उनकी भूमि में फैल जाएगा। प्रशिया में, स्वतंत्र विचार, सेंसरशिप बढ़ाने पर रोक लगाने के लिए नए कानून पारित किए गए। उन्होंने मुकदमा चलाया और "साधारण बालों वाले उपदेशक" जोहान शुल्त्स को बर्खास्त कर दिया। कांट को राजा से फटकार मिली।
शाही फरमान, जिसमें फटकार शामिल थी, को सार्वजनिक नहीं किया गया था। यह एक निजी पत्र के रूप में आया था। राजा शास्त्र की मनमानी व्याख्या से असंतुष्ट था, और उल्लंघन के मामले में दार्शनिक को प्रतिशोध की धमकी दी। उन्होंने कांट से तत्काल उत्तर की मांग की, और उन्होंने तुरंत उत्तर दिया। अपने सम्राट से विषय की अपील के सभी विनम्र सूत्रों का पालन करते हुए, उन्होंने किसी भी तरह से पश्चाताप नहीं किया, बल्कि इसके विपरीत, सभी मामलों में उनके खिलाफ आरोपों को दृढ़ता से खारिज कर दिया। उसी समय, ईसाई धर्म के विकृति और अपमान के आरोपों को जन्म नहीं देने के लिए, दार्शनिक ने भविष्य में शाही महिमा के "एक वफादार विषय के रूप में" धार्मिक मुद्दों पर सार्वजनिक बोलने से परहेज करने का वादा किया। कांत का जवाब एक बड़ी विडंबना के योग्य था। उनके बाहरी रूप से विनम्र सूत्र में एक अस्पष्टता थी: फ्रेडरिक-विल्हेम II की मृत्यु के बाद, कांट ने घोषणा की कि वह किए गए दायित्व से मुक्त थे (क्योंकि वह अब एक और "महिमा" का विषय बन गए थे)। संकायों के विवाद (1798) में, कांट बाइबिल की व्याख्या पर लौट आए, और काम की प्रस्तावना में उन्होंने राजा के साथ अपने पत्राचार को प्रकाशित किया।
नैतिकता के अलावा, कांत समाज में मानवता का एक और विश्वसनीय समर्थन, एक व्यक्ति के लिए आशा का एक और गढ़ - सही देखता है। कानून की समस्याएं, दोनों अंतरराष्ट्रीय और नागरिक, महान फ्रांसीसी क्रांति के बाद दार्शनिक का ध्यान आकर्षित करते हैं, जिसने यूरोपीय राज्य की नींव को हिलाकर रख दिया और जर्मनी के आध्यात्मिक जीवन पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा।
रॉयल प्रशिया ने क्रांतिकारी फ्रांस के साथ देश में एक अलोकप्रिय युद्ध छेड़ दिया। कांत ने तुलसी शांति का जवाब दिया, जिसने शत्रुता को समाप्त कर दिया, प्रसिद्ध ग्रंथ टू इटरनल पीस (1795) के साथ। आपका ग्रंथ
कांत एक संधि के रूप में निर्माण करता है, जो संबंधित राजनयिक दस्तावेजों की पैरोडी करता है। पहले प्रारंभिक लेख, फिर "अंतिम" और एक भी "गुप्त"। कांटियन परियोजना के "अंतिम खंड" प्राप्त शांति हासिल करने के साथ सौदा करते हैं। प्रत्येक राज्य में नागरिक व्यवस्था गणतंत्रात्मक होनी चाहिए। (रिपब्लिक, कांट के अनुसार, एक सम्राट की अनुपस्थिति का अर्थ नहीं है, बल्कि एक कानूनी आदेश, प्रचार और शक्तियों का पृथक्करण है; फ्रेडरिक द्वितीय, उनकी राय में, देश के गणतंत्र पर शासन करता है।) संधि का दूसरा "अंतिम" लेख शाश्वत शांति उस आधार को परिभाषित करती है जिस पर अंतर्राष्ट्रीय कानून उत्पन्न होता है, अर्थात्: राज्यों का एक स्वैच्छिक संघ, जहां नागरिक समाज के समान एक संरचना लागू की जाती है, जिसमें इसके सभी सदस्यों के अधिकारों की गारंटी होती है। लोगों का संघ, "स्वतंत्र राज्यों का संघवाद" एक विश्व राज्य नहीं है; कांट स्पष्ट रूप से राष्ट्रीय संप्रभुता के संरक्षण के पक्ष में हैं। तीसरा "अंतिम" लेख "विश्व नागरिकता" को केवल एक विदेशी देश में आतिथ्य के अधिकार तक सीमित करता है। सभी को पृथ्वी के किसी भी कोने में जाने में सक्षम होना चाहिए और हमला और शत्रुतापूर्ण नहीं होना चाहिए। प्रत्येक राष्ट्र को उस क्षेत्र का अधिकार है जिस पर वह कब्जा करता है, उसे एलियंस द्वारा दासता से खतरा नहीं होना चाहिए। कांट औपनिवेशिक विजय के विरोधी थे। एक गुप्त खंड शाश्वत शांति के समझौते का ताज पहनाता है। "... सार्वभौमिक शांति की संभावना के लिए शर्तों के बारे में दार्शनिकों की कहावतों को युद्ध के लिए सशस्त्र राज्य द्वारा ध्यान में रखा जाना चाहिए।"
कांट विडंबनापूर्ण है, लेकिन एक गंभीर समस्या से ग्रस्त है - राजनीति को नैतिकता के साथ कैसे जोड़ा जाए? दो संभावनाएं हैं: या तो राजनीति के हितों के लिए नैतिकता को अनुकूलित करने के लिए, या राजनीति को नैतिकता के अधीन करने के लिए। व्यवहार का पहला प्रकार "राजनीतिक नैतिकतावादी" द्वारा चुना जाता है, वह शुरू होता है जहां "नैतिक राजनेता" रुकता है, वह लक्ष्यों को सिद्धांतों को समायोजित करता है। नैतिकता और राजनीति की सच्ची एकता कानून के आधार पर ही संभव है और प्रचार गारंटी का काम करता है। नैतिकता मानव व्यवहार का आंतरिक नियम देती है, कानून के सिद्धांतों में आंतरिक दृढ़ विश्वास को बाहरी जबरदस्ती के साथ जोड़ा जाता है। परिणामस्वरूप, एक शक्ति उत्पन्न होती है जो समाज के जीवन को नियंत्रित करती है, नैतिकता को मजबूत करती है और एक व्यक्ति को दूसरों की मनमानी से बचाती है। अधिकार औपचारिक है। यह सभी के लिए अनिवार्य है, अपवाद के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता है। किसी को केवल कानून के निष्पादन में मामूली अपवाद की अनुमति देनी है, ताकि वह किसी भी चीज के लिए अस्थिर और बेकार हो जाए। यह नैतिकता के बारे में कहा गया था, अब कांट कानून के बारे में भी यही कहते हैं।
कांट की "नैतिकता का तत्वमीमांसा" कानूनी चेतना के लिए एक आदर्श वाक्य है। यह दो मुद्दों में सामने आया। पहला भाग कानून के लिए समर्पित है, दूसरा नैतिकता के लिए। कानून के दर्शन में, कांट धर्म के दर्शन में पूछे गए प्रश्न के उत्तर के लिए एक आवश्यक अतिरिक्त खोजता है: मैं किस चीज की आशा करने की हिम्मत कर सकता हूं? एक व्यक्ति न केवल खुद पर, बल्कि सामाजिक संस्थाओं पर, कानूनी कानूनों पर भी अपनी आशा रखता है। नतीजतन, नैतिकता की कांटियन अवधारणा भी बदलती है: यह कठोरता की विशेषताओं को खो देती है। विचारक समय-समय पर ऐसे "अनौपचारिक प्रश्नों" से अभिभूत हो जाता है जिनका स्पष्ट उत्तर देना असंभव है। वह अधिक सहिष्णु हो जाता है, किसी व्यक्ति पर कम मांग करता है, वह अधिक पापों को छोड़ने के लिए तैयार होता है। वह लोगों की खुशी को मानव जाति के अंतिम लक्ष्य के रूप में बोलते हैं, प्रेम को एक ऐसी शक्ति के रूप में जो खुशी को बढ़ावा देती है। "नैतिकता के तत्वमीमांसा" के दूसरे भाग में "व्यावहारिक कारण की आलोचना" और अन्य नैतिक कार्यों में महत्वपूर्ण समायोजन शामिल हैं।
हालाँकि, आइए पहले भाग की ओर मुड़ें। कांट के अनुसार कानून निजी और सार्वजनिक में विभाजित है; पहला व्यक्तियों के बीच संबंधों की जांच करता है, दूसरा - एक व्यक्ति और समाज के बीच, साथ ही साथ सामाजिक समूहों के बीच।
निजी कानून की मुख्य समस्या संपत्ति है। निजी संपत्ति नागरिक समाज का आधार है, लेकिन यह मौलिक नहीं है, "मेरा" और "तुम्हारा" इतिहास का परिणाम है। केवल चीज़ें ही स्वामित्व की वस्तु हो सकती हैं; मनुष्य केवल इसका विषय है। आप एक व्यक्ति के मालिक नहीं हो सकते। हालाँकि, संपत्ति-व्यक्तिगत कानून का क्षेत्र है, जहाँ लोग खुद को चीजें मानते हैं और एक-दूसरे को पारस्परिक उपयोग के लिए देते हैं। यह एक विवाह है, जिसे कांट "दूसरे के यौन गुणों के आजीवन कब्जे के लिए अलग-अलग लिंग के दो व्यक्तियों के मिलन" के रूप में परिभाषित करता है। कांट विवाह के पक्षकारों की समानता पर बल देते नहीं थकते। इसलिए, न केवल पति को अपनी पत्नी की वापसी की मांग करने का अधिकार है जिसने उसे छोड़ दिया है, बल्कि इसके विपरीत भी। दोनों को भोगने का समान अधिकार है।
सार्वजनिक कानून एक राज्य में व्यक्तिगत व्यक्तियों की स्थिति और राज्यों के बीच संबंधों को मानवता के हिस्से के रूप में निर्धारित करता है। एक नागरिक के रूप में एक व्यक्ति के कानूनी गुण स्वतंत्रता, समानता और स्वतंत्रता हैं। पहले दो स्पष्ट रूप से कांत द्वारा फ्रांसीसी क्रांति के नारों से उधार लिए गए हैं, दोनों को सभी प्रकार की सामंती निर्भरता, निरंकुशता और वर्ग प्रतिबंधों के खिलाफ निर्देशित किया गया है; कानून के सामने सब बराबर हैं। तो, स्वतंत्रता, समानता ... तीसरे नारे के रूप में, "ब्रदरहुड" बिना-अपराधी के बैनर पर अंकित किया गया था, कांट के कानूनी त्रय को एक और निश्चित बिंदु के साथ ताज पहनाया गया है -
"नागरिक स्वतंत्रता"। कांट की राय में, बच्चे, महिलाएं और नौकर स्वतंत्र नहीं हैं, इसलिए वह उन्हें उनके मतदान के अधिकार से वंचित करते हैं। लेकिन वह बिल्कुल भी सही नहीं है; कानून के सामने, कांत जोर देकर कहते हैं, सभी समान हैं। जहां तक चुनावी अधिकारों की बात है तो 1793 के जैकोबिन संविधान ने उन्हें महिलाओं को भी नहीं दिया था। यह उस समय की भावना में था।
निरंकुशता को खत्म करने के लिए, कांट शक्तियों के सख्त पृथक्करण पर जोर देते हैं। विचार नया नहीं है, लेकिन "नैतिकता के तत्वमीमांसा" में इसे अत्यंत स्थिरता और दृढ़ता के साथ किया जाता है। प्रत्येक राज्य में, तीन प्राधिकरण होते हैं - सर्वोच्च, जो कानून बनाता है, कार्यकारी, जो मौजूदा कानूनों के आधार पर नियंत्रण करता है, और न्यायिक, जो कानूनों के पालन की निगरानी करता है। निरंकुशता तब प्रकट होती है जब एक शक्ति की अन्य दो से पर्याप्त स्वतंत्रता सुनिश्चित नहीं होती है। कांट के अनुसार निरंकुशता के विपरीत गणतंत्र है। अगर
एक संवैधानिक राजतंत्र की शर्तों के तहत, शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत को लागू किया जाता है, फिर यह, कांट के अनुसार, एक गणतंत्र है। कांत सरकार के रूप को ज्यादा महत्व नहीं देते हैं। उनका कहना है कि मुख्य बात यह है कि देश पर लोगों का नहीं, बल्कि कानूनों का शासन होना चाहिए, और यह कि तीनों अधिकारियों में से प्रत्येक को अपनी शक्तियों का अतिक्रमण नहीं करना चाहिए। देश की विधायी शाखा लोगों की एकजुट इच्छा का प्रतीक है। विधायक शासक नहीं हो सकता, क्योंकि पूर्व कानून बनाता है, और बाद वाला उनका पालन करता है। न तो विधायक और न ही शासक अदालत बना सकते हैं, वे केवल न्यायाधीशों की नियुक्ति करते हैं। लोग अपने आप को अपने साथी नागरिकों के माध्यम से आंकते हैं, जिन्हें इसके लिए स्वतंत्र पसंद से उनके प्रतिनिधि के रूप में नियुक्त किया जाता है। कांट की कलम के तहत, मांगों का जन्म होता है, आश्चर्यजनक रूप से फ्रांसीसी क्रांति के कार्यक्रम की गूंज। वह साधन की समझ में ही उससे असहमत होता है।
कांत की थीसिस बेहद स्पष्ट है: "लोगों का कर्तव्य सर्वोच्च शक्ति के दुरुपयोग को सहन करना है, यहां तक कि जिन्हें असहनीय माना जाता है ..." लोग ... क्रांति के माध्यम से ... "यह स्पष्ट रूप से और निश्चित रूप से कहा जाता है। लेकिन इसके आगे "विरोध" है - क्रांति की वैधता की मान्यता: "... यदि क्रांति सफल होती है और एक नई प्रणाली स्थापित होती है, तो इस उपक्रम की अवैधता और क्रांति का कमीशन मुक्त नहीं हो सकता है। अच्छे नागरिकों के रूप में चीजों के नए आदेश का पालन करने के दायित्व से विषय ..." बी " संकायों का विवाद "कांत फ्रांसीसी क्रांति का एक तमाशा कहता है:" एक प्रतिभाशाली लोगों की क्रांति, हमारी आंखों के सामने हो रही है, सफलता या असफलता में समाप्त हो सकता है, आपदाओं और अत्याचारों से इतना भरा हो सकता है कि एक समझदार व्यक्ति, यहां तक कि सुखद परिणाम की आशा में, ऐसी सड़क पर शुरू करने की हिम्मत नहीं करेगा प्रयोग दूसरी बार है - और फिर भी, यह क्रांति मैं कहता हूं, सभी चश्मदीदों के दिलों में मिलता है ... ऐसी सहानुभूति जो उत्साह की सीमा ", क्योंकि लोगों के अधिकारों के हनन के लिए संघर्ष चल रहा है।
कांट अत्याचार के घोर विरोधी हैं। उसे केवल इस बात का डर है कि उसके खिलाफ लड़ाई में हिंसा का इस्तेमाल न्याय की भावना को चकनाचूर कर देगा और इससे भी बदतर अत्याचार की ओर ले जाएगा। निरंकुश को उखाड़ फेंका जाना चाहिए, लेकिन केवल कानूनी तरीकों से।
लोगों के पास राज्य के मुखिया के संबंध में उनके अहरणीय अधिकार हैं, हालांकि वे जबरदस्ती अधिकार नहीं हो सकते। ये "गैर-जबरदस्त" अधिकार क्या हैं? पहले आलोचना की स्वतंत्रता। "... राज्य का एक नागरिक, और, इसके अलावा, स्वयं संप्रभु की अनुमति के साथ, खुले तौर पर अपनी राय व्यक्त करने का अधिकार होना चाहिए कि संप्रभु के कौन से आदेश उसे समाज के संबंध में अनुचित लगते हैं। .. मुद्रित शब्द की स्वतंत्रता लोगों के अधिकारों का एकमात्र पैलेडियम है ..." कांट उदारवाद के सिद्धांतकार हैं। इसलिए उनके राजनीतिक दर्शन की ताकत और कमजोरियां।
शाश्वत संसार का विचार कांट के दर्शन की अंतिम कड़ी है। कांट ने समाज के बारे में जो कुछ भी लिखा, उसका तर्क अनिवार्य रूप से युद्धों को समाप्त करने के प्रश्न के साथ समाप्त होता है। "नैतिकता के तत्वमीमांसा" कोई अपवाद नहीं है। हालाँकि, अनन्त शांति की ओर ग्रंथ की तुलना में, यहाँ एक महत्वपूर्ण संशोधन है। मैं "व्यावहारिक रूप से प्राप्त करने योग्य" लक्ष्य के रूप में सार्वभौमिक शांति के बारे में बात कर रहा था। यहां कांट कम आशावादी हैं। "... शाश्वत शांति (सभी अंतरराष्ट्रीय कानून का अंतिम लक्ष्य) निश्चित रूप से एक अवास्तविक विचार है। लेकिन ऐसे [अंतर्राष्ट्रीय] संबंधों में प्रवेश करने के उद्देश्य से राजनीतिक सिद्धांत जो लगातार शाश्वत शांति की स्थिति तक पहुंचने के लिए काम करेंगे, काफी व्यवहार्य हैं ... "एक संधि के माध्यम से सार्वभौमिक शांति का विकल्प मानव जाति के कब्रिस्तान में शाश्वत विश्राम है, जो मौजूद है उसका अप्राकृतिक अंत। इसलिए, चाहे कितनी भी काल्पनिक शाश्वत शांति क्यों न हो, इसके लिए प्रयास करना विदेश नीति की अनिवार्यता है। आशा की अनिवार्यता।
नैतिकता के तत्वमीमांसा के साथ दार्शनिक प्रणाली के अलग-अलग हिस्सों के विकास को पूरा करने के बाद, कांट ने अपने सिद्धांत को कम या ज्यादा केंद्रित रूप में प्रस्तुत करने की आवश्यकता महसूस की, और साथ ही इस सवाल का जवाब देने के लिए कि कुछ समय के लिए उन्हें ऐसा लग रहा था मुख्य दार्शनिक: "मनुष्य क्या है?"
एंथ्रोपोलॉजी फ्रॉम ए प्रैग्मैटिक पॉइंट ऑफ़ व्यू (1798) स्वयं कांत द्वारा प्रकाशित अंतिम कार्य है। यहाँ उन्होंने मनुष्य पर अपने प्रतिबिंबों और सामान्य तौर पर, अपने सभी दार्शनिक प्रतिबिंबों को संक्षेप में प्रस्तुत किया है। यह पथ का अंत है। और साथ ही, शुरुआत: दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू करने के लिए
कांट "नृविज्ञान" के साथ सटीक रूप से समीचीन हैं। पाठक को कांट के विचारों के आंदोलन के विपरीत रास्ते पर चलना चाहिए। अंत में यह "शुद्ध तर्क की समालोचना" होगी। यहां तक कि "नृविज्ञान" पर फेंकी गई पहली नज़र इस काम की संरचना के कांटियन दर्शन की सामान्य प्रणाली के साथ संयोग की बात करती है। पुस्तक के मुख्य भाग को आत्मा के तीन संकायों के अनुसार तीन खंडों में विभाजित किया गया है: अनुभूति, "सुख और अप्रसन्नता की भावना" और इच्छा का संकाय। इन तीन क्षमताओं ने अपने समय में तीन कांट के "आलोचकों" की सामग्री को निर्धारित किया। नृविज्ञान में, आलोचनात्मक दर्शन के विचार सीधे मानव दुनिया, उसके अनुभवों, आकांक्षाओं और व्यवहार से संबंधित हैं। कांट के लिए, मनुष्य "दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण विषय है।" आत्म-जागरूकता उसे अन्य सभी प्राणियों से ऊपर उठाती है। इसके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति एक व्यक्ति है। उन सभी परिवर्तनों के लिए जिनसे वह गुजर सकता है, वह अभी भी एक ही व्यक्ति है। मनुष्य की स्वाभाविक संपत्ति के रूप में स्वार्थ आत्म-चेतना के तथ्य से उत्पन्न होता है। शैक्षिक दर्शन, एक अलग, अलग-थलग व्यक्ति से आगे बढ़ते हुए, व्यवहार के आधार के रूप में तर्कसंगत अहंकार की खेती की। कांट ने अहंवाद को उसके सभी रूपों में तर्क के साथ असंगत बताते हुए खारिज कर दिया। कांत बहुलवाद के साथ अहंकार का विरोध करते हैं - सोचने का एक तरीका जिसमें एक व्यक्ति अपने "मैं" को पूरी दुनिया के रूप में नहीं, बल्कि केवल दुनिया के हिस्से के रूप में मानता है। मानवता दुनिया का अध्ययन है। कांत इस तथ्य के बावजूद कि वे कल्पना के उत्साही हैं, अहंकार पर अंकुश लगाने और मानसिक गतिविधि पर मन के पूर्ण नियंत्रण की मांग करते हैं। लेकिन यह एक बात है कि जब हम खुद बुलाते हैं और अपने भीतर की आवाजों को नियंत्रित करते हैं, तो दूसरी बात यह है कि जब वे बिना बुलाए हमारे पास आते हैं और हमें नियंत्रित करते हैं, तो यह पहले से ही एक मानसिक बीमारी या एक पूर्वाभास है।
मन द्वारा अनियंत्रित चेतना फिर से दार्शनिक का ध्यान आकर्षित करती है। क्या किसी व्यक्ति के पास विचार हो सकते हैं और उनके बारे में पता नहीं हो सकता है? अपनी युवावस्था में भी, कांट ने ऐसे अभ्यावेदन को काला कहा। अब वह उनके बारे में विस्तार से और विस्तार से बात करता है। चेतना के पूर्ण अंधकार में कलात्मक सृजन जैसी जटिल मानसिक प्रक्रिया हो सकती है। कल्पना कीजिए, कांत लिखते हैं, एक संगीतकार जो अंग पर काम कर रहा है और
एक साथ उसके बगल में खड़े व्यक्ति के साथ बात करना; एक गलत आंदोलन, गलत तरीके से मारा गया नोट - और सद्भाव नष्ट हो जाता है। लेकिन ऐसा नहीं होता है, हालांकि खिलाड़ी नहीं जानता कि वह अगले पल में क्या करेगा, और एक टुकड़ा खेलने के बाद, कभी-कभी वह इसे संगीत संकेतन के साथ लिखने में सक्षम नहीं होता है। "अंधेरे विचारों" की तीव्रता क्या है, वे किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया में किस स्थान पर कब्जा करते हैं? कांट उनके महत्व को कम आंकने के लिए इच्छुक नहीं हैं। तर्क कभी-कभी उन मामलों में भी उनके प्रभाव से छुटकारा पाने में असमर्थ होता है जब वह उन्हें हास्यास्पद मानता है और उनका विरोध करने का प्रयास करता है। उदाहरण के लिए, मैं यौन प्रेम के मामले में हूं। जहां तक हमारे अचेतन विचारों के क्षेत्र की बात है, यह व्यावहारिक रूप से असीमित कल्पना से कहीं अधिक व्यापक है। "... हमारी आत्मा के बड़े नक्शे पर, कहने के लिए, केवल कुछ ही स्थान रोशन हैं ...; यह परिस्थिति हमारे अपने होने के लिए प्रशंसा को उत्तेजित कर सकती है, क्योंकि यह एक उच्च शक्ति के लिए पर्याप्त है: चलो प्रकाश हो!, और हमारी थोड़ी सी भी भागीदारी के बिना आधी दुनिया हमारी आँखों से खुल जाएगी। ” "अंधेरे विचारों" के बारे में चर्चा और रचनात्मक प्रक्रिया में उनकी भूमिका आलोचना के ज्ञानमीमांसा और सौंदर्यशास्त्र के लिए एक महत्वपूर्ण अतिरिक्त है।
क्रिटिक ऑफ जजमेंट में, कलात्मक सृजन को एक विशेष उपहार के रूप में देखा गया, जो किसी अन्य प्रकार की गतिविधि के साथ अतुलनीय था। इसके वाहक को एक प्रतिभाशाली के रूप में परिभाषित किया गया था। नृविज्ञान में, प्रतिभा के दायरे में विज्ञान भी शामिल है। कांत "खोज" और "आविष्कार" के बीच अंतर करते हैं। वे वह खोजते हैं जो अपने आप में मौजूद है, अज्ञात रहता है (कोलंबस ने अमेरिका की खोज की)। आविष्कार - पहले न के बराबर का निर्माण (बारूद का आविष्कार किया गया था)। आविष्कार के लिए प्रतिभा को जीनियस कहा जाता है, और अब कांट न्यूटन को भी जीनियस में शामिल करता है। और यह एक विशिष्ट विवरण है: हम वैज्ञानिक और कलात्मक रचनात्मकता, सौंदर्य और संज्ञानात्मक सिद्धांतों के अभिसरण के बारे में बात कर रहे हैं। दोनों कल्पना पर आधारित हैं।
लेकिन करीब आने का मतलब संयोग नहीं है। नृविज्ञान में, सौंदर्य सिद्धांत और उसके मध्यवर्ती, मध्यस्थता उद्देश्य की विशिष्टता के विचार का अभी भी बचाव किया गया है। और यह क्रिटिक ऑफ जजमेंट की मुख्य विजय थी: वहाँ था
सौंदर्य की न तो ज्ञान और न ही नैतिकता के प्रति अरुचिकरता को दिखाया गया है, लेकिन साथ ही सत्य और अच्छे के साथ सौंदर्य के अटूट संबंध पर जोर दिया गया है। सौंदर्य ज्ञान और नैतिकता के अलावा कुछ और है, यह उनके बीच एक तरह का "पुल" है। एक कथन दूसरे के बिना मौजूद नहीं है, एक थीसिस बिना विरोध के। "एंथ्रोपोलॉजी" में एंटीथिसिस पर जोर दिया गया है, विशेष रूप से, "सौंदर्य ज्ञान" की अवधारणा को पेश किया गया है। "न्याय करने की क्षमता की आलोचना" में यह नहीं था, यह "संज्ञानात्मक शक्तियों के खेल" के रूप में सुंदर के बारे में बात कर रहा था, जो केवल अनुभूति के कार्य की तैयारी है। साथ ही, दो क्षेत्रों के संपर्क ने एक निश्चित मध्यवर्ती क्षेत्र को स्वीकार करने की संभावना को खोल दिया, जो सौंदर्य और संज्ञानात्मक दोनों सिद्धांतों से संबंधित है, जहां ज्ञान एक सौंदर्यवादी रंग प्राप्त करता है, और सौंदर्यशास्त्र संज्ञानात्मक हो जाता है। इस तरह के क्षेत्र का विस्तार न केवल कांट के सौंदर्यशास्त्र के प्रारंभिक निर्माण को नष्ट कर देता है, बल्कि इसके विपरीत, इसके सार से तार्किक रूप से अनुसरण करता है। सौंदर्य अनुभूति विशेष है
कामुकता और कारण के बीच का क्षेत्र। तर्क सतहीपन और ज्ञान की विलक्षणता के लिए कामुकता पर निन्दा करता है। तर्क का उल्टा तिरस्कार सूखापन और अमूर्तता है। सौंदर्य क्षमता एक ऐसा रास्ता चुनती है जिसमें दोनों नुकसानों से बचा जा सके। यह मार्ग विज्ञान से दूर नहीं जाता है, बल्कि, इसके विपरीत, इसकी ओर जाता है: "... सौंदर्य एक फूल है, और विज्ञान एक फल है ..." कांट आंशिक रूप से कामुक के रूप में सौंदर्य की भावना की बात करता है, आंशिक रूप से बौद्धिक आनंद।
"एंथ्रोपोलॉजी" में कांटियन सौंदर्यशास्त्र की मुख्य श्रेणियों में से एक निर्दिष्ट है - "खुशी की भावना", जो न्याय करने की क्षमता को रेखांकित करती है। खुशी "जीवन को आगे बढ़ाने" की भावना है। लेकिन मनुष्य में आनंद के लिए पशु प्रवृत्ति पर नैतिक और सांस्कृतिक लगाम थोपी जाती है। मानव सुख संस्कृति का पर्याय है। "सुख का अनुभव करने का एक तरीका एक ही समय में मानव संस्कृति है, अर्थात् इस तरह के और भी अधिक आनंद के लिए अपनी क्षमता बढ़ाना; इसमें विज्ञान और ललित कला का अध्ययन शामिल है। दूसरा तरीका संवेदनशीलता को कम करना है, जो हमें कम और कम सक्षम बनाता है आगे का आनंद।"
यह "एंथ्रोपोलॉजी" में है कि प्रसिद्ध वाक्यांश कहा जाता है: "... काम जीवन का आनंद लेने का सबसे अच्छा तरीका है।" जितना अधिक आपने किया, उतना ही आप जीते। भाग्य से संतुष्ट होने का एकमात्र तरीका है कि आप अपने जीवन को गतिविधि से भर दें। कांत ये पंक्तियाँ तब लिखते हैं जब वे पचहत्तर वर्ष के होते हैं। वह केवल एक ही चीज के बारे में सोचता है - अपने शिक्षण में सुधार के बारे में। और नृविज्ञान में उनका दर्शन नई सामग्री से समृद्ध है। यह एक नई खोज है। लेकिन सबसे पहले - परिणाम। एक महान जीवन और एक महान युग का परिणाम। काण्ट ने अनुभूति की गतिविधि के अपने सिद्धांत के साथ, अपनी मानवतावादी आकांक्षाओं के साथ, उस समय की क्रांतिकारी प्रवृत्तियों को प्रतिबिंबित किया। उन्होंने जर्मन दार्शनिक क्लासिक्स के आगे विकास के लिए एक उपयोगी प्रोत्साहन दिया।
इमैनुएल कांट (1724-1804) सभी समय के दार्शनिक विचार के शीर्षक हैं। प्लेटो और अरस्तू के बाद उन्हें अक्सर सबसे महान दार्शनिक माना जाता है।
कांट का जन्म प्रशिया के कोनिग्सबर्ग में हुआ था, स्कूल छोड़ने के बाद उन्होंने कोनिग्सबर्ग विश्वविद्यालय में प्रवेश लिया। अपने शोध प्रबंध का सफलतापूर्वक बचाव करने के बाद, वह एक निजी-अभिमानी बन गया, कोनिग्सबर्ग विश्वविद्यालय में विभिन्न पाठ्यक्रमों को पढ़ाया। 1770 में वे इस विश्वविद्यालय में तर्कशास्त्र और तत्वमीमांसा के प्रोफेसर बने और अपनी मृत्यु से तीन साल पहले सेवानिवृत्त होने तक इस पद पर बने रहे।
घटनाओं में कांट का जीवन खराब है। उन्होंने एक शांत और मापा जीवन जिया, बहुत कम यात्रा की और बहुत समय के पाबंद होने की प्रतिष्ठा हासिल की। हर दिन वह ठीक नियत समय पर सैर करता था, और लोग इन वॉक पर अपनी घड़ियों को सिंक्रोनाइज़ कर सकते थे। दुर्लभ अवसरों में से एक जब वह रात के खाने के बाद टहलने के लिए देर से आता था, वह दिन था जब कांट ने रूसो की पुस्तक एमिल को पढ़ा था। उनके कई दोस्त थे, उन्हें जानने वाले सभी उनका सम्मान और प्रशंसा करते थे, लेकिन उनका सामाजिक जीवन उनके काम की तरह ही विनियमित था। उन्होंने एक जीवित व्याख्याता के रूप में ख्याति अर्जित की है, हालांकि उनके काम से कोई नहीं बता सकता, जिसे समझना मुश्किल है। कांत ने अपने आप में, किसी अन्य की तरह, प्लेटो की सट्टा मौलिकता को अरस्तू की विश्वकोशीय प्रकृति के साथ जोड़ा, और इसलिए उनके दर्शन को 20 वीं शताब्दी तक दर्शन के पूरे इतिहास का शिखर माना जाता है।
अपने रचनात्मक कार्य (1746-1760) की पहली अवधि में, कांट ने प्राकृतिक विज्ञान और प्रकृति के दर्शन पर ध्यान केंद्रित किया। वह एक उत्कृष्ट ग्रंथ "जनरल नेचुरल हिस्ट्री एंड थ्योरी ऑफ द स्काई" लिखते हैं, जिसमें उन्होंने अपनी प्रसिद्ध कॉस्मोगोनिक परिकल्पना निर्धारित की है, जो ब्रह्मांड के द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण की पुष्टि करती है।
महत्वपूर्ण अवधि (1770 में शुरू) के मुख्य प्रावधानों को कांट ने "क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न" काम में निर्धारित किया था, जिसमें वे सैद्धांतिक और व्यावहारिक ज्ञान के सिद्धांतों को विकसित करने जा रहे थे; हठधर्मिता पर काबू पाएं, जिसके द्वारा उनका मतलब एकतरफा तर्कवादी तत्वमीमांसा से था, जो डेसकार्टेस से शुरू होकर लाइबनिज़ तक था। कांट ने खुद को मानवीय संज्ञानात्मक क्षमताओं की आलोचनात्मक जांच करने का कार्य निर्धारित किया। पहली बार बोधगम्य विषय की विशिष्टता को अनुभूति के मार्ग को निर्धारित करने और ज्ञान के विषय के निर्माण के कारक के रूप में माना गया था।
कांट ने स्वयं विषय और इसकी संरचना से आगे बढ़ते हुए, ज्ञान के व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ तत्वों के बीच अंतर स्थापित करने का प्रयास किया। विषय में ही, कांट, जैसा कि यह था, दो परतों, दो स्तरों - अनुभवजन्य और अनुवांशिक - सार्वभौमिक परिभाषाओं को अलग करता है जो किसी व्यक्ति की संबंधितता को इस तरह बनाते हैं।
कांट ने ज्ञानमीमांसा को सैद्धांतिक दर्शन के पहले बुनियादी तत्व के पद तक पहुँचाया; उन्होंने मानव मन के नियमों और उसकी सीमाओं की स्थापना को सैद्धांतिक दर्शन का विषय माना।
इस अर्थ में, उनका दर्शन पारलौकिक है, उनकी पद्धति महत्वपूर्ण है, क्योंकि सबसे पहले उनकी क्षमताओं की प्रकृति का पता लगाने के लिए हमारी संज्ञानात्मक क्षमताओं का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण करना आवश्यक है। इस प्रकार, कांट ने पदार्थ के तत्वमीमांसा से विषय के सिद्धांत में परिवर्तन किया।
कांट के कई समकालीनों ने उनके सैद्धांतिक दर्शन को तत्वमीमांसा के लगभग पूर्ण विनाश के रूप में माना, क्योंकि, पहले तो, यह रूप और सामग्री दोनों में अत्यंत महत्वपूर्ण निकला; दूसरे, उसने अनादि काल से अपने में निहित कई विषयों और प्रश्नों को खो दिया है। संपूर्ण कांटियन सिद्धांत का मूल होने के नाते, उनकी आलोचना ने विशेष रूप से कांट के कई मौलिक सिद्धांतों और निष्कर्षों को प्रभावित किया, जिससे उन्हें विशुद्ध रूप से नकारात्मकबज रहा है यह अपने आप में चीज़ की अनजानता को संदर्भित करता है, और इसे शुद्ध कारण की अवधारणाओं को लागू करने की असंभवता, और पारलौकिक विचारों के संवैधानिक उपयोग की असंभवता, और "चीज़-इन-ही" के विरोध को संदर्भित करता है। एक घटना, व्यावहारिक के लिए सैद्धांतिक कारण, और इसी तरह।
आइए हम कांट की उपयोगी मौलिक अवधारणाओं की व्याख्या पर थोड़ा और विस्तार से ध्यान दें।
कांट के "महत्वपूर्ण दर्शन" में अवधारणा "अपने आप में चीज़" ("दास डिंग एक सिच") का उपयोग चार मुख्य अर्थों में किया जाता है।
"स्वयं में वस्तु" की अवधारणा का पहला अर्थ हमारी संवेदनाओं और विचारों के लिए एक बाहरी उत्तेजना की उपस्थिति को इंगित करता है। यहाँ वस्तु अपने आप में घटना के क्षेत्र में वस्तु के अज्ञात भाग के प्रतीक के रूप में कार्य करती है।
चीजें स्वयं हमारी संवेदनशीलता की पुष्टि करती हैं, इसे गतिविधि के लिए प्रेरित करती हैं और इसके राज्यों के विभिन्न संशोधनों की उपस्थिति के लिए प्रेरित करती हैं। यह संवेदनशीलता के स्तर पर है, कांट का मानना है, कि पारगमन, चीजों की दुनिया से अपने आप में घटना की दुनिया में जा रहा है, एक व्यक्ति में होता है, हालांकि घटना में इन चीजों की पर्याप्त छवि नहीं होती है। दार्शनिक नोट करता है कि "एक वस्तु अपने आप में ... घटना का कारण बनती है (नहीं होना ... स्वयं एक घटना)।"
साथ ही, संवेदनशीलता के स्तर पर, अनुभूति के विषय की गतिविधि अंतरिक्ष और समय के चिंतन के पारलौकिक रूपों के रूप में प्रकट होती है, "अतिक्रमण के लिए इस तरह एक प्राथमिक समझदार है - और एक मानव शुद्ध मन जरूरी है एक शुद्ध समझदार दिमाग।" अत: काण्ट के अनुसार स्वयं में निहित गुणों को इन्द्रियों के द्वारा हमें कभी नहीं दिया जा सकता।
दूसरा अर्थअवधारणाएं " बात अपने आप में"इस तथ्य से मिलकर बनता है कि यह कोई भी, सिद्धांत रूप में, अज्ञेय वस्तु है।
कोनिग्सबर्ग विचारक का मानना है कि चीजें-स्वयं में हमारी चेतना में नूमेना के अलावा कुछ भी नहीं है, ताकि वे केवल अमूर्त रूप से सुगम (समझदार) वस्तुएं हों। "एक नूमेनन की अवधारणा, एक चीज़-इन-ही, अनुभव की सीमा निर्धारित करती है," क्योंकि वस्तु-स्वयं उस वास्तविकता से बाहर है जिसके साथ एक व्यक्ति व्यवहार करता है। इसलिए, उनमें से कोई भी विचार "हमारे लिए खाली रहता है और केवल हमारे संवेदी ज्ञान की सीमाओं को रेखांकित करने के लिए कार्य करता है और एक जगह छोड़ देता है जिसे हम संभावित अनुभव या शुद्ध कारण से नहीं भर सकते हैं।"
दार्शनिक जोर देकर कहते हैं कि "वस्तुएँ अपने आप में हमारे लिए किसी भी तरह से ज्ञात नहीं हैं, और जिन वस्तुओं को हम बाहरी कहते हैं, वे केवल हमारी संवेदनशीलता का प्रतिनिधित्व करते हैं ... को जाना नहीं जा सकता।" कांट के अनुसार, अनुभूति अपने आप में चीजों पर नहीं, बल्कि हमारी संवेदनशीलता की संवेदनाओं पर निर्देशित होती है, जो मन की स्पष्ट योजनाओं द्वारा संश्लेषित होती हैं।
तीसरा अर्थअवधारणाएं " बात अपने आप में"पारलौकिक आध्यात्मिक वस्तुओं को इंगित करने में शामिल है जो अनुभव के दायरे और मन के पारलौकिक सिद्धांतों से बाहर हैं।
कांट में, इच्छा की स्वतंत्रता, आत्मा की अमरता और ईश्वर का अस्तित्व सैद्धांतिक कारणों से पारलौकिक चीजों में बदल जाता है। दार्शनिक के अनुसार, व्यक्ति स्वयं भी एक वस्तु के रूप में कार्य करता है, क्योंकि उसके भीतर संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधि के आधार होते हैं।
और अंत में चौथा मूल्यअवधारणाएं " बात अपने आप में"उन विषयों के लक्ष्यों और मूल्य आकांक्षाओं के एक समूह के रूप में पारलौकिक आदर्शों के क्षेत्र को इंगित करने में शामिल है जो पूरी तरह से अप्राप्य हैं। इन आदर्शों का वर्णन करते हुए, कोनिग्सबर्ग विचारक लिखते हैं: "... जो केवल शुद्ध कारण द्वारा प्रस्तुत किया जा सकता है, जिसे विचारों में गिना जाना चाहिए, जिसे अनुभव में कोई वस्तु पर्याप्त रूप से नहीं दी जा सकती है - ... यह एक चीज है खुद।"... विशेष रूप से, सामाजिक और ऐतिहासिक विकास का पारलौकिक आदर्श, कांट के अनुसार, एक पूर्ण कानूनी संरचना और एक आदर्श नैतिक संरचना है।
कांट के "महत्वपूर्ण दर्शन" का मुख्य औपचारिक आधार घटनाओं और चीजों का पूर्ण विरोध है।... यदि घटना का ज्ञान किसी भी तरह से आधार के ज्ञान के बावजूद उनके मौजूदा ज्ञान का ज्ञान नहीं है, तो घटनासे अधिक नहीं सबसे अधिक संज्ञानात्मक का परिणामहेवें प्रक्रिया, synthesizing, कुछ नियमों के अनुसार, संवेदनाओं की धारा, अपने आप में चीजों के कारण.
जर्मन दार्शनिक लिखते हैं, "कामुक रूप से कथित दुनिया में घटनाओं के अलावा कुछ भी नहीं है, लेकिन घटनाएं केवल प्रतिनिधित्व हैं, जो बदले में हमेशा कामुक रूप से वातानुकूलित होती हैं। "और यहां से हमारी वस्तुएं कभी भी चीजें नहीं हैं। .. हम कभी नहीं छलांग लगाने का अधिकार है ... कामुकता से परे, क्योंकि यह संभव होगा यदि हम अपने आप में चीजों से निपट रहे हों ... "।
नतीजतन, घटना मानव अनुभूति और इच्छा की प्रक्रिया के साथ, विषय की गतिविधि के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। "एक घटना कुछ है," कोएनिग्सबर्ग विचारक मानते हैं, "जो अपने आप में वस्तु में बिल्कुल नहीं है, लेकिन हमेशा विषय के संबंध में होता है और इसके विचार से अविभाज्य है ..."।
सबसे पहले, घटना में स्थान और समय शामिल है, जिसे संवेदी के रूप में परिभाषित किया गया है, लेकिन यह भी शुद्ध प्राथमिक चिंतन है जिसका अपने आप में चीजों से कोई लेना-देना नहीं है।
दूसरे, घटनाएँ मानवीय संवेदनशीलता की वस्तुएँ हैं, जो इसके साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं। इसलिए, यह एक विशेष रूप से मानवीय वास्तविकता है, जो लोगों की संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधियों में निहित है।
तीसरा, घटनाओं में हमारी संवेदनशीलता पर चीजों के प्रभाव से उत्पन्न सामग्री होती है। लेकिन इससे यह बिल्कुल भी नहीं निकलता है कि चिंतन की सामग्री वस्तुनिष्ठ है: आखिरकार, इसका चीजों से कोई लेना-देना नहीं है। "... यह घटना है, - दार्शनिक लिखते हैं, - चीजों का सार जो हम अपनी इंद्रियों की वस्तुओं के लिए लेते हैं ..."। इसलिए, एक घटना एक उद्देश्य सार की अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि केवल एक व्यक्तिपरक विचार है जो बाद वाले द्वारा विकसित किया गया है।
चौथा, घटनाएं मन द्वारा किए गए श्रेणीबद्ध संश्लेषण के उत्पाद हैं। इस अर्थ में, घटनाएँ घटना के रूप में प्रकट होती हैं, क्योंकि वे वस्तुओं के रूप में, श्रेणियों की एकता में सोची जाती हैं।
कांट के अनुसार, एक घटना एक सादृश्य है, लेकिन भौतिक दुनिया की नहीं, अपने आप में किसी चीज की नहीं, बल्कि उस पर्याप्त संपूर्ण की, जिसे "पारलौकिक विषय" कहा जाता है, जबकि घटना इसका "शरीर", कपड़ा है, संरचना।
फेनोमेना को विशिष्ट मानवीय अनुभवों के एक समूह के रूप में समझा जा सकता है, जो पारलौकिक अंतर्संबंध में, असीम रूप से विस्तार करने में सक्षम मानव अनुभूति के क्षेत्र का निर्माण करते हैं।
सैद्धांतिक सोच, कांट का मानना है, "हमें केवल घटनाओं के ज्ञान की ओर ले जा सकता है, लेकिन हमें कभी भी अपने आप में चीजों के ज्ञान की ओर नहीं ले जा सकता है। ... घटना के पीछे, हमें कुछ और स्वीकार करना चाहिए और पहचानना चाहिए, जो एक घटना नहीं है, बल्कि ठीक एक चीज है, हालांकि ... हम उनसे संपर्क नहीं कर सकते हैं और कभी नहीं जान सकते कि वे क्या हैं और स्वयं में हैं। यह हमें कामुक रूप से कथित दुनिया और समझदार दुनिया के भेद की ओर ले जाना चाहिए ... "।
हमारे दिमाग के लिए घटना और चीजें स्वयं घटना और नौमेना के रूप में कार्य करती हैं, कामुक रूप से कथित दुनिया और समझदार दुनिया के रूप में। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि नौमेना अपने आप में चीजें हैं, क्योंकि चीजें अपने आप में मौलिक रूप से अनजानी हैं। कांट इस बात पर जोर देते हैं कि "एक संज्ञा की अवधारणा किसी वस्तु की अवधारणा नहीं है।"
नौमेना, अपने आप में चीजों की अवधारणाओं के रूप में, बौद्धिक चिंतन की वस्तुओं के रूप में, केवल एक संकेत है कि चीजें अपने आप में मौजूद हैं। उनका संवेदी धारणाओं से कोई लेना-देना नहीं है और बाद के किसी भी अर्थ में चीजों को स्वयं में निरूपित करने का काम करते हैं। नूमेनन "अपने आप में वस्तु का विचार" है। इसलिए, "वस्तु में स्वयं और घटना के बीच संबंध वास्तव में समग्र रूप से कार्य-कारण के रूप में व्यक्त नहीं किया जा सकता है।"
इसलिए, तत्वमीमांसा के पुराने संस्करण को खारिज करते हुए, कांट इसे सभी दर्शन के अंतिम लक्ष्य के रूप में बनाए रखेंगे। तत्वमीमांसा की संभावना के प्रश्न पर चर्चा करते हुए, उन्होंने वास्तव में, "शुद्ध तर्क की समालोचना" को इस विज्ञान के लिए प्रोपेड्यूटिक्स का स्थान प्रदान करते हुए, इसकी प्रणाली विकसित की। हालाँकि, वास्तव में, यह प्रोपेड्यूटिक्स एक डरपोक परिचय के बजाय एक शक्तिशाली नींव के रूप में निकला, जो तत्वमीमांसा के नए भवन का एक प्रभावशाली हिस्सा बना, जहां ज्ञान का स्रोत बाहरी दुनिया की वस्तुएं नहीं है, बल्कि स्वयं मन है इसके सिद्धांतों के साथ।
नतीजतन, जर्मन विचारक का मानना है कि शुद्धतम कारण की क्षमता की आलोचना आवश्यक है।
यह "शुद्ध कारण की आलोचना", बदले में, खुद को एक दार्शनिक प्रणाली के रूप में बनाया जाना चाहिए, और इसके अलावा, भविष्य के सकारात्मक "व्यावहारिक कारण की आलोचना" के परिचय के रूप में।
इस सूत्रीकरण में, शब्द "मन" ("वर्नुन्फ्ट") एक व्यक्ति की सभी संज्ञानात्मक क्षमताओं की समग्रता को एक पारलौकिक विषय के रूप में दर्शाता है। यहां विषय को एक अनुभवजन्य व्यक्ति के रूप में नहीं, अपने अद्वितीय अस्तित्व के साथ एक व्यक्तित्व के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि एक सामान्य व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति, समग्र रूप से मानवता का प्रतिनिधि, उसके होने के सभी संवेदी और तर्कहीन पहलुओं से अलग है। "शुद्ध" शब्द का अर्थ लोगों के अनुभवजन्य और व्यावहारिक आवेगों से "मुक्त" है और इस अर्थ में सैद्धांतिक है। "... वे ज्ञान शुद्ध कहलाते हैं," कांट लिखते हैं, "जिसमें अनुभवजन्य कुछ भी मिश्रित नहीं है।"
लेकिन क्या "शुद्ध" मन संभव है? और यदि हां, तो वह क्या और कैसे जान सकता है?
इस समस्या को हल करने के प्रयास में, दार्शनिक स्वयं ज्ञान की प्रकृति को प्रकट करने का प्रयास करता है।
क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न में, कांट उन परिस्थितियों का खुलासा करते हैं जिनके तहत वैज्ञानिक ज्ञान के मुख्य रूप संभव हैं। इस समस्या को कांट ने निम्नलिखित तीन प्रश्नों में स्पष्ट किया है: "शुद्ध गणित कैसे संभव है?", "शुद्ध प्राकृतिक विज्ञान कैसे संभव है?", "एक विज्ञान के रूप में तत्वमीमांसा कैसे संभव है?" कांट जिस मुख्य प्रश्न को हल करने का प्रयास कर रहे हैं, वह यह है कि बोधगम्य विषय का चरित्र और योग्यताएँ क्या होनी चाहिए ताकि बोध के विषय को हमारे ज्ञान के अनुरूप बनाया जा सके?
अर्थात् कांट के अनुसार विषय की गतिविधि आधार है, शोध का विषय परिणाम है। अनुभूति का विषय घटनाओं, घटनाओं की दुनिया है, यह वही है जो हमारी चेतना, अनुभव में निहित है, जो चिंतन में दिया गया है।
हालांकि कांट ने हमेशा लॉक के लिए माना कि हमारा ज्ञान अनुभव से शुरू होता है, उन्होंने तुरंत जोर देकर कहा कि यह अनुभव से नहीं आता है। "अनुभव कभी भी अपने निर्णयों को एक सच्ची और सख्त सार्वभौमिकता नहीं देता है, यह उन्हें केवल सशर्त और तुलनात्मक सार्वभौमिकता (प्रेरण के माध्यम से) देता है।" यही है, सार्वभौमिक और आवश्यक अनुभवजन्य बयानों पर आधारित नहीं हो सकते हैं (पूर्व-कांत दार्शनिकों ने विश्लेषणात्मक निर्णयों को वैज्ञानिक रूप से विश्वसनीय माना), जहां निर्णय की एक पश्च प्रकृति प्रकट होती है। एक प्राथमिकता से ही सार्वभौमिकता प्राप्त होती है। मानव ज्ञान में सार्वभौमिक और आवश्यक सत्य हैं, लेकिन वे शुद्ध प्राथमिक निर्णय हैं। इनमें गणित और सैद्धांतिक प्राकृतिक विज्ञान के सभी प्रावधान शामिल हैं। एक प्राथमिकता से, कांट ने ज्ञान को समझा, जिसमें अनुभवजन्य कुछ भी नहीं मिला है।
सत्य के लिए एक प्राथमिक दृष्टिकोण प्राचीन दर्शन में पाया जा सकता है, और विशेष रूप से डेसकार्टेस द्वारा आधुनिक समय के यूरोपीय दर्शन में। जो नया था वह यह था कि कांट ने न केवल बुद्धि के लिए, बल्कि संवेदनशीलता के लिए भी, इसके बारे में पिछली अवधारणा को संशोधित किया, जिसके अनुसार संवेदनशीलता केवल विभिन्न प्रकार की संवेदनाएं देती है, और एकता का सिद्धांत केवल तर्क की अवधारणाओं से उत्पन्न होता है।
इस प्रकार, कांट के अनुसार, अनुभूति के दो स्रोत हैं: अनुभवजन्य और एक प्राथमिकता। ज्ञान का एक प्राथमिक पक्ष कांट द्वारा निम्नानुसार तैयार किया गया है: "कारण के आधार पर सभी सैद्धांतिक विज्ञानों में सिद्धांतों के रूप में प्राथमिक सिंथेटिक निर्णय होते हैं।" सिंथेटिक निर्णयों के तहत, कांट ने उन निर्णयों को समझा जहां विधेय और विषय के बीच संबंध को बिना पहचान के माना जाता है। यदि विश्लेषणात्मक निर्णयों में विधेय केवल विषय की सामग्री की व्याख्या करता है, तो सिंथेटिक निर्णयों में यह विषय को नई विशेषताएं देता है। लाइबनिज़ और उनके पहले के अन्य दार्शनिकों के विपरीत, कांट यह स्वीकार नहीं करते हैं कि सभी सिंथेटिक निर्णय केवल अनुभव के माध्यम से जाने जाते हैं। कांत ज्ञानमीमांसा संबंधी प्रश्न प्रस्तुत करते हैं: "प्राथमिकतापूर्ण कृत्रिम निर्णय कैसे संभव हैं?"
वह इस प्रश्न का उत्तर क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न को समर्पित करता है। सिंथेटिक निर्णय एक प्राथमिकता हो सकते हैं यदि वे कामुकता के एक रूप पर आधारित होते हैं, न कि संवेदी सामग्री पर। संवेदनशीलता के माध्यम से, वस्तुएं हमें दी जाती हैं, और केवल यह हमें चिंतन देती हैं, अर्थात। कामुक प्रतिनिधित्व। "सभी सोच," कांत ने लिखा, हालांकि, अंत में, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से ... का संबंध ... संवेदनशीलता से होना चाहिए, क्योंकि कोई भी वस्तु हमें किसी अन्य तरीके से नहीं दी जा सकती है। " कांट का मानना था कि हमारी संवेदनशीलता ने पूर्व-अनुभव किया है, एक प्राथमिक रूप है, जिसमें संवेदनाएं, जैसे कि शुरू से ही "फिट" थीं। कांट के लिए, ये रूप स्थान और समय थे।
हम एक दूसरे के बगल में महसूस करते हैं, और यह अंतरिक्ष है (बाहरी भावना, बाहरी चिंतन का एक प्राथमिक रूप)। हम एक चीज महसूस करते हैं, और फिर दूसरी, तीसरी, यानी हम निरंतरता महसूस करते हैं और यह समय है (आंतरिक भावना का एक प्राथमिक रूप, निरंतरता का चिंतन)। यह एक प्राथमिकता है, यानी हमारी भावना का एक सहज तरीका है, यह हमेशा हमारे अंदर मौजूद है, यह शुद्ध अंतर्ज्ञान है, घटना का एक रूप है जो हमें कुछ रिश्तों और कनेक्शनों में विविधता की व्यवस्था करने की अनुमति देता है। इसका मतलब है कि कांट की दुनिया एक भ्रम नहीं है, बल्कि हमारे लिए दुनिया है, वास्तविकता है। स्थान और समय को अपने आप में चीजों के होने के रूपों के रूप में नहीं, बल्कि संज्ञानात्मक विषय की संवेदनशीलता के प्राथमिक रूपों के रूप में कांट को आदर्श निर्माणों के उद्देश्य महत्व को प्रमाणित करने की अनुमति देता है - सबसे पहले, गणित के निर्माण। कांट का दावा है कि यूक्लिडियन ज्यामिति को एक प्राथमिकता के रूप में जाना जाता है, हालांकि यह सिंथेटिक है, अर्थात। तर्क से ही नहीं निकाला गया है। इस प्रकार सिंथेटिक निर्णय एक प्राथमिकता संभव है।
तो, कांट के अनुसार घटनाओं की दुनिया के हमारे निर्माण का पहला स्तर अंतरिक्ष और समय में उनकी धारणा है, जो हमारी संवेदनशीलता की प्राथमिक संरचना से आता है।
इसके अलावा, "अनुवांशिक तर्क" (बुद्धि का सिद्धांत) खंड में, कांट संज्ञानात्मक सोच और संवेदी अभ्यावेदन के बीच एक संबंध देता है। उनका कहना है कि केवल कामुकता और कारण के संयोजन से ही ज्ञान उत्पन्न हो सकता है। "बिना सामग्री के विचार खाली हैं, और अवधारणाओं के बिना विचार अंधे हैं।" कांट के अनुसार, कारण, गतिविधि, और कामुकता - निष्क्रियता है। कामुकता से तर्क के संक्रमण में, गुणात्मक योजना में एक छलांग है। कारण अवधारणा की एकता के तहत विविध संवेदी सामग्री को सारांशित करने का कार्य करता है, अर्थात। मन स्वयं किसी वस्तु का निर्माण सोच के प्राथमिक रूपों - श्रेणियों के अनुसार करता है। कांट ने न्यायशास्त्र के रूपों से 12 श्रेणियां निकालीं:
1) मात्रा का त्रय: एकता, बहुलता, सार्वभौमिकता;
2) गुणवत्ता की त्रय: वास्तविकता, इनकार, सीमा;
3) संबंधों की त्रय: पर्याप्तता और मौका, कारण और प्रभाव, बातचीत;
4) तौर-तरीके की त्रय: संभावना, अस्तित्व, आवश्यकता।
कारण की श्रेणियां, चीजों के बीच एक व्यवस्थित, प्राकृतिक संबंध को प्रकट करना, प्राकृतिक घटनाएं - यह फिर से हमारी गतिविधि का एक उत्पाद है। हम घटना को इस तथ्य से आदेश देते हैं कि हम उनका न्याय करते हैं, और जो चिंतन में दिया गया है उसका न्याय करने के लिए अवधारणा के तहत विविधता लाना है। उदाहरण के लिए, निर्णय: "जो कुछ भी होता है उसका एक कारण होता है," यानी, हम हर चीज की विविधता लेते हैं: जो कुछ भी होता है, और हम इसे एक कानून के तहत लाते हैं - एक कारण की अवधारणा के तहत। यह दुनिया को आदेश देने का सामान्य तरीका है, विज्ञान में निहित है, संज्ञानात्मक मन। इसलिए, प्रकृति के नियम वे हैं जो कारण की श्रेणियों से लेकर प्रकृति का न्याय करने के तरीके तक अनुसरण करते हैं। कांत कहते हैं, हम केवल वही पहचान सकते हैं जो हमने खुद बनाया है। लेकिन एकता का अंतिम आधार क्या है, जिसके बिना मन अनेकों को एक करने का कार्य नहीं कर सकता? यह आत्म-जागरूकता का कार्य है ("मुझे लगता है!") - धारणा की पारलौकिक एकता - सभी एकता का स्रोत। "मैं" पारलौकिक "कहता हूं," कांत कहते हैं, "कोई भी ज्ञान जो वस्तुओं के साथ इतना अधिक नहीं है जितना कि वस्तुओं के हमारे ज्ञान के प्रकार के साथ, क्योंकि यह ज्ञान संभव होना चाहिए।
मुख्य निष्कर्ष जिस पर कांट आता है वह वह स्थिति है जो कारण प्रकृति के नियमों को निर्धारित करती है। कोपर्निकन तख्तापलट के अनुरूप, कांट की "दर्शन में क्रांति" ने यही किया। कांट के लिए, प्रकृति केवल "अनुभवजन्य अर्थ" में ही वास्तविक है, अर्थात, घटनाओं की दुनिया के रूप में।
कारण, प्रकृति के नियमों को निर्धारित करना, हमेशा एक सशर्त से दूसरी सशर्त में चलता है, इसकी श्रेणियों का कानूनी अनुप्रयोग केवल अनुभव की सीमा के भीतर होता है। एक व्यक्ति की बिल्कुल बिना शर्त प्राप्त करने की इच्छा, जिसमें से, एक निश्चित प्राथमिक कारण से, घटनाओं की एक पूरी श्रृंखला प्रवाहित होगी और उनकी संपूर्ण समग्रता की व्याख्या की जाएगी, - कारण विचारों के रूप में संतुष्ट होता है। कांट लिखते हैं: "हमारा सारा ज्ञान भावनाओं से शुरू होता है, फिर तर्क में जाता है और तर्क में समाप्त होता है, जिसके ऊपर चिंतन की सामग्री को संसाधित करने और उसे सोच की उच्चतम एकता के तहत लाने के लिए हमारे पास कुछ भी नहीं है।"
शुद्ध कारण के अध्ययन से इस प्रश्न का उत्तर मिलना चाहिए कि क्या तत्वमीमांसा एक विज्ञान के रूप में संभव है। "यदि कारण नियमों के माध्यम से घटनाओं की एकता बनाने की क्षमता है, तो तर्क सिद्धांतों के अनुसार तर्क के नियमों की एकता बनाने की क्षमता है।"
कांट ने दिव्य विचारों को, अर्थात् तर्क के विचारों को तीन वर्गों में विभाजित किया है: आत्मा, संसार, ईश्वर। कांट के विचार सुपरसेंसिबल इकाइयाँ नहीं हैं जिनका वास्तविक अस्तित्व है और जिन्हें तर्क (प्लेटो) की मदद से समझा जाता है। कांट के विचार उस लक्ष्य का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसके लिए हमारी अनुभूति प्रयास करती है; वे अनुभूति में एक नियामक कार्य करते हैं, जिससे मन को गतिविधि के लिए प्रेरित किया जाता है।
कारण का स्तर अनुभव से परे जाता है, घटना की दुनिया को नहीं छूता है। यदि हम आत्मा का न्याय करते हैं, लेकिन आत्मा अनुभव में नहीं दी जाती है। व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक घटनाएं दी जाती हैं और उन्हें क्रमबद्ध किया जा सकता है, लेकिन आत्मा को एक घटना के रूप में नहीं माना जाता है। ईश्वर परम सार के रूप में, सब कुछ के कारण के रूप में। लेकिन हम इस वास्तविकता का निर्माण भी करते हैं, और, अभूतपूर्व वास्तविकता के विपरीत, यह भ्रामक लगता है, हम नहीं जान सकते कि यह क्या है।
यह साबित करने के लिए कि एक वास्तविक वस्तु कारण के विचारों के अनुरूप नहीं हो सकती है, कांट द्वंद्वात्मक विरोधाभास - एंटीनॉमी (ग्रीक एंटीनोमिया से - कानून में विरोधाभास) की मदद से प्रयास करता है। कांत एंटीनोमी के बीच अंतर करते हैं - दो गणितीय और दो गतिशील - एक थीसिस (कथन) और एक एंटीथिसिस (नकार) से मिलकर, जिसका विकल्प प्रारंभिक परिसर पर निर्भर करता है। कांट का मानना था कि एंटीनॉमी का उद्भव इस गलत धारणा के कारण है कि दुनिया एक बिना शर्त के रूप में सैद्धांतिक ज्ञान का विषय है। कांत के अनुसार, विरोधाभासों की पूरी द्वंद्वात्मकता, कांट के अनुसार, काल्पनिक, भ्रामक है, और केवल वहीं उत्पन्न होती है, जहां एक सीमित मानवीय कारण की मदद से, वे अनुभव की दुनिया नहीं, बल्कि चीजों की दुनिया का निर्माण करने का प्रयास करते हैं।
वास्तव में, कांट के एंटिनोमीज़ के सिद्धांत ने दर्शन के लिए कई कठिन समस्याएं खड़ी कीं - परिमित और अनंत की विरोधाभासी एकता के बारे में, सरल और जटिल, आवश्यक और आकस्मिक, आवश्यकता और स्वतंत्रता। इसलिए, वास्तविकता के सच्चे अंतर्विरोधों को हल करने में द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण के लिए एंटीनॉमी की समस्या एक शक्तिशाली प्रोत्साहन थी।
यह कहते हुए कि विषय केवल वही जानता है जो वह स्वयं बनाता है, कांट घटनाओं की दुनिया और "अपने आप में चीजों" की अनजानी दुनिया के बीच एक विभाजन रेखा खींचता है। घटना की दुनिया में आवश्यकता शासन करती है, यह सापेक्ष है और पारलौकिक विषय की सापेक्षता के कारण मौजूद है। यह विज्ञान की वास्तविकता है, सैद्धांतिक प्राकृतिक विज्ञान। लेकिन एक दार्शनिक, आध्यात्मिक वास्तविकता भी है जिसे केवल सोचा जा सकता है। यदि यह आध्यात्मिक ज्ञान सुसंगत है, तो यह व्यावहारिक गतिविधि के आधार पर है, यह विश्वास है जो व्यावहारिक गतिविधि के आधार पर है। कांट का मानना है कि हम ईश्वर के बारे में सोच सकते हैं, आत्मा की अमरता, पूरी दुनिया बिना किसी विरोधाभास के, यानी लगातार आध्यात्मिक अवधारणाओं को सोचने के लिए, लेकिन पहले से ही उनके बारे में बात करते हुए, मानव मन एंटीनॉमी में गिर जाता है, जो हमारी अक्षमता की गवाही देता है उन्हें पहचानने के लिए।
इस प्रकार, मनुष्य तीन वास्तविकताओं का निर्माता है: 1) अनुभवजन्य, 2) सैद्धांतिक, 3) तत्वमीमांसा (शब्दार्थ)। कांट की समझदार दुनिया "बुद्धिमान प्राणियों को अपने आप में चीजों के रूप में" का एक समुच्चय है। मनुष्य अपने आप में एक वस्तु है। कांट के दर्शन में मनुष्य की एक विषय के रूप में समझ का निर्माण हुआ। कांट से पहले, "विषय" केवल एक विषय है, जिसके लिए गुणों को जिम्मेदार ठहराया जाता है, या विषय को एक आत्मा, चरित्र, आदतों के वाहक के रूप में समझा जाता था। लेकिन केवल कांट विषय को एक विशेष क्षमता के रूप में बोलते हैं - लक्ष्य निर्धारित करने के लिए, विषय लक्ष्य-निर्धारण के स्रोत के रूप में, सचेत गतिविधि। मनुष्य, इसलिए, कांट द्वारा एक विषय के रूप में समझा जाता है, और विषय द्वारा बनाई गई घटनाओं की दुनिया, उसकी गतिविधि - एक वस्तु के रूप में।
चीजों की दुनिया अपने आप में संवेदनशीलता के लिए बंद है, सैद्धांतिक कारण के लिए दुर्गम है; केवल व्यावहारिक कारण, या उचित इच्छा के लिए खुलता है। वसीयत का कार्य नैतिक क्रिया के सिद्धांतों को स्थापित करना है। व्यावहारिक कारण की गुणवत्ता कामुक रूप से कथित दुनिया के निर्धारित कारणों से स्वतंत्रता के रूप में स्वतंत्रता है। मानव इच्छा की स्वतंत्रता इस तथ्य में निहित है कि यह कानून द्वारा निर्धारित किया जाता है कि यह स्वयं को स्थापित करता है, इसे उच्चतम, विशेष रूप से आंतरिक कानून के कारण के रूप में मान्यता देता है - यानी नैतिक कानून। इसका मतलब यह है कि यह व्यावहारिक गतिविधि में है कि एक व्यक्ति, कांट के अनुसार, स्वतंत्रता के विषय, नैतिक व्यवहार के विषय के रूप में प्रकट होता है।
कांट के अनुसार मनुष्य एक द्वैत प्राणी है - यह भी अपने आप में एक वस्तु है, और दूसरी ओर, एक घटना, और मनुष्य में ये दो संसार जुड़े हुए हैं, जिसमें वास्तविकता अलग हो जाती है।
एक ओर, कोई भी मानवीय गतिविधि जीवन, घटनाओं की दुनिया से निर्धारित होती है, और दूसरी ओर, एक व्यक्ति घटना की दुनिया से ऊंचा, गहरा होता है, तर्क पर निर्भर होता है, जो कि घटना की दुनिया से बाहर है। एक व्यक्ति अपने आप में एक कानून पाता है जो कहता है: "ऐसा करो कि आपके व्यवहार की अधिकतमता हर समय सार्वभौमिक कानून का सिद्धांत बन सके"; "... कार्य करें ताकि मनुष्य और उसके व्यक्ति दोनों में मानवता केवल एक साधन न हो, बल्कि हमेशा अपने आप में एक अंत हो।" (कांट की स्पष्ट अनिवार्यता का यह सूत्रीकरण एक आदेश है जिसका पालन व्यक्ति व्यावहारिक व्यवहार में करता है)। मनुष्य नैतिक कानून की आवश्यकताओं को स्वीकार करने या अस्वीकार करने के लिए स्वतंत्र है। मनुष्य के लिए अपने आप में एक वस्तु के रूप में, स्वतंत्रता संभव है, लेकिन मनुष्य के लिए स्वतंत्रता की एक घटना के रूप में नहीं है।
अपने आप में चीजों के ज्ञान के लिए विज्ञान के दावों को खारिज करते हुए, मानव मन को इसकी सीमाओं का संकेत देते हुए, कांट विश्वास को जगह देने के लिए ज्ञान को सीमित करता है। नैतिक क्रिया का क्षेत्र वैज्ञानिक ज्ञान से अलग होकर उसके ऊपर रखा गया।
कांटियन दर्शन के बाद, प्रकृति के बीच मूलभूत अंतर के बारे में एक विचार बनता है, जहां कार्य-कारण और आवश्यकता के नियम संचालित होते हैं, और संस्कृति, जहां लक्ष्य-निर्धारण का सिद्धांत संचालित होता है।
कांट का ज्ञान का सिद्धांत
ट्रान्सेंडैंटल, यानी अनुभव के लिए दुर्गम (भगवान, आत्मा)
ट्रान्सेंडैंटल, यानी अनुभव की स्थिति के रूप में कार्य करना
क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न के एक अंतिम खंड में, कांट ने तीन प्रसिद्ध प्रश्न तैयार किए, जो उनकी राय में, मनुष्य की सभी आध्यात्मिक समस्याओं को पूरी तरह से: मैं क्या जान सकता हूँ? मैं क्या करूँ? मुझे क्या उम्मीद है? उनका मानना था कि पहला प्रश्न, उनके सैद्धांतिक दर्शन द्वारा उत्तर दिया गया था, दूसरा - उनके व्यावहारिक द्वारा। आस्था की समस्या को छूने वाले तीसरे सवाल का जवाब तुरंत नहीं निकला। "न्याय करने की क्षमता की आलोचना", टेलीोलॉजी और संस्कृति की समस्याओं में प्रवेश के साथ, "आशा की सड़क" का संकेत दिया जिसके साथ व्यक्ति को जाना चाहिए। संस्कृति प्रकृति का अंतिम लक्ष्य है, इसे बनाने के लिए मनुष्य को बुलाया गया है। क्या आप अपनी शक्तियों के अलावा किसी बाहरी ताकत पर भरोसा कर सकते हैं? एक सर्वशक्तिमान प्राणी में विश्वास किस प्रकार की आशा छोड़ जाता है? कांट के अनुसार अलौकिक शक्तियों की सहायता की आशा करना अनुचित है। ऐसा कोई चमत्कार नहीं है जो अनुभव के वस्तुनिष्ठ नियमों से परे हो, कोई दैवीय रहस्य नहीं है जो हमारी आत्मा की क्षमताओं से अधिक हो, कोई अनुग्रह नहीं है जो दैवीय अधिकार की शक्ति द्वारा हमारी नैतिकता को उजागर करता है। ईश्वर में विश्वास, सबसे पहले, स्वयं की नैतिक शक्ति की आशा है। इस तथ्य के बावजूद कि कांट मरणोपरांत प्रतिशोध की आशाओं को समाप्त नहीं करता है; भविष्य के जीवन में विश्वास के बिना कोई भी धर्म संभव नहीं है। इसकी चर्चा "अकेले कारण की सीमा के भीतर धर्म" (1793) ग्रंथ में की गई है। कांट के नैतिक सिद्धांत को समझने के लिए ग्रंथ महत्वपूर्ण है। धर्म का कांतियन सिद्धांत केवल उत्तरार्द्ध के भीतर मौजूद है। दूसरे और तीसरे प्रश्न को एक साथ मिला दिया गया।
उसी 1793 में, जब धर्म पर एक ग्रंथ प्रकाशित हुआ, तो कांट ने एक चौथाई के साथ तीन बुनियादी दार्शनिक प्रश्नों को पूरक करने की आवश्यकता की बात की। "शुद्ध दर्शन के क्षेत्र को कैसे संसाधित किया जाए, इसके लिए लंबे समय से सोची गई योजना तीन समस्याओं को हल करना था: 1) मैं क्या जान सकता हूं? (तत्वमीमांसा); 2) मुझे क्या करना चाहिए? (नैतिकता); 3) मैं किस चीज की आशा करने की हिम्मत कर सकता हूं? (धर्म); अंत में, इसके बाद चौथा कार्य किया जाना था - मनुष्य क्या है? (नृविज्ञान, जिस पर मैंने बीस वर्षों से अधिक समय तक व्याख्यान दिया है)।" कहीं और, कांट ने स्पष्ट किया: "... परिपक्व कांट का पहला और अंतिम शब्द मनुष्य के बारे में है। कांटियन आलोचना काफी हद तक व्यक्ति के जीवन में रुचि से उत्पन्न होती है। कोपर्निकन मोड़ की शुरुआत मनुष्य के भाग्य पर चिंतन के साथ हुई। स्वतंत्रता की समस्या शुद्ध कारण की आलोचना के केंद्र में है।
कांट के धर्म दर्शन का सीधा संबंध उनकी नैतिकता से है। हम थीसिस को याद करते हैं: दैवीय संस्थाओं से नैतिकता उत्पन्न नहीं होती है। लेकिन हम इसके विपरीत भी जानते हैं: नैतिकता अनिवार्य रूप से धर्म की ओर ले जाती है। लोगों के खुशी के अधिकार को उनकी जिम्मेदारियों के साथ जोड़ने के लिए मानवीय क्षमता पर्याप्त नहीं है; सर्वशक्तिमान नैतिक सत्ता को संसार के शासक के रूप में पहचानना आवश्यक है। ग्रंथ "अकेले कारण की सीमा के भीतर धर्म" प्रतिवाद की पुष्टि के लिए समर्पित है।
कांट की शुरुआत मनुष्य के नैतिक स्वभाव पर चिंतन से होती है। कुछ ऋषियों का मानना है कि मनुष्य बुरी तरह से बुरी तरह फंस गया है। अन्य लोग उसे स्वभाव से अच्छा और परिस्थितियों के प्रभाव में बुराई के रूप में देखते हैं। दोनों कठोर हैं, अपने निर्णयों में स्पष्ट हैं। उनका विरोध उदासीनवादियों द्वारा किया जाता है, जो मानते हैं कि एक व्यक्ति स्वभाव से तटस्थ है - न तो अच्छा और न ही बुरा, और समन्वयवादी, जो उसे अच्छा और बुरा दोनों मानते हैं। कांत नैतिकता के मामले में कठोर हैं, लेकिन साथ ही वे एक द्वंद्ववादी भी हैं। यहां वह विरोधियों से टकराने के अलावा, गठबंधन करने की कोशिश करता है। कांट कहते हैं, मनुष्य "स्वभाव से दुष्ट" है। इसमें बुराई करने की एक अपरिहार्य प्रवृत्ति होती है, जो मूल रूप से इसमें निहित होने के बावजूद अर्जित की तरह दिखती है। उसी समय, एक व्यक्ति के पास अच्छाई की कमाई होती है। नैतिक शिक्षा में अधिकारों में अच्छे झुकाव को बहाल करना शामिल है, ताकि वे मानव झुकाव के खिलाफ लड़ाई में जीत हासिल कर सकें। इस तरह की जीत सोच और भावना के तरीके में "क्रांति" के रूप में ही संभव है। कांट ने स्वयं एक समय में इसका अनुभव किया और माना कि एक क्रांतिकारी नैतिक नवीनीकरण, एक प्रकार का पुनर्जन्म, मनुष्य और मानव जाति के चरित्र के निर्माण के लिए एक अनिवार्य शर्त है। और अच्छाई की जीत के लिए एक और महत्वपूर्ण शर्त: "... उच्चतम नैतिक अच्छा केवल एक व्यक्ति की अपनी नैतिक पूर्णता के लिए प्रयास करने के माध्यम से महसूस नहीं किया जा सकता है, लेकिन एक ही लक्ष्य के लिए लोगों को एक पूरे में एकजुट करने की आवश्यकता है, कि है, सुविचारित लोगों की एक प्रणाली जिसमें और जिसकी एकता के लिए धन्यवाद केवल यह अच्छा महसूस किया जा सकता है ... "अच्छा (अच्छा) एक सामाजिक आवश्यकता और समाज का एक उत्पाद है। धर्म के सिद्धांत में, कांट की अमूर्त नैतिकता सामाजिक विशेषताओं पर आधारित है। कांट ने "नैतिक समुदाय" की अवधारणा का परिचय दिया। इसके बिना, नैतिकता के मामले में "प्राकृतिक अवस्था" को दूर करना असंभव है, जहां हॉब्स के अनुसार, सभी के खिलाफ सभी का युद्ध होता है, जहां न केवल कानून हैं, बल्कि नैतिक आज्ञाएं भी हैं। एक नैतिक समुदाय एक चर्च है। मानव जाति के आध्यात्मिक इतिहास में एक निश्चित स्तर पर एक निश्चित प्रकार का धर्म मानव समुदाय को मजबूत करने और सुधारने का एक आवश्यक साधन बन जाता है।
प्राचीन काल में भी, धर्म की एक शैक्षिक अवधारणा थी - "भय ने देवताओं को जन्म दिया।" बाद में, इस अवधारणा को स्पष्ट किया गया: भय ने मार्ग प्रशस्त किया, और बेशर्म धोखेबाजों ने अंधेरे लोगों पर कुछ देवताओं के बारे में विचार थोपे। "... अधिकांश लोगों और युगों पर एक नज़र डालें, उन धार्मिक सिद्धांतों की जांच करें जो वास्तव में दुनिया पर हावी थे - आप शायद ही आश्वस्त हो सकते हैं कि वे बीमार लोगों के प्रलाप से अधिक हैं ..." श्रद्धेय कांत द्वारा पहुंचा गया निष्कर्ष है ह्यूम। लेकिन क्यों "धोखा", "प्रलाप" इतना व्यापक और स्थायी क्यों हो गया है? पीड़ित परमेश्वर का विचार कैसे आया? ह्यूम के लिए, धर्म एक अकथनीय रहस्य है; इसका अध्ययन करने का एकमात्र परिणाम किसी भी आकलन का संदेह और अस्वीकृति है।
प्रोटेस्टेंटवाद और पीतवाद की धरती पर पले-बढ़े जर्मन ज्ञानोदय ने हमेशा धर्म को ऐतिहासिक चश्मे से देखा है। द एजुकेशन ऑफ द ह्यूमन रेस में लेसिंग ने लोगों के नैतिक सुधार के रूप में धार्मिक विश्वासों के विकास के लिए एक योजना तैयार की और भविष्य को देखते हुए, आने वाले समय की भविष्यवाणी की जब नैतिकता एक उच्च व्यक्ति में विश्वास के बिना करने में सक्षम होगी। कांट अतीत में देखता है, ईश्वर में विश्वास की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक जड़ों की खोज करता है और मनुष्य (मानवता) में दो सिद्धांतों - अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष को देखता है। बुराई शुरू में प्रबल होती है, लेकिन अच्छाई की कमाई खुद को अपराध की भावना के रूप में महसूस करती है जो लोगों को अपने कब्जे में ले लेती है। कांट के अनुसार एक व्यक्ति, "अपराध से कभी मुक्त नहीं होता है।" अपराधबोध का अनुभव (आपका या किसी और का, जिसमें आप ही शामिल हैं) नैतिकता का आधार है। एक स्पष्ट विवेक शैतान का आविष्कार है, अल्बर्ट श्वित्ज़र (जिन्होंने कांट के धर्म के दर्शन पर अपनी थीसिस का बचाव किया) बाद में कहेंगे। जो व्यक्ति "हमेशा सही" होता है वह नैतिक कारणों से मर गया। नैतिक नवीनीकरण केवल स्वयं के साथ संघर्ष के रूप में ही संभव है। धर्म की जड़ों की खोज करते हुए, कांट को अचानक नैतिकता के प्राथमिक स्रोतों का पता चला, इसकी नींव की खोज की। और मैं हमारे लिए एक परिचित "कन्स्ट्रक्टर" से मिला - कल्पना। आइए देखें कि यह इस क्षेत्र में कैसे काम करता है।
डर ने देवताओं को जन्म दिया, कांट का तर्क है, और देवताओं ने निषेध स्थापित किया है। कल्पना में भय सबसे बड़ा है। एक वर्जना को तोड़ने का डर, यह डर कि यह पहले ही हो चुका है, एक प्रायश्चित बलिदान के विचार को जन्म देता है। जब बलिदान आत्म-बलिदान में बदल जाता है, तो एक "नैतिक और धार्मिक क्रांति" होती है। एक व्यक्ति जिसने आत्म-बलिदान का फैसला किया है, वह अपनी तुलना ईश्वर से करता है। इस प्रकार पीड़ित "ईश्वर के पुत्र" की छवि उत्पन्न होती है, एक दूत जो ईश्वर और मनुष्य दोनों है। "सुसमाचार शिक्षक," कांत लिखते हैं, "खुद को स्वर्ग का दूत घोषित किया," सूत्रों और समारोहों में पुराने, सुस्त विश्वास को अपने आप में कुछ महत्वहीन घोषित किया, और नैतिक विश्वास ही एकमात्र आत्मा-बचतकर्ता है। अपने जीवन और अपनी मृत्यु के माध्यम से, उन्होंने सच्ची मानवता की एक मिसाल कायम की। इस मृत्यु के साथ उनका सार्वजनिक इतिहास समाप्त होता है। पुनरुत्थान और स्वर्ग के स्वर्गारोहण की कहानी, इसके साथ एक पूरक के रूप में जुड़ी हुई, पुनरुत्थान और स्वर्ग के स्वर्गारोहण की एक अधिक रहस्यमय कहानी है, जो केवल उनके करीबी लोगों की आंखों के सामने हुई, "इसके पूर्वाग्रह के बिना नहीं कर सकते ऐतिहासिक गरिमा, धर्म द्वारा केवल तर्क की सीमा के भीतर उपयोग किया जाना चाहिए।"
कांत पुराने नियम के धर्म के साथ ईसाई धर्म की तुलना को मौलिक महत्व देते हैं। दस बाइबिल की आज्ञाओं को "जबरदस्ती कानून" के रूप में निर्धारित किया गया है, वे मामले के बाहर की ओर निर्देशित हैं, उन्हें नैतिक सोच की आवश्यकता नहीं है, जो कि ईसाई धर्म के लिए मुख्य बात है। मूसा केवल एक राजनीतिक समुदाय की खोज करना चाहता था, नैतिक समुदाय को नहीं। कांट के अनुसार, यहूदी धर्म, "एक धर्म नहीं है, बल्कि केवल लोगों के एक समूह का एकीकरण है, क्योंकि वे एक विशेष जनजाति के थे, उन्होंने विशुद्ध रूप से राजनीतिक कानूनों के मार्गदर्शन में खुद को एक ही समुदाय में संगठित किया और इसलिए, ऐसा नहीं किया। एक चर्च बनाओ।" ईसाई धर्म के उदय का अर्थ था पुराने नियम के विश्वास को पूरी तरह से नकार देना। यह "धर्म में क्रांति" थी। केवल ईसाई धर्म के साथ कांट ने "सामान्य चर्च इतिहास" शुरू किया।
कांटियन सोच का ऐतिहासिकता स्पष्ट रूप से धर्म के सिद्धांत में प्रकट हुआ: कांट लोगों की प्रारंभिक, अनिवार्य रूप से अधार्मिक स्थिति को देखता है, फिर पहला, अभी भी अपूर्ण प्रकार का धर्म, जिसे वह "लिटर्जिकल" कहता है। उच्चतम चरण "तर्क का विश्वास" है। धर्म की पूजा एक सर्वोच्च व्यक्ति के पक्ष को जीतने के लिए की जाती है, जिसे बलिदानों, अनुष्ठानों और आज्ञाओं के पालन से प्रसन्न किया जा सकता है। मनुष्य अपने आप को इस विचार से खुश करता है कि ईश्वर उसे बिना किसी प्रयास के खुश कर सकता है; आपको बस उसके अनुसार भगवान से पूछने और कुछ बाहरी कार्रवाई करने की जरूरत है। संक्षेप में, यह एक सौदा है। पुजारी मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है; धार्मिक धर्म में, वह एक पुजारी है, अनुष्ठान का वाहक है, चर्च यहां एक मंदिर है, जहां अनुष्ठान किया जाता है। तर्क का धर्म अच्छाई में एक शुद्ध विश्वास है, अपनी नैतिक शक्तियों में, किसी भी तरह की गणना के किसी भी मिश्रण के बिना, उच्च शक्तियों के लिए जिम्मेदारी को स्थानांतरित किए बिना। यह एक अच्छी जीवन शैली का धर्म है, जो व्यक्ति को आंतरिक सुधार के लिए बाध्य करता है। इसमें पुजारी सिर्फ एक शिक्षक है, चर्च शिक्षण के लिए मिलन स्थल है।
भय ने देवताओं को जन्म दिया, और देवताओं ने निषेध की स्थापना की, लेकिन फिर, कांट कहते हैं, विवेक शामिल हो गया। यह वह है जो धार्मिकता का मुख्य नियामक है। विवेक का अर्थ है साझा ज्ञान, ज्ञान; एक अन्य ज्ञाता की छवि, जिसे कोई छिपा नहीं सकता, मेरी आत्म-चेतना में बुनी गई है। मैंने एक अपराध किया है, मैंने जो किया है उसके लिए कोई मुझे दोषी नहीं ठहरा सकता, और फिर भी मुझे लगता है कि एक गवाह और आरोप लगाने वाला है। विवेक वह भय है जो भीतर की ओर चला गया है, अपनी ओर निर्देशित है। सबसे खराब तरह का डर। चर्च के विश्वास में, वह भगवान के रूप में वस्तुनिष्ठ होता है, जो आज्ञाओं को स्थापित करता है और उनके उल्लंघन के लिए दंड देता है, लेकिन जिसकी याचिका और दया अर्जित की जा सकती है। तर्क के शुद्ध धर्म में, भगवान के साथ एक सौदा (अर्थात, अंतरात्मा से एक सौदा) असंभव है। यह केवल निषेधों का उल्लंघन नहीं करने के लिए, स्पष्ट अनिवार्यता का पालन करने के लिए बनी हुई है। "... भगवान को प्रसन्न करने के लिए जीवन के अच्छे तरीके के अलावा एक व्यक्ति जो कुछ भी करना संभव मानता है वह केवल धर्म का भ्रम है और भगवान की झूठी सेवा है" कोएनिग्सबर्ग सुधारक (समकालीनों) के विश्वास का प्रतीक है कांट की तुलना लूथर से की; हालाँकि उसने एक नया चर्च नहीं बनाया, लेकिन उसे कई अनुयायी मिले)। तुंगस जादूगर और यूरोपीय धर्माध्यक्ष के बीच अनिवार्य रूप से कोई अंतर नहीं है। दोनों एक ही इच्छा से भरे हुए हैं - लोगों के भाग्य को नियंत्रित करने वाली अदृश्य शक्ति को अपने लाभ के लिए निर्देशित करना। और केवल इस बारे में कि इसे कैसे शुरू किया जाए, वे अलग तरह से सोचते हैं।
कांट ने प्रार्थना को भगवान के साथ संचार के साधन के रूप में खारिज कर दिया (जब वे एक ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो खुद से जोर से बोलता है, तो यह संदेह पैदा कर सकता है कि उसे थोड़ा पागलपन है), चर्च जाना, जिसमें मूर्तिपूजा का चरित्र है, और अन्य अनुष्ठान अनुष्ठान . इसकी सामग्री में, धर्म नैतिकता से अलग नहीं है; आस्था कई प्रकार की होती है, लेकिन धर्म एक है, क्योंकि नैतिकता एक है। ईश्वर एक नैतिक नियम है, जैसा कि वह था, वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान था। हालांकि, न केवल कांट एक कट्टर नहीं है। एक कट्टर के लिए, सर्वोच्च आशीर्वाद तपस्या है और यहां तक कि जीवन से स्वैच्छिक प्रस्थान भी है। कांत के अनुसार आत्महत्या कर्तव्य का उल्लंघन है। वह न केवल कर्तव्य के प्रति कठोर सेवा पर अपनी आशा रखता है (जैसा कि कांट के कई विद्वान सोचते हैं)। इन वर्षों में, उन्होंने उन आलोचनात्मक आवाजों पर ध्यान दिया, जो उन पर लापरवाही का आरोप लगा रहे थे, और शायद उन्होंने खुद को प्रभावित करने की शक्ति को समझा, एक व्यक्ति को दूसरे में खींच लिया, लोगों को भय और कर्तव्य से मजबूत बंधनों के साथ एकजुट किया। एक तरह से या कोई अन्य, लेकिन जितना पुराना कांट मिला, उतना ही स्वेच्छा से वह प्यार के बारे में बात करता था।
प्यार और कर्तव्य अलग-अलग चीजें हैं। यह प्रारंभिक थीसिस है। प्यार करने का कर्तव्य बकवास है। जब वे कहते हैं: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्यार करो," इसका मतलब यह नहीं है कि आपको पहले किसी व्यक्ति से प्यार करना चाहिए और पहले से ही इस प्यार का पालन करते हुए, उसका भला करना चाहिए। इसके विपरीत अपने पड़ोसियों का भला करें, इससे आपमें परोपकार की भावना जागृत होगी। जब भी संभव हो अन्य लोगों के लिए अच्छा करना एक कर्तव्य है, चाहे हम उनसे प्यार करें या नहीं, और यह कर्तव्य प्रभाव में रहता है, भले ही हमें यह दुखद खोज करने के लिए मजबूर किया गया कि मानव जाति प्रेम के योग्य नहीं है। यह कांत के नवीनतम नैतिक कार्य, मेटाफिजिक्स ऑफ मोराल्स के पन्नों पर यही कहता है। प्रतिपक्ष अपरिहार्य है, यह उसी काम के निम्नलिखित पृष्ठों पर दिखाई देता है, जिनमें से एक खंड को "अन्य लोगों के लिए प्यार के कर्तव्य पर" कहा जाता है। पाठक घाटे में है। और फिर, एक प्रावधान बचाता है: दूसरे मामले में, प्यार का मतलब एक भावना नहीं है, बल्कि एक निश्चित सामान्य सिद्धांत है। अब यह एक संश्लेषण खोजना बाकी है जो चरम योगों के तीखेपन को दूर कर देगा। हम इसे "द एंड ऑफ ऑल थिंग्स" लेख में पाते हैं, इस बारे में चर्चा में कि प्रेम किसी के कर्तव्य को पूरा करने में कैसे मदद करता है: पूर्व के एक साथ हस्तक्षेप के बिना कार्रवाई के मकसद के रूप में बाद की कल्पना करें…। सोचने का एक स्वतंत्र तरीका - दासता और अनैतिकता दोनों से समान रूप से दूर - वह धन्यवाद है जिसके लिए ईसाई धर्म उन लोगों का दिल जीत लेता है जिनके कारण पहले से ही उनके कर्तव्य के कानून के विचार से प्रबुद्ध हैं। अंतिम लक्ष्य चुनने में स्वतंत्रता की भावना उनमें नैतिक कानून के प्रति प्रेम पैदा करती है।" धर्म पर एक ग्रंथ में, ईसाई धर्म का वही मूल्यांकन, वही विचार: "सर्वोच्च, मनुष्य के लिए नश्वर कृतियों की नैतिक पूर्णता का कभी भी पूरी तरह से प्राप्य लक्ष्य कानून का प्यार नहीं है। इस विचार के अनुसार, प्रत्येक धर्म में विश्वास का सिद्धांत होना चाहिए: "ईश्वर प्रेम है।"
प्यार कहाँ से आया? कांट यहां भी ऐतिहासिक रूप से सोचने की कोशिश करते हैं। प्रेम स्वर्ग का उपहार नहीं है, बल्कि पृथ्वी का फल है, यौन प्रवृत्ति का कायापलट है। एक निषेध के ढांचे से विवश, पूरी तरह से संतुष्ट नहीं आधार पशु वासना संस्कृति के उच्चतम तत्व में बदल जाती है। कांट समाजशास्त्र की बात करते हैं। "मनुष्य जल्द ही नोटिस करता है कि यौन उत्तेजना, जो जानवरों में एक क्षणिक, अधिकतर आवधिक आकर्षण पर आधारित है, कल्पना के लिए धन्यवाद, जो इस भावना का समर्थन करती है, इसे कम करती है, लेकिन कर रही है, उसके लिए एक लंबा और अधिक तीव्र चरित्र लेने में सक्षम है। यह एक ही समय में। जितनी लंबी और अधिक समान, उतनी ही अधिक भावना की वस्तु को हटा दिया जाता है, और इसके कारण, तृप्ति समाप्त हो जाती है, जो एक विशुद्ध रूप से पशु आवश्यकता की पूर्ण संतुष्टि का एक आवश्यक परिणाम है ... इनकार था कि जादुई का मतलब है कि एक विशुद्ध रूप से कामुक आकर्षण को एक आदर्श में बदल दिया, एक जानवर की जरूरत - प्यार में, संवेदना में, बस सुखद - सुंदरता की समझ में, पहले मनुष्य में, और फिर प्रकृति में। " कांट का कहना है कि यह "अगोचर शुरुआत" बाद की सभी सांस्कृतिक उपलब्धियों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण साबित हुई। कांट के उत्तराधिकारियों के बीच एक से अधिक बार मनुष्य के अचेतन ड्राइव पर विवाद हुआ है। सबसे पहले क्या आता है - भय या निषेध? कांट के अनुसार, कल्पना प्राथमिक है, भय को पकड़ना और क्रिया को पंगु बनाना, जुनून को मजबूत और शुद्ध करना। बाइबिल की व्याख्या करते हुए, कांट, भोजन और प्रेम की प्रवृत्ति के अलावा, दो और शक्तिशाली संस्कृति-निर्माण उत्तेजनाओं का नाम देते हैं: जो आने वाला है उसकी अपेक्षा, भावी पीढ़ी के लिए जीने का विचार, बेहतर भविष्य के जीवन की आशा (लेकिन नहीं अपने लिए, लेकिन अपने बच्चों के लिए) और अंत में, स्वयं लक्ष्य बनने की इच्छा (और दूसरों के लिए साधन नहीं)।
कांट ईसाइयत को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में, परोपकार के एक कार्यक्रम के रूप में स्वीकार करते हैं। इस कार्यक्रम में सुधार करते हुए, वह इसे सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित करने का प्रयास करता है। वह चर्च की हठधर्मिता से बहुत दूर है। कांट हठधर्मिता को परिकल्पना में बदल देता है। "ईश्वर एक परिकल्पना के रूप में" कांट के मसौदे से एक वाक्यांश है। प्रशिया सरकार ने लंबे समय तक विचार किया कि विश्व प्रसिद्ध वैज्ञानिक को स्वतंत्र सोच के लिए कैसे दंडित किया जाए और मूर्खतापूर्ण स्थिति में न आएं। इस समय तक, फ्रेडरिक द्वितीय सिंहासन पर नहीं था, फ्रेडरिक विलियम द्वितीय ने उसकी जगह ले ली। अपने चाचा के विपरीत, एक "प्रबुद्ध" निरंकुश, सेनापति, विज्ञान का संरक्षक, नया राजा एक कमजोर इरादों वाला, मूर्ख व्यक्ति था, जो रहस्यवाद से ग्रस्त था। प्रशिया में निरंकुशता कम नहीं हुई, और ज्ञान कम हो गया। फ्रेडरिक का आदर्श वाक्य "तर्क करो, लेकिन आज्ञा मानो!" अधिक परिचित को रास्ता दिया "बिना तर्क के आज्ञा मानो!" लेकिन मुख्य बात प्रशिया के सम्राट के व्यक्तिगत गुणों में नहीं थी; एक नई राजनीतिक स्थिति विकसित हुई: फ्रांस में एक क्रांति उग्र हो रही थी, और जर्मन शासकों को डर था कि यह उनकी भूमि में फैल जाएगा। प्रशिया में, स्वतंत्र विचार, सेंसरशिप बढ़ाने पर रोक लगाने के लिए नए कानून पारित किए गए। उन्होंने मुकदमा चलाया और "साधारण बालों वाले उपदेशक" जोहान शुल्त्स को बर्खास्त कर दिया। कांट को राजा से फटकार मिली।
शाही फरमान, जिसमें फटकार शामिल थी, को सार्वजनिक नहीं किया गया था। यह एक निजी पत्र के रूप में आया था। राजा शास्त्र की मनमानी व्याख्या से असंतुष्ट था, और उल्लंघन के मामले में दार्शनिक को प्रतिशोध की धमकी दी। उन्होंने कांट से तत्काल उत्तर की मांग की, और उन्होंने तुरंत उत्तर दिया। अपने सम्राट से विषय की अपील के सभी विनम्र सूत्रों का पालन करते हुए, उन्होंने किसी भी तरह से पश्चाताप नहीं किया, बल्कि इसके विपरीत, सभी मामलों में उनके खिलाफ आरोपों को दृढ़ता से खारिज कर दिया। उसी समय, ईसाई धर्म के विकृति और अपमान के आरोपों को जन्म नहीं देने के लिए, दार्शनिक ने भविष्य में शाही महिमा के "एक वफादार विषय के रूप में" धार्मिक मुद्दों पर सार्वजनिक बोलने से परहेज करने का वादा किया। कांत का जवाब एक बड़ी विडंबना के योग्य था। उनके बाहरी रूप से विनम्र सूत्र में अस्पष्टता थी: फ्रेडरिक विलियम द्वितीय की मृत्यु के बाद, कांट ने घोषणा की कि वह किए गए दायित्व से मुक्त थे (क्योंकि वह अब एक और "महिमा" का विषय बन गए थे)। संकायों के विवाद (1798) में, कांट बाइबिल की व्याख्या पर लौट आए, और काम की प्रस्तावना में उन्होंने राजा के साथ अपने पत्राचार को प्रकाशित किया।
नैतिकता के अलावा, कांत समाज में मानवता का एक और विश्वसनीय समर्थन, एक व्यक्ति के लिए आशा का एक और गढ़ - सही देखता है। कानून की समस्याएं, दोनों अंतरराष्ट्रीय और नागरिक, महान फ्रांसीसी क्रांति के बाद दार्शनिक का ध्यान आकर्षित करते हैं, जिसने यूरोपीय राज्य की नींव को हिलाकर रख दिया और जर्मनी के आध्यात्मिक जीवन पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा।
रॉयल प्रशिया ने क्रांतिकारी फ्रांस के साथ देश में एक अलोकप्रिय युद्ध छेड़ दिया। कांत ने बेसल की शांति का जवाब दिया, जिसने शत्रुता को समाप्त कर दिया, प्रसिद्ध ग्रंथ टूवर्ड्स इटरनल पीस (1795) के साथ। कांत अपने ग्रंथ को एक संधि के रूप में बनाते हैं, जो संबंधित राजनयिक दस्तावेजों की पैरोडी करते हैं। पहले प्रारंभिक लेख, फिर "अंतिम" और एक भी "गुप्त"। कांटियन परियोजना के "अंतिम लेख" प्राप्त शांति हासिल करने से संबंधित हैं। प्रत्येक राज्य में नागरिक व्यवस्था गणतंत्रात्मक होनी चाहिए। (रिपब्लिक, कांट के अनुसार, एक सम्राट की अनुपस्थिति का अर्थ नहीं है, बल्कि एक कानूनी आदेश, प्रचार और शक्तियों का पृथक्करण है; फ्रेडरिक द्वितीय, उनकी राय में, देश के गणतंत्र पर शासन करता है।) संधि का दूसरा "अंतिम" लेख शाश्वत शांति उस आधार को परिभाषित करती है जिस पर अंतर्राष्ट्रीय कानून उत्पन्न होता है, अर्थात्: राज्यों का एक स्वैच्छिक संघ, जहां नागरिक समाज के समान एक संरचना लागू की जाती है, जिसमें इसके सभी सदस्यों के अधिकारों की गारंटी होती है। लोगों का संघ, "स्वतंत्र राज्यों का संघवाद" एक विश्व राज्य नहीं है; कांट स्पष्ट रूप से राष्ट्रीय संप्रभुता के संरक्षण के पक्ष में हैं। तीसरा "अंतिम" लेख "विश्व नागरिकता" को एक विदेशी देश में आतिथ्य के अधिकार तक सीमित करता है। सभी को पृथ्वी के किसी भी कोने में जाने में सक्षम होना चाहिए और हमला और शत्रुतापूर्ण नहीं होना चाहिए। प्रत्येक राष्ट्र को उस क्षेत्र का अधिकार है जिस पर वह कब्जा करता है, उसे एलियंस द्वारा दासता से खतरा नहीं होना चाहिए। कांट औपनिवेशिक विजय के विरोधी थे। एक गुप्त खंड शाश्वत शांति के समझौते का ताज पहनाता है। "... सार्वभौमिक शांति की संभावना के लिए शर्तों के बारे में दार्शनिकों की कहावतों को युद्ध के लिए सशस्त्र राज्य द्वारा ध्यान में रखा जाना चाहिए।"
कांट विडंबनापूर्ण है, लेकिन एक गंभीर समस्या से ग्रस्त है - राजनीति को नैतिकता के साथ कैसे जोड़ा जाए? दो संभावनाएं हैं: या तो राजनीति के हितों के लिए नैतिकता को अनुकूलित करने के लिए, या राजनीति को नैतिकता के अधीन करने के लिए। व्यवहार का पहला प्रकार "राजनीतिक नैतिकतावादी" द्वारा चुना जाता है, वह शुरू होता है जहां "नैतिक राजनेता" रुकता है, वह लक्ष्यों को सिद्धांतों को समायोजित करता है। नैतिकता और राजनीति की सच्ची एकता कानून के आधार पर ही संभव है और प्रचार गारंटी का काम करता है। नैतिकता मानव व्यवहार का आंतरिक नियम देती है, कानून के सिद्धांतों में आंतरिक दृढ़ विश्वास को बाहरी जबरदस्ती के साथ जोड़ा जाता है। परिणामस्वरूप, एक शक्ति उत्पन्न होती है जो समाज के जीवन को नियंत्रित करती है, नैतिकता को मजबूत करती है और एक व्यक्ति को दूसरों की मनमानी से बचाती है। अधिकार औपचारिक है। यह सभी के लिए अनिवार्य है, अपवाद के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता है। किसी को केवल कानून के निष्पादन में मामूली अपवाद की अनुमति देनी है, ताकि वह किसी भी चीज के लिए अस्थिर और बेकार हो जाए। यह नैतिकता के बारे में कहा गया था, अब कांट कानून के बारे में भी यही कहते हैं।
कांट की "नैतिकता का तत्वमीमांसा" कानूनी चेतना के लिए एक आदर्श वाक्य है। यह दो मुद्दों में सामने आया। पहला भाग कानून के लिए समर्पित है, दूसरा नैतिकता के लिए। कानून के दर्शन में, कांट धर्म के दर्शन में पूछे गए प्रश्न के उत्तर के लिए एक आवश्यक अतिरिक्त खोजता है: मैं किस चीज की आशा करने की हिम्मत कर सकता हूं? एक व्यक्ति न केवल खुद पर, बल्कि सामाजिक संस्थाओं पर, कानूनी कानूनों पर भी अपनी आशा रखता है। नतीजतन, नैतिकता की कांटियन अवधारणा भी बदलती है: यह कठोरता की विशेषताओं को खो देती है। विचारक समय-समय पर "अनौपचारिक प्रश्नों" से दूर हो जाता है, जिसका स्पष्ट उत्तर देना असंभव है। वह अधिक सहिष्णु हो जाता है, किसी व्यक्ति पर कम मांग करता है, वह अधिक पापों को छोड़ने के लिए तैयार होता है। वह लोगों की खुशी को मानव जाति के अंतिम लक्ष्य के रूप में बोलते हैं, प्रेम को एक ऐसी शक्ति के रूप में जो खुशी को बढ़ावा देती है। "नैतिकता के तत्वमीमांसा" के दूसरे भाग में "व्यावहारिक कारण की आलोचना" और अन्य नैतिक कार्यों में महत्वपूर्ण समायोजन शामिल हैं।
हालाँकि, आइए पहले भाग की ओर मुड़ें। कांट के अनुसार कानून निजी और सार्वजनिक में विभाजित है; पहला व्यक्तियों के बीच संबंधों की जांच करता है, दूसरा - एक व्यक्ति और समाज के बीच, साथ ही साथ सामाजिक समूहों के बीच।
निजी कानून की मुख्य समस्या संपत्ति है। निजी संपत्ति नागरिक समाज का आधार है, लेकिन यह मौलिक नहीं है, "मेरा" और "तुम्हारा" इतिहास का परिणाम है। केवल चीज़ें ही स्वामित्व की वस्तु हो सकती हैं; मनुष्य केवल इसका विषय है। आप एक व्यक्ति के मालिक नहीं हो सकते। हालाँकि, संपत्ति-व्यक्तिगत कानून का क्षेत्र है, जहाँ लोग खुद को चीजें मानते हैं और एक-दूसरे को पारस्परिक उपयोग के लिए देते हैं। यह एक विवाह है, जिसे कांट "दूसरे के यौन गुणों के आजीवन कब्जे के लिए अलग-अलग लिंग के दो व्यक्तियों के मिलन" के रूप में परिभाषित करता है। कांट विवाह के पक्षकारों की समानता पर बल देते नहीं थकते। इसलिए, न केवल पति को अपनी पत्नी की वापसी की मांग करने का अधिकार है जिसने उसे छोड़ दिया है, बल्कि इसके विपरीत भी। दोनों को भोगने का समान अधिकार है।
सार्वजनिक कानून एक राज्य में व्यक्तिगत व्यक्तियों की स्थिति और राज्यों के बीच संबंधों को मानवता के हिस्से के रूप में निर्धारित करता है। एक नागरिक के रूप में एक व्यक्ति के कानूनी गुण स्वतंत्रता, समानता और स्वतंत्रता हैं। पहले दो स्पष्ट रूप से कांत द्वारा फ्रांसीसी क्रांति के नारों से उधार लिए गए हैं, दोनों को सभी प्रकार की सामंती निर्भरता, निरंकुशता और वर्ग प्रतिबंधों के खिलाफ निर्देशित किया गया है; कानून के सामने सब बराबर हैं। तो, स्वतंत्रता, समानता ... जैसा कि बिना-अपराधी के बैनर पर तीसरा नारा "ब्रदरहुड" अंकित किया गया था, कांट के कानूनी त्रय को एक अधिक निश्चित बिंदु - "नागरिक स्वतंत्रता" के साथ ताज पहनाया गया। कांट की राय में, बच्चे, महिलाएं और नौकर स्वतंत्र नहीं हैं, इसलिए वह उन्हें उनके मतदान के अधिकार से वंचित करते हैं। लेकिन वह बिल्कुल भी सही नहीं है; कानून के सामने, कांत जोर देकर कहते हैं, सभी समान हैं। जहां तक चुनावी अधिकारों की बात है तो 1793 के जैकोबिन संविधान ने उन्हें महिलाओं को भी नहीं दिया था। यह उस समय की भावना में था।
निरंकुशता को खत्म करने के लिए, कांट शक्तियों के सख्त पृथक्करण पर जोर देते हैं। विचार नया नहीं है, लेकिन "नैतिकता के तत्वमीमांसा" में इसे अत्यंत स्थिरता और दृढ़ता के साथ किया जाता है। प्रत्येक राज्य में, तीन प्राधिकरण होते हैं - सर्वोच्च, जो कानून बनाता है, कार्यकारी, जो मौजूदा कानूनों के आधार पर नियंत्रण करता है, और न्यायिक, जो कानूनों के पालन की निगरानी करता है। निरंकुशता तब प्रकट होती है जब एक शक्ति की अन्य दो से पर्याप्त स्वतंत्रता सुनिश्चित नहीं होती है। कांट के अनुसार निरंकुशता के विपरीत गणतंत्र है। यदि संवैधानिक राजतंत्र की स्थितियों में शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत को लागू किया जाता है, तो, कांट के अनुसार, यह एक गणतंत्र है। कांत सरकार के रूप को ज्यादा महत्व नहीं देते हैं। उनका कहना है कि मुख्य बात यह है कि देश पर लोगों का नहीं, बल्कि कानूनों का शासन होना चाहिए, और यह कि तीनों अधिकारियों में से प्रत्येक को अपनी शक्तियों का अतिक्रमण नहीं करना चाहिए। देश की विधायी शाखा लोगों की एकजुट इच्छा का प्रतीक है। विधायक शासक नहीं हो सकता, क्योंकि पूर्व कानून बनाता है, और बाद वाला उनका पालन करता है। न तो विधायक और न ही शासक अदालत बना सकते हैं, वे केवल न्यायाधीशों की नियुक्ति करते हैं। लोग अपने आप को अपने साथी नागरिकों के माध्यम से आंकते हैं, जिन्हें इसके लिए स्वतंत्र पसंद से उनके प्रतिनिधि के रूप में नियुक्त किया जाता है। कांट की कलम के तहत, मांगों का जन्म होता है, आश्चर्यजनक रूप से फ्रांसीसी क्रांति के कार्यक्रम की गूंज। वह साधन की समझ में ही उससे असहमत होता है।
कांत की थीसिस बेहद स्पष्ट है: "लोगों का कर्तव्य सर्वोच्च शक्ति के दुरुपयोग को सहन करना है, यहां तक कि जिन्हें असहनीय माना जाता है ..." क्रांति के माध्यम से ... "यह स्पष्ट रूप से और निश्चित रूप से कहा जाता है। लेकिन इसके बगल में "विरोध" है - क्रांति की वैधता की मान्यता: "... यदि क्रांति सफल हुई और एक नई प्रणाली स्थापित हुई, तो इस उपक्रम की अवैधता और क्रांति का आयोग प्रजा को मुक्त नहीं कर सकता अच्छे नागरिकों के रूप में चीजों के नए आदेश का पालन करने के दायित्व से ..." "संकाय के विवाद" में कांट ने फ्रांसीसी क्रांति पर एक तमाशा का उच्चारण किया: "हमारी आंखों के सामने होने वाली प्रतिभाशाली लोगों की क्रांति सफलता में समाप्त हो सकती है या असफलता, आपदाओं और अत्याचारों से इतनी भरी हो सकती है कि एक समझदार व्यक्ति, सुखद परिणाम की आशा में भी, इतना महंगा प्रयोग दूसरी बार शुरू करने की हिम्मत नहीं करेगा - और फिर भी, यह क्रांति, मैं कहता हूं, दिलों में मिलती है सभी चश्मदीदों की ... ऐसी सहानुभूति जो उत्साह की सीमा पर है, "क्योंकि लोगों के अधिकारों के उल्लंघन के लिए संघर्ष चल रहा है।
कांट अत्याचार के घोर विरोधी हैं। उसे केवल इस बात का डर है कि उसके खिलाफ लड़ाई में हिंसा का इस्तेमाल न्याय की भावना को चकनाचूर कर देगा और इससे भी बदतर अत्याचार की ओर ले जाएगा। निरंकुश को उखाड़ फेंका जाना चाहिए, लेकिन केवल कानूनी तरीकों से।
लोगों के पास राज्य के मुखिया के संबंध में उनके अहरणीय अधिकार हैं, हालांकि वे जबरदस्ती अधिकार नहीं हो सकते। ये "गैर-जबरदस्त" अधिकार क्या हैं? पहले आलोचना की स्वतंत्रता। "... राज्य का एक नागरिक, और, इसके अलावा, स्वयं संप्रभु की अनुमति के साथ, खुले तौर पर अपनी राय व्यक्त करने का अधिकार होना चाहिए कि संप्रभु के कौन से आदेश समाज के लिए अनुचित लगते हैं ... मुद्रित शब्द की स्वतंत्रता है लोगों के अधिकारों का एकमात्र पैलेडियम ..." कांट उदारवाद के सिद्धांतकार हैं। इसलिए उनके राजनीतिक दर्शन की ताकत और कमजोरियां।
शाश्वत संसार का विचार कांट के दर्शन की अंतिम कड़ी है। कांट ने समाज के बारे में जो कुछ भी लिखा, उसका तर्क अनिवार्य रूप से युद्धों को समाप्त करने के प्रश्न के साथ समाप्त होता है। "नैतिकता का तत्वमीमांसा" कोई अपवाद नहीं है। हालाँकि, अनन्त शांति की ओर ग्रंथ की तुलना में, यहाँ एक महत्वपूर्ण संशोधन है। वहां उन्होंने "व्यावहारिक रूप से प्राप्त करने योग्य" लक्ष्य के रूप में सार्वभौमिक शांति के बारे में बात की। यहां कांट कम आशावादी हैं। "... शाश्वत शांति (सभी अंतरराष्ट्रीय कानूनों का अंतिम लक्ष्य) निश्चित रूप से एक अवास्तविक विचार है। लेकिन इस तरह के [अंतर्राष्ट्रीय] संबंधों में प्रवेश करने के उद्देश्य से राजनीतिक सिद्धांत जो लगातार शाश्वत शांति की स्थिति तक पहुंचेंगे, काफी संभव हैं ... "एक संधि के माध्यम से सार्वभौमिक शांति का विकल्प मानवता के कब्रिस्तान में शाश्वत विश्राम है, अप्राकृतिक अंत जो कुछ भी मौजूद है। इसलिए, चाहे कितनी भी काल्पनिक शाश्वत शांति क्यों न हो, इसके लिए प्रयास करना विदेश नीति की अनिवार्यता है। आशा की अनिवार्यता।
नैतिकता के तत्वमीमांसा के साथ दार्शनिक प्रणाली के अलग-अलग हिस्सों के विकास को पूरा करने के बाद, कांट ने अपने सिद्धांत को कम या ज्यादा केंद्रित रूप में प्रस्तुत करने की आवश्यकता महसूस की, और साथ ही इस सवाल का जवाब देने के लिए कि कुछ समय के लिए उन्हें ऐसा लग रहा था मुख्य दार्शनिक: "एक आदमी क्या है?"
एंथ्रोपोलॉजी फ्रॉम ए प्रैग्मैटिक पॉइंट ऑफ़ व्यू (1798) स्वयं कांत द्वारा प्रकाशित अंतिम कार्य है। यहाँ उन्होंने मनुष्य पर अपने प्रतिबिंबों और सामान्य तौर पर, अपने सभी दार्शनिक प्रतिबिंबों को संक्षेप में प्रस्तुत किया है। यह पथ का अंत है। और साथ ही, शुरुआत: कांट के दर्शन का अध्ययन नृविज्ञान के साथ शुरू करना समीचीन है। पाठक को कांट के विचारों के आंदोलन के विपरीत रास्ते पर चलना चाहिए। अंत में यह "शुद्ध तर्क की समालोचना" होगी। यहां तक कि "नृविज्ञान" पर फेंकी गई पहली नज़र इस काम की संरचना के कांटियन दर्शन की सामान्य प्रणाली के साथ संयोग की बात करती है। पुस्तक के मुख्य भाग को आत्मा के तीन संकायों के अनुसार तीन खंडों में विभाजित किया गया है: अनुभूति, "सुख और अप्रसन्नता की भावना" और इच्छा का संकाय। इन तीन क्षमताओं ने एक समय में कांट के तीन "आलोचकों" की सामग्री को निर्धारित किया। नृविज्ञान में, आलोचनात्मक दर्शन के विचार सीधे मानव दुनिया, उसके अनुभवों, आकांक्षाओं और व्यवहार से संबंधित हैं। कांट के लिए, मनुष्य "दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण विषय है।" आत्म-जागरूकता उसे अन्य सभी प्राणियों से ऊपर उठाती है। इसके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति एक व्यक्ति है। उन सभी परिवर्तनों के लिए जिनसे वह गुजर सकता है, वह अभी भी एक ही व्यक्ति है। मनुष्य की स्वाभाविक संपत्ति के रूप में स्वार्थ आत्म-चेतना के तथ्य से उत्पन्न होता है। शैक्षिक दर्शन, एक अलग, अलग-थलग व्यक्ति से आगे बढ़ते हुए, व्यवहार के आधार के रूप में तर्कसंगत अहंकार की खेती की। कांट ने अहंवाद को उसके सभी रूपों में तर्क के साथ असंगत बताते हुए खारिज कर दिया। कांत बहुलवाद के साथ अहंकार का विरोध करते हैं - सोचने का एक तरीका जिसमें एक व्यक्ति अपने "मैं" को पूरी दुनिया के रूप में नहीं, बल्कि केवल दुनिया के हिस्से के रूप में मानता है। मानवता दुनिया का अध्ययन है। कांत इस तथ्य के बावजूद कि वे कल्पना के उत्साही हैं, अहंकार पर अंकुश लगाने और मानसिक गतिविधि पर मन के पूर्ण नियंत्रण की मांग करते हैं। लेकिन यह एक बात है कि जब हम खुद बुलाते हैं और अपने भीतर की आवाजों को नियंत्रित करते हैं, तो दूसरी बात यह है कि जब वे बिना बुलाए हमारे पास आते हैं और हमें नियंत्रित करते हैं, तो यह पहले से ही एक मानसिक बीमारी या एक पूर्वाभास है।
मन द्वारा अनियंत्रित चेतना फिर से दार्शनिक का ध्यान आकर्षित करती है। क्या किसी व्यक्ति के पास विचार हो सकते हैं और उनके बारे में पता नहीं हो सकता है? अपनी युवावस्था में भी, कांट ने ऐसे अभ्यावेदन को काला कहा। अब वह उनके बारे में विस्तार से और विस्तार से बात करता है। चेतना के पूर्ण अंधकार में कलात्मक सृजन जैसी जटिल मानसिक प्रक्रिया हो सकती है। कल्पना कीजिए, कांत लिखते हैं, एक संगीतकार अंग पर काम कर रहा है और साथ ही साथ उसके बगल में खड़े व्यक्ति से बात कर रहा है; एक गलत आंदोलन, गलत तरीके से मारा गया नोट - और सद्भाव नष्ट हो जाता है। लेकिन ऐसा नहीं होता है, हालांकि खिलाड़ी नहीं जानता कि वह अगले पल में क्या करेगा, और एक टुकड़ा खेलने के बाद, कभी-कभी वह इसे संगीत संकेतन के साथ लिखने में सक्षम नहीं होता है। "अंधेरे विचारों" की तीव्रता क्या है, वे किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया में किस स्थान पर कब्जा करते हैं? कांट उनके महत्व को कम आंकने के लिए इच्छुक नहीं हैं। तर्क कभी-कभी उन मामलों में भी उनके प्रभाव से छुटकारा पाने में असमर्थ होता है जब वह उन्हें हास्यास्पद मानता है और उनका विरोध करने का प्रयास करता है। यह मामला है, उदाहरण के लिए, यौन प्रेम के साथ। जहां तक हमारे अचेतन विचारों के क्षेत्र की बात है, यह व्यावहारिक रूप से असीमित कल्पना से कहीं अधिक व्यापक है। "...हमारी आत्मा के बड़े नक्शे पर, कहने के लिए, केवल कुछ ही स्थान रोशन हैं ...; यह परिस्थिति हममें अपने होने के लिए प्रशंसा जगा सकती है; क्योंकि उच्च शक्ति के लिए यह कहने के लिए पर्याप्त है: प्रकाश होने दो! और हमारी जरा सी भी भागीदारी के बिना आधी दुनिया हमारी आंखों के सामने खुल जाती।" "अंधेरे विचारों" के बारे में तर्क और रचनात्मक प्रक्रिया में उनकी भूमिका आलोचना के ज्ञानमीमांसा और सौंदर्यशास्त्र के लिए एक महत्वपूर्ण अतिरिक्त है।
द क्रिटिक ऑफ जजमेंट में, कलात्मक सृजन को एक विशेष उपहार के रूप में देखा गया था, जो किसी अन्य प्रकार की गतिविधि के साथ अतुलनीय था। इसके वाहक को एक प्रतिभाशाली के रूप में परिभाषित किया गया था। नृविज्ञान में, प्रतिभा के दायरे में विज्ञान भी शामिल है। कांत "खोज" और "आविष्कार" के बीच अंतर करते हैं। वे वह खोजते हैं जो अपने आप में मौजूद है, अज्ञात रहता है (कोलंबस ने अमेरिका की खोज की)। आविष्कार - पहले न के बराबर का निर्माण (बारूद का आविष्कार किया गया था)। आविष्कार के लिए प्रतिभा को जीनियस कहा जाता है, और अब कांट न्यूटन को भी जीनियस में शामिल करता है। और यह एक विशिष्ट विवरण है: हम वैज्ञानिक और कलात्मक रचनात्मकता, सौंदर्य और संज्ञानात्मक सिद्धांतों के अभिसरण के बारे में बात कर रहे हैं। दोनों कल्पना पर आधारित हैं।
लेकिन करीब आने का मतलब संयोग नहीं है। नृविज्ञान में, सौंदर्य सिद्धांत और उसके मध्यवर्ती, मध्यस्थता उद्देश्य की विशिष्टता के विचार का अभी भी बचाव किया गया है। और यह "न्याय करने की क्षमता की आलोचना" की मुख्य उपलब्धि थी: इसने न तो ज्ञान के लिए और न ही नैतिकता के लिए सौंदर्यशास्त्र की अप्रासंगिकता को दिखाया, लेकिन साथ ही सत्य और अच्छाई के साथ सौंदर्य के अटूट संबंध पर जोर दिया। सौंदर्य ज्ञान और नैतिकता के अलावा कुछ और है, यह उनके बीच एक तरह का "पुल" है। एक कथन दूसरे के बिना मौजूद नहीं है, एक थीसिस बिना विरोध के। "एंथ्रोपोलॉजी" में एंटीथिसिस पर जोर दिया गया है, विशेष रूप से, "सौंदर्य ज्ञान" की अवधारणा को पेश किया गया है। न्याय करने की क्षमता की आलोचना में यह मामला नहीं था, यह "संज्ञानात्मक शक्तियों के खेल" के रूप में सुंदर के बारे में था, जो केवल संज्ञान के कार्य की तैयारी है। साथ ही, दो क्षेत्रों के संपर्क ने एक निश्चित मध्यवर्ती क्षेत्र को स्वीकार करने की संभावना को खोल दिया, जो सौंदर्य और संज्ञानात्मक दोनों सिद्धांतों से संबंधित है, जहां ज्ञान एक सौंदर्यवादी रंग प्राप्त करता है, और सौंदर्यशास्त्र संज्ञानात्मक हो जाता है। इस तरह के क्षेत्र का विस्तार न केवल कांट के सौंदर्यशास्त्र के प्रारंभिक निर्माण को नष्ट कर देता है, बल्कि इसके विपरीत, इसके सार से तार्किक रूप से अनुसरण करता है। सौंदर्य अनुभूति कामुकता और कारण के बीच एक विशेष क्षेत्र है। तर्क सतहीपन और ज्ञान की विलक्षणता के लिए कामुकता पर निन्दा करता है। तर्क का उल्टा तिरस्कार सूखापन और अमूर्तता है। सौंदर्य क्षमता एक ऐसा रास्ता चुनती है जिसमें दोनों नुकसानों से बचा जा सके। यह मार्ग विज्ञान से दूर नहीं जाता है, बल्कि, इसके विपरीत, इसकी ओर जाता है: "... सौंदर्य एक फूल है, और विज्ञान एक फल है ..." कांट आंशिक रूप से कामुक के रूप में सौंदर्य की भावना की बात करता है, आंशिक रूप से बौद्धिक आनंद।
"एंथ्रोपोलॉजी" में कांटियन सौंदर्यशास्त्र की मुख्य श्रेणियों में से एक निर्दिष्ट है - "खुशी की भावना", जो न्याय करने की क्षमता को रेखांकित करती है। खुशी "जीवन को आगे बढ़ाने" की भावना है। लेकिन मनुष्य में आनंद के लिए पशु प्रवृत्ति पर नैतिक और सांस्कृतिक लगाम थोपी जाती है। मानव सुख संस्कृति का पर्याय है। "सुख का अनुभव करने का एक तरीका एक ही समय में मनुष्य की संस्कृति है, अर्थात्, इस तरह के और भी अधिक आनंद के लिए उसकी क्षमता को बढ़ाना; इसमें विज्ञान और ललित कला के अध्ययन शामिल हैं। एक और तरीका है ग्रहणशीलता को कम करना, जो हमें आगे के आनंद के लिए कम और कम सक्षम बनाता है।"
यह "एंथ्रोपोलॉजी" में है कि प्रसिद्ध वाक्यांश कहा जाता है: "... काम जीवन का आनंद लेने का सबसे अच्छा तरीका है।" जितना अधिक आपने किया, उतना ही आप जीते। भाग्य से संतुष्ट होने का एकमात्र तरीका है कि आप अपने जीवन को गतिविधि से भर दें। कांत ये पंक्तियाँ तब लिखते हैं जब वे पचहत्तर वर्ष के होते हैं। वह केवल एक ही चीज के बारे में सोचता है - अपने शिक्षण में सुधार के बारे में। और नृविज्ञान में उनका दर्शन नई सामग्री से समृद्ध है। यह एक नई खोज है। लेकिन सबसे पहले - परिणाम। एक महान जीवन और एक महान युग का परिणाम। काण्ट ने अनुभूति की गतिविधि के अपने सिद्धांत के साथ, अपनी मानवतावादी आकांक्षाओं के साथ, उस समय की क्रांतिकारी प्रवृत्तियों को प्रतिबिंबित किया। उन्होंने जर्मन दार्शनिक क्लासिक्स के आगे विकास के लिए एक उपयोगी प्रोत्साहन दिया।
दो अलग-अलग दुनियाओं से संबंधित होने के नाते मनुष्य की समझ से आगे बढ़ते हुए - प्राकृतिक आवश्यकता और नैतिक स्वतंत्रता - कांट ने "शारीरिक" और "व्यावहारिक" शब्दों में नृविज्ञान के बीच अंतर किया। पहला अन्वेषण करता है कि प्रकृति मनुष्य को क्या बनाती है, दूसरा - क्या वह, एक स्वतंत्र रूप से अभिनय करने वाले प्राणी के रूप में, वह खुद को खुद से बाहर करता है या कर सकता है और करना चाहिए।" इस विचार की व्याख्या करते हुए, दार्शनिक ने जोर दिया: "मेरे मन के सभी हित ... निम्नलिखित तीन मुद्दों में एकजुट हैं: 1. मैं क्या जान सकता हूँ? 2. मुझे क्या करना चाहिए? 3. मैं क्या उम्मीद कर सकता हूं?" .
इसके बाद, कांत ने उपरोक्त तीन प्रश्नों में चौथा प्रश्न जोड़ा " एक आदमी क्या है?"दर्शन के मुख्य प्रश्न की घोषणा किसने की: "पहले प्रश्न का उत्तर दिया गया है" तत्वमीमांसा,दूसरे पर - नैतिकता,तीसरे पर - धर्म,और चौथे पर - मनुष्य जाति का विज्ञान।लेकिन संक्षेप में, यह सब नृविज्ञान में घटाया जा सकता है, क्योंकि पहले तीन प्रश्न अंतिम को संदर्भित करते हैं।" कांट को विश्वास था कि दर्शन का मुख्य कार्य जीवन का ज्ञान है, और "दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण विषय जिस पर इस ज्ञान को लागू किया जा सकता है वह है इंसान,क्योंकि वही उसका अन्तिम लक्ष्य है।"
मनुष्य को प्राणी मानकर दार्शनिक आत्मा की समस्या की ओर मुड़ता है। मानव आत्मा में मन (सोचने की क्षमता) और मर्जी(कार्य करने की क्षमता)। सोचने की क्षमता के रूप में, आत्मा तीन चरणों की एकता है: कामुकता, कारणतथा कारणउचित अर्थ में। आत्मा की क्रिया करने की क्षमता कैसी है मर्जी,एक अधिनियम करने के उद्देश्य से। इस प्रकार, एक विषय के रूप में सोचने और ज्ञान के लिए प्रयास करने की क्षमता के साथ, एक व्यक्ति के पास है सैद्धांतिक दिमाग . लेकिन एक विषय के रूप में इच्छा और कार्रवाई के लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति के पास है व्यावहारिक कारण .
कांट के अनुसार "एक व्यक्ति क्या है?" समस्या को हल करने में पहला प्रश्न प्रश्न है " मैं क्या जान सकता हूँ?"जो उचित सैद्धांतिक दर्शन के दायरे से संबंधित है। इसका उत्तर दें तत्वमीमांसा,जो इस प्रकार दार्शनिक नृविज्ञान का एक अभिन्न अंग बन जाता है।
दार्शनिक ने सैद्धांतिक मन की प्रकृति और क्षमताओं को स्वयं प्रकट करने और इसके आवेदन के क्षेत्र और सीमाओं को निर्धारित करने का प्रयास किया। वह सैद्धांतिक दिमाग की संज्ञानात्मक क्षमता को तीन अलग-अलग सिद्धांतों में विभाजित करता है: कामुकता, कारणऔर वास्तव में बुद्धिशब्द के संकीर्ण अर्थ में। मानव ज्ञान के बाहर मौजूद चीजों के अपने आप पर प्रभाव के कारण संवेदी प्रतिनिधित्व उत्पन्न होता है।
कांट कामुकता को पदार्थ और प्राथमिक रूपों में विभाजित करता है। उनकी राय में, प्राथमिक ज्ञान के सिद्धांतों के रूप में संवेदी चिंतन के दो शुद्ध रूप हैं, अर्थात् स्थान और समय। दार्शनिक अंतरिक्ष को "बाहरी" और समय को "आंतरिक" चिंतन के रूप में मानते हैं। यद्यपि वे हमें अनुभवजन्य अनुभव से स्वतंत्र रूप से दिए गए हैं, चिंतन के रूपों के रूप में वे केवल अनुभव में ही महसूस किए जाते हैं।
कांट कारण और कारण के बीच घनिष्ठ संबंध और पहले और दूसरे के बीच का अंतर बताते हैं। "यदि कारण नियमों के माध्यम से घटनाओं की एकता बनाने की क्षमता है, तो तर्क सिद्धांतों के अनुसार तर्क के नियमों की एकता बनाने की क्षमता है। नतीजतन, मन कभी भी सीधे अनुभव या किसी वस्तु पर निर्देशित नहीं होता है, बल्कि हमेशा मन पर निर्देशित होता है ... "।
जर्मन विचारक तर्क की अवधारणाओं को पारलौकिक विचारों के रूप में परिभाषित करता है जो सभी अनुभव से परे हैं। वह पारलौकिक विचारों को तीन प्रकारों में विभाजित करता है। ये विचार हैं आत्मा, शांति, भगवान:"सोच का विषय एक वस्तु है मनोविज्ञान,सभी घटनाओं (दुनिया) की समग्रता एक वस्तु है ब्रह्मांड विज्ञान,और एक चीज जिसमें हर चीज की संभावना के लिए उच्चतम स्थिति होती है जिसे सोचा जा सकता है (सभी सार का सार) एक वस्तु है धर्मशास्त्र " .
"मनुष्य क्या है?" समस्या को हल करने में दूसरा प्रश्न, कांत का मानना है, प्रश्न है " मुझे क्या करना चाहिए?"।इसका उत्तर दें नैतिकता,जो, एक नैतिक दर्शन के रूप में, दार्शनिक नृविज्ञान का एक अभिन्न अंग है।
जर्मन विचारक ने लोगों के बीच संबंधों को नियंत्रित करने वाले नैतिक नियमों की नींव और सार की पहचान करने के लिए व्यावहारिक दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण कार्य माना। वसीयत की सामान्य परिभाषाओं वाले व्यावहारिक सिद्धांत, कांट "अधिकतम" और "कानून" में विभाजित हैं। दार्शनिक परिचय देता है निर्णयात्मक रूप से अनिवार्यकैसे सार्वभौमिक नैतिक कानून -मानव आत्मा में बिना शर्त नैतिक नुस्खा। कांट का मानना था कि नैतिकता और कानून का एक ही स्रोत है - मनुष्य का व्यावहारिक कारण और एक ही लक्ष्य - सार्वभौमिक स्वतंत्रता की स्थापना। लेकिन नैतिकता दायरे की है नैतिकता,और कानून क्षेत्र है वैधता।
कांट के अनुसार, "एक व्यक्ति क्या है?" समस्या को हल करने में तीसरा प्रश्न प्रश्न है "मैं क्या उम्मीद कर सकता हूँ?"दार्शनिक का मानना है कि यह प्रश्न सैद्धांतिक दर्शन के क्षेत्र और व्यावहारिक दर्शन के क्षेत्र से संबंधित है। इसका उत्तर धर्म द्वारा दिया जाता है, जो इस प्रकार दार्शनिक नृविज्ञान का एक अभिन्न अंग बन जाता है।
कांट का मानना है कि नैतिकता धर्म से नहीं चलती, बल्कि इसके विपरीत धर्म नैतिकता से चलता है। इसलिए, नैतिकता धर्म से पूरी तरह स्वतंत्र है। दार्शनिक का मानना है कि सच्ची नैतिकता नैतिक कानून का पालन करने में शामिल है और यह ईश्वर में विश्वास पर निर्भर नहीं है, जो इस प्रकार सार्वभौमिक नैतिक कानून का सिर्फ एक अवतार बन जाता है।
धर्म की कांतियन नींव ब्रह्मांड के केंद्र और आधार के रूप में मनुष्य को जीनस के प्रतिनिधि के रूप में समझने पर आधारित है। कोनिग्सबर्ग विचारक के मानवशास्त्रीय दर्शन में, मनुष्य के रूप में ठीक दिखाई दिया। चूंकि कांट की व्याख्या में व्यावहारिक दर्शन सैद्धांतिक दर्शन पर प्राथमिक महत्व का है, इसलिए उनके लिए दुनिया के संज्ञान के मुद्दे तभी समझ में आते हैं जब वे स्वयं मनुष्य द्वारा नैतिक रूप से परिपूर्ण दुनिया बनाने के मुद्दे के अधीन हों। कांट के व्यावहारिक नृविज्ञान में, मौलिक शिक्षण है नैतिक नृविज्ञान, सीधे के निकट शैक्षिक नृविज्ञान और ऐतिहासिक नृविज्ञान।
कांट नैतिकता में ही शिक्षाशास्त्र की आवश्यकता के औचित्य को देखता है। यद्यपि नैतिक कानून सीधे किसी व्यक्ति को व्यावहारिक कारण के प्राथमिक सिद्धांत के रूप में दिया जाता है, अनुभवजन्य घटनाओं की दुनिया में इसका कार्यान्वयन व्यक्तियों की विशिष्ट गतिविधि पर निर्भर करता है।
अपने व्यक्तिगत अस्तित्व के संदर्भ में, दार्शनिक नोट करते हैं, एक व्यक्ति केवल के माध्यम से ही व्यक्ति बन सकता है शिक्षा।वह वही है जो उसका पालन-पोषण करता है। हम कह सकते हैं कि इसमें कांट ज्ञानोदय के उत्तराधिकारी हैं।
कांत इतिहास के दर्शन के लिए एक संक्रमण की रूपरेखा भी प्रस्तुत करते हैं, जो उनके दार्शनिक नृविज्ञान से भी प्राप्त होता है। मानव विकास के अंतिम चरण में, वैज्ञानिक का मानना था कि नैतिकता के मानदंड कानून के मानदंडों पर हावी होंगे। इसलिए, इतिहास का लक्ष्य, साथ ही प्रकृति का लक्ष्य, एक सार्वभौमिक कानूनी नागरिक समाज को प्राप्त करना है, जो लोगों को एक सार्वभौमिक नैतिक समुदाय में एकजुट करने के लिए परिस्थितियों का निर्माण करेगा।
चूंकि, कांट के अनुसार, सभी संज्ञानात्मक और व्यावहारिक मानव गतिविधि पूरी तरह से तर्क के पारलौकिक सिद्धांतों से निर्धारित होती है, मनुष्य का उनका दार्शनिक सिद्धांत है पारलौकिक नृविज्ञान।
20वीं शताब्दी के पश्चिमी यूरोपीय दर्शन की प्रवृत्ति के रूप में आधुनिक दार्शनिक नृविज्ञान के संस्थापक उत्कृष्ट जर्मन विचारक हैं मैक्स स्केलेर(1874-1928)।
कांत के बाद, प्रश्न की घोषणा करते हुए " एक आदमी क्या है?"दार्शनिक नृविज्ञान का मुख्य मुद्दा, स्केलर इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आंतरिक और बाहरी दोनों दुनिया के किसी भी उद्देश्य को पहले सहसंबद्ध किया जाना चाहिए मानव।होने के सभी रूप व्यक्ति के होने पर निर्भर करते हैं। और केवल एक व्यक्ति की आवश्यक स्थिति के स्पष्टीकरण के आधार पर, जिसकी जांच "दार्शनिक नृविज्ञान" द्वारा की जाती है, आध्यात्मिक कृत्यों से आगे बढ़ते हुए, मूल रूप से किसी व्यक्ति के केंद्र से आगे बढ़ते हुए, कोई भी सभी के उच्चतम आधार के वास्तविक गुणों को समझ सकता है। चीज़ें।
दार्शनिक मानव जाति के इतिहास में पांच महत्वपूर्ण मानवशास्त्रीय विचारों की पहचान करता है। पहलामनुष्य का विचार, जो आस्तिक, विशेष रूप से यहूदी और ईसाई, धार्मिक मंडलियों में पूरी तरह से हावी है, है आदम और हव्वा के बारे में, सृष्टि, स्वर्ग और पतन के बारे में विचारों का एक समूह।इस तरह के यहूदी-ईसाई नृविज्ञान ने इतिहास की बड़ी संख्या में अवधारणाओं को जन्म दिया है।
स्केलेर का मानना है कि मनुष्य का दूसरा प्रमुख विचार "होमो सेपियन्स" का विचार है - होमो सेपियन्स।विचारों का यह चक्र, जिसमें दुनिया में पहली बार किसी व्यक्ति की आत्म-चेतना को उसकी विशेष स्थिति की अवधारणा के लिए उठाया गया था, शास्त्रीय प्राचीन यूनानी दर्शन की गहराई में बना था। इस समझ के साथ, एक व्यक्ति इस तथ्य के कारण एक व्यक्ति है कि उसके पास "लोगो", "दिमाग" आदि है।
इस दृष्टिकोण से निकटता से संबंधित सिद्धांत है कि पूरे ब्रह्मांड का आधार एक अतिमानवी "मन" है जिसमें मनुष्य शामिल है, और वह सभी प्राणियों में से केवल एक है। अरस्तू से लेकर कांट और हेगेल तक लगभग सभी दार्शनिक नृविज्ञान मनुष्य को एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में समझने से आगे बढ़ते हैं।
स्केलेर का मानना है कि मनुष्य का तीसरा प्रमुख विचार "होमो फैबर" का विचार है - एक सक्रिय व्यक्ति।यह विचार आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान और आनुवंशिक मनोविज्ञान की अवधारणाओं की लंबी-पारंपरिक श्रेणी को गले लगाता है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति पृथ्वी के विकास का एक देर से परिणाम है, एक प्राणी जो जानवरों की दुनिया में उसके पहले के रूपों से भिन्न होता है, केवल ऊर्जाओं और क्षमताओं के संयोजन की जटिलता में। इस दृष्टिकोण में प्रकृतिवादी, "प्रत्यक्षवादी", व्यावहारिक शिक्षाएं शामिल हैं, जिसके ढांचे के भीतर एक व्यक्ति, सबसे पहले, एक तर्कसंगत प्राणी नहीं है, न कि "होमो सेपियन्स", बल्कि ड्राइव द्वारा निर्धारित किया जा रहा है।
चौथीस्केलर के अनुसार मनुष्य के बारे में पाँच प्रमुख विचारों में से एक अप्राकृतिक और विचित्र विचार है। पिछले तीन मानवशास्त्रीय सिद्धांतों के विरोध में होने के कारण, वह इतिहास के दौरान मनुष्य के अपरिहार्य पतन के बारे में थीसिस के साथ उनका विरोध करती है और इसका कारण उसके सार से निकालती है।
सरल प्रश्न के लिए "एक व्यक्ति क्या है?" यह नृविज्ञान उत्तर देता है: एक व्यक्ति वास्तव में केवल खाली सरोगेट (भाषा, उपकरण, आदि) विकसित करने में सक्षम है, अपनी संवेदनशीलता की दहलीज में दर्दनाक वृद्धि में अपने महत्वपूर्ण गुणों और महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियों को जला रहा है। जीवन का भगोड़ा,इसके मूल मूल्य, इसके नियम, इसका पवित्र ब्रह्मांडीय अर्थ। मानव इतिहास एक ऐसी प्रजाति के विलुप्त होने की एक आवश्यक प्रक्रिया मात्र है जिसे मृत्यु के लिए अभिशप्त माना जाता है।
और अंत में पांचवामनुष्य के बारे में वर्तमान में मौजूद विचारों का आधार इस तथ्य पर आधारित है कि यह किसी व्यक्ति की आत्म-चेतना को इस तरह के स्तर तक बढ़ने की अनुमति देता है, इतनी चक्करदार, गर्व की ऊंचाई तक कि किसी अन्य ज्ञात सिद्धांत ने उससे वादा नहीं किया। इस नए प्रकार के नृविज्ञान ने लिया सुपरमैन विचारनीत्शे और इसके लिए एक तर्कसंगत नींव रखी। स्वयं एफ. नीत्शे के अलावा, इस विचार को डी. जी. केर्लर और एन. हार्टमैन ने विकसित किया था।
स्केलर के अनुसार, इन मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणों के बीच कोई संबंध नहीं है; किसी व्यक्ति का कोई एक विचार नहीं है, व्यक्ति की कोई आवश्यक अवधारणा नहीं है। बदले में, मनुष्य से संबंधित विशेष विज्ञान, जिनकी संख्या बढ़ती जा रही है, मनुष्य के सार को स्पष्ट करने की तुलना में अधिक छिपाते हैं।
किसी व्यक्ति की उपरोक्त सभी परिभाषाएँ किसी व्यक्ति को समग्र रूप से समझने के लिए, उसकी आवश्यक विशेषताओं को व्यक्त करने के लिए बहुत संकीर्ण हैं, क्योंकि वे एक व्यक्ति के विचार हैं जिन्हें एक वस्तु के रूप में समझा जाता है, एक प्रकार का अनुभवजन्य दिया गया है। लेकिन एक व्यक्ति, स्केलेर नोट करता है, प्रत्यक्ष शारीरिक साक्ष्य के बावजूद, "वह एक दिशा है" के बावजूद कोई चीज़ नहीं है ब्रह्मांड की गति ही " . और यद्यपि यह प्राकृतिक विज्ञान के अनुभव में एक मूर्त वस्तु के रूप में प्रकट हो सकता है, इसका वास्तविक सार, केवल दार्शनिक नृविज्ञान द्वारा समझा जाता है, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की सीमाओं से परे है। मनुष्य अपने वर्तमान अस्तित्व से बढ़कर है। यही कारण है कि वह अपने अस्तित्व की अनुभवजन्य सीमाओं में फिट नहीं होता है, प्रकृति ने उसके लिए जो सीमाएँ बताई हैं, उन पर काबू पाने की प्रक्रिया में। अपनी प्रकृति की सभी जड़ों के साथ दुनिया में विकसित होने और सबसे घनिष्ठ संबंधों से जुड़े होने के कारण, एक व्यक्ति में अपने अस्तित्व के क्षेत्र को अंतहीन रूप से विस्तारित करने की क्षमता होती है।
इस प्रकार, स्केलर इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि मनुष्य एक सूक्ष्म जगत और एक आध्यात्मिक प्राणी है; यह उसकी समझ है जो किसी व्यक्ति की मौजूदा व्याख्याओं के संकीर्ण ढांचे पर काबू पाती है और उसकी क्षमताओं की विविधता को समझने के लिए आवश्यक पूर्वापेक्षाएँ बनाती है।
जर्मन दार्शनिक का इरादा एक नया, सही मायने में दार्शनिक नृविज्ञान बनाने का था, जो वैज्ञानिक और वैज्ञानिक-विरोधी उन्मुखताओं के चरम को दूर करने के लिए दुनिया में मनुष्य की आवश्यक बारीकियों और उसकी आध्यात्मिक स्थिति को प्रकट करने में सक्षम हो। "दार्शनिक नृविज्ञान का कार्य, -उन्होंने लिखा, - यह दिखाने के लिए कि मानव अस्तित्व की मूल संरचना से कैसे ... मनुष्य के सभी विशिष्ट एकाधिकार, उपलब्धियां और कर्म का पालन करते हैं: भाषा, विवेक, उपकरण, हथियार, कानून और अराजकता के विचार, राज्य, नेतृत्व, दृश्य कार्य कला, मिथक, धर्म, विज्ञान, ऐतिहासिकता और समाज का ”। यह वह कार्य था जो लगातार स्केलेर की दार्शनिक और मानवशास्त्रीय समस्याओं के केंद्र में था, जिन्होंने प्रश्न का उत्तर देने की कठिनाइयों को स्पष्ट रूप से पहचाना।
Scheler केंद्रीय अवधारणा के रूप में "आत्मा" की श्रेणी का प्रस्ताव करता है जो पूरे व्यक्ति के सिद्धांत को फिर से बनाने की अनुमति देता है। किसी व्यक्ति की "आत्मा" में एक निश्चित जैविक रूप से अपरिवर्तनीय सार होता है - चीजों के उच्चतम मौलिक सिद्धांत की अभिव्यक्ति। मनुष्य का यह मौलिक सिद्धांत एक उद्देश्यपूर्ण "बल", "आकर्षण", "आवेग" है, जो प्रकृति के आधार पर स्थित है।
यदि हम मनुष्य की ऐसी आवश्यक समझ (जानवरों और पौधों के विरोध में) को स्वीकार करते हैं, तो ऐसे में, अनजाने में, उसके लिए, स्केलर के अनुसार, ईश्वर-निर्माण होता है।
इसलिए, एक व्यक्ति एक जानवर की तुलना में गुणात्मक रूप से कुछ बड़ा है, वह केवल आराम करने वाला नहीं है, बल्कि संभव है प्रक्रिया दिशाविकास और एक ही समय में एक शाश्वत कार्य, एक शाश्वत चमकदार लक्ष्य। व्यक्ति का आध्यात्मिक व्यक्तित्व कोई सारभूत वस्तु नहीं है और न ही किसी वस्तु के रूप में होना। इस अर्थ में, जैसा कोई व्यक्ति नहीं है चीज़ें,लेकिन केवल एक शाश्वत संभव है, स्वतंत्र रूप से घटित होने वाला मानवीकरण,मनुष्य का निरंतर गठन, अक्सर सापेक्ष क्रूरता में गहरी विफलताओं से बाधित होता है।
दार्शनिक ईश्वर की पारंपरिक आस्तिक समझ को खारिज करता है। उनकी राय में, भगवान को एक वस्तु बनाने का मतलब मूर्तिपूजा करना है। ईश्वर स्वयं को स्वयं मनुष्य में प्रत्यक्ष रूप से समझता है और महसूस करता है, जो एक आध्यात्मिक और एक जीवित प्राणी के रूप में, हमेशा स्वयं के माध्यम से "आत्मा" और "आवेग" का केवल एक आंशिक केंद्र होता है। "आत्मा" और "आवेग", होने के दो गुणों के रूप में, प्रारंभिक द्वंद्वात्मक तनाव के संबंध में हैं, जिसे दूर किया जाता है और विश्व प्रक्रिया में छुट्टी दे दी जाती है। "आत्मा" और "आवेग" एक व्यक्ति में मिलते हैं।
मनुष्य ईश्वर के प्रकटन में भाग लेता है, स्केलेर का मानना है कि ईश्वर का निर्माण और मनुष्य का निर्माण शुरू से ही परस्पर एक दूसरे को मानते हैं। "मनुष्य ही एकमात्र ऐसा स्थान है जिसमें और जिसके माध्यम से आदिम न केवल स्वयं को समझता है और पहचानता है - बल्कि वह वह भी है, एक स्वतंत्र में दृढ़ निश्चयजो भगवान कर सकते हैं बाहर ले जाने के लिएऔर अपने शुद्ध सार को बचाओ।" इस प्रकार, स्केलेर का दार्शनिक नृविज्ञान सर्वेश्वरवादी-व्यक्तिवादी स्वरों में रंगा हुआ है। जर्मन विचारक ने एक व्यक्तिगत ईश्वर को समाप्त कर दिया, जो अपने शिक्षण में मनुष्य पर निर्भर हो जाता है।
वास्तव में मानव आध्यात्मिक और बुद्धिमान कार्यों को इसकी तीन परिभाषाओं में अभिव्यक्त किया जा सकता है। सबसे पहले, अपने शरीर की ड्राइव, जरूरतों और आंतरिक अवस्थाओं के विपरीत, एक व्यक्ति आंतरिक सामग्री द्वारा निर्धारित करने में सक्षम होता है चीज़ें।दूसरे, व्यक्ति वासना से मुक्त में निहित है प्यारदुनिया के लिए एक ऐसी चीज के रूप में जो आकर्षण द्वारा निर्धारित चीजों से किसी भी संबंध से ऊपर उठती है। तीसरा, एक व्यक्ति में मौजूदा अस्तित्व से सार को अलग करने की क्षमता होती है और इसमें संस्थाओंएक प्राथमिकता को समझने के लिए जो सभी यादृच्छिक चीजों और घटनाओं के लिए महत्व और सच्चाई को बरकरार रखता है।
स्केलर मनुष्य की अनुभवजन्य परिभाषाओं की सूक्ष्मता पर विजय प्राप्त करता है। दिव्य "आत्मा" उसके साथ मनुष्य के तर्कहीन मूल पर, "आवेग" पर "सर्व-जीवन" की अभिव्यक्ति के रूप में मढ़ा हुआ है। "आत्मा" और "आवेग" - होने के ये दो गुण - इतिहास में अपने आप में विकसित होते हैं
मानव जाति की और दुनिया के जीवन के विकास में। यही कारण है कि एक व्यक्ति में होने के सभी आवश्यक चरण एकजुट हैं, उसमें प्रकृति एक केंद्रित एकता में आ गई है।
स्केलेर के अनुसार, संसार की चेतना, आत्म-चेतना और ईश्वर की चेतना, जो एक अघुलनशील एकता बनाती है, मनुष्य के सार से संबंधित हैं। एक "संसार की गांठ" होने के नाते, जिसमें एक दूसरे को प्रतिच्छेद करने की गहराई से आने वाले पारगमन के "आवेग" होते हैं, एक व्यक्ति लगातार अपने व्यक्तिगत और सामाजिक अस्तित्व की सीमाओं को धक्का देता है, जिससे खुद को, दुनिया और भगवान का निर्माण होता है।
मैन, स्केलेर ने तर्क दिया, तर्क का विषय बिल्कुल नहीं है और न ही उचित इच्छा का विषय है। आदमी सबसे ऊपर है ensअमनस(प्यार करने वाला प्राणी) और तभी - ensकॉगिटान्स(एक जानने वाला) और ensज्वालामुखी(एक इच्छुक प्राणी)।
मानवशास्त्रीय सिद्धांत को अपने दर्शन के एक पद्धतिगत उपकरण के रूप में विकसित करते हुए, स्केलेर अलग व्यक्ति से सैद्धांतिक निष्पक्षता, दार्शनिक दृढ़ विश्वास और धार्मिक विश्वास के वाहक के रूप में आगे बढ़े। मनुष्य उच्चतम भावनात्मक-मूल्य वाले कृत्यों का केंद्र है, ब्रह्मांड में एकमात्र ऐसा प्राणी है जो पारलौकिक "मूल्यों के राज्य" से आने वाली कॉलों के प्रति उदासीन नहीं है।
एक व्यक्ति के रूप में, एक व्यक्ति मुख्य रूप से होता है ओर्डो अमोरिस।प्रेम और घृणा के इस क्रम को व्यक्तित्व के अंतरतम मूल के रूप में माना जाता है, मूल "मूल्य सूत्र" के रूप में जिसके अनुसार व्यक्ति का आध्यात्मिक और नैतिक जीवन व्यवस्थित होता है। किसे पता था ओर्डो अमोरिसयार, वह भी उसे जानता था।
इस प्रकार, एक अद्वितीय और अद्वितीय व्यक्ति के रूप में मनुष्य के समग्र दार्शनिक सिद्धांत को बनाने के प्रयास में, स्केलर वास्तव में विकसित हुआ अस्तित्ववादी नृविज्ञान . उनकी राय में, व्यक्ति का ठोस "जीवन संसार", सबसे पहले, प्रेम और मूल्य वरीयताओं की दुनिया है। इसलिए, प्रेम के अध्यात्मीकरण की संभावना दार्शनिक के लिए बन जाती है और अपने स्वयं के स्थानीय संसारों की सीमाओं से परे जाने की संभावना और दिव्य दुनिया के प्रेमपूर्ण निवास, ब्रह्मांड को समग्र रूप से। एक पड़ोसी के लिए प्यार, एक दूर के लिए प्यार, यह खुद को अपने व्यक्तिगत अस्तित्व की सीमा से परे एक व्यक्ति की "सफलता" के रूप में प्रकट करता है।
नोट्स (संपादित करें)
कांट का दर्शन: बुनियादी अवधारणाएं और दार्शनिक विचार
कांट का दर्शन:इमैनुएल कांट (जीवन के वर्ष 1724-1804) शास्त्रीय जर्मन दर्शन के संस्थापक हैं। यह कांत ही थे जिन्होंने तथाकथित "कोपरनिकन तख्तापलट" किया था।
एक दार्शनिक के सभी कार्यों को दो अवधियों में विभाजित किया जा सकता है; सबक्रिटिकल और क्रिटिकल पीरियड।
पूर्व-महत्वपूर्ण अवधि
- यह, जैसा कि यह था, महत्वपूर्ण अवधि से पहले एक प्रारंभिक चरण है। इस अवधि के दौरान, कांट प्राकृतिक विज्ञान में लगे हुए थे; भौतिकी, खगोल विज्ञान, गणित। समय के साथ, कांट निष्कर्ष निकालेंगे और कहेंगे कि आधुनिक विज्ञान संकीर्णता और एकतरफा सोच के साथ पाप कर रहा है।
महत्वपूर्ण अवधि - इस अवधि के दौरान कांत ने खुद को एक दार्शनिक के रूप में प्रकट किया। कांट स्वयं से ऐसे दार्शनिक प्रश्न पूछते हैं; मैं क्या जान सकता हूँ? मेरा मन क्या जान सकता है और इसके स्रोत क्या हैं? आदमी क्या है? कांत तीन रचनाएँ लिखेंगे: क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न, क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न और क्रिटिक ऑफ़ जजमेंट।
"शुद्ध कारण की आलोचना"यह वह कार्य है जो कांट के दर्शन को सर्वोत्तम रूप से दर्शाता है।
हमारे संज्ञान में सीमाओं और सीमाओं की संभावनाएं "क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न" कृति का प्रमुख कार्य हैं, कांट यह दिखाना चाहते हैं कि एक व्यक्ति अनुभूति में और क्या दावा कर सकता है। कांट के अनुसार, शुद्ध कारण एक स्वतंत्र मन है, किसी भी अनुभवजन्य अनुभव से मुक्त, एक स्वायत्त मन, भौतिक परिस्थितियों से स्वतंत्र जिसमें एक व्यक्ति रहता है।
हमारा सारा ज्ञान अनुभव से शुरू होता है। यदि कोई व्यक्ति बाहरी दुनिया से किसी भी संबंध से वंचित है, तो ज्ञान असंभव हो जाता है। भावनाओं और भावनाओं के बाहर मानव अस्तित्व संभव नहीं है। कांट पूछता है, "शुद्ध, अनुभवहीन ज्ञान कैसे संभव है?"
कांट का दर्शन: "निर्णय का सिद्धांत"
कांट के अनुसार, लोगों के दो प्रकार के निर्णय होते हैं;
एक पश्च निर्णय
- ये अनुभव के निर्णय, निर्णय हैं जो केवल एक विशिष्ट देखे गए अनुभव के ढांचे के भीतर ही संभव हैं।
एक प्राथमिक निर्णय - अनुभवी निर्णयों के लिए - अर्थात, ऐसे निर्णय जो किसी भी मानवीय संज्ञानात्मक क्षमता की कुंजी हैं।
व्याख्या:
हमारे निर्णयों की संपूर्ण सामग्री पूरी तरह से हमारे अनुभव से आती है और ये डेसकार्टेस की तरह सहज निर्णय नहीं हैं। प्रत्येक व्यक्ति पिछली पीढ़ियों के अनुभव की मदद से विकसित हमारे निर्णयों के पहले से ही गठित प्रकारों के साथ, पहले से ही स्थापित अनुभूति के रूपों की मदद से इस दुनिया को जानना शुरू कर देता है।
मानव अनुभव अंतहीन है, यह लगातार विस्तार कर रहा है, इसलिए हम में से प्रत्येक, इस दुनिया को पहचानना शुरू करने के लिए, एक विशाल डेटाबेस है।
बदले में, कांट एक प्राथमिक ज्ञान को भी विभाजित करता है:
एक प्राथमिक विश्लेषणात्मक निर्णयव्याख्यात्मक निर्णय हैं। इन निर्णयों में पहले से ही विषय में निहित गुण (गुण) हैं।
एक प्राथमिक सिंथेटिक निर्णय- इस निर्णय की गुणवत्ता सीधे विषय में निहित नहीं है, लेकिन अप्रत्यक्ष रूप से इससे संबंधित है।
ये ऐसे निर्णय हैं जो अनुभव का सहारा लिए बिना हमारे ज्ञान का विस्तार कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, कांट ने सभी गणितीय निर्णयों को एक प्राथमिक सिंथेटिक माना क्योंकि वे हमारे आसपास की दुनिया में नहीं देखे जा सकते (संख्या 5 का निरीक्षण करना संभव नहीं है), लेकिन उनका प्रतिनिधित्व किया जा सकता है।
कांट का दर्शन: "ज्ञान का सिद्धांत" ज्ञानमीमांसा:
कांत कहते हैं कि हमारा अनुभव हमें अपने आसपास की दुनिया का सटीक ज्ञान नहीं देता है। वस्तु को वैसा ही जानना असंभव है जैसा वह वास्तव में है। कांट इस तरह के शब्दों का परिचय देता है:
नूमेनन (अपने आप में बात)
- एक ऐसी वस्तु जो हमेशा के लिए हमारे ज्ञान के लिए दुर्गम रहेगी।
घटना (घटना)
- जिस तरह से यह वस्तु हमें दिखाई देती है, हम उसकी कल्पना कर सकते हैं।
मनुष्य एक घटना और एक संज्ञा दोनों है, अपने लिए मैं एक घटना हूं, यानी मैं खुद को जान सकता हूं, लेकिन दूसरे व्यक्ति के लिए, मैं अपने आप में एक संज्ञा चीज हूं।
किसी वस्तु को पहचानना शुरू करने के लिए, शुरू में यह हमें दिया जाना चाहिए (हमें दिखाई देना) यह जानने के लिए कि हमें कम से कम किसी प्रकार की गतिविधि, गति करने की आवश्यकता है। वस्तु को जानने के बाद वह प्रकट होगा लेकिन सभी को अलग-अलग तरीकों से, क्योंकि हम इस दुनिया को पूरी तरह से अलग-अलग तरीकों से देखते हैं, हम वस्तुओं को भी अलग-अलग तरीकों से देखते हैं।
कांट का दर्शन। स्थान और समय:
कांट पूछता है; क्या हमारे ज्ञान में कुछ ऐसा है जो सभी लोगों के लिए पूरी तरह से समान होगा, भले ही मनोदशा, ज्ञान का स्तर और धारणा की विशिष्टताएं कुछ भी हों? क्या हमारे ज्ञान में अपरिवर्तनीय स्थिरांक हैं?
कांट इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार देंगे; यदि हम अनुभवजन्य विषय से लगातार उन सभी गुणों और गुणों को त्याग देते हैं जो एक व्यक्ति देखता और देखता है, अर्थात्; रंग, गंध, स्वाद, यह रहेगा, यह वस्तु जिस स्थान पर रहती है। अंतरिक्ष हमारे संवेदी संज्ञान में शुद्ध रूपों में से एक है। हम अपने आस-पास की दुनिया को अलग-अलग तरीकों से देख सकते हैं, इसे अलग तरह से देख सकते हैं। लेकिन हम हमेशा अंतरिक्ष में काम करते हैं। कांट के अनुसार हमारी संवेदी अनुभूति का एक और शुद्ध रूप समय है (यहाँ कांट, मैं परिचय दूंगा, अंतरिक्ष-समय सातत्य)। स्थान और समय - अनुभव के गठन के लिए आवश्यक रूप, शुद्ध पारलौकिक स्थितियां हैं।
कांट का दर्शन: अनुवांशिक सौंदर्यशास्त्र। कांत द्वारा परिभाषाएं:
पारलौकिक की अवधारणा
- कांट के अनुसार, यह मौलिक रूप से अज्ञेय है, जिसे पहचाना नहीं जा सकता। वस्तुएं और अवधारणाएं जो हमेशा हमारी समझ से परे रहेंगी (ईश्वर का विचार, आत्मा की अमरता की घटना), यह हमारी संज्ञानात्मक क्षमताओं से छिपा हुआ ज्ञान है।
पारलौकिक की अवधारणा
- हमारी संज्ञानात्मक क्षमता का निर्माण, अनुभव की शर्तें। रचनात्मक गतिविधि और किसी व्यक्ति की खोज, अनुभव की उपस्थिति से पहले अनुभव की स्थितियों का निर्माण करने की क्षमता (उदाहरण के लिए; परिकल्पना, विचार, सिद्धांत)।
कांट का दर्शन: धारणा की पारलौकिक एकता
जिसका अर्थ है इस तरह की एक जटिल अवधारणा जैसे कि ट्रान्सेंडैंटल यूनिटी ऑफ एपेरसेप्शन।
अनुभूति- अचेतन अनुभूति। (एक व्यक्ति लगातार एक ही समय में कई उत्तेजनाओं को महसूस करता है, लेकिन उनके बारे में नहीं जानता है)।
तदनुसार धारणाअनुभूतियां हैं।
धारणा की एकता- यह समग्रता है, सभी कथित संवेदनाएं, यह समझ कि मैं मैं हूं।
धारणा की पारलौकिक एकता- यह तब होता है जब मैं किसी चीज के विचार से अवगत होता हूं, जबकि मैं खुद को खुद के रूप में जानता हूं। इस दुनिया में आत्म-जागरूकता। दूसरे शब्दों में, यह चेतना की एकता है जो सभी अवधारणाओं की विविध सामग्री को संश्लेषित करती है।
कांट का दर्शन: नैतिकता
मनुष्य सबसे अनजानी पहेली और रहस्य है जिसे कांट ने सुलझाने की कोशिश की। कांट की नैतिकता एक ऐसा विज्ञान है जो लोगों और स्वयं व्यक्ति के बीच संबंधों को सर्वोच्च मूल्य मानता है।
कांत प्रश्न पूछते हैं, नैतिकता, नैतिकता क्या है?
नैतिकता- यह किसी व्यक्ति की आंतरिक, आवश्यक संपत्ति है। मानव नैतिकता का निर्माण करने वाला एकमात्र स्रोत नैतिक कानून है जो स्वयं व्यक्ति के भीतर मौजूद है।
कांट का मानना है कि सुख की खोज मनुष्य में स्वभाव से ही निहित है और यही इच्छा सभी को जोड़ती है, क्योंकि हर कोई सुखी रहना चाहता है। लेकिन क्या एक व्यक्ति के लिए एक ही समय में खुश और नैतिक होना संभव है? यहाँ कांट का निष्कर्ष है कि यह असंभव है। खुशी और नैतिकता परस्पर अनन्य अवधारणाएं हैं।
जब हम खुशी के लिए प्रयास करते हैं, तो हम नैतिकता को भूल जाते हैं। कभी-कभी, हम अनैतिक तरीके से खुशी की राह पर अपने लक्ष्यों को प्राप्त कर लेते हैं। "साध्य साधन को सही ठहराता है," भले ही वे अनैतिक हों।
