Մարդու ճանաչողական գործունեությունը ճանաչողության հասկացությունն է: Մարդ և ճանաչողություն. Բերտրան Ռասել Մարդկային իմացությունը իր շրջանակի և սահմանների մասին

Ճանաչողական գործունեության հակումը բնությամբ բնորոշ է մարդուն: Մարդկանց տարբերակիչ ունակություններից մեկը, որը նրանց տարբերում է կենդանական աշխարհից, հարցեր տալու և դրանց պատասխաններ փնտրելու կարողությունն է: Բարդ, խորը հարցեր տալու կարողությունը վկայում է զարգացած ինտելեկտուալ անհատականության մասին: Ճանաչողական գործունեության շնորհիվ անհատը կատարելագործվում է, զարգանում, հասնում է ցանկալի նպատակներին։ Բացի շրջապատող աշխարհը ճանաչելուց, մարդը ճանաչում է ինքն իրեն, այդ գործընթացը սկսվում է կյանքի առաջին տարիներից։

Ճանաչումը սկսվում է շրջապատող տարածության ընկալմամբ, որի մեջ ընկղմվում է երեխան այս աշխարհում ծննդյան պահից: Երեխան համտեսում է տարբեր առարկաներ՝ խաղալիքներ, սեփական հագուստ, այն ամենը, ինչ ձեռքի տակ է ընկնում: Մեծանալով՝ նա արդեն սկսում է աշխարհը ընկալել մտածելու, տարբեր տեղեկությունների, դիտարկումների, փաստերի համեմատության և համադրման միջոցով։

Մարդուն բնորոշ գիտելիքի անհրաժեշտությունը կարելի է բացատրել հետևյալ պատճառներով.

1. Գիտակցության առկայությունը.
2. Բնածին հետաքրքրասիրություն.
3. Ճշմարտության ձգտում.
4. Ստեղծագործական գործունեության հակում (փոխկապակցված ճանաչողության հետ).
5. սեփական և ողջ հասարակության կյանքը բարելավելու ցանկությունը.
6. Ձգտել կանխատեսել և հաղթահարել անկանխատեսելի դժվարությունները, օրինակ՝ բնական աղետները։

Մեզ շրջապատող աշխարհի ճանաչումը շարունակական գործընթաց է, այն չի դադարում դպրոցն ավարտելուց, համալսարանից կամ թոշակի անցնելուց հետո: Քանի դեռ մարդը կենդանի է, նա կձգտի հասկանալ տիեզերքի, շրջապատող տարածության, ինքն իրեն գաղտնիքներն ու օրենքները։

Ճանաչողության տեսակներն ու մեթոդները

Շրջապատող աշխարհի մասին գիտելիքներ ձեռք բերելու բազմաթիվ մեթոդներ և ուղիներ կան: Կախված անձի զգայական կամ մտավոր գործունեության գերակշռությունից՝ առանձնանում են ճանաչողության երկու տեսակ՝ զգայական և ռացիոնալ։ Զգայական ճանաչողությունը հիմնված է զգայարանների գործունեության վրա, ռացիոնալը՝ մտածողությունը։

Առանձնացվում են նաև ճանաչողության ձևերը.

1. Ամենօրյա (կենցաղային)... Մարդը գիտելիք է ստանում՝ հիմնվելով իր կենսափորձի վրա։ Նա իր ողջ կյանքի ընթացքում դիտարկում է շրջապատի մարդկանց, իրավիճակներին, երեւույթներին, որոնց հանդիպում է ամեն օր։ Այս փորձի հիման վրա մարդը կազմում է իր սեփական պատկերացումը աշխարհի և հասարակության մասին, դա միշտ չէ, որ ճիշտ է, հաճախ սխալվում է:

Օրինակ.Ավագ դպրոցի մաթեմատիկայի ուսուցչուհի Մարյա Իվանովնան կարծում է, որ բոլոր աշակերտները խաբում են։ Նա նման կարծիք է հայտնել իր հարուստ կենսափորձի շնորհիվ՝ ավելի քան 10 տարի դպրոցում աշխատելով։ Բայց իրականում նրա եզրակացությունները սխալ են, չափազանցված, քանի որ կան տղաներ, ովքեր բոլոր առաջադրանքները կատարում են ինքնուրույն։

1. Գիտական ​​գիտելիքներ... Այն իրականացվում է տեսական և պրակտիկայում ապացուցված օբյեկտիվ գիտելիքների նպատակաուղղված որոնման գործընթացում: Գիտական ​​գիտելիքների մեթոդներ՝ համեմատություն, դիտարկում, փորձ, ընդհանրացում, վերլուծություն: Թեորեմները, վարկածները, գիտական ​​փաստերը, հայտնագործությունները, տեսությունները դառնում են գիտական ​​գիտելիքների արդյունք։ Եթե ​​բացում ես որեւէ դպրոցական դասագիրք, ապա դրանում պարունակվող տեղեկատվության մեծ մասը երկարաժամկետ գիտական ​​գիտելիքների արդյունք է։
2. Կրոնական գիտելիքներ- հավատք աստվածային և դիվային ուժերին՝ Աստծուն, հրեշտակներին, Սատանային, սատանաներին, դրախտի և դժոխքի գոյությանը: Այն կարող է հիմնված լինել մեկ Աստծո կամ շատ Աստվածների հանդեպ հավատքի վրա: Կրոնական գիտելիքները ներառում են նաև հավատալիքներ առեղծվածային ուժերի, գերբնականի նկատմամբ:
3. Գեղարվեստական ​​ճանաչողություն- աշխարհի ընկալումը՝ հիմնված գեղեցկության գաղափարների վրա: Ճանաչումն իրականացվում է գեղարվեստական ​​պատկերների, արվեստի միջոցների միջոցով։
4. Սոցիալական ճանաչողություն -հասարակության, առանձին սոցիալական խմբերի, հասարակության անձի մասին գիտելիքների ձեռքբերման շարունակական գործընթաց:
5. Փիլիսոփայական գիտելիքներհիմնված ճշմարտության որոնման հետաքրքրության, շրջապատող աշխարհում, տիեզերքում մարդու տեղը ըմբռնելու վրա: Խոսքը փիլիսոփայական գիտելիքների մասին է, եթե տրվեն հարցեր՝ «Ո՞վ եմ ես», «Ի՞նչ նպատակով եմ ծնվել», «Ո՞րն է կյանքի իմաստը»։

()

Զգայական ճանաչողություն

Զգայական ճանաչողությունը մարդկանց համար հասանելի ճանաչողական գործունեության առաջին տեսակն է: Այն իրականացվում է զգայական օրգանների գործունեության հիման վրա աշխարհի ընկալման միջոցով։

• Տեսողության օգնությամբ անհատն ընկալում է տեսողական պատկերները, ձևավորումը, տարբերում գույները։
• Հպման միջոցով նա հպումով ընկալում է շրջապատող տարածությունը։
• Հոտառության միջոցով մարդը կարող է տարբերել ավելի քան 10000 տարբեր հոտեր։
• Լսողությունը հիմնական զգայարաններից մեկն է, ճանաչողության գործընթացում նրա օգնությամբ ոչ միայն ընկալվում են շրջապատող աշխարհից հնչող հնչյուններ, այլև տարածվում է գիտելիք։
• Լեզվի վրա տեղակայված հատուկ ընկալիչները թույլ են տալիս մարդուն զգալ 4 հիմնական համ՝ դառը, թթու, քաղցր, աղի։

Այսպիսով, բոլոր զգայարանների գործունեության շնորհիվ ձևավորվում է օբյեկտի, առարկայի, կենդանի էակի, երևույթի ամբողջական պատկերացում: Զգայական ճանաչողությունը հասանելի է բոլոր կենդանի էակներին, սակայն այն ունի մի շարք թերություններ.

1. Զգայարանների գործունեությունը սահմանափակ է հատկապես մարդկանց մոտ։ Օրինակ՝ շունն ավելի ուժեղ հոտառություն ունի, արծիվը՝ ավելի ուժեղ տեսողություն, փիղը՝ լսողություն, էխիդնան՝ շոշափելի:
2. Զգայական ճանաչողությունը հաճախ բացառում է տրամաբանությունը:
3. Հենվելով զգայարանների գործունեության վրա՝ անհատը ներքաշվում է հույզերի մեջ՝ գեղեցիկ պատկերներն առաջացնում են հիացմունք, տհաճ հոտ՝ զզվանք, սուր ձայն՝ վախ։

()

Ըստ շրջակա տարածության ճանաչողության աստիճանի՝ ընդունված է տարբերակել զգայական ճանաչողության հետևյալ տեսակները.

• 1 դիտում - սենսացիա... Այն ներկայացնում է առարկայի առանձին հատկանիշ, որը ստացվում է զգայարաններից մեկի գործունեությամբ։

Օրինակ.Նաստյան տաք հացի հոտ էր առել, անցնելով փողոցով, քամին այն բերել էր հացի փուռից, որտեղ հաց էին թխում։ Պետյան խանութի ցուցափեղկին տեսել է նարինջներով դարակ, բայց փող չուներ հետը մտնելու և գնելու համար։

• 2 դիտում - ընկալում... Սա սենսացիաների ամբողջություն է, որը ստեղծում է ամբողջական պատկեր, առարկայի, երեւույթի ընդհանուր պատկեր:

Օրինակ.Նաստյային գրավեց համեղ հոտը, մտավ հացաբուլկեղեն և այնտեղից հաց գնեց։ Դեռ տաք էր՝ խրթխրթան կեղևով, և Նաստյան կեսը կերավ ճաշի ժամանակ։ Պետյան խնդրել է մորը նարինջ գնել տանը՝ տան դիմացի խանութում։ Նրանք մեծ էին, վառ գույնի, բայց թթու ու զզվելի համ: Պետյան չկարողացավ նույնիսկ մեկ միրգ ամբողջությամբ ավարտել։

• 3 դիտում - ներկայացում... Սա առարկայի հիշողություն է, առարկայի, որը նախկինում ուսումնասիրվել է զգայարանների գործունեության շնորհիվ։

Օրինակ.Զգալով հացի ծանոթ հոտը՝ Նաստյան անմիջապես ցանկացավ ճաշել, լավ հիշեց փխրուն կեղևը, թարմ տաք հացը։ Պետյան, այցելելով ընկերոջ անվան տոնին, ծամածռվելով սեղանին դրված նարինջների տեսքից, նա անմիջապես հիշեց վերջերս կերած մրգի թթու համը։

Ռացիոնալ ճանաչողություն

Ռացիոնալ ճանաչողությունը ճանաչողություն է, որը հիմնված է տրամաբանական մտածողության վրա: Այն զգայականից տարբերվում է կարևոր հատկանիշներով.

• Ապացույցների առկայությունը.Եթե ​​զգայական ճանաչողության արդյունքը սեփական փորձից ստացված սենսացիաներն են, ապա ռացիոնալ ճանաչողության արդյունքում՝ փաստեր, որոնք կարելի է ապացուցել գիտական ​​մեթոդներով։
• Ստացված գիտելիքների հետևողականությունը... Գիտելիքները միմյանցից մեկուսացված չեն, դրանք փոխկապակցված են հասկացությունների, տեսությունների համակարգում, ձևավորում են առանձին գիտություններ։

Օրինակ.Պատմությունը գիտություն է, որը հիմնված է բանական գիտելիքների վրա։ Նրա օգնությամբ ձեռք բերված ողջ գիտելիքները համակարգված են՝ լրացնելով միմյանց։

• Հայեցակարգային ապարատի առկայությունը... Ռացիոնալ գիտելիքների շնորհիվ ստեղծվում են հասկացություններ, սահմանումներ, որոնք կարող են օգտագործվել ապագայում։

()

Ռացիոնալ ճանաչողության մեթոդներն են.

• տրամաբանական մեթոդ (տրամաբանական մտածողության օգտագործումը ինչ-որ բանի իմացության մեջ);
• սինթեզ (առանձին մասերի միացում, տրված մեկ ամբողջության մեջ);
• դիտարկում;
• չափում;
• համեմատություն (տարբերությունների, նմանությունների նույնականացում);

Բոլոր գոյություն ունեցող գիտություններն ու ուսմունքները ստեղծվել են ռացիոնալ գիտելիքների հիման վրա։

Տեղեկատվության որոնման մեթոդներ

Ժամանակակից ժամանակներում տեղեկատվության որոնումը դարձել է շրջապատող աշխարհը ճանաչելու ուղիներից մեկը: Մեդիաների լայն տեսականի մեծապես մեծացնում է մարդու ճանաչողական կարողությունները: Այսպիսով, ճանաչողությունն իրականացվում է հետևյալի միջոցով.

• տպագիր հրատարակություններ (թերթեր, գրքեր, ամսագրեր);
• Համացանց;
• հեռուստատեսություն;
• ռադիոհեռարձակում;

Ինտերնետի օգնությամբ դուք կարող եք շատ արագ և հեշտությամբ գտնել գրեթե ցանկացած տեղեկատվություն, բայց դա միշտ չէ, որ վստահելի է: Ուստի տեղեկատվության որոնման ուղիներ ընտրելիս պետք է զգույշ լինել, ստուգել տվյալները տարբեր աղբյուրներում։

()

Օրինակ. 2012 թվականին համացանցում հրապարակվեցին բազմաթիվ հոդվածներ, որոնք կանխագուշակում էին աշխարհի վերջը։ Ոմանք խոսում էին Երկրի վրա աստերոիդի անկման, մյուսները՝ գլոբալ տաքացման և ցամաքի մակերեսի հեղեղումների մասին։ Սակայն դա հեշտ էր ստուգել՝ փնտրելով տարբեր գիտնականների ուսումնասիրություններ գալիք բնական աղետների մասին և համեմատելով դրանց արդյունքները միմյանց հետ:

Ինքնաճանաչում

Մարդը փոքր տարիքից դիտում է իր արտաքինը, գնահատում իր գործունեությունը, իրեն համեմատում ուրիշների հետ։ Ամեն տարի նա նոր բան է իմանում իր մասին՝ դրսևորվում են կարողությունները, բնավորության գծերը, բնավորության գծերը։ Մարդու ինքնաճանաչումը արագ, աստիճանական գործընթաց չէ։ Ճանաչելով իրենց ուժեղ և թույլ կողմերը՝ մարդը կարող է ինքնակատարելագործվել և զարգանալ։

Ինքնաճանաչումը բաղկացած է մի քանի մակարդակներից.

1. Ինքնաճանաչում. 1-1,5 տարեկանում երեխան սկսում է իրեն ճանաչել հայելու մեջ, հասկանալ, որ իր արտացոլանքն այնտեղ է։
2. Ինքնատեսություն.Անհատը դիտում է իր գործողությունները, մտքերը, արարքները։
3. Ինքնատեսություն.Մարդը գիտակցում է իր բնավորության գծերը, դիմագծերը, գնահատում դրանք, համեմատում բարոյական նորմերի հետ։ Նա համեմատում է իր գործողություններն ու արդյունքները, որոնց դրանք հանգեցրել են։
4. Ինքնագնահատական.Մարդը կայուն պատկերացում է ձևավորում իր անձի մասին: Ինքնագնահատականը կարող է լինել օբյեկտիվ, քողարկված կամ թերագնահատված:

Բացի այդ, ինքնաճանաչումը մարդու կողմից կարող է ուղղորդվել սեփական մտավոր, ստեղծագործական կամ ֆիզիկական կարողություններին։ Առանձին տեսակ է հոգեւոր ինքնաճանաչումը, այս դեպքում մարդուն հետաքրքրում է իր հոգու բնույթը։

()

Մարդու հարուստ ներաշխարհը

Մարդու ներաշխարհը նրա ցանկություններն են, նպատակները, համոզմունքները, աշխարհայացքը, իր և այլ մարդկանց մասին պատկերացումները, արժեքները։ Արտաքին տեսքը կարելի է անմիջապես նկատել և գնահատել նրա գրավչությունը, իսկ ներաշխարհի դեպքում ամեն ինչ ավելի բարդ է։ Առաջին հայացքից այն անտեսանելի է, բայց ժամանակի ընթացքում արտահայտվում է հաղորդակցության և մարդկային գործողությունների մեջ:

Հաճախ է պատահում, որ արտաքուստ անհրապույր մարդը դեռ համակրանք է առաջացնում՝ շնորհիվ իր ներքին որակների։ Ընդհակառակը, գեղեցիկ մարդն արագ հիասթափություն է առաջացնում, եթե իրեն հիմար, համարձակ և եսասեր է պահում։ Այսպիսով, ներաշխարհը և արտաքին տեսքը, գործողությունները միավորվում են մեկ ամբողջության մեջ՝ կազմելով մարդու մասին ընդհանուր պատկերացում:

Մտավորականության դերն այն է, որ նա ոգու (մշակույթ, գիտելիք) կրող է, ստեղծում է նոր պարադիգմներ և քննադատում է հնացածը։
Մարդու ճանաչողությունը զարգանում է հակասության շրջանակներում՝ զգայական ընկալում – վերացական մտածողություն՝ ենթակա զգայական ընկալման գերակայությանը։
Մարդու ճանաչողության առաջին փուլում՝ առասպելական, գիտակցությունը սկզբում հայտնվում է որպես համայնքի սոցիալական գիտակցություն։ Միակ գիտակցությունը դեռևս սոցիալական գիտակցության կաղապարն է՝ գիտակցության մեջ առասպելաբանության արտացոլման արդյունքում։ Դիցաբանությունն այն գործիքն է, որով «օբյեկտիվը նրա համար է (այսինքն՝ գիտակցության համար) էությունը»՝ ճանաչողության դիցաբանական փուլի և դրան համապատասխան գիտակցության Հեգելի ճիշտ նկարագրությունը։ Այսպիսով, մարդու ճանաչողությունը սկսվում է ոչ թե վերացական մտածողությունից, այլ մարդկային համայնքի զգայական ընկալումից, որը գիտակցում է համեմատաբար վերացական մտածողության առաջնայնությունը։ Ճանաչումն առաջին փուլում տեղի է ունենում համայնքային գիտակցության շրջանակներում և փորձարկվում է համայնքի պրակտիկայով։ Անհատի վերացական մտածողությունը զարգանում է առասպելաբանության հսկողության ներքո, որն այն ժամանակ գաղափարների և կանոնների ամբողջություն չէր, այլ սոցիալական գործողությունների համակարգ, որոնք հիմք էին հանդիսանում գաղափարների համակարգի համար (նրա համար նպատակը էությունն է): .
Բայց վերացական մտածողության զարգացումը սոցիալական պրակտիկայի հսկողության ներքո թույլ տվեց նրան, ճանաչողության երկրորդ փուլում, ազատվել համայնքի զգայական ընկալման լծից և իր գիտակցությունը բարձրացնել ինքնագիտակցության: Առաջին ժխտումը տեղի ունեցավ մարդկային գիտելիքի զարգացման մեջ։ Վերացական մտածողությունը դուրս է գալիս համայնքի զգայական ընկալման վերահսկողությունից և որոշակի ազատություն է ձեռք բերում անհատի ներսում, թեև անհատը ստիպված է լինել համայնքի մաս։ Ուստի զգայական ընկալման գերակայությունը վերացական մտածողության նկատմամբ դառնում է անուղղակի առաջնահերթություն աշխարհայացքի միջոցով՝ գիտակից դիցաբանության, այսինքն՝ կրոնական աշխարհայացքի տեսքով։ Այս հակասության մեջ առաջանում է ինքնագիտակցությունը և ճանաչողության կրոնական փուլը։ Ըստ ամենայնի, դա շարունակվում է մինչ օրս շահագործող համակարգի շրջանակներում։ Զգայական ընկալումը զբաղեցնում է համեմատաբար վերացական մտածողության անուղղակի առաջնահերթության դիրքը կրոնական աշխարհայացքի միջոցով:

Ճանաչողության երկրորդ փուլի առաջին փուլում առաջացող ինքնագիտակցությունը՝ որպես համայնքի գիտակցության ժխտում, հիմնված է անհատի ազատագրված վերացական մտածողության վրա, բայց դեռ գտնվելով առասպելաբանության հասկացությունների համակարգում՝ վերածվելով կրոնի։ . Աբստրակտ մտքի ազատությունը, բացի ցանկացած միստիցիզմից, արտահայտվում է իրականության վերացական սխեմաների կառուցման մեջ։ Վերացական մտածողության գերակայության ցանկությունը, նույնիսկ դիցաբանության շրջանակներում, հանգեցնում է հին հույների մոտ աշխարհի հիմնական պատճառների կամ հիմնարար սկզբունքների որոնմանը բնության տարրերի կամ մասերի տեսքով և ստանում է ամենաբարձր արտահայտությունը պյութոգորիզմում: (ամբողջ աշխարհը թիվ է) և պլատոնականության մեջ. Հարկ է նշել, որ այսպես կոչված Դեմոկրիտոսի կամ բնափիլիսոփայության գիծը գոյություն ուներ՝ որպես զգայական ընկալման վրա հենվելու շարունակություն, բայց պարզվեց, որ այն ընդամենը դետերմինիզմի նախակարապետ է։ Վերջինիս սահմանափակումը հասկացել է Էպիկուրը և օրենքի հետ մեկտեղ առաջարկել է պատահականության առկայությունը, որը գիտելիքի հեղափոխություն էր, քանի որ նրանից առաջ լռելյայն ընդունված էր, որ ամեն ինչ, ինչ տեղի է ունենում, աստվածների կամքով է և այլն։ . Պատահականության գոյության ճանաչումը օրենքի հետ մեկտեղ խարխլում է ֆորմալ տրամաբանության հիման վրա գործող վերացական մտածողության՝ զգայական ընկալման նկատմամբ գերակայության պահանջները։ Ճանաչողության կրոնական փուլի առաջին փուլի ամենաբարձր ձեռքբերումը Արիստոտելի համակարգն էր՝ կառուցված երեւույթին էության հատկություններ հաղորդելու վրա, իսկ վերջինս պատկանում է առաջնահերթությանը։ Արիստոտելի ուսմունքը այսպես կոչված բնափիլիսոփայության և պլատոնիզմի սինթեզ է, իսկ առաջնայնությունը պատկանում է պլատոնիզմին։

Ճանաչողության կրոնական փուլի երկրորդ փուլը դրսևորվեց սխոլաստիկայի ձևով՝ վերացական մտածողության ազատություն, բայց կրոնական աշխարհայացքի ոլորտում, որի միջոցով իրականացվեց հասարակության զգայական ընկալման գերակայությունը անհատական ​​վերացական մտածողության նկատմամբ։ Այս կերպ առաջին ժխտումը դրսեւորվեց ճանաչողության կրոնական փուլի շրջանակներում։ Սխոլաստիկայի ակունքներում և դրա հիմքերում մենք գտնում ենք քրիստոնեությունը և Հիսուսի ուսմունքները. անձնավորված օրենքով: Քարոզելով դեպի լավը, Աստծուն ճանաչելու գիտակցված ձգտումը, Հիսուսն այդպիսով բացահայտեց վերացական գիտելիքների սուբյեկտիվությունը սոցիալական պրակտիկայի վերաբերյալ (Մարքս. փիլիսոփաները պետք է փոխեն աշխարհը):

Այսպիսով, փիլիսոփայությունը զարգացավ որպես վերացական գիտելիք։ Օրինակ՝ Թոմաս Հոբսը (1588-1679) ասել է. «Փիլիսոփայությունը գիտելիք է, որը ձեռք է բերվում ճիշտ պատճառաբանությամբ և բացատրելով գործողությունները, կամ երևույթները, մեր իմացած պատճառներից, կամ պատճառներ առաջացնելով, և, ընդհակառակը, հնարավոր պատճառներ ստեղծելով՝ մեր իմացած գործողություններից: »: Չնայած սխոլաստիկայի փիլիսոփայության դերը գիտելիքի տեսության ստեղծումն էր, ոչ թե գիտելիքի: Աբստրակտ ճանաչողության այս սուբյեկտիվությունը սխոլաստիկայի շրջանակներում ավարտվեց Հեգելի համակարգի՝ վերացական մտածողության ճանաչողության վերացական տեսության կառուցմամբ։ Բացատրելու կամ, ավելի շուտ, գիտակցության զարգացումը պատկերացնելու համար Հեգելը ստիպված եղավ ֆորմալ տրամաբանությունը լրացնել դիալեկտիկայի հետ, հետազոտության օբյեկտի անցումը դեպի հակառակը, այսինքն՝ ինքն իրեն ժխտելը։ Այնուամենայնիվ, ֆորմալ տրամաբանության շրջանակներում մնալու ցանկությունը Հեգելին ստիպեց ժխտումը ստորադասել ինքնությանը, այսինքն՝ զարգացումը հասցնել պարզ կրկնության՝ դրանով իսկ շփոթեցնելով իրեն և իր էպիգոններին։ Մինչդեռ ճանաչողության պրակտիկան պահանջում էր, որ ֆորմալ տրամաբանությունը ստորադասվի ժխտման դիալեկտիկան, ինչը հետագայում արեց Մարքսը։

Երկրորդ ժխտումը բացում է ճանաչողության կրոնական փուլի երրորդ փուլը։ Սխոլաստիկա երկատում ապրեց գիտական ​​գիտելիքը նրանից տարանջատելով, որը սխոլաստիկայի և բնափիլիսոփայության սինթեզ է, այսինքն՝ ճանաչողության կրոնական փուլի առաջին և երկրորդ փուլերը՝ ենթակա առաջին փուլի գերակայությանը։ Այսպիսով, մարդու ճանաչողության երկրորդ փուլի շրջանակներում ձևավորվեց հակասություն սխոլաստիկայի և գիտական ​​ճանաչողության միջև։ Ձևավորվող գիտական ​​գիտելիքը որպես գիտելիքի տեսություն և որպես սխոլաստիկայի ժխտում ընդունեց պոզիտիվիզմի փիլիսոփայությունը, որը հիմնված է այսպես կոչված գիտական ​​փաստերի վրա հենվելու վրա։ Սակայն նրանք հաշվի չեն առնում այն ​​հանգամանքը, որ այդ փաստերն իրենք են վերացական մտածողության ածանցյալ, վերացական մտածողության աշխատանքի արդյունք, որը մնում է կրոնական աշխարհայացքի տիրույթում։ Ուստի նման գիտական ​​գիտելիքները մնում են դետերմինիզմի գերության մեջ և, հետևաբար, նրա համար ցանկացած նորություն դառնում է հրաշք։ Մերժվեց ժխտման հեգելյան դիալեկտիկան (հիպոթեզներ չեմ հորինում, ասացին էմպիրիկները)։ Սակայն մարդկային ճանաչողության կրոնական փուլի երրորդ փուլին անցումը տեղի ունեցավ ոչ այնքան ճանաչողության պրակտիկայի նախաձեռնությամբ, որքան զարգացող կապիտալիզմի սոցիալական պրակտիկայի ճնշման ներքո։ Գիտական ​​գիտելիքների այս կապիտալ վերահսկումն այժմ կատարելագործվել է գիտական ​​դրամաշնորհային համակարգի շրջանակներում։

Այսպիսով, մարդկային ճանաչողությունը ճանաչողության կրոնական փուլի երրորդ փուլում բաժանվեց սխոլաստիկայի և գիտական ​​ճանաչողության. աշխարհի գիտական ​​պատկերը հակադրվում է աշխարհի կրոնական պատկերին և նրանց միջև մշտական ​​պայքար է ընթանում: 19-րդ դարից մինչ այժմ աշխարհի գիտական ​​պատկերը տարբեր փաստերի և տեսությունների խճանկար է, որը կարելի է միավորել միայն զարգացման դիրք գրավելով, այսինքն՝ զարգացումն ընդունելով որպես համընդհանուր կապի առաջնահերթություն։ Աշխարհի այս պատռված գիտական ​​պատկերը չի կարող հաջողությամբ դիմակայել աշխարհի կրոնական պատկերին միայն այն պատճառով, որ այն մերժում է զարգացումը: Միաժամանակ, կապիտալիզմի ինքնաբուխ զարգացումը ցույց տվեց ինքնաբուխ զարգացման անբավարարությունը և հասարակության գիտակցված զարգացման, հասարակական գործընթացների գիտակցված կառավարման անհրաժեշտությունը։

Ուստի անհրաժեշտություն առաջացավ մարդու ճանաչողության շրջանակներում երկրորդ ժխտման՝ գիտական ​​ճանաչողության երկփեղկման միջոցով ճանաչողության երրորդ փուլի անցում, նոր երրորդ փուլի ձևավորմամբ, որը պետք է կոչվի մարդկային ճանաչողության տեխնոլոգիական փուլ։ . Դա առաջին՝ առասպելական և երկրորդ՝ կրոնական փուլերի սինթեզ է, որը ենթակա է առասպելաբանական փուլի գերակայությանը, և այս երկրորդ ժխտման առաջատար հատկանիշը կլինի զարգացումն ընդունելը որպես ճանաչման ելակետ։ Արդյունքում հակասություն առաջացավ մարդկային ճանաչողության մեջ՝ տեխնոլոգիական փուլ ընդդեմ կրոնական փուլի, և հենց այդ հակասության շնորհիվ է, որ գիտական ​​ճանաչողությունը ճանաչողության կրոնական փուլի շրջանակներում պահպանում է իր գերակայությունը սխոլաստիկայի նկատմամբ։ Երկրորդ ժխտումը մարդկային գիտելիքի շրջանակներում սկսեց Մարքսը՝ ստեղծելով կապիտալիստական ​​արտադրության զարգացման տնտեսական տեսություն և ցույց տալով այն կոմունիստական ​​արտադրությամբ փոխարինելու անհրաժեշտությունը պրոլետարիատի դիկտատուրայի օգնությամբ։ Սակայն պետք է նշել, որ Մարքսը ենթադրում էր կապիտալիզմի պարզ ժխտում, այսինքն՝ առաջին ժխտման կերպարով, ինչպես, ասենք, ֆեոդալական հարաբերությունները փոխարինեցին ստրկատիրականին։ Իրականում կապիտալիզմից կոմունիզմի անցումը երկրորդ ժխտում է, այսինքն՝ ոչ թե փոխարինում անցումով դեպի հակառակը, ինչպես առաջին ժխտման դեպքում, այլ սինթեզ։ Նմանապես, ճանաչողության ոլորտում երկրորդ ժխտումը երրորդ փուլի ձևավորմամբ նշանակում է առաջին և երկրորդ փուլերի սինթեզ։ Ճանաչողության տեխնոլոգիական և կրոնական փուլերի միջև առաջացած հակասությունը դրսևորվում է ֆորմալ տրամաբանության և դիալեկտիկայի, դետերմինիզմի և զարգացման հակասությամբ, որը թափանցում է ճանաչողության պրակտիկա։ Ցանկացած նոր գիտելիք հերքում է գիտական ​​գիտելիքի ֆորմալ տրամաբանական համակարգը, հետևաբար, գիտելիքը խթանվում է էնտուզիաստների կողմից, ովքեր ստիպված են ստեղծել աշխարհի նոր պատկեր՝ ի տարբերություն հաստատված գերիշխող գաղափարների, և ովքեր ստիպված են ընդունել զարգացումը, այլ ոչ թե դետերմինիզմը որպես սկիզբ: կետ հետազոտության համար:

Ճանաչողության կրոնական փուլի երկփեղկման ընթացքում ինքնագիտակցությունը նույնպես երկատում է ապրելու բանականության առաջացմամբ՝ որպես ինքնագիտակցության և գիտակցության սինթեզ՝ գիտակցության առաջնայնության պայմանով։ Հասարակության մեջ նոր հակասություն է առաջանում՝ բանականությունն ընդդեմ ինքնագիտակցության՝ բանականության գերակայությանը ենթակա։ Ճանաչողության տեխնոլոգիական փուլում միտքը օգտագործում է ֆորմալ տրամաբանության համակարգում ինքնագիտակցության մեջ առաջացած հասկացությունները՝ զարգացման տեսության միջոցով աշխարհի պատկեր ստեղծելու համար։ Սա կարելի է անվանել գիտելիքի սինթեզ։ Հետևաբար, բանականությունը ենթադրում է ձևական տրամաբանության ստորադասում դիալեկտիկան (զարգացման տեսություն), իսկ ինքնագիտակցությունը սահմանափակվում է ձևական տրամաբանությամբ և, հետևաբար, ստիպված է այն բացարձակացնել։ Ըստ երևույթին, նման տարբերությունը որոշվում է ուղեղի օրգանական կառուցվածքով, որը թույլ է տալիս հասնել մեկ գիտակցության ըմբռնմանը ոչ միայն իր մասին (ինքնագիտակցություն), այլև հասկանալ իրեն որպես զարգացող հասարակության մի մաս, զարգացող: սոցիալական գիտակցությունը բանականության դեպքում և նման բարձրացման օրգանական անհնարինությունը ինքնագիտակցության դեպքում, որի համար զարգացումն օրգանապես անընդունելի է։ Խելամիտ ոգևորության համար անհրաժեշտ ուղեղի կառուցվածքի ձևավորումը պետք է սկսվի մարդկանց զարգացնող աշխարհայացքի համակարգում կրթելուց, այսինքն՝ հասարակության մեջ մարդու անհատականության զարգացման համակարգ կազմակերպելուց: Խելամիտ էնտուզիաստները պետք է ստեղծեն իրենց գործունեության միջավայր՝ զարգացման աշխարհայացք։ Ողջամիտ ոգևորության միջոցով ազատ կամքի խնդիրը ի վերջո կլուծվի։ Սպառողական հասարակության մեջ մեծամասնությունը պատկանում է սպառողներին, բայց քանի որ սպառման մակարդակի բարձրացումը և անհատական ​​զարգացումը կարող են ապահովել միայն հասարակության զարգացումը, սպառողները կախված են ողջամիտ էնտուզիաստներից: Սպառողները, սկզբունքորեն, չեն կարողանում իրենց ինքնագիտակցությունը հասցնել բանականության, քանի որ նրանք կարող են սպառել միայն իրենց առաջարկված գիտելիքը կամ ստերը: Դրանց թվում է հատկանիշը՝ վախ իրականությունից, վախ ճշմարտությունից, այսինքն՝ ինտելեկտուալ վախկոտություն (http://saint-juste.narod.ru/ne_spravka.html): Մինչդեռ խելացի էնտուզիաստները գոյություն ունեցող գիտելիքների հիման վրա ստեղծում են զարգացող աշխարհի պատկերը և ձեռք բերում նոր գիտելիքներ։ Գիտելիքների սինթեզը ճանաչողության պրակտիկան դարձնում է հասարակության զարգացման առարկա։

Այսպիսով, մարդկային գիտելիքի գագաթնակետը կլինի երրորդ փուլը՝ գիտելիքի սինթեզի փուլը՝ հիմնված զարգացման տեսության վրա՝ որպես գիտելիքի տեսության։ Բայց երրորդ փուլը ձևավորվում է ժխտման ժխտման արդյունքում և ոչ թե երկրորդ փուլի պարզ ժխտում է, այլ առաջին և երկրորդ փուլերի սինթեզ։ Ուստի գիտելիքի սինթեզի անհրաժեշտ հիմքը կմնա երկրորդ փուլի գիտական ​​գիտելիքները։

Դիմում. Անհատականության զարգացման մասին (https://langobard.livejournal.com/7962073.html)
(cit.) «Երիտասարդ բանտարկյալների հետ իր բոլոր սրտառուչ վեճերից հետո Զուբատովը գալիս է այն եզրակացության, որ հեղափոխականների մեծ մասն ամենևին էլ ֆանատիկոս չէ, նրանք պարզապես ԱՅԼ ՀՆԱՐԱՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆ ՉՈՒՆԵՆ ԱՐՏԱՀԱՅՏՎԵԼՈՒ, բացի ընդհատակին միանալուց»։
Ես կիսում եմ պարոն Զուբատովի կյանքի մասին տեսակետները՝ մի մարդու, ինչպես ես եմ հասկանում, ոչ այնքան լավ, այլ շատ խելացի։
Խոսքը գաղափարների, արժեքների և իդեալների մասին չէ: Չի բխում սոցիալական խմբերի «նյութական շահերից»։ Եվ նույնիսկ քաղաքական պատմաբանների համար սրբոցում, ոչ էլ «հասունացած հակասություններում»:
Մասնավորապես, որ Զուբատովը ստացել է իր տեսողությունը։ Երբ մարդիկ հասնում են այն տարիքին, երբ նրանք կրքոտ ցանկանում են «հորինել և կառուցել իրենց», նրանք պետք է ունենան որոշակի բավարարող հնարավորություններ դրա համար: Սպառումը սպառողական հասարակության մեջ, հետաքրքիր աշխատանք և կարիերայի առաջխաղացում սոցիալական շարժունակության հասարակության մեջ, ստեղծագործականություն ստեղծագործողների համար, գիտությունը գիտական ​​...
Եթե ​​«ինքդ քեզ հորինելու և սարքելու» այս հնարավորությունները չկան, ապա ... ապա կլինեն «սա և այն»:
Հավանաբար անհնար է նման հնարավորություններ առաջացնել, որպեսզի լիովին կարողանանք անել առանց կոնֆլիկտի, ապստամբության, հեղափոխության և այլ «փանկերի»: Դուք չեք կարող անել առանց դրա:
Կան պարզ բնական կանոններ. Երիտասարդությունը (երիտասարդությունը) ցանկանում է հետաքրքիր ապրել: Հետաքրքիր է, որ դա նշանակում է մասնակցել մի նոր բանի, որպեսզի «նախնիները» գցեն. Դե, եթե դուք ինչ-որ նոր բան ստեղծեք, այն ընդհանուր առմամբ շատ լավ կլինի:
Երիտասարդությունը մանկությունից տարբերվում է նրանով, որ ի տարբերություն մեծահասակների հետաքրքիր խաղալիքներ խաղալու և թեթևակի «քթով տանելու» ցանկության, կա սուր մղում-ցանկություն՝ դառնալ ինչ-որ մեկը։ Ինչ-որ մեկին կերտեք ձեզնից:
Սա իրականում կարիերայի և կարիերայի առաջխաղացում չէ, որը ներառում է խաղալ ուրիշի կանոններով՝ առանց ինքնաստեղծման տարրի: Դա հենց ինքնստեղծագործումն է, սեփական անձի հայտնագործությունն ու արտադրությունը, ինքնաիրացումը։
Երբեմն սա կոչվում է ազատության ձգտում՝ չնշելով, թե ինչ ազատության մասին է խոսքը։ Ազատությունն ըստ էության պարզապես անկախություն է։ Ես ինքս ինչ-որ բան արեցի, ինքս մտածեցի, ինքս մտածեցի, ինքս զգացի, կատարեցի իմ ընտրությունը: Եթե ​​ոչ բացարձակ, ապա ազատության ամենաարդյունավետ ձևը հենց անկախ գործողությունն է:
Կարևոր չէ, որ երբեմն այս գործողության իմաստը պարզապես խզում է շրջապատից կամ ինչ-որ գործողություն շրջակա միջավայրի դեմ։ Նման «պանկուհին» ոչ միշտ է համարվում անկախ ու ազատ, քանի որ այն ռեակտիվ է, ոչ ակտիվ։ Կախված մերժված օբյեկտից: Բայց սա դեռ այնքան էլ կարևոր չէ։ Կարևոր է, որ սա դեռևս ձեր սեփական գործողությունն է՝ մտահղացված և իրականացված շրջապատից մեկուսացված, այլ ոչ թե դրան համապատասխան։

Նախորդ գլխում մենք խոսեցինք կենդանիների և մարդկանց միջև որոշ տարբերությունների մասին, որոնք հստակ ցույց են տալիս երկուսի միջև որակական և տեսակների տարբերությունները: Սակայն մենք դեռ չենք շոշափել մարդու գլխավոր տարբերակիչ հատկանիշը` նրա յուրովի ճանաչելու ձևը և ինքնորոշման ուրույն ձևը: Մենք պետք է ուսումնասիրենք դրանք ոչ միայն մարդու և կենդանիների միջև տարբերությունն ավելի լավ հասկանալու համար, այլև առաջին հերթին հենց մարդուն ավելի լավ հասկանալու համար. որոշելու համար լավը ազատությունն է: Երկուսն էլ մարդու բարձրագույն իրավունքն են։ Հետևաբար, մենք այս գլուխը կնվիրենք մարդկային գիտելիքի քննությանը իր ողջ բազմազանությամբ, իսկ հաջորդը` մարդու կամային կարողության ուսումնասիրությանը: Հետո մենք պետք է ինքներս մեզ հարց տանք մարդկային այս իրողությունների հնարավորության կամ ըմբռնելիության վերջնական պայմանների մասին։ Ինչպես միշտ, մենք կփորձենք հավատարիմ մնալ փորձի միջոցով ձեռք բերված կամ հենց իրականության կողմից տրամադրված տվյալներին, այնուհետև դիմել արտացոլմանը` փնտրելով մարդկային գոյության վերջին կառույցների բացատրությունը: Որովհետև մենք ոչ միայն ֆենոմենոլոգիայով ենք զբաղվում, և նույնիսկ ավելի քիչ՝ վարքագծով։

1. Կարողության հարցը

Էմպիրիկ հոգեբանությունը ինքնին չի դնում մարդու կարողությունների հարցը: Նա բավարարվում է էմպիրիկ տվյալների դիտարկմամբ և դասակարգմամբ և նախընտրում է խոսել գործառույթների, քան կարողությունների մասին, քանի որ կարողություն հասկացությունը բավականին մետաֆիզիկական է: Բայց մարդկային փիլիսոփայության գրքում չի կարելի խուսափել այն հարցից, թե որո՞նք են մարդու կարողությունները կամ կարողությունները, որոնք թույլ են տալիս նրան իրականացնել հիշողության, զգայական, մտավոր կամ ռացիոնալ ճանաչողության, ինչպես նաև կամային գործողություններ: Չէ՞ որ հենց մարդը դրանք իրականացնում է, նշանակում է, որ նա դրա կարողությունն ունի։ Մենք պետք է ինքներս մեզ հարց տանք՝ ի՞նչ է այս կարողությունը կամ կարողությունը։

Հետևելով դպրոցականներին՝ մենք կարող ենք հասկանալ կարողությունը որպես գործողության մեկնարկի մոտ... Առանց ընդունակությունների մասին կարևոր, բայց չափազանց մանրամասն քննարկումների մեջ մտնելու (մենք դրա հնարավորությունը չունենք), մենք կսահմանափակվենք այն պնդմամբ, որ մարդն իսկապես օժտված է տարբեր տեսակի գործողություններ կատարելու ունակությամբ, լինի դա գործողություններ. ինչ-որ առարկայի ներկայացում կամ ճանաչողություն (տեսնելու, լսելու, հիշելու, հասկանալու, տրամաբանելու կարողություն) կամ առարկային մոտենալու կամ դրանից խուսափելուն ուղղված ձգտման գործողություններ (ցանկություն, հաճույք, դյուրագրգռություն, վախ և այլն): Այլ կերպ ասած, մենք կարող ենք խոսել զգայական օրգանների գործունեության մասին (կամ զգայական փորձից ստացված տվյալների), մտածողության գործողությունների (պարզ ըմբռնում, դատողություններ), ռացիոնալ գործողությունների (հարաբերական դատողություն, դեդուկցիա, ինդուկցիա), կամային գործողությունների (որոշում- կատարելություն, պատվերներ, սեր, ընկերություն, անձնազոհություն ուրիշների համար, ատելություն և այլն): Այսպիսով, կասկած չկա, որ մարդու մեջ կան (ինչպես էլ դրանք մեկնաբանվեն) կարողություններ կամ կարողություններ, որոնց միջոցով նա իրագործում է իր կյանքի արարքները։

Սուրբ Թովմասը պարզաբանում է մարդկային հնարավորությունների բնույթը. պոտենցիան որպես այդպիսին ստորադասվում է գործողությանը. այն իրականություն չունի, եթե այն կապված չէ այն արարքի հետ, որին այն ենթակա է: Իր հերթին ակտը փոխկապակցված է իր ֆորմալ օբյեկտի հետ, ստանում է կոնկրետ սահմանում դրանից։ Յուրաքանչյուր գործողություն կա՛մ պասիվ ունակության, կա՛մ ակտիվ ունակության ակտ է: Եթե ​​դա պասիվ ունակության ակտ է, ապա ֆորմալ օբյեկտը հանդես է գալիս որպես դրա սկիզբ և գործող պատճառ: Այսպիսով, գույնը, լինելով տեսողության պատճառ, գործում է որպես տեսողության օբյեկտիվ սկզբունք։ Եթե ​​արարքը ակտիվ ունակության ակտ է, ապա ֆորմալ օբյեկտը հանդես է գալիս որպես դրա ավարտ և թիրախային պատճառ, օրինակ՝ հարստության ցանկություն 1.

Վիճահարույց հարցը հետևյալն է՝ ինչպե՞ս են կապված կարողությունները և դրանց առարկան՝ մարդը։ Այսինքն՝ իրական տարբերություն կա՞ մարդկային կարողությունների միջև միմյանցից և հենց առարկայից։ Սուրբ Թովմասը տարբերակում է հոգևոր կարողությունները կամ կարողությունները, ինչպիսիք են հասկացողության և ցանկության ունակությունները, որոնց գործողությունը դրսևորվում է առանց մարմնի օրգանների օգնության, և միայն հոգին է գործում որպես սուբյեկտ, և այնպիսի կարողություններ, որոնք արմատացած լինելով. հոգու մեջ դրանք իրականացվում են մարմնի օրգանների միջոցով՝ օրինակ՝ աչքերով տեսնելը և ականջներով լսելը: Նման կարողություններում հոգին գործում է միայն որպես սկիզբ, բայց ոչ որպես անբաժան սուբյեկտ։ Թեման կլինի մարմինը, որը կենդանանում է ձևով, այսինքն՝ հոգին 2.

Ինչ վերաբերում է իրենց միջև ընդունակությունների տարբերությանը, ապա սխոլաստիկները հետևում են հետևյալ տեսակետին. քանի դեռ նրանց գործողությունները տարբեր են, ուրեմն իրենք պետք է իսկապես տարբերվեն միմյանցից։ Ու հենց որ տարբերվում են իրարից, ուրեմն տարբերվում են մարդկային «ես»-ի էությունից։ Կարողությունները բազմազան են և միևնույն նյութի տարբեր պատահարներ: Նրանք ինքնուրույն գոյություն չունեն, այլ գոյություն են ստանում կամ հոգու էությունից, կամ հոգու և մարմնի միությունից: Նրանք ներկայացնում են entia entis(գոյության մեջ լինելը), թեև մենք դրանք հիմնավորում ենք առօրյա լեզվով և խոսում հիշողության, հասկացողության, կամքի և այլնի մասին: 3

Առանց խորանալու այս նուրբ ու հակասականների մեջ հեռավորությունը, առավել կարեւոր ենք համարում ուշադրություն դարձնել նույն Սբ. Թոմաս. «Non enim proprie loquendo sensus aut intellectus cognoscit sed homo per untrumque» («Խիստ ասած՝ ոչ թե սենսացիան կամ ինտելեկտն է սովորում, այլ մարդը երկուսի միջոցով») 4. Իսկ այլուր Սբ. Թոմասը կտրականապես հայտարարում է. «Manifestum est enim quod hic homo singularis intelligit» («Ակնհայտ է, որ այս մարդը միակն է, ով հասկանում է») 5. Այստեղ արդեն իսկ նախանշվում է մարդու միասնական տեսլականը, որն այսօր ծառայում է որպես փիլիսոփայական մարդաբանության հիմքերից մեկը։ Ինչպես արդեն նշվեց, խիստ իմաստով աչքերը չեն տեսնում, ականջները չեն լսում, հիշողությունը չէ, որ հիշում է, չի հասկանում ըմբռնումը, և բանականությունը չի տրամաբանում: Ամբողջ մարդը տեսնում է, լսում, հիշում, հասկանում և վիճում է: Գործողություններ կան մոմերով, գիտնականներն արդեն ասել են՝ գործողությունները պատկանում են «մոմիկին»։ Այս տերմինն օգտագործվել է անբաժանելի և ոչ փոխանցվող անհատական ​​նյութ նշանակելու համար: Գործողությունները պատկանում են անձին որպես ամբողջություն, և դա միանգամայն կիրառելի է գիտակցված սենսացիաների և ինտելեկտուալ, ռացիոնալ և կամային գործողությունների համար: Խիստ ասած՝ մենք չունենք խելք, բանականություն կամ կամք՝ որպես տարբեր սուբյեկտներ։ Քանզի ո՞րն է ըմբռնման, բանականության կամ կամքի էությունը, եթե ոչ միևնույն անձի տարբեր արարքները: Հետեւաբար, երբ Կանտն իրականացնում է մաքուր բանականության քննադատություն, նա քննադատում է գոյություն չունեցող բանը. Չկա մաքուր պատճառ, կա մարդ՝ ռացիոնալ մտածելու ընդունակ ինտեգրալ անհատական ​​նյութ: Այո, մենք տարանջատում ենք ավելի լավ հասկանալու համար, և օգտագործում ենք հիշողություն, հասկացողություն, պատճառաբանություն կամ կամք տերմինները, քանի որ դրանք հեշտ է մեկնաբանվում: Բայց մենք պետք է տեղյակ լինենք, որ խոսքը ոչ թե որպես այդպիսին տարբեր սուբյեկտների, այլ արտահայտվելու և գործելու տարբեր ձևերի, մեկ ու ամբողջական էակին պատկանելու մասին է, որը կոչվում է մարդ: Սուբիրին հիշեցնում է մեզ, որ մարդկային գործողությունները վերաբերում են «իմ կարողությունների և իմ կարողությունների ակտուալացմանը: Պետք է պնդել, որ յուրաքանչյուր գործողություն պատկանում է այն ինտեգրալային էական համակարգին, որը յուրաքանչյուր մարդ է։ Չկան մաքուր սենսացիայի ակտեր, մաքուր մտածողություն, մաքուր ցանկություն և այլն: Ցանկացած գործողություն, կրկնում եմ, կատարվում է ինտեգրալ համակարգի կողմից՝ իր բոլոր հատկանիշներով: Եվ ամբողջ իմաստը միայն նրանում է, որ այս օպերացիոն համակարգում մեկ կամ մի քանի բնութագրեր կարող են տարբեր ձևերով խեղդել մյուսներին »:

2. Մարդու ճանաչողության հետ կապված ընդհանուր հասկացություններ

Առավել քան ակնհայտ է, որ մարդը բաց էակ է՝ ուղղված դեպի շրջակա միջավայրը՝ լայն իմաստով։ Մեր մարդկային փորձը մեզ ասում է, որ մենք շրջապատված ենք մեզ, այլ մարդկանց համար հայտնի իրականությամբ և անսահման թվով բաներով, որոնց հետ մենք կապված ենք և որոնց մեջ տանում ենք մեր անհանգիստ գոյությունը: Այս փորձը մեզ ուղղակիորեն տրված է: Մենք ինքներս մեզ գիտակցում ենք ներքինի և արտաքինի (հայտնի և օգտագործված) մշտական ​​փոխազդեցության մեջ, և այս փոխանակման մեջ, որը Հայդեգերն անվանում է «խնամք» ( Սորժ), մենք ձեռք ենք բերում և կառուցում մեր անձնական աշխարհը։ Եթե ​​մենք ուզում ենք բացատրել մարդու երևույթը, ապա չենք կարող աչք փակել այլ մարդկանց և ընդհանրապես շրջապատի հետ մարդու բաց լինելու և հաղորդակցվելու այս փաստի վրա, միջավայրի հետ, որը կարելի է սահմանել որպես մեր կյանքի ամբողջություն։ տարածությունը և մեր ճանաչողական հորիզոնը: Այս ակնհայտ իրականությունը ենթադրում է, որ մենք զգում ենք ուրիշներին, աշխարհը և ինքներս մեզ որպես իրական առարկաներ: Եթե ​​դա այդպես չլիներ, ապա անհնար կլիներ բացատրել մարդկային գործելաոճը և բոլոր մարդկանց համագործակցությունը ընդհանուր նպատակներին հասնելու կամ տարբեր տեսակի խնդիրների լուծման գործում։

Դժվար է սահմանել, թե ինչ է մարդկային ճանաչողությունը։ Դա առաջնային և անվիճելի, բայց շատ բարդ փորձ է, քանի որ մարդուն բնորոշ են ճանաչողության բազմաթիվ ու բազմազան ձևերն ու մակարդակները՝ սենսացիա, ընկալում, հիշողություն, դատողություն, վերացական հասկացություն, անալոգիա, դեդուկցիա և այլն, որոնք չեն կարող ներառվել։ մեկ համընդհանուր հարմար սահմանման ներքո: Բայց նկարագրականորեն մենք կարող ենք բնութագրել ճանաչողության ակտը որպես ցանկացած գործողություն, որի դեպքում իրականությունը միտումնավոր, ուղղակիորեն կամ անուղղակիորեն հայտնվում է մեզ իր գոյության կամ գոյության հնարավորության և իր իրական էության մեջ:

Ցանկացած մարդկային ճանաչողության ամենատարածված նշանները հետևյալն են.

1) Գործողության կենսունակությունը .

Դա նշանակում է, որ ճանաչողությունը պարզապես հայելու նման չի արտացոլում իրականությունը՝ պասիվ կերպով արտացոլելով իր դիմաց դրված առարկան, ինչպես կարծում էր Դեկարտը։ Ճանաչումը մեր ճանաչողական կարողությունների կենսական և ինքնատիպ արձագանքն է, որն արձագանքում է իրականությանը և միտումնավոր տիրում դրան: Սա նշանակում է, որ ճանաչողությունն ըստ էության իմմենենտ գործունեություն է: Այս փաստը բազմաթիվ դժվարություններ է առաջացնում՝ բացատրելու արտաքին զգայական իրականության պատճառահետևանքային ազդեցությունը մտածողության կարողությունների վրա։

2) Ճանաչումն է կապ ճանաչող սուբյեկտի և ճանաչելի առարկայի միջև .

Մեկն առանց մյուսի գոյություն չունի։ Ոգեշնչվելով Բրենտանոյի ուսմունքներից՝ Հուսերլը պնդում էր, որ գիտակցության ցանկացած փորձ և հատկապես ճանաչողական փորձը միտումնավոր ուղղված է ինչ-որ առարկայի: Օբյեկտը գիտակցությունը չէ, այլ գիտակցության էական հարաբերակցությունը 7. Եվ իսկապես այդպես է։ Կենդանու ճանաչողության և մարդու ճանաչողության միջև տարբերությունն այն է, որ մարդը ռեֆլեկտիվ կերպով ճանաչում է առարկան որպես իրականություն, որը տարբերվում է ինքնառարկայից, նույնիսկ այն դեպքում, երբ ճանաչվող առարկան իմմանենտ է սուբյեկտի համար: Օբյեկտը միտումնավոր տրվում է սուբյեկտին որպես նրանից տարբերվող մի բան: Կանտը և մյուս իդեալիստները կարծում էին, որ սուբյեկտը «կազմում է» օբյեկտը. վերջինս ինքնին իրականության իմաստ չունի, այլ գոյություն ունի միայն որպես ճանաչողության «օբյեկտ», որը կազմված է զգայական տվյալների և սուբյեկտիվ տեղեկատվության կողմից, և ոչ իրականությունը որպես այդպիսին: Իդեալիստական ​​պոստուլատի կեղծ լինելն ակնհայտ է դառնում մեր մտածողության մեջ իրականի անհերքելի ներկայությունից։ Ներկայություն, որը հնարավորություն է տալիս ձևավորել գիտական ​​գիտելիքներ բնական, մարդկային և մետաֆիզիկական մասին իրողություններայլ ոչ թե սուբյեկտիվ ընկալումներ: Դրա ապացույցն է այն փաստը, որ այս գիտությունները մեզ հնարավորություն են տալիս բացատրել իրականությունը և տիրել դրան: Ընդ որում, խոսքը ոչ միայն զգայական, այլև հասկանալի իրականության մասին է՝ մարդու իրավունքները կամ իրականության այնպիսի սահմանումներ, ինչպիսիք են օրենքը, իրավունքը, արդարադատությունը, հասարակությունը, պետությունը և այլն, ինչպես նաև բոլոր ընդհանուր հասկացությունները, որոնք կազմում են դրա հիմքը։ գիտությունները։ Պնդել, որ մենք ճանաչում ենք միայն երևույթները, և որ իրականությունն ինքնին անհայտ մեծություն է՝ x, նշանակում է ընկնել դոգմատիկ քնի մեջ:

3) Ճանաչումն է միտումնավոր միասնություն .

Սուրբ Թովմասը դա բացատրում է այսպես. «Ճանաչելու համար անհրաժեշտ է, որ իմացողի մեջ լինի ճանաչված բանի ինչ-որ նմանություն, դրա ինչ-որ ձև»: Հետևաբար, պետք է լինի նաև «որոշ համապատասխանություն առարկայի և ճանաչողական կարողության միջև» 9։ Այս միասնությունն այնպիսի բնույթ ունի, որ ճանաչման ակտում իմացողն ու հայտնիը խորհրդավոր կապ են կազմում, որում, սակայն, սուբյեկտի և առարկայի տարբերությունը միշտ պահպանվում է։

Ակնհայտ է, որ սուբյեկտի և առարկայի նման սիմբիոզում ճանաչման առարկան կարող է որոշակի փոփոխություններ ապրել, մանավանդ որ, ինչպես ասացինք, մեր ճանաչողությունը պասիվ ու հայեցողական չէ, այլ կենսական և ակտիվ։ Գիտնականները դա արտահայտել են հետևյալ բանաձևով. Ճանաչված է ճանաչողական և մոդեմ ճանաչողական(ճանաչելին բնակվում է իմացողի մեջ՝ ըստ իմացողի ռեժիմի): Սա չի նշանակում հարաբերականություն, կարծես ճանաչվածն ամբողջությամբ կախված էր ճանաչող առարկայից։ Սա միայն նշանակում է, որ նույնիսկ իրականը որպես իրական իմանալով, մենք կարող ենք փոխել դրա որոշ առանձնահատկություններ դրա նկատմամբ մեր միտումնավոր մոտեցման մեջ, կամ, իմանալով իրականության որոշ ասպեկտներ, կարող ենք մնալ և իսկապես մնալ անտեղյակության մեջ նրա մյուս կողմերից: Միշտ հնարավոր է նոր տվյալներ ստանալ արդեն հայտնի իրականության մասին։ Այդ իսկ պատճառով մարդը պետք է մշտական ​​բացություն պահպանի իրականության հանդեպ, որպեսզի այն կարողանա առաջնորդել ու հարստացնել իրեն. չէ՞ որ իրականում ճանաչողությունը ոչ այլ ինչ է, քան իրականության բաց լինելը մարդկային ճանաչողության համար։ Անհատականությունը առավել նորմալ է, հավասարակշռված և իմաստուն, այնքան ավելի թույլ է տալիս իրականությանը առաջնորդվել: Նրանք, ովքեր կորցնում են իրականության զգացումը մեկ կամ մի քանի առումներով, հոգեբույժներ կամ նևրոտիկներ են:

Ճանաչողությունն այնքան կարևոր դեր է խաղում մարդու կյանքում, որ մեծ մասամբ հենց դա և նրա առանձնահատուկ հատկանիշներն են կազմում մարդուն որպես անձ: Սա այն է, ինչ նկատի ուներ Արիստոտելը և գիտնականները, երբ նրանք մարդուն անվանեցին «բանական կենդանի էակ», չնայած նման սահմանման արդեն իսկ նշված անբավարարությանը: Ճանաչումը մեզ վերածում է գիտակից սուբյեկտների, որոնք ունակ են հաղորդակցվելու իրերի և մարդկանց աշխարհի հետ, հետևաբար՝ առաջ շարժվելու։ Դա մեզ բացություն է տալիս հնարավորությունների անորոշ հարստության նկատմամբ, քանի որ անհնար է պատկերացնել, որ կա ինչ-որ անհասկանալի բան: Բացի այդ, օբյեկտի միտումնավոր տիրապետումը մեզ տանում է դեպի այլ կամ այլ առարկաներ փնտրելու: Մարդկային հետաքրքրասիրությունը գրավիչ ուժ է, որը ստիպում է մեզ միշտ ձգտել ավելի շատ գիտելիքի, և դրա հետ մեկտեղ ավելի մեծ լինելու և ավելի մեծ լինելու համար: Հաճախ ճանաչողության այս ձգողական ուժը մեզ կանգնեցնում է խնդրի հետ, այսինքն՝ հարցի, որի պատասխանը մեզ անհայտ է կամ մենք չգիտենք, թե առաջարկվող պատասխաններից որն է ճիշտ։ Պետք է լսել իրականությունը, քանի որ ճշմարտությունը իրականություն է: Իրականությունը ծառայում է որպես բոլոր ճշմարիտ գիտելիքների հուսալի ուղեցույց:

Սակայն, այն փաստի ողջ ակնհայտությամբ, որ մենք ճանաչում ենք իրականությունը, հենց այս փաստը պատմության ընթացքում վերածվել է խնդրի, ավելի ճիշտ՝ առեղծվածի. ի վերջո, մարդը նման է. suppositum cognoscens(ճանաչող անկախ նյութ) ամբողջությամբ ներգրավված է իրականության մեջ: Արդեն միջնադարյան փիլիսոփաները, սկսած XII դարից, վարում էին քննարկումներ ընդհանուր հասկացությունների ճանաչողական արժեքի մասին։ 14-րդ դարում Ուիլյամ Օքհեմացին վերսկսեց այս քննարկումը և թեքվեց դեպի նոմինալիզմ։ 17-րդ դարում Դեկարտը ակամայից առաջ քաշեց այն կասկածը, որ մեր ողջ գիտելիքը հիմնված է սուբյեկտիվ հաստատման վրա: Այստեղից էլ 17-18-րդ դարերի անգլիացի էմպիրիկները. բխում է այսպես կոչված «իմմանենտության սկզբունքից». այն ասում է, որ մենք գիտենք մեր գաղափարները (գաղափարները), բայց հայտնի չէ՝ դրանք համապատասխանում են իրականությանը, թե ոչ։ Ելնելով այս սկզբունքից՝ Կանտը զարգացնում է իր տրանսցենդենտալ իդեալիզմը, Ֆիխտեն՝ սուբյեկտիվ իդեալիզմ, Շելինգը՝ օբյեկտիվ իդեալիզմ, Հեգելը՝ բացարձակ իդեալիզմ, Շոպենհաուերն ու Նիցշեն զարգացնում են ընդհանրապես ողջ ճշմարտության ժխտման ուսմունքը։ Հուսերլը կփորձի վերադառնալ իրերին, բայց միայն որպես երևույթներ և իդեալական էակներ: Վիտգենշտեյնը խորհուրդ կտա չխոսել մետաէմպիրիկ գիտելիքների մասին (որովհետև «այն, ինչի մասին չես կարող խոսել, ավելի լավ է լռես») 11 և միայն զբաղվել լեզվական վերլուծությամբ: Արմատական ​​էկզիստենցիալիստներն ընկնում են ծայրահեղ սուբյեկտիվիզմի մեջ, քանի որ մարդն ընդամենը էկզիստենցիալ դարձ է՝ զուրկ օբյեկտիվ ճշմարտություններից (Սարտ), իսկ պոստմոդեռնիստները մարտահրավեր են նետում «թույլ մտածողությանը» (Գ. Վատիմո), որը փորձում է ճանաչել իրականության միայն անհամապատասխան բեկորները՝ զուրկ որոշակի իմաստից։ . Այս ամենը հուշում է, որ նոր ժամանակների և ներկա դարաշրջանի փիլիսոփայության մի զգալի մասը դարեր շարունակ շատ քիչ է հոգացել ճանաչողության մասին և միայն մոլագար համառությամբ է փորձել իմանալ, թե արդյոք մենք ճանաչում ենք: Բայց սեփական գաղափարների շուրջ անպտուղ պտտվելը և ողջ իրականության վերաբերյալ կասկածները խորը հոգեկան խանգարման ախտանիշ են:

Մարդկային գործողության այլ ասպեկտներն ու չափերը ուսումնասիրվում են գիտելիքի տեսության հատուկ աշխատություններում։ Այստեղ մենք ստիպված ենք սահմանափակվել ամենատարրական տեղեկատվության մեջ։

3. Զգայական ճանաչողություն

Յուրաքանչյուր մարդու մեջ առկա կենսական հաստատուններից մեկն այն է, ինչ մենք անվանում ենք զգայական ճանաչողություն կամ սենսացիա: «Սենսացիա» տերմինը Արիստոտելյան ավանդույթում ուներ և շարունակում է ունենալ այնքան լայն և բազմազան նշանակություն, որ դա թույլ չի տալիս ճշգրիտ սահմանում տալ: Հետևելով Շաշկևիչին, հենվելով ժամանակակից գիտական ​​հոգեբանության վրա, մենք կարող ենք լայն իմաստով զգայնությամբ հասկանալ մարդու գիտակցության մեջ հատուկ զգայական հատկությունների առկայությունը, ինչպիսիք են գույնը, ձայնը, հոտը, գլխապտույտը, մկանային լարվածությունը և այլն: 12 Այն, ինչ մենք անվանում ենք «աշխարհ»: «- ավելի ճիշտ, մեր աշխարհը», - առաջին պահին մեզ համար ներկա է զգայական փորձառության մեջ՝ և՛ արտաքին, և՛ ներքին: Շելինգը, Հեգելը և նաև Հուսերլը օգտագործում են «փորձ» տերմինը նույնիսկ ավելի լայն իմաստով, ներառյալ «ոգու փորձը», բայց մենք նախընտրում ենք օգտագործել այն միայն զգայական փորձի հետ կապված:

Ավելի կոնկրետ, կարելի է ասել, որ սենսացիաները մարմնի օրգաններում գրգիռի անմիջական ազդեցությամբ փոփոխություններ են, որոնք գիտակցության մեջ առաջացնում են նյութի անմիջական և անմիջական իմացություն և իրականում ներկայացնում իրականությունը։ Հարկ է նշել, որ այս սահմանումը չի կարող միանշանակ վերագրվել անխոհեմ կենդանիներին. չէ՞ որ, խստորեն ասած, մարդու մոտ ոչ միայն զգայական օրգաններն են ընկալվում, այլ suppositum cognoscens, ամբողջ առարկան, և կենդանական թեման բացարձակապես տարբերվում է մարդկային առարկայից։ Մեծահասակը հազվադեպ է մաքուր սենսացիաներ ունենում. նա սովորաբար տիրապետում է այն, ինչ կոչվում է ընկալումները .

Ընկալումտարբերվում է սենսացիայից նրանով, որ այն իրենից ներկայացնում է միաձուլված սենսացիաների բարդ համալիր: Մենք ընկալում ենք ոչ թե առանձին սենսացիաներ, այլ առարկաների, էակների և իրադարձությունների անբաժանելի կառուցվածքները՝ ավելի բարձր կարգի միասնություն, ավելի բարդ և իմաստով օժտված: Ընկալումներն ունեն (ինչպես հիմա ասում են) «ձև». Գեշտալտ... Սա նշանակում է, որ ընկալման ձևավորմանը մասնակցում են ոչ միայն զգայական օրգանների և կենտրոնական նյարդային համակարգի կողմից ընկալվող գրգռիչները, այլ նաև (վճռականորեն) ավելի բարձր կարգի գործոնը։ Այս գործոնը «ձև» է, որը ինտեգրում է առանձին սենսացիաների տարածական և ժամանակային բազմազանությունը ամբողջական ընկալումների մեջ: Այսպիսով, ընկալումները ոչ մի կերպ չեն հանդիսանում մեկուսացված սենսացիաների պարզ ասոցիացիաներ՝ հակառակ անցյալ դարի շատ հոգեբանների՝ Հյումի հետևորդների համոզմունքներին: Գեշտալտ հոգեբանության հիմնադիրների՝ Մաքս Վերտհայմերի (1880_1943), Կուրտ Կոֆկայի (1887_1967) և Վոլֆգանգ Կոհլերի (1887_1967 թթ.) հետազոտությունները ցույց են տվել այնպիսի կառուցվածքի առկայությունը, որը պաշտոնապես միավորում է նեյրոֆիզիոլոգիական գործընթացները, որոնք կոչվում են սենսացիաներ ավելի բարձր կարգի միասնության մեջ: Երբ մենք մեքենա ենք տեսնում, մենք տեսնում ենք ոչ միայն չեզոք հատկություններ՝ գույն կամ երկարություն, այլև «տեսնում» ենք մեքենան։ Այսինքն՝ մենք ունենք սենսացիա, որի ժամանակ ինչ-որ կերպ համակցված են տարբեր սենսացիաներ, հիշողություններ և նախնական հասկացություններ (արագություն, աղմուկ, հարմարավետություն, կառավարում, օգտակարություն, էլեգանտություն և այլն): Երբ մենք հեռուստացույցով տեսնում ենք խոսող մարդու, տեսնում ենք ոչ թե պարզապես մարդկային կերպար, այլ գեղեցիկ հեռուստահաղորդավար, ով ամեն օր մեզ հետաքրքիր նորություններ է հայտնում աշխարհի տարբեր ծայրերից: Երբ մենք երաժշտություն ենք լսում համերգասրահում, մենք լսում ենք ոչ միայն մի շարք հնչյուններ, այլ Բեթհովենի իններորդ սիմֆոնիան՝ զգալով այն բոլոր զգացմունքները, որոնք այն կարող է արթնացնել մեր մեջ: Սրանք մաքուր սենսացիաներ չեն, այլ իրականության բարդ ընկալումներ։ Սենսացիաների խտացումը ձևերի մեջ որոշվում է հոգեկան գործոններով՝ կենտրոնական կամ կառուցվածքային. դրանք միավորում են սենսացիաները և կարող են նաև կախված լինել յուրաքանչյուր մարդու սուբյեկտիվությունից: Այս ձևի բնույթն ավելի նուրբ սահմանելը հեշտ չէ ( Գեշտալտ): Դրա ուսումնասիրությունը ավելի շուտ էմպիրիկ հոգեբանության առարկա է: Լերշը առաջ է քաշում մի վարկած, ըստ որի «ինքնաբուխ մտավոր գործունեությունը, սենսացիաները զուգակցելով պաշտոնական ընկալումների մեջ, հայտնաբերվում է որոնումների մեջ, որոնք իրականացվում են բնազդների և մղումների մեջ»: Սա քիչ բան է պարզաբանում։ Ամեն դեպքում, կարելի է պնդել, որ ընկալումը ներկայացման էմպիրիկ ակտ է, քանի որ այն ներկայացնում է իրավիճակը որպես ամբողջություն մեր օրգանիզմի հետ իր հարաբերակցությամբ և նրա գործելու ունակությամբ: Ընկալումն արտաքնապես տարբերվում է զգայությունից, քանի որ այն կազմակերպում է զգայական տվյալները, լրացնում դրանք, ուղղում կամ, անհրաժեշտության դեպքում, վերացնում է ամբողջի անվան տակ։

Կենդանիներ, ուսումնասիրությունները ցույց են տվել Ֆոն բքսքլլ «ա, նշանակալի են ընկալում միայն այն գրգռիչների համալիրները, որոնք տեղին են դրանց ինքնապահպանման ու վերարտադրության համար, այսինքն՝ համապատասխանում են իրենց հիմնական բնազդներին։ Բայց իրականում կենդանիներն էլ ունեն որոշակի ընկալումներ, նրանք նաև խելամտորեն ընկալվող որակները կազմակերպում են իմաստալից միասնության մեջ։ Այն դրսևորվում է, որպես կանոն, բնազդային վարքագծով, երբ հանդիպում է տիպիկին ընկալողականբարդ. օրինակ՝ որոշ կենդանիների՝ տիեզերքում նավարկելու զարմանալի ունակության մեջ (արագիլներ, ծիծեռնակներ), նրանց արձագանքում. ընկալողականպատկերներ մեջ ընկալողականպատրանքներ և այլն 15

Երբ մենք խոսում ենք անձի ընկալման մասին որպես կոնկրետ մարդու մասին, անհրաժեշտ է հաշվի առնել բանականության առկայությունը: Ինչպես ցույց է տվել Հ. Սուբիրին, զգայականության և մտածողության միջև չկա իրական անջրպետ, որը հաստատվել է դեռևս Պլատոնի ժամանակներից, և որը կրկին պաշտպանել է Դեկարտը։ Մարդկային մտածողությունը մտածողություն զգալն է, իսկ մարդկային զգայունությունը՝ մտածողությունը զգայականություն: Սա նշանակում է, որ մարդը, լինելով մեկ էակ, մեկ ճանաչող սուբյեկտ, առաջին իսկ պահին իրականությանը բախվում է որպես «ուրիշ»։ Բայց եթե կենդանին ընկալում է «այլությունը» միայն որպես խթան (ջերմությունը դրդում է նրան մոտենալ կամ վազել), ապա «այլության» մարդկային զգացումը պարզապես պատասխան նշան չէ. մարդը զգում է ոչ միայն այդ ջերմությունը։ տաքացնում է, բայց նույն զգացումով ջերմությունը ընկալում է որպես գոյություն ունեցող մի բան, որպես իրականություն... Սենսացիայի բովանդակությունը չի սահմանափակվում նրանով, որ այն ազդում է մարդու վրա, այլ «ինքնին» մի բան է՝ անկախ նրանից՝ դա ազդում է մարդու վրա, թե ոչ։ Կենդանին զգում է խթանը. մարդն ընկալում է խթանը որպես իրականություն: Իսկ իրականությունը որպես այդպիսին ըմբռնելու այս արարքը մտածելու հատկություն է, սենսացիայի հետ ձեռք ձեռքի տված մարդու մեջ գործելու հատկություն։ Մեկ գործողությամբ խթանը փորձարկվում է և իրականությունը ընկալվում է: Սա այն է, ինչ մենք անվանել ենք մտածողության սենսացիա կամ (որը նույն բանն է) մտածելու զգացում: Այստեղ է կայանում էական տարբերությունը կենդանիների և մարդկանց սենսացիայի միջև: Մտածողության և զգայականության առարկան չէ, այլ նրանց ֆորմալ կառուցվածքն է պատճառը, որ դրանք կազմում են մեկ ու եզակի կարողություն հենց որպես կարողություն։ Այս տեսակետը մեզ թվում է ճիշտ 16.

Եթե ​​հիմա անդրադառնանք մարդկային զգացմունքների դասակարգմանը, ապա կհայտնվենք տարակուսանքի մեջ: Ավանդական է դպրոցական բաժանումը արտաքին և ներքին զգացմունքների։ Արտաքին ներառում է տեսողությունը, լսողությունը, համը, հոտը և հպումը: Արդեն Սբ. Թոմասը նկատեց, որ շոշափման զգացումը ընդհանուր հասկացություն է, որը բաժանված է բազմաթիվ տեսակների 17: Սխոլաստիկները որպես ներքին զգացողություններ դասում էին ընդհանուր զգացումը, որն ընդունում և դասակարգում է արտաքին սենսացիաների նյութը. երևակայություն, դատելու կամ մտածելու ունակություն և հիշողություն: Այս բոլոր զգացմունքները կոչվում են արտաքին կամ ներքին, ոչ թե այն պատճառով, որ նրանք ընկալում են արտաքին բաները, այլ դրանք՝ ներքին, և ոչ թե այն պատճառով, որ արտաքին զգայական օրգանները հանվում են, իսկ ներքին զգայական օրգանները մարմնի ներսում են։ Տարբերությունը ավելի շուտ պայմանավորված է նրանով, որ արտաքին զգայարանները միշտ շարժվում են ֆիզիկական, քիմիական կամ մեխանիկական բնույթի արտաքին գրգռիչով, մինչդեռ ներքին զգայարանները գործում են արտաքին զգայարաններից ազդակ ստանալուց հետո: Արտաքին զգայարանները հակված են ֆիզիկական էներգիան փոխակերպել ֆիզիոլոգիական և մտավոր էներգիայի և ուղղակիորեն առաջացնել դիտավորյալ օբյեկտ: Ընդհակառակը, ներքին զգացմունքները հակված են վերամշակելու և բարելավելու արդեն փոխակերպված էներգիան հաջորդ քայլում 18:

Ժամանակակից հոգեբանների միջև չկա միաձայնություն, հատկապես այն մասին, ինչը մենք անվանել ենք աղիքային զգացումներ: Ընդհանրապես, նրանք ստատիկ սենսացիաները համարում են պատշաճ սենսացիաներ, որոնք մեզ տեղեկություններ են տալիս տարածության մեջ մեր մարմնի դիրքի և ձգողականության ուժի նկատմամբ: հետագա, կինեստետիկ սենսացիաներ, որոնք տեղեկացնում են մեր անդամների դիրքի, նրանց շարժումների և լարվածության կամ ճնշման մասին, որը նրանք զգում են. և արգանդային, օրգանական սենսացիաներ, որոնք հաղորդագրություն են կրում մեր մարմնի տարբեր մասերի վիճակի և հատկապես ներքին օրգանների վիճակի անբարենպաստ փոփոխությունների մասին, օրինակ՝ հոգնածություն, ցավ, սով, ծարավ և այլն։ մարմնի ընդհանուր բարեկեցության կամ վատառողջության մասին հատկապես ընդգծվում է հոգիները: Ի վերջո, սենսացիաները ներառում են անցած ժամանակի զգացումը 19:

Այլ հեղինակներ տարբերում են մաշկի և ներօրգանական հպումը շփման մեջ: Ճնշման, ցրտի, ջերմության, ցավի սենսացիաները պատկանում են մաշկային հատվածին, ներօրգանականին՝ շարժման, հավասարակշռության և օրգանական զգացողությունների 20. Ոմանք տարբերակում են ստորին զգայարանները (մաշկի հպման օրգանները, կինեստետիկզգայարան, հոտ և համ) և բարձրագույն զգայարաններ (լսողություն, տեսողություն): Տարբերակման հիմք է հանդիսանում այն ​​փաստը, որ վերջին երկու զգայարաններում առարկան օրգանի հետ անմիջական շփման կարիք չունի, և սենսացիաներն առաջանում են անգիտակցաբար 21. Սուբիրին խոսում է տասնմեկ զգայարանների մասին, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի իրականությունը ընկալելու իր ձևը 22։

Ինչպես տեսնում եք, դասակարգման մեջ միաձայնություն չկա, քանի որ կան բազմաթիվ սենսացիաներ, և այն ընկալումները, որոնք մենք ապրում ենք, կախված են բազմաթիվ օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ գործոններից և փոխկապակցված են: Այսպիսով, հեշտ չէ մեկուսացնել սենսացիաները իրենց մաքուր տեսքով, և այստեղից էլ ծնվում է մեկնաբանությունների բազմությունը: Բայց մեր նպատակների համար դա իրականում նշանակություն չունի։

Այս բաժնի վերջում մենք ներկայացնում ենք զգայության առարկաների դասական բաժանումը զգայական ( ինքնին) և ոչ պատշաճ զգայական ( ըստ պատահարների): Պատշաճ խելամիտ է այն, ինչը ինքնին շարժման մեջ է դնում զգացողության օրգանը և ընկալվում է ճանաչողական կարողության վրա ազդելու շնորհիվ: Իմացաբանական տեսակետից միայն որակները, գույնը, ձայնը և այլն են ճանաչվում որպես խելամիտ ինքնին, սա շատ անկատար գիտելիք է։ Խելամիտը ինքնին կարող է լինել այդպիսին կամ անհատապես, ինքնին ( per se proprium) - այն դեպքում, երբ մեկ զգացումը ներկայացնում է մեկ որակ, ինքնին և ուղղակիորեն (ձայն, գույն), կամ միաժամանակ կապված ( per se կոմունա) - այն դեպքում, երբ դա կարելի է ըմբռնել ոչ թե մեկ, այլ մի քանի զգացումով։ Արիստոտելին հետևելով Սբ. Թոմասը հինգ սենսացիա է անվանում per se կոմունաներՇարժում, հանգիստ, թիվ, ձև և չափ 23. Անպատշաճ զգայական, կամ զգայական մեկ թթվայինկա մի առարկա, որն ինքնին չի ակտիվացնում զգացողության օրգանը, այլ, ելնելով զգայության, երևակայության, հիշելու կամ ըմբռնելու փաստից, լրացնում է այն տեղեկատվությունը, որը մեզ տանում է առարկայի ճանաչմանը, թեկուզ իրական, բայց անհրաժեշտության միջոցով: . Օրինակ՝ ես կարող եմ տեսնել մի մարդու և ասել՝ սա է թագավորը։ Բայց նրա արքայական արժանապատվությունն ինձ սենսացիաներում չի տրվում։ Սա այն է, ինչ մենք նախկինում անվանում էինք ընկալում 24:

Վերոնշյալ բաժանումները վերաբերում են Արիստոտելին և սխոլաստիկներին, բայց նույնիսկ այսօր դրանք կարելի է ընդունել ընդհանուր ձևերով: Ի վերջո, փորձարարական հոգեբաններն իրենք (հիմնականում գեշտալտ հոգեբանության դպրոցի ազդեցության տակ) ճանաչում են զգայուն գործառույթների ամբողջականացնող կենսական միասնությունը:

Ակնհայտ է, որ զգայական իրողությունները իրական պատճառահետևանքային ազդեցություն ունեն զգայարանների վրա: Գրեթե անսահման թվով գրգռիչներ կան, որոնք, ազդելով տարբեր օրգանների վրա, որոշակի սենսացիաներ են առաջացնում։ Որպես կանոն, գրգռիչները նյութական առարկաներ են կամ ֆիզիկական, քիմիական և կենսաբանական երևույթներ։ Նրանք բոլորը պատկանում են օրգանիզմը շրջապատող նյութական իրականությանը կամ հենց օրգանիզմին։ Թե ինչպես նյութական խթանը, օրինակ՝ լույսի ալիքները, կարող է առաջացնել ավելի բարձր կարգի էֆեկտ, այսինքն՝ միտումնավոր ներկայացում, շատ բարդ և անհասկանալի խնդիր է: Դա կրկին վերաբերում է մեզ այն փաստին, որ սենսացիաները ամբողջ սուբյեկտի գործողություններն են: Սուբյեկտը հոգեկան էակ է, եթե կենդանի է. եթե մենք խոսում ենք մարդկային թեմայի մասին, ապա նա ունի շատ ավելի հարուստ և բովանդակալից մտավոր գործունեություն, ինչպես կտեսնենք՝ խոսելով մարդու հոգու մասին։ Փորձի բոլոր ակտերը մեկ «հոգեբանական ես»-ի ակտեր են, որն ունի նյութը հոգեբանականի վերածելու հատկություն։ Բայց մարդկային փորձի ակտը միանգամայն տարբերվում է էմպիրիկ ակտից: Էմպիրիստները հաշմանդամ են դարձնում ընկալումը և մարդկային հոգեբուժությունը՝ հասցնելով այն մաքուր զգայունության: Բայց բուն ակտում մարդփորձը հաղթահարում է Հյումի և նեոպոզիտիվիստների էմպիրիզմն ու ասոցիատիվիզմը, քանի որ մարդկային ընկալումը շատ ավելին է, քան սենսացիա։

Այսպիսով, ամփոփելու համար ասենք հետևյալը՝ սենսացիան ծառայում է որպես մարդու ճանաչողության սկզբնական ճանապարհ։ Բայց դա արդեն բավականին տարբերվում է կենդանիների սենսացիաներից, քանի որ սենսացիաների մեջ մարդը իրականությունը ընկալում է հենց որպես իրականություն, այլ ոչ որպես խթան: Ավելին, մարդկային սենսացիաները կարող են դասակարգվել տարբեր ձևերով. Բայց իրականում մեզ համար կարևոր են ոչ թե մաքուր սենսացիաները, այլ ընկալումները. հենց նրանք են կազմում խելամիտ իրերի ճշմարիտ ճանաչման պահերը։ Ի վերջո, նյութական գրգռիչները իրական պատճառահետևանքային ազդեցություն են ունենում զգայարանների վրա, և, հետևաբար, ծնվում է զգայական առարկաների հոգեկան գիտելիքները, որոնք այնուհետև կարող են բարձրացվել մինչև մտածողության մակարդակ:

4. Երևակայություն և հիշողություն

Մարդկային հոգու ունակությունների մասին հին տրակտատներում այսպես կոչված ներքին զգայունությունը բաժանված էր, ինչպես արդեն ասացինք, չորս ունակությունների՝ ընդհանուր զգացողություն, երևակայություն, գնահատելու կամ մտածելու կարողություն և հիշողություն 25։ Փիլիսոփայական և էմպիրիկ հոգեբանության ժամանակակից աշխատություններում դրանցից միայն երկու կարողություն է մնացել՝ երևակայություն և հիշողություն; Ընդհանուր զգացողության և գնահատելու կարողության մասին գաղափարները գործածությունից դուրս են եկել 17-րդ դարից: Բնականաբար, այս ունակություններին վերագրվող գործառույթները շարունակում են ուսումնասիրվել, բայց հիմնականում ընկալման բաժիններում։ Այն, ինչ նախկինում կոչվում էր «ընդհանուր զգացողություն», այսօր կոչվում է «ընկալման առաջնային կազմակերպում» կամ «զգայական սինթեզ»։ Ինչ վերաբերում է գնահատելու կարողությանը, ապա մեր ժամանակներում այն ​​կոչվում է «ընկալման երկրորդական կազմակերպություն»։

Չխորանալով այս պարագայում ոչ մեծ նշանակություն ունեցող մանրամասների մեջ, հարկ է, սակայն, մի քանի խոսք ասել, թե ինչ է երևակայությունն ու հիշողությունը։ Այս անհրաժեշտությունը բացատրվում է նրանց վճռական ազդեցությամբ մարդու անհատականության և ընդհանրապես մարդկային կյանքի զարգացման վրա։ Երևակայությունկարող է սահմանվել որպես ներքին զգայական կարողություն, որը ներկայացնում է որպես միտումնավոր ներկայացված ինչ-որ երևույթ, որը ֆիզիկապես չի տրվում մարդուն: Բայց մենք պետք է կենտրոնանանք ոչ այնքան ունակության, որքան դրա գործողությունների վրա, քանի որ դրանք բազմաթիվ են, բազմազան և սահմանում են ինքնին կարողությունը տեսակների առումով: Երևակայության գործողությունները տարբեր հեղինակների կողմից տարբեր կերպ են բաժանվում: Կան պատկերներ, որոնք ծագում են զգայունության բոլոր ոլորտներից՝ տեսողական, լսողական, հոտառական, համային, շոշափելի, կինեստետիկ և այլն: Երևակայության ակտերը կարող են լինել. կամայական, այսինքն՝ կամավոր և ազատորեն կոչված (օրինակ՝ մենք կարող ենք ազատորեն պատկերացնել Քյոլնի տաճարը կամ Սենի ափերը, որտեղ մի անգամ այցելել ենք, կամ վայելել՝ պատկերացնելով, որ կրկին լսում ենք «Աիդայի» երաժշտությունը)։ Բայց նրանք կարող են լինել պասիվ(օրինակ՝ մարդուն տեսնելիս ակամայից ասոցիացիայով ստեղծում ենք նրա տան պատկերը)։ Մենք բացարձակ վերահսկողություն չունենք մեր երևակայության վրա։ Անգիտակից ասոցիացիաները, կենսաբանական, սոցիալական, մշակութային և այլ դրդապատճառները կարող են պատճառ դառնալ, որ մենք հաճախ և բոլորովին ակամա զոհ ենք դառնում մեր մեջ առաջացող երևակայական պատկերների։

Պատկերները, որոնց մասին մենք խոսում ենք, գրեթե միշտ մաշված են վերարտադրողականբնավորություն, այսինքն՝ վերարտադրում են այն, ինչ արդեն զգացել են։ Բայց մարդը կարող է և քմահաճույքով ստեղծելբոլոր տեսակի պատկերները՝ կապելով, շարունակելով կամ փոփոխելով փորձառու երևույթները։ Նման ստեղծագործությունը կարող է լինել ազատ կամ ակամա: Ես կարող եմ ունենալ նոր մելամաղձոտ, մելամաղձոտ, զգայական պատկերներ, երևակայություններ ճամփորդությունների, որոշակի իրավիճակների մասին և այլն: Եվ դրանք բոլորն էլ կարող են անսպասելի և անսպասելիորեն հայտնվել իմ մտքում:

Երևակայության ակտն ունի ընկալման ակտի առանձնահատկություններ. այն գիտակցված, միտումնավոր և ներկայացնող գործողություն է, այլ ոչ թե ձգտում: Այնուամենայնիվ, երևակայության ակտը պարտադիր չէ, որ ենթարկվի իրական խթաններին, և, հետևաբար, երևակայական ներկայացումները, որպես կանոն (բացառությամբ աննորմալ հալյուցինացիաների), ավելի քիչ վառ և հստակ են, քան ուղղակի սենսացիաները կամ ընկալումները: Երևակայական պատկերներից առաջ մենք սովորաբար պահպանում ենք այն գիտակցությունը, որ դրանք ներկա ֆիզիկական իրականություններ չեն և, հետևաբար, ավելի աղքատ են, քան ընկալումները:

Երևակայության մեջ մենք կարող ենք վերապրել անցյալը, բայց կարող ենք նաև ստեղծել ապագայի պատկեր: Այսպիսով, երևակայությունը կարողանում է առաջ անցնել իրադարձություններից և մեզ ազատել կոնկրետ իրերի ու իրադարձությունների աշխարհի նեղությունից։ Որոշ դեպքերում այս գերազանց ստեղծագործական երևակայությունն իրականում նպաստել է գիտական ​​հայտնագործություններին կամ արվեստի գլուխգործոցների ստեղծմանը. ի վերջո, այն, ինչ մենք անվանում ենք ինտուիցիա, հաճախ ոչ այլ ինչ է, քան հանգամանքների և հարաբերությունների հանկարծակի ընկալում ստեղծագործ երևակայության միջոցով:

Ստեղծագործական երևակայությունը չափազանց կարևոր դեր է խաղում արվեստում՝ գրականության, գեղանկարչության, քանդակի, ճարտարապետության, ինչպես նաև գիտական ​​հայտնագործությունների մեջ։ Դոն Կիխոտի արկածները մի շարք ֆանտազիաներ են, որոնք Միգել դե Սերվանտեսը դնում է կիսախենթի գլխում, և որոնք հիանալի արտացոլում են հասարակության քիչ թե շատ գիտակցված իրողությունները, ինչպես նաև դրանք հաղթահարելու և իդեալին հասնելու ջանքերը: Ռոմանտիզմին բնորոշ էր ֆանտազիայի ազատ թռիչքը՝ նոր սենսացիաներ և փորձառություններ փնտրելու համար։ Բեթհովենը պատկերացրեց, որ ճակատագիրը թակում է իր դուռը և հորինեց Հինգերորդ սիմֆոնիան: Լեոնարդո դա Վինչին, դիտարկելով թռչունների թռիչքը, «պատկերացրել է», որ մարդիկ կարող են նաեւ թռչել։

Ճիշտ է, որոշ դեպքերում երևակայությունը կարող է դառնալ և իրականում դառնալ իրականության իմացության խոչընդոտ, բազմաթիվ մոլորությունների պատճառ։ Հաճախ նրա ուժն այնքան մեծ է, որ դառնում է պատնեշ իրականության և մտածողության միջև՝ դժվարացնելով իրականի մաքուր ներկայությունը մարդկային գիտակցության մեջ (ներկայությունը, որը կազմում է իսկական գիտելիքը): Հետևաբար, կան մարդիկ, ովքեր իրականություն են ընդունում երևակայականը, լինի դա վախի, հույսի կամ գնահատման օբյեկտների մասին: Ահա թե ինչպես են առաջանում սխալ, այսինքն՝ անիրատեսական դատողություններ։ Երևակայությունը միայն ներկայացնում է և, հետևաբար, ինքնին չի սխալվում. բայց դա իրականության վերաբերյալ սխալ դատողությունների տեղիք է տալիս: Սպինոզան և առհասարակ ռացիոնալիստները կշտամբում էին երևակայությունը մոլորության հիմնական պատճառ լինելու համար, քանի որ այն ձևավորում է բաղադրյալ, մութ և անորոշ «գաղափարներ»՝ արհեստական ​​«գաղափարներ», որոնք մթագնում են միտքը և թույլ չեն տալիս հասկանալ հստակ և հստակ իրական գաղափարները: Առանց ռացիոնալիստական ​​լավատեսության մեջ ընկնելու, հավատալով, որ աշխարհում ամեն ինչ հնարավոր է մտածել կատարյալ հետևողականությամբ, ապացույցներով և անհրաժեշտությամբ (ճանաչողության երրորդ եղանակը, ըստ Սպինոզայի ուսմունքի, այն եղանակն է, որն ունի Աստված), ասեք՝ իրականում վերարտադրողական, Ստեղծագործական և սպասողական պատկերները շատ հաճախ շփոթեցնում են ոչ միայն մեր միտքը, այլև ընդհանրապես մարդկային կյանքը:

Մի ոլորտ, որտեղ երևակայության ազդեցությունն իսկապես որոշիչ է դարձել, առասպել ստեղծելն է: Ըստ էության, առասպելը տեսություն չէ, այլ պատկեր կամ պատկերների ամբողջություն, որը թաքցնում է տրամաբանական իմաստն ու իմաստը։ Դժվար է ասել, թե առասպելների հեղինակներն իրենք որքանով են տեղյակ եղել սեփական գործունեությանը։ Գիտական ​​վերլուծության գործն է պարզել, թե ինչ ռացիոնալ բովանդակություն է եղել առասպելական պատյանում և ինչպես է առասպելը փոխակերպվել լոգոների: Օրինակ, կրքերի գայթակղությանը դիմակայելու անհրաժեշտությունն ու կարևորությունը հստակ արտահայտված է հունական առասպելում` ծովահարների մասին: Իրենց երգեցողությամբ նրանք գրավեցին ծովագնացներին, որոնք զոհվեցին Սկիլլայի և Չարիբդիսի ծնոտներում: Եվ միայն Ոդիսևսը դիմադրեց գայթակղությանը և ազատվեց դրանից։ Հին հույների հավատը ճակատագրական Ճակատագրի նկատմամբ արտացոլվել է Սոֆոկլեսի ստեղծած «Էդիպ արքա» ողբերգության առասպելական պատկերներում։ Երբեմն առասպելները ծառայում էին որպես ռացիոնալ զարգացման բարձր մակարդակ չհասած մշակույթների ինքնարտահայտման միջոց։ Բոլոր պարզունակ ժողովուրդներն ունեն իրենց առասպելները, որոնցում նրանք արտահայտում են իրենց համոզմունքները: Եվ այստեղ կրկին դրսևորվում է երևակայության մարդկային կարողության կարևորությունը։

Ժամանակակից մարդաբանական ուսմունքներում երևակայությունը մեկնաբանվում է տարբեր ձևերով՝ մարդկային գիտակցության ընդհանուր հայեցակարգին համապատասխան։ Կանտը անվանել է «տրանսցենդենտալ երևակայության» ունակությունը, որը միջանկյալ է զգայունության և հասկացողության միջև ( Վերստանդ), որոնց կառուցվածքները հնարավորություն են տալիս զգայական տվյալներ ձևավորել ըստ ինտելեկտուալ կատեգորիաների։ Գործակիցների համար երևակայությունը բազմակի և ցրվածի սինթեզի սկզբունքն է՝ ուղղված կյանքի պահպանմանն ու իրականացմանը. համար Գեստալտի տեսություն- իրականի ձևերը ընկալելու անմիջական կարողություն. էկզիստենցիալ ֆենոմենոլոգիայի համար (Սարտր, Մերլո-Պոնտի) - վարքագծի կառուցման սկզբունք, որն ուղղված է առարկայի սկզբնական ազատության պահպանմանը։ Հուսերլի «էությունների ինտուիցիան» կամ Բերգսոնի «մաքուր ինտուիցիան» նվազեցնում կամ ամբողջովին զրոյացնում են երևակայության նշանակությունը։ Մինչդեռ այս կարողության կարևորությունն ակնհայտ է իմացաբանական ցանկացած խնդրից, հետևաբար և ողջ մարդկային կյանքից:

Երևակայության ուժը չափազանց մեծ է. երբեմն այն նույնիսկ ավելի ուժեղ է, քան ինքնին ազատության ուժը: Եվ, այնուամենայնիվ, չկա այնպիսի երևակայական ներկայացում, որը գոնե մասամբ անկախ լինի հիշողություն... Ճանաչողական և ռացիոնալ կարողությունները նույնպես մեծապես կախված են հիշելու կարողությունից, որը կոչվում է հիշողություն: Ուստի դրա մասին պետք է գոնե մի քանի խոսք ասել։ Եթե ​​ցանկանում եք, դա կարելի է համարել որպես ներքին զգայուն ունակություններից մեկը, ինչպես ասվեց այս բաժնի սկզբում. ամեն դեպքում դա մարդու հոգեկանին բնորոշ ունակություններից է։ Սովորաբար հիշողությունը հասկացվում է որպես մարդու սուբյեկտի կարողությունը՝ պահպանելու, վերարտադրելու և որպես սեփական պատկերացումներ ճանաչելու այն, ինչ նա սովորել կամ զգացել է ավելի վաղ: Հիշողության և երևակայության միջև որոշիչ տարբերությունը ճանաչման մեջ է, այսինքն՝ այն փաստի քիչ թե շատ հստակ գիտակցման մեջ է, որ այս երևույթն արդեն տեղի է ունեցել նախկինում և այժմ ներկայացվում է որպես նախկինում փորձված:

Ավելի լավ հասկանալու համար հիշողությունը սովորաբար բաժանվում է զգայականև մտավորականԱռաջինը ներկայացնում է անցյալի որոշակի սենսացիաներ կամ ընկալումներ, երկրորդը վերարտադրում է ավելի վաղ սովորած ինտելեկտուալ հասկացությունները կամ դատողությունները: Ավելին, տարբերակել ակամահիշողություն, բնական և ինքնաբուխ, և հիշողություն կամայականև անվճար, որը կախված է մեր կամքի ջանքերից: Վերջապես, հատկացրեք շարժիչ, մտավոր և մաքուրհիշողություն. Առաջինը շարժման մեջ գտնվող կենդանի մարմնի հիշողությունն է. այն կուտակում և պահպանում է որոշակի հաջորդականությամբ կրկնվող ակտերը, այնպես որ այդ հաջորդականությունը դառնում է գրեթե ավտոմատ: Մեր առօրյայի շատ արարքներ (լեզուն, կյանքի առօրյան, ռեակցիաները, մեքենա վարելը, քաղաքում շրջելը և այլն) շարժիչ հիշողության դրսևորումներ են: Շատ կենդանիներ նույնպես տիրապետում են դրան, թեև ոչ արտացոլող ձևով, և դրա շնորհիվ նրանք կարող են ընտելացնել: Հոգեկան հիշողությունկուտակում է պատկերներ, գաղափարներ, դատողություններ, եզրահանգումներ, մշակութային գիտելիքներ ընդհանրապես՝ ինչն է կազմում անձի բնագիտական ​​և մարդասիրական բաղադրիչը: Մաքուր հիշողությունպահպանում է մեր գործողությունները, իրադարձությունները կամ փորձառությունները, որոնք դրոշմվել են մեր հոգում և դարձել մեր կյանքի անբաժանելի մասը: Հիշողության այս տեսակն ունի անհատական ​​և կոնկրետ բնույթ։

Այս և այլ բաժանումները միշտ մնում են զուտ ձևական: Նրանց նպատակն է դասակարգել միևնույն մարդկային ունակության տարբեր ակտերը՝ անցյալի փաստերն ու երևույթները գիտակցաբար և ռեֆլեկտիվ հիշելու կարողությունը:

Մաքս Շելերն ուսումնասիրել է ասոցիատիվ կարողությունը կամ այն, ինչ նա անվանում է «ասոցիատիվ հիշողություն»: Այն բացակայում է բույսերում և հանդիպում է միայն կենդանի էակների մոտ, որոնց վարքագիծը աստիճանաբար և շարունակաբար փոխվում է կյանքի համար օգտակար ուղղությամբ, այսինքն՝ փոխվում է իմաստալից և նույն տեսակի նախկին վարքագծի հիման վրա։ Կենդանին հակված է կրկնելու իր գործողությունները կրկնության բնածին հակման ազդեցության տակ՝ «հաջողության և սխալի սկզբունքով» պայմանավորված միտում։ Կենդանին նախընտրում է կրկնել այն գործողությունները, որոնք նախկինում հանգեցրել են հաջողության, և արգելափակել նրանց, որոնք անհաջող են եղել։ Այս պայմանավորվածությունը հնարավորություն է տալիս ձեռք բերել հմտություններ, մարզվել և սովորել:

Ցանկացած տեսակի հիշողություն, շարունակում է Շելերը, հիմնված է մի ռեֆլեքսի վրա, որն անվանել է Պավլովը պայմանավորված ռեֆլեքս... Նրա հոգեկան անալոգը ասոցիացիայի օրենքն է, ըստ որի կենդանի էակը, ներառյալ մարդը, հակված է կրկնելու սենսացիաների որոշակի բարդույթներ՝ համաձայն նմանության, հարևանության, հակադրության ասոցիատիվ օրենքների: Չնայած ասոցիատիվ օրենքները կոշտ չեն և ավելի շուտ հանդես են գալիս որպես վիճակագրական և ցուցիչ օրենքներ, դրանք հիմք են հանդիսանում մարդու վարքագծի մեջ այնքան կարևոր սովորությունների ձևավորման համար, որոնք աստիճանաբար ավելի ու ավելի են արմատանում տարիքի հետ, որպեսզի ծերության ժամանակ մարդը դառնա նրանց ստրուկը 26:

Փորձառությունները, որոնք մենք ապրել ենք ողջ կյանքի ընթացքում, տեղավորվում են մեր հոգեկանում և հանդիսանում են մեր «էմպիրիկ ես»-ի մի մասը: Նրանցից շատերը մնում են անգիտակցականի կամ ենթագիտակցականի խորքում և այլևս չեն վերարտադրվում ռեֆլեկտիվ գիտակցության մակարդակում: Բայց նույնիսկ այնտեղից նրանք խոր ազդեցություն են ունենում հոգեկան կյանքի վրա, ինչպես ճիշտ է նշել Ֆրեյդը։ Այլ փորձառությունները պահպանվում են հիշողության մեջ և կազմում են անձի ամենահարուստ ժառանգությունը, որի շնորհիվ հնարավոր են մարդկային հարաբերություններ, ուսումնասիրություն, էրուդիցիան, հոգեբանական զարգացումը, գիտական ​​առաջընթացը և այլն: Որոշ չափով այն, ինչ մենք ենք, որոշվում է նրանով, ինչ ունենք: փորձառու և այն, ինչ մենք պահպանում ենք հիշողության մեջ: Մարդկային կյանքն անհնար է առանց հիշողության։ Հետևաբար, հիշողության կորստով մարդը ընկնում է մանկություն. սա ամնեզիա է, որը հետազոտվում է կլինիկական հոգեբանությամբ: Հասարակական համայնքները նույնպես ապրում են հիշողությամբ, որը կոչվում է ավանդույթ. սա պատմամշակութային փաստերի բեռն է, որը կազմում է ժողովրդի ինքնությունը։ Եթե ​​ժողովուրդը մոռանում է իր բարձրագույն նվաճումները, մոռանում է իր ավանդույթները, նա նույնպես ընկնում է մանկական նմանակման մեջ։ Ճշմարիտ առաջընթացը հնարավոր է հենց լավ մտածված և մաքրված ավանդույթի ներսից:

Կենդանիների հիշատակի շուրջ ծավալվեցին աշխույժ քննարկումներ։ Անկասկած, կենդանիները զգայական հիշողություն ունեն։ Շունը, որին բարյացակամ և սիրալիր են վերաբերվել, երբ նա շան լակոտ էր, կմեծանա տարբերվող շունից, ում հետ դաժան են վերաբերվել: Նրա փորձառությունները ձևավորում են նրա արձագանքները: «Ոդիսականում» շունը ճանաչում է Ոդիսևսին, երբ նա տուն է վերադառնում տարիներ անց: Ոչ ռեֆլեկտիվ զգայական տպավորությունների կրկնվող ասոցիացիայի շնորհիվ է, որ կենդանիները կարող են մարզվել, արձագանքել գրգռիչներին, սովորել ճանապարհը, հնազանդվել վարժեցնողին և այլն: Մարդկանց տարբերությունն այն է, որ մարդկային զգայական հիշողությունը ոչ միայն զգայական է, այլև արտացոլող: Հետևաբար, մարդը ճանաչում է անցյալի փաստերը որպես անցյալ և որպես իր սեփական, իսկ կենդանին՝ ոչ: Է.Կասիրերը զգուշացնում է. «Մեր փորձառության փաստերը հիշելը բավարար չէ: Պետք է հիշել դրանք, կազմակերպել, սինթեզել, համատեղել մտածողության որոշակի կիզակետում։ Այս տեսակի հիշողությունը մատնում է հիշողության հատուկ մարդկային ձևը և այն տարբերում կենդանիների և օրգանական կյանքի բոլոր այլ երևույթներից»27: Մյուս, «անգիր չէ», կենդանիների ռեակցիաները որոշվում են, ինչպես արդեն նշվեց, բնազդներով, որոնք փոխանցվում են գենետիկական ժառանգությամբ։

Իմացաբանության վերաբերյալ տրակտատների հեղինակները վիճում են, թե արդյոք հնարավոր են հիշողության սխալներ: Մի կողմից, ակնհայտ փաստ է, որ հիշողությունը հաճախ ձախողում է մեզ, և մեր մոլորություններից շատերը բացատրվում են սխալ հիշողություններով, սխալ վերագրումներով, սխալ մեկնաբանություններով կամ ոչ ճշգրիտ ասոցիացիաներով: Բայց մյուս կողմից, խստորեն ասած, սխալը տեղի է ունենում միայն դատողության մեջ՝ որպես այդպիսին։ Նույն պատճառով սխալը պետք է վերագրել ոչ այնքան հիշողությանը, որքան ենթադրյալ cognoscens, մարդկային սուբյեկտ, որը սխալ ձևակերպել է դատողություն։ Հիշողությունը կարող է սխալ կամ կեղծված տվյալներ տալ և այդպիսով մոլորեցնել ճանաչող սուբյեկտին: Բացի այդ, հիշողությունը հաճախ գործում է երևակայության և ազդեցությունների հետ համատեղ, քանի որ դրանք մեկ առարկայի գործողություններ են: Այսպիսով, հիշողության մեջ պահվող տվյալների վերարտադրումը կարող է լինել անորոշ, կասկածելի, երկիմաստ, իսկ համապատասխան դատողությունը կարող է լինել անզգույշ կամ սխալ 28:

5. Ինտելեկտուալ ճանաչողություն

Կասկածից վեր է, որ հիշողությունը շատ կարևոր դեր է խաղում մարդկային կյանքի ընդհանուր էվոլյուցիայի մեջ. այն ազատում է մեզ բնազդի կոշտությունից և տալիս է հմտությունների միջոցով գործելու կարողություն: Իր հերթին, այն փաստը, որ մեր գործողություններից շատերը կատարվում են հմտությունների միջոցով, մեր առջև բացում է գործունեության ավելի լայն դաշտ՝ համաձայն մտածողության դեղատոմսերի. գործունեություն, որը մեծապես մարդկային սեփականություն է:

Մտածելով պայմանավորված գործողություններն են, որ հիմա պետք է դիտարկենք։ Մեզ թվում է, որ դրանք հասկանալն ու վերլուծելը այնքան էլ դժվար չէ։ Այնուամենայնիվ, սկսած 17-րդ դարից և նույնիսկ 14-րդ դարից, ճանաչողականությունը գերազանցելու հնարավորությունը այնքան բուռն էր քննարկվում, որ նոր ժամանակների և ժամանակակից դարաշրջանի փիլիսոփայության մի զգալի մասը մտահոգված է ոչ այնքան ճանաչողությամբ, որպես այդպիսին. ինչպես ճանաչողության հնարավորության հարցում։ Այս քննարկումների վրա հսկայական էներգիա է վատնում։

Աշխարհը մեզ տրված է ցանկացած վերլուծությունից առաջ, որին այն կարելի է ենթարկել։ Նա մեզ տալիս է իր իրականությունը, և արհեստական ​​և ապարդյուն կլինի փորձել նրա մասին պատկերացում կազմել մեր գիտակցության մեջ մի շարք սինթետիկ ակտերից, ինչպես դա արեց Կանտը, գործողություններ, որոնք միավորում են սենսացիաները ենթադրյալ կատեգորիաների միջոցով, որոնք. իր հերթին դատողություններ կազմել։ Հուսերլը կշտամբել է Կանտին «մտավոր ունակությունների հոգեբանությամբ» և այդպիսին իրականացնելիս. ուշագրավվերլուծություն, որը առարկայի սինթետիկ գործունեությունը դնում է աշխարհի հիմքում, թեև ավելի իրական կլիներ ուշադրություն դարձնել հենց իրերի կարևորությանը, նշանակությանը և գործառույթին: Հուսերլի ֆենոմենոլոգիան և ամենաիրատեսական փիլիսոփայական ուսմունքները անհնարին են դարձնում սուբյեկտի և օբյեկտի միջև կոշտ հակադրությունը: Աշխարհի ու պատմության իրականությունից պոկված մաքուր թեմա չկա։ Սուբյեկտն ու իրականությունը փոխադարձաբար պայմանավորում են միմյանց։ Այս փոխկախվածությունն է, որ կազմում է մեր կոնկրետ հոգեկան աշխարհի ամբողջությունը, այն, ինչ Հուսերլն անվանում է «կյանքի աշխարհ» ( Լեբենսվելտ): Իրականությունը՝ որպես մեր կենսատարածքի ամբողջություն և մեր կոնկրետ մտավոր հորիզոն, նախորդում է ցանկացած մասնավոր փորձի և ցանկացած գիտական ​​հետազոտության՝ լինելով նրանց ընդհանուր նախնական հորիզոնն ու որոշիչը։

Բայց նախքան ինտելեկտուալ գիտելիքը դիտարկելը՝ ամենահակասական թեմաներից մեկը, պետք է հստակեցնենք, թե կոնկրետ ինչ նկատի ունենք, երբ խոսում ենք բանականության և բանականության մասին: Հույներն օգտագործել են տերմինները no6uqև l0ogoq, որոնք թարգմանվել են լատիներեն՝ համապատասխանաբար ինտելեկտուսև հարաբերակցությունը.

Բանականության և բանականության միջև որոշակի միասնություն և տարբերություն արդեն կարելի է նկատել Սբ. Թոմաս. Նա գրում է. «Մարդու մեջ բանականությունն ու բանականությունը տարբեր կարողություններ չեն կարող լինել։ Սա ակնհայտ է երկուսի արարքի դիտարկումից. հասկանալը պարզապես հասկանալի իրականությունն ըմբռնելն է, բանականությունը՝ հասկանալի մի բանից մյուսը անցնելը, հասկանալի ճշմարտությունը ճանաչելը... Մարդիկ գալիս են հասկանալի ճշմարտության ճանաչմանը, անցնելով մեկից մյուսին, և, հետևաբար, կոչվում են պատճառաբանություն «30. Այսպիսով, տեսակետից Սբ. Թոմաս, բանականությունը նույն ըմբռնումն է, երբ այն անցնում է հայտնիից անհայտին։ Այս թեմային կվերադառնանք, երբ խոսենք այսպես կոչված ռացիոնալ ճանաչողության մասին։

Նոր ժամանակների ռացիոնալիստները (Դեկարտ, Սպինոզա, Լայբնից, Վոլֆ) օգտագործում են «հասկացողություն» և «պատճառաբանություն» եզրույթները տարբեր ձևերով, երբեմն՝ ոչ ճշգրիտ։ Նույնը վերաբերում է էմպիրիկներին (Լոկ, Հյում), թեև նրանց հասկացողությունը և բանականությունը հաճախ տարբեր կերպ են ընկալվում։ Պատճառը կամ բանականությունը, նրանց տեսանկյունից, սենսացիաները (որոնք նրանք անվանում են գաղափարներ) միավորելու, վերարտադրելու կամ կապելու կարողությունն է՝ առանց զուտ խելամիտի սահմաններից դուրս գալու։ Խստորեն ասած, էմպիրիկները հասկանալու կամ բանականության մեջ տեսնում են ոչ այնքան ճանաչողական ունակություն, որքան զգայական տվյալները համակարգելու և կազմակերպելու կարողություն: Կանտը շարունակում է նույն գիծը՝ առանձնացնելով մարդու մեջ երեք տարբեր ունակություններ՝ զգայականություն կամ զգայական ինտուիցիա ( Sinnliche Anschauung), զգայական տվյալների խմբավորումը տարածության և ժամանակի ձևերի. ըմբռնում ( Վերստանդ), օժտված է տասներկու կատեգորիաներով, որոնց օգնությամբ սինթետիկ կերպով մտածում է տարբեր տեսակի փորձառությունների մասին և կազմում a priori սինթետիկ դատողություններ. և վերջապես միտքը ( Վերնունֆթ), որը տալիս է դատողություններին վերջին միասնությունը՝ խմբավորելով դրանք երեք մեծ գաղափարների կամ ընդհանուրների մեջ, որոնք անպայմանորեն ըմբռնելի են, բայց անհասկանալի՝ աշխարհը, ես և Աստված։ Զգայականությունը ճանաչում է, բանականությունը ձևավորում և սինթեզում է, բանականությունը մտածում է, բայց չգիտի:

Ինչպես տեսնում եք, կարծիքների բազմազանությունից առանձնանում է հետևյալ միտումը. ըմբռնում նշանակում է նախևառաջ իրականության ճանաչողություն, որը բխում է սենսացիաներից, այնուհետև վերացում և ձևակերպում հասկացությունները, համեմատում դրանք և համատեղում դատողությունների մեջ. միտքը ամենաբարձր ինտելեկտուալ գործունեությունն է, որն ուղղված է դատողություններն ու գիտելիքը կապելուն և նրանց միջև վերջնական միասնության հաստատմանը, և միտքը առաջ է շարժվում դեդուկտիվ կամ ինդուկտիվ դատողությունների միջոցով (որի մասին կխոսենք ավելի ուշ):

Մարդկային ըմբռնման կարողությունը կարելի է ավելի մանրամասն նկարագրել, եթե սահմանմանը ավելացնենք նրա երեք հիմնական գործառույթների նշումը: Նրանք կազմում են մտածող անհատականության հատուկ հատկանիշը, որը միայնակ կարող է դրանք իրականացնել: Այս գործառույթները հետևյալն են. 1) իրականը նույնքան իրական ճանաչելու և արտահայտելու կարողություն. 2) իր համար ներկա լինելու կարողությունը, որը Սբ. Թոմասը կանչեց reditio completa subiecti in seipsum; 3) անհատական ​​և կոնկրետ իրողությունների հիման վրա ընդհանուր հասկացությունները վերացականացնելու, ձևավորելու և կապելու ունակություն. Այս կարողություններից յուրաքանչյուրի մասին մի քանի խոսք ասենք։

Մենք արդեն բացատրել ենք Սուբիրիի տեսությունը, որը մեզ ճիշտ է թվում 31։ Նա պնդում է, որ ճիշտ իմաստով անհնար է առանձնացնել սենսացիան և մտածողությունը, կարծես դրանք երկու էապես տարբեր կարողությունների, գիտակցության երկու տարբեր եղանակների ակտեր լինեն: Մարդու մտածողությունը, ընկղմված մարմնական զգայունության մեջ, հասանելի է դառնում միայն իրականությանը vզգացմունքները և երկայնքովնրանց. Բայց դա իսկապես այդպես է: Պատճառաբանությունը («ինտելիգացիա», ասում է Սուբիրին) իրականի ակտուալացումն է որպես իրական՝ մտածողության ընկալման մեջ: Ինչպես արդեն նշվեց, կենդանին իրականությունը ընկալում է միայն որպես խթան. Մարդը, մյուս կողմից, իրականն ընկալում է հենց որպես իրական, իսկ խթանը՝ որպես խթանող իրականություն։ Իրականը որպես իրական ընկալել՝ նշանակում է ռեֆլեկտիվ գիտակցել, որ կան էակներ «ես»-ով, այսինքն՝ գոյություն ունեցող «ինքնուրույն»՝ անկախ իմ սուբյեկտիվությունից: Ինտելեկտուալ իմանալը նշանակում է թույլ տալ, որ իրականի կառուցվածքները ներկա լինեն իմ մտքում: Այսպիսով, մենք գիտակցում ենք, երբ ընկալում ենք իրերը որպես իրականություն, և ավելի շատ գիտակցում ենք ինտելեկտուալ առումով, այնքան ավելի մեծ իրականություն է դառնում մեզ համար: Այսպիսով, մարդն ունի իրականության փորձ, որպես այդպիսին, ինչը չի կարելի ասել կենդանու մասին։ Եվ դա հնարավոր է միայն այն պատճառով, որ նման փորձը զուտ զգայականության փորձ չէ, այլ մտածողության զգացում: Իրականությունը ոչ միայն օբյեկտ է և ոչ այնքան, որքան հիմք։ Մտածողությունը այս օբյեկտ-հիմքի ըմբռնումն է, ըմբռնում, որը ներկայացնում է և գիտակցված: Ցանկացած այլ ինտելեկտուալ ակտ, ինչպիսիք են մտահղացման ակտը, ըմբռնումը ( concebir), դատողությունները և այլն իրականությունն ընդգրկելու և մտածող գիտակցության մեջ իրականությունն արտահայտելու ուղիներն են։ Ուստի իրականության ընկալումը տարրական, առաջնային և բացառիկ մտածողության ակտ է:

Սենսացիա-մտածողության մեկ գործողության ընթացքում մենք հասկանում ենք ոչ միայն գույնը, ձևը, ծավալը, հաճելի կամ տհաճ, այլ նաև, որ այս բանը կա... Ուստի մենք ուղղակիորեն պատասխանում ենք՝ սա կամարդ, ծառ, մեքենա. Միայն սենսացիաները չէին կարողանա նման պատասխան տալ։ Այսպիսով, խստորեն ասած, զգայականությունը չէ, որ ինտելեկտին «ապահովում է» մշակման նյութ (արիստոտելյան դուալիզմ), այլ իրականության տպավորությունն ինքնին մտածողության սենսացիայի և մտածողության զգացումի անբաժանելի ակտ է։ Օբյեկտը տրվում է սենսացիաներով, ոչ մտածելով, ա ինքնին մտածողության մեջ... Ուստի «արհեստական ​​ինտելեկտի» մասին խոսելը, ինչպես ընդունված է այսօր, ճիշտ չէ։ Պրոցեսորներն ու համակարգիչները, չնայած իրենց ողջ բարդությանը, գործ ունեն միայն իրենց մեջ ներառվածի ֆորմալ բովանդակության հետ, բայց ոչ երբեք իրականության իմաստի հետ, որը մարդկային բանականության հատուկ հատկանիշն է: Ուստի իրական «արհեստական ​​ինտելեկտ» գոյություն չունի։

Այս տեսության մեջ Սուբիրին բոլորովին չի արհամարհում զգայական գիտելիքը, ինչպես դա եղել է Պլատոնի, Դեկարտի և իդեալիստների ուսմունքներում, այն չի արհամարհվում հենց այն պատճառով, որ այն ոչ միայն խելամիտ է։ Սուբիրիի և մտածողության այլ, արդեն անվանված գործառույթների մեջ անտեսված չեն, որոնց մասին հիմա կխոսենք։ Այն միայն պնդում է, որ իրականի ըմբռնումը որպես այդպիսին պետք է ճանաչվի որպես մտածողություն ձևավորող ամենաարմատական, առաջնայինը։

Սբ. Թոմասն ունի մեկ հետաքրքիր և քիչ հայտնի տեքստ, որտեղ նա արդեն ակնարկում է սոմատիկի և հոգևորի նման միասնությունը մարդու հոգեկանում։ Հրեշտակային բժիշկը, կարծես, վերագրում է սենսացիայի հետ կապված իրական պատճառահետևանքային գործողություն մտածելուն: Զգայական գիտակցությունը ներգրավված է մտածողության մեջ և բխում է դրանից՝ որպես դրա անմիջական հետևանք՝ սուբյեկտի ինքնության պատճառով: Այստեղից էլ Սբ. Թոմաս. «Մտավոր ունակությունները, որոնք ամենաբարձրն են ( առաջնահերթություններ) կատարելության և բնության կարգով այլ կարողությունների թիրախային և արդյունավետ պատճառներն են։ Մենք տեսնում ենք, որ այդ զգացումը գոյություն ունի հասկանալու միջոցով, և ոչ հակառակը: Զգացողությունը ըմբռնմանը ոչ լիարժեք մասնակցություն է. Սրանից հետևում է, որ, ըստ բնական կարգի, զգացումը ինչ-որ կերպ բխում է հասկանալուց, որպես անկատար՝ կատարյալից»32.

Գիտնականները հասկացան, որ իրականում ինտելեկտուալ ճանաչողության առանձնահատկությունը իրականը նույնքան իրական ճանաչելն է։ Նրանք իրենց բնորոշ տերմիններով արտահայտեցին այս միտքը՝ ասելով, որ պաշտոնական օբյեկտմարդկային ըմբռնումը որպես այդպիսին լինելն է, և նրա համապատասխան նյութական օբյեկտը ներառում է ամեն ինչ: Առաջին պնդումը, որ նրանք ուզում էին ասել, այն է, որ այն ասպեկտը կամ ֆորմալ կողմը, որից օբյեկտը ճանաչվում է մտավոր ճանաչողական կարողությամբ, միշտ իրական է (գոյություն ունի իրականում կամ հնարավորության մեջ): Այս բանաձևը ցույց է տալիս, որ ցանկացած իրականություն, որը երևում է մեր հասկացողությանը, կարող է արտահայտվել դատողությամբ, որի բայական կապը («է» կամ «չկա») բացահայտ և պաշտոնապես փոխկապակցված է լինելու հետ: Նույնիսկ մտացածին էակի մասին, օրինակ՝ սֆինքսի մասին, մենք խոսում ենք նրա մասին որպես իրական մասերից (կենդանու մարմին, կնոջ գլուխ և կուրծք) բաղկացած և հաստատում ենք դրա գաղափարը որպես անիրական, քանի որ հասկանում ենք. իրականը` որպես իրական, իսկ հորինվածը` որպես իրականության հերքում` որպես երևակայական էակ:

Այն, որ գոյություն ունեցող ամեն ինչ մարդկային ըմբռնման ադեկվատ նյութական առարկա է, նույնպես բխում է վերը նշվածից. որտեղ էլ որ ինչ-որ բան գոյություն ունենա, ըմբռնումը կարող է պնդել դրա մասին, թեկուզ ինչ է, և ցույց տալ դրա որոշ հատկություններ: Սուրբ Թովմասը ասում է. «Հասկանալի էակը, որը ներառում է իրերի բոլոր հնարավոր տեսակներն ու տարատեսակները, ծառայում է որպես հասկանալու պատշաճ առարկա. քանզի այն ամենը, ինչ կարելի է, կարելի է ըմբռնել»33. Դպրոցականները նույնն են արտահայտել հայտնի ասացվածքում omne ens est verum(այն ամենը, ինչ կա, ճշմարիտ է): Սա նշանակում է, որ այն ամենը, ինչ կա, այնքանով, որքանով կա, կարելի է ըմբռնել բանականությամբ. որ իրական ամեն ինչ ունի մեր ինտելեկտին համապատասխան հասկանալի կառուցվածք։ Ինչպես ասացինք, անհնար է պատկերացնել, որ գոյություն ունի աներեւակայելի բան։

Հետևելով նույն ուղղությամբ, ինչ Հ.Սուբիրին, գիտնականները պնդում էին, որ ամենահարմար օբյեկտըմարդկային ըմբռնումը, որը զուգորդվում է զգայականության հետ, այսինքն՝ առարկա, որը ճանաչվում է առաջին հերթին ուղղակիորեն և ինքնաբերաբար, quidditas (ինչ է ) նյութական կամ զգայական բաներ. Սա պետք է հասկանալ հետևյալ կերպ. երբ զգայարանների միջոցով մենք տպավորություն ենք ստանում ինչ-որ նյութական բանի մասին, ապա նույն արարքում ըմբռնումը ըմբռնում է մի բան, որը պատկանում է էությանը կամ իրի էությանը (նրա բնույթին). quiddditas); որպեսզի այն հարցին, թե ինչ է սա, մենք կարող ենք պատասխան տալ՝ ձևակերպելով դրա տարբերությունը մնացած բոլոր բաներից։ Մենք ոչ մի կերպ չենք ուզում սրանով ասել, որ զգալ-ըմբռնման ակտում մենք ինտուիտիվ կերպով ճանաչում ենք էությունը կամ մեզ համար դժվար չէ կատարելապես ճանաչել նյութական իրականության էական բնույթը։ Մենք միայն պնդում ենք, որ այս ակտում մենք ինչ - որ կերպըմբռնել խելամիտ իրերի բնույթը 34.

Իրականության կամ կեցության այս ընկալման շնորհիվ մարդը կարողանում է դատողություններ կազմել ու արտահայտել։ Հասկանալը նշանակում է դատողություններ անել: Ինչպես արդարացիորեն նշել է Կանտը, դատողությունը հասկանալու կատարյալ գործողություն է: Բայց դատողությունը ոչ այլ ինչ է, քան լինելության հաստատում։ Բացառությամբ զուտ տրամաբանական կամ մաթեմատիկական դատողությունների, դրանք միշտ ավելին են ներկայացնում, քան հասկացությունների միջև տրամաբանական կապը. դատողությունը օբյեկտիվ իրականության ճանաչված հայտարարություն է: Դրա էությունը կայանում է նրանում, որ առարկայից, բայից և պրեդիկատից բաղկացած նախադասությունը պնդում է, որ ինչ-որ բան. կաև հենց դա է. Երբ ես խոսում եմ. այս սեղանը փոքր է, այս երկինքը կապույտ է, այս սարքը գրամեքենա է, Հուանգ անունով այս մարդը խելացի է- կամ ես արտահայտում եմ որևէ այլ դատողություն, ապա հաստատում եմ ինչ-որ ճանաչված իրողություն՝ ինչ է և ինչ է։ Դատաստանը իրականության հայտարարություն է կամ, նույնն է, ճշմարտության հայտարարություն: Սա բացարձակի բացարձակ գնահատականն է. կա... Մենք լիովին գիտակցում ենք այն փաստը, որ շատ դատողություններում մենք իրականությունն արտահայտում ենք բացարձակ և անվերապահ ձևով։ Մենք դա գիտենք՝ ասելով. կա, մենք սա ասում ենք ոչ միայն մեզ համար, մեր մտածողության կամ մեր սուբյեկտիվ ներկայացման մեջ, այլ մենք հաստատում ենք իրականությունն այնպիսին, ինչպիսին այն ինքնին է։ Պատճառը ճանաչվում է լինելով. լինելը բաց է հասկանալու համար: Կեցությունը հենց դատողության հնարավորության պայմանն է։ Ուստի, դատողության պնդմամբ, կանտյան իդեալիզմն արդեն հաղթահարվում է, այն էլ հենց տրանսցենդենտալ մեթոդի օգնությամբ։

Սա չի նշանակում, որ ցանկացած դատողություն միշտ էլ անպայման ճշմարիտ է: Բնականաբար, սխալ դատողություններ կան. չէ՞ որ դրանց ճշգրտությունը պայմանավորված է բազմաթիվ հանգամանքներով։ Այլ կերպ ասած, շատ իրավիճակներում և բազմաթիվ պատճառներով մարդու գիտակցության մեջ միշտ չէ, որ հաստատվում է կեցության հստակ և ակնհայտ ներկայություն։ Ստորև մենք կխոսենք ճշմարտության, որոշակիության և սխալի մասին: Բայց երբ դատողությունն արտահայտվում է անվերապահորեն, այն միշտ ունի բացարձակ նշանակություն, քանի որ այն արտահայտում է այն, ինչ կա, արտահայտում է իրականությունը, իսկ իրականությունը բացարձակապես նշանակալի է։ Ընդ որում, յուրաքանչյուր դատողության, թեկուզ կոնկրետի պնդմամբ, վկայված է մտածողության ելքը դեպի կեցության համընդհանուր լինելը։ Դատաստանի բայ-կապոցում պարունակվող հայտարարությունը դինամիկ կերպով արտահայտում է ինտելեկտի կենտրոնացումը սեփական օբյեկտի վրա՝ լինելը: Ահա թե ինչպես է բացահայտվում մարդկային մտածողության հիմնարար կառուցվածքը. այն ընկալում է լինելն իր համընդհանուրության մեջ, կամ, ավելի ճիշտ, ոչ այլ ինչ է, քան ինքն իրեն գիտակցող լինելը մարդու մեջ: Սա արդեն նշել են Հեգելը և Հայդեգերը։ Կառլ Ռահները, մեր արդեն մեջբերած էսսեում, այս մասին գրում է այսպես. «Կեցությունն ու ճանաչողությունը կապված են սկզբնական միասնությամբ... Ճանաչումը ինքնին լինելու սուբյեկտիվությունն է։ Ինքը լինելն ի սկզբանե է միավորողկեցության և գիտելիքի կապը նրանց մեջ միասնությունը իրականացավճանաչված էության մեջ ... Ճանաչումը հասկացվում է որպես ինքնին լինելու սուբյեկտիվություն, որպես կեցություն՝ դեմքից առաջ ( als beisichsein des Seins): Ինքը լինելն արդեն միասնություն է, ի սկզբանե միավորող, էություն և ճանաչողություն; այն վրա-տրամաբանական«36.

Էությունը, ողջ էակը ճանաչելու կարողությունը, միաժամանակ, պարզվում է, որ հանդիսանում է մարդկային անհանգստության աղբյուրը, մարդկային ոգու անհագությունը, որն անընդհատ ձգտում է ավելին իմանալ՝ ավելի շատ էակ: Նա երբեք չի հանգստանում ոչ մի ներմարդկային գիտելիքի, որևէ վերջնական ճշմարտության մեջ, քանի որ դրանցից ոչ մեկը նրան չի տալիս կեցության լիությունը: Մարդը շարունակում է հարցնել իր գոյության վերջնական և վճռական հիմքի և ամբողջ աշխարհի մասին: Սա հավասարազոր է Բացարձակ Էակի մասին հարցնելուն, որին անխուսափելիորեն ձգում է ողջ մարդկային գիտակցությունը: Եվ միայն այստեղ կարող է հանգստություն գտնել 37.

Հարկավոր է զգուշացնել, որ անհնար է լինելը նույնացնել նյութի հետ։ Չնայած ինտելեկտուալ ճանաչողությունը սկսվում է սենսացիաներից, ըստ «Omnis cognitio incipit a sensu» ասացվածքի («Բոլոր գիտելիքը սկսվում է զգայությունից»), այնուամենայնիվ, ինտելեկտը հակված է հաղթահարելու իր էմպիրիկ տվյալների սահմանները և բարձրանալ դեպի իր էությունը, հետևաբար. դեպի մետազգայական իրողություններ, ախ էլ ինչ կասենք։ Այս հաղթահարումը մարդկային ոգու արժեքն է, հրաշքն ու խորհուրդը, որը մարդուն վեր է դասում աշխարհի բոլոր արարածներից։ Միայն մատերիալիստներն են շփոթում լինելը նյութի հետ:

Ասվածը պետք է լրացվի այն դիտողությամբ, որ մարդու մտքին հատկանշական է նաև զգայական իրականության հասկանալի կառուցվածքը ճանաչելը։ Իհարկե, մենք ընկալում ենք զգացմունքների տվյալներ, օրինակ, այս սեղանի վերաբերյալ, որի վրա ես գրում եմ։ Աչքերս ու ձեռքերս ինձ տեղեկացնում են նրա նյութական իրականության մասին։ Բայց ճանաչող մարդկային առարկան դրանով չի սահմանափակվում։ Ուղղակիորեն և քիչ թե շատ արտացոլող, ես տեղյակ եմ, որ աղյուսակը պարունակում է որոշակի նպատակահարմարությունԴուք կարող եք գրել դրա վրա, դա արված է այդ նպատակի համար... Ավելին, ես տեղյակ եմ, որ սեղանը պատրաստվել է կահույքի վարպետի կողմից, այսինքն՝ ունի առաջացնող պատճառ... Ավելին, ես հասկանում եմ, որ աղյուսակը գոյություն ունի անցողիկ և պատահական, դա հազար տարի առաջ չէր. և հետևաբար նա իր մեջ չի պարունակում իր սեփական էության հիմքը: Այսպիսով, աղյուսակը իմանալու մեկ գործողությամբ ես հասկանում եմ մետա-զգայական, մետաֆիզիկական իրողություններ՝ նպատակահարմարություն, գործող պատճառականություն, պատահականություն։ Պլատոնը իրողությունների գաղափարը կամ ձևը դրեց երկնքից վեր. Մյուս կողմից, Արիստոտելը խորամանկորեն տեսավ, որ հասկանալի գաղափարները, ձևերն ու կառուցվածքները պարունակվում են հենց զգայական իրականության մեջ, և ուշագրավ ճշգրտությամբ անվանեց դրանք. l0ogoq \ en6uloq(ներնյութական լոգոները): Մարդկային բանականության հրաշքն այն է, որ այն կարողանում է կարդալ նյութական իրերի հասկանալի իրականությունը և բարձրանալ ճանաչողության շատ ավելի բարձր մակարդակի, քան հատուկ զգայական տվյալների իմացությունը:

Զգայականից ըմբռնելիին անցնելու համար արիստոտելյան-սխոլաստիկ փիլիսոփայությունն առաջարկել է էակների հետևյալ հաջորդականությունը. երևակայական զգայական պատկեր; գործող ինտելեկտ, որը լուսավորում է զգայական պատկերը և ձևավորում չարտահայտված ինտելեկտուալ պատկեր ( տեսակներ); հնարավորության հետախուզություն, որը ձևավորում է ընդգծված ինտելեկտուալ պատկեր կամ հասկացություն. հասկացությունը ճանաչելի չէ, այլ իրականությունը ճանաչելու միջոց: Հիմնական գործառույթը պատկանում է գործող ինտելեկտին։ Ընդհանուր առմամբ, այս սխոլաստիկ տեսությունը ընդունելի է, թեև մարդկային ճանաչողության ակտը մի քանի խնդրահարույց միավորների մասնատելն ավելորդ է թվում:

Այժմ անցնենք մարդկային մտածողության մեկ այլ յուրահատուկ և կոնկրետ ֆունկցիայի՝ դեպի սեփական անձի համար ներկա լինելու ունակություն, կամ այն, ինչ կոչվում է թոմիստական ​​լեզվով reditio completa subiectu in seipsum.Հնարավոր է նաև, հետևելով Հեգելին, այս ֆունկցիան անվանել ինքնագիտակցություն կամ ինքնաարտացոլում։ Սուրբ Թոմասը փոխառում է նրա մասին գաղափարը Liber de Causis(Գրքեր պատճառների մասին) - Պրոկլոսի Elementatio Theologica (Աստվածաբանության ծագումը) ամփոփում (հնարավոր է մահմեդականի կողմից): Բառացի ձևակերպումը հետևյալն է՝ «Ով գիտի, ով գիտի իր էությունը, դիմում է իր էությանը, կատարելով ամբողջական հեղափոխություն» 38։ Իսկ Սբ. Թոմասն ավելացնում է. «Քո էությանը վերադառնալու համար՝ իմացիր

«Բնագիտություն» դասընթացի վրա

«Աշխարհի մարդու և ինքն իրեն ճանաչելը» թեմայով.

Մտածողությունը մարդու ճանաչողական գործունեության գործընթաց է, որը բնութագրվում է իրականության անուղղակի և ընդհանրացված արտացոլմամբ: Մտածողությունն առաջանում է մարդկանց գործնական գործունեության հիման վրա՝ զգայական ճանաչողության տվյալներից։ Մտածողության տեսողական-արդյունավետ և տեսողական-փոխաբերական տեսակների հետ մեկտեղ մարդու մոտ ձևավորվում է վերացական, տեսական մտածողություն։ Մարդը սկսում է իր օգնությամբ ճանաչել արտաքին աշխարհի այնպիսի երևույթները, դրանց հատկություններն ու հարաբերությունները, որոնք անհասանելի են զգայարաններին։ Օրինակ, ժամանակակից ֆիզիկայի ամենադժվար խնդիրներից մեկը տարրական մասնիկների տեսության ստեղծումն է, սակայն այդ մանր մասնիկները հնարավոր չէ տեսնել նույնիսկ ժամանակակից մանրադիտակների օգնությամբ։ Միայն վերացական, վերացական, միջնորդավորված մտածողության շնորհիվ է հնարավոր եղել ապացուցել, որ նման անտեսանելի մասնիկներ դեռևս գոյություն ունեն իրականում և ունեն որոշակի հատկություններ։

Մտածողության միջոցով մարդը կարողանում է ներթափանցել երեւույթների էության մեջ, բացահայտել նրանց ներքին կապերն ու հարաբերությունները։ Սա ձեռք է բերվում այնպիսի տրամաբանական գործողությունների միջոցով, ինչպիսիք են վերլուծությունը, սինթեզը, համեմատությունը, ընդհանրացումը: Մտածողությունը իրականության արտացոլման ամենաբարձր ձևն է, ճանաչողության ամենաբարձր մակարդակը՝ կապված նոր գիտելիքների ձևավորման հետ։

Մտածողությունը անքակտելիորեն կապված է լեզվի և խոսքի հետ։ Դա հնարավոր է, երբ այն հագցված է լեզվական ձևով։ Որքան խորը և ավելի մանրամասն է մտածված այս կամ այն ​​միտքը, այնքան ավելի պարզ և հստակ արտահայտվում է «բառերով բանավոր և գրավոր խոսքում: Եվ հակառակը, որքան բարելավվում է մտքի բանավոր ձևակերպումը, այնքան ավելի ու ավելի պարզ է դառնում միտքն ինքնին։

Լեզուն նշանների համակարգ է։ Այն հանդես է գալիս որպես մտքերի ձևավորման, արտահայտման և համախմբման միջոց: Լեզուն գոյություն ունի և իրացվում է խոսքի միջոցով։ Խոսքը հաղորդակցման գործընթաց է, հաղորդակցման ազդեցությունը լեզվի միջոցով: Խոսքի գործունեությունն իրականացվում է այնպիսի ձևերով, ինչպիսիք են բանավոր, գրավոր և ներքին խոսքը: Բանավոր հաղորդակցության գործընթացում մեծ նշանակություն ունի դեմքի արտահայտությունների, ժեստերի, դադարի հաղորդակցական միջոցների օգտագործումը։

2. Գիտակցություն

Գիտակցությունը առանձնանում է էքստրասենսի ավելի լայն ոլորտից և հասկացվում է որպես ուղեղի բարձրագույն ֆունկցիա, որը հատուկ է միայն մարդուն և կապված է խոսքի հետ։ Գոյություն ունի գիտակցության բնույթը բացատրելու առնվազն երկու մոտեցում. Առաջինը կապված է ֆրանսիացի փիլիսոփա Ռենե Դեկարտի անվան հետ, ով առաջարկել է գիտակցությունը հասկանալ որպես մարդու փակ ներաշխարհ, որը պարունակում է սենսացիաներ, ընկալումներ, հիշողություն, հույզեր, կամք, մտքեր, դատողություններ, լեզու, ինչպես նաև պատկերներ։ իրերի։ Նշված տարրերը կազմում են գիտակցության կառուցվածքը։ Գիտակցության գործունեության հիմնական ձևը մտածողության տրամաբանական կառուցվածքն է: Դեկարտյան «Ես կարծում եմ, հետևաբար ես» գիտակցությանը ստորադասում է մարդու բոլոր դրսևորումները մինչև նրա գոյությունը։

Այս մոտեցման հիման վրա գիտությունն առաջարկում է ճամփորդություն գիտակցության «ներս», այսինքն՝ ուսումնասիրել ուղեղի մեխանիզմները։ Այնուամենայնիվ, նեյրոֆիզիոլոգները կասկածում են ուղեղի կառուցվածքների և գործունեության ուսումնասիրության հիման վրա գիտակցության մասին դաշտային տեղեկատվություն ստանալու հնարավորությանը: Հսկայական թվով խնդիրներ են առաջանում՝ կապված գիտակցության սոցիալական բնույթի, դրա կոնկրետ պատմական և ստեղծագործական բնույթի հետ։

Երկրորդ մոտեցումը, ըստ որի գիտակցության էությունը պետք է փնտրել ոչ թե իր մեջ, այլ արտաքին աշխարհում, սոցիալական պրակտիկայում, մշակել է մարքսիզմը։ Այն ենթադրում է, որ գիտակցության պատկերները ծնվում են գործունեության ընթացքում՝ շրջապատող իրականության անձի վրա ազդեցության արդյունքում։ Մտածողությունն ու գիտակցությունը առավել կատարյալ են, որքան լայն է այն իրերի շրջանակը, որոնց հետ մարդը շփվում է, այնքան ավելի ակտիվ է ինքը՝ առարկան: Այս մոտեցման եզրակացությունները՝ «Կեցությունը որոշում է գիտակցությունը», «գիտակցությունը կեցության արտացոլումն է» - հաստատում են գիտակցության կախվածությունը գիտակցության արտաքին, սոցիալական բնույթից։ Գիտակցությունը հայտնվում է ոչ թե որպես անհատական ​​սեփականություն, այլ որպես ամբողջ մարդկային ցեղի համընդհանուր գործընթաց:

Գիտակցության էության հետագա խորաթափանցությունը պահանջում է այս երկու մոտեցումների համադրությունը: Գիտակցության բնույթի ուսումնասիրությունը պետք է իրականացվի միաժամանակ և՛ հոգևոր և թե՛ նյութական հարաբերությունների ոլորտում։

Այսպիսով, գիտակցությունը ուղեղի սեփականությունն է, ուղեղի նյարդային գործընթացները ծառայում են որպես գիտակցության նյութական կրողներ։

Ըստ իր ծագման մեթոդի՝ գիտակցությունը նյութի շարժման կենսաբանական և սոցիալական ձևերի զարգացման արդյունք է, մարդու գործունեությունը գիտակցության ձևավորման պայման է։

Ըստ իր ֆունկցիոնալ նպատակի՝ գիտակցությունը հանդիսանում է մարդու վարքի և գործունեության կառավարման գործոն, իրականության ընդհանրացված արտացոլում և ստեղծագործական վերափոխում։

3. Ճանաչում

Ճանաչումը իրականության համարժեք արտացոլման ձև է, գիտելիքների ձեռքբերման գործընթաց, որն ունի կառուցվածք, մակարդակներ, ձևեր, մեթոդներ և կոնկրետ պատմական բնույթ:

Ճանաչումը մարդու կամ հասարակության կողմից նոր, նախկինում անհայտ փաստերի, երևույթների և իրականության օրենքների ըմբռնման գործընթացն է:

Ճանաչողության կառուցվածքը ենթադրում է սուբյեկտի, առարկայի և ճանաչման միջոցի առկայություն։ Ճանաչման առարկան ակտիվ գործող անհատն է՝ օժտված գիտակցությամբ և նպատակադրմամբ կամ անհատների խումբը (հասարակությունը): Ճանաչման առարկան այն է, ինչին ուղղված է մարդու (սուբյեկտի) գործունեությունը։ Ճանաչման առարկան և առարկան մշտական ​​փոխազդեցության մեջ են։

Գիտելիքի տեսությունը (իմացաբանությունը) ուսումնասիրում է գիտելիքի բնույթը, ճանաչողական գործընթացի նախադրյալներն ու չափանիշները։ Ագնոստիկները հերքում էին աշխարհը ճանաչելու հիմնարար հնարավորությունը: Թերահավատները, ի տարբերություն ագնոստիկների, միայն կասկածում էին աշխարհը ճանաչելու հնարավորության վրա: Գիտնականների և փիլիսոփաների մեծ մասը համոզված է, որ աշխարհը ճանաչելի է:

Գիտելիքը դիտվում է որպես ճանաչողական գործունեության, որոշակի տեղեկատվության առկայության, ինչպես նաև ցանկացած գործունեություն իրականացնելու հմտությունների ամբողջություն։ Մարդկային գիտելիքները գրանցվում են համապատասխան նյութական կրիչներում (գրքեր, անգործունյա սկավառակներ, մագնիսական ժապավեններ, սկավառակներ), պահվում են մարդու հիշողության մեջ և փոխանցվում սերնդեսերունդ:

4. Ռացիոնալ եւ զգայական ճանաչողություն

Ռացիոնալ ճանաչողության առանձնահատկությունը բանականության գերիշխող դերն է (լատիներեն հարաբերակցությունից): Մարդը կարող է աշխարհը ճանաչել մտքի նախնական աշխատանքի հիման վրա, որը ենթադրում է գործունեության իդեալական սխեմայի կառուցում։ Ռացիոնալիստը սկզբում մտովի մշակում է իր գործողությունները, նրա համար հիմնական գաղափարն այն է, որ նա նախընտրում է հետևել սահմանված նորմերին։ Իմացության ռացիոնալ ձևը հիմնված է այն դիրքորոշման վրա, որ աշխարհը խելամիտ է, այն հիմնված է ինչ-որ բանական սկզբունքի վրա: Հետևաբար, ռացիոնալիզմը մարդու կարողությունն է՝ աշխատելու իդեալական օբյեկտների հետ, աշխարհն արտացոլելու տերմիններով։ Եվրոպական քաղաքակրթությունը բնութագրվում է որպես ռացիոնալ քաղաքակրթություն։ Նա իրականության նկատմամբ ողջամիտ, ռացիոնալ մոտեցում ունի, խնդիրները լուծելու պրագմատիկ ձև: Պատճառը, պատճառաբանությունը, տրամաբանությունը՝ սրանք իմացության ռացիոնալ ճանապարհի բաղադրիչներն են։

Այսպիսով, տրամաբանության օրենքները հռչակվում են որպես ռացիոնալիզմի համընդհանուր հիմք։ Ռացիոնալիստների թվում են Դեկարտը, Լայբնիցը, Ֆիխտեն, Հեգելը։ Վերջինս պատկանում է ռացիոնալ ճանաչողության ծրագրային թեզին. «Այն, ինչ խելամիտ է, իրական է. և այն, ինչ իրական է, ողջամիտ է»:

Ուստի ռացիոնալիզմը ճանաչողության մեջ հայտարարում է, որ ճանաչողական գործունեության հիմնական աղբյուրները ոչ թե փորձն ու փորձն են, այլ փորձից անկախ բանականությունն ու գաղափարները։ Ճանաչողության մեջ ռացիոնալությունը գիտնականից պահանջում է զգայական տպավորություններից նույնացնել համընդհանուրը, անկախը: Գիտական ​​ռացիոնալությունը կապված է գիտության և բնագիտության զարգացման պատմության, ճանաչողական համակարգի կատարելագործման և մեթոդաբանության հետ։

Ռացիոնալ ճանաչողությունը հակադրվում է զգայական ճանաչողությանը, որը, ի տարբերություն ռացիոնալիզմի, որպես ճանաչողության աղբյուր և հիմք համարում է մարդու զգայականությունը։ Ճանաչողության ողջ բովանդակությունը բխում է զգայական օրգանների գործունեությունից։ Հենց սենսացիաներում է արտացոլվում մարդու կապն արտաքին աշխարհի հետ, զգայական օրգանների ընթերցումները մեկնաբանվում են որպես արտաքին աշխարհի հուսալի արտացոլում ապահովող ալիք։ Անտիկ ժամանակաշրջանում այս միտման ամենահետևողական ներկայացուցիչը Էպիկուրն էր: Զգայական ճանաչողության կողմնակիցները եկել են այն եզրակացության, որ մարդու գիտակցությունն ի սկզբանե «դատարկ տախտակ» է, որի վրա փորձը գրում է իր տվյալները։ Նրանց է պատկանում նաև ևս մեկ գրավիչ արտահայտություն. «Մտքում ոչինչ չկա, որ նախկինում չլիներ զգացմունքների մեջ»: Սա ընդգծում է փորձառական գիտելիքների դերը: Զգայական գիտելիքների կողմնակիցներից են Բեկոնը, Հոբսը, Լոկը, Հելվետիուսը, Դիդրոն, Հոլբախը:

Ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ հաղթահարված են ինչպես ռացիոնալ, այնպես էլ զգայական ճանաչողության սահմանափակումները։ Ճանաչողության գործընթացը հայտնվում է որպես զգայական և ռացիոնալ փոխկապակցման և փոխազդեցության բարդ գործընթաց և ներառում է զգայարաններից ստացված տվյալներ և դրանց մտավոր, տրամաբանական կարգի, ճանաչողության ռացիոնալ և զգայական ձևերի ընթացակարգեր:

Գիտական ​​գիտելիքների նպատակը ճշմարտության հասնելն է: Ճշմարտություն հասկացության և դրա չափանիշների շուրջ վեճերը մինչ օրս չեն հանդարտվում՝ ունենալով ավելի քան 2,5 հազար տարվա պատմություն։ Արիստոտելին է պատկանում ճշմարտության սահմանումը, որը դարձել է դասական՝ ճշմարտությունը մտքի և առարկայի, գիտելիքի և իրականության համապատասխանությունն է։ Արևմտյան ժամանակակից գրականության մեջ ճշմարտության դասական հասկացությունը կոչվում է համապատասխանության տեսություն։

Այնուամենայնիվ, հարց է առաջանում՝ ի՞նչը պետք է համապատասխանի։ Հեգելի համար իրականությունը պետք է համապատասխանի բացարձակ գաղափարին։ Նյութերականները փորձում են ապացուցել մեր պատկերացումների համապատասխանությունն իրականությանը, մտածողության և կեցության ինքնությանը։ Տարբեր փիլիսոփայական դպրոցներ վկայակոչում են ճշմարտության տարբեր նշանների չափանիշները՝ համընդհանուրություն և անհրաժեշտություն (Կանտ), պարզություն և պարզություն (Դեկարտ), տրամաբանական հետևողականություն, ընդհանուր վավերականություն (Բոգդանով), ինչպես նաև օգտակարություն և խնայողություն։ Ռուս փիլիսոփա Պ. Ֆլորենսկին պնդում էր, որ ճշմարտությունը «ճշմարտություն» է, այն, ինչ կա, և այն տրված է փորձի անմիջական ապացույցներով: Գոյություն ունի ճշմարտության գեղագիտական ​​չափանիշ, ըստ որի ճշմարտությունը տեսության ներքին կատարելության, հավասարումների պարզ (գեղեցիկ) ձևի և ապացույցների շնորհի մեջ է։ Կան տրամաբանական ճշմարտության չափանիշներ, որոնք օգտագործվում են մաթեմատիկայում և պահանջում են ապացույցներ։

Բերտրան Ռասել

Մարդկային իմացությունը դրա շրջանակի և սահմանների մասին

Առաջաբան

Այս աշխատությունը ուղղված է ոչ միայն և ոչ առաջին հերթին պրոֆեսիոնալ փիլիսոփաներին, այլ նաև ընթերցողների այն ավելի լայն շրջանակին, ովքեր հետաքրքրված են փիլիսոփայական հարցերով և ցանկանում են կամ հնարավորություն ունեն շատ սահմանափակ ժամանակ հատկացնել դրանց քննարկմանը: Դեկարտը, Լայբնիցը, Լոկը, Բերքլին և Հյումը գրել են հենց այդպիսի ընթերցողի համար, և ես տխուր թյուրիմացություն եմ համարում այն, որ վերջին հարյուր վաթսուն տարիների ընթացքում փիլիսոփայությունը համարվել է նույնքան հատուկ գիտություն, որքան մաթեմատիկան: Պետք է ընդունել, որ տրամաբանությունը նույնքան առանձնահատուկ է, որքան մաթեմատիկան, բայց ես կարծում եմ, որ տրամաբանությունը փիլիսոփայության մաս չէ։ Ինքը՝ փիլիսոփայությունը, զբաղվում է կրթված հանրությանը հետաքրքրող թեմաներով և շատ բան է կորցնում, եթե միայն մասնագետների նեղ շրջանակն է կարողանում հասկանալ, թե ինչ է ասում:

Այս գրքում ես փորձեցի հնարավորինս լայն քննարկել մի շատ մեծ և կարևոր հարց. ինչպե՞ս է պատահում, որ մարդիկ, որոնց շփումները աշխարհի հետ կարճատև են, անձնական և սահմանափակ, այնուամենայնիվ կարողանում են սովորել այնքան, որքան նրանք իսկապես գիտեն. Արդյո՞ք մեր գիտելիքների նկատմամբ հավատը մասամբ պատրանքային է: Իսկ եթե ոչ, ապա ի՞նչ կարող ենք այլ կերպ իմանալ, քան զգացմունքների միջոցով: Թեև ես իմ մյուս գրքերում շոշափել եմ այս խնդրի որոշ ասպեկտներ, այնուամենայնիվ, ես ստիպված էի վերադառնալ այստեղ, ավելի լայն համատեքստում, նախկինում քննարկված որոշ հարցերի քննարկմանը. Այդպես վարվելով, ես այս կրկնությունը նվազագույնի հասցրի իմ նպատակին համապատասխան:

Այստեղ քննարկածս հարցի դժվարություններից մեկն այն է, որ մենք ստիպված ենք օգտագործել առօրյա խոսքում սովորական բառեր, ինչպիսիք են «հավատք», «ճշմարտություն», «գիտելիք» և «ընկալում»: Քանի որ այս բառերն իրենց սովորական գործածության մեջ բավականաչափ որոշակի և անճշգրիտ չեն, և քանի որ դրանց փոխարինող ավելի ճշգրիտ բառեր չկան, անխուսափելի է, որ մեր հետաքննության սկզբնական փուլում ասվածն անբավարար է լինելու տեսակետից։ որին մենք հույս ունենք վերջում հասնել։ Մեր գիտելիքի զարգացումը, եթե այն հաջող է, նմանություն ունի ճանապարհորդի՝ մառախուղի միջով լեռան մոտենալուն. սկզբում նա առանձնացնում է միայն խոշոր գծերը, նույնիսկ եթե դրանք ամբողջությամբ չեն սահմանել ուրվագծերը, բայց աստիճանաբար ավելին է տեսնում և ավելի շատ մանրամասներ, և ուրվագծերը դառնում են ավելի սուր: Նմանապես, մեր ուսումնասիրության մեջ անհնար է նախ պարզաբանել մի խնդիրը, հետո անցնել մյուսին, քանի որ մառախուղն ամեն ինչ ծածկում է նույն կերպ։ Յուրաքանչյուր փուլում, թեև ուշադրությունը կարող է լինել խնդրի միայն մի մասի վրա, բոլոր մասերը քիչ թե շատ առնչվում են գործին: Բոլոր տարբեր հիմնաբառերը, որոնք մենք պետք է օգտագործենք, փոխկապակցված են, և քանի որ դրանցից մի քանիսը մնում են անորոշ, մյուսները նույնպես պետք է քիչ թե շատ կիսեն դրանց բացակայությունը: Այստեղից հետևում է, որ սկզբում ասվածը պետք է ավելի ուշ ուղղել։ Մարգարեն ասաց, որ եթե Ղուրանի երկու տեքստերը անհամատեղելի են, ապա վերջինս պետք է համարվի ամենահեղինակավորը: Ես կցանկանայի, որ ընթերցողը նմանատիպ սկզբունք կիրառեր այս գրքում ասվածի մեկնաբանության համար։

Գիրքը ձեռագրով կարդաց իմ ընկերն ու ուսանողը՝ պարոն Ս.Ք.Հիլլը, և ես նրան պարտական ​​եմ բազմաթիվ արժեքավոր դիտողությունների, առաջարկությունների և ուղղումների համար։ Ձեռագիր տեքստի մեծ մասը կարդացել է նաև պարոն Հիրամ Ջ. Մակլենդոնը, ով շատ օգտակար առաջարկներ է արել:

Երրորդ մասի չորրորդ գլուխը՝ «Ֆիզիկա և փորձ» - վերահրատարակություն է իմ փոքրիկ գրքի աննշան փոփոխություններով, որը նույն վերնագրով հրատարակվել է Քեմբրիջի համալսարանի հրատարակչության կողմից, որին ես շնորհակալ եմ վերատպելու թույլտվության համար:

Բերտրան Ռասել

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Այս գրքի հիմնական նպատակն է ուսումնասիրել անհատական ​​փորձի և գիտական ​​գիտելիքների ընդհանուր կառուցվածքի միջև կապը: Սովորաբար ընդունված է համարել, որ գիտական ​​գիտելիքն իր լայն ուրվագծերով պետք է ընդունվի: Թերահավատությունը նրա նկատմամբ, թեև տրամաբանորեն և անթերի, բայց հոգեբանորեն անհնար է, և ցանկացած փիլիսոփայության մեջ, որը հավակնում է նման թերահավատության, միշտ առկա է անլուրջ ոչ անկեղծության տարրը։ Ավելին, եթե թերահավատությունը ցանկանում է տեսականորեն պաշտպանվել, նա պետք է մերժի փորձից քաղած բոլոր դասերը. մասնակի թերահավատությունը, ինչպես օրինակ չփորձված ֆիզիկական երևույթների ժխտումը կամ սոլիպսիզմը, որը թույլ է տալիս իրադարձություններ միայն իմ ապագայում կամ անցյալում, որը ես չեմ հիշում, չունի տրամաբանական հիմնավորում, քանի որ այն պետք է ընդունի եզրակացության սկզբունքները, որոնք տանում են դեպի համոզմունքները, որոնք նա մերժում է:

Կանտի ժամանակներից, կամ, գուցե, ավելի ճիշտ, Բերկլիի ժամանակներից ի վեր, փիլիսոփաների մեջ սխալ միտում է եղել թույլ տալ աշխարհի նկարագրություններ, որոնք անպատշաճ կերպով ազդվել են մարդկային ճանաչողության էության ուսումնասիրությունից բխող նկատառումներից: Գիտական ​​ողջախոհության համար պարզ է (որը ես ընդունում եմ), որ տիեզերքի միայն անսահման փոքր հատվածն է հայտնի, որ անցել են անթիվ դարեր, որոնց ընթացքում ընդհանրապես գիտելիք չի եղել, և, հավանաբար, անհամար դարեր նորից կգան՝ ընթացքում։ որի մասին գիտելիք չի լինի։ Տիեզերական և պատճառահետևանքային տեսանկյունից գիտելիքը տիեզերքի ոչ էական հատկանիշն է. գիտությունը, որը մոռանում էր նշել իր ներկայությունը, տուժելու էր անանձնական տեսակետից, շատ չնչին անկատարությունից: Աշխարհը նկարագրելիս սուբյեկտիվությունը արատ է: Կանտն իր մասին ասել է, որ ինքն է արել «Կոպեռնիկյան հեղափոխությունը», բայց ավելի ճշգրիտ կարտահայտվեր, եթե խոսեր «Պտղոմեոսյան հակահեղափոխության» մասին, քանի որ նա մարդուն նորից դրեց կենտրոնում, իսկ Կոպեռնիկոսը նրան գահընկեց արեց։

Բայց երբ մենք հարցնում ենք ոչ թե «ինչ է աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք», այլ «ինչպես ենք մենք հասնում աշխարհի իմացությանը», սուբյեկտիվությունը միանգամայն օրինական է ստացվում։ Յուրաքանչյուր մարդու գիտելիքները հիմնականում կախված են նրա անհատական ​​փորձից. նա գիտի, թե ինչ է տեսել և լսել, ինչ է կարդացել և ինչ է իրեն ասել, ինչպես նաև այն, ինչ կարողացել է այդ տվյալների հիման վրա եզրակացնել։ Հարցը վերաբերում է անհատական, ոչ թե կոլեկտիվ փորձին, քանի որ իմ տվյալներից ցանկացած բանավոր ապացույց ընդունելու համար անհրաժեշտ է եզրակացություն: Եթե ​​ես հավատում եմ, որ կա այնպիսի բնակավայր, ինչպիսին, օրինակ, Սեմիպալատինսկն է, ապա ես հավատում եմ դրան, որովհետև ինչ-որ բան ինձ հիմք է տալիս դրա համար. և եթե ես չընդունեի եզրակացության որոշ հիմնարար սկզբունքներ, ես պետք է խոստովանեմ, որ այս ամենը կարող է պատահել ինձ հետ առանց այս վայրի իրական գոյության:

Աշխարհի նկարագրության մեջ (որը ես կիսում եմ) սուբյեկտիվությունից խուսափելու ցանկությունը, ինչպես ինձ թվում է, որոշ ժամանակակից փիլիսոփաների տանում է սխալ ճանապարհի վրա՝ կապված գիտելիքի տեսության հետ: Կորցնելով նրա խնդիրների համը, նրանք իրենք են փորձել հերքել այդ խնդիրների առկայությունը։ Պրոտագորասի ժամանակներից հայտնի է դարձել այն թեզը, որ փորձի տվյալները անձնական են և մասնավոր։ Այս թեզը հերքվեց, քանի որ ենթադրվում էր, ինչպես ինքն էր Պրոտագորասը հավատում, որ եթե այն ընդունվի, ապա դա անպայման կհանգեցնի այն եզրակացության, որ ամբողջ գիտելիքը մասնավոր է և անհատական։ Ինչ վերաբերում է ինձ, ես ընդունում եմ թեզը, բայց հերքում եմ եզրակացությունը. ինչպես և ինչու - սա պետք է ցուցադրվի հաջորդ էջերում:

Իմ կյանքի որոշ իրադարձությունների արդյունքում ես ունեմ որոշ համոզմունքներ այն իրադարձությունների վերաբերյալ, որոնք ես ինքս չեմ զգացել. տիեզերքը, որն ուսումնասիրում է աստղագիտությունը: Ինչ վերաբերում է ինձ, ես ընդունում եմ այս համոզմունքները որպես վավերական, բացառությամբ մանրամասն սխալների: Այս ամենը հաշվի առնելով՝ ես ստիպված եմ եկել այն տեսակետին, որ կան որոշ իրադարձություններից և երևույթներից մյուսներին հետևելու ճիշտ գործընթացներ, ավելի կոնկրետ՝ այն իրադարձություններից և երևույթներից, որոնց մասին ես գիտեմ առանց եզրակացության, մյուսներին, որոնց մասին ես անում եմ։ չունենալ նման գիտելիքներ. Այս գործընթացների բացահայտումը գիտական ​​և առօրյա մտածողության գործընթացի վերլուծության խնդիր է, քանի որ նման գործընթացը սովորաբար համարվում է գիտականորեն ճիշտ:

Երևույթների խմբից այլ երևույթների եզրակացությունը կարող է արդարացվել միայն այն դեպքում, եթե աշխարհն ունի որոշակի հատկանիշներ, որոնք տրամաբանորեն անհրաժեշտ չեն: Որքանով դա կարող է ցույց տալ դեդուկտիվ տրամաբանությունը, իրադարձությունների ցանկացած ամբողջություն կարող է լինել ամբողջ տիեզերքը. Եթե ​​այս դեպքում ես հետևություններ անեմ իրադարձությունների վերաբերյալ, ապա պետք է ընդունեմ եզրակացության սկզբունքները, որոնք դուրս են դեդուկտիվ տրամաբանությունից: Երևույթից երևույթ ցանկացած եզրակացություն ենթադրում է տարբեր երևույթների միջև ինչ-որ հարաբերություն։ Նման հարաբերությունն ավանդաբար հաստատվում է պատճառականության կամ բնական իրավունքի սկզբունքով։ Այս սկզբունքը, ինչպես կտեսնենք, ենթադրվում է պարզ թվարկման միջոցով ինդուկցիայի մեջ, ինչ սահմանափակ նշանակություն էլ որ մենք վերագրենք դրան: Սակայն փոխհարաբերությունների ձևակերպման ավանդական ձևերը, որոնք պետք է պոստուլյացիայի ենթարկվեն, հիմնականում թերի են. ոմանք չափազանց խիստ և կոշտ են, իսկ մյուսները չունեն: Գիտական ​​եզրակացությունները հիմնավորելու համար անհրաժեշտ նվազագույն սկզբունքների սահմանումը այս գրքի հիմնական նպատակներից է: