Միտքը, ինչպես մարմինը, նույնպես աղտոտված է` վատ մտքերով, բացասական հույզերով, մեղավոր ցանկություններով, տհաճ փորձառություններով, և այս ամենը հանգեցնում է բացասական հետևանքների, ինչը նպաստում է մտքի հետագա աղտոտմանը: Ուստի միտքը նույնպես մաքրման կարիք ունի։

Ինչպե՞ս խուսափել մտքի աղտոտումից:Պետք է խուսափել մարդկանց հետ շփվելուց, ովքեր փորձում են ձեզ ներգրավել տհաճ և բացասական թեմաների քննարկման մեջ։ Հրաժարվեք բամբասանքներ լսելուց, հեռուստացույցով անհանգստացնող լուրեր դիտելուց (որոնք ուղղակիորեն կապված չեն ձեզ հետ), դադարեք քննարկել ուրիշների թերությունները, շարունակեք խոսել այն մասին, թե ինչ վատ է շրջապատում ամեն ինչ, ինչ վատ կառավարություն, շեֆեր, հարևաններ և այլն: Այսպիսով, դուք կանխում եք կեղտը ձեր մտքի մեջ, և դուք ստիպված չեք լինի ժամանակ վատնել այն մաքրելու և նման աղտոտման բացասական հետևանքներից ազատվելու համար: Ի վերջո, միտքը կառուցում է ձեր ապագան այն նյութից, որը մտնում է դրա մեջ, այնուհետև գրավում է համապատասխան մարդկանց և իրավիճակները. նմանը գրավում է նմաններին:

Ժամանակակից մարդու համար դժվար է խուսափել մտքի աղտոտումից, եթե, իհարկե, նա ճգնավոր չէ, որն ապրում է քարայրում կամ ինչ-որ տեղ քաղաքակրթության եզրին: Այսպես թե այնպես, միտքն ամեն օր աղտոտվում է, ուստի խորհուրդ է տրվում նաև ամեն օր մաքրել միտքը, ինչպես նաև մաքրել մարմինը։

Մտքը մաքրելու տարբեր եղանակներ կան, օրինակ՝ մեդիտացիա, աղոթք, մանտրաներ կարդալ, սուրբ գրություններ ուսումնասիրել, Աստծո Սուրբ անունները երգել (որը համարվում է գիտակցությունը մաքրելու ամենահզոր մեթոդը մեր ժամանակներում), հոգևոր թեմաներով հաղորդակցվելը։ մարդիկ, ովքեր հոգևոր պրակտիկայի միջոցով հասել են գիտակցության նկատելի մաքրության:

Գոյություն ունեն նաև մտքերը մաքրելու տարբեր տեխնիկա, որոնք օգնում են ձերբազատվել բացասական մտքերից և հույզերից, մեղավոր ցանկություններից, անհասկանալի խնդիրներից, վախերից, անհանգստություններից և այն ամենից, ինչ հետապնդում է ձեզ: Կան բազմաթիվ նման տեխնիկա, և մարդը կարող է ինքնուրույն կատարել դրանցից մի քանիսը, օրինակ՝ «Երկակիությունների մշակման տեխնիկա» (կարելի է գտնել ինտերնետում), որը բավականին պարզ է օգտագործման համար և արժանացել է պրակտիկանտների բարեհաճությանը իր արդյունավետության համար։ .

Մտքի և գիտակցության մաքրման ունիվերսալ մեթոդը բոլորին երջանկություն մաղթելն է. «Երջանկության բանաձևը. Բոլորին մաղթում եմ երջանկություն»: Այս մեթոդը հարմար է նրանով, որ դրա կիրառման համար հատուկ գիտելիքներ կամ պայմաններ չի պահանջում, բավական է միայն հասկանալ դրա էությունը, փորձել և տեսնել, թե որքանով է այն արդյունավետ, և դա կդառնա երջանկություն բերող ամենօրյա պրակտիկա:

Այսպիսով, մարմնի և մտքի կանոնավոր մաքրումն ապահովում է գիտակցության մաքրության պահպանումը, որն առողջության և երջանկության գրավականն է։

Որքան մաքուր է միտքն ու մարմինը, այնքան ավելի մաքուր է գիտակցությունը և ավելի շատ երջանկություն կյանքում, ամեն ինչ պարզ է.

| Այուրվեդա | Այուրվեդա. Մտքի մաքրում

Մտքի մաքրում

Մտքի մաքրումը նույնքան կարևոր է, որքան մարմինը: Բայց նախքան մաքրումը սկսելը, դուք պետք է փակեք նոր տոքսինների հասանելիությունը: Հոգեկան առողջությունը վերականգնելու համար դուք պետք է արգելափակեք բացասական տպավորությունները և չմարսված փորձառությունները դեպի գիտակցության ճանապարհը, ինչպես ֆիզիկական առողջությունը վերականգնելու համար պետք է հրաժարվել անառողջ սնունդից:

Երկրորդ՝ պետք է զարգացնել միտքը, որպեսզի տպավորությունները ճիշտ մարսվեն։

Իհարկե, ամեն գնով պետք է խուսափել բացասական փորձից: Բայց երբեմն դա հնարավոր չէ, և, հետևաբար, մեր միտքը պետք է այնքան հզոր լինի, որ կարողանա հաղթահարել նույնիսկ այնպիսի տպավորությունները, որոնք խանգարում և շփոթեցնում են մեզ: Գիտակցությունից տոքսինները հեռացնելու համար առաջին հերթին պետք է դադարեցնել դրանք կուտակել, իսկ դրա համար պետք է կառավարել միտքն ու զգացմունքները։ Լուծելով այս խնդիրը՝ մենք կկարողանանք բանականության լույսն ուղղել մեր մտքի խորքերը և այրել ավելի վաղ սովորած բացասական փորձառությունները:

Ֆիզիկական մաքրման մակարդակ - դիետա

Խիտ տարրերի, առաջին հերթին հողի և ջրի թունավոր կուտակումները ֆիզիկական մարմնից արտազատվում են սովորական եղանակով` մեզի, կղանքի և քրտինքի հետ: Այուրվեդական մաքրման հատուկ պրոցեդուրաների օգնությամբ հնարավոր է հեռացնել երեք դոշաների ավելցուկը և դրանց հետ կապված թափոնները: Մեկ այլ կարևոր պրոցեդուրա է ծոմապահությունը, որի ընթացքում օրգանիզմն այրում է կուտակված տոքսինները։ Որոշ բուժիչ բույսեր նպաստում են ֆիզիկական մաքրմանը։

Մաքրման նուրբ մակարդակ - պրանայամա

Բացասական տպավորությունները (նուրբ տարրերը) դուրս են բերվում հիմնականում պրանայամա - յոգական շնչառական վարժություններ, որոնք նպաստում են հատուկ տեսակի քրտինքին, որը հեռացնում է ջրի և հողի նուրբ տարրերի ավելցուկը (համ և հոտ): Քրտինքը Panchakarma-ի՝ այուրվեդական ծրագրի մի մասն է, որն օգնում է մաքրել ոչ միայն խիտ մարմինը, այլև նուրբ մարմինը:

Մեկ այլ օգտակար մեթոդ է տպավորություններից զերծ մնալը (պրատյահարան), որը, ինչպես սննդից հրաժարվելը, նպաստում է չմարսված և թունավոր տպավորությունների վերացմանը։ Լացը կարող է նաև օգնել ձեր միտքը մաքրել բացասական հույզերից: Անկեղծ արցունքները վկայում են սրտի մակարդակում իրական փոփոխությունների մասին:

Մաքրման պատճառահետևանքային մակարդակը `մանտրաներ

Գունաները նյութի հիմնարար մակարդակն են, և դրանք ոչնչացնելն անհնար է: Գունաները չեն կարող հանվել գիտակցությունից (չիտա), բայց դրանք կարող են փոխակերպվել։ Գունաների թունավոր կուտակումները (ռաջասի և տամասի ավելցուկը) կարող են վերածվել սատտվայի։ Դրա համար օգտագործվում են մանտրաներ՝ ձայնային թերապիայի ամենաբարձր ձևը:

Սատվիկ մանտրաները, ինչպիսին է «OM» վանկը, օգնում են խորը գիտակցության ռաջասիկ և տամասական կառուցվածքները վերածել սատվիականների: Նրանք փոխում են չիտայի կառուցվածքը և դարձնում այն ​​ավելի ընկալունակ ավելի բարձր ազդեցությունների նկատմամբ:

Կարմա և կարմայական դրոշմներ.

Շատ ուրախ եմ երկար ընդմիջումից հետո կրկին տեսնել ձեզ։ Ուսուցում ստանալու համար փորձեք ճիշտ մոտիվացիա զարգացնել։ Լավագույն դրդապատճառը ուսմունքները լսելն է՝ ձեր միտքը ընտելացնելու համար: Եթե ​​դուք լսում եք ուսուցումը պարզապես տեղեկատվություն կուտակելու, ինչ-որ գիտակ դառնալու կամ այս կյանքում երջանկություն ստանալու համար, դա սխալ մոտիվացիա է: Հետո ավելի լավ է ընդհանրապես չգալ այստեղ, այլ պարզապես տանը հանգստանալ։ Երբ լսում ես ուսմունքները, որպեսզի ընտելացնես քո միտքը, և արդյունքում, օրեցօր, ամիս առ ամիս ավելի լավն ես դառնում, ես ցանկություն ունեմ ուսմունք տալու: Հակառակ դեպքում, եթե առաջընթաց չունես, նշանակում է ուսուցում լսելը քեզ համար անօգուտ է, իսկ ինձ համար ուսուցում տալը նույնպես անօգուտ է։ Ուստի լսեք ձեր միտքը ընտելացնելու ուսմունքները և փորձեք դառնալ ավելի խաղաղ, հանգիստ և բարի մարդիկ:

Եղեք խոնարհ, զբաղեցրեք ամենացածր դիրքը, դա լավագույն տեղն է պարապելու համար: Հոգևոր պրակտիկայում ռազմավարությունները չեն օգտագործվում, ինչպես, օրինակ, քաղաքականության մեջ։ Երբ դու քաղաքականության մեջ ես, քեզ համար ամենակարեւորը մարդկանց տպավորությունն է, պետք է տպավորես նրանց։ Իսկ երբ դու Դհարմա ես պարապում, ընդհակառակը, քեզ համար ամենակարևորը ցույց տալն է, որ դու շատ վատ կիրառող ես, որ բոլորից ցածր ես։ Հոգևոր պրակտիկայում լավագույն ռազմավարությունը ամենացածր դասվելն է: Տիբեթում վարպետներից շատերը, երբ հասկանում են ուսմունքը, հաղորդակցության մեջ սկսում են իրենց պահել շների պես։ (Այսինքն՝ այս համատեքստում շատ համեստ ու համբերատար՝ մարդկանց նկատմամբ ամենացածր տեղը զբաղեցնելով. Մոտ Խմբ.)։ Այսպիսով, վարվելը լավ է, անվտանգ, այնուհետև օրեցօր առաջադիմեք: Եվ եթե ասեք. «Ես հոգևոր պրակտիկանտ եմ։ Ես հատուկ մարդ եմ»: - ուրեմն դու նմանվում ես «հոգեւոր» Ժիրինովսկուն։ Ինձ պետք չեն «հոգեւոր» Ժիրինովսկին. Ես ուզում եմ, որ դուք դառնաք Դրոմթոնփայի պես Կադամփայի դպրոցի վարպետներին:

Ի՞նչ է հոգևոր պրակտիկան: Ինչպես նախկինում ասացի, բուդդայական պրակտիկայում ամենակարևորը միտքը ընտելացնելն է: Մտքը ընտելացնելը նման չէ փղին կամ վագրին ընտելացնելուն: Այսպիսով, դուք չեք ընտելացնի ձեր միտքը: Ինչպե՞ս պետք է ընտելացնենք մեր միտքը: Ձեր միտքը ընտելացնելու հմտություն է պետք, այլապես չեք կարող ընտելացնել այն: Եթե ​​ունես այս հմտությունը, ուրեմն դժվար չի լինի, իսկ եթե հմտություն չունես, ապա միտքը ընտելացնելը քեզ համար շատ դժվար գործի կվերածվի։ Ուստի հենց սկզբում շատ կարևոր է հասկանալ, թե ինչպես ընտելացնել ձեր միտքը։ Ինչ էլ որ անեք, դհարմայի պրակտիկան նույնքան է, որքան օգնում է ընտելացնել ձեր միտքը: Եթե ​​դա չի ընտելացնում ձեր միտքը, ապա ինչ էլ որ անեք՝ անօգուտ է։

Երբ մենք խոսում ենք միտքը ընտելացնելու մասին, ընտելացնել ասելով նկատի ունենք առաջին հերթին մտքի մաքրումը։ Մտքերդ մաքրելով՝ կսանձես այն։ Սա շատ կարևոր է հասկանալ: Եթե ​​դուք ընտելացնեք փղին, ապա նրան պարզապես ջրով լցնելը նրան չի ընտելացնի: Եվ երբ դուք մաքրում եք ձեր միտքը, այդպես եք ընտելացնում այն: Փղին ծեծեք, պետք է նախատեք, բայց մեր խելքին չպետք է ծեծեք, պետք չէ նախատել։ Նման ընտելացում պետք չէ, մեր միտքը պետք է մաքրվի։ Ձեր միտքը մաքրելու համար դուք պետք է հասկանաք, թե ինչ է պետք մաքրել, ինչ պետք է հեռացնել դրանից։

Նախ, դուք պետք է իմանաք, թե ինչ. մաքրել, և երկրորդ՝ ինչպես մաքրել այն։ Սա բուդդայական պրակտիկա է: Ձեզ պետք չէ հասնել նոր իրագործումների, ինչ-որ նոր բան առաջացնել. ամեն ինչ արդեն ձեր մտքում է: Բուդդա-բնությունն արդեն ձեր մտքում է: Դա նման է ցեխի մեջ պատված գոհարի։ Պետք չէ նոր գոհարներ ստեղծել, պարզապես պետք է հեռացնել կեղտը, և գոհարն ինքն իրեն կփայլի: Բայց գոհարից կեղտը հեռացնելն ամենևին էլ դժվար չէ, և մաքրել մեր սեփական ադամանդի նման Բուդդայի բնությունը հեշտ չէ: Կան երեք տեսակի խոչընդոտներ. Երբ վերացնեք այս երեք խոչընդոտները, բուդդայի բնությունը կդրսևորվի ձեր մեջ, և այդ ժամանակ դուք ձեռք կբերեք ամենագիտություն և կկարողանաք իմանալ բոլոր երեւույթները: Սա է մեր նպատակը։ Ձեր մտքից խոչընդոտները հեռացնելու համար դուք պետք է իմանաք, թե որոնք են այդ խոչընդոտները: Առաջին խոչընդոտը բացասական կարմայական դրոշմներն են: Նախ, մենք պետք է կենտրոնանանք երկու բանի վրա՝ մաքրել հին բացասական տպումները և չստեղծել նոր բացասական կարմայական տպումներ: Եթե ​​չմաքրեք բացասական կարմայական հետքերը և դադարեք ստեղծել նորերը, ապա չեք կարողանա սկսել վերացնել երկրորդ խոչընդոտը՝ պղծությունները: Պղծությունները վերացնելն էլ ավելի դժվար է։ Այսպիսով, գործնականում երկրորդ քայլը պղծությունների վերացումն է:

Եվ երրորդ քայլը ամենագիտության խոչընդոտների վերացումն է: Ինչո՞ւ պետք է վերացնենք երրորդ խոչընդոտը՝ ամենագետի խոչընդոտը։ Որովհետեւ եթե չվերացնենք, ուրեմն չենք կարողանա ճանաչել բոլոր երեւույթները։ Եվ եթե մենք չկարողանանք ճանաչել բոլոր երեւույթները, ապա չենք կարողանա օգնել բոլոր կենդանի էակներին։ Բուդդայականների հիմնական նպատակը Մահայանա ավանդույթում բոլոր կենդանի էակներին օգնելն է, այլ ոչ թե սեփականը վայելելը: Եթե ​​բոդհիսատտվային հարցնեք. «Ի՞նչը կուզենայիք մաքրել առաջին հերթին՝ պղծությո՞ւնը, թե՞ ամենագիտության խոչընդոտները»: - Բոդհիսատվան կասի. «Ես ուզում եմ մաքրել ամենագիտության խոչընդոտները»: Քանի որ բոդհիսատվան ցանկանում է օգնել բոլոր կենդանի էակներին: Իրականում դա անհնար է, բայց եթե այս մասին հարցնեիք բոդհիսատտվային, ապա, բնականաբար, նա առաջին հերթին կվերացնի ամենագիտության խոչընդոտները։ Բայց իրականում մենք պետք է հավատարիմ մնանք ճիշտ հաջորդականությանը. նախ վերացնում ենք բացասական կարմայական դրոշմները և նորերը չենք ստեղծում, հետո վերացնում ենք պղծությունները, իսկ հետո՝ ամենագիտության խոչընդոտները:

Ինչ վերաբերում է բացասական կարմայական հետքերը մաքրելուն, մենք պետք է իմանանք, թե ինչպես մաքրել դրանք: Նույնիսկ հինդուները գիտեն, որ բացասական կարմայական հետքերը վատ են և պետք է մաքրվեն: Ոչ միայն բուդդիստները, այլև հինդուները գիտեն, որ բացասական կարմայական դրոշմները մեր բոլոր տառապանքների, մեր բոլոր խնդիրների աղբյուրն են: Ուղղակի պատճառ. Մեր բացասական կարմայական հետքերը նման են վիրուսի, և երբ մենք վարակվում ենք դրանով, առաջանում են մեր բոլոր տառապանքները և խնդիրները: Որպեսզի մաքրեք ձեր բացասական կարմայական հետքերը, դուք պետք է տեսնեք տարբերությունը, թե ինչպես են հինդուները մաքրում իրենց բացասական կարմայական հետքերը և ինչպես են բուդդայականները մաքրում դրանք: Եվ այդ ժամանակ դուք կհասկանաք բուդդիզմի մաքրագործման բոլոր որակները:

Դուք պետք է հասկանաք հետևյալը. եթե մեր միտքը մաքուր է, ապա ամբողջ արտաքին աշխարհը նույնպես ինքն իրեն կմաքրվի։ Սա բուդդայական տեսություն է: Այն ասում է, որ այն ամենը, ինչ հայտնվում է մեզ, կախված է մեր մտքի վիճակից: Օրինակ, եթե աշխարհին նայեք մուգ ակնոցներով, ապա ամբողջ աշխարհը կդառնա սև: Իսկ եթե աշխարհին նայեք թափանցիկ ակնոցներով, ապա ամբողջ աշխարհը լուսավոր կլինի։ Քվանտային ֆիզիկան նույն բանն է ասում. չես կարող առարկայի մասին խոսել առարկայից առանձին, քանի որ կախված առարկայից՝ առարկան տարբեր տեսք ունի՝ լավ կամ վատ, մաքուր կամ կեղտոտ, ամեն ինչ կախված է սուբյեկտիվ մտքից: Սա շատ մոտ է բուդդայական տեսությանը:

Բուդդայի միտքը լիովին մաքրված է, և երբ նա նայում է արտաքին աշխարհին, ամեն ինչ նրան մաքուր է թվում: Քանի որ նրա միտքը մաքուր է, բոլոր արտաքին առարկաները նրա կողմից դիտվում են որպես մաքուր, այսինքն՝ Բուդդայի համար դրսից կեղտ չկա: Ինչ ուտելիք էլ որ առաջարկեք Բուդդային՝ ամենասարսափելի, ամենազզվելի ուտելիքը, այն դեռ շատ համեղ կթվա նրան, քանի որ նրա սուբյեկտիվ միտքը մաքուր է։ Այնուհետև առաջանում է հետևյալ հարցը. եթե Բուդդան ամեն ինչ մաքուր է տեսնում, և նրա համար արտաքին կեղտոտ աշխարհ չկա, արտաքին անմաքուր աշխարհն ընդհանրապես գոյություն ունի՞։ Եթե ​​չկա աղտոտված աշխարհ, ուրեմն չկա սամսարա, և մենք նույնպես շատ մաքուր ենք։ Կամ Բուդդան չգիտի բոլոր երեւույթները: Տրամաբանական հակասություն է առաջանում. Բուդդիստներն ասում են. «Բուդդան ճանաչում է բոլոր երևույթները, իսկ մյուս կողմից՝ Բուդդան ամեն ինչ մաքուր է տեսնում»: Այստեղ շատ պարզ ու հստակ տրամաբանական պատասխան է պետք։ Այսպիսով, Բուդդան գիտի բոլոր երեւույթները, անկասկած: Բայց երբ Բուդդան նայում է երևույթներին, նրա տեսանկյունից, բոլոր երևույթները մաքուր են թվում: Արդյո՞ք Բուդդան ճանաչում է անմաքուր, աղտոտված երևույթները: Նրա տեսանկյունից Բուդդան չգիտի աղտոտված երեւույթները, բայց նա կարող է ճանաչել դրանք այլ կենդանի էակների տեսանկյունից։

Մեր աշխարհում էլ է այդպես։ Երբ նայում ես ծիածանին և կանգնում ճիշտ տեղում, անձրև է գալիս, արևի ճառագայթները թափվում են այս անձրևի վրա, և դու տեսնում ես ծիածանը: Ձեր տեսանկյունից դուք տեսնում եք ծիածանը: Դուք գիտեք, որ ձեր ընկերը կանգնած է այս ծիածանի հետևում: Դուք տեսնում եք ծիածանը, բայց ձեր ընկերոջ տեսանկյունից ծիածանը չկա: Նա ձեզանից հեռու է և տեսնում է ծիածանի բացակայությունը։ Երկուսդ էլ միևնույն վայրում եք նայում՝ մեկը ծիածան է տեսնում, մյուսը՝ ծիածանը։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև մեկը կանգնած է ճիշտ տեղում, նայում է ճիշտ դիրքից, ճիշտ ուղղությամբ: Հետեւաբար, թեեւ ավելի բարձր հոգեւոր

Անկախ նրանից, թե որ ճանապարհով եք գնում դեպի մեդիտացիա, առաջին և ամենակարևոր խնդիրն է փորձել պահել միտքը հանգիստ և հանգիստ: Եթե ​​միտքը մշտական ​​թափառումների մեջ է, եթե նա անընդհատ անողոք մտքերի զոհ է դառնում, ապա դուք չեք կարողանա որևէ առաջընթաց գրանցել։ Պետք է այնպես անել, որ միտքը դառնա հանգիստ և հանգիստ, որպեսզի այն պահին, երբ լույսը վերևից գա, կարողանաս դա լիովին գիտակցել: Մեր գիտակցված դիտարկման և այդ լույսի գիտակցված ընդունման մեջ դուք կմտնեք խորը մեդիտացիա և կտեսնեք ձեր կյանքի մաքրումը, վերափոխումն ու լուսավորությունը:

Ինչպե՞ս կարող եք ստիպել մտքին լռել և հանգիստ լինել: Միտքն ունի իր ուժը, և այժմ այդ ուժն ավելի ուժեղ է, քան ձեր ներկայիս ձգտումն ու մեդիտացիայի պատրաստակամությունը: Բայց եթե կարողանաք օգնություն ստանալ ձեր սրտից, ապա աստիճանաբար կկարողանաք կառավարել ձեր միտքը: Սիրտն իր հերթին մշտական ​​աջակցություն է ստանում հոգուց, որը հենց լույսն է և հենց էներգիան:

Մտքի ազատում

Պետք չէ մտածել, որ երբ մտքումդ ոչինչ չկա, ուրեմն հիմար ես դառնում կամ ապուշի պես ես պահվում։ Սա ճիշտ չէ. Եթե ​​կարողանաք ձեր միտքը հանգիստ և հանգիստ պահել տասը կամ տասնհինգ րոպե, ապա ձեր մեջ նոր աշխարհ կբացվի: Սա է բոլոր հոգեւոր առաջընթացի հիմքը: Այժմ դուք կարող եք ստիպել ձեր մտքին լռել և հանգիստ լինել ընդամենը մի քանի վայրկյան կամ մեկ րոպե, բայց եթե կարողանաք պահպանել այս լռությունը, համերաշխությունն ու հանգստությունը կես ժամ կամ նույնիսկ տասնհինգ րոպե, ես վստահեցնում եմ ձեզ, որ մի նոր աշխարհ՝ հսկայական աստվածային լույս և էներգիա:

Երբ ձեր մտքում մտքեր չկան, խնդրում եմ ձեզ լիովին կորած մի զգաք: Ընդհակառակը, զգացեք, թե ինչպես է աստվածային ինչ-որ բան առաջանում ձեր մաքուր և ձգտող բնության մեջ: Դուք չեք կարող ակնկալել անհապաղ արդյունքներ: Ֆերմերը ցանում է հացահատիկը և սպասում. նա երբեք չի սպասում, որ սածիլները անմիջապես կբարձրանան: Մի քանի շաբաթ կամ ամիս է պահանջվում, մինչև կադրերը հայտնվեն։ Ձեր միտքը կարելի է նմանեցնել բերրի դաշտի: Եթե ​​դուք ցանեք լռության և համերաշխության սերմերը և համբերատար սնուցեք դրանք, վաղ թե ուշ դուք, անկասկած, լուսավորության առատ բերք կհնձեք:

Մեդիտացիայի համար խելք պետք չէ, քանի որ մտածելն ու մեդիտացիան բոլորովին տարբեր բաներ են։ Երբ մենք մեդիտացիա ենք անում, մենք ընդհանրապես չենք մտածում: Մեդիտացիայի նպատակն է ձեզ ազատել բոլոր մտքերից: Միտքը նման է գրատախտակի վրա գտնվող կետի: Լավ է, թե վատ, այն կա: Միայն եթե բացարձակապես մտքեր չլինեն, մենք կարող ենք հասնել բարձրագույն իրականության: Նույնիսկ խորը մեդիտացիայի ժամանակ մտքերը կարող են գալ, բայց ոչ ամենաբարձր, ամենախորը մեդիտացիայի ժամանակ: Ամենաբարձր մեդիտացիայի մեջ կլինի միայն լույս:

Դանդաղ և անշեղորեն, եթե կարող ես, զսպիր քո անհանգիստ միտքը, և Աստված անմիջապես և պատրաստակամորեն կբացի իր անչափելի սիրտը։

Մտքի սահմաններից այն կողմ

Լույսի մեջ պատկերն ու էությունը մեկ են։ Դուք նստած եք այնտեղ, իսկ ես՝ այստեղ։ Ասենք՝ ես եմ կերպարը, իսկ դու՝ իրականությունը։ Ես պետք է նայեմ քեզ և մտնեմ քո մեջ, որպեսզի ճանաչեմ քեզ: Բայց բարձրագույն մեդիտացիայի մեջ էությունն ու պատկերը նույնն են։ Որտեղ ես, այնտեղ ես, որտեղ ես, այնտեղ ես: Մենք մեկն ենք։ Ահա թե ինչու բարձրագույն մեդիտացիայի ժամանակ մենք մտքերի կարիք չունենք։ Բարձրագույն մեդիտացիայի մեջ իմացողն ու իմացվողը մեկ են:

Անգամ մտորումը, որը ներհայաստանյան մտածողության հանգիստ ձև է, հեռու է մեդիտացիայի պատվիրված տարածությունից: Այն պահին, երբ սկսում ենք մտածել, մտնում ենք սահմանափակման և կախվածության խաղի մեջ։ Մեր մտքերը, անկախ նրանից, թե որքան հաճելի և հաճելի են նրանք այս պահին, ժամանակի ընթացքում կդառնան ցավոտ և կործանարար, քանի որ դրանք սահմանափակում և կապում են մեզ: Մտածող մտքում իրականություն չկա։ Ամեն պահի մենք կառուցում ենք աշխարհը, իսկ հաջորդ պահին քանդում ենք այն։ Միտքն ունի իր նպատակը, բայց հոգևոր կյանքում մենք պետք է շատ հեռու գնանք մտքից, որտեղ կա հավերժական խաղաղություն, հավերժական իմաստություն և հավերժական լույս: Երբ ձգտման և մեդիտացիայի միջոցով դուրս ենք գալիս մեր մտքից, միայն այդ դեպքում կարող ենք տեսնել և վայելել Աստծո Էությունը և Աստծո Պատկերները:

Զորավարժություններ՝ միտքը մաքրելու համար

Միտքը գրեթե միշտ անմաքուր է և գրեթե միշտ առաջ է բերում անհոգ մտքեր: Նույնիսկ երբ նա չի անում, միտքը դեռ մնում է կասկածի, խանդի, կեղծավորության, վախի և այլ ոչ աստվածային հատկությունների զոհ: Ցանկացած բացասական բան նախ հարձակվում է մտքի վրա: Միտքը կարող է մի րոպե ընդդիմանալ դրան, բայց նորից թակում է մտքի դուռը։ Սա է մտքի բնույթը: Սիրտը շատ, շատ ավելի մաքուր է: Կապվածությունը, սերը, նվիրվածությունը, ինքնուրախությունը և աստվածային այլ հատկություններ արդեն իսկ սրտում են: Ահա թե ինչու սիրտը շատ ավելի մաքուր է, քան միտքը: Նույնիսկ եթե մեր սիրտը տառապում է վախից կամ նախանձից, սրտի լավ հատկությունները ի հայտ կգան։

Եվ այնուամենայնիվ սիրտը չի կարող լիովին մաքուր լինել, քանի որ կենսականը գտնվում է սրտի կողքին։ Ստորին կենսական, որը գտնվում է նավակի մոտ, ձգտում է բարձրանալ և դիպչել սրտի կենտրոնին։ Սա սիրտը անմաքուր է դարձնում իր ազդեցության և մտերմության պատճառով, բայց գոնե սիրտը նման չէ այն մտքին, որը միտումնավոր բացում է իր դուռը անմաքուր գաղափարների առաջ: Սիրտը շատ ավելի լավ է, քան միտքը: Իսկ ամենալավը հոգին է։ Հոգին ինքնին մաքրություն է, լույս, երանություն և աստվածություն:

1. Հոգի դառնալը
Մտքերդ մաքրելու համար ավելի լավ է մեդիտացիայի ժամանակ ամեն օր մի քանի րոպե զգալ, որ խելք չունես: Ինքներդ ձեզ ասեք. «Ես խելք չունեմ, խելք չունեմ: Այն, ինչ ես ունեմ, սիրտ է»: Հետո որոշ ժամանակ անց զգացեք. «Ես սիրտ չունեմ։ Այն, ինչ ես ունեմ, հոգի է»: Երբ ասեք՝ «ես հոգի ունեմ», այդ պահին դուք ողողվելու եք մաքրության հոսանքներով։ Բայց նորից պետք է գնալ ավելի ու ավելի հեռու՝ ասելով ոչ միայն «ես հոգի ունեմ», այլ նաև «ես հոգի եմ»։ Այս պահին պատկերացրեք ամենագեղեցիկ երեխային, որը երբևէ տեսել եք, և զգացեք, որ ձեր հոգին շատ ավելի գեղեցիկ է, քան այս երեխան:

Այն պահին, երբ դուք կարող եք ասել և զգալ. «Ես հոգին եմ» և խորհել այս ճշմարտության շուրջ, ձեր հոգու անսահման մաքրությունը կմտնի ձեր սիրտ: Այդ ժամանակ սրտից անսահման մաքրություն կմտնի ձեր միտքը: Երբ դուք իսկապես կարող եք զգալ, որ դուք միայն հոգի եք, հոգին կմաքրի ձեր միտքը:

2. Ներքին բոց
Նախքան մեդիտացիա սկսելը, փորձեք պատկերացնել ձեր սրտի բոցը: Այժմ բոցը կարող է փոքր լինել և թարթող, այն կարող է լինել ոչ հզոր բոց: Բայց մի օր այն անպայման կդառնա ավելի հզոր և լուսավոր: Փորձեք պատկերացնել, որ այս բոցը լուսավորում է ձեր միտքը: Սկզբում հնարավոր է, որ չկարողանաք կենտրոնանալ այնպես, որ կբավարարի ձեզ, քանի որ միտքը կենտրոնացած չէ։ Միտքը անընդհատ մտածում է շատ տարբեր բաների մասին: Նա շատ անարժան մտքերի զոհ է դառնում։ Միտքը չունի պատշաճ լուսավորություն, այնպես որ պատկերացրեք մի գեղեցիկ բոց ձեր սրտում, որը լուսավորում է ձեզ: Լուսավոր բոցը փոխանցեք ձեր մտքին: Այնուհետև դուք աստիճանաբար կտեսնեք լույսի շղթա ձեր մտքում: Երբ ձեր միտքը սկսում է լույս ստանալ, շատ, շատ հեշտ կդառնա երկար ժամանակ կենտրոնանալը և նաև շատ ավելի խորը կենտրոնանալը:

3. Շնչառության մաքրում
Նախքան ձեր մեդիտացիան սկսելը, կրկնեք «Supreme»-ը մոտ 20 անգամ որքան հնարավոր է շուտ՝ ձեր շունչը մաքրելու համար: Զգացեք, որ դուք իսկապես աճում եք Աստծո շնչով: Քանի դեռ շունչը չի մաքրվել, միտքը կենտրոնացած չի մնա։

4. Աստված կանչում է ինձ, ես Աստծո կարիքն ունեմ
Ձեր ուշադրությունը կենտրոնացրեք պատկերի վրա: Դուք կարող եք նայել ձեր ուսուցչի լուսանկարին կամ հայելու մեջ ձեր արտացոլանքին: Եթե ​​դուք կենտրոնանում եք ձեր սեփական արտացոլման վրա, զգացեք, որ դուք լիովին մեկ եք այն ֆիզիկական էակին, որը տեսնում եք: Այնուհետև փորձեք մուտքագրել այն պատկերը, որը տեսնում եք: Այնտեղից դուք պետք է մի մտածեք. Աստված կանչում է ձեզ, և դուք Աստծո կարիքն ունեք: Կրկնեք. «Աստված կանչում է ինձ, ես Աստծո կարիքն ունեմ: Աստված կանչում է ինձ, ես Աստծո կարիքն ունեմ »: Այն ժամանակ կտեսնես, որ դանդաղ, աստիճանաբար և անվրեպ այս աստվածային միտքը մտնում է քո մեջ և ներթափանցում է քո ամբողջ ներքին ու արտաքին էությունը՝ մաքրություն տալով քո մտքին, կենսական և մարմնին:

5. Մտքի նկատմամբ վերահսկողության հաստատում
Դուք կարող եք ասել ձեր մտքին. «Ես ձեզ թույլ չեմ տա մտածել այնպես, ինչպես ուզում եք: Հիմա ես ուզում եմ մտածել Աստծո մասին »: Կրկնեք Աստծո անունը մտովի կամ բարձրաձայն: Հետո ասա՝ «Ես ուզում եմ մաքուր լինել իմ ամբողջ էությամբ»: Ապա կրկնեք՝ «Մաքուրություն, մաքրություն, մաքրություն»։ Այս պահին դուք թույլ չեք տալիս ձեր մտքին մտածել անմաքուր կամ կողմնակի բաների մասին: Թույլ մի տվեք, որ ձեր միտքը թափառի. պարզապես օգտագործեք ձեր միտքը ձեր սեփական նպատակների համար: Միլիոնավոր բաներ կարելի է անել մտքով: Բայց միտքն այնքան անհնազանդ ու կամակոր է, որ եթե չես օգտագործում, ուրեմն օգտագործում է քեզ։

6. Դուրս նետեք նրանց
Ամեն անգամ, երբ ոչ աստվածային միտք է մտնում ձեր միտքը, դուրս գցեք այն ձեր մտքից: Նա նման է օտար տարրի, գողի, ով գաղտագողի մտել է քո սենյակ։ Ինչո՞ւ պետք է միտումնավոր թույլ տաք, որ գողը մնա ձեր սենյակում, երբ հնարավորություն ունեք նրան դուրս շպրտելու։ Երբ ձեր միտքն է մտնում ոչ աստվածային միտք, անմիջապես բռնեք այն և գցեք ձեր ներքին ձգտման կրակի մեջ:

7. Վատ մտքերի զսպում
Երբ միտք է ծագում, որը մաքուր, բարի կամ աստվածային չէ, անմիջապես շատ արագ կրկնեք «Գերագույն» բառը: Գերագույնը իմ Գուրուն է, քո Գուրուն, բոլորի Գուրուն: Կրկնեք «Գերագույն» շատ արագ, և ամեն անգամ, երբ ասում եք «Գերագույն» բառը, զգացեք, որ ստեղծում եք օձ, որը պտտվում է անաստված մտքի շուրջ և խեղդում է այն:

Հարցի պատասխան

Հարց:Ես մեդիտացիայի մեջ սկսնակ եմ և անկարող եմ կառավարել մտքերս: Ինչպե՞ս կարող եմ հաջողությամբ մեդիտացիա անել:
Պատասխան.Եթե ​​դուք սկսնակ եք, փորձեք թույլ տալ, որ ձեր մեջ մտնեն միայն աստվածային մտքեր, ոչ թե ոչ աստվածային: Լավագույնն այն է, որ մեդիտացիայի ժամանակ ընդհանրապես մտքեր չունենան, բայց սկսնակների համար գրեթե անհնար է միտքը զերծ պահել մտքերից: Ուստի կարելի է սկսել լավ մտքերից՝ «Ես ուզում եմ լինել լավը, ես ուզում եմ լինել ավելի հոգևոր, ես ուզում եմ ավելի շատ սիրել Աստծուն, ես ուզում եմ գոյություն ունենալ միայն Նրա համար»: Թող այս գաղափարները աճեն ձեր ներսում: Սկսեք մեկ կամ երկու աստվածային գաղափարներից. «Այսօր ես բացարձակապես մաքուր կլինեմ: Ես թույլ չեմ տա, որ ոչ մի վատ միտք մտնի իմ մեջ, միայն խաղաղությունը կմտնի իմ մեջ»: Երբ թույլ ես տալիս, որ քո մեջ աճի միայն աստվածային միտքը: դուք կտեսնեք, որ անմիջապես ձեր գիտակցությունը կփոխվի դեպի լավը:

Սկսեք աստվածային մտադրություններից. «Այսօր ես ուզում եմ զգալ, որ ես իսկապես Աստծո զավակն եմ»: Դա պարզապես զգացմունք չի լինի, այլ իրական իրականություն։ Զգացեք, որ Մարիամ Աստվածածինը գրկում է Քրիստոսի մանուկին: Զգացեք, որ Աստվածային Մայրը երեխայի պես պահում է ձեզ իր գրկում: Հետո զգացեք. «Ես իսկապես ուզում եմ իմաստություն-լույս ունենալ: Ես ուզում եմ հետևել իմ Հորը: Ուր էլ Նա գնա, ես Նրա հետ կգնամ: Ես լույս կստանամ Նրանից»:

Որոշ մարդիկ նման մտքեր չունեն։ Ստեղծագործական մտքերն ու գաղափարները նրանց մոտ չեն գալիս։ Միայն դատարկություն. Կարող եք հարցնել, թե որն է ավելի լավ՝ շատ հիմար մտքեր ունենալը, թե ընդհանրապես ոչ մի: Բայց սա մեդիտացիայի բացասական, անգիտակից եղանակ է, որում կյանք չկա: Դա լուռ միտք չէ։ Դա արդյունավետ չէ։ Իրական մեդիտացիայի ժամանակ միտքը լուռ է, բայց միևնույն ժամանակ գիտակցված է։

Հարց:Ճի՞շտ է, որ մեդիտացիայի ժամանակ ամենալավ բանը բոլոր մտքերն ընդհանրապես մերժելն է:
Պատասխան.Ձեր լավագույն խաղադրույքն այն է, որ փորձեք թույլ չտալ, որ որևէ միտք մտնի ձեր մտքում՝ լավ կամ վատ: Կարծես նստած ես քո սենյակում, և ինչ-որ մեկը թակում է քո դուռը։ Դուք գաղափար չունեք՝ սա ընկեր է, թե թշնամի: Աստվածային մտքերը քո իսկական ընկերներն են, իսկ տգետ մտքերը՝ քո թշնամիները: Դուք կցանկանայիք ձեր ընկերներին ներս թողնել, բայց չգիտեք, թե ովքեր են ձեր ընկերները: Բայց նույնիսկ եթե դուք իսկապես գիտեք, թե ովքեր են ձեր ընկերները, երբ դուռը բացում եք նրանց առաջ, կարող եք տեսնել, որ ձեր թշնամիներն էլ են այնտեղ:

Ավելին, մինչև ձեր ընկերները կարողանան անցնել շեմը, ձեր թշնամիները նույնպես կգնան: Դուք կարող եք նույնիսկ չնկատել ոչ մի անգրագետ միտք, բայց մինչ աստվածային մտքերը ներս են մտնում, ոչ աստվածային մտքերը, ինչպես գողերը, նույնպես թաքնված կմտնեն և սարսափելի խառնաշփոթ կառաջացնեն: Հենց մտնում են, արդեն շատ դժվար է նրանց դուրս քշել։ Դա անելու համար դուք պետք է հավատարիմ մնաք շատ խիստ հոգևոր կարգապահությանը: Դուք կարող եք 15 րոպե զգույշ պաշտպանել աստվածային մտքերը, իսկ հետո մի ակնթարթում ոչ աստվածային միտքը ներս կմտնի: Այսպիսով, մեդիտացիայի ժամանակ ավելի լավ է ընդհանրապես թույլ չտալ որևէ միտք: Դուռը ներսից փակ պահեք։

Կար ժամանակ, երբ ես սիրում էի քեզ, այ, իմ մտքերի աշխարհ: Բայց հիմա ես սիրում եմ մտքի գեղեցկությունը, որն ինքնին լռությունն է, և սրտի մաքրությունը, որն ինքնին երախտագիտությունն է:

Ձեր իսկական ընկերները չեն հեռանա: Նրանք կմտածեն. «Նրա հետ ինչ-որ բան է պատահել։ Նա սովորաբար այնքան բարի է մեզ հետ: Պետք է ինչ-որ հատուկ պատճառ լինի, թե ինչու նա չի բացում դուռը»: Հոգով քեզ մոտ են, դու մեկն ես, քեզ անվերջ կսպասեն։ Բայց ձեր թշնամիները կսպասեն ընդամենը մի քանի րոպե: Հետո ամբողջ համբերությունը կկորցնեն ու կասեն՝ մեր արժանապատվությունից ցածր է այստեղ ժամանակ կորցնելը։ Թշնամիներն ունեն իրենց հպարտությունը։ Նրանք կասեն. Ո՞ւմ է դա պետք: Եկեք գնանք ուրիշի վրա հարձակվենք»։ Եթե ​​դուք անտեսում եք կապիկին, ի վերջո կապիկը կհեռանա և կկպչի ուրիշին: Բայց ձեր ընկերները կասեն. «Ոչ, մենք նրա կարիքն ունենք, իսկ նա՝ մենք: Նրան անվերջ կսպասենք»։ Այսպիսով, մի քանի րոպե անց թշնամիները կհեռանան: Այնուհետև դու կարող ես բացել դուռը, և այնտեղ քեզ կսպասեն քո սիրելի ընկերները։

Եթե ​​պարբերաբար ու նվիրվածությամբ մեդիտացիա եք անում, որոշ ժամանակ անց ներքին ուժ կստանաք։ Այդ ժամանակ դուք կկարողանաք հրավիրել աստվածային մտքերը և հեռու քշել անաստվածներին: Եթե ​​աստվածային սիրո, աստվածային խաղաղության և աստվածային զորության միտքը գա ձեզ մոտ, ապա դուք թույլ կտաք, որ այս միտքը մտնի ձեր մեջ և ընդլայնվի: Դուք թույլ կտաք, որ այն խաղա և աճի ձեր մտքի այգում: Մինչ այս միտքը խաղում է, և դուք խաղում եք դրա հետ, կտեսնեք, որ դուք դառնում եք այն: Յուրաքանչյուր աստվածային միտք, որը դուք ներս եք թողնում, ձեզ համար ստեղծում է մի նոր և իրականություն դառնալու աշխարհ և ձեր ողջ էությունը կլցնի աստվածությամբ:

Մի քանի տարի մեդիտացիայից հետո դուք բավականաչափ ներքին ուժ կունենաք ընդունելու նույնիսկ ոչ աստվածային մտքերը: Երբ ոչ աստվածային միտքդ մտնի քո միտքը, դու այն չես վանի, այլ կվերափոխես։ Երբ անաստված մեկը թակում է ձեր դուռը, եթե դուք ուժ ունեք ստիպելու նրան պատշաճ վարքագիծ դրսևորել հենց ներս մտնելուն պես, կարող եք դուռը բացել նրա առաջ: Ի վերջո, դուք ստիպված կլինեք ընդունել մարտահրավերը և զսպել այս սխալ մտքերը, հակառակ դեպքում դրանք նորից ու նորից կվերադառնան և անհանգստացնեն ձեզ:

Ես այնքան հպարտ եմ իմ մտքով: Ինչո՞ւ։ Որովհետև նա սկսեց ուրախություն ստանալ փոքր բաներից, պարզ մտքերից, մաքուր սրտից, խոնարհ կյանքից:

Դուք պետք է աստվածային բրուտ լինեք: Եթե ​​բրուտը վախենում է կավին դիպչել, կավը հավերժ կավ կմնա, և բրուտը չի կարող ոչինչ առաջարկել աշխարհին։ Բայց եթե բրուտը չի վախենում, նա կարող է կավը վերածել գեղեցիկ և օգտակար բանի։ Ձեր սուրբ պարտականությունն է փոխակերպել ոչ աստվածային մտքերը, բայց միայն այն դեպքում, երբ դուք, անշուշտ, կարող եք դա անել:

Հարց:Ո՞րն է ամենալավ բանը, որ կարելի է անել, եթե մեդիտացիայի ժամանակ ոչ աստվածային մտքեր են առաջանում:
Պատասխան.Այն պահին, երբ բացասական կամ ոչ ոգեշնչող միտք է մտնում ձեր միտքը, դուք պետք է փորձեք օգտագործել ձեր ձգտումը այն արտացոլելու համար, քանի որ մեդիտացիայի ժամանակ մտքերի ազդեցությունը մեծապես մեծանում է։ Մինչ դուք խոսում եք կամ զբաղվում եք սովորական գործունեությամբ, ցանկացած միտք թույլատրելի է, քանի որ ձեր մտքերն այդ պահին ինտենսիվ չեն։ Բայց եթե մեդիտացիայի ընթացքում ինչ-որ ոչ աստվածային միտք է գալիս, ձեր մեդիտացիայի ուժը մեծանում և ուժեղացնում է այն: Ձեր հոգևոր կյանքը տուժում է այն պահից, երբ դուք թույլ եք տալիս ձեր մտքին մեդիտացիայի ժամանակ ներշնչել ոչ հուզիչ մտքերին: Եթե ​​լավ միտք է ծագում, կարող եք փորձել ընդլայնել այն, կամ կարող եք փորձել այն բարձրացնել ավելի բարձր մակարդակի վրա: Բայց եթե վատ միտք ծագի, փորձեք անմիջապես դեն նետել այն։

Ինչպե՞ս դա անել: Եթե ​​ձեզ անհանգստացնող միտքը գալիս է արտաքին աշխարհից, փորձեք ձեր հոգու կամքը կանչել ձեր սրտից և տեղադրել այն հենց ձեր ճակատին։ Այն պահին, երբ միտքը, որը փորձում է ներթափանցել քո մեջ, տեսնում է քո հոգու կամքը, այդ միտքը պետք է անհետանա:

Բայց եթե դուք չունեք դա անելու ներքին կարողություն, մի տխրեք։ Երբեմն, երբ մեդիտացիայի ընթացքում սխալ մտքեր են ներթափանցում, փնտրողը զգում է, որ սխալ մտքի ուժն այնքան մեծ է, որ եթե նույնիսկ երկու-երեք ժամ արդեն մեդիտացիա է արել, ամեն ինչ անօգուտ է։ Սովորական միտք կամ վատ միտք է գալիս, ու նա զգում է, որ կորցրել է ամեն ինչ։ Սա հիմարություն է: Քանի դեռ թույլ չեք տալիս, որ ձեր միտքը կենտրոնանա դրանց վրա, այս պահին չպետք է որևէ նշանակություն տալ մտքերին։

Եթե ​​հուզական մտքերը, ավելի ցածր կենսական մտքերը կամ սեռական մտքերը մտնում են ձեր մեջ մեդիտացիայի ժամանակ, և դուք չեք կարողանում դրանք հեռացնել կամ դեն նետել, փորձեք զգալ, որ այդ մտքերը մրջյունների պես աննշան են: Պարզապես նրանց վրա ուշադրություն մի դարձրեք: Եթե ​​դուք կարող եք զգալ, որ ձեր մեդիտացիայից ստացած հոգևոր ուժը անսահմանորեն ավելի ուժեղ է, քան ոչ պատշաճ մտքերի ուժը, ապա այդ սխալ մտքերը չեն կարող օգտագործել ձեր մեդիտացիայի ուժը իրենց նպատակների համար: Բայց հաճախ է պատահում, որ դուք սարսափելի վախենում եք այս մտքերից և ձեր ուշադրությունը կենտրոնացնում դրանց վրա։ Ընկղմվելով դրանց մեջ և վախ զգալով դրանցից՝ դուք նրանց ուժ եք տալիս։

Ճիշտ է, անտեղի մտքերը կարող են ավելի ուժեղանալ մեդիտացիայի ժամանակ։ Բայց դուք հեշտությամբ կարող եք ընդգծել լավ մտքերը, որոնք անսահման ավելի հզոր են։ Մեդիտացիայի ժամանակ, երբ ձեզ մոտ անպատշաճ մտքեր են գալիս, անմիջապես փորձեք հիշել ամենահաճելի կամ ամենաբարձր աստվածային փորձառություններից մեկը: Մուտքագրեք ձեր փորձը, որը ունեցել եք մի քանի օր առաջ կամ մի քանի տարի առաջ, և փորձեք այն փոխանցել մտավոր գիտակցության մեջ: Կտեսնեք, որ քանի դեռ ամբողջովին խորասուզված եք ձեր սեփական փորձի մեջ, միտքը, որի աղբյուրը ցածր կենսականում է, անպայման կհեռանա ձեզանից, քանի որ ձեր գիտակցության մեջ կա ամենաբարձր, ամենախորը, ամենամաքուր ուրախությունը։ Աստվածային ուրախությունը անսահմանորեն ավելի զորեղ է, քան հաճույքը: Ձեր սեփական հոգևոր փորձառության նեկտար-հաճույքն անսահմանորեն ավելի ուժեղ է, քան ձեր ցածր կենսական ուժերը: Այսպիսով, դուք կարող եք լուծել խնդիրը առանց մեդիտացիայից դուրս գալու:

Անպատշաճ մտքերը գալիս են հարձակվելու ձեզ վրա և խլում ձեր աստվածային զգացմունքները, աստվածային մտքերն ու աստվածային զորությունը: Բայց երբ ձեր ամբողջ ուշադրությունը նվիրում եք աստվածային մտքերին՝ աջակցելով և հոգալով միայն աստվածային զգացմունքների վրա, շատ դեպքերում անտեղի մտքերը պարզապես հեռանում են: Ասում են. «Նա մեր մասին չի մտածում: Մեզ համար այստեղ տեղ չկա»։ Վատ մտքերն էլ հպարտություն ունեն, իսկ աստվածային մտքերին ահավոր նախանձում են։ Նրանք չեն մտածում քո մասին, եթե դու չես մտածում նրանց մասին:

Մինչ այժմ ես խոսել եմ դրսից եկած մտքերի մասին: Բայց երբեմն ոչ աստվածային մտքերը առաջանում են ներսից: Սկզբում դժվար է տարբերակել դրսից եկող մտքերը և ներսից բխող մտքերը: Բայց աստիճանաբար դուք կկարողանաք զգալ տարբերությունը։ Դրսից եկող մտքերը կարող են վանվել ավելի արագ, քան ներսից հարձակվող մտքերը: Բայց եթե ձեր մեջ մաքրությունից ու լույսից զուրկ մտքեր են ծագում ներսից, ապա դուք կարող եք անել երկու բաներից մեկը. Կարող եք փորձել զգալ, որ անցք է գոյացել հենց ձեր գլխի վերևում: Այժմ ստիպեք ձեր մտքերին հոսել գետի պես, որը շարժվում է միայն մեկ ուղղությամբ և հետ չի հոսում: Եվ այսպես, նրանք գնացել են, և դու ազատվել ես նրանցից: Մեկ այլ միջոց զգալն է, որ դու անծայրածիր օվկիանոս ես՝ լի հանգստությամբ ու լռությամբ, և որ մտքերը մակերեսի վրա ձկան պես են: Օվկիանոսը ուշադրություն չի դարձնում ձկների այտուցին:

Հարց:Ի՞նչն է պատճառը, որ մտքերն ինձ անընդհատ անհանգստացնում են։
Պատասխան.Մտքերը անընդհատ անհանգստացնում են ձեզ, քանի որ դուք փորձում եք մեդիտացիա անել ձեր մտքում: Մտքի բնույթն է ողջունել մտքերը՝ լավ մտքեր, վատ մտքեր, աստվածային մտքեր, ոչ աստվածային մտքեր: Մարդկային կամքով կառավարել միտքը հավասարազոր է կապիկից կամ ճանճից խնդրելուն, որ չձանձրացնեն քեզ: Կապիկի էությունը կծելն ու կծկելն է. ճանճի էությունը մարդկանց խանգարելն է:

Հանգիստ մնալու համար մտքին ավելի բարձր ուժ է պետք: Այս բարձրագույն ուժը հոգու ուժն է: Դուք պետք է առաջին պլան բերեք հոգու լույսը ձեր սրտից: Դուք երկու սենյակի տերն եք՝ սրտի սենյակի և մտքի սենյակի: Այս պահին սենյակ-խելքը մռայլ է, անլույս ու անմաքուր։ Նա չի ցանկանում բացվել լույսի առաջ: Բայց սրտի սենյակը միշտ բաց է լույսի համար, քանի որ այստեղ է, որ հոգին է բնակվում: Մտքի վրա կենտրոնանալու փոխարեն, եթե կարող եք, կենտրոնացեք և խորհրդածեք այն իրականության վրա, որը գտնվում է սրտում, և այդ ժամանակ այս իրականությունը կհայտնվի:

Եթե ​​դուք մշտապես մնաք մտքի սենյակում՝ հույս ունենալով լուսավորել այն ներսից, ապա ժամանակ կկորցնեք: Եթե ​​ես ուզում եմ մոմ վառել, պետք է օգտագործեմ արդեն վառված, արդեն վառված բոցը։ Սրտի սենյակը բարեբախտաբար արդեն լուսավորված է։ Մի օր դու ամուր կկառչես քո սրտում, և երբ լցվես հոգու լույսով, այդ ժամանակ կարող ես մտնել սենյակ-միտք, որպեսզի լուսավորես միտքը։ Բայց նախ, դուք պետք է առաջին պլան բերեք հոգու լույսը, որն առավել հզոր կերպով ներկայացված է սրտում: Հոգու լույսը չի տանջելու կամ պատժելու: Ընդհակառակը, նա կվարվի որպես ամենասիրող մայր, ով զգում է, որ իր երեխայի անկատարությունը հենց իր անկատարությունն է։ Սիրտն իր լույսը կառաջարկի մտքին, որպեսզի փոխի մտքի էությունը:

Հարց:Խորհրդածելիս փորձում եմ միտքս չթափառել, բայց ապարդյուն։
Պատասխան.Դուք չեք օգտագործում ձեր սրտի հնարավորությունները. դուք օգտագործում եք միայն մտքի ուժը: Շատ հաճախ, երբ ես կենտրոնանում եմ քո վրա, տեսնում եմ, որ քո միտքը պտտվում է անիվի պես: Երբ միտքը պտտվում է, Գերագույնի համար շատ դժվար է ինչ-որ բան անել քո մտքում: Բայց երբ սիրտդ թեկուզ մի վայրկյան շտապում է, Ամենակարողը բացում է դուռը և ներս մտնում։

Ապագայում, խնդրում եմ, փորձեք զգալ, որ ընդհանրապես խելք չունեք: Սա չի նշանակում, որ դուք կնմանվեք կենդանու կամ գազանի։ Ո՛չ։ Մարդկային միտքն ավելորդ է, քանի որ դուք ունեք ավելի բարձր գործիք, որը կոչվում է սիրտ: Եթե ​​դուք կարողանաք մնալ ձեր սրտում հինգ րոպե, նույնիսկ եթե չեք աղոթում կամ խորհրդածում, ձեր գիտակցությունը կբարձրանա:

Սիրտը նման է խաղաղության, ուրախության և սիրո աղբյուրի: Դուք կարող եք նստել աղբյուրի մոտ և պարզապես վայելել: Կարիք չկա Աստծուն աղոթել, որ ձեզ տա այս կամ այն, քանի որ դուք կստանաք այն ամենը, ինչ ցանկանում եք և անսահման ավելին այս աղբյուրից: Բայց դուք դրանք կստանաք Գերագույն Էակի կամքով: Եթե ​​դուք կարողանաք գոհացնել Գերագույնին՝ միշտ մնալով ձեր սկզբնաղբյուր սրտին մոտ, ձեր ցանկությունները լավագույնս կիրականանան: Սրանք կարող են լինել նույն ցանկությունները, որոնք դուք միշտ ունեցել եք, բայց լուսավորված շատ բարձր մակարդակով պայծառությամբ: Մինչ Ամենակարողը կհասկանա դրանք, Նա փոխակերպում է յուրաքանչյուր ցանկություն Իր լույսով ձգտելու:

Հարց:Եթե ​​մեդիտացիայի ժամանակ աղմուկ կամ խանգարումներ են առաջանում, ո՞րն է ավելի լավ. ներառե՞լ դրանք մեդիտացիայի մեջ, թե՞ փորձել թողնել դրանք և շարունակել մեդիտացիան:
Պատասխան.Յուրաքանչյուր փնտրող պետք է իմանա մեդիտացիայի իր ձևը: Եթե ​​դուք սկսնակ եք, պետք է զգաք, որ այն ամենը, ինչ մեդիտացիայի մաս չէ, ներխուժող է, չպետք է թույլ տաք խաբեբաին ներս մտնի և խանգարի ձեզ։ Բայց եթե դուք արդեն բավականաչափ փորձառու եք և մեդիտացիայի ժամանակ առաջանում են անհանգստացնող ձայներ կամ աղմուկ, կարող եք խորանալ հենց ձայնի մեջ և փորձել այն լուծել ձեր մեջ: Եթե ​​դուք ունեք այս ունակությունը, ապա ձեր իսկ մտքում դուք կկարողանաք վերափոխել հզոր և համարձակ այլմոլորակային տարրի հարձակումը ներքին երաժշտության, որը կլրացնի ձեր մեդիտացիան:

Հարց:Եթե ​​մեդիտացիայի ժամանակ մտքումս ստեղծագործ մտքեր են գալիս, պետք է հետևե՞մ դրանց, թե՞ պարզապես փորձեմ սրտով ընկալել։
Պատասխան.Հենց կառուցողական միտք ունեք, այն պետք է ընկալեք որպես Գերագույն Էակի օրհնություն։ Բայց դուք պետք է իմանաք, թե դա ինչ ոգեշնչում է: Եթե ​​դա նվերի ոգեշնչում է, ապա դուք պետք է հետևեք դրան: Եթե ​​սա իսկապես լավ բան անելու ստեղծագործական ոգեշնչում է, ապա հետևեք դրան: Ցանկացած ստեղծագործ միտք, այն ամենը, ինչ ձեզ ավելի բարձր նպատակ է դնում, պետք է հավատարիմ մնաք: Եթե ​​անսովոր ոգեշնչումը ինչ-որ նոր բան է բերում ձեր կյանք և կարողանում է փոխել այն, ապա պետք է հետևել այդպիսի ոգեշնչմանը։

Դուք կարող եք զգալ, որ ոգեշնչումը միայն մտքում է, մինչդեռ ձգտումը միայն սրտում է: Բայց ձգտումը կարող է լինել մտքում, իսկ ոգեշնչումը կարող է լինել սրտում: Ոգեշնչումը կարող է մոտենալ ձգտմանը և հակառակը: Բայց ոգեշնչումը պետք է լինի շատ բարձր տեսակի։ Հակառակ դեպքում, դա ընդհանրապես չի կարող օգնել ձեզ ձեր մեդիտացիայի մեջ: Եթե ​​մեդիտացիայի ժամանակ ձեզ ոգեշնչում է ամենահամեղ բուլկիները պատրաստելու գաղափարը, ապա նման ոգեշնչումը ժամանակի վատնում է։

Եթե ​​սա լուսավորող ոգեշնչում է, ապա խնդրում եմ ընդունեք այս ստեղծագործ մտքերը որպես ձեր սեփական ձեռքբերում: Երբ դուք ստանում եք ստեղծագործ գաղափարներ, իմացեք, որ դրանք այլ աշխարհից ստեղծագործություններ են, որոնք ցանկանում են դրսևորվել ֆիզիկական հարթության վրա: Երբ ձեր մեդիտացիան ավարտվի, դուք պետք է գրեք այս մտքերը: Հետագայում դուք կարող եք զարգացնել դրանք:

Հարց:Վա՞տ է մեդիտացիայի ժամանակ ակնկալել հատուկ դրսևորումներ:
Պատասխան.Երբ դուք մեդիտացիա եք անում, պարզապես փորձեք ձեր ներքին և արտաքին գոյությունն ամբողջությամբ նվիրել Գերագույնին: Պետք չէ ոչ մի բանի մասին մտածել; պարզապես ամբողջովին հանձնվեք լույսի, խաղաղության, երանության և ուժի ծովին: Բայց մի՛ սպասիր աստվածային հատուկ որակի կամ արդյունքի, քանի որ այդ դեպքում դու քեզ կապում ես և Աստծուն ես կապում։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ մարդկային ակնկալիքները շատ սահմանափակ են: Երբ սպասում ես, միտքն անմիջապես սկսում է գործել, իսկ հետո քո ընկալունակությունը դառնում է շատ սահմանափակ: Բայց եթե չես սպասում, ապա ընկալունակության խնդիրը դառնում է Աստծո խնդիր: Այս պահին Նա անպայման ձեզ կտա ամեն ինչ անսահմանափակ քանակությամբ, և միևնույն ժամանակ Նա կստեղծի ընկալունակություն՝ ընդունելու այն, ինչ ձեզ առաջարկում է:

Բարձրագույն տիպի մեդիտացիան իրականացվում է լռության մեջ մեկ նպատակով՝ հաճոյանալ Աստծուն, ինչպես Ինքն է ցանկանում: Եթե ​​մեդիտացիայի ժամանակ զգում ես, որ հաճոյանում ես Աստծուն այնպես, ինչպես Նա է ցանկանում, ապա սա մեդիտացիայի լավագույն տեսակն է: Հակառակ դեպքում, եթե սկսեք խորհել ուրախության համար, ուրախություն կստանաք, բայց անսահման ուրախություն չեք ունենա հենց այն պատճառով, որ դուք չեք հաճոյացրել ձեր Հավերժական սիրելի Աստծուն, ինչպես Նա էր ուզում: Այն, ինչ նա ասաց Փրկիչ-Քրիստոս, կա կատարյալ, բարձրագույն ճշմարտություն. «Քո կամքը թող լինի»... Մեդիտացիայից առաջ, եթե կարող ես, առաջարկիր քո մեդիտացիայի արդյունքը Աղբյուրին և ասա. «Ես ուզում եմ դառնալ Քո կատարյալ գործիքը, որպեսզի Դու կարողանաս կատարել Քեզ իմ մեջ և իմ միջոցով, ինչպես Դու ես ուզում»: Սա մեդիտացիայի ամենաբարձր, բացարձակապես ամենաբարձր տեսակն է:

Ձեր մտքում հարցերի հոսք կա։ Բայց կա միայն մեկ ուսուցիչ, ով կարող է պատասխանել դրանց: Ո՞վ է այս ուսուցիչը: Ձեր սիրող լռության սիրտը: