Հին սլավոնների փայտե կուռքեր. Աստվածներ, կուռքեր և սրբավայրեր. Բնության սլավոնական «աստվածաբանություն».

Հին սլավոնական պանթեոնը կառուցվածքով շատ բարդ է և կազմով բազմաթիվ։ Աստվածների մեծ մասը նույնացվում էր բնության տարբեր ուժերի հետ, թեև կային բացառություններ, որոնց ամենավառ օրինակը Ռոդն է՝ արարիչ աստվածը։ Որոշ աստվածների գործառույթների և հատկությունների նմանության պատճառով դժվար է միանշանակ որոշել, թե որ անուններն են ընդամենը միևնույն աստծո անունների տատանումներ, և որոնք պատկանում են տարբեր աստվածների։

Ամբողջ պանթեոնը կարելի է բաժանել երկու մեծ շրջանակների՝ ավագ աստվածների, որոնք կառավարում էին բոլոր երեք աշխարհները սկզբնական փուլում, և երկրորդ շրջանը՝ երիտասարդ աստվածներին, ովքեր տիրեցին նոր փուլում: Միևնույն ժամանակ, որոշ հին աստվածներ ներկա են նոր փուլում, իսկ մյուսները անհետանում են (ավելի ճիշտ՝ չկան նրանց գործունեության նկարագրություններ կամ որևէ միջամտություն, բայց հիշողությունը, որ նրանք այնտեղ են եղել, մնում է):

Սլավոնական պանթեոնում չկար իշխանության հստակ հիերարխիա, որը փոխարինվեց կլանային հիերարխիայով, որտեղ որդիները հնազանդվում էին իրենց հորը, բայց եղբայրները հավասար էին։ Սլավոնները չունեին արտահայտված չար աստվածներ և բարի աստվածներ: Որոշ աստվածներ կյանք են շնորհել, մյուսները վերցրել են այն, բայց բոլորը հավասարապես հարգվել են, քանի որ սլավոնները կարծում էին, որ մեկի գոյությունն առանց մյուսի անհնար է: Միևնույն ժամանակ, աստվածները, իրենց գործառույթներով լավը, կարող էին պատժել և վնասել, իսկ չարերը, ընդհակառակը, օգնել և փրկել մարդկանց: Այսպիսով, հին սլավոնների աստվածները շատ նման էին մարդկանց, ոչ միայն արտաքին տեսքով, այլև բնավորությամբ, քանի որ նրանք միաժամանակ իրենց մեջ կրում էին և՛ բարին, և՛ չարը:

Արտաքնապես աստվածները նման էին մարդկանց, մինչդեռ նրանցից շատերը կարող էին վերածվել կենդանիների, որոնց տեսքով նրանք սովորաբար հայտնվում էին մարդկանց առջև։ Աստվածները սովորական արարածներից տարբերվում էին գերտերություններով, ինչը թույլ էր տալիս աստվածներին փոխել իրենց շրջապատող աշխարհը։ Աստվածներից յուրաքանչյուրն իշխանություն ուներ այս աշխարհի մասերից մեկի վրա: Աստվածների վերահսկողությունից դուրս մնացած մասերի վրա ազդեցությունը սահմանափակ էր և ժամանակավոր:

Սլավոնների մեջ ամենահին գերագույն արական աստվածը Ռոդն էր: Արդեն XII-XIII դարերի հեթանոսության դեմ ուղղված քրիստոնեական ուսմունքներում։ Ռոդի մասին գրված է որպես աստված, որին երկրպագում են բոլոր ժողովուրդները։

Ռոդը երկնքի, ամպրոպների, պտղաբերության աստվածն էր: Նրա մասին ասում էին, որ նա նստում է ամպի վրա, անձրև է գցում երկրի վրա, և դրանից երեխաներ են ծնվում։ Նա երկրի և բոլոր կենդանի էակների տիրակալն էր, նա հեթանոս արարիչ աստված էր:

Սլավոնական լեզուներում «սեռ» արմատը նշանակում է հարազատություն, ծնունդ, ջուր (աղբյուր), շահույթ (բերք), այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են մարդիկ և հայրենիքը, բացի այդ, նշանակում է կարմիր և կայծակ, հատկապես գնդակ, որը կոչվում է «ռոդիում»: Արմատային բառերի այս բազմազանությունը, անկասկած, ապացուցում է հեթանոսական աստծո մեծությունը։

Ռոդը արարիչ աստված է, իր որդիների՝ Բելբոգի և Չեռնոբոգի հետ միասին նա ստեղծել է այս աշխարհը։ Միայնակ Ռոդը ստեղծեց Կանոնը, Իրականությունը և Նավը քաոսի ծովում և իր որդիների հետ միասին ստեղծեց երկիրը:

Այդ ժամանակ արևը դուրս եկավ Նրա դեմքից: Լուսինը պայծառ է - Նրա ծոցից: Հաճախակի աստղերը Նրա աչքերից են: Արշալույսները պարզ են - Նրա հոնքերից: Մութ գիշերներ - այո Նրա մտքերից: Ուժեղ քամիները՝ շնչից...

«Կոլյադայի գիրքը»

Սլավոնները գաղափար չունեին Գավազանի արտաքին տեսքի մասին, քանի որ նա երբեք ուղղակիորեն չէր հայտնվում մարդկանց առջև:

Աստվածության պատվին տաճարները կառուցվել են բլուրների կամ պարզապես մեծ բաց հողամասերի վրա: Նրա կուռքն ուներ ֆալիկական ձև կամ պարզապես գործված էր կարմիր ներկված սյան տեսքով։ Երբեմն կուռքի դերը խաղում էր բլրի վրա աճող սովորական ծառը, հատկապես, եթե այն բավական մեծ էր: Ընդհանրապես, սլավոնները հավատում էին, որ ամեն ինչում ձող կա, և, հետևաբար, դուք կարող եք նրան երկրպագել ցանկացած վայրում: Ռոդի պատվին զոհաբերություններ չեն եղել: Դրանց փոխարեն կազմակերպվում են տոներ ու խնջույքներ, որոնք անցկացվում են անմիջապես կուռքի մոտ։

Սորտի ուղեկիցներն էին Ռոժանիցան, սլավոնական դիցաբանության պտղաբերության կին աստվածները, կլանի, ընտանիքի, տան հովանավորը:

Բելբոգ

Ռոդի որդին՝ լույսի, բարության և արդարության աստված։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա աշխարհի ստեղծողն է Ռոդի և Չեռնոբոգի հետ միասին։ Արտաքնապես Բելբոգը հայտնվեց ալեհեր ծերուկի կերպարանքով՝ կախարդի հագուստով։

Բելոբոգը մեր նախնիների դիցաբանության մեջ երբեք չի խաղացել անկախ առանձին կերպարի դեր: Ինչպես Java-ի աշխարհում ցանկացած օբյեկտ ունի ստվեր, այնպես էլ Բելոբոգն ունի իր բնորոշ հակապոդը՝ Չեռնոբոգը: Նմանատիպ անալոգիա կարելի է գտնել հին չինական փիլիսոփայության մեջ (ին և յան), իսլանդացիների անգլերենում (յուջ ռունա) և շատ այլ մշակութային և կրոնական համակարգերում: Այսպիսով, Բելոբոգը դառնում է մարդկային վառ իդեալների մարմնացում՝ բարություն, պատիվ և արդարություն։

Բլրերի վրա Բելբոգի պատվին սրբավայր է կառուցվել, որի կուռքը դեպի արևելք է նայում դեպի արևածագ։ Սակայն Բելբոգին հարգում էին ոչ միայն աստվածության սրբավայրում, այլեւ խնջույքների ժամանակ՝ միշտ նրա պատվին կենաց անելով։

Վելես

Հին աշխարհի մեծագույն աստվածներից մեկը՝ Սվարոգի եղբայր Ռոդի որդին։ Նրա հիմնական գործողությունն այն էր, որ Վելեսը շարժման մեջ դրեց Ռոդի և Սվարոգի ստեղծած աշխարհը: Վելես - «անասունների աստված» - վայրի բնության տերը, Նավիի տերը, հզոր կախարդ և մարդագայլ, օրենքների թարգմանիչ, արվեստի ուսուցիչ, ճանապարհորդների և տոգովցիների հովանավոր, բախտի աստված: Ճիշտ է, որոշ աղբյուրներ նրան նշում են որպես մահվան աստված ...

Այս պահին, հեթանոսական և հայրենական տարբեր ուղղությունների շարքում, բավականին տարածված տեքստ է Վելեսի գիրքը, որը լայն հանրությանը հայտնի դարձավ անցյալ դարի 1950-ական թվականներին՝ շնորհիվ հետազոտող և գրող Յուրի Միրոլյուբովի: Վելեսովի գիրքն իրականում ներկայացնում է 35 կեչու թիթեղներ՝ խայտաբղետ սիմվոլներով, որոնք լեզվաբանները (մասնավորապես՝ Ա. Կուրը և Ս. Լեսնոյը) անվանում են սլավոնական մինչկիրիլյան գրություն։ Հետաքրքիր է, որ բնօրինակ տեքստը իրականում նման չէ ոչ կիրիլիցային, ոչ բային, բայց սլավոնական հղկվածության առանձնահատկությունները դրանում ներկայացված են անուղղակիորեն:

Չնայած այս աստծո լայն տարածմանը և զանգվածային պաշտամունքին, Վելեսը միշտ առանձնացված էր մյուս աստվածներից, նրա կուռքերը երբեք չեն տեղադրվել ընդհանուր տաճարներում (սրբազան վայրեր, որտեղ տեղադրվել են այս տարածքի գլխավոր աստվածների պատկերները):

Երկու կենդանիներ կապված են Վելեսի կերպարի հետ՝ ցուլ և արջ, աստվածությանը նվիրված տաճարներում մոգերը հաճախ արջ էին պահում, որն առանցքային դեր էր խաղում անցկացվող ծեսերում:

Դաժդբոգ

Արևի Աստված, ջերմություն և լույս տվող, պտղաբերության և կենսատու զորության աստված: Արեգակնային սկավառակը սկզբում համարվում էր Դաժդբոգի խորհրդանիշը։ Նրա գույնը ոսկեգույն է, ինչը խոսում է այս աստծո ազնվականության և նրա անսասան ուժի մասին։ Ընդհանուր առմամբ, մեր նախնիներն ունեցել են երեք հիմնական արեգակնային աստվածություններ՝ Խորսը, Յարիլան և Դաժդբոգը: Բայց Խորսը ձմռան արև էր, Յարիլոն՝ գարնանային, իսկ Դաժդբոգը՝ ամառային արև։ Իհարկե, Դաժդբոգն էր, որ արժանի էր հատուկ հարգանքի, քանի որ հին սլավոնների, ֆերմերների համար շատ բան կախված էր երկնակամարում արևի ամառային դիրքից: Միևնույն ժամանակ, Դաժդբոգը երբեք չի առանձնացել կոշտ տրամադրվածությամբ, և եթե հանկարծակի երաշտ է հարձակվել, ապա մեր նախնիները երբեք չեն մեղադրել այս աստծուն:

Բլրերի վրա կառուցվել են Դաժդբողի տաճարները։ Կուռքը պատրաստված էր փայտից և դրված էր դեպի արևելք կամ հարավ-արևելք: Աստվածությանը բերվել են բադերի, կարապների և սագերի փետուրներ, ինչպես նաև մեղր, ընկույզ և խնձոր:

Դևան

Դևանը որսի աստվածուհին է, անտառի աստված Սվյատոբորի կինը և Պերունի դուստրը։ Սլավոնները աստվածուհուն ներկայացնում էին գեղեցիկ աղջկա տեսքով, որը հագած էր նրբագեղ կունյա մորթյա վերարկու, որը զարդարված էր սկյուռով: Մուշտակի վրայից գեղեցկուհին արջի կաշի է հագել, իսկ գազանի գլուխը նրա համար գլխարկ է ծառայել։ Իր դստեր հետ Պերունը նետերով, սուր դանակով և նիզակով հիանալի աղեղ էր կրում, որով նրանք պատրաստվում են կրել:

Գեղեցիկ աստվածուհին ոչ միայն որս էր անում անտառի կենդանիներին, այլև ինքն էլ սովորեցնում էր նրանց խուսափել վտանգներից և դիմանալ դաժան ձմեռներին:

Դևանին հիմնականում հարգում էին որսորդներն ու թակարդները, նրանք աղոթում էին աստվածուհուն, որ հաջողություն տա որսի մեջ, և ի երախտագիտություն նրանք իրենց որսի մի մասը բերեցին նրա սրբավայր: Ենթադրվում էր, որ հենց նա է օգնել խիտ անտառում գտնել կենդանիների գաղտնի ուղիները, խուսափել գայլերի և արջերի հետ բախումներից, բայց եթե հանդիպումն իսկապես կայանում է, տղամարդը դուրս է գալիս դրանից հաղթող:

Share և Nedolya

Share լավ աստվածուհի է, Մոկոշայի օգնականը, հյուսում է երջանիկ ճակատագիր:

Այն հայտնվում է անուշիկ երիտասարդի կամ ոսկեգույն գանգուրներով ու զվարթ ժպիտով կարմիր աղջկա կերպարանքով։ Չեմ կարող կանգնել, շրջում է աշխարհով մեկ՝ խոչընդոտներ չկան՝ ճահիճ, գետ, անտառ, սարեր - Փայը մի պահ կհաղթահարի։

Նա չի սիրում ծույլերին ու անփույթներին, հարբեցողներին ու ամեն տեսակ վատ մարդկանց։ Չնայած սկզբում բոլորի հետ ընկերություն է անում, բայց հետո կհասկանա ու կթողնի վատ, չար մարդուն։

ՆԵԴՈԼՅԱ (Նուժա, կարիք) - աստվածուհի, Մոկոշայի օգնականը, հյուսում է դժբախտ ճակատագիր:

Դոլյան և Նեդոլյան պարզապես վերացական հասկացությունների անձնավորումներ չեն, որոնք չունեն օբյեկտիվ գոյություն, այլ, ընդհակառակը, կենդանի անձնավորություններ են՝ նույնական ճակատագրի կույսերին։

Նրանք գործում են ըստ իրենց հաշվարկների՝ անկախ մարդու կամքից ու մտադրություններից. երջանիկն ընդհանրապես չի աշխատում և ապրում է գոհունակությամբ, քանի որ Share-ն աշխատում է նրա համար։ Ընդհակառակը, Նեդոլիի գործունեությունն անընդհատ ուղղված է ի վնաս մարդու։ Քանի դեռ նա արթուն է, դժբախտությունը հաջորդում է դժբախտությանը, և միայն այդ դեպքում դժբախտի համար ավելի հեշտ է դառնում, երբ Նեդոլը քնում է.

Դոգոդա

Դոգոդան (Եղանակ) գեղեցիկ եղանակի և մեղմ, հաճելի զեփյուռի աստվածն է: Երիտասարդ, կարմրավուն, շիկահեր, եգիպտացորենի պես կապույտ պսակով, եզրերին թիթեռների ոսկեզօծ թևերով, արծաթափայլ կապտավուն հագուստով, ձեռքին հասկ բռնած և ժպտում է ծաղիկներին։

Կոլյադա

Կոլյադան մանկական արև է, սլավոնական դիցաբանության մեջ՝ ամանորյա ցիկլի մարմնացում, ինչպես նաև Ավսենի նման տոների կերպար։

«Մի անգամ Կոլյադան չէր ընկալվում որպես մամա: Կոլյադան աստվածություն էր և ամենաազդեցիկներից մեկը: Զանգեցին Կոլյադային, ինձ կանչեցին։ Ամանորի օրերը նվիրված էին Կոլյադային, նրա պատվին կազմակերպվում էին խաղեր, որոնք հետագայում իրականացվեցին Սուրբ Ծննդյան տոներին։ Կոլյադայի պաշտամունքի վերջին պատրիարքական արգելքը տրվել է 1684 թվականի դեկտեմբերի 24-ին։ Ենթադրվում է, որ Կոլյադան սլավոնների կողմից ճանաչվել է որպես զվարճանքի աստվածություն, այդ իսկ պատճառով նրանք նրան անվանել են, իսկ երիտասարդության ուրախ ավազակախմբերը նրան կանչել են Ամանորի տոնակատարություններին «(Ա. Ստրիժև». Ժողովրդական օրացույց»):

Տանիք

Բարձրյալի և Մայա աստվածուհու որդի, նրան որպես եղբայր բերեցին աշխարհի հենց առաջին արարչի՝ Ռոդի մոտ, թեև նա իրենից շատ փոքր էր։ Նա վերադարձրեց կրակը ժողովրդին, Սառուցյալ օվկիանոսի ափերին կռվեց Չեռնոբոգի հետ և հաղթեց նրան։

ԿՈՒՊԱԼՈ

Kupalo (Kupaila) ամառվա պտղաբեր աստվածություն է, արևի աստծո ամառային հիպոստասը:

«Կուպալո, ասես կարծում եմ, բյաշե առատության աստված, իբր Էլլին Սերեսում, ես նրան խելագար շնորհակալություն եմ հայտնում առատության համար այն ժամանակ, երբ բերքը ավելի լավ է»:

Նրա տոնը նվիրված է ամառային արևադարձի՝ տարվա ամենաերկար օրվան։ Այս օրվա նախորդ գիշերը նույնպես սուրբ էր՝ Կուպալոյի նախորդ գիշերը: Այդ ամբողջ գիշեր շարունակվել են խնջույքները, խաղերը և ջրամբարներում զանգվածային լողանալը։

Նրան մատաղ են արել հաց հավաքելուց առաջ՝ հունիսի 23-ին, Սբ. Ագրիպինան, ով ժողովրդականորեն ստացել է Լողացող մականունը։ Երիտասարդները զարդարվեցին ծաղկեպսակներ, դրեցին կրակը, պարեցին նրա շուրջը և երգեցին Կուպալա։ Խաղերը շարունակվեցին ամբողջ գիշեր։ Որոշ տեղերում հունիսի 23-ին լոգարաններ են տաքացրել, մեջը լողազգեստ (գորտնուկ) են դրել, որից հետո լողացել են գետում։

Հենց Հովհաննես Մկրտչի Սուրբ Ծննդին, ծաղկեպսակներ հյուսելով, դրանք կախում էին տների տանիքներից և գոմերից՝ չար ոգիներին կացարանից հեռացնելու համար:

Լադա

LADA (Ֆրեյա, Պրայա, Սիվ կամ Զիֆ) երիտասարդության և գարնան, գեղեցկության և պտղաբերության աստվածուհի է, առատաձեռն մայր, սիրո և ամուսնության հովանավոր:

Ժողովրդական երգերում «լադո» դեռ նշանակում է սիրելի ընկեր, սիրեկան, փեսա, ամուսին։

Ֆրեյայի հանդերձանքը փայլում է արևի շլացուցիչ փայլով, նրա գեղեցկությունը դյութիչ է, իսկ առավոտյան ցողի կաթիլները կոչվում են արցունքներ. Մյուս կողմից, նա հանդես է գալիս որպես պատերազմող հերոսուհի, շտապում է փոթորիկների և ամպրոպների ժամանակ երկնային տարածքներով և քշում անձրևային ամպերը: Բացի այդ, նա աստվածուհի է, որի շքախմբում հեռացածների ստվերները երթով անցնում են հետմահու: Պղտոր գործվածքը հենց այն վարագույրն է, որի վրա հոգին, մարդու մահից հետո, բարձրանում է երանելիների թագավորություն։

Ժողովրդական տաղերի վկայությամբ՝ հրեշտակները, հայտնվելով արդար հոգու համար, այն վերցնում են վարագույրի մեջ և տանում դրախտ։ Ֆրեյա-Սիվայի պաշտամունքը բացատրում է ռուս հասարակ բնակիչների կողմից ուրբաթ օրը սնուցող սնահավատ հարգանքը՝ որպես այս աստվածուհուն նվիրված օր: Ով ուրբաթ օրը գործ սկսի, ըստ ասացվածքի, հետ կգնա։

Հին սլավոնների մեջ կեչը, որը մարմնավորում էր աստվածուհի Լադային, համարվում էր սուրբ ծառ:

Սառույց

Սառույց - սլավոնները աղոթում էին այս աստվածությանը մարտերում հաջողության հասնելու համար, նրան հարգում էին որպես ռազմական գործողությունների և արյունահեղության տիրակալ: Այս կատաղի աստվածությունը պատկերված էր որպես սարսափելի մարտիկի՝ զինված սլավոնական զրահով կամ ամբողջական զրահով։ Ձեռքի տակ՝ սուրը, նիզակը և վահանը:

Նա ուներ իր սեփական տաճարները: Հավաքվելով թշնամիների դեմ արշավի վրա՝ սլավոնները աղոթեցին նրան՝ օգնություն խնդրելով և խոստանալով ռազմական գործողություններում հաջողության դեպքում առատ զոհաբերություններ։

Լել

Լել - հին սլավոնների դիցաբանության մեջ սիրո կրքի աստված, գեղեցկության և սիրո աստվածուհի Լադայի որդին: Լելեն՝ կրքի այս կենսուրախ, անլուրջ աստվածը, դեռ հիշեցնում է «փայփայել» բառը, այսինքն՝ անմահ, սիրել: Նա գեղեցկության և սիրո աստվածուհի Լադայի որդին է, իսկ գեղեցկությունը բնականաբար կիրք է ծնում։ Այս զգացումը հատկապես վառ բռնկվեց գարնանը և Կուպալայի գիշերը։ Լելին պատկերում էին ոսկեգույն մազերով, ինչպես մոր, թեւավոր երեխայի տեսքով. չէ՞ որ սերն ազատ է ու անորսալի։ Լելը կայծ է նետել կայծի ձեռքից. ի վերջո, կիրքը կրակոտ է, տաք սեր: Սլավոնական դիցաբանության մեջ Լելը նույն աստվածն է, ինչ հունական Էրոսը կամ հռոմեական Կուպիդոնը։ Միայն հին աստվածներն էին նետերով հարվածում մարդկանց սրտերին, իսկ Լելն իր կատաղի բոցով վառեց նրանց։

Արագիլը (հերոնը) համարվում էր նրա սուրբ թռչունը։ Այս թռչնի մեկ այլ անուն սլավոնական որոշ լեզուներով լելեկա է: Լելի հետ կապված և՛ կռունկները, և՛ արտույտները՝ գարնան խորհրդանիշները, հարգվում էին։

Մակոշ

Արևելյան սլավոնների գլխավոր աստվածուհիներից մեկը, ամպրոպ Պերունի կինը:

Նրա անունը կազմված է երկու մասից՝ «մա»՝ մայր և «կոշ»՝ քսակ, զամբյուղ, կոշարա։ Մակոշը լցված կատուների մայր է, լավ բերքի մայր:

Սա ոչ թե պտղաբերության, այլ տնտեսական տարվա արդյունքների աստվածուհին է, բերքի աստվածուհին, օգուտ տվողը։ Ամեն տարի բերքահավաքը որոշվում է վիճակահանությամբ, ճակատագրով, ուստի նրան դեռ հարգում էին որպես ճակատագրի աստվածուհի: Այն պատկերելիս պարտադիր հատկանիշը եղջյուրն է։

Այս աստվածուհին ճակատագրի վերացական հասկացությունը կապում էր առատության կոնկրետ հասկացության հետ, հովանավորում էր տնային տնտեսությունը, խուզում ոչխարները, մանում, պատժում անփույթներին: Կոնկրետ «մանող» հասկացությունը կապված էր փոխաբերականի հետ՝ «ճակատագրի պտտում»։

Մակոշը հովանավորում էր ամուսնությունն ու ընտանեկան երջանկությունը: Նա իրեն պատկերացնում էր մեծ գլխով և երկար ձեռքերով կին, որը գիշերը պտտվում է խրճիթում. հավատալիքներն արգելում են քարշակ թողնելը, «հակառակ դեպքում Մոկոշը հարմար կլինի»:

Մորաին

Մորենան (Marana, Morana, Mara, Maruja, Marmara) մահվան, ձմռան և գիշերվա աստվածուհին է։

Մարան մահվան աստվածուհի է, Լադայի դուստրը։ Արտաքուստ Մարան նման է կարմիր խալաթով սև մազերով բարձրահասակ, գեղեցիկ աղջկա։ Մարուն ոչ չար, ոչ բարի աստվածուհի է։ Մի կողմից մահ է տալիս, բայց միևնույն ժամանակ նաև կյանք է տալիս։

Մառայի սիրելի գործերից մեկը ասեղնագործությունն է. նա սիրում է մանել և հյուսել: Միևնույն ժամանակ, ինչպես հույն Moiraes-ը, նա օգտագործում է կենդանի էակների ճակատագրի թելերը ասեղնագործության համար՝ նրանց տանելով կյանքի շրջադարձային կետերի և, ի վերջո, կտրելով գոյության թելը։

Մարան աշխարհով մեկ ուղարկում է իր սուրհանդակներին, որոնք մարդկանց հայտնվում են երկար սև մազերով կնոջ կերպարանքով կամ նախազգուշացման համար նախատեսված կրկնակի մարդկանց կերպարանքով և պատկերացնում են մոտալուտ մահը։

Մարիամի մասում մշտական ​​պաշտամունքի վայրեր չեն կանգնեցվել, նրան ամենուր կարելի էր պատիվ տալ։ Դրա համար գետնին տեղադրում էին աստվածուհու պատկերը՝ փորագրված փայտից կամ ծղոտից, և շուրջը քարեր շարեցին։ Կուռքի անմիջապես դիմաց ավելի մեծ քար կամ փայտե տախտակ էր տեղադրվում, որը ծառայում էր որպես զոհասեղան։ Արարողությունից հետո այս ամենը դասավորվել է, և Մարիամի պատկերն այրվել է կամ նետվել գետը։

Փետրվարի 15-ին նրանք երկրպագեցին Մառային և որպես նվեր մահվան աստվածուհուն բերեցին ծաղիկներ, ծղոտ և տարբեր մրգեր։ Երբեմն, սաստիկ համաճարակների տարիներին, զոհաբերում էին կենդանիներին՝ արյունահոսելով անմիջապես զոհասեղանի մոտ։

Գարնանը հանդիսավոր տոնով դիմավորելով՝ սլավոնները կատարեցին Մահվան կամ Ձմեռի վտարման ծեսը և ջրի մեջ գցեցին Մորանայի կերպարանքը։ Որպես ձմռան ներկայացուցիչ Մորանան պարտվում է գարնանային Պերունին, որը հարվածում է նրան իր դարբնի մուրճով և ամբողջ ամառ նետում նրան ստորգետնյա զնդան։

Համաձայն մահվան ամպրոպի ոգիների նույնացման՝ հնագույն հավատքը ստիպել է վերջիններիս կատարել իր տխուր պարտականությունը։ Բայց քանի որ ամպրոպը և նրա ուղեկիցները նաև երկնային թագավորության կազմակերպիչներն էին, Մահ հասկացությունը երկփեղկված էր, և ֆանտազիան նրան պատկերում էր որպես չար արարած, որը հոգիներին հրապուրում է դեպի անդրաշխարհ, կամ որպես հոգիներին ուղեկցող գերագույն աստվածության սուրհանդակ։ հանգուցյալ հերոսների իր դրախտային պալատ.

Հիվանդությունները մեր նախնիների կողմից դիտվել են որպես մահվան ուղեկից և օգնական:

Պերուն

Ամպրոպ Աստված՝ հաղթական, պատժող աստվածություն, որի հայտնվելը վախ ու ակնածանք է առաջացնում։ Պերուն, սլավոնական դիցաբանության մեջ, Սվարոժիչ եղբայրներից ամենահայտնին: Նա ամպրոպի, ամպրոպի և կայծակի աստվածն է։

Նա պատկերված է շքեղ, բարձրահասակ, սև մազերով և երկար ոսկե մորուքով։ Նստելով հրեղեն կառքի վրա՝ նա հեծնում է երկինքը՝ զինված աղեղներով ու նետերով և հարվածում ամբարիշտներին։

Ըստ Նեստորի՝ Կիևում ստեղծված Պերունի փայտե կուռքը արծաթե գլխի վրա ոսկե բեղ ուներ, ժամանակի ընթացքում Պերունը դարձավ արքայազնի և նրա շքախմբի հովանավոր սուրբը:

Պերունի պատվին տաճարները միշտ տեղադրվել են բարձունքների վրա, և ընտրվել է թաղամասի ամենաբարձր վայրը։ Կուռքերը պատրաստվում էին հիմնականում կաղնուց՝ այս հզոր ծառը Պերունի խորհրդանիշն էր: Երբեմն Պերունի համար պաշտամունքի վայրեր կային, որոնք դասավորված էին բլրի վրա աճող կաղնու շուրջ, ենթադրվում էր, որ հենց այդպես է Պերունն ինքն է նշանակում լավագույն վայրը: Նման վայրերում լրացուցիչ կուռքեր չեն տեղադրվել, իսկ բլրի վրա գտնվող կաղնին հարգվում է որպես կուռք:

Ռադեգաստ

Ռադեգաստը (Redigost, Radigast) կայծակնային աստված է, ամպեր սպանող ու ուտող, և միևնույն ժամանակ պայծառ հյուր, ով հայտնվում է գարնան վերադարձի հետ։ Երկրային կրակը ճանաչվեց որպես Երկնքի որդի, իջավ հովիտ, որպես նվեր մահկանացուներին, արագ թռչող կայծակի միջոցով, և, հետևաբար, աստվածային պատվավոր հյուրի, երկնքից երկիր օտարականի գաղափարն էր: նույնպես միավորվել դրա հետ։

Ռուս գյուղացիները նրան մեծարել են հյուրի անունով։ Դրա հետ մեկտեղ նա ձեռք բերեց ցանկացած օտարականի (հյուրի) փրկարար աստծու կերպար, ով հայտնվում էր տարօրինակ տանը և հանձնվում տեղական գաղթօջախների (այսինքն օջախի) պաշտպանությանը, հեռավոր երկրներից և առևտրով եկող առևտրականների հովանավոր աստված: ընդհանրապես.

Սլավոնական Ռադիգոստը պատկերված էր գոմեշի գլուխը կրծքին։

Սվարոգ

Սվարոգը երկրի և երկնքի աստվածաստեղծն է: Սվարոգը կրակի աղբյուրն է և նրա տերը: Նա ստեղծում է ոչ թե խոսքերով, ոչ թե կախարդանքով, ի տարբերություն Վելեսի, այլ իր ձեռքերով՝ ստեղծում է նյութական աշխարհը։ Նա մարդկանց տվեց Sun-Ra և կրակ: Սվարոգը գութան ու լուծը երկնքից գետնին գցեց՝ հողը մշակելու համար. մարտական ​​կացին՝ այս երկիրը թշնամիներից պաշտպանելու համար, և մի գունդ՝ այնտեղ սուրբ ըմպելիք պատրաստելու համար։

Ռոդի պես, Սվարոգը արարիչ աստված է, նա շարունակեց ձևավորել այս աշխարհը՝ փոխելով նրա սկզբնական վիճակը, կատարելագործվելով և ընդլայնվելով: Այնուամենայնիվ, դարբինը Սվարոգի սիրելի զբաղմունքն է։

Սվարոգի պատվին տաճարները կառուցվել են ծառերով կամ թփերով գերաճած բլուրների վրա։ Բլրի կենտրոնը գետնին մաքրվել է, և այստեղ հրդեհ է բռնկվել, տաճարում լրացուցիչ կուռքեր չեն տեղադրվել։

Սվյատոբոր

Սվյատոբորը անտառի աստվածն է։ Արտաքուստ նա նման է տարեց հերոսի, որը ներկայացնում է ամուր կազմվածքով ծերունու, հաստ մորուքով և կենդանիների կաշի հագած։

Սվյատոբորը կատաղի կերպով պահպանում է անտառները և անխնա պատժում նրանց, ովքեր վնասում են նրանց, որոշ դեպքերում պատիժը կարող է լինել նույնիսկ մահ կամ հավերժական բանտարկություն անտառում կենդանու կամ ծառի կերպարանքով:

Սվյատոբորն ամուսնացած է որսի աստվածուհի Դևանի հետ։

Սվյատոբորի պատվին տաճարներ չստեղծվեցին, նրանց դերը խաղացին պուրակները, սոճու անտառները և անտառները, որոնք ճանաչվեցին սուրբ և որոնցում ոչ անտառահատումներ էին իրականացվում, ոչ որսորդություն:

Սեմարգլ

Սվարոժիչներից մեկը կրակի աստվածն էր՝ Սեմարգլը, որին երբեմն սխալմամբ համարում են միայն երկնային շուն՝ ցանելու համար սերմերի պահապան։ Սրանով (սերմերի պահեստավորումը) անընդհատ զբաղվում էր շատ ավելի փոքր աստվածություն՝ Պերեպլուտ:

Սլավոնների հնագույն գրքերը պատմում են, թե ինչպես է ծնվել Սեմարգլը։ Սվարոգը կախարդական մուրճով հարվածեց Ալաթիր քարին, այնտեղից աստվածային կայծեր կտրեց, որոնք բռնկվեցին, և նրանց բոցի մեջ տեսանելի դարձավ կրակոտ աստված Սեմարգլը։ Նա նստեց ոսկեգույն արծաթե ձիու վրա։ Թանձր ծուխը դարձավ նրա դրոշը։ Այնտեղ, ուր անցնում էր Սեմարգլը, այնտեղ խանձված հետք կար։ Այդպես էր նա իշխանության ղեկին, բայց ավելի հաճախ նա հանգիստ ու խաղաղ տեսք ուներ։

Սեմարգլը, կրակի և լուսնի աստվածը, կրակի զոհերը, տունն ու օջախը, պահում է սերմերն ու բերքը: Կարող է վերածվել սուրբ թեւավոր շան:

Կրակի Աստծո անունը հաստատապես հայտնի չէ, ամենայն հավանականությամբ, նրա անունը այնքան սուրբ է: Իսկապես, այս Աստվածը բնակվում է ոչ թե ինչ-որ տեղ յոթերորդ երկնքում, այլ անմիջապես մարդկանց մեջ: Նրա անունը ավելի հազվադեպ են փորձում բարձրաձայն արտասանել՝ դրանք փոխարինելով այլաբանություններով։ Սլավոնները մարդկանց առաջացումը կապում են Կրակի հետ։ Ըստ որոշ լեգենդների՝ աստվածները երկու փայտից ստեղծեցին տղամարդ և կին, որոնց միջև կրակը բռնկվեց՝ սիրո առաջին բոցը: Սեմարգլը չարիքն աշխարհ չի թողնում։ Գիշերը նա պահակ է կանգնում հրեղեն սրով, և տարին միայն մեկ օր Սեմարգլը լքում է իր պաշտոնը՝ արձագանքելով Լողացողի կոչին, որը նրան կոչ է անում սիրել խաղեր Աշնանային գիշերահավասարի օրը։ Իսկ ամառային արևադարձի օրը, 9 ամսից հետո, Սեմարգլում և Կուպալնիցայում երեխաներ են ծնվում՝ Կոստրոմա և Կուպալո:

Ստրիբոգ

Արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ քամու աստվածը: Նա կարող է կանչել և ընտելացնել փոթորիկը և կարող է վերածվել իր օգնականի՝ առասպելական թռչուն Ստրատիմի: Ընդհանուր առմամբ, քամին սովորաբար ներկայացված էր ալեհեր ծերուկի տեսքով, որն ապրում էր աշխարհի վերջում, խոր անտառում կամ օքեյ ծովի մեջտեղում գտնվող կղզում:

Ստրիբոգի տաճարները դասավորված էին գետերի կամ ծովերի ափերին, դրանք հատկապես հաճախ հանդիպում են գետերի գետաբերանում։ Նրա պատվին տաճարները ոչ մի կերպ պարսպապատված չէին շրջակա տարածքից և նշանակված էին միայն փայտից պատրաստված կուռքով, որը տեղադրված էր դեպի հյուսիս: Կուռքի դիմաց կանգնեցվել է նաեւ մեծ քար, որը ծառայել է որպես զոհասեղան։

Տրիգլավ

Հին սլավոնական դիցաբանության մեջ սա աստվածների երեք հիմնական էությունների-հիպոստազների միասնությունն է՝ Սվարոգ (ստեղծագործություն), Պերուն (կառավարման օրենք) և Սվյատովիտ (լույս):

Տարբեր դիցաբանական ավանդույթների համաձայն՝ Տրիգլավում ընդգրկված են եղել տարբեր աստվածներ։ 9-րդ դարում Նովգորոդում Մեծ Տրիգլավը բաղկացած էր Սվարոգից, Պերունից և Սվենտովիտից, իսկ ավելի վաղ (մինչև արևմտյան սլավոնների Նովգորոդյան երկրներ տեղափոխվելը) ՝ Սվարոգից, Պերունից և Վելեսից: Կիևում, ըստ երևույթին, Պերունից, Դաժբոգից և Ստրիբոգից:

Փոքր Տրիգլավները կազմված էին աստվածներից՝ ստորև՝ հիերարխիկ սանդուղքով:

Ձի

Խորսը (Կորշա, Կորե, Կորշ) արևի և արևային սկավառակի հին ռուսական աստվածություն է։ Նա առավել հայտնի է հարավարևելյան սլավոնների շրջանում, որտեղ արևը պարզապես տիրում է աշխարհի մնացած մասերին: Խորս, սլավոնական դիցաբանության մեջ, արևի աստված, լուսատուի պահապանը, Վելեսի եղբայր Ռոդի որդին։ Սլավոնների և Ռուսաստանի ոչ բոլոր աստվածներն էին ընդհանուր: Օրինակ, մինչ ռուսները Դնեպրի ափեր եկան, այստեղ Խորսը չգիտեին։ Պերունի կողքին իր կերպարը տեղադրեց միայն արքայազն Վլադիմիրը։ Բայց նա հայտնի էր արիական այլ ժողովուրդների շրջանում՝ իրանցիների, պարսիկների, զրադաշտականների շրջանում, որտեղ նրանք պաշտում էին ծագող արևի աստծուն՝ Հորսետին: Այս բառն ուներ նաև ավելի լայն իմաստ՝ «շողք», «պայծառություն», ինչպես նաև «փառք», «մեծություն», երբեմն «արքայական արժանապատվություն» և նույնիսկ «խվարնա»՝ աստվածների կողմից առանձնահատուկ տարբերակում, ընտրյալություն։

Խորսի պատվին տաճարները կառուցվել են մարգագետինների կամ փոքրիկ պուրակների մեջտեղ գտնվող փոքրիկ բլուրների վրա։ Կուռքը պատրաստված էր փայտից և դրված էր բլրի արևելյան լանջին։ Իսկ որպես մատաղ օգտագործվում էր հատուկ կարկանդակ «խորոշուլ» կամ «քուռնիկ», որը փշրվում էր կուռքի շուրջը։ Բայց ավելի մեծ չափով Խորսին հարգանքի տուրք մատուցելու համար օգտագործվում էին պարեր (շուրջպարներ) և երգեր։

Չեռնոբոգ

ցրտի, կործանման, մահվան, չարի Աստված; խելագարության աստվածը և ամեն վատի ու սևի մարմնավորումը: Ենթադրվում է, որ Չեռնոբոգը հեքիաթներից անմահ Կաշչեյի նախատիպն է: Կաշչեյը սլավոնական դիցաբանության պաշտամունքային կերպար է, որի բանահյուսական կերպարը չափազանց հեռու է բնօրինակից: Կաշչեյ Չեռնոբոգվիչը Չեռնոբոգի՝ Խավարի մեծ օձի կրտսեր որդին էր։ Նրա ավագ եղբայրները՝ Գորինը և Վիը, վախենում և հարգում էին Կաշչեյին նրա մեծ իմաստության և նույնքան մեծ ատելության համար իր հոր թշնամիների՝ Իրիական աստվածների հանդեպ: Կաշչեին պատկանում էր Նավիի ամենախորը և մութ թագավորությունը՝ Կոշչեյ թագավորությունը,

Չեռնոբոգը Նավիի տիրակալն է, ժամանակի աստվածը, Ռոդի որդին։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա Ռոդի և Բելբոգի հետ միասին աշխարհի ստեղծողն է։ Արտաքնապես նա երևում էր երկու կերպարանքով. առաջինում նա նման էր երկար մորուքով, արծաթե բեղերով և ծուռ փայտով ծերուկի։ երկրորդում նա պատկերված էր միջին տարիքի նիհար կազմվածքով, սև շորեր հագած, բայց դարձյալ արծաթե բեղերով։

Զինված Չեռնոբոգը սրով, որը նա վարպետորեն տիրապետում է։ Թեև նա կարողանում է ակնթարթորեն հայտնվել Նավիի ցանկացած կետում, նա նախընտրում է ձիով շարժվել կրակոտ հովատակի վրա:

Աշխարհի ստեղծումից հետո Չեռնոբոգը անցավ Նավի պաշտպանության տակ՝ մահացածների աշխարհը, որում նա և՛ տիրակալ է, և՛ բանտարկյալ, քանի որ, չնայած իր ողջ ուժին, նա չի կարողանում լքել իր սահմանները: Աստվածը Նավիից չի ազատում այնտեղ մեղքերի համար ընկած մարդկանց հոգիները, սակայն նրա ազդեցության ոլորտը միայն Նավիով չի սահմանափակվում։ Չեռնոբոգին հաջողվեց շրջանցել իր վրա դրված սահմանափակումները և ստեղծեց Կոշչեյին, որը Նավիի տիրակալի մարմնավորումն է Յավիում, մինչդեռ Աստծո զորությունը մյուս աշխարհում շատ ավելի քիչ իրական է, բայց այնուամենայնիվ թույլ տվեց նրան տարածել իր ազդեցությունը. Յավ, և միայն կանոնում Չեռնոբոգը երբեք չի հայտնվում։

Չեռնոբոգի պատվին տաճարները պատրաստված էին մուգ քարից, փայտե կուռքն ամբողջությամբ պատված էր երկաթով, բացառությամբ գլխի, որի վրա մետաղով զարդարված էր միայն բեղերը։

Յարիլո

Յարիլոն գարնան և արևի աստվածն է։ Յարիլոն արտաքուստ կարծես կարմիր մազերով երիտասարդ տղա լինի՝ սպիտակ հագուստով, գլխին ծաղկեպսակ։ Այս աստվածը շրջում է աշխարհով մեկ՝ սպիտակ ձիով:

Յարիլայի պատվին տաճարները կառուցվել են ծառերով ծածկված բլուրների գագաթին: Բլուրների գագաթները մաքրվել են բուսականությունից և այս վայրում կանգնեցվել է կուռք, որի դիմաց տեղադրվել է մի մեծ սպիտակ քար, որը երբեմն կարող է լինել բլրի ստորոտում։ Ի տարբերություն այլ աստվածների, գարնան աստծո պատվին զոհաբերություններ չեն եղել: Սովորաբար աստվածությանը հարգում էին տաճարի երգերն ու պարերը: Միևնույն ժամանակ, ակցիայի մասնակիցներից մեկը, անշուշտ, հագնված էր Յարիլայի հետ, որից հետո նա դարձավ ամբողջ տոնակատարության կենտրոնը: Երբեմն նրանք մարդկանց տեսքով հատուկ արձանիկներ էին պատրաստում, բերում էին տաճար, այնուհետև ջարդում էին այնտեղ տեղադրված սպիտակ քարին, ենթադրվում է, որ դա բերում է Յարիլայի օրհնությունը, որից և՛ բերքն ավելի մեծ կլինի, և՛ սեռական էներգիան։ ավելի բարձր:

Մի փոքր սլավոնների աշխարհակարգի մասին

Հին սլավոնների համար աշխարհի կենտրոնը Համաշխարհային ծառն էր (World Tree, World Tree): Այն ամբողջ տիեզերքի, ներառյալ Երկրի կենտրոնական առանցքն է և կապում է մարդկանց աշխարհը Աստվածների աշխարհի և Անդրաշխարհի հետ: Ըստ այդմ՝ ծառի պսակը հասնում է դրախտի աստվածների աշխարհ՝ Իրի կամ Սվարգ, ծառի արմատներն անցնում են գետնի տակ և կապում Աստվածների աշխարհն ու մարդկանց աշխարհը ստորերկրյա կամ Մեռյալների աշխարհի հետ, որը կառավարվում է։ Չեռնոբոգի, Մարենայի և այլ «մութ» աստվածների կողմից: Ինչ-որ տեղ վերևում, ամպերի հետևում (երկնային անդունդներ; յոթերորդ երկնքի վերևում) տարածվող ծառի պսակը ձևավորում է կղզի, այստեղ Իրիյն է (սլավոնական դրախտ), որտեղ ապրում են ոչ միայն մարդկանց աստվածներն ու նախնիները, այլև նրանց նախահայրերը: բոլոր թռչունները և կենդանիները. Այսպիսով, Համաշխարհային ծառը հիմնարար նշանակություն ունեցավ սլավոնների աշխարհայացքի մեջ, նրա հիմնական բաղադրիչը: Միևնույն ժամանակ, այն նաև սանդուղք է, ճանապարհ, որով կարող եք հասնել ցանկացած աշխարհ: Սլավոնական բանահյուսության մեջ Համաշխարհային ծառը այլ կերպ է կոչվում: Այն կարող է լինել կաղնու, սոսի, ուռենու, լորենի, վիբուրնի, բալի, խնձորի կամ սոճի:

Հին սլավոնների հայացքներում Համաշխարհային ծառը գտնվում է Ալաթիր-Կամենի Բույան կղզում, որը նաև տիեզերքի կենտրոնն է (Երկրի կենտրոնը): Ըստ որոշ լեգենդների՝ նրա ճյուղերի վրա ապրում են լույսի աստվածներ, իսկ արմատներում՝ մութ աստվածներ։ Այս ծառի կերպարը հասել է մեզ՝ ինչպես տարբեր հեքիաթների, լեգենդների, էպոսների, դավադրությունների, երգերի, հանելուկների, այնպես էլ հագուստի վրա ծիսական ասեղնագործության, նախշերի, խեցեգործական զարդերի, նկարչական ամանների, սնդուկների, և այլն: Ահա մի օրինակ, թե ինչպես է նկարագրվում Համաշխարհային ծառը Ռուսաստանում գոյություն ունեցող սլավոնական ժողովրդական հեքիաթներից մեկում և պատմում է հերոս-հերոսի կողմից ձիու արդյունահանման մասին. կարմիր արևը ճակատին ... »: Այս ձին ողջ տիեզերքի դիցաբանական խորհրդանիշն է:

Իհարկե, մեկ գրառումը չի վերաբերում մեր նախնիների պաշտած բոլոր աստվածներին: Սլավոնների տարբեր ճյուղերն ունեին նույն աստվածների տարբեր անուններ և ունեին իրենց «տեղական» աստվածությունները:

Այստեղ արևելյան սլավոնների հեթանոսական աշխարհայացքի ոչ բոլոր կողմերն են դիտարկվում: Սա հատուկ ուսումնասիրության թեմա է (Rybakov V.A., 1974, pp. 3-30): Անդրադառնում ենք միայն սլավոնական հեթանոսության որոշ հարցերի, որոնց լուծումն անմիջականորեն կապված է հնագիտական ​​հետազոտությունների արդյունքում ձեռք բերված նյութական մշակույթի մնացորդների ուսումնասիրության հետ։

Արևելյան սլավոնական ցեղերի հեթանոսական սրբավայրերի բնույթի և կառուցվածքի հարցը վաղուց հետաքրքրել է հետազոտողներին: Շատ գիտնականներ փորձել են պատկերացնել, թե ինչպիսի տեսք են ունեցել նախաքրիստոնեական աղոթելու և զոհաբերության վայրերը։ Այնուամենայնիվ, մինչև վերջերս այս հարցը լուսաբանող որևէ ապացույց չկար։ Որոշ հետազոտողներ, ուշադրություն հրավիրելով բալթյան սլավոնների հեթանոսական տաճարների շենքերի վրա, կարծում էին, որ փայտից պատրաստված նմանատիպ կրոնական կառույցներ գոյություն են ունեցել Ռուսաստանում նախաքրիստոնեական շրջանում: Գիտնականների մեկ այլ խումբ նշել է, որ ռուսական տարեգրությունները ոչինչ չեն հաղորդում արևելյան սլավոնական միջավայրում հեթանոսական տաճարների գոյության մասին, և հին Ռուսաստանի ճարտարապետության մեջ նախաքրիստոնեական կրոնական շինարարության հետքեր չկան: Այս պատմաբանները պնդում էին, որ արևելյան հեթանոս սլավոնները չեն կանգնեցրել կրոնական շինություններ, այլ կատարել են աղոթքներ, ծեսեր և գուշակություններ «գոմի տակ, պուրակի տակ կամ ջրի մոտ»:

Իրավիճակը լրջորեն փոխվել է վերջին երեք տասնամյակների հնագիտական ​​պեղումների արդյունքում, երբ ձեռք բերվեցին նյութեր, որոնք հնարավորություն տվեցին վերականգնել մի շարք հեթանոսական սրբավայրերի տեսքը արևելյան սլավոնական բնակավայրի տարբեր շրջաններում։

Արևելյան սլավոնների ամենահետաքրքիր հեթանոսական կառույցներից է Պերունի սրբավայրը, որը հետազոտվել է Մեծ Նովգորոդի մոտ՝ Պերին տրակտում (նկ. 18), որը գտնվում է այնտեղ, որտեղ Վոլխովը հոսում է լճից։ Իլմեն (Sedov V.V., 1953a, p. 92-103): Պերինսկի բլուրը, որը օղակված է սոճու պուրակի լանջերի երկայնքով, վեհաշուք և գեղատեսիլ կերպով տիրում է Իլմենի հյուսիսային ցածրադիր և ծառազուրկ ափերին: Ակնհայտ է, որ այնտեղ եղել է ոչ թե սովորական, այլ նովգորոդյան սլովենացիների կենտրոնական սրբավայրը։ Հեթանոսական տոների ժամանակ մեծ թվով մարդիկ կարող էին հավաքվել բլրի վրա։

Սրբավայրի կենտրոնական մասը շրջապատող մակերեսից վեր բարձրացված հորիզոնական հարթակ էր՝ 21 մ տրամագծով կանոնավոր շրջանագծի տեսքով, որը շրջապատված էր մինչև 7 մ լայնությամբ և 1 մ-ից ավելի խորությամբ օղակաձև խրամատով։ Հենց կենտրոնում։ շրջանի պեղումները 0,6 մ տրամագծով սյանից անցք են հայտնաբերել, այնտեղ կար Պերունի փայտե արձան, որը, ըստ տարեգրության, 988 թվականին կտրվել է և նետվել Վոլխովի մեջ։ Կուռքի դիմաց զոհասեղան կար՝ սալաքարից կառուցված շրջան։

Խրամը, որը շրջապատում էր պաշտամունքի վայրը, հատակագծում հասարակ օղակ չէր, այլ ութ թերթիկներով հսկայական ծաղկի տեսքով եզր։ Այս ձևը նրան տվել են ութ կամարային ելուստները, որոնք տեղակայված են ճիշտ և համաչափ։ Խրամատի հատակին գտնվող յուրաքանչյուր նման եզրում, հեթանոսական տոնախմբությունների ժամանակ, ծիսական կրակ էր վառվում, իսկ դրանցից մեկում՝ արևելյան, դեմքով դեպի Վոլխով, դատելով ածուխի քանակից և մայրցամաքի կալցիֆիկացիայից, «անմարելի. «Հրդեհ է այրվել (Աղյուսակ LXXIII, 9):

Սրբավայրի հատակագծում հավանաբար կարելի է տեսնել Պերունին նվիրված ծաղիկներից մեկի երկրաչափական պատկերը։ Հայտնի է, որ հեթանոս սլավոնները սիրում էին ծաղկավոր բույսեր նվիրել Թանդերերին: Տեղանքը կուռքով շրջապատող խրամատը, ինչպես գետափոսերը, ուներ ծիսական նշանակություն։ Ինչ վերաբերում է խրամատում ամրացված խարույկներին, գրավոր աղբյուրներից ուղղակիորեն վկայում են կրակը որպես Պերունի պաշտամունքի սուրբ լրասարքի մասին. մարում» (PSRL, II, էջ 207): Սակայն խարույկները պարտադիր հատկանիշ էին ոչ միայն Պերունին նվիրված սրբավայրերում։

Ավելի համեստ են անտառների ու ճահիճների մեջ հայտնաբերված սրբավայրերը, որոնք արտաքուստ նման են ամրություններին։ Այս պաշտամունքի վայրերը սովորաբար կոչվում են ճահճային բնակավայրեր։ Նրանք հայտնի են արևելյան սլավոնական բնակավայրի շատ շրջաններում, այդ թվում՝ Սմոլենսկի Կրիվիչի երկրում (Sedov V.V., 1962c, էջ 57 - 64), Պսկովի մարզում, Պրիպյատ Պոլեսիեում և այլ վայրերում։

Այս պաշտամունքի վայրերի ձևը հատակագծով կլոր է կամ օվալաձև կլոր, տեղանքների տրամագիծը 14-ից 30 մ է: Տեղանքները հաճախ հարթ են, հորիզոնական, ինչպես Փերինում, այլ դեպքերում դրանք ուռուցիկ են մի փոքր բարձրացված միջինով: , մյուսներում ունեն փոքրիկ ձագարաձեւ գոգավորություն։ Դրանք սովորաբար ուրվագծվում են օղակաձև խրամատով և ցածր պարիսպով, երբեմն մեկ առվով, երբեմն երկու պարիսպներով, որոնց միջև ծանծաղ խրամատ է։ Առանցքները չափերով աննշան են, և դրանց գագաթները սովորաբար գտնվում են պաշտամունքի վայրերի մակերեսից ցածր (Pl. LXXIV, 7): Այս պարիսպները չէին կարող ունենալ ռազմապաշտպանական արժեք և, ակնհայտորեն, ինչպես խրամատները, կրում էին պաշտամունքային բնույթ։

Նման արգելավայրերը կառուցվել են ճահիճների միջով փոքր բնական կղզիների վրա կամ ճահճային հարթավայրերից կազմված ցածր հրվանդանների վերջում և շրջակա տարածքի մակարդակից բարձրացել են ընդամենը 2-5 մ-ով, հայտնի են նաև արհեստականորեն լցված արգելավայրեր։ Սա, մասնավորապես. Կրասնոգորսկոե Սմոլենսկի մարզում. Իր տեղամասի արևելյան մասում՝ մայրցամաքի վրա փռված խրամատում բացահայտվել է 3,5X3 մ չափսերով սալահատակ՝ ծալված մի շարք սալաքարերի և իրար չհամապատասխանող փշրված քարերի մեջ։ Բոլոր քարերը կրում էին կրակի հետքեր, նրանց միջև եղած բացերը լցված էին մոխրի շերտով, իսկ վերևում մոխրի հաստ շերտ էր այրված գերաններով (Lyavdansky A.N., 1926, էջ 266-269): Ըստ երևույթին, մայթը կառուցվել է նախքան բարձունքը թափելը, և դրա վրա ծիսական խարույկ են վառվել՝ ապագա սրբավայրի տեղը օծելու համար։

Աղյուսակ LXXIII. Հեթանոսական սրբավայրեր և պաշտամունքային առարկաներ
1 - Պսկով; 2 - Կվետուն, բլուր 4; 3, 6-8 - Նովգորոդ;
4 - տաճար Կիևում (ուրվագիծը Վ. Վ. Խվոյկայի կողմից); 5 - Կոխանի, բլուր 9; 9 - Պերինսկոե սրբավայր (վերակառուցում)
1-3, 5-7 - գունավոր մետաղ; 8 - փայտ

Աղյուսակ LXXV. Քարե կուռքեր
1 - Նովգորոդի մարզ; 2 - Slonim; 3 - Պսկովի շրջան; 4 - Սեբեժ; 5 - Ակուլինինո, Մոսկվայի մարզ

Աղյուսակ LXXVII. Հեթանոսական կախազարդ-ամուլետներ
1 - Սարոգոժսկոե; 2 - Զալախտովյե, բլուր 17; 3, 13 - Բնակավայր, բլուրներ 1985 և 2085 թթ. 4-Իսակով, թմբ 444; 5 - Ռուտշշտցի, բլուր 75; 6 - ցածր; 7 - Տրաշկովիչ, բլուր 15; 8 - Կվետուն, բլուր 4; 9 - Գնեզդովո, Անտառային խումբ, բլուր 47; 10 - Կոստրոմայի գերեզմանոցներից; 11 - Շչուկովշչինա, բլուր 56; 12 - Կոհաններ, գտածո թմբերից դուրս
1-3, 5-12 - գունավոր մետաղ; 4 - cowrie shell; 13 - շան բրոնզե օղակի վրա

Աղյուսակ LXXVIII. Հեթանոսական ամուլետներ
1 - Պեժովիցի, բլուր 8; 2 - կիրճեր, բլուր 4; o, 10 - Terpilitsy (5 - բլուր 21; 10 - բլուր 29); 4 - Կաբանսկոե, բլուր 443; 5 - Կոխանի, բլուր 11; 6 - Մեծ Բրեմբոլա, բլուր 1460; 7 - Խրեպլե,
. 3, 29);
բլուր 5; 5-Զրույց, բլուր 61; 9 - Զագորյե, բլուր 7; 11 - Կոժինո; 12 - Էրովշչինա, բլուր 4 1-12 - գունավոր մետաղ

Սմոլենսկի մարզում դիտարկվող տիպի պաշտամունքային վայրերը թվագրվում են VIII-X դդ. Ըստ երևույթին, այլ վայրերում դրանք պատկանում են նույն դարերին կամ, ավելի լայն, մեր թվարկության 1-ին հազարամյակի երկրորդ կեսին։ Ն.Ս.

Այս տեղամասերում պեղումների ուսումնասիրություններ չեն իրականացվել: Ուստի, դեռևս դժվար է ասել, թե արդյոք նման սրբավայրերի վրա կանգնած են եղել փայտե կուռքեր կամ քարե արձաններ, որոնք գտնվել են նույն վայրերում, որտեղ հայտնի են եղել նկարագրված տեսքի հուշարձաններ։

Արևելյան սլավոնական սրբավայրերի տեղագրական դիրքը կախված է տարածքի առանձնահատկություններից և ռելիեֆից։ Ցածր, հարթ վայրերում նրանք բնակություն են հաստատել ճահիճների մեջ գտնվող բլուրների վրա։ Բարձր թեքված կամ լեռնալեռնային ռելիեֆ ունեցող երկրներում բարձրությունների գագաթներին կառուցվել են սրբավայրեր՝ հաճախ այդ տարածքում գերիշխող դիրք գրավելով։ Այնուամենայնիվ, երկուսն էլ ունեին միատարր կառուցվածք։ Դրանք հիմնված էին փոքր կլոր կամ օվալաձև կլորացված հարթակների վրա՝ դեպի կենտրոն հորիզոնական կամ մի փոքր բարձրացող մակերևույթով, օղակված խրամատով կամ պարսպով։

Բարձր վայրերում գտնվող սրբավայրերը բնորոշ են, մասնավորապես, Հյուսիսային Բուկովինային (Tymoshchuk V.O., 1976, էջ 82-91): Դրանցից մեկը՝ Ռժավինսկի անտառում, կառուցվել է աղբյուրների մոտ գտնվող բարձր բլրի վրա։ Նրա հարթ կլոր հարթակը ուներ 2 ժամ տրամագիծ և շրջապատված էր 1,5 մ բարձրությամբ պարիսպով և 5-6 մ լայնությամբ խրամատով։ Պարսպի վերին մասում շարված էին քարերից պատրաստված հատուկ հարթակներ, որոնց վրա, ակնհայտորեն, պահերին։ հեթանոսական տոների և աղոթքների, ծիսական խարույկների վառվեցին… Կար նաև երկրորդ համակենտրոն պարիսպը՝ նույնպես կից խրամատով։ Նրա տրամագիծը 60 մ է, պարսպի վերին մասում դասավորվել են նաև ծիսական խարույկների եզրեր։

Առաջին պարսպի լանջին պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել է քարե քառանիստ սյուն՝ առանց պատկերների։ Բարձրությունը 2,5 մ է, հիմքի չափերը՝ 0,9 X 0,6 մ, դեպի վեր՝ բարակել։ Հեթանոսական ժամանակներում, ըստ հուշարձանի հետազոտող Բ.Ա.Տիմոշչուկի, կլոր պաշտամունքային վայրի կենտրոնում քարե սյուն էր կանգնած՝ ծառայելով որպես կուռք: Քրիստոնեության և հեթանոսության պայքարի ընթացքում այն ​​ակնհայտորեն նետվել և նետվել է սրբավայրի կենտրոնական վայրից դուրս։

Ռժավինսկի անտառում գտնվող սրբավայրը գտնվում է 8-10-րդ դարերի սլավոնական բնակավայրերի բնի կենտրոնում։ Սրբավայրը գտնվել է նաև նույն հետազոտողի կողմից Գորբովում՝ գետի բարձր ափին։ Ձող.

Բարձր լեռան գագաթին նույնպես սրբատեղի կար Կանևի մոտ՝ Դնեպրի վրա։ Այն զբաղեցնում էր ժայռոտ Պլաստունկա լեռան բավականին հարթ տարածք։ Հնավայրի կենտրոնում պեղումների արդյունքում հայտնաբերվել է 1,85 մ տրամագծով և 1,2 մ խորությամբ փոս):

Այս բոլոր սրբավայրերը ծառայում էին քիչ թե շատ մեծ շրջանների, որոնք ներառում էին մի քանի և
երբեմն մի քանի տասնյակ բնակավայրեր։ Ըստ երևույթին, դրանք ցեղային պաշտամունքի վայրեր էին։ Ի տարբերություն Պերինսկու սրբավայրի, որը ծառայում էր նովգորոդյան սլովենների հեթանոսական պաշտամունքի իրականացմանը, այստեղ նկարագրված մյուս հուշարձանները, պետք է ենթադրել, որ փոքր կամ առաջնային ցեղերի պաշտամունքային կենտրոններ էին, որոնց միավորման արդյունքում։ ստեղծվեցին ցեղային դաշինքներ, որոնք հայտնի էին ռուսական տարեգրությանը։ Նման ցեղային սրբավայրերի ամենակարեւոր հատկանիշը նրանց մեկուսացված դիրքն է բնակավայրերից։ Շրջակա գյուղերի բնակիչները հավաքվում էին այս սրբավայրերում հիմնականում խոշոր հեթանոսական տոների և աղոթքների ժամանակ կամ ցեղի համար կարևոր իրադարձությունների հետ կապված։ Իրենց կառուցվածքով այս սրբավայրերը հատկապես տարբերվում էին միմյանցից։ Ընդհանուր տարրերը, ըստ երևույթին, պայմանավորված էին արևելյան սլավոնների հեթանոսական աշխարհայացքի միասնությամբ, նրանց կլոր ձևն էր՝ կենտրոնում կուռքով կամ սյունով և ծիսական խարույկներով:

Բացի ցեղային սրբավայրերից, արևելյան սլավոններն ունեին նաև փոքրիկներ, որոնք կազմակերպված էին անմիջապես բնակավայրերում և նախատեսված էին մարդկանց ավելի նեղ շրջանակի համար։ Դրանք, ըստ երևույթին, ծառայում էին ամենօրյա աղոթքի համար, նրանց հիմնականում հաճախում էին այն բնակավայրերի բնակիչները, որտեղ նրանք գտնվում էին, և, հավանաբար, հարևան գյուղերը, որոնք ժամանակին առանձնացել էին հիմնականներից:

Նման փոքր սրբավայրերի թվում է Խոդոսովիչսկոեն, որը գտնվում է լճի ափին։ Սուրբ, Ռադիմիչների երկրում (Nuza A.V., Solovieva G.F., 1972, էջ 146-153): 1-ին հազարամյակի երկրորդ կեսին բնակավայրի ծայրամասում կառուցվել է։ ե., լճի եզրով ձգվող ավազաթմբի հրվանդանի վրա։ Ինքը՝ սրբավայրը թվագրվում է X դարի վերջից՝ XI դարի սկզբից։ Նրա կենտրոնական մասը կազմված էր 7 մ տրամագծով հորիզոնական, շրջանաձև հարթակից, օղակաձև 0,4 մ լայնությամբ ակոսով, հարթակի կենտրոնում փայտե կուռքի սյունից անցք կար։ Շրջանաձև ակոսում, ըստ երևույթին, եղել է կուռքով տեղանքը պարփակող ցածր շինություն (Ափսե LXXIV, 5): Չորս կողմից՝ տեղամասի եզրից մինչև 2 մ հեռավորության վրա, կային կիսալուսնաձեւ գոգավոր իջվածքներ՝ ուղղված դեպի կարդինալ կետերը։ Հեթանոսական ծեսերի ժամանակ դրանցում խարույկներ էին վառվում (սրբավայրի արևմտյան եզրը քշել էր լճի ջրերը, ուստի պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել են միայն երեք մանգաղաձև փոսեր՝ կրակներով)։

Սրբավայրը ուսումնասիրվել է գյուղի մոտ գտնվող Ռոմնի-Բորշևսկի մշակույթի բնակավայրում: Նիժնի Վորգոլը միջին Դոնի ավազանում, դասավորված է նաև հրվանդանային մասում (Moskalenko A.N., 19666, էջ 203-209): Սա 12 մ տրամագծով կլորացված ձևի թխած գորշ հարթակ է, որի մեջտեղում կար փայտե կուռքից փոս, իսկ մոտակայքում՝ զոհասեղան (խիստ կալցինացված կավ մոխիրով), որի մեջ ձիու ոսկորներ և երկաթե նետերի ծայրեր։ հայտնաբերվել են. Բնակավայրի հետազոտողը կարծում է, որ ձիու միսն ու նետերը զոհաբերել են հեթանոս աստծուն։ Կավե տարածքը շարված էր փոսերով, որոնցում ծիսական խարույկներ էին վառվում աղոթքների և տոների ժամանակ։

VI–VII դդ. բնակավայրում։ Պոդոլիայի Գորոդոկ քաղաքի ծայրամասում գտնվող Գնիլոյ Կուտ տրակտատում ուսումնասիրվել է սրբավայրը, որը բաղկացած էր ուղղանկյուն տարածքից (2,3X1,5 մ), շարված փոքր հարթ քարերով և իջվածքի մեջ դասավորված կլոր կրակահորից։ տեղանքի արևելյան եզրին մոտ։ Հրդեհի մնացորդներից հայտնաբերվել են կենդանիների այրված ոսկորներ և խեցեղենի բեկորներ (Prikhodnyuk OM, 1975, pp. 98, 99):

Նույն տիպի սրբավայրերին է պատկանում Կիևսկոեն, որը հայտնաբերվել է դեռևս 1908 թվականին Վ.Վ.Խվոյկայի պեղումներով և վերաքննվել 1937 թվականին (Խվոյկո Վ.Վ., 1913, էջ 66; Կարգեր Մ.Կ., 1958, էջ 105-11): Այն գտնվում էր Դովլադիմիրովի քաղաքի միջին մասում՝ Անդրեևսկայա Գորայի վրա։ Տաճարը չոր ծալված էր կոպիտ քարերից և հատակագծում ձևավորվեց անկանոն ուղղանկյուն՝ կլորացված անկյուններով և չորս եզրերով կարդինալ կետերի վրա: Չափերը՝ մոտ 4,2 X 3,5 մ, բարձրությունը՝ 0,4 մ (Աղյուսակ LXXIII, 4)։ Այս կառույցից հարավ կար այրված կավի շերտ, որը, ըստ Վ.Վ.Խվոյկայի, զոհասեղան էր։ Դրա մոտ հայտնաբերվել են ընտանի կենդանիների բազմաթիվ ոսկորներ։

Կիևի սրբավայրը թվագրվում է VIII-X դդ. Այն գտնվում է հենց արքայազնի արքունիքի սրտում, և, հավանաբար, 9-րդ և 10-րդ դարերի Կիևի իշխանները երդվել են դրան և զոհաբերություններ կատարել հեթանոս աստվածներին: Օլեգ, Իգոր և Սվյատոսլավ. Քրոնիկները հայտնում են, որ 980 թվականին Վլադիմիր Սվյատոսլավիչը նոր սրբավայր է կառուցել քաղաքի պարսպի կողմից պաշտպանված տարածքից դուրս՝ հնագույնից հեռու. արծաթ է, իսկ մենք՝ ոսկի, և Հուրսա, Դաժբոգա և Ստրիբոգա, և Սիմարգլա և Մոկոշ» (PVL, I, էջ 56):

Արևելյան սլավոնների շրջանում տարածված էին հեթանոսական սրբավայրերը։ Նրանք կառուցվածքով նույնը չէին.

8-9-րդ դարերի սկզբնական սրբավայրը։ հետաքննվել է Ժիտոմիրի մոտ գտնվող Շումեկում (Rusanova I. Ya., 19666, p. 233 - 237): Այն կառուցվել է գետի ցածրադիր ափին։ Մեկուսի տեղ գրավելով փտում էր գետնի մեջ կտրված 14X11 մ չափսերով ծանծաղ հարթ փոսը, որի մեջ հայտնաբերվել են սյուների և կրակի հետքեր, քարեր։ Փոսի կոնֆիգուրացիան բարդ է: Հուշարձանի ուսումնասիրողը սրբավայրն անվանում է խաչաձև։ Բ.Ա. Ռիբակովը դրանում մարդակերպ ուրվագծեր է տեսել. «Գլուխը նշված է, կանացի կուրծքը տարածված է դեպի կողքերը, ազդրերը և ոտքերի ստորին հատվածը ուրվագծված են։ Ամենահզոր սյունը գտնվում է գետի բարձր ափի երկայնքով ձգված այս հսկա կանացի կերպարի սրտի տեղում: Բուխարիում հայտնաբերվել են թռչնի և ցլի ոսկորներ. Հնարավոր է, որ մեր առջև ունենք զոհաբերության յուրօրինակ ձև ինչ-որ նշանակալից իգական աստվածության՝ Մակոշիի, Ժիվայի և, հնարավոր է, մահվան աստվածուհի Բաբա-Յագայի (մոտակայքում կա գերեզմանատուն, և կերպարն ինքն է դրված գլխով դեպի հյուսիսը՝ դեպի խավարի և մահվան թագավորություն): Այս յուրօրինակ սրբավայրում հայտնաբերված լիսեռ անիվները նույնպես խոսում են աստվածության կանացի էության մասին» (Ռիբակով Բ.Ա., 1974, էջ 14, 15):

Արևելյան սլավոնական ցեղերի բնակեցման շրջանում չեն հայտնաբերվել այնպիսի փայտե կրոնական շինություններ, որոնք հայտնի են բալթյան սլավոնների սաքսոնական գրամատիկուսի (XII դար) նկարագրություններից։ Գրոս Ռադենում (ԳԴՀ-ի Շվերինի շրջան) վերջին տարիների պեղումները հայտնաբերել և հետազոտել են հյուսիս-արևմտյան սլավոնների հեթանոսական տաճարներից մեկի մնացորդները: Այն ուղղանկյուն կառույց էր՝ 12,5X7 մ չափսերով, խորանի պատերը կազմված էին ուղղահայաց տեղադրված գերաններից, որոնք դրսից պատված էին հարթեցված գերաններով։ Վերևում ձողերը նախագծված էին մարդկային գլուխների սխեմատիկ կտրված պատկերների տեսքով: Բիզոնի գանգը կախված էր տաճարի մուտքի վրա՝ ուժի և բարգավաճման խորհրդանիշ (Herrmann /., 1978, S. 19-27):

Պարզվեց, որ այս տաճարը և նմանատիպ տաճարները, որոնք արձանագրվել են բալթյան սլավոնների բնակության այլ վայրերում պեղումների արդյունքում, նմանություններ ունեն կելտերի կրոնական շինարարության մեջ։ Նրանց ծագումն, ակնհայտորեն, պայմանավորված է սլավոնական ցեղերի մի մասի վաղեմի շփումներով կելտերի հետ ինչ-որ տեղ Վիստուլայի կամ Օդրայի վերին հոսանքներում։

Գոմերում սլավոնների հեթանոսական աղոթքների մասին վկայություն կա, այսինքն՝ գյուղատնտեսության հետ կապված տնտեսական շենքեր։ Դժվար է ասել, թե որքան տարածված է եղել այս սովորույթը արեւելյան սլավոնների շրջանում։

Աղբյուրները նշում են սլավոնների պաշտամունքը լեռներին ու աղբյուրներին, պուրակներին ու առանձին բույսերին։

Հեթանոս սլավոնների սուրբ ծառը կաղնին էր: Այս ծառի պաշտամունքը սերտորեն կապված է Պերունի պաշտամունքի հետ։ Կոնստանտին Պորֆիրոգենիտը (X դար) նկարագրում է ռուս վաճառականների զոհաբերությունը Դնեպրի Խորտիցա կղզու սուրբ կաղնու մոտ։ Կաղնին որպես սուրբ ծառի հիշատակումներ կան նաև արևելյան և արևմտյան սլավոնների վերաբերյալ գրավոր այլ աղբյուրներում:

Երկու անգամ - Դնեպրի ներքևից, ինչպես նաև Դեսնայի ստորին հոսանքներից (Չերնիգովի և Օստերի միջև) - բարձրացվեցին կաղնու ծառերի բները, որոնք կանգնած էին այս գետերի ափերին և հնության ժամանակ լվացվել էին: Այս ծառերը, անկասկած, պաշտամունքի պաշտամունքի առարկա էին: Կաղնու բների մեջ ներս են խրվել համապատասխանաբար ինը և չորս վարազի ժանիքներ (ծայրերը դեպի դուրս): Հավանաբար, ժանիքներով ծառերը նույն դերն են ունեցել, ինչ Խորտիցա կղզու կաղնին։

Արևելյան սլավոնական տարածքի հյուսիս-արևմտյան մասում վաղ միջնադարում լայն տարածում է գտել քարերի պաշտամունքը։ Քարի պաշտամունքը տարբեր ձևերով այստեղ վերաբերում է հին դարաշրջանին և իր ծագմամբ կապված չէ սլավոնական էթնոսի հետ: Սլավոնները, ըստ երևույթին, քարի պաշտամունքը ժառանգել են բնիկ բնակչությունից:

Այս պաշտամունքի հուշարձանները մեծ քարեր են՝ փոսերով, խորշերով՝ մարդու կամ կենդանիների ոտքերի հետքերով (այսպես կոչված, հետքաքարեր), որոնք հայտնի են Նովգորոդ-Պսկովյան հողում և Բելառուսի տարածքում (Mialeshko M., 1928, pp. 155-182): Որոշ տեղամասերում ազգագրագետները արձանագրել են այդ քարերի պաշտամունքի ռելիկտային պահպանությունը. քարերի վրա փոսերի և իջվածքների անձրևաջրերը «սուրբ» էին թվում. մինչև XX դարի սկիզբը։ այս քարերի վրա ծաղիկներ էին դնում կամ սնունդ էին բերում։ Քրիստոնեական ժամանակներում քրիստոնեական խորհրդանիշները սկսեցին փորագրվել պաշտամունքի քարերի վրա:

Կուռքեր-կուռքերը եղել են արևելյան սլավոնների ինչպես տոհմային, այնպես էլ բնակավայրերի սրբավայրերի կարևորագույն ատրիբուտները։ Ամենատարածվածը փայտե արձաններն են։ Այդ մասին են վկայում ինչպես հնագիտական ​​նյութերը, այնպես էլ գրավոր աղբյուրները։ «Ոչ թե բոզի էությունը, այլ ծառը» (PSRL, I, էջ 82),– կշտամբում էին քրիստոնյաները հեթանոսներին։ Կիևում Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի բեմադրած Պերունը փայտից էր, իսկ Պերինի Նովգորոդյան սլովենների գլխավոր սրբավայրի կուռքը նույնպես փայտից էր։

Արևելյան սլավոնների փայտե կուռքերը, դատելով նկարագրություններից, սյուներ են, որոնց գագաթին պատկերված էր մարդու գլուխ։ Նրանք մեզ չեն հասել, ուստի նրանց տեսքը չի կարող ամբողջությամբ վերստեղծվել: Թերևս դրանց մասին որոշակի պատկերացում են տալիս Նովգորոդի պեղումների փայտե քանդակագործական գտածոները (Kolchin B.A., 1971: 41-44): Առաջին հերթին, դրանք տղամարդու գլխի տեսքով փորագրված գմբեթներով ձողիկներ են։ Ակնհայտ է, որ դրանք կապված են հեթանոսական հավատալիքների հետ, քանի որ դրանք օգտապաշտական ​​նշանակություն չունեին։ Ըստ երևույթին, դրանք կուռքեր են՝ «բրաունիների» արձանիկներ, ընտանիքի հովանավորներ կամ չար ոգիներից պաշտպաններ: Դրանցից մեկը ներկայացված է աղյուսակում: LXXIII, 8. Մեր առջև ծերունու կերպարանք է, որի փոքր-ինչ հարթեցված դեմքին փոխանցված են աչքերը, քիթը և մորուքը։ Նրա գլխին գլխարկ են դնում։

Արևմտյան սլավոնական երկրներում բազմիցս հայտնաբերվել են պաշտամունքի մանրանկարչություն փայտե արձանիկներ (Herrmann /., 1971, S. 210, 211, Bild 58-60; Hensel W., 1978, s. 13-15): Դրանցից մեկը՝ ծագումով Վոլինից, ուներ գլխի քառադեմ պատկեր, մնացածները ընդհանուր ուրվագիծը նման են Նովգորոդի փայտե քանդակներին։

Արևելյան սլավոնական տարածքի տարբեր վայրերում հայտնաբերվել են քարե կուռքեր, որոնք վկայում են այն մասին, որ հեթանոս սլավոնների մոտ տարածված են եղել նաև քարից պատրաստված աստվածությունների պատկերները։ Այսպես կոչված Նովգորոդյան կուռքը, որը հայտնաբերվել է 1893 թվականին, Շեքսնա ջրանցքի և Բելոզերսկի ջրանցքի մաքրման ժամանակ, փորագրվել է գրանիտից (Աղյուսակ LXXV, 1): Բարձրությունը 0,75 մ է, աչքերը, բերանը և կզակը պատրաստված են պարզունակ ռելիեֆով։ Գլուխը պսակված է գլխարկով (Porfiridov N.G., 1930, p. 31-33):

Սեբեժի կուռքը (ափսե LXXV, 4) հայտնաբերվել է ճահիճում; Սա կլորացված թագով և ուղիղ եզրով գլխարկով մարդու տանտի գլուխն է: Կուռքի երեսը տարբերվում է քարի մնացած զանգվածից՝ երկու աչք դուրս են ցցվել վիթխարի մեջ, մի փոքր դուրս ցցված քիթը փոխանցվում է երկու երկայնական գծերով, բերանը փորագրված է հորիզոնական գծի տեսքով։ . Կուռքի բարձրությունը 0,67 մ է (Gurevich F.D., 1954, էջ 176-179):

Կուռք է հայտնաբերվել գետի մոտ գտնվող առվակի մեջ. Պսկով, 0,7 մ բարձրությամբ մարդու բավականին կոպիտ փորագրված գրանիտե պատկեր է (ափսե LXXV, 3):

Ակուլինինսկոեի արձանը (pl. LXXV, 5), որը գտնվել է Վյատիչիների երկրում՝ Պոդոլսկի շրջանի Ակուլինինո և Դոլմատովո գյուղերի մոտ, կրծքի կերպար է՝ առանց գլխարկի։ Այստեղ ընդգծված են դեմքն ու կզակը։ Աչքերը, քիթը և բերանը նշվում են միայն կտրված գծերով:

Սլոնիմի կուռքը, ի տարբերություն Ակուլինինի, ունի ընդգծված պատկերված դեմք՝ հստակ արտահայտված քթով, շուրթերով և կզակով պրոֆիլով (Pl. LXXV, 2)։ Պատկերի բարձրությունը 46 սմ է, Ակուլինինսկու նման այն կրաքարից է (Stabrnwski 1939, s. 24-26)։

Քարե կուռքեր (աղյուսակ LXXIV, 2) հայտնաբերվել են նաև արևելասլավոնական տարածքի այլ վայրերում (Shtykhov G., V., 1964, p. 66, 67; Nikitina VB, 1971, p. 317, 318):

Ռուսաստանի հարավային երկրներում, որտեղ սլավոնական մշակույթը կրել է հին քաղաքակրթությունների ազդեցությունը, հայտնի են ավելի բարդ հեթանոսական կուռքեր: Այսպիսով, հետ. Յարովկա, Չեռնովցիի շրջան, հին ռուսական բնակավայրի վրա հայտնաբերվել է երկդիմի քարե կուռք (Աղյուսակ LXXIV, 6): Սա 1,7 մ բարձրությամբ սյուն է, կոպիտ եզրագծերի միջոցով սխեմատիկորեն պատկերում է երկու հարթ երեսներ՝ շրջված հակառակ ուղղություններով։ Դեմքի, աչքերի, քթի և բերանի ուրվագծերը նշվում են փոսերով։ Մեկ, ակնհայտորեն արական սեռի գլուխը պատկերված է սրածայր գլխազարդով. մյուսի դեմքը, ակնհայտորեն, պատկանում է մի կնոջ, որի գլխին գլխարկ չկա (Tymoshchuk B.O., 1976, էջ 91, 92, նկ. 45):

Սլավոնական հեթանոսության ամենաուշագրավ հուշարձանը Զբրուչի կուռքն է, որը գտնվել է բլրի ստորոտում, Դնեստրի վտակ Գուսյատինի մոտ գտնվող Զբրուչում, իսկ այժմ՝ Կրակովի հնագիտական ​​թանգարանում (նկ. 19, աղյուսակ LXXVI): Պայմանականորեն այս կուռքը կոչվում է Սվյատովիտ, և նրան նվիրված են տասնյակ գիտական ​​ուսումնասիրություններ (Sreznevsky I.I., 1853, p. 163-183; Gurevich F.D., 1941, p. 279-287; Beranova M., 1955, 1955, s. -808; Rosen-Przeworska /., 1963, s. 111-118):

Արձանն իրենից ներկայացնում է բարձր (2,7 մ) քառակողմ սյուն, որի չորս կողմերից յուրաքանչյուրում պատկերված են մի շարք պատկերներ։ Պատկերների ձևը հարթ է և սխեմատիկ։ Փոխանցվում են միայն հիմնական ուրվագծերը։ Հնարավոր է, որ մանրամասները ներկված լինեն։ Կրաքարե սյան իջվածքներում հայտնաբերվել են ներկի հետքեր։

Զբրուչի կուռքի և նրա չորս երեսներից յուրաքանչյուրի պատկերների ընդհանուր տիեզերական իմաստը վերծանել և մեկնաբանել է Բ.Ա.Ռիբակովը (Rybakov B.A., 19536, էջ 75-79):

Զբրուխի քանդակի պատկերների երեք հորիզոնական շերտերը խորհրդանշում են տիեզերքի համատարած բաժանումը դրախտի ՝ աստվածների աշխարհ, մարդկանցով բնակեցված երկիր և ստորջրյա աշխարհ (անդրաշխարհ), որի խորհրդավոր բնակիչները երկիրը պահում են իրենց վրա:

Վերևում՝ սյան չորս կողմերից յուրաքանչյուրի վրա, պատկերված են չորս աստվածների լիամետրաժ պատկերներ՝ պսակված մեկ ընդհանուր գլխարկով։ Գլխավոր դիմերեսին պատկերված է իգական աստվածություն՝ աջ ձեռքում տուրի եղջյուր-ռիթոնով։ Սա եղջյուրի պտղաբերության աստվածուհի է: Նրա ձախ կողմում պատկերված է ռազմիկ աստծո արական կերպարը, որի գոտում թուրը դրված է, իսկ ներքևում՝ ձին: Ամենայն հավանականությամբ դա Պերունն է։ Գլխավոր աստվածուհու աջ կողմում մեկ այլ կին աստվածություն է՝ աջ ձեռքին մատանին։ Հետևի մասում արական աստվածության պատկեր է՝ առանց հատկանիշների։ Այս գործիչները խիստ կեցվածք ունեն՝ ասես խոսում են իրենց ոչ երկրային ծագման մասին։

Միջին գոտին պարունակում է տղամարդկանց և կանանց փոխադարձ կերպարներ։ Սա մի երկիր է՝ ձեռք բռնած մարդկանց շուրջպարով։

Ստորին աստիճանը բեղավոր տղամարդկանց երեք ֆիգուր է: Սրանք ստորգետնյա աստվածներն են, ովքեր աջակցում են իրենց վերևում գտնվող գլոբուսին:

Զբրուչի կուռքը լույս է սփռում աշխարհի եռաստիճան կառուցվածքի մասին սլավոնների հեթանոսական գաղափարների վրա։ Այս գաղափարը ձևավորվել է հին ժամանակներում և տարածված է եղել տարբեր ժողովուրդների մոտ։ Չորս երկնային աստվածների միակ գլխարկը, հավանաբար, արտացոլում է մեկ գերագույն աստծո գաղափարը:

Արևելյան սլավոնների դամբարանների և բնակավայրերի հնագիտական ​​պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել են հեթանոսական աստվածների մետաղական պատկերներ։ Չորնա Մոգիլա թմբում բրոնզե կուռքի գտածոն նկարագրված է ստորև։

Նովգորոդում հայտնաբերվել է բարձր սյուն-պատվանդանի վրա կանգնած տղամարդու կապարի փոքրիկ բռնակ (Աղյուսակ LXXIII, 3): Սա մեծ բեղերով մարդ է, երկար վերնաշապիկով, ձեռքերը դրած կոնքերի վրա։ Դատելով բոլոր նշաններից՝ այս մետաղական արձանիկը պատկերում է սլավոնական ամպրոպային Պերունին (Artsikhovsky A.V., 1956: 35, 36):

Ամենայն հավանականությամբ, Պերունի պատկերը ևս մեկ այլ արձան է՝ մետաղյա կախազարդ, որը հայտնաբերվել է 12-րդ դարի Նովգորոդյան մշակութային շերտում։ (Yanin V.L., Kolchin B.A., Horoshev A.S., 1976, էջ 49): Արձանիկը հարթ ձուլածո է, պատկերով միայն ճակատային կողմում։ Պատկերված է մորուքով տղամարդ, որի թեւերը թեքված են և հենված կողքերին։ Նա հագած է ծալքերով երկար վերնաշապիկ, գլխին՝ գլխարկ, որը վերածվում է ակնիկի՝ կախվելու համար (Աղյուսակ LXXIII, բ)։

Նմանատիպ մետաղական մանրանկարչական պաշտամունքային արձանիկներ, որոնք պատկերում են արու աստվածներին ազդրի դիրքով, հայտնի են նաև արևմտյան սլավոնական տարածքում (Niederle L., 1913, s. 419; obr. 34; Vana Z., 1977, obr. 95): Իզուր Պ.Մ.Ալեշկովսկին կարծում է, որ այստեղ նկարագրված ամուլետը Նովգորոդ է բերել Կամայի շրջանից մի հեթանոս (Aleshkovsky P.M., 1980, էջ 284-287): Ավելի շուտ, ընդհակառակը, Կամա շրջանում հայտնաբերված նմանատիպ պատկերները Նովգորոդի ծագում ունեն։ XII դարից էր։ Պերմ-Կամա երկրամասի բնակավայրերում հայտնվում են հին ռուսական ծագման օբյեկտներ, որոնք վկայում են նովգորոդցիների ներթափանցման մասին հյուսիսի ընդարձակություն:

Մարդու նման պատկեր, բայց ձեռքերը վեր բարձրացրած, գտնվում է Պսկովում հայտնաբերված փոքրիկ հուշատախտակի վրա (Ափսե LXXIII, 1): Տղամարդու ոտքերը, թեթևակի թեքված, ասես պարում են, հիշեցնում են Մարտինովյան գանձի արծաթե արձանիկները։

Կուռք էր նաև գյուղի մերձակայքում գտնվող մի թմբի մեջ ձեռքերը բացած և թեքված ոտքերով մարդու բրոնզե արձանիկ։ Սարոգոժսկոյե Վեսյեգոնսկի շրջանում (Կատալոգ, 1907, էջ 60): Նա պատկերված է կարճ հագուստով, գոտիով կտրված, փոքր, բայց բավականին բարձր գլխարկով։ Դեմքի դիմագծերն անհասկանալի են (Ափսե LXXIV, 3):

Շատ մոտ բրոնզե կուռքի կախազարդ (Աղյուսակ LXIV, 4)՝ տղամարդու արձանիկ նրա կոնքերին՝ ամրակապով և մինչև ծնկները վերնաշապիկով, հայտնաբերվել է Զուբցովի Վոլգայի ափին (Rikman EA, 1951, p. 73): .

Չերնիգովյան Չորնայա Մոգիլա գերեզմանատանը (10-րդ դար) արքայազնի թաղման մեջ հայտնաբերվել է բրոնզե փոքրիկ կուռք։ Դրա վատ պահպանումը անհնարին է դարձնում մանրամասները նկարագրելը։ Ըստ երևույթին, աստվածությունը պատկերված է նստած և ձեռքին ինչ-որ բան բռնած, գուցե եղջյուր (Rybakov BA, 1949a, p. 43, նկ. 17): Արձանիկը բավականին ծավալուն է՝ մարմնի ճիշտ համամասնություններով։

Թվարկված գտածոները սպառում են հեթանոս աստվածների արևելյան սլավոնական պատկերները: Ռուսական գյուղ XI-XII դդ. դեռ մեծ մասամբ հեթանոսական էր։ Այնուամենայնիվ, այն ժամանակվա ցանքատարածություններում և բնակավայրերում հայտնաբերված բազմաթիվ արձանիկներ միշտ չեն կարող հուսալիորեն կապված լինել աստվածների պատկերի հետ:

Թաղման նյութերի թվում կան բազմաթիվ դեկորացիաներ, որոնք պայմանավորված են հեթանոսական սիմվոլիզմով և դիցաբանությամբ: Առանձնահատուկ հետաքրքրություն են ներկայացնում կախազարդ-ամուլետները։ Նրանք կապված են ուղղագրության մոգության հետ: Առանձին հուղարկավորություններում հայտնաբերվել են ամուլետների ամբողջ հավաքածուներ՝ կախված ընդհանուր հիմքից շղթաներով:

Տրուբչևսկի մոտ գտնվող Կվետուն գյուղի մոտակայքում գտնվող թմբերից մեկում (Padin VA, 1958, էջ 221, 222) ամուլետների հավաքածուն բաղկացած էր յոթ ոլորված մետաղալարերից և ութաձև օղակների երկու մետաղական շղթայից, որոնց վրա կա բրոնզե գդալ. և կախազարդ՝ մանգաղ, ոսկրային բադ, բրոնզե լայն միջին չզոդված մատանի՝ շրջանաձև զարդանախշով և մանրանկարիչ սանր՝ սրածայր գլխիկներով (Ափսե LXXIII, 2)։ Գդալի բռնակը ձուլված է մարդու կերպարանքի տեսքով՝ թիկնոցով կամ թիկնոցով, որի ծալքերը տեսանելի են մարմնի և ոտքերի վրա։ Աջ ոտքը ձախից երկար է, ինչը քայլող մարդու տպավորություն է թողնում։ Գլխին կախելու համար օղակ կա (Աղյուսակ LXXVII, 8):

Սարոգոժի ցատկերից ամուլետների հավաքածուն (Ռեպնիկով Ն.Ի., 1904, էջ J7, 18) կրում էին 65 սմ երկարությամբ շղթայի վրա, կրում էին վզին։ Շղթայից կախվել են գդալ, ձի, զանգ, վայրի խոզի ժանիք (Pl. LXXVII, 1), ինչպես նաև սաթից և ոսկորից կախազարդեր, խաչ և ոսկրային կոպուշկա։

Սովորաբար ամուլետները կախում էին կրծքին կրած կարճ կամ երկար շղթաներից։ Նման շղթա հայտնաբերվել է Տրաշկովիչի թմբերից մեկում (Bulychov N.I., 18996, pp. 60, 61): Օղակի վրա դրանից կախված է շերտավոր սրածայր, նրա առջևի ոտքի մեջ տեղադրվում է մետաղական օղակ, նմանատիպ օղակ երկու կախազարդով՝ կենդանիների ժանիքներով, իսկ երրորդը՝ ոսկրային թիթեղով (Ափսե LXXVII, 7): Նույն տիպին է պատկանում շերտավոր կախազարդ սրածայրով և զանգակներով միահյուսված օղակների շղթան (աղյուսակ LXXVII, 12), որոնք ծագում են Կոխանովսկի կուրգաններից (Բուլիչով Ն.Ի., 18996, էջ 79): Հաճախ շղթաների օգնությամբ կախազարդ-ամուլետների համալիրն ամրացվում էր հատուկ բաց ափսե-շղթա կրողներին (ափսե LXXVII, 6; LXXVIII, 5): Ամուլետների թվում կան գդալներ, բանալիներ, ֆայլեր և բաց ափսեի բադիկներ:

Շատ ավելի հաճախ հմայքի կախազարդերը հայտնաբերվում են գերեզմանաքարերում ոչ թե հավաքածուներով, այլ առանձին: Սրանք նույն գդալներն են, բանալիները, զանգերը, սանրերը, ժանիքները կամ կենդանիների ծնոտները, գլխիկները և տարբեր զոոմորֆիկ կախազարդերը:

Գդալը հագեցվածության, բարգավաճման և գոհունակության խորհրդանիշ է: Բանալի կախազարդը (Աղյուսակ LXXVII, 11) հարստության և անվտանգության խորհրդանիշ է: Ժանիքի հմայքը (աղյուսակ LXXVII, 13) և գիշատիչների ճանկերը ծառայում էին «չարը վախեցնելու համար»։ Ամուլետների մեջ գիշատիչների ծնոտները, ամենայն հավանականությամբ, ապոտրոպիկ նշանակություն ունեին: Կախազարդ-ամուլետների կոմպլեկտների զանգերը ամենափոքր շարժման դեպքում սկսեցին թրթռալ ու ղողանջ արձակել, որն ակնհայտորեն ինչ-որ կախարդական նշանակություն ուներ։ Երբեմն դրանք առանձին-առանձին կախում էին օղակների վրա (Ափսե LXXVIII, 9): Ըստ երևույթին, թալիսմանների խեցիներից կախազարդերը նույնպես ամուլետներ էին (Ափսե LXXVII, 4):

Սլավոնական հեթանոսության մեջ կացինը Պերունի խորհրդանիշն էր: Դեռ X-XII դդ. Պերունի կերպարը հեթանոս սլավոնների շրջանում կապված էր երկնքով թռչող կրակոտ կացինի հետ (Դարկևիչ Վ.Պ., 1961, էջ 91-102): Հին ռուսական սրճարաններում կան մանրանկարչություն, որոնք դրված են թաղվածների կողմից սնահավատ ծիսական նպատակներով: Հայտնի են նաև ամուլետ-հատիկներ (Աղյուսակ LXXVII, 3, 5), սակայն դրանք բավականին հազվադեպ են սլավոնական հողաթմբերում։ Թերեւս դա պայմանավորված է նման խորհրդանշական պատկերների առանձնահատուկ նշանակությամբ։

Շատ հազվադեպ են նաև թուրերի տեսքով կախազարդերը։ Նրանցից մեկը գտնվել է Գնեզդովսկու գերեզմանատան Անտառային խմբի 47-րդ թմբում (Ավդուսին Դ.Ա., 1952ա, էջ 98): Կախազարդը երկաթից է, ունի ուղիղ խաչաձև և անցք՝ եռանկյունաձև գլխիկ, տեղադրված է մատանի՝ կախելու համար։

Լուսնի պաշտամունքի հետ կապված լուսնային մայթերը շատ տարածված էին։ «Եթե առաջնորդվում ենք դիցաբանությամբ, ապա դրանք պետք է համարել որպես աղջկա հագուստի պատկանող, քանի որ Սելենան՝ լուսնի աստվածուհին, աղջիկների հովանավորն էր» (Ռիբակով Վ.Ա., 1971, էջ 17):

Հին ժամանակներից հեթանոսական աշխարհայացքում երեխայի ծնունդ սպասող կնոջ կերպարը միահյուսվել է հողում բողբոջած հացահատիկի կերպարի հետ։ Երիտասարդ բողբոջ-կրենի տեսքով կախազարդերը (Աղյուսակ LXXIII, 5), որոնք գտնվել են թաղումներում և ներառված են նախամոնղոլական շրջանի որոշ հին ռուսական գանձերում, խորհրդանշում էին կանանց կենսունակության ծնունդը:

Սլավոնական տարածքի ծայրամասերում, որտեղ սլավոններն անմիջականորեն շփվել են ֆիննա-ուգրական բնակչության հետ, կախազարդ-ասեղներ են հայտնաբերվել գերեզմանաքարերում (Աղյուսակ LXXVII, 10): Դրանք կարող են վերագրվել նաև պաշտամունքային առարկաներին, քանի որ ասեղակիրներից մի քանիսն ունեն հեթանոսական աղմկոտ կախազարդեր։

Արևելյան սլավոնների ամուլետների բավականին շատ խումբ ձևավորվում է զոմորֆիկ կախազարդերով: Սրանք թռչունների և կենդանիների հարթ պատկերներ են, որոնք, ըստ երևույթին, ունեն պաշտամունքային կենսատու հատկություններ:

Զոոմորֆային հավելումներից հաճախ հանդիպում են ամուլետներ, որոնք կոչվում են սրածայր (ափսե LXXVIII, 3, 4): Ձին բարության և երջանկության խորհրդանիշ էր և կապված էր Արևի պաշտամունքի հետ: Թերևս դա է պատճառը, որ շատ գագաթային կախազարդեր ունեն արևի նշաններ՝ շրջանագծի զարդ: Այնուամենայնիվ, Բ.Ա. Ռիբակովը, նշելով այս ոճավորված կենդանիների ականջների և առջևի ոտքերի ակնհայտորեն ոչ ձիու պատկերը, կարծում է, որ նրանք պատկերել են լուսան, «կամ, ինչպես դա այլաբանորեն անվանում էին հին Ռուսաստանում, «կատաղի գազան»» (Ռիբակով BA, 1971, էջ 21, 23):

Ծանր պատկերներով կախազարդերը նույնպես պատկանում են սրածայր ամուլետներին (Ափսե LXXVIII, 2, 10)։ Զարդարված են, երբեմն գլխից սանձ է իջնում։

Բադի կախազարդերը (Աղյուսակ LXXVIII, 5, 6) բնութագրվում են պատկերի ճշգրտությամբ: Թռչնի ընդհանուր ուրվագիծը հստակորեն ֆիքսված է: Բադերի պոչերն ու ճեղքերը տարբեր կերպ են զարդարված։

Լայնորեն ներկայացված են ֆանտաստիկ կենդանու տեսքով կախազարդերը (Աղյուսակ LXXVIII, 1, 8): Նա ունի լայն, ուռուցիկ կուրծք։ Որոշակի երկարաձգված պարանոցի վրա գլուխը բարձրացված է, պսակված լուսնային ականջներով: Պատկերը համադրել է կենդանու դիմագծերը թռչնի դիմագծերի հետ։ Որոշ դեպքերում ոտքերը բացված են, և կարելի է կռահել, որ պատկերված է չորքոտանի, երբեմն՝ թռչնի մարմնով կենդանի։

Կան նաև շների (Աղյուսակ LXXVIII, 11), նապաստակների, բազեների, եղնիկների տեսքով կախազարդեր (Աղյուսակ LXXVIII, 12)։ Լուգայի վերին մասում Խրեպլևսկի կուրգաններից կա ձկան կախազարդ (ափսե LXXVIII, 7):

Կենդանիների, թռչունների և ձկների տեսքով այս բոլոր կախազարդերը հարթ են, և դրանցից շատերը՝ ճեղքավոր: Որպես կանոն, մի կողմը զարդարված է: Բոլոր կախազարդերն ունեն ծակ՝ կախելու համար։ Դրանք սովորաբար կրում էին կրծքին ժանյակներով, ավելի քիչ՝ շղթաներով։

Ֆինո-Ուգրիկ աշխարհից մինչև Արևելյան Եվրոպայի հյուսիսային գոտու սլավոնները հանդիպեցին խոռոչ կախազարդեր՝ ռելիեֆ զիգզագ զարդարանքով բադերը: Դրանք սովորաբար կախում էին «ագռավի ոտքերով» կամ զանգակաձեւ կախազարդերով։

Հեթանոսական սիմվոլիկան լայնորեն ներկայացված է ոչ միայն գյուղական արկղային նյութերում, այլև հին Ռուսաստանի քաղաքներից ծագած գեղարվեստական ​​արհեստագործական առարկաների վրա՝ ապարանջաններ, կոլտեր, մոնիստներ և դիադեմներ (Rybakov B.A., 1967, pp. 91-116; 1971):

Գրավոր աղբյուրներից հայտնի է, որ արևելյան սլավոն-հեթանոսները կուռքերին զոհաբերել են կենդանիներ, հացահատիկ, զանազան նվերներ, արվել են նաև մարդկային զոհեր (ՀԾՌԼ, I, էջ 82)։ Բախտագուշակություն, ծիսական վիճակախաղեր են տեղի ունեցել հեթանոսական աստվածների պատկերների մոտ, հեթանոսները երդվել են «ռուսական օրենքներով ... իրենց զենքերով և Պերուն աստվածը և Վոլոսը անասունների աստվածը» (PSRL, I, էջ 32):

Տոներն ու ծիսական տոները սլավոնական հեթանոսական պաշտամունքի ամենակարևոր մասն էին։ Պաշտամունքային տոներից մեկի՝ բրատչինայի հետքերը փայտե շերեփների և մոմի կտորների վերոհիշյալ ընծաներն են, որոնք արձանագրվել են Նովգորոդի պեղումներով 10-րդ դարի առաջին կեսի շերտերում։ (Sedov V.V., 1956, p. 138-141): Տոնախմբություններն ու խնջույքներն ուղեկցվում էին պաշտամունքով, ըստ մատենագրի՝ «դիվային» պարեր ու երգեր (ՀԾՌԼ, I, էջ 14)՝ ուղեկցված լուտա, տավիղ կամ սրինգ նվագելով։ Նովգորոդում հայտնաբերվել է կաշվե դիմակ (նկ. 20), որը նման «խաղերի» ժամանակ կրում էին դեմքին։ 9-րդ դարի արաբ պատմիչ Իբն Ռուստը վկայում է, որ և՛ լարային, և՛ փողային գործիքները հայտնի էին արևելյան սլավոններին (Նովոսելցև Ա.Պ., 1965 թ.
հետ։ 388): Դրանցից մի քանիսը հնագետներն ուսումնասիրել են հնագույն ռուսական քաղաքների պեղումների նյութերի հիման վրա (Kolchin B.A., 1978: 358-366):

1-ին հազարամյակի երկրորդ կեսին Ք.ա. Ն.Ս. Արևելյան սլավոնների գլխավոր աստվածը, ակնհայտորեն, Պերունն էր՝ ամպրոպի և կայծակի ընդհանուր սլավոնական աստվածը: Ըստ ամենայնի, նրա մասին գրել է 6-րդ դարի բյուզանդացի մի հեղինակ. Պրոկոպիոս Կեսարացին. «Նրանք [սլավոններն ու անտեսները] հավատում են, որ միայն Աստված՝ կայծակի ստեղծողն է տիրում ամեն ինչի վրա» (Պրոկոպիոս Կեսարացի, էջ 297):

Սլավոնների կյանքի տնտեսական հիմքը` գյուղատնտեսությունը, նշանակալի հետք է թողել հեթանոսական հավատալիքների վրա: Ըստ հեթանոսական օրացույցի՝ ծիսական տոների մեծ մասն արտացոլում էր գյուղատնտեսական աշխատանքների որոշակի շրջան։ Գյուղատնտեսական արտադրանքը հեթանոսական զոհաբերությունների հիմնական աղբյուրն էր։ Արևի Դաժբոգի և Հորայի աստվածությունները, ըստ երևույթին, կապված էին ագրարային պաշտամունքի հետ: Վելեսը անասունների աստված է և, հավանաբար, հարստության աստվածը, դատելով ազգագրական տեղեկություններից, առնչվում էր նաև բերքահավաքի հետ կապված արարողություններին (Բեստուժև-Ռյումին Կ., 1872, էջ 15): Գյուղատնտեսական պաշտամունքում որոշակի դեր է խաղացել նաև քամու աստված Ստրիբոգը։

Աղբյուրներում արևելյան սլավոնների մյուս, ստորին աստվածությունները կոչվում են - Ռոդ և կանայք ծննդաբերության մեջ, ափեր և գայլեր (Գալկովսկի Ն.Մ., 1913, էջ 150-186): Հեթանոսության դեմ ուղղված ուսմունքներում ասվում է, որ Ռոդը հեթանոսների պաշտամունքի հիմնական առարկան էր։ Որոշ հետազոտողներ կարծում էին, որ սա սլավոնների գերագույն աստվածությունն էր: Եթե ​​այդպես է, ապա Ընտանիքի գերիշխող դերը, որի անունը կապված է ազգակցական հասկացության հետ, վերաբերում է հնագույն ժամանակներին: 1-ին հազարամյակի երկրորդ կեսին Ք.ա. Ն.Ս. դա հավանաբար տնային աստվածություն էր, գուցե ընտանեկան համայնքների աստվածություն: Տարեգրության մեջ Ռոդ աստծո անունը չկա։ Ծննդաբեր կանայք նույնպես տերմինաբանական առումով կապված են ազգակցական հասկացության հետ, սակայն դրանց էության մասին կոնկրետ ոչինչ ասել չենք կարող։ Beregyny - աստվածություններ, որոնք կապված են ջրերի և ծառերի հետ; գայլերը, դատելով ավելի ուշ աղբյուրներից, նույնական են արնախումներին:

Դժվար է ասել՝ արևելյան սլավոնները ունե՞ն քահանաներ, թե՞ պաշտամունքային ծեսերը կատարում էին իշխանները, տոհմային և տոհմային ավագները։ Ամենայն հավանականությամբ, քահանայական գործառույթները կատարել են իշխանները։ Սլավոնական իշխան բառի ստուգաբանությունը (Fasmer M., 1967, p. 266) վկայում է, որ ի սկզբանե իշխանական իշխանությունը համատեղում էր զորավարի և քահանայի գործառույթները։ Չերնայա Մոգիլա իշխանական գերեզմանատանը (Rybakov B.A., 1949a, pp. 43-46), այլ իրերի հետ միասին հայտնաբերվեցին կրոնական առարկաներ (վերոհիշյալ բրոնզե կուռք, զոհաբերության դանակ, զառեր, որոնք հավանաբար օգտագործվում էին ծիսական գուշակության համար): Սլավոնական տարածքում հայտնաբերվել են ողորկաձև բռնակներով քահանայական դանակներ (Աղյուսակ LXXIV, 1; Մինասյան Ռ.Ս., 19786): Այսպիսով, կարելի է ենթադրել, որ նույնիսկ X դ. իշխանները կատարում էին քահանայական գործառույթներ։ Այնուամենայնիվ, վաղաժամ կլիներ ընդհանրացնել այս եզրակացությունը մեկ օրինակի հիման վրա։

Հեթանոսությունը որոշիչ գործոն էր սլավոնների գաղափարախոսության մեջ։ Հոգևոր մշակույթի մյուս բոլոր դրսևորումները, ինչպես նաև նրանից կախված նյութական մշակույթի և արվեստի տարրերը մեծապես պայմանավորված էին հեթանոսական աշխարհայացքով։

Այսօր:

• Ծննդյան տոներ
• 1884 Ծնվել է Պավել Սերգեևիչ Ռիկով- խորհրդային հնագետ, պատմաբան, թանգարանի աշխատող և ազգագրագետ, Արմեևսկու գերեզմանատան հետազոտող։
• 1915 Ծնվել է Իգոր Կիրիլովիչ Սվեշնիկով- ուկրաինացի հնագետ, պատմական գիտությունների դոկտոր, որը հայտնի է Բերեստեցկայայի ճակատամարտի վայրում հնագիտական ​​պեղումներով։
• 1934

Սլավոնական կուռքերը հին Ռուսաստանի քահանայական կրոնական ծեսերի անփոխարինելի հատկանիշն էին: Կուռքը համարվում էր ոչ թե աստծո պարզ պատկերում, այլ նրա ոգու տունն էր: Նշումներ կան, որ սլավոնները տաճարներից դուրս պաշտում էին կուռքերին։ Ինքը՝ Նեստորը, «Անցյալ տարիների հեքիաթի» հեղինակը, առանց տաճարների հիշատակման, խոսում է այն բլուրների մասին, որոնց վրա կանգնած էին կուռքերը.

Նա գրում է Վլադիմիրի մասին. «Եվ Վոլոդիմիրը սկսեց թագավորել Կիևում միայնակ, և կուռքերի կեցվածքը բլրի վրա, բակից դուրս, փայտե տերեմ պերուն, և նրա գլուխը արծաթ էր, իսկ մենք՝ ոսկի, և hrsa dazhdbog, և striboga, և simargla և mokoshrynya. դեպի Վոլխովի վրա կուռքի կեցվածքի նոր քաղաքը: Ընդհանրապես, սլավոններն ունեին շատ կուռքեր, որոնցով լի էին դաշտերն ու քաղաքները»:

Հնագիտական ​​պեղումները պատկերացում են տալիս, թե ինչ տեսք ուներ հին ռուսական սրբավայրը բլրի վրա։ Բլրի գագաթին մի տաճար կար՝ մի տեղ, որտեղ կանգնում էր կապը՝ աստվածության քանդակագործական պատկեր։ Տաճարի շուրջը հողե պարիսպ էր, որի գագաթին այրվում էին գողեր՝ սուրբ կրակներ։ Երկրորդ լիսեռը սրբավայրի արտաքին սահմանն էր։ Երկու պարիսպների միջև ընկած տարածությունը կոչվում էր գանձ - այնտեղ նրանք «Սպառում էին», այսինքն՝ ուտում էին մատաղի կերակուրը։ Ծիսական խնջույքների ժամանակ մարդիկ, այսպես ասած, դառնում էին աստվածների ուղեկիցները: Հանգուցյալի խնջույքը կարող էր տեղի ունենալ ինչպես բաց երկնքի տակ, այնպես էլ նույն գանձի վրա հատուկ կառուցված շենքերում՝ առանձնատներում (տաճարներում), որոնք ի սկզբանե նախատեսված էին բացառապես ծիսական տոների համար:

Կուռքերը տարբեր չափերի են եղել՝ փոքր ու մեծ։ Դրանց մեծ մասը փորագրված էր փայտից, ներկված կամ արծաթապատ ու ոսկեզօծ, մյուսները մաքուր մետաղից, պղնձից, արծաթից, ոսկուց և թանկարժեք քարերից էին և պատրաստված էին այնքան վարպետորեն, որ ապշեցնում էին կրթված ժամանակակիցներին: Կուռքերից մի քանիսն ունեին ֆանտաստիկ կերպար, ներկայացված էին երկու, երեք կամ ավելի գլխով կամ մի քանի դեմքով։

Սլավոնական կուռքերը հագնում էին հագուստ՝ մասամբ փորագրված փայտից կամ ձուլված մետաղից, մասամբ կարված գործվածքից և գրեթե միշտ զինված էին։ Նրանց շուրջը զենքեր և նման այլ իրեր են գտնվել։ Աստվածները հիմնականում պատկերված էին կանգնած։

Գրեթե բոլոր հայտնի քարե սլավոնական կուռքերը, որոնք պահպանվել են մինչ օրս, հայտնաբերվել են Սև ծովի ափին և Դնեպրի շրջանում: Դրանցում պատկերված է մորուքավոր աստված՝ գոտում սուր, աջ ձեռքին՝ եղջյուր և վզին մանե (վզնոց): Գիտնականները կարծում են, որ այս կուռքերը ստեղծվել են 6-5-րդ դարերում։ մ.թ.ա Ն.Ս. նախասլավները՝ ֆերմերներ, որոնք այնուհետ հացի լայն առևտուր էին անում հունական քաղաքների հետ։

Սլավոնական բնակավայրերում հանդիպում են աստվածների քարե և փայտե կերպարներ։ Այսպես կոչված Նովգորոդյան կուռքը, որը հայտնաբերվել է 1893 թվականին, Շեքսնայի և Բելոզերսկի ջրանցքի հունը մաքրելիս, փորագրվել է գրանիտից: Նրա բարձրությունը 0,75 մետր է։ Աչքերը, բերանը և կզակը պատրաստված են պարզունակ ռելիեֆով։ Կուռքի գլուխը պսակված է գլխարկով։
Մոտ 980 թվականին Կիևի արքայազն Վլադիմիր Սվյատոսլավիչը իր մայրաքաղաքում կանգնեցրեց հեթանոսական աստվածությունների հսկայական կուռքեր: Դրանցից հատկապես շքեղ էր զարդարված Պերունի փայտե կուռքը՝ նա արծաթագույն գլուխ ու ոսկե բեղ ուներ։ Արեւելյան սլավոնների փայտե կուռքերը, դատելով նկարագրություններից, սյուներ են, որոնց վերին մասում փորագրված են մարդկային գլուխներ։ Դրանց մասին պատկերացում են տալիս Նովգորոդի պեղումներից ստացված փայտե քանդակագործական գտածոները։ Սրանք ձողիկներ են՝ փորագրված տղամարդու գլխի տեսքով։ Ըստ երևույթին, դրանք «Բրաունիների» կերպարներ են՝ ընտանիքի հովանավորներ և չար ոգիներից պաշտպաններ:

11-12-րդ դարերի Ֆիշերինսել բնակավայրում մոնումենտալ փայտե քանդակների գտածոները (Տոլենսե լիճ, Նոյ - Բրանդենբուրգ, Գերմանիա) մասամբ կարող են բնութագրել արևմտյան սլավոնական (լուսատյան) պանթեոնը. երկգլխանի աստվածություն (բարձրությունը 1,78 մ), որը պատկերում է աչքերը կրծքավանդակի վրա: փոխկապակցված է սլավոնական բանահյուսության երկվորյակ կերպարների, երկակիության մասին պատկերացումների և այլնի հետ. Մեկ այլ քանդակ (1,57 մետր) իգական է՝ առանց բնորոշ խորհրդանշական հատկանիշների։ Երկու արձաններն էլ կաղնուց էին։ Մարդակերպ կառույցները օգտագործվել են Գրոսրադենում (9-րդ դար, Մեքլենբուրգ, Գերմանիա) պեղումների արդյունքում հայտնաբերված սրբավայրի կառուցման ժամանակ, մասնավորապես, որպես տանիքի երկու հիմնական հենարաններ։

Սլավոնական հեթանոսության ամենանշանավոր հուշարձանը չորս գմբեթավոր Զբրուչի կուռքն է (թվագրվում է 10-11-րդ դարերով), որը գտնվել է 1848 թվականին Դնեստրի վտակ Զբրուչ գետի վրա, իսկ այժմ գտնվում է Կրակովի հնագիտական ​​թանգարանում։ Նրա սկզբնական դիրքի ենթադրյալ վայրը գտնվում է «սրբավայր» բոգիտի տեղում (Տերնոպոլի շրջանի Գուսյատին քաղաքի մոտ: հրվանդանի վրա գտնվող գտածոների մեծ մասը, որտեղ գտնվում էր սրբավայրը, հնագետները մեկնաբանում են որպես մարդու մնացորդներ: զոհաբերություններ.

Արձանը 3 մետր բարձրությամբ բարձր քառակողմ սյուն է, որի յուրաքանչյուր կողմում պատկերների շարան կա։ Պատկերների երեք հորիզոնական շերտերը խորհրդանշում են տիեզերքի բաժանումը դրախտի ՝ աստվածների աշխարհ, մարդկանցով բնակեցված երկիր և ստորջրյա աշխարհ (անդրաշխարհ), որի խորհրդավոր բնակիչները երկիրը պահում են իրենց վրա: Վերևում, սյան յուրաքանչյուր կողմում՝ մեկ ընդհանուր գլխարկով, փորագրված են չորս աստվածների ամբողջ երկարությամբ պատկերներ։ Հիմնական (դիմաց) կողմում պտղաբերության աստվածուհին է՝ եղջյուրը աջ ձեռքին՝ խորհրդանշող եղջյուրը։ Նրա ձախ կողմում պատկերված է աստծո արական կերպար՝ ձիավոր մարտիկի տեսքով, որի գոտին թուր է: Ամենայն հավանականությամբ, սա Պերունն է: Գլխավոր աստվածուհու աջ կողմում մեկ այլ կին աստվածություն է՝ աջ ձեռքին մատանին։ Հետևի մասում արու աստվածության պատկեր է։ Միջին մակարդակում փոխվում են տղամարդկանց և կանանց ֆիգուրները. սա երկիրն է և ձեռք բռնած մարդկանց կլոր պարը: Ներքևի աստիճանում բեղավոր տղամարդկանց երեք կերպարներ են։ Սրանք այն ստորգետնյա աստվածներն են, որոնք աջակցում են երկրին իրենց վերևում:

Զբրուխի կուռքի անալոգիաները հայտնի են գրեթե բոլոր սլավոնական շրջանների փոքր քանդակներում. Վոլինում (Պոմորիե, Լեհաստան) հայտնաբերվել է նաև չորս երեսով քառակողմ փայտե ձող (9-րդ դարի վերջ), եղջյուրավոր ծայր, պսակված չորսով։ ղեկավարներ, Պրեսլավում (Բուլղարիա) և այլն:

Հեթանոսական պանթեոնի բարձրագույն աստվածների բնորոշ առանձնահատկությունը `բազմագլուխությունը, թույլ է տալիս համեմատել Զբրուխի կուռքը և նրա անալոգները բալթյան-սլավոնական չորսգլխանի սվենտովիտի հետ. ֆալիկ ձևը բնորոշ է ֆիգուրներին՝ երկրի և երկնքի միջև կապի մարմնացում. չորս դեմքերը կապված են չորս կարդինալ կետերի, Զբրուչ կուռքի երեք ֆրիզների հետ՝ տիեզերքի բաժանման հետ դրախտի, երկրի և դժոխքի:

Քրիստոնեության ժամանակ պետական ​​և եկեղեցական իշխանություններն առաջին հերթին ոչնչացրել են աստվածների և սրբավայրի պատկերները։ Կործանումը ստացավ կեղծ (դիվային) սրբավայրերի պղծման ձև. նկարագրված է Պերունի և այլ կուռքերի տապալումը Կիևում (988 թ.), Պերունի արձանը, կապված ձիու պոչին, բլուրից քարշ տալը, 12. տղամարդիկ ծեծում են այն «Գավազաններով»; Դնեպր ընկած Պերունին ուղեկցեցին դեպի շեմերը՝ ռուսական հողից դուրս («անցած տարիների հեքիաթ» և, կտոր-կտոր անելով դրանք, նետեցին կրակի մեջ։

Շատ քիչ կուռքեր են պահպանվել մինչ օրս: Այս փաստը բացատրվում է ոչ այնքան հեթանոսության հալածանքով, որքան այն փաստով, որ սլավոնական կուռքերի մեծ մասը փայտե էին։ Փայտի, և ոչ թե քարի օգտագործումը աստվածների պատկերների համար բացատրվում էր ոչ թե քարի բարձր գնով, այլ փայտի կախարդական ուժի հավատքով. աստվածություն.

Մնացած բոլոր այսպես կոչված «Ռուս հեթանոսները» կամ «նեո-հեթանոսները» ոչ այլ ինչ են, քան շառլատաններ կամ ուղղակի աղանդավորներ, ովքեր իրենց «կրոնների» համար սոճու անտառից հանել են գիտելիքն ու աստվածներին: Այն, որ նրանք նշել են Զատիկը, ոչինչ չի նշանակում։ Այնտեղ Ուղղափառության նման ոչինչ չկա։ Սա հենց այն է, ինչ նրանք, արտաքին տեսքի համար, նշում էին Զատիկը, երկրպագելով իրենց աստվածներին, և կոչվում է «արտաքին ուղղափառություն»: Նրանք կարծում են, որ պաշտպանում են Ռուսաստանի իրական ավանդույթները, բայց իրականում իրենց հավանած մի բան կմտածեն։ Որովհետև բոլոր պաշտոնական եկեղեցիները կողմ են բռնությամբ չարին չդիմադրելուն:

Հեթանոսությունը տերմին է, որը ցույց է տալիս թեիզմին նախորդած բազմաստվածության կրոնների ձևերը: Ենթադրվում է, որ այն առաջացել է համբավից: «Հեթանոսները» ոչ քրիստոնեական «ժողովուրդներ» են, որոնք թշնամաբար են տրամադրված ուղղափառությանը: Հեթանոսություն - (եկեղեցական սլավոնական հեթանոս ժողովուրդներ, օտարերկրացիներ), ոչ քրիստոնեական կրոնների նշանակում, բազմաստվածության լայն իմաստով:

Այնուամենայնիվ, հեթանոսի ցանկացած գործողություն պետք է հիմնված լինի նաև նրա անձնական հոգևոր փորձի վրա՝ չմտնելով անհավասարակշռության մեջ World Harmony-ի հետ: Հարկ է նշել, որ հեթանոսությունը Ռուսաստանում այսօր ոչ թե ինչ-որ պաշտամունք է, այլ եզակի և համապարփակ փիլիսոփայություն, որը շարունակում է մնալ ազգային ֆենոմեն։ Այս տարբերությունը հատկապես ընդգծված է, երբ համեմատում ենք ծրագրային սկզբունքները, որոնք դավանում են խոշոր քաղաքների հեթանոսները, ինչպես նաև գյուղական հեթանոսական միավորումների հեթանոսները:

Ջերմեռանդ կենդանիների պաշտպաններ, նրանք բոլորը կենդանիներին վեր են դասում մարդկանցից և թույլ չեն տալիս նրանց սպանել միայն այն պատճառով, որ իրենց կարծիքով դա «սխալ» է։ Սա ոչ այլ ինչ է, քան անասնապաշտություն։

Կրոնականության արգելքը հանվելուց հետո մարդիկ կարողացան հավատալ ամեն ինչի կամ ընդհանրապես չհավատալ։ Ինչ-որ մեկը հայտնաբերեց ուղղափառությունը, ինչ-որ մեկը՝ այլ կրոնական դավանանքներ և պաշտամունքներ, բայց շատերը որոշեցին սկսել նախաքրիստոնեական հավատալիքներ փնտրել: Եթե ​​Rodnoverie-ն ենթամշակույթ է, որը կառուցված է հեթանոսական հայացքների վրա, ապա դրանից բացի կա հսկայական թվով հեթանոսներ, որոնք չեն պատկանում Ռոդնովերին: Աստղագուշակության ու զանազան սնահավատությունների մասին, որոնք նույնպես հեթանոսության դրսեւորում են, վերեւում արդեն խոսեցի։ Քրիստոնեության մեջ, ինչպես իսլամում և բուդդիզմում, ապագադ փոխելու համար դու պետք է փոխես ինքդ քեզ, իսկ հեթանոսության մեջ ամեն ինչ այլ է։ Այս առումով քրիստոնյաների մի հսկայական զանգված իրականում չի հասկանում, թե ինչ է քրիստոնեությունը և այն համարում են հեթանոսություն:

Ուղղափառությունը անհրաժեշտ չէ և հնարավոր չէ հորինել: Նույնիսկ ոչ եկեղեցական մարդիկ պատկերացնում են, թե կոնկրետ ինչն է քրիստոնեությունը գնահատում որպես մեղք։ Եվ ի պատասխան ասում են (որոշ երգչի շուրթերով) - «Ինձ համար այնքան դժվար է: Իսկ «հին Ռուսից» ավելի լավ բան չկա, որ կարող եք պատկերացնել։ Սա էլ մեր Ավետարանն է»։ Այո, կար նաև երկակի համոզմունք.

Որոշ բնիկ հավատացյալներ իրենց անվանում են «ուղղափառ»։ Նրանց կարծիքով, «Վլես-Կնիգովոյտրիադա. Java, Pravo, Navo» և «Pravit» արտահայտությունից առաջացել է «Ուղղափառություն» հասկացությունը։

Ասում են՝ կարելի է վերադառնալ նախաքրիստոնեական ժամանակներ, քանի որ այնտեղ է նաև Ռուսաստանը։ Բայց արդյո՞ք ուղղափառ քրիստոնեությունը իսկապես ստրկության կրոն է, չարին բռնի ուժով չդիմադրելու կրոն: Քրիստոնեության այս տեսակետը լիովին սխալ է: Քրիստոնեությունն ավելի լավ է, քան հեթանոսությունը, ոչ այն պատճառով, որ նա ստեղծել է այդպիսի կայսրություն, և ոչ այն պատճառով, որ մենք հազար տարի վարժվել ենք դրան։ Միայն քրիստոնեությունն է բացատրում մարդկային կյանքի իմաստը և պատմության իմաստը:

Պարզվում է, որ հեթանոս գերմանացիների, ինչպես նաև հեթանոս սլավոնների մոտ իշխանության աղբյուրը նույնն է։ Սա մահվան թագավորությունն է: Մնացած ամեն ինչ մեռած է և խորթ: Մնացածը տարօրինակ աշխարհ է, ինչպես վերևում գրեցի՝ մեռելների աշխարհը։ Իսկ եթե հեթանոսությունը հաստատվում է ներկայում, ապա պետք է ոչնչացվի ողջ քրիստոնեական ժառանգությունը։ Հակառակ դեպքում հեթանոսության հաղթանակն անհնար է, քանի որ այն և քրիստոնեությունը հակադիր են: Բայց մի կարծեք, որ քրիստոնեությունը միայն տաճարներ է, հոգեւորականություն, մշակույթ, ընդհանրապես՝ ամեն տեսակ «ժառանգություն»։

Այս նոր հասարակության մեջ ուղղափառ քրիստոնեության համար տեղ չի լինի։ Չի լինի, քանի որ այն իրականությունը, որը նրանք կառուցում են, կապ չունի պատմական Ռուսաստանի հետ։ Իսկ ընդհանրապես, ըստ նույն պարոն Բժեզինսկու, մենք «սև խոռոչ» ենք։ Այստեղից էլ՝ քաղաքակրթական հակամարտությունների անխուսափելիությունը։ Միգուցե մեզանից ոմանք կարծում են, որ 21-րդ դարասկզբին պետությունները առաջնորդվում են միջազգային իրավունքի նորմերով և սրբորեն հարգում են բոլորի, նույնիսկ ամենափոքր ժողովուրդների իրավունքները: Ամբողջ ռուսական պատմությունը վկայում է, որ այդ հավատքը ուղղափառ քրիստոնեությունն է։

Նրանք շատ են սիրում իրենց հայրենասեր անվանել և խարանել «Լույս Ռուսաստանի» թշնամիներին, որով նրանք առաջին հերթին նկատի ունեն քրիստոնյաներին։ Հին ժամանակներից ռուս ժողովուրդն իր Հայրենիքն ու պետականությունն ընկալում էր որպես աստվածատուր անոթ, որը կոչված է պահպանել ուղղափառ հավատքը մինչև Քրիստոսի Երկրորդ գալուստը։ Արևմուտքում քրիստոնեությունն առաջին անգամ աղավաղվել է կաթոլիկության և բողոքականության կողմից: Իսկ ինչ վերաբերում է նոր հեթանոսներին:

Սլավոնական հեթանոսության աստվածները. Աստվածները որպես սլավոնական դիցաբանության հիմք

Սլավոնների դիցաբանության հիմքը սլավոնական աստվածներն են, զարմանալի արարածներ, որոնց մեր նախնիները երկրպագել են դարեր շարունակ, նվերներ մատուցել, երգել գովասանքի երգեր: Դժվար է խոսել այն մասին, թե արդյոք աստվածների պատկերների հետևում իրական մարդիկ են եղել, և այս հարցը բավականին հակասական է։ Թերևս մի քանի դար հետո կբացահայտվի աստվածների ծագման գաղտնիքը, բայց հիմա մենք կխոսենք սլավոնական աստվածների պանթեոնի մասին մի փոքր այլ համատեքստում. վառ և օրիգինալ պատկեր։

Այս բաժինը նվիրված է բոլոր աստվածներին, ովքեր որոշակի տեղ են գրավել մեր նախնիների կյանքում և կյանքում։ Աստվածներ, որոնց պաշտում էին, որոնց վախենում էին, փառաբանում ու հարգում: Եթե ​​անդրադառնանք տարեգրությունների և հնագիտական ​​պեղումների ուսումնասիրությունների արդյունքներին, ապա Հին Ռուսաստանի տարածքում տարբեր ժամանակաշրջաններում սլավոնական դիցաբանության աստվածները որոշ չափով փոխեցին իրենց իմաստները. Ռուսաստան. Դրա պատճառը ներքին պատերազմներն էին, արտաքին թշնամիների հարձակումները, իրերի էության վերաիմաստավորումը և անխուսափելի առաջընթացը: Բայց միևնույն ժամանակ, սլավոնական աստվածների ցանկը և սլավոնական աստվածների սխեման գործնականում անփոփոխ մնացին. գերագույն աստվածը Ռոդն էր (չնայած կան հիշատակումներ Պերունի մասին որպես համաշխարհային տիրակալ), Լադան գավազանի մարմնացումներից մեկն է, որը: համատեղում է կենսունակությունը, հավատարմությունը և սերը: Արժե ասել, որ սլավոնական դիցաբանության աստվածների ցուցակը տարբեր ժամանակներում որոշակիորեն տարբերվել է և փոխել է իր կազմը, ուստի անհնար է միանշանակ պնդել, թե ով է եղել այս ցուցակում: Անհնար է հարյուր տոկոսով պնդել, որ մեր կայքում տրված աստվածների վերաբերյալ տվյալները իրական փաստագրական ապացույցներ ունեն. դիմել սլավոնական աստվածների պատվիրանների գիտակներին և բոլոր հետաքրքրվածներին:

Սլավոնական ամուլետներ. Ինչպես ընտրել ճիշտ սլավոնական ամուլետ

Սլավոնական ամուլետները և դրանց իմաստները պատմության մի ամբողջ հատված են, չնայած առաջին հայացքից դրանց պարզությանը և պարզությանը: Յուրաքանչյուր ոք, ով որոշում է գնել սլավոնական ամուլետ, պետք է իմանա, որ դա ձեռնտու է միայն այն դեպքում, եթե այն գանձվի ժամանակին և բոլոր կանոններին համապատասխան: Հին ժամանակներում այս առաքելությունը ստանձնում էին մոգերը, ովքեր մասնագիտացած էին էներգիան թալիսմանում կենտրոնացնելու մեջ: Այսօր նրանց հանդիպելը գրեթե անհնար է, բայց դա վշտանալու պատճառ չէ. ամուլետը կարող է ինքնուրույն լիցքավորվել, եթե կատարեք պարզ գործողությունների շարք: Մի կարծեք, որ ամուլետը լիցքավորելու գործընթացը նման է ինչ-որ սատանայական գործողությունների պարտադիր զոհաբերություններով, շատ դեպքերում օգտագործվում են բնության ուժերը, որոնց հետ միասնությունը սլավոնների համար միշտ եղել է ամենակարևոր կախարդական ծեսը: Որպեսզի սլավոնական ամուլետները աշխատեն իրենց սեփականատիրոջը պաշտպանելու համար, կարևոր է դրանք ճիշտ ընտրել: Ստորև բերված են հիմնական խորհուրդներ առօրյա կյանքում սլավոնական նշաններ ընտրելու և օգտագործելու համար.

Սլավոնական հեթանոսության պարբերականացում

Ուսումնասիրությունների մեծ մասում ռուսական հեթանոսությունը հայտնվում է մեր առջև որպես ծանր, բայց միասնական ամբողջություն, որը բաժանված է երկու թեմաների միայն դրա մասին տեղեկատվության բնույթով: Առաջին թեման կապված է 10-13-րդ դարերի տարեգրությունների և եկեղեցական ուսմունքների հետ, որոնք խոսում են հեթանոսական աստվածների տապալման մասին և դատապարտում նրանց նկատմամբ շարունակվող պաշտամունքը։ Երկրորդ թեման առաջացել է 18-19-րդ դարերի ռուսական գյուղի ազգագրական, հեթանոսության կենցաղային մնացորդների հետ գիտության շփման արդյունքում: Քրիստոնեության ընդունմանը նախորդող հազարամյակների ընթացքում հեթանոսական աշխարհայացքի էվոլյուցիայի խնդիրը գրեթե եղել է. երբեք չի բարձրացվել: Նշվել է միայն «երկակի հավատքի» վերածվող հեթանոսության եղանակային եղանակը, թուլացումը։

Մինչդեռ 11-12-րդ դարերի հին ռուս դպիրները, ովքեր գրել են իրենց շրջապատող հեթանոսության մասին, փորձել են ուսումնասիրել սլավոնական հավատալիքների պատմությունը և ցույց տալ դրանց տարբեր փուլերը հին ժամանակներում։ Կիևյան Ռուսիայի ժամանակների ռուսական աղբյուրներում հեթանոսության պարբերականացման հարցը երեք անգամ բարձրացվել է։

Առաջին պատճառաբանությունը, ակնկալելով Աստվածաշնչի վերապատմումը, բայց ստեղծվել է ինքնուրույն և նույնիսկ հակասելով դրան, մենք գտնում ենք այսպես կոչված «հույն միսիոների փիլիսոփայի ելույթում, որը եկել էր Կիև, որպեսզի համոզի արքայազն Վլադիմիրին մկրտվել»: Փիլիսոփայի ելույթը, որը մեզ հայտնի է «Անցյալ տարիների հեքիաթից» (մինչև 986 թ.), գրվել է արքայազնի և քարոզչի միջև երկխոսության ձևով. փիլիսոփան հակիրճ և արդյունավետ կերպով ուրվագծեց հին և նոր կտակարանները և քրիստոնեության հիմնական սկզբունքները: Նրա խոսքով՝ մարդիկ հեթանոսության մեջ են ընկել այն բանից հետո, երբ աստված ավերել է Բաբելոնի աշտարակը։ Հայացքների առաջին փուլը բնության պաշտամունքն է՝ «Ըստ սատանայի՝ սովորելով աճով, ժյախի ջրհորներով ու գետերով և ոչ թե Աստծո բանաստեղծով»։

Երկրորդ փուլը կապված է կուռքերի պատրաստման և մարդկային զոհաբերության հետ, ինչն արել են աստվածաշնչյան Աբրահամի հայրն ու պապը:

Մեկ այլ պարբերականացում, որը կատարվել է ըստ բյուզանդական մոդելների, տրված է 1114 թվականի Իպատիի տարեգրությունում և պատկանում է արքայազն Մստիսլավ Վլադիմիրովիչի մատենագիրին, ով այցելել է Լադոգա այնտեղ նոր ամրոցի պատի կառուցման ժամանակ:

Աննշան դրվագը հիմք է տվել տարեգրության մեջ ներառել հեթանոսության մասին երկու հետաքրքիր հաղորդագրություն. մատենագիր հավաքվել է Լադոգա քաղաքում, որտեղ այն ժամանակ խրամատներ էին փորում նոր պատերի հիմքերի տակ, հարյուրավոր «ոլորված ապակիների» մի ամբողջ հավաքածու։ աչքերը». Սրանք, ակնհայտորեն, 10-րդ դարի բազմերանգ ուլունքներն էին, որոնք մեզ լավ հայտնի էին Լադոգայի պեղումներից։ ուռուցիկ աչքերով, առատորեն ներկայացված թանգարանային հավաքածուներում։ Տեղի բնակիչները պատմել են նրան, որ իրենց երեխաները նախկինում գտնում էին այս աչքերը, «երբ ամպը մեծ է», կամ երբ Վոլխովի ջուրը «ողողում է» դրանք։ Ենթադրվում էր, որ աչքերը թափվում են ամպից: Քրոնիկը թերահավատորեն էր վերաբերվում ամպի մասին Լադոգայի ժողովրդի հաղորդագրությանը, այնուհետև նրանք պատմեցին ավելի զարմանալի պատմություն, որ հեռու հյուսիսում, Սամոյեդ և Հարավային շրջաններում, այնտեղ. այնպիսի ամպեր են, որ նորածին սկյուռիկները դուրս են թափվում դրանցից և ձագ են անում։ Ներկայացնելով այս բոլոր հրաշքները իր տարեգրության մեջ և վախենալով, որ ընթերցողները կարող են չհավատալ իրեն, մատենագիրն անդրադարձել է Լադոգայի բոլոր բնակիչներին, իր հնագիտական ​​հավաքածուին, քաղաքապետ Պողոսի հեղինակին և լրացուցիչ մեջբերումներ արել բյուզանդական ժամանակագրությունից կորստի մասին. ցորենի, երբեմն և նույնիսկ մետաղական տիզերի: Վերջին դեպքը գրավել է հեղինակին, և նա գրել է հին արքան-աստվածների ֆանտաստիկ ծագումնաբանությունը։Աստվածների այս ծագումնաբանությունը մեզ համար կարևոր է, քանի որ մատենագիրն իրենց անունները տվել է սլավոնական զուգահեռներ։ Ջրհեղեղից հետո երրորդ թագավորը եղել է «Թեոստան (Հեփեստոս) նմաններից և Սվարոգը եգիպտացիներից»: Սվարոգն ակնհայտորեն երկնքի աստվածությունն է, քանի որ հնդկական «svarga» նշանակում է երկինք. Ռուսական աղբյուրներում հայտնի է նաև Սվարոգի որդին՝ կրակ-Սվարոժիչը։ Այս հրեղեն-երկնային էության համաձայն՝ Սվարոգը մարդկանց օժտել ​​է մետաղ կեղծելու ունակությամբ: Հեփեստոս-Սվարոգից հետո նրա որդին երկու տասնամյակ թագավորել է «Արևի անունով, իր իսկ անունով Դաժբոգ». «Անարժան մարդկությունից սկսեցին տուրք տուր թագավորին»։ Մեկնաբանություններով այս հատվածներում մենք տեսնում ենք մարդկային ողջ մշակույթը պարբերականացնելու յուրօրինակ փորձ։

Սլավոնական հեթանոսությունն այսօր. Սլավոնական հեթանոսության հիմնական փուլերն ու առանձնահատկությունները

Յուրաքանչյուր ազգ պաշտում էր իր աստվածներին: Ինչպես հույները կամ հռոմեացիները, սլավոններն էլ ունեին իրենց պանթեոնը։ Նրանում ներկա էին աստվածներն ու աստվածուհիները՝ բարին ու չարը, ուժեղն ու թույլը, հիմնականն ու երկրորդականը։

Կրոնը, որտեղ մարդիկ միաժամանակ երկրպագում են մի քանի աստվածների, կոչվում է բազմաստվածություն կամ բազմաստվածություն: Տերմինը առաջացել է հունարեն երկու բառերի համակցությունից՝ «պոլի»՝ շատ և «թեոս»՝ աստված։ Մեզ մոտ նման կրոնը սկսեց կոչվել հեթանոսություն՝ հին սլավոնական «յազիցի» բառից, այսինքն՝ քրիստոնեությունը չընդունող օտար ժողովուրդներ։

Սլավոնական հեթանոսության մեջ կային մի քանի կախարդական տոներ, և նման ծեսերը կատարվում էին խստորեն ըստ ժամանակացույցի: Մեր նախնիները միշտ հանդիպել և ճանապարհել են տարվա եղանակներն ու գյուղատնտեսական եղանակները: Օրինակ, դեկտեմբերին սլավոնները նշում էին ձմռան դաժան աստված Կոլյադայի գալուստը: Ամանորը, որը նշվում էր հունվարի 1-ին, համարվում էր գալիք տարվա համար բարեկեցության լավագույն օր:

Գարնան գալուստով սկսվեցին «արևոտ» տոները։ Արևը խորհրդանշվում էր Շրովետիդի վրա թխված նրբաբլիթներով, ինչպես նաև բարձր ձողի վրա թխված և լուսավորված անիվով: Միաժամանակ գյուղից դուրս այրվել է ձմռան ծղոտե պատկերը։ Գարնանից հետո եկավ ամառը, և դրա առաջին շաբաթը նվիրված էր սիրո հովանավորներին՝ Լադային և Լելյային: Այս օրերին ընդունված էր ուրախ երգեր երգել, հարսանիքներ անել։

Սլավոնական հեթանոսության մեջ կարևոր տեղ էր գրավում տարերքի աստվածների, ինչպես նաև այն աստվածների պաշտամունքը, որոնք հովանավորում էին մարդկային գործունեության որոշակի տեսակ։ Քաղաքի հրապարակները զարդարված էին աստվածների պատկերներով, կանգնեցվեցին ամբողջ տաճարներ, որոնց հաջորդեցին մոգերը, կախարդներն ու կախարդ քահանաները: Սլավոնական հեթանոսությունն ունի իր առասպելները աստվածների կյանքի և գործերի մասին: Նախահայրերը հատկապես երախտապարտ էին արևի աստծուն, որը մարդկանց սովորեցնում էր դարբնություն և սահմանում ընտանեկան կանոններ։

Ցավոք սրտի, սլավոնական հեթանոսության մեծ մասն այսօր մոռացվել է: Ահա թե ինչու ժամանակակից գիտնականները տարբեր կերպ են մեկնաբանում մեր նախնիների կրոնական և դիցաբանական գաղափարները։

Եթե ​​խոսենք սլավոնական հեթանոսության պարբերականացման մասին, ապա ամենից հաճախ կրոնի զարգացման չորս հիմնական փուլ կա.

Գուլերի և բերեյնի պաշտամունքը

Մարդիկ, ովքեր ապրել են քարի դարում, բոլոր բնական երեւույթներին օժտել ​​են հոգեւոր սկզբունքով։ Նրանց շրջապատող ոգիները կարող էին և թշնամական, և բարեհոգի լինել մարդու նկատմամբ: Ամենահին պաշտամունքը բերեգինացիների պաշտամունքն է: Սլավոնների համար նրանք կյանքի պահապաններն էին և օջախի հովանավորը:

Բայց նրանց մեջ առանձնահատուկ տեղ է զբաղեցրել Բերեգինյա-Զեմլյան։ Որոշ իրերի վրա ասեղնագործ կանայք պատկերում էին այս աստվածուհուն մատուցած ծառայության ծեսը. Բերեգինյայի ձեռքերը բարձրացված են, իսկ գլխի վերևում արևային մի քանի սկավառակներ են: Սլավոնական հեթանոսության մեջ մեծ աստվածուհին անբաժանելի էր կյանքի այլ խորհրդանիշներից՝ ծաղիկներից և ծառերից: Զարմանալի չէ, որ մեր նախնիների սուրբ ծառը կոչվում է «կեչու»՝ աստվածուհու անվանը նման բառ:

«Սորտի» և «ծննդաբեր կանանց» պաշտամունքը.

Սլավոնական հեթանոսության մեջ Մակոշը և Լադան (ծննդաբեր կանայք) ​​հայտնվեցին Ռոդի առջև դեռևս մատրիարխիայի ժամանակներում: Պտղաբերության այս աստվածուհիները պատասխանատու էին կանանց պտղաբերության համար: Բայց մայրիշխանությունը փոխարինվեց հայրիշխանությամբ, և Ռոդը կանգնեց պանթեոնի գլխին՝ նույնպես խորհրդանշելով պտղաբերությունը, բայց արդեն արական: Միաստվածային կրոնի ձևավորումը, որտեղ Ռոդը գլխավորն է, վերագրվում է VIII–IX դդ.

Պերունի պաշտամունք

10-րդ դարում հիմնադրվեց Կիևան Ռուսը, և Պերունը դարձավ սլավոնական հեթանոսական պանթեոնի գերագույն աստվածը: Սկզբում դա ամպրոպի, կայծակի և որոտի աստվածն էր, սակայն որոշ ժամանակ անց Պերունը սկսեց համարվել պատերազմի, ռազմիկների և իշխանների հովանավոր սուրբը։ Կիևի իշխան Վլադիմիր Սվյատոսլավովիչը 979-980 թթ հրամայեց հավաքել տարբեր սլավոնական աստվածների մեկ տեղում և կառուցել տաճար, որի կենտրոնում դնել Պերունի պատկերը: Գերագույն աստվածությունը շրջապատված էր այլ աստվածներով.

Դաժդբոգը երկնային բարիքներ տվողն է և լույսի աստվածը.

Սվարոգը Դաժդբոգի հայրն է՝ երկնքի և Տիեզերքի վերին աստիճանի աստվածությունը.

Խորս - արեգակնային սկավառակի աստվածություն;

Մակոշ - երկրի հնագույն աստվածուհի;

Սիմարգլ - պատկերված է որպես թեւավոր շուն և պատասխանատու է սերմերի, արմատների և ընձյուղների համար:

Ժամանակը քրիստոնեության ընդունումից հետո

Շատ ռուսներ, նույնիսկ մկրտվելով, միաժամանակ շարունակում էին երկրպագել իրենց աստվածներին: Սա սլավոնական հեթանոսության, այսպես կոչված, երկակի հավատքի շրջանն է։ 10-րդ դարից ի վեր քրիստոնեությունն աստիճանաբար տիրում է հեթանոսական մշակույթին, և հնագույն հավատալիքների ժամանակները մոտենում են ավարտին: Բայց սա կարելի է ասել միայն ֆորմալ առումով։ Իրականում հնագույն պաշտամունքները լիովին չեն անհետացել։ Նրանք կորցրել են իրենց նախնական կախարդական իմաստը, բայց դեռևս մնում են բանավոր ժողովրդական արվեստում, նրանց արձագանքներն առկա են արվեստում և արհեստներում:

Հեթանոսությունը հնագույն ժամանակների արձագանքն է: Դա ամենուր տարածված էր: Սլավոնները բացառություն չէին։ Սլավոնական կուռքերն անձնավորում էին աստվածներին: Նրանք համարվում էին տան հովանավորներն ու խնամակալները: Եվ մարդիկ աստվածներին հավասար էին հատուկ ճաշերի ժամանակ:

Կուռքերի տեսակները

Սլավոնները փայտից աստվածների կերպարներ են պատրաստել։ Նրանք վստահ էին, որ ծառը կստանա աստծո զորությունը։ Եվ դրա շնորհիվ ձեռք կբերվի տան հուսալի պաշտպանություն չար ոգիներից:

Սլավոնական կուռքերը կարող են լինել մեծ կամ փոքր: Ինչպես նշվեց, ամենից հաճախ դրանք փայտից էին։ Բայց օգտագործվել են նաև այլ նյութեր։ Հայտնի էին գրանիտը, մետաղը, պղինձը։ Ազնվական սլավոնները պատրաստում էին ոսկյա և արծաթե կուռքեր:

Արտաքին տեսք

Ինչ տեսք ունեին սլավոնական աստվածների կուռքերը՝ տեսնում ենք լուսանկարում։ Դրանցից մի քանիսը պատրաստված էին բազմաթիվ գլխով կամ բազմաթիվ դեմքերով: Նրանցից շատերը սովորական տեսք ուներ՝ նմանվելով մարդու դեմքով ֆիգուր։

Աստվածների հագուստները փորագրված էին փայտից։ Մյուս մասը կազմված էր գործվածքների նյութերից և թանկարժեք քարերից։ Զենքը պարտադիր հատկանիշ էր։ Կուռքերի ֆիգուրները ուղղահայաց էին, կանգնած դիրքում։

Որտեղ էին

Սլավոնական կուռքերը (ներքևի լուսանկարում` դրանցից մեկը) ունեին իրենց տարածքները: Ի տարբերություն հունական աստվածների, որոնք տաճարներ ունեին, սլավոններն ավելի պարզ էին։ Կուռքերը բարձր բլուրների վրա էին։ Կային սրբավայրեր, որոնք կոչվում էին տաճար։ Կապը թարգմանության մեջ կուռք է։

Տաճարը մի տեսակ ցանկապատ ուներ։ Սրբավայրը շրջապատված էր հողե պարսպով։ Սրբազան խարույկները վառվեցին նրա գագաթին: Առաջին լիսեռը թաքնված էր երկրորդի հետևում: Վերջինս սրբավայրի սահմանն էր։ Նրանց միջև ընկած տարածքը կոչվում էր տրևիշե: Այստեղ ուտում էին աստվածների երկրպագուները։ Նրանք զոհաբերության կերակուր էին ուտում՝ նմանվելով աստվածներին։ Սլավոնները հավատում էին ծիսական տոներին, որոնք օգնում էին նրանց հավասարվել աստվածներին:

Ամենագեղեցիկ կուռքը

Խոսելով հին սլավոնական կուռքերի մասին՝ հարկ է նշել Պերունին. Նա ամենահարգված աստվածն էր: Իսկ Ռուսաստանի մկրտությունից քիչ առաջ՝ 980 թվականին, նրա կուռքը մայրաքաղաքում էր։ Փայտից փորագրված շքեղ ամբողջ հասակ գործիչ։ Պերունի գլուխը արծաթագույն էր։ Իսկ բեղերի վրա ոսկի չեն խնայել։ Այս կուռքը մնացածների մեջ ամենաշքեղն էր։

Ի՞նչ եղավ նրանց հետ։

Քահանաների անփոխարինելի հատկանիշները սլավոնական կուռքերն են։ Դրանցից մի քանիսը մինչ օրս պահվում են թանգարաններում։ Մնացածը ոչնչացվել են։

Երբ տեղի ունեցավ Ռուսաստանի մկրտությունը, նրանք սկսեցին ազատվել կուռքերից: Հեթանոսությունը ճանաչվում է որպես սատանայական կրոն։ Եվ նրա հատկանիշները տեղ չունեն քրիստոնյաների կողքին։

Նույն Պերունը, որը նկարագրված էր վերևում, հանդիսավոր կերպով գահընկեց արվեց իր տաճարից: Նրա նախկին գեղեցկությունից ոչինչ չմնաց։ Աստծուն կապեցին ձիու պոչից, ծեծեցին փայտերով։ Ձին Պերունին քաշեց բլրի գագաթից։ Ծեծված, կորցնելով իր գեղեցկության մնացորդները, ամենագեղեցիկ սլավոնական կուռքերից մեկը նետվեց Դնեպր:

Նովգորոդ Պերունի վզին պարան են նետել։ Նրան քարշ են տվել սլավոնական բանակի արանքում, իսկ հետո կտոր-կտոր արել ու այրել։

Գտնված կուռքեր

Սվյատովիտը սլավոնական բախտավոր կուռքերից է։ Նրան գտել են հարաբերական ապահովության մեջ։ Աստվածությունը հայտնաբերվել է Զբրուչ գետի վրա, ինչի համար էլ ստացել է «Զբրուչ կուռք» անունը։ Այս իրադարձությունը տեղի է ունեցել 19-րդ դարի կեսերին։ 1848 թվականին էր, երբ այս կուռքը հայտնաբերվեց Գուսյատին քաղաքի մոտ։ Քաղաքի տեղում գտնվել է սլավոնական բնակավայր։ Եվ դատելով վիթխարի սրբավայրից ու դրա գտածոներից՝ կուռքի առաջ մարդկային զոհաբերություններ են կատարվել։

Գտածոն բարձրահասակ սյուն էր: Նրա երկարությունը մոտ երեք մետր էր։ Սյունն ինքը քառանիստ էր։ Յուրաքանչյուր կողմում կային բազմաթիվ պատկերներ: Երեք հորիզոնական մակարդակները ներկայացնում էին տիեզերքը: Կուռքի վրա պատկերված են երկինք, երկիրը և անդրաշխարհը։ Սյունի յուրաքանչյուր կողմում քանդակված էին չորս աստվածային կերպարներ: Նրանցից մեկը պտղաբերության աստվածուհին է: Աջ ձեռքում նա բռնել էր եղջերաթաղանթ։ Պերունը պատկերված է աստվածուհու աջ կողմում։ Գոնե նրա արտաքինից դատելով։ Ձիասպորտ մարտիկ՝ թքուրը գոտուն. Պտղաբերության աստվածուհու ձախ կողմում մեկ այլ աստվածություն է: Կինը՝ մատանին ձեռքին. Սյան հետևի մասում արական կերպար էր փորագրված։ Այսպիսով, սլավոնները ներկայացնում էին երկինքը և պանթեոնի հիմնական աստվածները:

Միջին շերտը նվիրված է մարդկանց։ Տղամարդկանց և կանանց կլոր պար՝ ամուր բռնած ձեռքերը: Սա երկրի և նրա բնակիչների անձնավորումն է:

Ներքևի շերտի վրա պատկերված են երեք արական կերպարներ։ Նրանք բոլորը բեղավոր են և ուժեղ։ Ստորգետնյա աստվածներ, որոնց ուսերին ընկած է երկիրը։ Նրանք այն պահում են տեղում՝ թույլ չտալով թեքվել կամ ընկնել։

Սլավոնական աստվածների նման կուռքը (փայտից) հայտնաբերվել է ավելի քան հարյուր տարի առաջ։

Հետաքրքիր փաստեր սլավոնների և կուռքերի կրոնի մասին

Սլավոնները հեթանոսներ չէին։ Այսպես են կոչվում իրենց կրոնից հրաժարվողները և օտար լեզվով խոսողները։ Մեր նախնիները համարվում էին իրենց համոզմունքների կրողներ: Վեդայական էին։ «Ճանաչել» բառը նշանակում է «իմանալ, հասկանալ»:

Սլավոնների ամենահարգված աստվածը Պերունն է: Նրան պատկերել են որպես ծեր մարդ՝ շատ ուժեղ և ուժեղ։ Պերունը իր կառքով անցավ երկնքով։ Նա երկնքի տերն էր, ամպրոպ. Պերունի հիմնական զենքերն են նետերը, կայծակը և կացինները։

Հին աստվածը սիրում էր զոհաբերություններ: Նա, որպես կանոն, բավարարվում էր սպանված ցլերով ու աքլորներով։ Բայց հատուկ դեպքերում նա ավելին էր պահանջում։ Թշնամիների նկատմամբ հաղթանակ աղերսելու համար Պերուն են բերվել մարդկային զոհաբերություններ։ Շատ երիտասարդ աղջիկներ և երիտասարդներ: Նրանք մաքուր էին, և դա այնպիսի զոհաբերություն էր, որի կարիքն ուներ արյունոտ աստծուն։

Պերունի կինը Մոկոշն էր։ Սլավոնների մեջ միակ կին աստվածուհին: Ամուսնուց պակաս արյունարբու, նա բավարարվում էր մեղրով ու անասուններով՝ որպես մատաղ։

Մոկոշը հարգանք էր պահանջում կանանցից։ Նրան նվիրված էր ուրբաթ օրը, երբ արգելված էր ցանկացած գործ։ Ուրբաթ օրը կանայք զերծ մնացին իրենց անհանգստություններից։ Կանոնադրությունը խախտողը պատժվեց. Զայրացած աստվածուհին կարող էր ստիպել նրան պտտվել գիշերը: Կամ պարզապես ծեծել է spindle- ով:

Եզրակացություն

Սլավոնները անհանգստացած էին իրենց աստվածությունների համար: Դա ապացուցում են մինչ օրս պահպանված կուռքերը։

Ենթադրվում է, որ սլավոնական հեթանոսությունը չարիք չի բերել: Այն բարի էր, ինչպես հունական կամ հնդկական: Բայց այս վարկածը վիճարկելու համար բավական է կարդալ արյունալի զոհաբերությունների մասին։

Մինչ օրս շատ քիչ սլավոնական կուռքեր են պահպանվել: Մնացածը ոչնչացվել են։ Լավ, թե վատ, դա մեր դատելը չէ: Մեր խնդիրն էր ընթերցողին ծանոթացնել հին սլավոնների կուռքերին։

«Վեստնիկում», հ.9, թիվ 4 հոդվածում «ԶԲՐՈՒԽԻ ԿՈՒՌՔԸ ՈՐՊԵՍ Սլավոնական Տիեզերքի Մոդել» հոդվածը. Վալերի Յուրկովեց.ԴՆԹ-ի ծագումնաբանության ակադեմիա, Նյուտոն, ԱՄՆ

ՊԱՀԱՆՋՎԱԾ ԱՌԱՋԱԲԱՌ

Մեր նախնիների աշխարհայացքը վերականգնելու համար սլավոնական հեթանոսության ուսումնասիրության մնայուն արդիականությունը գիտակցվել է ռուսական պատմական և փիլիսոփայական դպրոցի լավագույն ներկայացուցիչների կողմից գործնականում ռուսական գիտության ձևավորման սկզբից: Այսպիսով, սլավոնական հեթանոսական միաստվածության գաղափարը, որը գաղափարական նշանակություն ուներ սլավոնների նախաքրիստոնեական ավանդույթները միաստվածական կրոնների հետ համեմատելիս, առաջին անգամ արտահայտել է Լոմոնոսովը (Լոմոնոսով, 1766): Ինչ վերաբերում է հենց սլավոնական ժողովրդին, ապա նրանք, առանց պետական ​​և կրոնական կառույցների աջակցության, այնուամենայնիվ. պահպանել է իր Ավանդույթը աշխարհի ամենահարուստ բանավոր ավանդույթներում, առօրյա կյանքում, հեթանոսական ծեսերում և տոներում, որն այնքան ուժեղ էր, որ նրանք կարողացան վերափոխել քրիստոնեությունը, որը երբեմնի խորթ էր մեր հողի վրա, նրանից մեծ մասամբ թողնելով միայն արտաքին պատյան։ Հենց ճիշտ Ուղղափառություն, այսօր դիտարկվում է իր պատմական զարգացման մեջ, անսպասելի պարզվում է սլավոնների աղբյուրը, ինչը հատկապես ակնհայտ է համեմատության մեջ։ Յուրաքանչյուր կաթոլիկի համարօրինակ՝ կողքից տեսնելով ամբողջ խորությունը հեթանոսական անդունդ, ուղղափառությունն անջատելով կաթոլիկությունից, առաջինն ամենաշատն է, որ ոչ էլ՝ հեթանոսությունը։ Այսպիսով, բացարձակապես հեթանոսական է Յարիլայի պատվին Զատկի տորթեր թխելու ավանդույթը(գարնանային արև), ներկայացնող ֆալիկ խորհրդանիշվրան լցնում են խորհրդանշական սերմնահեղուկով, ցողում խորհրդանշական սերմով և պատում հավի ձվերով։

Պետք է ասել, Ուղղափառության մեջ արևի հեթանոսական պաշտամունքը պահպանվել է գրեթե ողջ հեթանոսական ամբողջության մեջ:Քրիստոնեությունից առաջ ընդունված մեր լուսատուի բոլոր «դարերը» նշվում են. «մանկական» Կոլյադայից(նորածին Արեգակի ձմեռային արևադարձին) միջոցով «Բոյֆրենդ» Յարիլու գարնանը(գարնանային գիշերահավասար) և «Ամուսին» Կուպալան ամռանը(ամառային արևադարձ) մինչև աշուն(աշնանային գիշերահավասար). Սրանք հայտնի «Սուրբ Ծննդյան երգերն» են ձմռանը, Զատիկի խորհրդանիշները, որոնք բնորոշ են միայն սլավոններին գարնանը Կրասնայա Գորկայում, որոնք վերը նշված են, Իվան Կուպալայի տոնակատարությունը ամառվա «թագի» մոտ, երբ վառվող անիվը միանում է: սարից՝ արևի խորհրդանիշ, որը նահանջել է։ Ինչ վերաբերում է Հորսաապա նրա փառաբանումը աշնանային գիշերահավասարի օրըհայտնվել է քրիստոնեական ամենակարևոր տոներից մեկի ստվերում. Սուրբ Աստվածածնի Ծնունդ... Այնուամենայնիվ, քրիստոնեության կողմից վերափոխված այս օրվա (և Արևի աշնանային «դարաշրջանի» հիշատակը պահպանվեց Ուկրաինայում և Բելառուսում տոնակատարության ժամանակ. «Պապերի» օր.

Հեթանոսական ժառանգությունը ուղղափառության մեջէ նաեւ Հարսանեկան արարողությունը, կրկնօրինակելով հարսանիքը թագավորությանը նախկին ընկերոջ և կույսի «սերմնակալության վիճակում» (ընտանիքում), որոնք «բեղմնավորման միջոցով» դարձան հարսն ու փեսան։ Եվ Պերունի պաշտամունքը Եղիա մարգարեի պատկերով, Վելես-Վոլոս - որպես Սուրբ Բլասիուս, ջրահարսներ, կառնավալ և շատ ավելին:

Զարմանալի կապի օրինակ հեթանոսություն և քրիստոնեությունկաթոլիկության և ուղղափառության մեջ փառավորված սուրբ է Քրիստոֆեր Պեսեգլավեցպատկերված պատկերների վրա պատկերված «Գայլի աստված» Սեմարգլ.

Սեմարգլ. Սուրբ Գեորգի տաճար - 1234, Յուրիև Պոլսկոյ, Վլադիմիրի շրջան

Այս ամենը, հեթանոսության վրա հիմնված, տոները, սրբերի պաշտամունքները, նշանակալից ամսաթվերը ներառվել են ուղղափառ ամսվա մեջ եկեղեցու անհաջող փորձերից հետո՝ արմատախիլ անելու նախաքրիստոնեական ավանդույթի դրսեւորումները ժողովրդի մեջ: Ավանդական պաշտամունքի բովանդակությունը փոխարինելու ջանքերով ուղեկցվող փորձեր։ Ինչ-որ տեղ հաջողվեց, ինչպես Հորսի դեպքում, ինչ-որ տեղ բոլոր ջանքերն ապարդյուն անցան, ինչը նպաստեց. Ուղղափառության մեջ սլավոնական սովորույթի մասին անգնահատելի տեղեկատվության պահպանում,միևնույն ժամանակ ցույց տալով դարերի ընթացքում ձեռք բերված հավասարակշռությունը նոր կրոնին իր անունը տված հեթանոսության և հենց քրիստոնեության միջև։

ԲՆՈՒԹՅԱՆ Սլավոնական «ԱՍՏՎԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ».

Գրեթե բոլոր հետազոտողները համաձայն են դրան « Սլավոնական հեթանոսությունը հայացքների ներդաշնակ համակարգ է,որը ներթափանցեց ավանդական սլավոնական հասարակության կյանքը՝ լուծելով առաջացող աշխարհայացքային խնդիրները, սահմանելով կոլեկտիվ առաջնահերթությունները և արդյունքում ստացված արժեքային և ակտիվ վերաբերմունքը մարդկանց վարքագծի նկատմամբ»:(Օսիպովա, 2000 թ.): Հետևողականությունը, որը չի հակասում աշխարհի ժամանակակից բնական-գիտական ​​հայացքին, ապշեցնում է դրա առաջին ծանոթությունը. ինչ է պահել ուղղափառությունը հեթանոսությունից:Այսպիսով, Արևի բոլոր տարիքային «դեմքերը»՝ «մանուկ» Կոլյադայից մինչև «պապ» Խորոսը խստորեն համապատասխանում են. աստղագիտական ​​ցիկլմեր լուսատուը, խավարածրի հարթության նկատմամբ Երկրի պտտման առանցքի թեքության պատճառով. ձմեռային արևադարձից մինչև աշնանային գիշերահավասար։Ահա թե ինչու սլավոնների բոլոր արևային «աստվածները»:մենք կարող ենք տեսնել մեր սեփական աչքերով, հասկանալ դրանց էությունը և դասակարգել դրանք որպես բնական երևույթներ, ներառյալ ընդհանուր էպիտետը. Արևներ - Դաժդբոգ (Տվող)... Արեգակի տարեկան ցիկլի փուլերը դասակարգելու համար մարդկային չափման (երեխա-փեսա-ամուսին-պապ) օգտագործումը ոչ այլ ինչ է, քան համարժեք տերմինաբանական անալոգիա՝ հասկանալի բոլորի համար: Նույնը մենք տեսնում ենք այլ հայտնի «աստվածների» առնչությամբ. Ամպրոպ Պերուն,տեսանելիորեն դրսևորվում է ամպրոպի մեջ, Ստրիբոգա - քամու էությունը, Ռոդը - Տիեզերքի արական «հիպոստազը», Սվարոգը, պատասխանատու այն ամենի համար, ինչ «եփել» է. տեղի ունեցավ, իրականացավ.

Այսպիսով, կարիք չկա «հավատալ» սլավոնների «աստվածներին». Սլավոնական աստվածներ- սա շրջապատող աշխարհի տեսանելի կողմերը, միջավայրը, որտեղ ապրում է յուրաքանչյուր սլավոն կամ սլավ կին, այսինքն՝ ներկայացնում են իրենց գոյության բնական պայմանները։ Սա, ակնհայտորեն, և պետք է համարել սլավոնական սահմանում Աստված պայման է, նա նաև պատճառ է։Այդ իսկ պատճառով աբրահամական «մեթոդաբանությունը», որի օգնությամբ գիտնականները հարյուր տարուց ավելի փորձում են վերականգնել սլավոնական հեթանոսությունը, ի սկզբանե ոչ պիտանի միջոց է։

Սլավոնական նախաքրիստոնեական ավանդույթում չկա ոչ մի «աստված», որին պետք է հավատալ,որը աբրահամիզմի հիմքն է։ Սլավոնների բոլոր աստվածները շրջապատող աշխարհի դրսևորված կողմերն են, փոխկապակցված, միմյանց մեջ ներթափանցող ու փոխկապակցված։ Բոլորը միասին, որոնք ներկայացնում են մեկ համախառն ԱմենԱստված,որը ներառում է իսկ իրենք՝ սլավոնները՝ որպես բնության ակնհայտ մաս։Այնքանով, որքանով սլավոններն իրենց չէին բաժանում բնությունից, այսինքն՝ իրենց աստվածներից, պարզվում է, որ սլավոններն այս «կոորդինատային համակարգում» եղել են (և կան) Ամենայն Աստծո նույն աստվածային կողմը, ինչպես օրինակ Պերունը։ Հասկանալով այս աշխարհը, խորացնելով նրանց գիտելիքներ սեփական անձի և բնության մասին,Նոր անուններ տալով բաց երևույթներին և նյութական առարկաներին, աստվածացնելով դրանք, սլավոնները դրանով իսկ ըմբռնեցին իրենց «պանթեոնը», որն ըստ էության ամենահին բնական պատմությունն է, որը նույն չափով կարելի է անվանել «բնության աստվածացում»:

ԶԲՐՈՒԽԻ ԿՈՒՌՔԻ ՍԻՄԲՈԼՆԵՐԸ

Զբրուչի կուռքը քառակողմ սյուն է՝ ուղղահայաց բաժանված երեք շերտերի։Վերևի բարձրությունը 160 սանտիմետր է, այն պսակված է գլխազարդով, որի տակ կան. չորս դեմքեր.Միջին շերտի բարձրությունը 40 սանտիմետր է, ցույց է տալիս չորս կանացի կերպարներ, ստորին հարկի բարձրությունը 67 սանտիմետր է, ցույց է տալիս «Ատլանտ»,իր ձեռքերում պահելով այս ամբողջ աշխարհայացքը, ինչպես կցուցադրվի ստորև, շինարարությունը. Վերին աստիճանի ֆիգուրներից մեկը աջ ձեռքում եղջյուր է պահում, մյուսում՝ մատանի, մյուսի վրա պատկերված է ձի և սուր։Միջին աստիճանի ֆիգուրներից մեկի աջ ուսին պատկերում է երեխա.«Ատլանտայի» հակառակ կողմում, որտեղ պատկերի տարրեր չկան, կենտրոնական առանցքից մի փոքր աջ պատկերված է. արեգակնային նշան. Նկարչություն. Բրինձ. 1.

Ա.Ն.Աֆանասիևգրել է այս գտածոյի մասին. «1851 թվականին հայտնաբերված Զբրուչ Սվյատովիտովի վրակուռք, կոպիտ աշխատանք, չորս դեմքով, այն ամենը, ինչ նվիրված էր Արկոնի սուրբ, այս կուռքի վրա պատկերված է գծագրում (գծերում). մի կողմից աստված պահում է եղջյուր իր աջ ձեռքում; մյուս կողմից `կախված սուրը գոտկատեղին, իսկ դրա տակ կարող եք տեսնել պատկերը ձիորովայնով. Սվյատովիտի չորս գլուխ,հավանաբար նկատի ուներ չորս կարդինալ միավորև նրանց հետ կապված չորս եղանակներ… (Աֆանասև, 1865):

հետո Բ.Ա.Ռիբակով(Ռիբակով, 1981), ժամանակակից հետազոտողների մեծամասնությունը համարում է երկու վերին թվերը Նկ. Կենտրոնում 1-ը (մատանիով և եղջյուրով), որը գտնվում է մեկ գլխարկի տակ ևս երկուսի հետ, իգական սեռի են, իսկ միջին աստիճանի երկու ծայրահեղ կերպարները՝ արական, որոնց հետ համաձայնել կտրականապես անհնար է։ սկզբում, Սլավոնական «պանթեոնը» չի ճանաչում մեկ երկսեռ աստվածությունկամ հերմաֆրոդիտ աստվածություն, բայց այն փաստով, որ վերին աստիճանը զբաղեցնում է մեկ քառադեմ աստված,բոլոր պատմաբանները համաձայն են. երկրորդ՝ դրա համար հնարավոր չէ որևէ պատճառ գտնել հենց արձանի մեջ։

Նկ. 2-ում պատկերված է կուռքի առջևի կողմը, որի վերին մասը Բ.Ա.Ռիբակովը նույնացրել է որպես Մակոշ։ Հավանաբար արձանի այս կողմի նշանակումը կին աստվածությանը եղել է կրաքարի մեջ գտնվող քսենոլիթը (տարասեռությունը), որից քանդակվել է կուռքը՝ տեսողականորեն ինչ-որ ուռուցիկություն ստեղծելով կրծքավանդակի ձախ կողմում։ Այնուամենայնիվ, այն բավականին հավասարակշռված է աջ կողմում գտնվող նույն մակարդակի խոռոչով, որտեղ չկա ուռուցիկ, որը կարող է մեկնաբանվել որպես կնոջ կուրծք:

Ինչպես գիտեք, կրաքարը ջրում լուծվող նստվածքային ապար է, ի տարբերություն օտար ներդիրների, որոնք նստվածքի ժամանակ մտնում են դրա մեջ տարբեր պատճառներով։ Ջրի միջոցով կրաքարի ոչնչացումը մեծապես նպաստում է ածխաթթու գազի առկայությանը, որը, լուծելով ջրում, ակտիվորեն փոխազդում է հողալկալիական մետաղների հետ, որոնց միացություններից կազմված են կրաքարերը։ Զբրուչ գետում, որտեղ գտնվել է կուռքը,Ամենից շատ ածխաթթու գազը պարունակվում է հատակի տիղմում, որտեղ այն միկրոօրգանիզմների կենսագործունեության արդյունք է: Եթե ​​ուշադիր նայեք կուռքի չորս կողմերին, ապա դա կնկատեք 4-րդ կողմն ավելի վնասված է, քան մնացածը:Հետեւաբար, այս կողմը կուռքը ընկղմված էր տիղմի մեջ... Նրա վրա ամենից շատ տուժել է միջին շերտի կազմվածքը, որը կորցրել է իգական սեռի տեսանելի նշանները, ինչպես նաև վերին կազմվածքի ոտքերը և գլխազարդի «մորթյա ծայրը»։ 4-րդ կողմի վերին պատկերի լուսանկարներում (նկ. 1) ոտքերը, ջրի մեջ խիստ հարթեցված մակերեսի պատճառով, ընդհանրապես չեն երևում։ Այնուամենայնիվ, էսքիզում, որը Վ.Վ.Սեդովը տալիս է իր աշխատանքում «Արևելյան սլավոնները VI-XIII դդ.(Սեդով, 1982), բոլոր վերին ֆիգուրներն ունեն ոտքեր, հետևաբար դրանց որոշ նշաններ դեռ պահպանվել են 4-րդ կողմում: Սա նաև վկայում է այն մասին, որ այս կողմն ավելի շատ է ավերվել, քան մյուսները։

Ուշագրավ է բոլոր չորս գործիչների միասնական պատկերագրությունը միջին շերտ- նրանք բոլորն էլ ունեն ձեռքերը, որոնց ափերը բաց են դեպի դուրս, բաց «տվող» ժեստովստորին երրորդի մակարդակով: Սա նշանակում է, որ այս բոլորը կանացի կերպարներ՝ «նոր կյանք տալով», իսկ նրանց ներկայությունը Զբրուճ սրբավայրի գլխավոր պաշտամունքային վայրում հաստատում է վերը նշված եզրակացությունը, որ Սլավոնական հեթանոսության բովանդակությունը բնության աստվածացումն է։

պատկերագրությունը և վերին աստիճանի թվեր,«Կանոնական» տարրը այստեղ նաև ձեռքերի խորհրդանշական դիրքն է. աջ ձեռքը (վերցնողը) բոլոր պատկերներում ձախից վեր է (տվող), որը բավականին թափանցիկորեն փոխկապակցված է արական և կանացի սկզբունքների հետ։ Համեմատեք ավանդականի հետ. ամուսինը վերցնում է կնոջը ամուսնանալ, կինն ամուսնանում է տղամարդու հետ, ավանդույթի համաձայն՝ մեկնելով նրա ընտանիք։ Նույնն է վերին աստիճանի արական ֆիգուրների դիրքը միջին կարգի կանանց նկատմամբ։ Այստեղից բխում է ակնհայտ եզրակացությունը՝ սա ժեստը ցույց է տալիս բնական հավասարակշռությունը բնության մեջմիմյանց հակադիր ակտիվ և պասիվ սկզբունքներ, որոնք անձնավորում են աջ ձեռքը տղամարդ է, իսկ ձախը՝ կին։Այս ամենը հերքում է ԲԱՐիբակովի կողմից արված եզրահանգումները վերին և միջին շերտերի որոշ ֆիգուրների սեռի մասին, որոնք (եզրակացությունները) հիմնված են բացառապես այն ցեղի պատահական ժայռաբանական անոմալիաների վրա, որոնցից պատրաստված է կուռքը, և որոնք ոչինչ չունեն։ անել իր ստեղծողների մտադրությամբ:

Նույնքան ակնհայտ հայրապետական ​​սիմվոլիկան մենք տեսնում ենք և Զբրուչի կուռքի ստորին աստիճանի վրա,որը, ինչպես հետևում է պեղումներից (Ռուսանովա, Տիմոշչուկ, 2007 թ.), խորտակվել է գետնի մեջ սրբավայրում:Ակնհայտորեն պատկերված է այստեղ Սլավոնական ընտանիքի առաջին նախահայրը... Լայն իմաստով՝ տղամարդկանցից յուրաքանչյուրի նախահայրը, յուրաքանչյուր առանձին կլանի, բոլոր սլավոնների նախահայրը։ Իգական կեսը, որը մտնում է մրցավազքի մեջ,ավանդույթ, ինչպես տեսնում եք միջին մակարդակի վրա, աստվածացնում է ոչ թե անձնավորված, այլ որպես ագրեգատ Հայրենիքորը մինչ օրս պահպանվել է քանդակագործության մեջ (օրինակ՝ ի ծնե հեթանոսական հուշահամալիրներ՝ նվիրված Մեծ Հայրենական պատերազմում ժողովրդի սխրագործությանը), գրականության, գեղանկարչության մեջ։ «Հայրենիք» հասկացությունը ներառում է և այն երկիրը, որտեղ բոլորը հեռանում են ժամանակավոր մահից հետո,որը նույնպես բխում է նույն Զբրուչ կուռքի սիմվոլիզմից (այս մասին՝ ստորև)։ Հետևաբար, Առաջին նախնիի ստորգետնյա դիրքը,Ներքևի շերտի վրա պատկերվածը նույնպես բավականին «կանոնական», բնական և, դարձյալ, բնական սլավոնական է:

Միաժամանակ, սիմվոլների եռաստիճան արտաբերումսլավոնական ժողովուրդը կուռքի «ուղղահայաց մասշտաբով» բաժանում է բոլոր սլավոնների և յուրաքանչյուր անհատի ժամանակը. Սլավոն անցյալի, ներկայի և ապագայի մասին. նավ, իրականություն և կանոն,որտեղ ստորին շերտը խորհրդանշում է nav-անցյալ, միջին - իրականություն-ներկա, վերին - աջ-ապագա:

ԶԲՐՈՒԽԻ ԿՈՒՌՔԸ ՈՐՊԵՍ ՏԱՐԱԾԱԺԱՄԱՆԱԿԱՅԻՆ ՇԱՐՈՒՆԱԿԱԿԱՆ ԿԵՐՊ

Զբրուչ կուռքի չորս դեմքերուղղված էին չորս հիմնական ուղղություններին. հյուսիս, արևելք, հարավ, արևմուտք(Ռուսանովա, Տիմոշչուկ, 2007): Համապատասխանություն դրանց հետ չորս եղանակ՝ ձմեռ, գարուն, ամառ, աշուն, ինչպես գրել է Ա. Ն. Աֆանասևը (տես վերևում), Ուղղափառության մեջ հայտնաբերում է լրացուցիչ հարթություն-կոորդինատ: Ինչպես նշվեց վերևում, դրանք համապատասխանում են Արևի չորս «տարիք»՝ «մանուկ» Կոլյադա, «տղա» Յարիլո, «ամուսին» Կուպալո, «պապ» Խորս,որոնք կոշտորեն կապված են տարեկան աստղագիտական ​​ցիկլիր բնորոշ կետերով - ձմեռային և ամառային արևադարձներ, գարնանային և աշնանային գիշերահավասարներ... Այս կետերից յուրաքանչյուրը համապատասխան սեզոնի գագաթնակետն է, Ուղղափառության այս օրերին նշվում են լուսատուի համապատասխան «տարիքները»:

Ի լրումն գործընթացների ցիկլային հոսքի հետ միշտ վերածնված Արևը, ամեն Կոլյադավերադարձնելով սլավոնական տիեզերքը սովորականին իրերի կարգըԺամանակի ընթացքի անշրջելիության ըմբռնումն արտացոլված է նաև Զբրուչ կուռքի կառուցվածքում։ Այն ունի ուղղահայաց ժամանակ,որոնք խորհրդանշում են նրա երեք մակարդակները՝ nav-reality-right(անցյալ ներկա ապագա): Ժամանակի վեկտորն ուղղված է կուռքի մարմնի երկայնքով՝ գրաֆիկորեն արտահայտելով ներկայի միտքը, յուրաքանչյուր պահ նահանջելով դեպի անցյալ, որն, իր հերթին, բացում է Արեգակի ակնհայտ շարժումը շրջանով դեպի վերև ուղղված ժամանակային պարույր։ ապագան. Նման կապը ուղղությունների մեկ օբյեկտում (կատեգորիա տարածություն) և տարվա անընդհատ կրկնվող եղանակները՝ «տնկված»։ ժամանակի առանցքը(ժամանակի կատեգորիա), տեսանելի պատկեր է «Տիեզերական-ժամանակային շարունակականություն» , որի մեջ տարածությունն ու ժամանակը անբաժանելի են ու անտարբեր:Այս պատկերը կազմված է շրջակա տիեզերքի տարրերից (բաղկացուցիչ մասերից), կրելով սլավոնական աստվածների անունները, որոնք, ըստ էության, կոնցեպտուալ են սլավոնական հեթանոսական բնագիտության հիմքը,թույլ տալով ձևակերպել ընդհանուր սկզբունքներ և կատեգորիաներ, որոնց համապատասխան ամբողջ Տիեզերքը կառուցվեց:

Թերևս նման դատողությունը կարող է թվալ ինչ-որ վերացական կամ վերացական սխոլաստիկա, այնուամենայնիվ, պարզ և հստակ անալոգիաների օգնությամբ պարզ և հստակ անալոգիաների օգնությամբ ձեռք բերված շրջակա աշխարհի երևույթների ակնհայտ համակարգվածությունը և վերջնական ընդհանրացման մակարդակը. զարմացնում են իրենց խորությամբ, վերջնական հակիրճությամբև վերջում հասավ կատարելություն.Ինչը, այնուամենայնիվ, չի սահմանափակվում միայն մեկ «ունիվերսալ» մակարդակով։ Յուրաքանչյուր սլավոնի ճակատագիրը՝ ծնունդից մինչև մահ, կրկնելով իր աստվածության՝ Դաժդբոգի «ուղու փուլերը», նույնքան ծավալուն և օրգանական կերպով գրված է այս մոդելում:

ՏԱՐԵԿԱՆ ՑԻԿԼԸ ՍԼԱՎՆԵՐԻ ԿՅԱՆՔՈՒՄ

Մարդկային չափումն առկա է ոչ միայն Զբրուչ կուռքի աստվածների պատկերներում, որոնցով գործում է հին Ավանդույթը։ Նրան են նվիրված վերին և միջին շերտերի ֆիգուրների վրա պատկերված խորհրդանիշները։ Նրանց ըմբռնմանը աջակցում է ֆիգուրը պահող կողմը աջ ձեռքում եղջյուր է՝ տղամարդկային ուժի, ծննդաբերության խորհրդանիշ... Նույնը` հետևողականությունը բազմացման մեջ, վկայում է նաև դրա տակ կանացի կերպար՝ երեխայի ձախ (իգական) ուսին:Ակնհայտ է, որ այս կողմը (և նրա ժամանակը) նվիրված է անցյալին ամուսիններ -տղամարդիկ, որոնք ծնել են սերունդ, և կանայք -կանայք, ովքեր նոր կյանք են տվել. Հետևաբար, դրանից աջ (այսինքն՝ ժամանակի ընթացքում ավելի վաղ, շարժ «Salting» - ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ) գտնվում է տղերք ժամանակ, որոնք, ըստ իրենց «աստիճանի», ամեն ինչ դեռ պետք է արդյունահանվի, կառուցվի և ձվադրվի, իսկ ձախ կողմում - արևի դարաշրջանում - պապերի ժամանակները,ովքեր արդեն ապահովել են իրենց անձնական անմահությունը թոռների մեջ։ Այս կողմերում պատկերված առարկաների սիմվոլիկան հաստատում է այս եզրակացությունը։ Կյանքի սկզբում տղային պետք է ձի և թքուր,նպատակին հասնելու միջոց և միջոց խորհրդանշելով և պապը աջ ձեռքում շրջան է պահում՝ որպես հավերժության խորհրդանիշ- նա արդեն արել է այն ամենը, ինչ պետք է աներ այս կյանքում։

Այստեղ կարող եք հաստատել պալեոմետալի դարաշրջանի արձանի գծագրության հաստատումը «Տղամարդը նայում է դեպի երկինք».հայտնաբերվել է Հարավային Ուրալում (Չենչենկովա, 2004), որի միջով անցել է այս ժամանակահատվածը գաղթ Արիների ռուսական հարթավայրից, ովքեր ստեղծել են Հեռավոր Արևելքի, Հնդկաստանի, Իրանի քաղաքակրթությունները(Կլյոսով, 2015): Արձանիկը պատկերում է նախնին, այն ունի նույն սիմվոլիկանինչպես Զբրուչ կուռքի վրա պապիկի կերպարի վրա, միայն այստեղ դրա իմաստն էլ ավելի թափանցիկ է՝ անձնական. մարդն իր սերունդների մեջ հավերժական վերադարձով ձեռք է բերում հավերժություն:

Հետաքրքիր է, որ պատկերագրությունը Զատկի կղզու արձաններըլիովին նույնական է «երկնքին նայող մարդու» պատկերագրությանը, նույնը սխեմատիկորեն նշված է. ֆալլուս՝ գագաթին շրջանով, և գտնվում է ձեռքերի շրջանագծից աջ և ձախ: Սակայն այս հարցը դուրս է այս թեմայի շրջանակներից։

Համապատասխանության վերաբերյալ հարցեր չկան կարդինալը մատնանշում է մարդու տարիքը:Երիտասարդությունը կապված է մարդու կյանքի սկզբի հետ, հասունությունը (արիությունը)՝ ծաղկման, ծերությունը՝ անկման։ Հետևաբար, Տղաների ժամանակը գարուն է, ամուսինները՝ ամառ, պապիկները՝ աշուն։

Սա իր հերթին կոշտ կերպով կողմնորոշում է Զբրուխի կուռքը կարդինալ կետերի նկատմամբ։ Վերին և միջին մակարդակներում առանց նշանների գործիչը նայում է դեպի հյուսիս (ձմեռ), դեպի արևելք (գարուն) - ձիով գործիչև թքուր, դեպի հարավ (ամառ) - եղջյուրով գործիչ, դեպի արևմուտք (աշուն) - շրջանակով գործիչ:

Այս կարգը հաստատվում է արևային նշանով «Նավի» (ստորին աստիճան) - ժամանակավորապես մեռած Արևի խորհրդանիշ, որը, ինչպես տեսնում եք, կիրառվել է այնտեղ, որտեղ պետք է լիներ՝ մինչև գալիք ձմեռային շրջանի կեսերը Դեկտեմբերի 22-ին, երբ Արեգակը նորից ծնվում է ժամանակավոր մահից հետո։

ՍԱՆԻՏՈՒԱՆԵՐԻ ԲՆՈՒՅԹԸ

Օրացույցային ուղղափառ տոները մեզ թույլ են տալիս հասկանալ Զբրուչի նման «լիարժեք» հեթանոսական սրբավայրերի ընդհանուր կառուցվածքը, որում. կենտրոնական կուռքը շրջապատված է ձվաձեւ իջվածքների ութ «ծաղիկներով»։Նկ. 4-ում ներկայացված է Զբրուչի սրբավայրի հատակագիծը։ Կենտրոնում կա քառակուսի փոս, որի մեջ կանգնած էր կուռքը, շրջանագծի մեջ գտնվող գոգավորությունները համարակալված են 1-ից մինչև 8-ը (Ռուսանովա և Տիմոշչուկ, 2007 թ.):

Բրինձ. 4

Նույն կառույցն ուներ հեթանոսական սրբավայր Փերինում՝ Վելիկի Նովգորոդի մոտ- բրինձ. 5.

Բրինձ. 5

Սրբավայրերի խորշերում հայտնաբերվել են մոխիր, սպասքի մանր բեկորներ, կենդանիների ոսկորներ։ Ակնհայտ է, որ դրանցից յուրաքանչյուրում ճիշտ ժամանակին այրվել է կրակ,որին համապատասխան «Ժամանակին»պահանջները։ Վ.Վ.Սեդովը, ով Պերինում պեղումներ է իրականացրել, նշում է, որ, դատելով մոխրի փոքր քանակությունից, « Խրամատում խարույկները անընդհատ չէին վառվում, այլ վառվում էին միայն հատկապես հանդիսավոր տոներին» (Սեդով, 1953): Մենք արդեն գիտենք այս ութ տոներից չորսի անունները՝ Կոլյադա, Յարիլո, Կուպալո, Հորոս։... Մնացած չորսը գտնվում են նրանց միջև և ժամանակի ընթացքում համապատասխանում են եղանակների միջև եղած սահմաններին, այսինքն՝ ձմռանը գարուն, գարունը ամառ, ամառ՝ աշուն, աշուն՝ ձմեռ անցումը։ Իմանալով ժամանակը (ձմեռային արևադարձի միջև ընկած ժամանակի միջակայքերը - գարնանային գիշերահավասար - ամառային արևադարձ - աշնանային գիշերահավասար), մենք կարող ենք հեշտությամբ գտնել այս տոների անունները ուղղափառ օրացույցում. Շրովետիդ (ձմռան վերջ), Ռադունիցա (գարնան վերջ), Իլյինի օր (ամառվա վերջ), պապիկներ (աշնան վերջ):Դրանցից միայն Պերունի օրը փոխեց իր անունը (Իլյա մարգարեՈւղղափառության մեջ փոխարինեց Պերունը), մնացածը, դատելով զուտ սլավոնական անուններից, մնացին այնպես, ինչպես կային:

ազգանվան հիման վրա - Պապիկներ,անալոգիայով կարող ենք եզրակացնել, որ Ռադունիցան նվիրված էր տղաներին, Պերունովի օրը՝ ամուսիններին, պապիկներին՝ համապատասխանաբար, պապիկներին։

Վ Շրովետիդտոնեց լույսի հաղթանակը խավարի և կյանքի՝ մահվան նկատմամբ, որը անձնավորված էր ծղոտե կերպարանք (Marena)այրվել է տոնի ավարտին (Տոլստոյ, 2004 թ.): Հեթանոսական տոների սկզբնական ամսաթվերը որոշվում են նույնքան պարզ և միևնույն ժամանակ աստղաբաշխական ճշգրիտ. Կոլյադա - դեկտեմբերի 22, Մասլենիցա - փետրվարի 4-5, Յարիլո - մարտի 20, Ռադունիցա - մայիսի 5, Կուպալո - հունիսի 21, Պերուն - օգոստոսի 5, Խորս - սեպտեմբերի 22-23, պապիկներ - նոյեմբերի 6-7:

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ

Հեթանոսական թեմաներով գիտական ​​մատենագիտությունը միավորում է ավելի քան մեկուկես հարյուր աշխատություն (Օսիպովա, 2000): Նրանց մեջ սլավոնական հեթանոսությունը համարվում է տարբեր առարկաների ներկայացուցիչների կողմից՝ պատմություն, ազգագրություն, բանասիրություն, բանահյուսություն։ Ինչպես գրում է պատմափիլիսոփայական դպրոցի ներկայացուցիչ Օ.Ս.Օսիպովան. «Հնագիտական ​​գիտությունը պատասխանում է հին սլավոնական կյանքի արտաքին կողմի վերաբերյալ հարցերին և, որը հատկապես արժեքավոր է, պաշտամունքային, նկարագրում է. հեթանոսական առարկաների սիմվոլիզմը և վայրերի ու սրբավայրերի դասավորությունը։Հնագիտությունը օգնում է լուծել պրոտո-սլավոնական և սլավոնական մշակույթների շարունակականության, սլավոնների էթնիկ էվոլյուցիայի վերաբերյալ հարցեր: Պատմությունը մեզ բացահայտում է գրավոր վկայություններ և հղումներ հին սլավոնների, հեթանոս աստվածների և դիցաբանական կերպարների սովորույթների և հավատալիքների մասին, որոնք գոյատևել են դարերի ընթացքում: Ազգագրությունթույլ է տալիս առաջին ձեռքից տեսնել մնացորդը հին սլավոնական ծեսերի և սովորույթների ձևերը,բացահայտում է դրանց իմաստային բովանդակությունը. Բանահյուսությունը տալիս էսլավոնական հեթանոսական հոգևոր մշակույթը սովորելու հնարավորություն, որը բեկված է հեքիաթների, էպոսների, ավանդույթների, լեգենդների, ժողովրդական հոգևոր բանաստեղծությունների, ծիսական երգերի և տեքստերի, սուրբ կախարդանքների և դավադրությունների միջոցով »:(Օսիպովա, 2000 թ.):

Իմ կարծիքով այս ցանկում բացակայում են բնական գիտությունների ներկայացուցիչները, ովքեր կարող էին գնահատել Սլավոնական հեթանոսության բնական գիտական ​​կողմերը... Սա առաջին հերթին անհրաժեշտ է, որպեսզի առանձնացնել Ավանդույթը Հավատքից,այն է բնությունը,կազմելով ավանդույթի հիմքը, քրիստոնեության կողմից սլավոնական կյանք ներմուծված միստիցիզմից։Եվ, այսպիսով, վերականգնել մեր նախնիների աշխարհայացքը անամպ, քրիստոնեությամբ «ոչ թուլացած» ձևով։

Սա վերաբերում է նաև ծեսեր, որը, «անհավատի» կարծիքով, հիմնականում Խոր հնության իրադարձությունների հիշողության պահպանման «խաղային» ձեւ, հետևաբար, կարող է պարունակել որոշակի պատմական և (կամ) գաղափարական բնույթի տեղեկատվություն։ Այսպիսով, վերը նշվածն արդեն թույլ է տալիս որոշ եզրակացություններ անել։ Օրինակ, հերքել մարդու մասին անարդար «տեղեկատվությունը».զոհաբերություններ սլավոնական սրբավայրերում. սկզբում, նման «պահանջների» մնացորդներ չկան.հնագիտական ​​հետազոտություններում, երկրորդը, նրանց համար ոչ սկզբունքորեն, ոչ իմաստալից տեղ չկա արևային սլավոնական ծեսերի մեջ՝ ոչ Յարիլայի, ոչ Կուպալայի, ոչ պապերի, ոչ Մասլենիցայի և այլնի հետ կապված: Ամեն ինչ ճիշտ հակառակն է. Մասլենիցայում սլավոնները դեռ թաղում են մահը:

Գրականություն:

1. Լոմոնոսով Մ.Վ. Հին ռուսական պատմություն՝ ռուս ժողովրդի սկզբից մինչև Մեծ Դքս Յարոսլավ Առաջինի մահը, կամ մինչև 1054 թ. - Սանկտ Պետերբուրգ, Կայսերական Գիտությունների Ակադեմիա, 1766 .-- P. 145։
2. Օսիպովա ՕՍ Սլավոնական հեթանոսական աշխարհայացք (փիլիսոփայական հետազոտություն). - M .: 2000. - S. 60:
3. Աֆանասև Ա.Ն. Սլավոնների բանաստեղծական հայացքները բնության մասին. Մ.: 1865-1869 թթ. T. 1-3.
4. Ռիբակով Բ.Ա. Հին սլավոնների հեթանոսությունը. - Մ .: Նաուկա, 1981:
5. Ռուսանովա Ի.Պ., Տիմոշչուկ Բ.Ա. Հին սլավոնների հեթանոսական սրբավայրերը: - M .: Ladoga 100, 2007 - S. 304:
6. Սեդով Վ.Վ. Արևելյան սլավոնները VI-XIII դդ. / Սերիա՝ ՀԽՍՀ հնագիտության. M .: 1982 .-- S. 328:
7. Չենչենկովա Օ.Պ. Անտառային-տափաստանային Ասիայի պալեոմետալ դարաշրջանի III - Ք.ա. I հազարամյակի քարե քանդակ: Ն.Ս. - Եկատերինբուրգ, Thesis, 2004 .-- P. 342:
8. Կլյոսով Ա.Ա. Սլավոնների ծագումը. ԴՆԹ-ի ծագումնաբանության ակնարկներ: - M .: Ալգորիթմ, 2015 .-- S. 512:
9. Sedov V. V. Հին ռուսական հեթանոսական սրբավայր Փերինում. // Նյութական մշակույթի պատմության ինստիտուտի համառոտ հաշվետվություններ, հ. 50.1953.S.92-103.
10. Սլավոնական հնություններ. Էթնոլեզվաբանական բառարան՝ 5 հատորով / Ed. N. I. Տոլստոյ; ՌԳԱ սլավոնագիտության ինստիտուտ. - M .: Միջազգային հարաբերություններ, 2004. - T. 3: K (Circle) - P (լոր): - Ս. 697։