Shamanism - (ពី Evenki - shaman, Saman - ជាមនុស្សរំភើប, ឆ្កួត) - ទម្រង់សាសនាដំបូង, មិនជឿ។ វាបានស្រូបយកគំនិតសាសនា និងទស្សនវិជ្ជារបស់ប្រជាជននៃយុគសម័យថ្ម ដែលក្នុងនោះរឿងសំខាន់គឺការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃកម្លាំងនៃធម្មជាតិ និងបុព្វបុរសដែលបានស្លាប់ (ជាចម្បង shamans) ។ Buryat shamanism (polytheism) គឺទាក់ទងហ្សែនទៅនឹង shamanism អាស៊ីកណ្តាល វាគឺជាផលិតផលនៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏ស្មុគស្មាញដែលក្នុងនោះ Turkic, Mongol-Oirat, Tungus និងធាតុជនជាតិផ្សេងទៀតបានចូលរួម។ នៅក្នុង shamanism នៃ Buryats និងប្រជាជនទួគីនៃស៊ីបេរីមានភាពស្រដៀងគ្នាមិនត្រឹមតែនៅក្នុងធាតុមូលដ្ឋានប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងនៅក្នុងព័ត៌មានលម្អិតផងដែរ។ ការបញ្ចូល Buryatia ទៅប្រទេសរុស្ស៊ីនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 17 គឺជាចំណុចរបត់មួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ Buryat shamanism ។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ shamanism នៅ Buryatia ដូចដែលវាគឺ "ពន្លក" ពី shamanism អាស៊ីកណ្តាលនិងអភិវឌ្ឍស្របតាមជោគវាសនាប្រវត្តិសាស្រ្តថ្មីនៃកុលសម្ព័ន្ធ Buryat ទទួលបានទម្រង់និងមាតិកាពិសេសរបស់ខ្លួន។
Buryat shamanism បានបង្កើតប្រព័ន្ធទាំងមូលនៃពិធីដ៏សម្បូរបែបនៃអារម្មណ៍ និងសកម្មភាពពិធីសាសនាដែលអាចមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើចិត្តរបស់អ្នកជឿ។ Shamans បានប្រើយ៉ាងប៉ិនប្រសប់នូវថាមពលនៃសោភ័ណភាព និងឥទ្ធិពលពាក្យសំដី - ភាពស្រស់ស្អាតនៃធម្មជាតិ រូបភាពនៃព្រះ និងវិញ្ញាណ អំពាវនាវដល់ពួកគេ ភាពងងឹត ឬពាក់កណ្តាលពន្លឺ គ្រឿងក្រអូប ការអធិស្ឋាន ការច្រៀង កំណាព្យ តន្ត្រី គ្រឿងបរិក្ខារ shamanic និងច្រើនទៀត។ នេះត្រូវបានរួមបញ្ចូលគ្នាយ៉ាងរស់រវើក និងមានប្រសិទ្ធភាពបំផុតនៅក្នុងប្រភេទនៃការសម្តែងដ៏អស្ចារ្យ - kamlaniya ។
shamanka.jpg ក្នុងចំណោមពួក Buryats មានមនុស្សច្រើនពាន់ (ឬរាប់ម៉ឺននាក់) បានប្រមូលផ្តុំគ្នាសម្រាប់ការអធិស្ឋាន ដែលក្រោមការណែនាំរបស់សាម៉ាន់ម្នាក់ ឬច្រើននាក់ ការលះបង់សមូហភាពត្រូវបានធ្វើឡើងចំពោះកុលសម្ព័ន្ធ ឬជាតិ-អាទិទេព (ezhins) ។ បាតុភូតបែបនេះមិនត្រូវបានគេសង្កេតឃើញក្នុងចំណោមប្រជាជននៃតំបន់ស៊ីបេរីណាមួយឡើយ ដូច្នេះហើយ សាសនាឥស្លាមប្រពៃណីរបស់ Buryats គឺជាបាតុភូតតែមួយគត់នៃវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណ។ ចាប់តាំងពីប្រជាជន Buryat បានបង្កើតឡើងនៅជិតបឹង Baikal លក្ខណៈភូមិសាស្ត្រក្នុងតំបន់បានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការបង្កើតរបស់វា។ សកម្មភាពរបស់វីរបុរសនៃទេវកថានិងរឿងព្រេងអាទិទេពនៃ pantheon shamanic គំនិតអំពីសកលលោកត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងបឹង Baikal, Selenga, Angara, ទន្លេ Irkut, ជួរភ្នំនៃ Sayan ភាគខាងកើតនិង Khamar-Daban, Barguzin និង Tunkinskaya ។ ជ្រលងភ្នំ កោះអូលខុន និងកន្លែងផ្សេងៗទៀត។
Shamanists មិនដូចគ្រិស្តសាសនិក ពុទ្ធសាសនិក ឬមូស្លីម ពុំមានអគារពិសេសសម្រាប់អនុវត្តសេវាកម្មឡើយ។ ការអធិស្ឋានជាសាធារណៈ និងសមូហភាពត្រូវបានធ្វើឡើងនៅក្នុងខ្យល់អាកាស លើកំពូលភ្នំ ឬនៅជើងភ្នំ នៅលើច្រាំងទន្លេ ឬបឹង នៅជិតនិទាឃរដូវ ថ្ម ឬដើមឈើខុសពីធម្មតា នៅកន្លែងបញ្ចុះសពរបស់អាសាម។ នៅក្នុង shamanism ប្រព័ន្ធនៃពិធីដ៏ស្មុគស្មាញមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ពិធីនីមួយៗមានគោលបំណងពិសេសរបស់វា ហើយត្រូវបានអនុវត្តនៅកន្លែងជាក់លាក់មួយសម្រាប់រឿងនេះ។ កន្លែងបូជាគឺអចិន្ត្រៃយ៍ហើយត្រូវបានគេគោរពពួកគេជាកម្មសិទ្ធិរបស់ទីសក្ការបូជានៃ ulus, ត្រកូល, នាយកដ្ឋាន, កុលសម្ព័ន្ធទាំងមូលនិងប្រជាជន។ នៅលើទឹកដីដែលជាកម្មវត្ថុនៃសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ ulus នាយកដ្ឋានមានបញ្ជីកន្លែងគោរពបូជា (ពីពីរឬបីទៅមួយនិងកន្លះ) ពួកគេម្នាក់ៗមាន ezhin របស់ម្ចាស់របស់វា។ កន្លែងគោរពបូជាមួយចំនួនត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយ និងបម្រើជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃប្រភេទនៃធម្មយាត្រាសម្រាប់ការស្បថសំខាន់ៗជាពិសេស។ កន្លែងទាំងនេះរួមមានថ្មនៅប្រភព Angara កំពូលភ្នំ Baitag ថ្ម Bukhanoyon ក្នុងជ្រលងភ្នំ Tunkinskaya ថ្ម Shishkin នៅលើ Lena ភ្នំ Baragkhan ក្នុងជ្រលង Barguzin ភ្នំ Burin-Khan នៅ Dzhida ដែលជាព្រៃខ្មោច។ នៅជិត Taras ulus ក្នុងនាយកដ្ឋាន Ida និងកន្លែងជាច្រើនទៀត។ 
pantheon នៃអាទិទេព shamanic ត្រូវបានសាងសង់តាមលំដាប់លំដោយដឹកនាំដោយអាទិទេពកំពូល Huhe Munhe Tengri (Eternal Blue Sky) ។ ទស្សនៈ និងពិធីសាសនាដែលបានបង្កើតឡើង មិនបានជំនួសស្រទាប់នៃជំនឿមុននោះទេ (មន្តអាគម ការបរបាញ់ ការគោរពនៃការមានកូន ការគោរពនៃភ្លើង ការគោរពនៃព្រះអាទិត្យ និងព្រះច័ន្ទ លទ្ធិ Totemism គោលលទ្ធិនៃធាតុទាំងប្រាំ) ។ ជាងដែកបានកាន់កាប់កន្លែងពិសេសមួយនៅក្នុងប្រព័ន្ធការគោរព។ ដូចសាសនាមិនពិតដទៃទៀតដែរ shamanism បានបង្កើតគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនអំពីជីវិតក្រោយជីវិត ដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការបន្តនៃជីវិតនៅលើផែនដីនៅក្នុងពិភពលោកផ្សេងទៀត។ គំនិតទាំងនេះទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងគំនិតអំពីព្រលឹង និងកម្លាំងជីវិត (khulde)។ នៅក្នុងការអនុវត្តនៃ shamanism គំនិតជាក់លាក់មួយចំនួនបានកើតឡើងដែលបង្កើតវាក្យសព្ទរបស់វា។
Shamanism បានដើរតួនាទីយ៉ាងធំនៅក្នុងជីវិតរបស់កុលសម្ព័ន្ធ Buryat មុនពេលការមកដល់នៃព្រះពុទ្ធសាសនា និងគ្រិស្តសាសនា។ ជាមួយនឹងការមកដល់របស់ពួកគេ គាត់ស្ទើរតែត្រូវបានបណ្តេញចេញពីជីវិតសាធារណៈរបស់ Cis-Baikal និង Transbaikalia ដែលត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយអាជ្ញាធរខាងលោកិយ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ធាតុជាច្រើននៃសាសនាឥស្លាមបានបញ្ចូលទៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា លើសពីនេះ បាតុភូតនៃលទ្ធិសាសនា និងព្រះត្រៃបិដកបានកើតមានឡើង ដែលបន្តរហូតដល់ពាក់កណ្តាលទីពីរនៃទសវត្សរ៍ទី 80 នៅពេលដែលលទ្ធិ Buryat shamanism បានចាប់ផ្តើមរស់ឡើងវិញម្តងទៀត។ នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ មានការសម្ដែងនៃលទ្ធិសាម៉ាន់ទាំងពីរ “សុទ្ធ” (នៅ Tunka, Baikal-Kudar, Barguzin) និងលាយឡំជាមួយព្រះពុទ្ធសាសនា (ក្នុងតំបន់ផ្សេងទៀតទាំងអស់)។ អ្នកជឿកាន់តែខ្លាំងឡើងបានចាប់ផ្តើមបញ្ជូនសេចក្តីត្រូវការខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ មិនត្រឹមតែទៅលេង datsans ឬអញ្ជើញឡាម៉ាពុទ្ធសាសនាមកផ្ទះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងងាកទៅរកគ្រូទាយ និងគ្រូទាយទៀតផង។ ការអនុវត្តនៃការចាប់ផ្តើមចូលទៅក្នុង shamans របស់យុវជនកំពុងត្រូវបានស្តារឡើងវិញ។ ក្រុមជនរួមជាតិផ្សេងៗគ្នារៀបចំកន្ទុយរបស់ពួកគេ។ All-Buryat និង taylagans ដែនដីបានធ្វើឡើងនៅលើ Olkhon ក្នុង Ulan-Ude ។ សមាគម All-Buryat នៃ Shamans ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅ Buryatia ។
ការរស់ឡើងវិញនៃ shamanism គឺនៅលើដៃមួយ ការវិលត្រឡប់ទៅកាន់សាសនាចាស់មួយ ម្យ៉ាងវិញទៀត វាគឺជាការបង្ហាញនៃបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការរស់ឡើងវិញនៃជីវិត សម្រាប់ការច្នៃប្រឌិត ដើម្បីសេរីភាព ការវិលត្រឡប់ទៅកាន់ឋានសួគ៌នៃធម្មជាតិ។ shamanism សម័យទំនើបមិនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងអាថ៌កំបាំងចាស់និងការភ័យខ្លាចដោយមិនដឹងខ្លួន។ សម្រាប់លក្ខណៈសម្បត្តិមុខងារមួយចំនួន ជាពិសេស ការព្យាបាល ផ្លូវចិត្ត ថាមពល សីលធម៌ វាដើរតួជាកត្តាវិជ្ជមានសម្រាប់មនុស្សជាច្រើន តួនាទីរបស់វាក្នុងការរួបរួមនៃក្រុមមួយចំនួនកាន់តែមានសារៈសំខាន់។
Buryat shamanism រួមជាមួយនឹងព្រះពុទ្ធសាសនាមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះអ្នកទស្សនាសាធារណៈ។ ការទៅទស្សនាកន្លែង shamanic ចូលរួមពិធី shamanic ត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងកម្មវិធីទេសចរណ៍ ហើយនេះអាចឱ្យអ្នកទេសចរទទួលបានការយល់ដឹងកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងពេញលេញអំពីប្រវត្តិសាស្រ្ត និងវប្បធម៌របស់ Buryatia ។
កម្រិតចាប់ផ្តើម Shaman
ដើម្បីឱ្យប្រព័ន្ធស្មុគ្រស្មាញនៃ shamanism Buryat ដំណើរការ មនុស្សដែលមានជំនាញវិជ្ជាជីវៈក្នុងសកម្មភាពគោរពបូជាគឺចាំបាច់។ ពួកគេជាខ្មោចដែលនៅតែភ្ញាក់ផ្អើលជាមួយនឹងសមត្ថភាពផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេ និង "អព្ភូតហេតុ" ផ្សេងទៀត។
យោងទៅតាមបុរាណវិទ្យា អ្នកជំនាញខាងសាសនា គំនិតសាសនា និងពិធីសាសនាដំបូងបង្អស់បានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងយុគថ្មថ្មពិល។ មានទស្សនៈមួយផ្សេងទៀតដែលពួកគេបានបង្ហាញខ្លួនពីមុនមក ហើយដំបូងគេក្នុងចំណោមពួកគេគឺជាអ្នកប្រាជ្ញស្រីដែលមានកាតព្វកិច្ចមើលភ្លើង និងធ្វើពិធីសាសនា "ផ្ទះ" ។
Shamans និង shamans ជាអន្តរការីរវាងអ្នកជឿនៅលើដៃម្ខាង និងកម្លាំងអរូបី ម្ខាងទៀតត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកដែលបានជ្រើសរើសនៃស្ថានសួគ៌ ឬព្រះ។ លក្ខខណ្ឌដំបូងនិងមិនអាចខ្វះបានសម្រាប់ការក្លាយជា shaman គឺវត្តមាននៃ "udha" - ប្រភពដើម shamanic ឬ root ។ មាន udha ជាច្រើនប្រភេទ : ឪពុក, ម្តាយ, neryeer udha, darkhan (ជាងដែក) udha ជាដើម។
ចំណូលចិត្តបំផុតគឺតំណពូជតាមរយៈភាគីឪពុក ហើយបន្ទាប់មកតាមរយៈភាគីម្តាយ។ ប៉ុន្តែវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការក្លាយជា shaman តាមឆន្ទៈ។ វិញ្ញាណបានមករកអ្នករើសតាំងដោយខ្លួនឯង ដោយមិនគោរពតាមឆន្ទៈអ្នកណាឡើយ។ ការបញ្ជាក់ពី "ការជ្រើសរើស" គឺជាសញ្ញាប្លែកមួយចំនួននៅលើរាងកាយ - tengeriin temdeg (សញ្ញាដ៏ទេវភាព): ចំណុចមិនធម្មតានៅលើស្បែក, ម្រាមដៃ forked, ចម្លែកនៅក្នុងអាកប្បកិរិយា។ វាត្រូវបានគេជឿថា shaman ពិតប្រាកដត្រូវតែមានឆ្អឹងបន្ថែម ហើយថាមានតែមនុស្សដែលព្រលឹងរបស់ពួកគេបានរៀនអក្សរសាស្រ្ត shamanic នៅក្នុងពិភពលោកបន្ទាប់ប៉ុណ្ណោះដែលអាចក្លាយជា shamans ដ៏ល្អ។ ឫស Shamanic ត្រូវបានបែងចែកទៅជា "ស" និង "ខ្មៅ" ។ ជាផ្លូវការវាត្រូវបានគេជឿថា shamans នៃប្រភពដើម "ស" បម្រើពន្លឺ, អាទិទេពល្អ, shamans នៃប្រភពដើម "ខ្មៅ" - ខ្មៅ, អាក្រក់។
Buryat shaman គឺជានិទស្សន្តដ៏ភ្លឺបំផុត និងជាសកលបំផុតមួយនៃវប្បធម៌របស់ប្រជាជនរបស់គាត់។ លក្ខណៈទាំងអស់ដែល shamans មានគឺជាផ្នែកមួយនៃវប្បធម៌សម្ភារៈរបស់មនុស្ស ហើយភាគច្រើននៃពួកគេគឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងវប្បធម៌ និងសិល្បៈខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ មុខងាររបស់ពួកគេមានភាពចម្រុះ៖ ការអនុវត្តពិធីសាសនា វេទមន្ត គ្រូទាយ ការព្យាបាលអ្នកជំងឺ ការទស្សន៍ទាយ ការច្នៃប្រឌិតកំណាព្យ ការសម្តែងតួនាទីសិល្បៈ ចំណេះដឹងអំពីពង្សាវតារ ពិធី និងប្រពៃណី ចំណេះដឹង និងការអនុវត្តស្នាដៃសិល្បៈប្រជាប្រិយផ្ទាល់មាត់ - uligers ទេវកថា។ រឿងព្រេង ទំនៀមទំលាប់ សុភាសិត និងសុភាសិតក្នុងតួនាទីជាអ្នកនិទានរឿង អ្នករាំវង់ អ្នកចម្រៀង ចំណេះដឹង និងការគ្រប់គ្រងការអនុលោមតាមបទដ្ឋាននៃច្បាប់ទំនៀមទម្លាប់ ការបណ្តុះបណ្តាលជនរួមជាតិ ការណែនាំរបស់ពួកគេ ការអភិវឌ្ឍន៍មនោគមវិជ្ជា។ ជាញឹកញាប់ shamans អនុវត្តមុខងារនៃការដឹកនាំត្រកូលឬកុលសម្ព័ន្ធ។
Shamanism មានឋានានុក្រមផ្ទាល់ខ្លួន។ នៅពេលដែលអំណោយរបស់គាត់មានការរីកចម្រើននោះ shaman ឆ្លងកាត់កម្រិតនៃការកើនឡើងជំនាញវិជ្ជាជីវៈរហូតដល់គាត់ឈានដល់កម្រិតខ្ពស់បំផុតទីប្រាំបួននៃការចាប់ផ្តើមដែលត្រូវបានគេហៅថា "zaarin" ។ ពាក្យ "zaarin" មានន័យថាសំណុំនៃគំនិតដែលទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងមុខងារ shamanic នៃឧបករណ៍ផ្ទុកមួយ។ អត្ថន័យរបស់វាអាចត្រូវបានបកស្រាយនៅក្នុងប្រពៃណីអ៊ឺរ៉ុបថាជា "ការផ្លាស់ប្តូរពីជាក់លាក់ទៅដាច់ខាត" ឬនៅក្នុងពាក្យទស្សនវិជ្ជា - "ការឆ្លងផុត" ។ សាម៉ាន Buryat ម្នាក់ដែលជាប្រមុខនៃព្រះពុទ្ធសាសនា Datsan បាននិយាយថា "zaarin" គឺជា "ការផ្លាស់ប្តូរនៃស្មារតី" ហើយថាពណ៌ស្វាយ - lilac ដែលភ្នំប្រែទៅជាពណ៌ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីថ្ងៃលិចគឺជាពណ៌ "zaarin" - ពណ៌នៃ "ការផ្លាស់ប្តូរនៃស្មារតី" ។
shaman នាពេលអនាគតត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលក្រោមការណែនាំរបស់ shaman ដែលមានបទពិសោធន៍ចាស់ ស្ទាត់ជំនាញសិល្បៈនៃពិធីសាសនា និង improvisation សកម្មភាពការគោរពសម្ងាត់។ ការបណ្តុះបណ្តាលមានរយៈពេលពីរ ឬបីឆ្នាំ ឬលើសពីនេះ អាស្រ័យលើសមត្ថភាពរបស់សិស្ស។ ដោយបានឆ្លងកាត់ពិធីចាប់ផ្តើម គាត់បានទទួលសិទ្ធិក្នុងការចូលរួមក្នុងសិល្បៈ shamanic ។ មុននេះ ព្រះអង្គបានស្បថថា៖ «ខ្ញុំស្បថថា ធ្វើជាអ្នកចិញ្ចឹមកូនជាឪពុកដល់ក្មេងកំព្រា កុំទុកអ្នកក្រ អ្នកឈឺ កុំឲ្យចាញ់បោកគេ កុំឲ្យឃ្លាតពីអ្នកដទៃ កុំឲ្យចិត្តគ្នា មនុស្ស ... ភ័យខ្លាច "។
ដំណាក់កាលដំបូងនៃការចាប់ផ្តើម: Yabagan-boo (ចាប់ផ្តើមរៀនវិទ្យាសាស្រ្ត shamanic) នេះជាធម្មតាជាជំនួយការរបស់ shaman ដ៏ល្បីល្បាញមួយ។ គាត់អាចធ្វើពិធីជប់លៀងដោយទឹកដោះគោ ឬតែដល់វិញ្ញាណសាមញ្ញៗ ដើម្បីឲ្យពួកគេមិនជ្រៀតជ្រែកអ្វីទាំងអស់។
ជំហានទីពីរ៖ Duhalgan-boo (មានសិទ្ធិដោះស្រាយវិញ្ញាណភ្លើង ezhins នៃតំបន់ និងវិញ្ញាណរបស់បុព្វបុរស)។ គាត់អាចធ្វើពិធីបុណ្យបន្ថែមពីលើទឹកដោះគោ និងតែ tarasun និង ghee ។
ជំហានទីបី៖ Khayalgyn-boo (មានសិទ្ធិងាកទៅរកវិញ្ញាណខ្ពស់ - Khaatam និង splash ឡើងលើ) ។ គាត់មានសិទ្ធិធ្វើយញ្ញបូជាបង្ហូរឈាមដល់ចៀមស។
សញ្ញាប័ត្រទីបួន៖ យូដូតូអ៊ីបូ (អាម៉ាន់ស្របច្បាប់) ។ ដោយបានស្បថនៅទីសក្ការៈ ហើយមានសិទ្ធិបូជាដល់វិញ្ញាណក្ខន្ធទាំងឡាយដែលខ្លួនបានដឹង។ គាត់ត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើយញ្ញបូជាទាំងពណ៌ស និងខ្មៅ ឬឈុតចៀមឈ្មោលផ្សេងទៀត ។
ជំហ៊ានទី៥៖ ឃូសេត-ប៊ូ (បានទទួលគ្រឿងឧបភោគបរិភោគ និងអាចចូលទៅក្នុងអន្លង់អន្លោច)។ គាត់អាចធ្វើដំណើរបែបវេទមន្តដើម្បីព្យាបាលព្រលឹងអ្នកជំងឺ ហើយធ្វើយញ្ញបូជាជាមួយចៀមឈ្មោល ឬពពែពណ៌ណាមួយដល់មួក ហ្សាយ៉ាន និងអ៊ីហ្សីន។
ជំហានទីប្រាំមួយ: Horbotoy-boo (ទទួលបានបុគ្គលិករបស់ shaman ជាមួយ hooves សេះ) ។ គាត់មានសិទ្ធិធ្វើយញ្ញបូជាជាមួយសេះគោ។ គាត់ដឹងពីរបៀបអនុញ្ញាតឱ្យវិញ្ញាណចូលទៅក្នុងខ្លួនគាត់ដោយគ្មាន tambourine និងដោយគ្មានការអំពាវនាវ, គ្រាន់តែដោយផ្តោតអារម្មណ៍បន្តិច។
ជំហ៊ានទីប្រាំពីរ៖ (ទទួលបានមកុដដែក ស្នែងក្តាន់ និងអាវផាយរបស់អាម៉ាន ពាក់មួកដែក)។ គាត់មានសិទ្ធិធ្វើពិធីចាំបាច់ទាំងអស់ ហើយចាប់ផ្តើមអ្នកចាប់ផ្តើមដំបូងទៅជា shamans ។ អាចមានអំបូរបី។ មានតែបន្ទាប់ពីការផ្តួចផ្តើមលើកទី 7 ប៉ុណ្ណោះដែល shaman មានសិទ្ធិផ្តួចផ្តើម shamans ផ្សេងទៀតទៅជា shamanism ដឺក្រេ។
ជំហានទីប្រាំបី: (មានអ្វីគ្រប់យ៉ាង) ។ គាត់មានគ្រឿងបរិក្ខារ shaman និង tambourines ចាំបាច់ទាំងអស់ដែលមានទំហំខុសៗគ្នា។ អ្នកប្រាជ្ញឆ្នើមមាន tambourine រាប់សិប។ គាត់ដឹងយ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីវិទ្យាសាស្ត្រ shamanic ទាំងមូល ហើយមានសិទ្ធិធ្វើពិធីសាម៉ានិចដ៏ស្មុគស្មាញ។ អាចបណ្តាលឱ្យមានភ្លៀងនិងខ្យល់។
ជំហានទីប្រាំបួន: (ឋានៈខ្ពស់បំផុតនៃការផ្តួចផ្តើម "zaarin" ដែលបានដឹងពីការពិតនៅក្នុង shamanism) ។ គាត់អាចជាអ្នកនាំសាររបស់ Tengeri គាត់អាចបង្ហាញអព្ភូតហេតុផ្សេងៗរួមទាំង។ levitate, កើនឡើងពីលើដើមឈើ, ទាយនិងទំនាក់ទំនងដោយសេរីជាមួយវិញ្ញាណទាំងអស់និងការធ្វើដំណើររវាងពិភពលោកទាំងអស់។ shamans ដំបូង "zaarin" យោងតាមរឿងព្រេងបុរាណបានហោះលើពពកនៅលើសេះរបស់ពួកគេហើយបានធ្វើអព្ភូតហេតុ។ ចំណងជើងនេះគឺកម្រមានរួចទៅហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 19 ។ សាម៉ាន់សម័យទំនើបមិនមានសមត្ថភាពទាំងនេះទេ។
ក៏មាន shamans ដែលមិនបានឆ្លងកាត់ពិធីនៃការអនុម័ត។ មានពួកគេជាច្រើន ពីរ ឬបីដងច្រើនជាងអ្នកដែលបានឆ្លងកាត់ការផ្តួចផ្តើម។
មានជំនឿថា shaman មិនអាចស្លាប់ដោយមិនបញ្ជូនសិល្បៈរបស់គាត់ទៅនរណាម្នាក់។ ពួកគេត្រូវបានកប់ខុសពីមនុស្សផ្សេងទៀត។ Shamans ត្រូវបានគេកប់នៅលើរន្ទាឈើ, Arangas, ហើយកន្លែងនេះត្រូវបានគេប្រកាសថាពិសិដ្ឋ, ហាមឃាត់។ សព្វថ្ងៃនេះ កន្លែងបញ្ចុះសពរបស់សាម៉ាន Buryat អាចត្រូវបានរកឃើញមិនត្រឹមតែតាមឈ្មោះភូមិសាស្ត្រ ("Shamanskaya", "Shaman's Stone", "Shaman's Cape" ជាដើម) ប៉ុន្តែក៏មានព្រៃ និងព្រៃឈើដែលត្រូវបានថែរក្សាយ៉ាងល្អផងដែរ ចាប់តាំងពីមនុស្សត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យកាប់។ ដើមឈើហើយមិនចាំបាច់ចូលទេ។ នៅក្នុងជ្រលងភ្នំ Barguzin ទីបញ្ចុះសព shamanic ត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុង Upper Kuytuns និងបន្តទៅផ្នែកខាងលើនៃទន្លេ Barguzin: Barkhan-Under, Shenegalzhin, Baragkhan, Gurban Chisoga, Dunda Shisga, Shilmung, Zarmad, Sakhuli ។ នៅក្នុងជ្រលងភ្នំ Tunkinskaya, shaman necropolises មានទីតាំងនៅក្នុងសង្កាត់ចំនួនបី - Burge, Tagarhai និង Kharbyaty (នៅក្នុងវាលស្មៅ Torskaya) នៅ Tunka និង Zhemchug ។ ប្រហែលជាដោយសារតែអាយុខុសគ្នានៃការគោរពនៃអ្នកស្លាប់ក្នុងស្រុកនិងសារៈសំខាន់សង្គមរបស់ពួកគេ necropolises បានចាប់ផ្តើមមានកុលសម្ព័ន្ធឬកុលសម្ព័ន្ធ (ទូទៅ Buryat) ។ កន្លែងដ៏ល្បីល្បាញ និងជាទីគោរពបំផុតនៅក្នុងជ្រលងភ្នំ Barguzin គឺជាផ្នូររបស់ Deede-baabay, Solbon Khashkhi-noyon; នៅ Tunkinsky - Ulan-Moran-noyon, Khatan Shuluun-teebi ឬ noito-teebi, Khan Shargay-noyon, Tooryn ezina Khitaray, zaarina Mulma-noyon, Zhitan-taabay និងអ្នកដទៃ។
ពិធីសាសនា Shaman
c_img1244.jpg ពិធីសាមណេរគឺជាសកម្មភាពនៃការគោរពប្រណិប័តន៍ល្ខោនទាំងមូលដោយប្រើពាក្យ តន្ត្រី ការច្រៀង សិល្បៈទស្សនីយភាព (អុងហ្គន) ធូប ស្រា ភ្លើង ភ្លើង និងរបស់ផ្សេងៗទៀត។ ឥទ្ធិពលនៃពាក្យនេះគឺជាមធ្យោបាយសំខាន់មួយនៅក្នុងឃ្លាំងអាវុធដែលប្រើដោយ shamans ដើម្បីមានឥទ្ធិពលលើអ្នកជឿ។ ការច្រៀង ការអាន ការអធិស្ឋាន ការសូត្រ ការលេងក្រមា ការវាយដំ ការវាយដំដែក ឆ្អឹង និងខ្សែជាច្រើនផ្សេងទៀត នៅលើសំលៀកបំពាក់ និងមួក ការរាំ ការបោកបញ្ឆោត គុណធម៌ ការធ្វើពុតត្បុត បានធ្វើឱ្យមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំង ដល់មហាជន រំភើប អប់រំ និងអភិវឌ្ឍន៍។ សាសនានៅក្នុងពួកគេ ..
មានបញ្ជាយ៉ាងតឹងរ៉ឹងសម្រាប់ពិធីបុណ្យ។ ទីកន្លែងនិងទីតាំងរបស់អាចារ្យនិងភ្ញៀវគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងពិធីនេះ។ shamans ដែលធ្វើពិធីនេះមានទីតាំងនៅខាងលិច - ផ្នែកភ្លឺនៃពិភពលោកនៅក្នុង cosmography Buryat ។ ច្រាំងខាងកើតនៃបឹង Baikal គឺមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសសម្រាប់ពិធី shamanic ចាប់តាំងពីពិធីនេះកើតឡើងនៅពេលដែល shaman បត់ដោយផ្ទាល់ទៅភាគខាងលិចហើយនៅពេលជាមួយគ្នានេះឆ្ពោះទៅ Baikal ។ នៅសងខាងរបស់សាម៉ានមានភ្ញៀវបង្កើតជាច្រករបៀងបើកទៅទិសខាងលិច។ Shamans មិនណែនាំស្ត្រីមានផ្ទៃពោះឱ្យឈរនៅជួរតែមួយជាមួយភ្ញៀវដែលនៅសល់ក្នុងអំឡុងពេលពិធីនោះទេ។ ភ្ញៀវទាំងអស់មិនត្រូវបានគេណែនាំឱ្យមើលទៅខាងលិច និង Baikal ក្នុងអំឡុងពេលពិធីនោះទេ ដើម្បីចាកចេញពីកន្លែងរបស់ពួកគេក្នុងអំឡុងពេលដើររបស់ shaman វាត្រូវបានហាមឃាត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងក្នុងការឆ្លងកាត់ចន្លោះនៅពីមុខពួក shamans ។ ពួកគេពន្យល់ពីការហាមឃាត់ទាំងនេះដោយការពិតដែលថាក្នុងអំឡុងពេលធ្វើពិធីនោះ shaman ទាក់ទាញនិងបង្កើតថាមពលខ្លាំងដែលអាចបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់ភ្ញៀវ។ បាតដៃរបស់ភ្ញៀវទាំងអស់ត្រូវតែបើកចំហរ ដើម្បីទទួលបានការសាយភាយនៃព្រះពន្លឺ ដែលចុះពីឋានសួគ៌ចូលទៅក្នុងលំហនៃពិធីថាមពល។
លោក Dorji Banzarov បានផ្តល់សក្ខីកម្មនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សចុងក្រោយនេះថា "ទាក់ទងនឹងភារកិច្ចរបស់គាត់ shaman គឺជាបូជាចារ្យ វេជ្ជបណ្ឌិត និងជាគ្រូធ្មប់ ឬជាគ្រូទាយ" Dorji Banzarov បានផ្តល់សក្ខីកម្មនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សចុងក្រោយនេះ ហើយបានដាក់ឈ្មោះករណីនៅពេលដែលអាសអាភាសបានធ្វើសកម្មភាព។ នេះគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃអាជីវកម្មមួយចំនួន ការបណ្តេញចេញនូវជំងឺ ការស្លាប់របស់បសុសត្វ និងការវាយឆ្មក់របស់សត្វចចក ការរំដោះខ្លួនទៅកាន់ឋានសួគ៌អំពីព្យុះផ្គររន្ទះ និងផ្គរលាន់នៅនិទាឃរដូវដំបូង។ ជាញឹកញាប់ជាងអ្នកផ្សេងទៀត ជំនួយរបស់សាម៉ានត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងករណីមានជំងឺ។ នេះជារបៀបដែលអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានពណ៌នាវា៖ “អ្នកប្រាជ្ញបានប្រកាសថា ព្រះ ឬវិញ្ញាណអាក្រក់ណាជាបុព្វហេតុនៃជំងឺ ហើយអ្វីដែលគាត់ត្រូវការពីមនុស្ស។ ភាគច្រើន អាទិទេពយល់ស្រប ជំនួសឲ្យព្រលឹងអ្នកជម្ងឺទៅ។ យកសត្វរោមចៀមដែលគេស្គាល់ខ្លះមក។ តាមទម្លាប់និងវេទមន្ត គាត់ផ្ទេរអារក្សពីខ្លួនទៅជាសត្វ ហើយដំបូងគេផ្ទេរវិញ្ញាណពីអ្នកជំងឺមកក្នុងខ្លួនគាត់... ការវាយទៅលើអំពិលកាន់តែញឹកញាប់រាល់ពេលហើយខ្មោច កាន់តែមានចលនា ទឹកមុខរបស់គាត់បង្ហាញភាពភ្ញាក់ផ្អើល ហាក់បីដូចជាគាត់ជាវិញ្ញាណ។ ភាពច្របូកច្របល់កាន់តែខ្លាំងឡើងនាំអ្នកប្រាជ្ញទៅឆ្ងាយ៖ គាត់ក្រោកឡើង ចាកចេញពី tambourine ចាប់ផ្តើមរាំ លោត រំកិល វាយ និងនិយាយពាក្យអសុរស។ ហើយការស្រែកយំដ៏គួរឲ្យខ្លាច នោះពពុះចេញពីមាត់ រាល់ការឆ្កួតរបស់សាម៉ាន់គឺកើតចេញពីការដែលវិញ្ញាណពីខ្លួនអ្នកជំងឺឆ្លងទៅអ្នកវេទមន្ត ហើយអ្នកជំងឺក៏ជាសះស្បើយពីរឿងនោះ»។
ការលះបង់
ក្នុងអំឡុងពេលនៃការបូជាអំណោយផ្សេងៗត្រូវបានផ្តល់ជូន: ស្រក់ឬទឹកដោះ ស្រា vodka; ផ្តល់ផលិតផលនៃការចិញ្ចឹមសត្វ កសិកម្ម ការបរបាញ់ និងការនេសាទ។ ផ្តល់ប្រាក់, ថ្នាំជក់; ព្យួរបំណែកនៃក្រណាត់ពហុពណ៌នៅលើវត្ថុធ្វើពិធី, អុង, កន្លែងពិសិដ្ឋ, នៅប្រភព; ដុត; គ្រឿងក្រអូបនៃរុក្ខជាតិក្រអូប - juniper, ស្មៅ Bogorodsk, សំបកឈើ; ការលះបង់សត្វមានជីវិត បក្សី ត្រី; ការសំលាប់សត្វបូជា ការប៉ះពាល់ zuhli ។ នៅអតីតកាលឆ្ងាយជីវិតមនុស្សត្រូវបានបូជា។
ការលះបង់អាចបែងចែកជាប្រពៃណី (អចិន្ត្រៃយ៍) និងធម្មតា (បង្ខំ)។
ក្រុមទីមួយរួមមានពិធីសាធារណៈ និងបុគ្គល (គ្រួសារ) ដែលបានក្លាយជាប្រពៃណី និងជាកាតព្វកិច្ចនៅក្នុងរយៈពេលប្រចាំឆ្នាំ និងជីវិតរបស់មនុស្ស។ ទាំងនេះរួមបញ្ចូលទាំងការលះបង់នៅនិទាឃរដូវ រដូវក្តៅ និងរដូវស្លឹកឈើជ្រុះ tailagans ។ បុគ្គលម្នាក់ៗ ក្រុមគ្រួសារ ឬក្រុមញាតិសន្តាន ជារៀងរាល់ឆ្នាំឧទ្ទិសថ្វាយបង្គំពិធីបួងសួងដល់បុព្វការីជន ឬដែនដី ezhins បុព្វបុរស ឬ "buudals" (ថ្មចុះពីលើមេឃតាមឆន្ទៈរបស់ tengerins) ។ ពិធី "ការផ្តល់អាហារ" ដល់សត្វអុងដែលមានច្រើនទាំងនៅផ្ទះ និងនៅលើទឹកដីនៃ ulus នៅជិតភ្នំពិសិដ្ឋ គឺជាលក្ខណៈបុគ្គល គ្រួសារ ឬត្រកូល ulus ហើយក៏ជាប្រពៃណីផងដែរ។
ក្រុមទី 2 រួមមានពិធីសាសនាដែលរៀបចំសម្រាប់ឱកាសដែលមិននឹកស្មានដល់ - ជំងឺរបស់មនុស្សការបាត់បង់សត្វពាហនៈអគ្គីភ័យរន្ទះបាញ់និងច្រើនទៀត។
តាឡាហ្គែន
ពាក្យថា "តាកៀន" (តាគីល) មកពីទម្រង់ម៉ុងហ្គោលីបុរាណ "តាគីហ៊ូ" ដែលមានន័យថា "គោរព" ដល់ព្រះ។ Tailagans ត្រូវបានធ្វើឡើងចាប់ពីពាក់កណ្តាលខែឧសភាដល់ចុងរដូវស្លឹកឈើជ្រុះ។ tailagan នីមួយៗត្រូវបានឧទ្ទិសដល់អាទិទេពជាក់លាក់មួយ - ezhin ។ ពេលវេលានិងគោលដៅនៃការអនុវត្តរបស់ពួកគេត្រូវបានកំណត់ដោយវដ្តនៃការងារកសិកម្មពេលវេលានៃការធ្វើចំណាកស្រុក។ ព្រឹទ្ធាចារ្យនៃត្រកូល Ulus បានដោះស្រាយបញ្ហានៃការប្រមូលប្រាក់សម្រាប់ការទិញសេះឬចៀមសម្រាប់ការបូជា។ គោលបំណងចម្បងរបស់ពួកគេគឺការស្នើសុំពីព្រះ, ezhins សម្រាប់ឆ្នាំរុងរឿង, ការប្រមូលផល, ស្មៅ, គុណនៃការចិញ្ចឹមសត្វ, សុភមង្គលក្នុងគ្រួសារ, ជៀសវាងពីបញ្ហានិងសំណាងអាក្រក់។ Tailagans អាចជាក្រុមគ្រួសារ និងការអធិស្ឋានសមូហភាព។ ជាងដែក Buryat បានរៀបចំ tailagan ពិសេសផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដើម្បីឧទ្ទិសដល់អាទិទេពជាងដែក។ ពេលខ្លះ tailagans ត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយមនុស្សមួយក្រុមដែលរួបរួមគ្នាដោយគោលដៅរួមមួយចំនួន ដូចជាការទៅបរបាញ់ ការចាប់ផ្តើមសាងសង់កន្លែងសាធារណៈ ការធ្វើដំណើរទៅកាន់ទីក្រុងដើម្បីធ្វើពាណិជ្ជកម្ម និងច្រើនទៀត។
ជាធម្មតា tailagans ត្រូវបានរៀបចំនៅលើកំពូលភ្នំ ពីកន្លែងដែលទិដ្ឋភាពធំទូលាយនៃ uluses ដែលមានទីតាំងនៅជើងបើក។ យោងទៅតាមរឿងព្រេងនិទានម្ចាស់វិញ្ញាណនៃតំបន់នេះជាធម្មតារស់នៅកន្លែងដែលគាត់អាចស្ទង់មើលទ្រព្យសម្បត្តិរបស់គាត់។ ជួនកាលពួកវាត្រូវបានរៀបចំនៅជើងភ្នំ នៅតាមច្រាំងទន្លេ ឬបឹង កន្ទុយនីមួយៗមានកន្លែងអចិន្ត្រៃយ៍ និងស្រស់ស្អាតរៀងៗខ្លួន។
ជួនកាល tailagans គឺជាព្រឹត្តិការណ៍ដ៏ធំ។ ពីមុនមានតែបុរស ក៏ដូចជាកូនទាំងពីរភេទប៉ុណ្ណោះដែលចូលរួមដោយផ្ទាល់នៅក្នុងពួកគេ។ ស្ត្រីនៅតែនៅផ្ទះ ប៉ុន្តែបានចូលរួមក្នុងការប្រារព្ធពិធីទូទៅបន្ទាប់ពីការវិលត្រឡប់របស់បុរសទៅកាន់ ulus ។ ចំនួនអ្នកចូលរួមអាស្រ័យលើទំហំនៃចំនួនប្រជាជនដូច្នេះវាមានចាប់ពីមនុស្សរាប់សិបនាក់ទៅជាច្រើនរយនាក់និងកុលសម្ព័ន្ធឬកុលសម្ព័ន្ធ Tailagans - រហូតដល់ជាច្រើនពាន់នាក់។ ការចូលរួមក្នុង tailagan នៃគ្រួសារ និងសមាជិកគ្រួសារទាំងអស់គឺជាកាតព្វកិច្ច ការមានចំណែកនៃសាច់បូជារបស់ពួកគេត្រូវបានចាត់ទុកថាជាបញ្ហានៃកិត្តិយស និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់មេគ្រួសារ ដែលជាសូចនាករនៃស្ថានភាពសង្គមរបស់មនុស្ស។ ការមិនចូលរួមក្នុង tailagan ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការរំលោភលើទំនៀមទម្លាប់របស់ឪពុក និងជីតា ដែលជាការប្រមាថដល់ព្រះជាម្ចាស់។ មានតែអ្នកក្របំផុតទេ ដែលមិនអាចបរិច្ចាគលុយទិញស្រា ឬសត្វបូជា មិនបានទៅ tailagan ដូច្នេះហើយមិនមានសិទ្ធិទទួលបានចំណែកមួយចំណែកទេ។ ប៉ុន្តែគ្មានបុរសណាម្នាក់ត្រូវបានហាមមិនឱ្យមកក្នុងពិធីនេះ សប្បាយ ភ្លក់សាច់ និងស្រាពីអំណោយរបស់អ្នកដទៃឡើយ។ Buryats ភាគច្រើនមាន 3 tailagans: និទាឃរដូវរដូវក្តៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះ។ ភាគច្រើនបំផុតគឺ tailagans នៅលើភ្នំ Baitog ។ សំខាន់បំផុត, ដ៏ឧឡារិក, ហ្វូងមនុស្សត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា "Ekhe taylagan" - "ធំ (ឬដ៏អស្ចារ្យ) ការលះបង់" ដែលប្រារព្ធឡើងនៅដើមរដូវក្តៅ។
មាននីតិវិធីជាក់លាក់មួយសម្រាប់អនុវត្តរាល់សកម្មភាពរបស់ tailagan បែបនេះ។
ពួកគេបានរៀបចំទុកជាមុន គ្រួសារនីមួយៗ អាស្រ័យលើសុខុមាលភាពសម្ភារៈ អាហារ និងស្រាដែលបានរៀបចំ។ ពេលកំពុងរង់ចាំភ្ញៀវ នាងបានសម្អាតនិងរៀបចំផ្ទះ ទីធ្លា និងផ្ទះ។ Tarasun, Salamat, អាហារទឹកដោះគោពណ៌ស, ចានចាំបាច់ត្រូវបានរៀបចំសម្រាប់ផ្ញើទៅ tailagan ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលចម្អិនត្រូវបានសម្អាតដោយភ្លើងដោយដុតដោយស្មៅ Bogorodsk ។ អ្នកចូលរួមទាំងអស់ក៏ត្រូវបានសម្អាតផងដែរនៅពេលចាកចេញពីផ្ទះ។ មកដល់កន្លែងនោះ មនុស្សម្នាអង្គុយជាក្រុមគ្រួសារ ឬជាក្រុមនៅដើមប៊ីចេងដែលរៀបចំយ៉ាងពិសេស ជាប់គាំងក្នុងដី បែងចែកស្រា និងអាហារសម្រាប់បូជារួមគ្នា។ តាមភារកិច្ចកំណត់ទុកជាមុន ភ្លើងត្រូវបានគេធ្វើអុស និងទឹកនាំយក ខ្លះទៀតកាប់ និងកាប់សម្លាប់សត្វបូជារួចចម្អិន ។
Shamans គឺជាឥស្សរជនសំខាន់ដែលទទួលខុសត្រូវចម្បងសម្រាប់ការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយព្រះដាក់។ ការច្រូតកាត់ ការចិញ្ចឹមសត្វ លាភសំណាង ក្នុងការបរបាញ់ និងសុភមង្គលគ្រួសារ អាស្រ័យលើសិល្បៈរបស់ពួកគេ។ ពួកសាម៉ានបានប្រោះទឹកដោះគោ និងស៊ុប ដោយអំពាវនាវដល់ព្រះដែលត្រូវគ្នា ហើយរៀបចំពួកគេដើម្បីទទួលការបូជា។ ពិធីនេះត្រូវបានគេហៅថា "sasli" - ធាតុ។ Sasli បានបញ្ចប់ជាមួយនឹងពិធីទស្សន៍ទាយនៃសុភមង្គលនិងសុខុមាលភាព។ ពែងឈើត្រូវបានគប់ឡើងទៅមុខដោយពាក្យឧទានថា "Toorek!"។ ប្រសិនបើពែងនោះធ្លាក់ដោយមិនក្រឡាប់នោះ វាមានន័យជាប្រផ្នូលល្អ។ អ្នកបោះបានចូលទៅជិតពែងរបស់គាត់ លុតជង្គង់មួយអធិស្ឋាន ដកស្មៅដ៏ធំមួយចេញពីកន្លែងដែលពែងបានធ្លាក់ចុះ - "hasheg abaha" - និមិត្តរូបនៃទ្រព្យសម្បត្តិ សុភមង្គលពីផែនដី ដោតវាទៅក្នុងខ្សែ ហើយរក្សាទុក។ វានៅផ្ទះព្យួរខ្ពស់នៅជ្រុងពិសិដ្ឋ។ ប្រសិនបើពែងធ្លាក់ចុះក្រោម វាត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាសញ្ញាអាក្រក់។ ពួកគេបានចាក់ស្រា ឬទឹកដោះគោចូលទៅក្នុងពែងមួយ ប្រោះវានៅលើភ្លើងធំ ហើយបោះវារហូតទាល់តែពែងធ្លាក់ចុះយ៉ាងត្រឹមត្រូវ។
ពេលចម្អិនសាច់មួយចំណែកយកទៅធ្វើបុណ្យព្រះអង្គ ហើយចំណែកឯទៀតត្រូវបែងចែកឲ្យអ្នកចូលរួមទាំងអស់តាមការបរិច្ចាគ។ បន្ទាប់ពីសម្រាកផ្នែកសំខាន់នៃការអធិស្ឋានបានចាប់ផ្តើម។ shaman និងជំនួយការរបស់គាត់ដែលឈរនៅជួរមួយដោយរួបរួមបានចាប់ផ្តើមបញ្ចេញការអំពាវនាវដល់ព្រះ Ezhins សុំឱ្យទទួលយកអំណោយ។ យូរៗម្តងគេគប់សាច់ប្រឡាក់ស្រា។ ក្នុងការអំពាវនាវសុំផ្ញើភាពចម្រុងចម្រើន ការប្រមូលផល សុខភាព កូនចៅ សុំឲ្យរួចផុតពីគ្រោះអកុសល និងគ្រោះមហន្តរាយគ្រប់បែបយ៉ាង។ ឆ្អឹងសត្វត្រូវបានប្រមូលយកទៅដុតលើអាសនៈ។ ក្នុងពេលថ្វាយបង្គំព្រះ ម្ចាស់ផ្ទះម្នាក់ៗទទួលចំណែករបស់ខ្លួនដាក់ក្នុងចានមួយរង់ចាំចាប់ផ្តើមធ្វើពិធី «ដាឡាងកា ឃើរីកា» - អញ្ជើញព្រះគុណ សុភមង្គល។ ពួកគេគប់អុសលើដង្វាយ និងក្នុងភ្លើងធំ។ អាសាម៉ាបានចូលទៅជិតភ្លើងដោយមានដាក់ធុងសាច់ ហើយអ្នកនៅសល់ដើរតាមគាត់ ហើយឈរជុំវិញភ្លើង។ ការអំពាវនាវរបស់ Shamanic បានបន្លឺឡើង ពីពេលមួយទៅពេលមួយ ពួកគេនិយាយថា "ai khurai" ។ សាច់នេះត្រូវបានគេហៅថា "dalanga" - សាច់ពិសិដ្ឋ Tailagan ដែលត្រូវបានគេយកទៅផ្ទះ។
បន្ទាប់ពីការបញ្ចប់នៃពិធី dallag និងការដុតឆ្អឹងរបស់សត្វដែលស្លាប់នោះ ពិធីបុណ្យ និងសប្បាយបានចាប់ផ្តើម។ មនុស្សបានច្រៀងចម្រៀង លេងយៀកកុង លេងល្បែងផ្សេងៗ រៀបចំការប្រកួត ស្គាល់គ្នា បង្កើតទំនាក់ទំនង ដែលអមដោយរឿងកំប្លែង និងរឿងកំប្លែង។ នៅពេលល្ងាចអ្នកចូលរួមនៃ tailagan បានត្រលប់មកផ្ទះវិញដោយនាំយកសាច់ដុតធ្យូងពីភ្លើងនៃ tailagan ត្រូវបានដាក់នៅលើ hearth និងបានដុត។ ម្ចាស់នៃ hearth, ព្រលឹងនៃបុព្វបុរស, ongons, zayans ត្រូវបានចាត់ទុកជាបំណែកនៃសាច់។ បន្ទាប់ពីនោះសមាជិកគ្រួសារនិងភ្ញៀវត្រូវបានព្យាបាល។
Tailagans បានដើរតួយ៉ាងធំនៅក្នុងជីវិតរបស់ Buryats ។ ជីវិតដ៏ក្រៀមក្រំ និងឯកោរបស់ពួកគេ រស់នៅជាក្រុមតូចៗនៅចម្ងាយឆ្ងាយពីគ្នាទៅវិញទៅមក មិនបានពេញចិត្តនឹងពិធីបុណ្យញឹកញាប់ទេ ដូច្នេះការប្រារព្ធពិធី និងការជួបជុំទូទៅគឺកម្រណាស់។ ហេតុដូច្នេះហើយ ថ្ងៃឈប់សម្រាក ការកម្សាន្តមួយចំនួនដែលបានធ្វើឡើងក្នុងអំឡុងពេលពិធី obo និង tailagan បន្ថែមពីលើពិធីសាសនា បានបង្រួបបង្រួមសមាជិកនៃត្រកូល - ចាប់តាំងពីការបូជាត្រូវបានធ្វើឡើងក្នុងនាមសមាជិកទាំងអស់នៃត្រកូល ហើយតែងតែជាព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យ។ ថ្ងៃឈប់សម្រាកទាំងនេះក៏បានឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពសម្បូរបែបនៃធម្មជាតិប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិតរបស់មនុស្ស ទាំងផ្នែកសម្ភារៈ និងខាងវិញ្ញាណ។
នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ Tailagans ត្រូវបានរស់ឡើងវិញម្តងទៀតដោយសហគមន៍ Buryat និង shamans ។ ពួកគេត្រូវបានប្រារព្ធឡើងជាទៀងទាត់នៅក្នុងតំបន់នៃសាធារណរដ្ឋក៏ដូចជានៅក្នុងទីក្រុង Ulan-Ude ។ កន្លែងសម្រាប់ taylagans នៅ Ulan-Ude ជារឿយៗជាសារមន្ទីរជនជាតិភាគតិចនៃវប្បធម៌និងជីវិតរបស់ប្រជាជន Transbaikalia ។
ពិធី សាណារ និង ចន្ទ្រាបើប្រៀបធៀបទៅនឹងពិធី shamanistic ផ្សេងទៀត វាស្មុគស្មាញជាង មានរយៈពេលប្រហែល 3 ថ្ងៃ ហើយត្រូវការការរៀបចំយូរ។ ចូលរួមនៅក្នុងការរៀបចំទាំងនេះ និងត្រួតពិនិត្យពួកគេ ជាធម្មតា shaman ជំនាញខ្លួនឯង និងពេលខ្លះសាច់ញាតិ ឬមិត្តភក្តិរបស់គាត់។
សម្រាប់ពិធី សាណារ និង ចន្ទ្រា ដើមឈើមួយចំនួនធំត្រូវបានទាមទារ។ ដើមឈើដែលកាប់ថ្មីៗមានឫសបីដើមយកមកពីព្រៃ៖ មួយតូច ( ម៉ូដូនរបស់អ្នក ) កំពស់ 3-4 ម៉ែត្រ និង 2 ធំ 5-7 ម៉ែត្រ ដែលមួយត្រូវបានគេហៅថា esege modon , និងផ្សេងទៀត។ អេហេ ម៉ូដូន ដើមឈើប្រាំបួនគ្មានឫស កំពស់ប្រហែល 2-2.5 ម៉ែត្រ ហៅ derbelge ដើមឈើដប់ដើមកម្ពស់ពី 2-2.5 ម៉ែត្រ ដែលត្រូវបានដំឡើងពីរគុណនឹងពីរលើចំណុចសំខាន់ៗចំនួនប្រាំ និងដើមឈើពីរដែលគ្មានឫសមានកំពស់ប្រហែល 3 ម៉ែត្រហៅថា zalma modon និង ស៊ែរ ម៉ូឌុន . ដើមឈើបន្ថែមក៏ត្រូវបាននាំយកមកសម្រាប់ផលិតតុ អំបោស និងអ្វីៗជាច្រើនទៀត។ នៅក្នុងពិធីទីពីរនៃការចាប់ផ្តើមចូលទៅក្នុង shamans ប្រាំបួនបន្ថែមទៀតត្រូវបានបន្ថែមទៅដើមឈើទាំងអស់នេះ។ derbelge នៅលើទីបី - ប្រាំបួនបន្ថែមទៀតហើយដូច្នេះនៅលើ។
ដើមឈើនីមួយៗនៅក្នុងពិធីសាសនាមាននិមិត្តសញ្ញាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា។ ឈើ ម៉ូដូនរបស់អ្នក (ប្រហែលជាមកពី អ៊ូរហៃ – សំបុក) ជានិមិត្តរូបនៃមែកធាងគ្រួសារ ដែលឫសគឺជាបុព្វបុរស ដើមគឺជាកូនចៅ ហើយកំពូលគឺជាអនាគតនៃត្រកូល កូនចៅនាពេលអនាគត។ ដូច្នេះដើមឈើ ម៉ូដូនរបស់អ្នក ដូចជាមែកធាងដទៃទៀតដែលមានឫស តំណាងឱ្យទំនាក់ទំនងបន្តគ្នា និងការបន្តនៃជំនាន់ ពូជពង្ស និងទូលំទូលាយជាងនេះទៅទៀត ពូជមនុស្សទាំងមូល។ ឈើ esege modon (មែកធាងឪពុក) ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់បុព្វបុរសនៃគ្រួសារឪពុករបស់ shaman ផ្តួចផ្តើម, haluun/sagaan utha – ក្តៅ, ប្រភពដើមពន្លឺឯកសណ្ឋាន និង 55 ពន្លឺខាងលិច Tengeriyam . ដើមឈើ អេហេ ម៉ូដូន (ដើមឈើម្តាយ) – ជីដូនជីតារបស់ម្តាយរបស់ shaman, khuiten/hari udha – ត្រជាក់ ដើមកំណើតជនបរទេស និងទី៤៤ ងងឹតខាងកើត Tengeriyam .
មុខងារដើមឈើ ហ្សាលម៉ា (ប្រហែលជាមកពីពាក្យ ហ្សាឡាកា - សួរ, ស្វាគមន៍) មាននៅក្នុងការសួរគាត់សម្រាប់សុភមង្គលនិងសុខុមាលភាព។ ដើមឈើប្រាំបួន derbelge ឧទ្ទិសទាន ៩៩ Tengeriyam នៅការចាប់ផ្តើមលើកទីពីរ និងបន្ទាប់ទាំងអស់ដល់ប្រាំបួន derbelge ប្រាំបួនទៀតត្រូវបានបន្ថែមរាល់ពេល ហើយលេខរបស់ពួកគេតែងតែជាពហុគុណនៃប្រាំបួន៖ 18, 27, 36, 45 និងបន្តបន្ទាប់ទៀត។ មុខងាររបស់ដើមឈើ derbelge មាននៅក្នុងការពិតដែលថាក្នុងអំឡុងពេលពិធីនេះព្រលឹងនៃបុព្វបុរសនៃការផ្តួចផ្តើមចុះមកលើពួកគេ។ ដើមឈើ ស៊ែរ – នេះជាប្រទីបដែលអាទិទេពដែលមកធ្វើពិធីចុះមកចងសេះ។ ចាប់ផ្តើមជាមួយ ស៊ែរ ដើមឈើទាំងអស់។ សាណារ៉ា ចងដោយអំបោះពណ៌ក្រហម ជានិមិត្តរូបនៃការតភ្ជាប់នោះ អាទិទេពចុះមក ស៊ែរ ហើយបន្ទាប់មកពួកគេដើរតាមខ្សែទៅដើមឈើដទៃទៀត ហើយពិធីនេះភ្ជាប់ពិភពនៃមនុស្សជាមួយនឹងពិភពនៃវិញ្ញាណ។
ពិធីនេះត្រូវបានអនុវត្តជាធម្មតានៅក្នុងតំបន់បើកចំហនិងផ្ទះល្វែង - នៅក្នុងវាលឬនៅក្នុងការឈូសឆាយ។ សម្រាប់ សាណារ៉ា កាលពីមុន យ៉តពិសេសមួយត្រូវបានដំឡើង ឬពិធីនេះត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុង yurt ដូចគ្នាដែលជាកន្លែងដែល adept រស់នៅ។ ឥឡូវនេះ តង់ទ័ពធំមួយត្រូវបានគេដំឡើងយ៉ាងពិសេសនៅខាងជើងនៃកន្លែងធ្វើពិធីដោយមានច្រកចូលទៅខាងត្បូង។ ទឹកដីទាំងមូលនៃពិធីនេះត្រូវបានហ៊ុមព័ទ្ធដោយបង្គោល ហើយខ្សែពួរមួយត្រូវបានទាញរវាងពួកគេ ដោយបន្សល់ទុកតែទ្វារមួយ។
ដើមឈើដែលនាំមកពីព្រៃត្រូវបានតុបតែងដោយខ្សែបូពណ៌ សេមលេជ :
- ពីខាងក្រោមទៅកណ្តាលដើមឈើ - ពណ៌សនិងពណ៌ខៀវដែលជានិមិត្តសញ្ញាប្រាក់;
- ពីកណ្តាលទៅកំពូល - ពណ៌លឿង - ក្រហមដែលតំណាងឱ្យមាស។
នៅលើកំពូលនៃដើមឈើពួកគេចង ហាដាក ពណ៌ខៀវដូចជាអំណោយពីស្ថានសួគ៌។ បន្ទាប់ពីដើមឈើទាំងអស់ត្រូវបានតុបតែងពួកគេត្រូវបានដំឡើងនៅផ្នែកខាងត្បូងនៃតង់។ ខាងជើងទាំងអស់។ ម៉ូដូនរបស់អ្នក ខាងត្បូងបន្ថែមទៀតក្នុងមួយម៉ែត្រ - មួយកន្លះពីវាទៅខាងឆ្វេង - អេហេ ម៉ូដូន និងនៅខាងស្តាំ esege modon . រវាង ម៉ូដូនរបស់អ្នក និង អេហេ ម៉ូដូន នៅកណ្តាល - zalma modon . នៅភាគខាងត្បូងនៃពួកវា ដើមឈើចំនួនប្រាំបួនក៏ត្រូវបានដំឡើងនៅចម្ងាយមួយម៉ែត្រកន្លះផងដែរ។ derbelge ហើយនៅភាគខាងត្បូងបំផុត នៅចម្ងាយជាងមួយម៉ែត្រកន្លះ ស៊ែរ ម៉ូឌុន . ទៅខាងត្បូង ជិតខាង ម៉ូដូនរបស់អ្នក ដាក់ សេរី (អាសនៈ តុដែលមានតង្វាយ) - ភេសជ្ជៈ និងអាហារ ព្រមទាំងគ្រោងឆ្អឹងស្ងោរនៃចៀមឈ្មោលបូជា។
នៅសងខាង តាមព្រំប្រទល់នៃពិធីនេះ គេបានដំឡើងដើមឈើចំនួនពីរ៖ zalma modon និង ស៊ែរ ម៉ូឌុន និងតុមួយ។ សេរី ជាមួយនឹងការផ្តល់ជូន (ភេសជ្ជៈនិងអាហារ) ។ ដើមឈើត្រូវបានកំណត់នៅភាគខាងជើង (ឧទ្ទិសដល់ Khan-Khurmast tengeriya), ខាងកើត (ទី 44 ខាងកើត tengeriya), ខាងត្បូង (?? den Manhan tengeriya), ខាងលិច (55 tengeriya ខាងលិច) និងភាគពាយព្យ ( Oronoy tengeri វិញ្ញាណនៃតំបន់ភ្នំ។ និងទឹក)។ នៅភាគពាយព្យដើមឈើត្រូវបានឧទ្ទិសដល់បុព្វបុរសរបស់សាម៉ាន - គ្រូ
សម្រាប់ សាណារ៉ា គេយកចៀមឈ្មោលពណ៌សគ្មានស្នែងមួយមកបូជាដល់វិញ្ញាណ។ នៅផ្នែកខាងកើតនៃដើមឈើនៅចម្ងាយ 3-5 ជំហានដែលពួកគេជីក ស៊ូហា - រណ្តៅឈើឆ្កាងសម្រាប់ធ្វើភ្លើង ដែលនៅលើចង្អូរសម្រាប់ចៀមឈ្មោលមួយ។ ប្រសិនបើ ក សាណារ ទីពីរក្នុងមួយជួរបន្ទាប់មករណ្តៅពីរនិងឡចំហាយពីរប្រសិនបើទីបីបន្ទាប់មកបីនីមួយៗហើយដូច្នេះនៅលើ។
មុនពេលចាប់ផ្តើមពិធី តុពីរ ឬបីត្រូវបានដាក់ក្នុងតង់នៅខាងជើង៖ សេរី ឬ តាហ៊ីល . នៅលើ តាគីឡា ពួកគេរៀបចំតង្វាយផ្សេងៗគ្នាដូចជា ចង្កៀង ពែងតូចៗជាមួយភេសជ្ជៈសម្រាប់បូជា ទឹកតែទឹកដោះគោ វ៉ូដាកា និងទឹកដោះគោ ក្នុងពែងតែមួយ ពួកគេសង់ពីរ៉ាមីតរាងកោណបីនៃអាហារស។ អ្វីៗទាំងអស់នេះត្រូវបានសាងសង់តាមលំដាប់លំដោយ៖ តែដំបូង បន្ទាប់មកពីរ៉ាមីតនៃអាហារពណ៌ស វ៉ូដាកា ពីរ៉ាមីតមួយទៀត ចង្កៀងមួយ សាជីជ្រុងមួយទៀត និងទឹកដោះគោ។ ក៏ដាក់នៅលើតុជាអំណោយពណ៌ខៀវ ហាដាក សូត្រមួយដុំ អាវមួយ កញ្ចប់តែ និងវ៉ូដាកាមួយដប។
នៅតុទីមួយអង្គុយគ្រូអាចារ្យដឹកនាំពិធី នៅទីពីរ (ប្រសិនបើមានមួយ) - អាម៉ានដែលជួយមេអាចារ្យធ្វើពិធី ហើយនៅតុទីបី - អាម៉ានជំនាញ។ នៅជញ្ជាំងខាងឆ្វេង និងខាងស្តាំពីច្រកចូល ខិតទៅជិតជ្រុងឆ្ងាយរវាងការគាំទ្រ ខ្សែស្បែកត្រូវបានទាញសម្រាប់គុណលក្ខណៈ។ នៅផ្នែកខាងឆ្វេង (ផ្នែកខាងលិចនៃតង់) ពីច្រកចូល គុណលក្ខណៈរបស់គ្រូអាចារ្យដែលដឹកនាំពិធី និងគ្រូជំនួយត្រូវបានព្យួរនៅលើខ្សែពួរ នៅខាងស្តាំ - shaman នៃការផ្តួចផ្តើម។
នៅក្នុងពិធីនោះ ក្រៅពីអាចារ្យខ្លួនឯង ក៏មានមនុស្សមួយចំនួនទៀតដែលចាំបាច់សម្រាប់ពិធីចូលរួមផងដែរ។ នេះជាដំបូងនៃការទាំងអស់, សាណារ៉ៃ សេស, សាណារ៉ៃ អេហេ - និមិត្តរូបនៃឪពុកនិងម្តាយ សាណារ៉ា . ឪពុក សាណារ៉ា ត្រូវតែមានពូជដូចគ្នាជាមួយនឹងមនុស្សពូកែ និងចាស់ជាងគាត់ ម្តាយ សាណារ៉ា - ត្រូវតែចាស់ជាងជំនាញ។ មុខងារធ្វើពិធីរបស់ពួកគេគឺដើម្បីបំពេញនូវនិមិត្តរូបនៃភាពជាឪពុកនិងភាពជាម្តាយរបស់សាម៉ានដែលបានផ្តួចផ្តើមគំនិត។
Yuenshingd , យ៉េងដ - នេះគឺជានិមិត្តរូបនៃកូនទាំងប្រាំបួននៃស្ថានសួគ៌ដែលក្នុងនោះ 5 នាក់ជាក្មេងប្រុសនិង 4 នាក់ជាក្មេងស្រីដែលជាកូនច្បងរបស់ yu?enshinov ត្រូវតែមានពូជដូចគ្នាទៅនឹង shaman ជំនាញ។ មុខងាររបស់ពួកគេគឺជួយអ្នកជំនាញក្នុងពេលបញ្ចូលវិញ្ញាណ។ អង់ហ្គោណា ពួកគេគាំទ្រគាត់ដោយការច្រៀងអធិស្ឋាន និងរត់ជុំវិញដើមឈើ សាណារ៉ា .
តាគីលស៊ីន - អ្នកមើលថែ តាហ៊ីឡាមី (អាសនៈ) នៃពិធី, (ការសង្កេតពិធីបូជា) ដឹងនូវទម្លាប់នៃកម្មពិធីរួចហើយ ។ មុខងាររបស់វាគឺបម្រើ តាហ៊ីល តុជាមួយនឹងតង្វាយ ការស្លៀកពាក់ និងដោះអាវក្រៅពីសាម៉ានដែលធ្វើពិធី។
អាយ៉ាហ្គាស៊ីន - (ព្យញ្ជនៈ) ស្ត្រីទទួលបន្ទុកចិញ្ចឹមអ្នកចូលរួមក្នុងពិធី : ឪពុក និងម្តាយ សាណារ៉ា , yu?enshinov . មានតែនាងទេដែលមានសិទ្ធិផ្តល់អាហារនិងភេសជ្ជៈនៅក្នុងចានដែលបែងចែកយ៉ាងតឹងរ៉ឹងដល់ពួកគេ។
ផងដែរនៅក្នុងពិធីនេះអាចមានវត្តមាន: ហាលម៉ាហ្សិន , តុលម៉ាស៊ីន – អ្នកបកប្រែ អ្នកបកប្រែដែលធ្វើការសន្ទនាជាមួយវិញ្ញាណនៅពេលដែលពួកគេផ្លាស់ទីទៅក្នុងរាងកាយរបស់ shamans ។ នេះជាធម្មតាបុគ្គលដែលស្គាល់ច្បាស់រួចហើយអំពីពិធីសាសនា។ តូហ្គោស៊ីន – (ព្យញ្ជនៈ boiler) ត្រួតពិនិត្យការបំភ្លឺទាន់ពេលវេលានៃភ្លើងសម្រាប់តម្រូវការនៃពិធីនេះ; ម៉ាណាសាន - អ្នកយាមពេលយប់ ជាអ្នកឃ្លាំមើល ដើម្បីកុំឱ្យសត្វបរទេសចូលក្នុងទឹកដីនៃពិធី ហើយបំពានលើភាពបរិសុទ្ធរបស់វា។ អ្នកធ្វើពិធីទាំងអស់ត្រូវស្លៀកសម្លៀកបំពាក់ Buryat ជាតិ - degal , ដែលមិនចាំបាច់សម្រាប់ តូហ្គោស៊ីន និង ម៉ាណាសាណា .
ជាធម្មតាបើក ចាន់ណារី រួមជាមួយអ្នកធ្វើពិធីនោះ មានសាច់ញាតិ និងមិត្តភក្តិរបស់សាម៉ាន់ដែលបានផ្ដួចផ្ដើមគំនិត។ មានផ្ទះបាយវាលមួយដែលរៀបចំអាហារសម្រាប់អ្នកដែលមានវត្តមានទាំងអស់ ប្រជាជនចូលរួមរៀបចំអុស ចែកចាយទឹក អាហារ និងផ្សេងៗទៀត។ ពិធីដែលយើងសង្កេតឃើញមានមនុស្សចូលរួមជាមធ្យមពី ៥០ ទៅ ៧០នាក់ក្នុងពេលមួយ។ វាច្បាស់ណាស់។ សាណារ គឺជាកិច្ចការដែលចំណាយប្រាក់ច្រើន។
សម្រាប់ប្រជាជន Buryat, shamanism គឺជាសាសនាប្រពៃណីបុរាណមួយហើយមានភាពខុសគ្នាទាំងស្រុងពីប្រភេទនៃសាសនាផ្សេងទៀត។ ដំបូងបង្អស់វាគឺជាសាសនាមិនពិតដែលមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមកជាមួយធម្មជាតិនិងសត្វ។ មិនមានអំណាចខ្ពង់ខ្ពស់តែមួយនៅទីនេះទេ ដូច្នេះហើយ វិញ្ញាណ និងព្រះជាច្រើនត្រូវបានគេគោរពនៅក្នុងសាសនា shamanism ។ Shamans ធ្វើពិធីដែលមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើសុភមង្គល សុខភាព និងសុខុមាលភាព។
ប្រវត្តិសាសនា
ផ្ទាំងគំនូរថ្មបុរាណដែលពណ៌នាអំពីព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានកើតឡើងនៅសម័យបុរាណផ្សេងៗគ្នាត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុង Buryatia ។ ពួកគេប្រាប់អំពីការកើតឡើងនៃ shamanism នៅក្នុងយុគសម័យបុព្វកាលរបស់មនុស្សជាតិ។ នៅពេលនោះ មុខរបរចាំបាច់តែមួយគត់គឺការនេសាទ និងការបរបាញ់។ វាគឺនៅពេលនោះដែល shamanism បានបង្ហាញខ្លួន។ វណ្ណៈខ្ពស់បំផុតនៃអាបធ្មប់ក្នុងតំបន់បានអំពាវនាវដល់វិញ្ញាណដែលបានជួយក្នុងផែនការផ្សេងៗឧទាហរណ៍៖ ពិធីពិតជាអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកប្រមូលត្រីដ៏ធំមួយនៅលើបឹង។ បៃកាល់។
ប្រសិនបើយើងយក shamanism បុព្វកាល និងសម័យទំនើបជាឧទាហរណ៍ នោះនៅក្នុងកំណែទីពីរ វាត្រូវបានធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងយ៉ាងខ្លាំង។ ពិធី និងពិធីសាសនាកាន់តែស្មុគស្មាញ និងមានប្រសិទ្ធភាព។ សម្រាប់ប្រជាជនក្នុងតំបន់ shamanism គឺជាវិធីនៃជីវិត។ សម្រាប់ Buryats សាសនានេះមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយវប្បធម៌។
ដោយលើកយកសាសនា Turkic និង Mongolian shamanism ជាឧទាហរណ៍ សាសនារបស់ប្រជាជន Transbaikal គឺខុសគ្នាខ្លះ។ ទីមួយ វាគឺជារចនាសម្ព័ន្ធតែមួយគត់នៃសាសនាឥស្លាមនៅ Buryatia ដែលជាពិធីសាសនាដែលមានប្រព័ន្ធស្មុគស្មាញជាង ហើយទីពីរវាលើសពីពហុនិយម (ពហុនិយម) ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍។ បើមិនដូច្នោះទេ សាសនា Buryat គឺមិនខុសពីសាសនាស៊ីបេរី និងអាស៊ីកណ្តាលទេ។
លក្ខណៈពិសេសនៃ shamanism
Buryat shamanism- នេះគឺជាសាសនាដែលខុសពីសាសនាដទៃទៀតក្នុងទម្រង់រចនាសម្ព័ន្ធដែលស្មុគស្មាញជាងនេះ គឺផ្អែកលើ៖
- ស្មុគស្មាញនៃពិធីសាសនា។
- ចំណេះដឹងអំពីអំណាចខ្ពស់។
- ចិត្តវិទ្យា។
- ការរៀបចំពិធីនៅចំពោះមុខ shamans ។
សម្រាប់ shamanism, សង្គម, បុរស និងធម្មជាតិដើរតួនាទីយ៉ាងធំ។ បព្វជិតជនជាតិដើមភាគតិចអនុវត្តតាមរចនាសម្ព័ន្ធឋានានុក្រម ហើយត្រូវបានបែងចែកទៅជាសាមសុងធម្មតា និងខ្ពស់ជាង ងងឹត និងស។ ប្រភេទខ្ពស់បំផុតត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការអភិវឌ្ឍន៍បញ្ញាខ្ពស់។
សសរស្តម្ភពីរដែលជំនឿរបស់ shamanists ត្រូវបានផ្អែកលើគឺការគោរពនៃផែនដីនិងមេឃ។ សកម្មភាពពិសិដ្ឋត្រូវបានអនុញ្ញាតិឱ្យធ្វើនៅគ្រប់ទីកន្លែង ឧទាហរណ៍៖ ច្រាំងបឹង ឬទន្លេ កំពូលភ្នំ ឬជើងភ្នំ ទីធ្លា ឬទីធ្លា។ ដូច្នេះ អ្នកកាន់សាសនាបង្ហាញពីសេរីភាពនៃសកម្មភាពរបស់ពួកគេ ហើយខិតខំដើម្បីជីវិតសេរី ដោយរួបរួមជាមួយនឹងធម្មជាតិ។
Shamanists ចាត់ទុកផែនដីជាពិភពកណ្តាល។ យោងទៅតាមបព្វជិតរចនាសម្ព័ន្ធនៃសកលលោកមានពីរពិភពលោក: ខាងក្រោមនិងខាងលើ។ ធាតុនៃធម្មជាតិនីមួយៗមានវិញ្ញាណរៀងៗខ្លួន វាមាននៅគ្រប់តំបន់ និងគ្រប់វត្ថុ៖
- ថ្ម;
- ឈើ;
- ភ្នំ;
- បឹង;
- ស្មៅ។
ពិភពលោកទាំងអស់ត្រូវបានរៀបចំបញ្ឈរ។ ពួកគេម្នាក់ៗស្ថិតនៅពីលើពិភពលោកមួយទៀត។ ពួកគេត្រូវបានដឹកនាំដោយព្រះពិសេស។ អ្នកស្រុកចាត់ទុកឋានសួគ៌ជាវត្ថុធម្មជាតិ។ ពួកវាអាចធ្វើឲ្យពពកក្រាស់ ឬអនុញ្ញាតឱ្យព្រះអាទិត្យបញ្ចេញពន្លឺដោយគ្មានឧបសគ្គ។ ប៉ុន្តែមានផ្នែកមួយទៀត។ Buryats បានចាត់ទុកមេឃជាអាទិទេព។ យោងទៅតាមពួកគេ វិញ្ញាណមួយ (មេឃ) គ្រប់គ្រងភពផែនដីទាំងមូល។ វាតំណាងឱ្យកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃយុត្តិធម៌ ហេតុផល និងវិបុលភាពក្នុងកិច្ចការពិភពលោក។
ផែនដីត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមាតា និងជានិមិត្តរូបនៃភាពជាស្ត្រី ដែលផ្តល់ទម្រង់ដល់វត្ថុទាំងអស់។ មេឃត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការចាប់ផ្តើមនៃភាពក្លាហាននិងត្រូវបានគេហៅថាបិតាដែលជាអ្នកឧបត្ថម្ភផែនដី។ ក្នុងកិច្ចការលោកិយ វាជួយបង្កើតយុត្តិធម៌ក្នុងការស្បថ និងជម្លោះ។ ប្រជាជន Transbaikalian កម្រហៅ "មេឃខៀវដ៏អស់កល្បជានិច្ច" - ឪពុក។ ជាពិសេសនៅក្នុងករណីទាំងនោះ នៅពេលដែលពីរនាក់បានចាប់ផ្តើមជម្លោះ ហើយម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេបានចាប់ផ្តើមស្បថដោយអំណាចខ្ពស់ជាង ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះដោយចេតនាបានផ្តល់សក្ខីកម្មមិនពិតដល់គូប្រជែងរបស់គាត់។ ដូច្នេះហើយ មនុស្សម្នាក់អាចនាំសំណាងអាក្រក់ និងបរាជ័យមកលើខ្លួនគាត់ក្នុងរយៈពេលយូរ ហើយសូម្បីតែកូនប្រុស ចៅទួត និងចៅទួតរបស់គាត់។
ទីតាំងភូមិសាស្ត្រ
Buryatia បានចូលរួមជាមួយប្រទេសរុស្ស៊ីនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 17 ។ សម័យនេះបានឃើញចំណុចរបត់មួយនៅក្នុងសាសនាក្នុងស្រុក។ នៅពេលនេះការបំបែកនៃ Buryat shamanism ពីអាស៊ីកណ្តាលបានចាប់ផ្តើម។ កុលសម្ព័ន្ធក្នុងស្រុកបានចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍសាសនារបស់ពួកគេក្នុងទម្រង់ និងខ្លឹមសារពិសេស។
Shamans បានប្រមូលមនុស្សរាប់ម៉ឺននាក់សម្រាប់ធ្វើពិធីបូជា។ ដូច្នេះការតិត្ថិភាពនៃអាទិទេព Buryat (ezhin) បានកើតឡើង។ គួរកត់សម្គាល់ថាជនជាតិស៊ីបេរីមិនបានធ្វើពិធីបែបនេះទេរៀងៗខ្លួនសាសនារបស់ Buryats គឺជាបាតុភូតតែមួយគត់។
ប្រជាជន Buryat បានតាំងទីលំនៅនៅជិតបឹង Baikal ហើយទីតាំងភូមិសាស្ត្រក្នុងតំបន់នៃវត្ថុបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ វិញ្ញាណជាច្រើននៃ pantheon shamanic, វីរបុរសទេវកថានិងអាទិទេពត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងកន្លែងបែបនេះ:
- ជួរភ្នំ Khamar-Daban និង Eastern Sayan;
- ជ្រលងភ្នំ Tunkinskaya និង Barguzinskaya;
- បៃកាល់;
- ទន្លេ Irkut, Selegga និង Angara;
- កោះអូលខុន។
គ្រិស្តសាសនិក មូស្លីម និងពុទ្ធសាសនិកបានសាងសង់សំណង់ផ្សេងៗសម្រាប់បម្រើសេវា ប៉ុន្តែមិនដូចសាសនាពិភពលោកទេ សាសនា Buryat shamanism អនុវត្តជាក់ស្តែងមិនមានអគារបែបនេះទេ។ បព្វជិតបានធ្វើពិធីក្នុងទីវាលអាកាស ឧទាហរណ៍ៈ នៅជើងភ្នំ ឬលើកំពូល លើបឹង ឬច្រាំងទន្លេ នៅលើផ្នូរខ្មោចដែលកប់យ៉ាងយូរ ក្បែរដើមឈើ ឬរាងថ្មជាក់លាក់។ ពិធីនីមួយៗរបស់គ្រូអាបធ្មប់ក្នុងតំបន់មិនដូចអ្វីផ្សេងទៀតទេ ហើយត្រូវបានអនុវត្តនៅកន្លែងផ្សេងៗគ្នា ដោយមានគោលបំណងផ្សេងគ្នា និងជាមួយគ្រឿងសក្ការៈផ្សេងៗ និងគុណលក្ខណៈផ្សេងទៀត - នេះគឺជាប្រព័ន្ធនៃពិធីដ៏ស្មុគស្មាញ។
អំពីជីវិត សេចក្តីស្លាប់ និងជីវិតក្រោយ
សម្រាប់ shamanists, ព្រលឹង, មរណៈ និង afterlife គឺជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់នៃវប្បធម៌។ យោងតាមទស្សនៈពិភពលោករបស់ពួកគេ ព្រលឹងមនុស្សមិនមានទម្ងន់ វាមានខ្យល់ មើលមិនឃើញ និងស្ថិតនៅក្នុងសំបករាងកាយ។ យោងតាមគំនិតទាំងនេះប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់អាក្រក់និងលោភលន់នោះព្រលឹងរបស់គាត់គឺដូចគ្នាហើយចំពោះកុមារវាគឺជាកូនក្មេងនិងគ្មានកំហុសដែលតែងតែរីករាយ។
ដូចដែល shamanists បាននិយាយថាការស្លាប់និងជំងឺអាចត្រូវបានដឹកនាំដោយវិញ្ញាណខ្ពស់។ ជារឿយៗការស្លាប់របស់មនុស្សត្រូវបានកំណត់ដោយស្ថានសួគ៌ ជាឧទាហរណ៍៖ ការស្លាប់ដោយសាររន្ទះបាញ់ ឬពីធ្មេញចចក (ឆ្កែចចកក្នុងសាសនាឥស្លាម គឺជាអ្នកនាំសាររបស់សត្វនៅស្ថានសួគ៌)។ បន្ទាប់ពីការស្លាប់ ព្រលឹងមនុស្សចាប់ផ្តើមធ្វើដំណើរជុំវិញពិភពលោក និងជួបសាច់ញាតិ មិត្តភ័ក្តិ និងអ្នកស្គាល់គ្នា។ វាត្រូវបានគេជឿថាព្រលឹងនៃអ្នកស្លាប់អាចប៉ះពាល់ដល់ជីវិតរបស់មនុស្សដែលមានជីវិតទាំងវិជ្ជមាននិងអវិជ្ជមាន។ ដើម្បីសុំសេចក្ដីមេត្តាករុណាពីវិញ្ញាណក្ខន្ធ និងទេវតាខ្ពស់ៗ ត្រូវធ្វើពិធីបូជា ។
បន្ថែមពីលើការធ្វើពិធីនៅក្នុងខ្យល់អាកាស shamans មានកន្លែងពិសេសសម្រាប់ការអធិស្ឋានហើយត្រូវបានគេហៅថា "oboo" ។ នៅក្នុងជម្រកបែបនេះ វាត្រូវបានហាមឃាត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងក្នុងការបំពុល និងបំផ្លាញធម្មជាតិ៖ បោះសំរាមទៅក្នុងទន្លេ ឬបឹង ក៏ដូចជាចូលរួមក្នុងការបរបាញ់ និងការកាប់បំផ្លាញព្រៃឈើ។ វាត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យអនុវត្តការងារសំណង់។
Shamans - ត្រូវបានជ្រើសរើសដោយព្រះ
មនុស្សខាងវិញ្ញាណទាំងនេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអន្តរការីរវាងព្រះនិងអ្នកជឿ។ ដើម្បីចាប់ផ្តើមផ្លូវនៃ shamanism មនុស្សម្នាក់ត្រូវប្រកាន់ខ្ជាប់នូវលក្ខខណ្ឌមួយ - ដើម្បីក្លាយជា udha (ជនជាតិដើម Buryat ដែលមានពូជពង្ស shamanistic) ។ Udha ត្រូវបានបែងចែកជាច្រើនប្រភេទ៖
ឫស Shamanic អាចត្រូវបានបែងចែកទៅជាងងឹត (haryn udha) និងពណ៌ស (sagaanay udha) ។ ក្នុងករណីដំបូង shamans ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ល្អនិងបម្រើកម្លាំងនៃពន្លឺខណៈពេលដែលអ្នកងងឹតបម្រើកងកម្លាំងមិនស្អាតខ្មៅនិងអាក្រក់។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មានសមត្ថភាពគ្រប់បែបយ៉ាង នោះគាត់ត្រូវបានគេដាក់ក្នុងបញ្ជីថា "khoer teeshee yabadaltay" ។ shamans ទាំងនេះបម្រើភាគីទាំងពីរ។
អាបធ្មប់ពណ៌សត្រូវបានប្រជាជនគោរព។ ពួកគេបានអំពាវនាវឱ្យមានកម្លាំងល្អដើម្បីជួយប្រជាជន Buryat ផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវសុភមង្គលនិងផ្សព្វផ្សាយសេចក្តីល្អ។ អាបធ្មប់ងងឹតត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងវិញ្ញាណអាក្រក់និងអនុវត្តវេទមន្តខ្មៅ: ពួកគេនាំមកនូវការស្លាប់ជំងឺនិងសំណាងអាក្រក់។ អាបធ្មប់ខ្មៅខ្លះអាចសម្លាប់មនុស្សម្នាក់ដើម្បីស៊ីព្រលឹង។ ប្រសិនបើព្រាហ្មណ៍មានបំណងសម្លាប់មនុស្សនោះ គាត់ធ្វើពិធីសម្រាប់ការរួមគំនិត៖ គាត់ធ្វើដើមអំពៅ ហើយដុតនៅបង្គោល។ ធ្វើឱ្យថ្ពាល់ទាំងពីរឡើងខ្មៅ ហើយបង្វែរឆ្នាំងពីលើ ដើម្បីឱ្យបាតនៅពីលើ។ បន្ទាប់ពីយប់ជ្រៅវិញ្ញាណអាក្រក់ត្រូវបានហៅ។ ពួកគេនាំមកនូវបញ្ហាដល់បុគ្គលដែលត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយ shaman ។
គុណលក្ខណៈនិងនិមិត្តសញ្ញា
shamanist នីមួយៗមិនអាចធ្វើបានដោយគ្មានគ្រឿងពិសេសដែលមិនត្រឹមតែត្រូវបានប្រើក្នុងពិធីសាសនាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ជានិមិត្តសញ្ញាទូទៅផងដែរ។ លក្ខណៈសំខាន់បំផុតរបស់ shamans:
ប្រព័ន្ធពិធី
ពិធីនេះមានគោលបំណងខុសគ្នា ប៉ុន្តែត្រូវបានធ្វើតាមលំដាប់ដូចគ្នា។ ភាពញឹកញាប់ និងកាតព្វកិច្ចដើម្បីធ្វើពិធី និងការបូជាត្រូវបានបែងចែកទៅជា ញឹកញាប់ មិនញឹកញាប់ និងជាជម្រើស។ ប្រជាជន Buryat បានហៅការអធិស្ឋាន - "tailagan" ។
ពិធីនេះមានក្នុងការសុំសេចក្តីសុខក្នុងឆ្នាំក្រោយ កម្ចាត់គ្រោះចង្រៃ លាភធំ និងលាភសំណាង។ Tailagans បានចាប់ផ្តើមរៀបចំនៅខែឧសភា ហើយបញ្ចប់នៅខែតុលា។ ប្រជាជនបានប្រមូលផ្តុំគ្នាដើម្បីប្រារព្ធពិធី និងបំពាក់ភ្លើងធំសម្រាប់បូជា។ ថ្ងៃឈប់សម្រាកអាចកើតឡើងក្នុងរយៈពេលជាច្រើនថ្ងៃ។
Tailagans មានពិធីមួយចំនួនដែលបានធ្វើ។ មានការប្រារព្ធពិធីស្រដៀងគ្នានិទាឃរដូវ រដូវក្តៅ និងរដូវស្លឹកឈើជ្រុះ។ បព្វជិតធ្វើពិធីបោសសម្អាតដោយដុតទីសក្ការៈដោយថ្នាំពិសេស។ បញ្ជីនៃពិធីសាសនា shamanic:
វាមិនអាចទទួលយកបានទេសម្រាប់ shamans ក្នុងការបែងចែកមនុស្សទៅជាអ្នកដែលគួរត្រូវបានជួយនិងអ្នកដែលមិនគួរ។ ដូច្នេះហើយ ជំនួយត្រូវបានផ្តល់ជូនអ្នកគ្រប់គ្នាដោយគ្មានករណីលើកលែង។ Good Buryat អ្នកដែលបានជ្រើសរើសខាងវិញ្ញាណមិនមានសិទ្ធិធ្វើអាក្រក់ប្រឆាំងនឹងមនុស្សទេ។ គេមានច្បាប់តឹងរ៉ឹង៖ មិនកុហក មិនសម្លាប់ មិនប្រើភាសាមិនល្អ មិនប្រមាថដល់ជនពិការ និងកុមារកំព្រា កុំបោកប្រាស់។ អំពើអាក្រក់ទាំងអស់មានទោស។
សេចក្តីផ្តើម
គំនិតនៃ shamanism
ព្រលឹង សេចក្តីស្លាប់ និងក្រោយជីវិត
ដើមកំណើតសាម៉ានិច
គ្រឿងបរិក្ខារសាម៉ាន់
ប្រព័ន្ធពិធីសាសនា
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
គន្ថនិទ្ទេស
សេចក្តីផ្តើម
សាសនាប្រពៃណីរបស់ Buryats គឺ shamanism - ទម្រង់នៃមនសិការសង្គមដែលដឹងនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនិងបង្កើតប្រព័ន្ធពិសេសនៃសកម្មភាពធ្វើពិធី។ វត្ថុសំខាន់ និងលក្ខណៈនៅក្នុងសាសនានេះគឺការបន្ទោរបង់នៃកម្លាំងនៃធម្មជាតិ និងបុព្វបុរសដែលបានស្លាប់ទៅ ជំនឿថាមានព្រះ និងវិញ្ញាណជាច្រើននៅក្នុងពិភពលោក និងដោយមានជំនួយពី shamans អ្នកអាចមានឥទ្ធិពលលើពួកគេដើម្បីធានានូវសុភមង្គល ភាពរុងរឿង និងសុខភាព។ និងជៀសផុតពីសំណាងអាក្រក់។ ដំណាក់កាលដំបូងនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍនៃ shamanism នៅ Buryatia មានកាលបរិច្ឆេទត្រឡប់ទៅប្រព័ន្ធបុព្វកាល នៅពេលដែលការបរបាញ់ ការនេសាទ និងការប្រមូលផ្តុំគឺជាមធ្យោបាយសំខាន់នៃការទទួលបានអាហារ។ នេះត្រូវបានបង្ហាញដោយសម្ភារៈនៃកំណាយបុរាណវិទ្យា ផ្ទាំងគំនូរថ្ម វត្ថុបុរាណនៃពិធីសាសនា និងទំនៀមទំលាប់ដែលត្រូវបានរក្សាទុកដោយពួក Buryats ។ នៅក្នុងរយៈពេលជាបន្តបន្ទាប់ shamanism មានការរីកចម្រើន កាន់តែស្មុគស្មាញ ក្លាយជាប្រព័ន្ធពិសេសនៃគំនិត និងពិធីសាសនា។ វាគ្របដណ្តប់គ្រប់វិស័យនៃជីវិត មានឥទ្ធិពលលើការបង្កើតវប្បធម៌ និងរបៀបរស់នៅរបស់មនុស្ស។ Buryat shamanism មានច្រើនដូចគ្នាជាមួយ shamanism នៃប្រជាជនម៉ុងហ្គោលី និងតួគីផ្សេងទៀតនៃអាស៊ីកណ្តាល និងស៊ីបេរី។ នៅក្នុងរូបភាពទូទៅនៃ shamanism នៃប្រជាជននៃអាស៊ីកណ្តាល និងស៊ីបេរី, Buryat shamanism ត្រូវបានសម្គាល់ដោយ polytheism អភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់ (polytheism) និងភាពស្មុគស្មាញនៃស្មុគស្មាញធ្វើពិធីនេះ។
គោលបំណងនៃអត្ថបទនេះគឺដើម្បីណែនាំសាសនាបុរាណរបស់ Buryats - shamanism ។
គោលដៅនៃការងារបានកំណត់ទុកជាមុននូវកិច្ចការដែលទាក់ទងគ្នាមួយចំនួន៖
បង្ហាញពីខ្លឹមសារ គំនិតអំពី shamanism, ព្រលឹង, សេចក្ដីស្លាប់ និងជីវិតបន្ទាប់, អំពីប្រភពដើម shamanic, គ្រឿងបរិក្ខារ shamanic និងប្រព័ន្ធពិធីសាសនា។
1. គំនិតនៃ shamanism
Buryat shamanism គឺជាទម្រង់មួយនៃសាសនាដែលជាការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធស្មុគស្មាញ: គំនិតនៃកម្លាំងអរូបី, ស្មុគស្មាញពិធីសាសនា, អង្គការសាសនាតំណាងដោយ shamans និងអាកប្បកិរិយាផ្លូវចិត្ត។ វារួមបញ្ចូលគំនិតអំពីធម្មជាតិ មនុស្ស និងសង្គម។ ព្រាហ្មណ៍ដែលបែងចែកជាស និងខ្មៅ ខ្ពស់ជាង និងធម្មតា បង្កើតជាបព្វជិតដែលមានបញ្ញាខ្ពស់ ។
ការថ្វាយបង្គំស្ថានសួគ៌ និងផែនដី គឺជាស្នូលនៃភាពស្មុគស្មាញទាំងមូលនៃជំនឿរបស់ពួកសាម៉ានី។ ពិធីដ៏ពិសិដ្ឋនៅជើងភ្នំ ឬលើកំពូលភ្នំ មាត់ទន្លេ ឬបឹង ក្នុងរបង ឬទីធ្លា គឺជាការបង្ហាញនូវខ្លឹមសារនៃជីវវិទ្យារបស់មនុស្ស បំណងប្រាថ្នា និងឆន្ទៈក្នុងការរស់នៅ។ ផែនដីយោងទៅតាមគំនិត shamanistic គឺជាពិភពកណ្តាល។ ដូច្នេះហើយ ភូមិភាគនីមួយៗ ភ្នំ ទន្លេ បឹង ដើមឈើ ថ្ម មានស្មារតីរៀងៗខ្លួន។ បន្ថែមពីលើពិភពកណ្តាល ផែនដី ចក្រវាឡ យោងតាមទស្សនៈរបស់ shamanists មានពិភពលោកខាងលើ និងខាងក្រោម។ ពិភពទាំងបីនេះមានទីតាំងនៅបញ្ឈរ មួយនៅពីលើគ្នា ពួកវានីមួយៗត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយព្រះពិសេស។ មួយវិញទៀត មេឃក្នុងចំណោមពួក Buryats ត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងទម្រង់សម្ភារៈសុទ្ធសាធ - មេឃពណ៌ខៀវដ៏អស់កល្ប ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត វាត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាសត្វខាងវិញ្ញាណ គ្រប់គ្រងពិភពលោកទាំងមូល បង្ហាញពីហេតុផល ភាពរហ័សរហួន និងយុត្តិធម៌កំពូល។ មេឃត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាបុរសផ្តល់ជីវិតហើយផែនដី - ស្រីដែលផ្តល់រូបរាងដល់វត្ថុ។ ដូច្នេះមេឃត្រូវបានគេហៅថាឪពុកហើយផែនដី - ម្តាយ។ មេឃត្រូវបានគេចាត់ទុកជាតំណាងនៃយុត្តិធម៌ ក្នុងការវិភាគករណីលំបាក ការស្បថស្បថ។ ការប្រមាថ ផ្តល់សក្ខីកម្មក្លែងក្លាយ ការហៅមេឃខៀវដ៏អស់កល្បជាសាក្សី មានន័យថា ការបំផ្លាញខ្លួនឯង និងកូនចៅចំពោះបញ្ហា និងសំណាងអាក្រក់។
Shamanism បានស្រូបយកគំនិតសាសនា និងទស្សនវិជ្ជារបស់ប្រជាជននៃយុគសម័យថ្ម ដែលក្នុងនោះរឿងសំខាន់គឺការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃកម្លាំងនៃធម្មជាតិ និងបុព្វបុរសដែលបានស្លាប់ (ជាចម្បង shamans) ។ Buryat shamanism (polytheism) គឺទាក់ទងហ្សែនទៅនឹង shamanism អាស៊ីកណ្តាល វាគឺជាផលិតផលនៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏ស្មុគស្មាញដែលក្នុងនោះ Turkic, Mongol-Oirat, Tungus និងធាតុជនជាតិផ្សេងទៀតបានចូលរួម។ នៅក្នុង shamanism នៃ Buryats និងប្រជាជនទួគីនៃស៊ីបេរីមានភាពស្រដៀងគ្នាមិនត្រឹមតែនៅក្នុងធាតុមូលដ្ឋានប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងនៅក្នុងព័ត៌មានលម្អិតផងដែរ។
ការបញ្ចូល Buryatia ទៅប្រទេសរុស្ស៊ីនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 17 គឺជាចំណុចរបត់មួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ Buryat shamanism ។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ shamanism នៅ Buryatia ដូចដែលវាគឺ "ពន្លក" ពី shamanism អាស៊ីកណ្តាលនិងអភិវឌ្ឍស្របតាមជោគវាសនាប្រវត្តិសាស្រ្តថ្មីនៃកុលសម្ព័ន្ធ Buryat ទទួលបានទម្រង់និងមាតិកាពិសេសរបស់ខ្លួន។
មានតែក្នុងចំណោមជនជាតិ Buryats ប៉ុណ្ណោះមានមនុស្សរាប់ពាន់នាក់ (ឬរាប់ម៉ឺននាក់) បានប្រមូលផ្តុំគ្នាសម្រាប់ការអធិស្ឋាន ដែលក្រោមការណែនាំរបស់សាម៉ាន់ម្នាក់ ឬច្រើននាក់ ការលះបង់សមូហភាពត្រូវបានធ្វើឡើងចំពោះកុលសម្ព័ន្ធ ឬជាតិ-អាទិទេព (ezhins) ។ បាតុភូតបែបនេះមិនត្រូវបានគេសង្កេតឃើញក្នុងចំណោមប្រជាជននៃតំបន់ស៊ីបេរីណាមួយឡើយ ដូច្នេះហើយ សាសនាឥស្លាមប្រពៃណីរបស់ Buryats គឺជាបាតុភូតតែមួយគត់នៃវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណ។ ចាប់តាំងពីប្រជាជន Buryat បានបង្កើតឡើងនៅជិតបឹង Baikal លក្ខណៈភូមិសាស្ត្រក្នុងតំបន់បានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការបង្កើតរបស់វា។ សកម្មភាពរបស់វីរបុរសនៃទេវកថានិងរឿងព្រេងអាទិទេពនៃ pantheon shamanic គំនិតអំពីសកលលោកត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងបឹង Baikal, Selenga, Angara, ទន្លេ Irkut, ជួរភ្នំនៃ Sayan ភាគខាងកើតនិង Khamar-Daban, Barguzin និង Tunkinskaya ។ ជ្រលងភ្នំ កោះអូលខុន និងកន្លែងផ្សេងៗទៀត។
Shamanists មិនដូចគ្រិស្តសាសនិក ពុទ្ធសាសនិក ឬមូស្លីម ពុំមានអគារពិសេសសម្រាប់អនុវត្តសេវាកម្មឡើយ។ ការអធិស្ឋានជាសាធារណៈ និងសមូហភាពត្រូវបានធ្វើឡើងនៅក្នុងខ្យល់អាកាស លើកំពូលភ្នំ ឬនៅជើងភ្នំ នៅលើច្រាំងទន្លេ ឬបឹង នៅជិតនិទាឃរដូវ ថ្ម ឬដើមឈើខុសពីធម្មតា នៅកន្លែងបញ្ចុះសពរបស់អាសាម។ នៅក្នុង shamanism ប្រព័ន្ធនៃពិធីដ៏ស្មុគស្មាញមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ពិធីនីមួយៗមានគោលបំណងពិសេសរបស់វា ហើយត្រូវបានអនុវត្តនៅកន្លែងជាក់លាក់មួយសម្រាប់រឿងនេះ។
2. ព្រលឹង សេចក្ដីស្លាប់ និងជីវិតក្រោយជីវិត
ផ្នែកសំខាន់មួយនៃទស្សនៈពិភពលោក shamanic គឺគំនិតនៃព្រលឹង សេចក្តីស្លាប់ និងជីវិតបន្ទាប់បន្សំ។ យោងទៅតាមគំនិតទាំងនេះមនុស្សម្នាក់ៗមានព្រលឹងដែលមើលមិនឃើញមានខ្យល់អាកាសវាស្ថិតនៅក្នុងរាងកាយ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមានគុណទាំងឡាយ គឺចិត្តក្រោធ មានចិត្តក្រោធ មានចិត្តលោភៈ; នៅក្នុងកុមារ - របស់កុមារ, អាចរីករាយ, ស្រេកឃ្លាន, ខឹង។ យោងទៅតាមគោលគំនិតរបស់ shamanists ជំងឺនិងការស្លាប់របស់មនុស្សត្រូវបានកំណត់ដោយព្រះនិងវិញ្ញាណ។ ជួនកាលការស្លាប់របស់មនុស្សត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការកំណត់ទុកជាមុននៃស្ថានសួគ៌ ឧទាហរណ៍ ការស្លាប់ដោយសាររន្ទះបាញ់ ឬពីការវាយប្រហារដោយសត្វចចក (ចចកត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាឆ្កែ ឬជាអ្នកនាំសាររបស់សត្វស្ថានសួគ៌)។ វាត្រូវបានគេជឿថាបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់មនុស្សម្នាក់ព្រលឹងត្រូវបានផ្ទេរទៅកាន់ពិភពលោកមួយផ្សេងទៀតដែលជាកន្លែងដែលវារកឃើញមនុស្សជាទីស្រឡាញ់សាច់ញាតិមិត្តភក្តិ។ ដោយសារគេជឿថាមនុស្សស្លាប់អាចបង្កគ្រោះថ្នាក់ ឬផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់ការរស់នៅ ពួកគេជាអ្នកតំណាងនៅក្នុងពិភពលោកនោះ មុនពេលដែលមនុស្សមានឋានៈខ្ពង់ខ្ពស់ ចាំបាច់ត្រូវរៀបចំពិធីសែនព្រេនជានិច្ច ឬម្តងម្កាល ដើម្បីបូជាដល់ពួកគេ។ គំនិតនៃកម្លាំងអរូបី ព្រលឹង មរណៈ និងជីវិតក្រោយ គំនិតអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃចក្រវាឡ ទំនាក់ទំនងរវាងសត្វដែលគោរព និងមនុស្សបង្កើតបានជាខ្លឹមសារសំខាន់នៃទស្សនៈពិភពលោក shamanic ។
ផ្នែកសំខាន់មួយនៃប្រព័ន្ធសាសនា shamanic គឺជាកន្លែងដែលការអធិស្ឋានត្រូវបានធ្វើឡើង។ កន្លែងបែបនេះត្រូវបានគេហៅថា "oboo" ។ ក្បួនក្នុងទីសក្ការៈ និងក្នុងការសំដែងធម៌។ នៅកន្លែងគោរពបូជា ការបំពុលប្រភពនៃទន្លេ និងបឹងត្រូវបានហាមឃាត់។ ការបរបាញ់ ការកាប់ឈើ ការជីកកកាយ សំណង់ត្រូវបានហាមឃាត់។
3. ដើមកំណើត Shamanic
សាសនា shamanism ពិធី Buryat
Shamans ជាអន្តរការីរវាងអ្នកជឿ និងកម្លាំងអរូបី ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកដែលបានជ្រើសរើសរបស់ព្រះ។ លក្ខខណ្ឌដំបូង និងមិនអាចខ្វះបានសម្រាប់ការក្លាយជា shaman គឺវត្តមានរបស់ udha - ប្រភពដើម shamanic ឬ root ។ មាន udha ជាច្រើនប្រភេទ: 1) នៅខាងឪពុក - haluunai udha; 2) នៅលើបន្ទាត់មាតា - hari udha; 3) ប្រភពដើមនៃស្ថានសួគ៌ - naryeer udha (វាត្រូវបានទទួលបានដោយកូនចៅរបស់មនុស្សម្នាក់ដែលត្រូវបានសម្លាប់ដោយរន្ទះ) ប្រភេទនៃ udha នេះមិនត្រូវបានទទួលមរតកទេ។ 4) ជាងដែកប្រភពដើម - darkhan udha; 5) buudal udha - ព្យញ្ជនៈ "ដើមកំណើតចុះពីលើមេឃ" ។ វាត្រូវបានទទួលដោយមនុស្សម្នាក់ដែលបានរកឃើញអាចម៍ផ្កាយដែលបានធ្លាក់ពីលើមេឃ។ ប្រភពដើមនេះក៏មិនត្រូវបានទទួលមរតកដែរ។
លើសពីនេះទៀតឫស shamanic ត្រូវបានបែងចែកទៅជាពណ៌ស (sagaanay udha) និងខ្មៅ (haryn udha) ។ វាត្រូវបានគេជឿថា shamans នៃ udha ពណ៌សបានបម្រើល្អ, អាទិទេពភ្លឺ, និង udha ខ្មៅ - អាក្រក់, ខ្មៅ។ មានសាម៉ានដែលមានដើមកំណើតទាំងពីរ ពួកគេបានហៅពួកគេថា "khoyor teeshee yabadaltay" - មានសមត្ថភាពបម្រើទាំងសងខាង។
អាម៉ាប់ស្បែកសដែលបម្រើព្រះល្អ (Tengris ភាគខាងលិច) ដែលមិនធ្វើបាបមនុស្សគឺជាខ្លួនគាត់ជាអ្នកអង្វរដ៏ល្អសម្រាប់មនុស្សហើយធ្វើពិធីនិងការអំពាវនាវដល់អាទិទេពដែលការពារមនុស្សផ្តល់សេចក្តីល្អនិងសុភមង្គលដល់មនុស្សហើយដូច្នេះ shaman បែបនេះត្រូវបានគោរពដោយ មនុស្ស។ ព្រាហ្មណ៍ខ្មៅ ជាអ្នកបំរើរបស់វិញ្ញាណអាក្រក់ ធ្វើឱ្យមនុស្សមានតែអំពើអាក្រក់ ជំងឺ និងសេចក្តីស្លាប់។ ពួកគេខ្លះធានា Buryats ហើយជាការពិតណាស់ shamans ខ្លួនឯងអាចសម្លាប់មនុស្សដោយការស៊ីព្រលឹងរបស់ពួកគេឬផ្តល់ឱ្យពួកគេទៅវិញ្ញាណអាក្រក់។ ប៉ុន្តែអំណាចសំខាន់គឺនៅក្នុងព្រះទាំងនោះដែលគាំទ្រពួកគេ។ ពេលខ្មោចចង់សម្លាប់មនុស្សដោយរបៀបនេះ គាត់រៀបចំអំពៅ មួយពាក់កណ្តាលធ្វើឱ្យខ្មៅដោយធ្យូង មួយចំហៀងខាងឆ្វេងក៏ខ្មៅដោយធ្យូង ចំណែកឆ្នាំងនៅក្នុងរោងប្រែក្រឡាប់ទៅវិញទៅមក ។ ទ្រង់ត្រាស់ហៅព្រះអាក្រក់ ដែលធ្វើបាបដល់បុគ្គលដែលខ្មោចហៅ។
4. សម្ភារៈបរិក្ខារ Shaman
គ្រឿងបរិក្ខារ Shamanic គឺជាធាតុផ្សំដ៏សំខាន់នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃ shamanism ដែលភ្ជាប់មិនត្រឹមតែជាមួយនឹងមនោគមវិជ្ជាសាសនា និងការអនុវត្តប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មាននិមិត្តសញ្ញាជាទូទៅផងដែរ។ ធាតុ shamanistic សំខាន់បំផុតគឺ boogey tonog ។
Shaman canes - horbo ។ អំពៅមានបីប្រភេទគឺ សេះ ពស់ និងមនុស្ស។ គោលបំណងរបស់ពួកគេគឺជាមធ្យោបាយដឹកជញ្ជូនរបស់ shaman ផ្ទេរទៅកាន់ពិភពលោកផ្សេងទៀត ដែលជានិមិត្តសញ្ញានៃអំណាច និងសិទ្ធិរបស់ shaman ដែលជាឧបករណ៍សម្រាប់ដាក់ទោសអ្នកដែលមានទោស។
Zhodoo, edoo - សំបកឈើនៃរូបរាងជាក់លាក់មួយវាត្រូវបានដុតដើម្បីដុតធូបនិងសម្អាតកន្លែងអធិស្ឋានរបស់សត្វបូជាស្រាទំពាំងបាយជូរមនុស្សមានវត្តមាន។
Whip - tushuur ។ គ្រឿងបរិក្ខារ តុបតែងដោយខ្សែបូ និងអង្កាំ វាជានិមិត្តរូបនៃអំណាចរបស់ shaman លើអ្នកជឿ បម្រើដើម្បីផ្តន្ទាទោសជនល្មើស។
សំលៀកបំពាក់ Shaman - orgy ។ គ្រឿងបន្លាស់សំខាន់មួយរបស់ shaman ។ ពួកគេបានដេរឈុតសូត្រ ឬក្រណាត់ក្រដាសជាពណ៌ស ឬពណ៌ខៀវងងឹត។ រូបចម្លាក់ដែករបស់បុរស សេះ បក្សី ពស់ ញញួរ ជាដើម ត្រូវបានគេដេរភ្ជាប់លើវា។ Orgoy ស្លៀកពាក់ក្នុងអំឡុងពេល kamlaniya, ការអធិស្ឋាន។
មកុដរបស់ Shaman, maikhabsha - headdress ធ្វើពីស្បែកក្បាលរបស់សត្វឬសត្វ, យករួមគ្នាជាមួយ antlers នៃសត្វក្តាន់មួយ។ ខ្សែបូ, ចានដែក, kholbogo - កណ្តឹងមួយប្រភេទ រូបសត្វបក្សី និងត្រីត្រូវបានព្យួរនៅលើវា។ មកុដអាចធ្វើពីដែកដែលមានចុងពីរនៅផ្នែកខាងលើក្នុងទម្រង់ជាស្នែងមែក។
Tambourine និង mallet - hese, toybor ។ tambourine តំណាងឱ្យសេះដែលសាវ័កស្មានថាជិះលើផែនដី ឡើងទៅកាន់ឋានសួគ៌ ឬចុះមកក្រោម។ tambourine គឺជាឧបករណ៍ភ្លេង។
មួក - ម៉ាល់ហ្គាយ។ នេះគឺជាមួកកាត់ដេរពិសេសជាមួយនឹងក្រុមខ្លាឃ្មុំពាក់ក្រោមមកុដ។
5. ប្រព័ន្ធពិធីសាសនា
ខ្លឹមសារនិងទម្រង់នៃសកម្មភាពធ្វើពិធីសាសនាឥស្លាមមានលក្ខណៈចម្រុះយ៉ាងខ្លាំង ហើយមានលំដាប់ជាក់លាក់។ យោងតាមកម្រិតនៃកាតព្វកិច្ច និងភាពញឹកញាប់នៃការអនុវត្ត ពិធីសាសនា និងការបូជាត្រូវបានបែងចែកទៅជាកាតព្វកិច្ច ស្រេចចិត្ត ទៀងទាត់ និងមិនទៀងទាត់។ តាមទស្សនៈនៃការណាត់ជួបគោលដៅ និងការចូលរួមរបស់អ្នកជឿ ពួកគេត្រូវបានបែងចែកទៅជាសង្គម-សមូហភាព និងគ្រួសារ-បុគ្គល។
ការអធិស្ឋានជាសាធារណៈត្រូវបានគេហៅក្នុងចំណោម Buryats "tailagan" ។
វត្ថុសំខាន់ដែលបានមកពីការតែងតាំងគឺ ញត្តិពីព្រះសម្រាប់ឆ្នាំឆ្លូវ វក អដ្ឋស័ក ព.ស. Tailagans ត្រូវបានរៀបចំចាប់ពីចុងនិទាឃរដូវ (ឧសភា) បញ្ចប់នៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះ (ខែតុលា)។ tailagans ទាំងអស់ត្រូវបានប្រារព្ធឡើងក្នុងបរិយាកាសដ៏ឧឡារិក ពួកគេត្រូវបានចាត់ទុកថាជាថ្ងៃឈប់សម្រាកដែលប្រារព្ធដោយប្រជាជនទាំងមូលក្នុងអំឡុងពេលថ្ងៃ ឬច្រើនថ្ងៃ។ គុណលក្ខណៈចាំបាច់នៃពិធីបូជាគឺភ្លើងនៅតាមផ្លូវ ឬដុតធ្យូងលើវត្ថុដែក ស្មៅ Bogorodsk និងសំបកឈើសម្រាប់បន្សុទ្ធអ្នកដែលមានវត្តមាន។
Taylagans - ពិធីគោរពបូជាត្រូវបានធ្វើឡើងជាទៀងទាត់។ បែងចែករដូវស្លឹកឈើជ្រុះ, និទាឃរដូវ, រដូវក្តៅ។ ការទៅ tailagan ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាថ្ងៃឈប់សម្រាកដ៏អស្ចារ្យ។ Shamans ធ្វើពិធីបន្សុតដោយ fumigating yodoo ។ តង្វាយក៏បន្សុទ្ធខ្លួនដោយបន្សាបឱសថពិសេស។
ពិធីថ្វាយព្រះភ្លើង។ពិធីសែនព្រេនដែលគេសុំសេចក្ដីសុខក្នុងផ្ទះ សុភមង្គល សេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះកូន សេចក្ដីសុខក្នុងគ្រួសារ។
ពិធីសម្អាតភ្លើង. ពេលមនុស្សឈឺ គ្រូសូត្រមន្តធ្វើការសម្អាតដោយភ្លើង។ តង្វាយត្រូវបូជាដល់វិញ្ញាណដូនតា គឺវិញ្ញាណភ្លើង។
ពិធីដង្ហែព្រលឹង។វាត្រូវបានអនុវត្តនៅពេលដែលព្រលឹងរបស់មនុស្សចាកចេញ។ នៅពេលដែលព្រលឹងចាកចេញពីមនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមឈឺចាប់ត្រូវរងទុក្ខ។ ព្រាហ្មណ៍ឃើញថា ព្រលឹងបានចាកចេញពីកាយ ត្រឡប់ព្រលឹងបុគ្គលតាមពិធីមួយ បុគ្គលនោះជាសះស្បើយ។ ព្រលឹងយោងទៅតាមទស្សនៈរបស់ Buryats ចាកចេញពីរាងកាយក្នុងអំឡុងពេលគេងវាអាចលោតចេញពីភាពភ័យខ្លាចគ្រប់ពេលតាមរយៈច្រមុះមាត់ឬរួមជាមួយនឹងឈាម។ ព្រលឹងដែលលោតចេញពីការភ័យខ្លាចមិនបានត្រឡប់ទៅកាន់រូបកាយវិញទេ វាត្រូវតែត្រឡប់មកវិញតាមរយៈពិធីអញ្ជើញគ្រូខ្មោច។ ពេលខ្លះព្រលឹងដែលរត់ចេញទៅជារឹងរូស មិនចង់វិលទៅរកម្ចាស់វាវិញ។ ពេលនោះមនុស្សមានអារម្មណ៏ថាងងុយដេក ងងុយដេក ហើយប្រសិនបើវិធានការចាំបាច់មិនត្រូវបានអនុវត្តទេ នោះគាត់អាចនឹងស្លាប់ ហើយព្រលឹងដែលមិនត្រលប់មកវិញក៏ត្រូវបានញែកដាច់ពីគេ។
shaman មានកាតព្វកិច្ចជួយមនុស្សទាំងអស់ដោយគ្មានករណីលើកលែងក្នុងជំងឺរបស់ពួកគេបញ្ហាការបរាជ័យ។ គាត់គ្មានសិទ្ធិធ្វើបាបមនុស្សទេ។ សាម៉ានមិនប្រឆាំងនឹងធាតុនៃភ្លើងនិងទឹកក៏ដូចជាថាមពលដែលមានស្រាប់នោះទេ។
បើតាមការយល់ឃើញរបស់ shamanic អំពើអាក្រក់ត្រូវមានទោស ដូច្នេះអ្នកមិនអាចកុហក បោកបញ្ឆោត សម្លាប់ ធ្វើបាបកុមារកំព្រា និងអ្នកជំងឺ ប្រើភាសាអាក្រក់។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
Shamanism - សាសនាបុរាណរបស់ Buryats - គ្របដណ្តប់គ្រប់ក្រុមជនជាតិភាគតិចដែលរស់នៅលើសងខាងនៃបឹង Baikal ។
Buryat shamanism ត្រូវបានសម្គាល់ដោយលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួន: គំនិតនៃអាទិទេពខ្ពស់, ប្រព័ន្ធស្មុគស្មាញនៃពិធីសាសនានិងការលះបង់, ការបែងចែកនៃ shamans ទៅជាសនិងខ្មៅ, សាលាពិសេសនៃការផ្តួចផ្តើម shamanic និងផ្សេងទៀត។ នៅក្នុងបុព្វបទ និងបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗ វាមានច្រើនដូចគ្នាជាមួយសាសនាម៉ុងហ្គោលី ចាប់តាំងពីបុព្វបុរសនៃពួក Buryats និងម៉ុងហ្គោលបុរាណ ដោយសារការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធនឹងគ្នាទៅវិញទៅមក។ យើងមិនត្រូវភ្លេចថាក្រុមម៉ុងហ្គោលជាច្រើនបានចូលរួមជាមួយប្រជាជន Buryat ដែលបានចាកចេញពីផ្ទះរបស់ពួកគេក្នុងអំឡុងពេលមានជម្លោះស៊ីវិល ហើយបាននាំយកសាសនារបស់បុព្វបុរសរបស់ពួកគេមកជាមួយ។
សាសនា Shaman ជាសាសនាប្រពៃណីបានក្រោកឡើងនៅព្រឹកព្រលឹមនៃមនុស្សជាតិ ហើយបានផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តងៗ និងកាន់តែស្មុគស្មាញ។ រឿងសំខាន់នៅក្នុង shamanism គឺ deification នៃកម្លាំងនៃធម្មជាតិនិងបុព្វបុរសដែលបានស្លាប់, ជំនឿលើព្រះនិងវិញ្ញាណជាច្រើនហើយថាដោយមានជំនួយពី shamans ដូចម្ដេចអាចមានឥទ្ធិពលលើពួកគេដើម្បីធានាសុភមង្គលនិងការពារសំណាងអាក្រក់។
ការចាប់ផ្តើមនៃ shamanism នៅក្នុងតំបន់ Baikal មានតាំងពីសម័យបុរាណ នៅពេលដែលមធ្យោបាយសំខាន់នៃការទទួលបានអាហារគឺការបរបាញ់ ការនេសាទ និងការប្រមូលផ្តុំ។ ជាទូទៅ នៅក្នុងរូបភាពទូទៅនៃសាសនាឥស្លាមនៅអាស៊ីកណ្តាល លទ្ធិ Buryat shamanism លេចធ្លោសម្រាប់សាសនានិយមដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់ និងភាពស្មុគស្មាញនៃពិធីសាសនា។
គន្ថនិទ្ទេស
1. Mikhailov T.M. Buryat shamanism ។ - Novosibirsk: Novosibirsk edition of Nauka, 1982 ។
Basaev K.D. ជីវិតរបស់ Buryats ក្នុងបច្ចុប្បន្ននិងអតីតកាល។ - Ulan-Ude ឆ្នាំ 1980 ។
Nimaev D.D. ទំនៀមទម្លាប់វប្បធម៌ និងប្រចាំថ្ងៃរបស់ជនជាតិ Buryats និងម៉ុងហ្គោល។ - Ulan-Ude: សាខា Buryat នៃ Ulan-Ude ឆ្នាំ 1988 ។
Dugarov D.S. ឫសប្រវត្តិសាស្ត្រនៃ shamanism ពណ៌ស។ - Ulan-Ude, 1986 ។
ការបង្រៀន
ត្រូវការជំនួយក្នុងការរៀនប្រធានបទមួយ?
អ្នកជំនាញរបស់យើងនឹងផ្តល់ប្រឹក្សា ឬផ្តល់សេវាកម្មបង្រៀនលើប្រធានបទដែលអ្នកចាប់អារម្មណ៍។
ដាក់ស្នើកម្មវិធីបង្ហាញពីប្រធានបទឥឡូវនេះ ដើម្បីស្វែងយល់អំពីលទ្ធភាពនៃការទទួលបានការពិគ្រោះយោបល់។
នៅក្នុងអត្ថបទនេះ៖
ពិធី និងពិធីវេទមន្ត Shamanic គឺជាប្រភេទវេទមន្តដ៏ចំណាស់បំផុតដែលបានចុះមកដល់សម័យរបស់យើង ដោយសារប្រជាជនដែលបន្តគោរពប្រពៃណីរបស់ដូនតារបស់ពួកគេ។ Shamanism ត្រូវបានរីករាលដាលពាសពេញពិភពលោក ប៉ុន្តែសព្វថ្ងៃនេះវាបានរស់រានមានជីវិតតែក្នុងចំណោមប្រជាជនតូចៗ ជាពិសេសក្នុងចំណោមជនជាតិអាមេរិកាំង Buryats ជាដើម។
Shamans នៅក្នុងប្រពៃណី Buryat
នៅក្នុងទំនៀមទំលាប់របស់បូរីយ៉ាតខាងលិច អ្នកប្រាជ្ញតែងតែដើរតួនាទីសំខាន់ក្នុងការធ្វើពិធីវេទមន្ត។ នៅ Buryat shaman គឺ bo ឬ odegon ប្រសិនបើវាគឺអំពីស្ត្រី។ នេះជាបុគ្គលដែលប្រាស្រ័យទាក់ទងផ្ទាល់ជាមួយវិញ្ញាណ និងព្រះ ធ្វើពិធីបូជា និងធ្វើពិធីវេទមន្ត។
ក្នុងចំនោម Buryats សព្វថ្ងៃនេះ shaman គឺជាមនុស្សសំខាន់ម្នាក់ដែលធ្វើពិធីទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹងការកើតនិងការស្លាប់របស់មនុស្សម្នាក់គាត់បានអំពាវនាវដល់ព្រះនិងវិញ្ញាណអ្នកឧបត្ថម្ភដើម្បីព្យាបាលកុលសម្ព័ន្ធមិត្តរបស់គាត់គាត់អាចត្រូវបានគេហៅថាអន្តរការីក្នុងទំនាក់ទំនងរវាង បុគ្គល និងអំណាចខ្ពស់។
រឿងព្រេងនៃរូបរាងរបស់ shamans
Buryats ជឿថា shamans បានបង្ហាញខ្លួនដោយសារតែព្រះខ្លួនឯងចង់ចូលរួមយ៉ាងសកម្មនៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្ស។ យ៉ាងណាមិញ ដំបូងឡើយ គ្មានមនុស្សទាល់តែសោះ មានតែឋានសួគ៌ វិញ្ញាណល្អប៉ុណ្ណោះ ដែលបង្កើតមនុស្ស។ រំពេចនោះបុរសនោះមានសេចក្តីត្រេកអរជាពន់ពេក មិនដឹងថាឈឺចាប់ មិនមានទុក្ខព្រួយ មិនមានជំងឺអ្វីឡើយ តែគ្រាដ៏រីករាយក៏កន្លងផុតទៅ។ បុរសនោះបានខឹងនឹងវិញ្ញាណបូព៌ាដ៏អាក្រក់ ដែលគេហៅថា tengerins ដែលជាមូលហេតុដែលជំងឺផ្សេងៗ និងការស្លាប់បានលេចមកដោយខ្លួនវាផ្ទាល់។ លោកខាងលិច - វិញ្ញាណតារាភ័យខ្លាចចំពោះសត្វរបស់ពួកគេហើយបានផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវសាម៉ានក្នុងទម្រង់ជាឥន្ទ្រី។ សត្វឥន្ទ្រីបានជួយមនុស្ស ការពារពួកគេពីគ្រប់យ៉ាងអាក្រក់ និងអាក្រក់ ប៉ុន្តែបុរសនោះមិនប្រញាប់ជឿលើសត្វដែលមិនស្គាល់នោះទេ ជាពិសេសដោយសារតែបក្សីនេះមិនមានភាសា ហើយនាងមិនអាចទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្ស និងផ្តល់ដំបូន្មានដល់ពួកគេបានទេ។
បន្ទាប់ពីនោះ ឥន្ទ្រីបានត្រឡប់ទៅស្ថានសួគ៌វិញ ហើយប្រាប់អ្នកបង្កើតរបស់វាអំពីការបរាជ័យ ហើយបានសុំឱ្យបង្កើតមនុស្សសាមញ្ញម្នាក់ឱ្យក្លាយជាអ្នកប្រាជ្ញ។ ព្រះបានបញ្ជាឥន្ទ្រីឱ្យត្រឡប់មកផែនដីវិញ ហើយឱ្យអំណោយរបស់វាដល់អ្នកមកទីមួយ ។ នៅពេលដែលសាម៉ានទីមួយបានត្រលប់មកវិញ គាត់បានភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយនារីដំបូងដែលគាត់បានជួប នាងមានផ្ទៃពោះ ហើយមិនយូរប៉ុន្មានក៏សម្រាលបានកូនប្រុសម្នាក់ ដែលបានក្លាយជាសាម៉ានមនុស្សដំបូង។
ការបកស្រាយមួយទៀតនៃរឿងព្រេងបុរាណនិយាយថាស្ត្រីខ្លួនឯងបានទទួលថាមពលដ៏អស្ចារ្យហើយចាប់តាំងពីពេលនោះមកនាងអាចទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះមើលឃើញនិងបែងចែករវាងវិញ្ញាណល្អនិងអាក្រក់និងជួយមនុស្សផ្សេងទៀតក្នុងស្ថានភាពលំបាក។
គុណលក្ខណៈ Shaman
ក្នុងអំឡុងពេលនៃការអនុវត្តសកម្មភាពពិធីណាមួយតួនាទីសំខាន់សម្រាប់ shaman ត្រូវបានលេងដោយសំលៀកបំពាក់របស់គាត់។ សព្វថ្ងៃនេះ ទំនៀមទម្លាប់នេះបានបាត់ទៅហើយ មិនអាចបែងចែកអាម៉ាប់ពីមនុស្សធម្មតាបានដោយសម្លៀកបំពាក់តែមួយមុខនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារការសិក្សាផ្នែកបុរាណវិទ្យាជាច្រើន យើងអាចស្រមៃមើលពីរបៀបដែលសាម៉ានមើលទៅ និងស្លៀកពាក់បែបបុរាណ។
ផ្នែកសំខាន់បំផុតនៃសំលៀកបំពាក់ shamanic គឺ orga ឬ fur coat ដែលសព្វថ្ងៃនេះត្រូវបានពាក់ដោយ shamans ដែលបានស្លាប់នៅពេលរៀបចំពួកគេសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់ពិភពនៃអ្នកស្លាប់។ សម្លៀកបំពាក់បុណ្យសពមានពីរប្រភេទ គឺពណ៌ខៀវ និងស។ អាវពណ៌សត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យបុរសស្បែកសដែលមានចិត្តល្អដែលបានលះបង់ជីវិតរបស់គាត់ក្នុងការបម្រើអាទិទេពនិងវិញ្ញាណល្អជួយមនុស្ស។ អ័រហ្គោយពណ៌ខៀវត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់ shaman ស្បែកខ្មៅដែលធ្វើការជាមួយវិញ្ញាណអាក្រក់និងអាទិទេព។
Tuvan និង Buryat shamans
ជាធម្មតា orga សម្រាប់ shaman ត្រូវបានដេរពីក្រដាស ឬក្រណាត់សូត្រ ហើយនៅក្នុងការកាត់របស់វា វាមិនខុសពីអាវរោមធម្មតានោះទេ។ លក្ខណៈសំខាន់នៃអ័រហ្គោយគឺតួរលេខដែករបស់មនុស្ស និងសត្វដែលភ្ជាប់ជាមួយវា។
ពិធីសាសនា Shamanic នៃជំងឺនិងការស្លាប់
នៅ Buryatia ការប្រឈមមុខដាក់គ្នារវាង shamanism និងព្រះពុទ្ធសាសនាបានបន្តអស់រយៈពេលជាងបីរយឆ្នាំមកហើយ។ ខ្មោចងងឹតមើលឃើញថាឡាម៉ាជាសត្រូវដ៏អាក្រក់បំផុតរបស់ពួកគេ ដូច្នេះហើយជារឿយៗព្យាយាមបង្កជំងឺដល់សត្រូវ ហើយថែមទាំងបណ្តាលឱ្យគាត់ស្លាប់ទៀតផង។ shamans ខ្លាំងអាចសម្លាប់មនុស្សម្នាក់ក្នុងរយៈពេលពីរបីខែ។
ពិធីមរណៈមួយក្នុងចំណោមពិធីស្លាប់ទូទៅបំផុតគឺផ្អែកលើការធ្វើការជាមួយតុក្កតា ឬរូបភាពរបស់ជនរងគ្រោះ។ ព្រាហ្មណ៍ធ្វើតុក្កតាដោយដៃរបស់ខ្លួន ឬគូរសត្រូវ រួចដុតដោយធ្យូងនូវរូបទីកន្លែងដែលសរីរាង្គសំខាន់នោះតាំងនៅ ហើយសុំវិញ្ញាណក្ខន្ធអ្នកជំងឺទៅកាន់កន្លែងទាំងនោះ។ ប៉ុន្តែកុំភ្លេចថា ឡាម៉ាពុទ្ធសាសនិកក៏មិនមែនជាមនុស្សធម្មតាដែរ ពួកគេមានថាមពលខាងវិញ្ញាណដ៏អស្ចារ្យ ដូច្នេះហើយអាចទប់ទល់បានសូម្បីតែពិធីសាសនាដ៏ខ្មៅងងឹតដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចបំផុត។
ប្រសិនបើពិធីជាមួយតុក្កតាមិនផ្តល់លទ្ធផលដែលចង់បាននោះ shaman អាចប្រើមធ្យោបាយដ៏មានប្រសិទ្ធភាពមួយផ្សេងទៀត - ដើម្បីបញ្ជូន "សេះ Trojan" ទៅសត្រូវរបស់គាត់ដែលអាចត្រូវបានប្រើជាសត្វតូចៗណាមួយ។ សាម៉ានធ្វើពិធីងងឹតសម្ងាត់លើសត្វតិរច្ឆាន ហើយបញ្ចូលវាដោយរ៉ូណាដ៏កាចសាហាវ។ នៅពេលដែលវិញ្ញាណនៅក្នុងខ្លួនរបស់សត្វនោះ វាអាចគ្រប់គ្រងវាបានទាំងស្រុង ហើយធានាថាវាធ្លាក់ចូលទៅក្នុងដៃរបស់មនុស្សត្រឹមត្រូវ។ បន្ទាប់ពីនោះ វិញ្ញាណអាចជ្រាបចូលទៅក្នុងខ្លួនរបស់ shaman សត្រូវដោយផ្ទាល់ ដែលវានឹងចាប់ផ្តើមស្រូបយកកម្លាំងជីវិតរបស់គាត់។
អាបធ្មប់ Shamanic មានថាមពលដ៏អស្ចារ្យ។ ហើយនៅក្នុងសម័យរបស់យើង ការអំពាវនាវរបស់មនុស្សទៅកាន់ shamans មានន័យថាការជឿទុកចិត្តលើកម្លាំងនៃធម្មជាតិ និងវិញ្ញាណ។ វាត្រូវបានគេជឿថានេះគឺជាមធ្យោបាយដោះស្រាយដ៏មានឥទ្ធិពលបំផុតនិងខ្មៅបំផុតដែលមានសម្រាប់ shamans ដោយសារតែមនុស្សម្នាក់ដែលមានភាពសាហាវនៅខាងក្នុងចាប់ផ្តើមស្ងួតនៅចំពោះមុខភ្នែករបស់យើងហើយស្លាប់ក្នុងរយៈពេលពីរបីថ្ងៃ។
ការប៉ុនប៉ងធ្វើបាបពុទ្ធសាសនិកដោយសន្តិវិធីមិនមែនជាសកម្មភាពដែលមានសុវត្ថិភាពដូចដែលវាហាក់ដូចជាមើលឃើញដំបូងឡើយ។ ពុទ្ធសាសនិកជនចេះការពារខ្លួនពីភាពអវិជ្ជមាន ពួកគេនិយាយថា ដោយផ្តល់ក្តីមេត្តា និងសេចក្តីស្រឡាញ់ដល់សត្វមានជីវិតទាំងអស់ ពួកគេបង្កើតការការពារដ៏មានអានុភាពដែលធ្វើការលើគោលការណ៍នៃកញ្ចក់វេទមន្ត ពោលគឺវាឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពអវិជ្ជមានទាំងអស់ទៅកាន់អ្នកប្រាជ្ញ។ ក្នុងករណីនៃការវាយប្រហារតាមរយៈវិញ្ញាណដ៏កាចសាហាវ អ្នកប្រាជ្ញសុំការការពារពីអាទិទេពដែលមានកំហឹងរបស់ខ្លួន ឧទាហរណ៍ Yamantaka, Vajrapani ឬ Mahakala ដែលមានសមត្ថភាពអាចបំផ្លាញអ្នកប្រាជ្ញស្ទើរតែទាំងអស់។ នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ មានឥស្សរជនស្បែកខ្មៅខ្លាំងៗតិចតួចណាស់ដែលធ្វើសង្រ្គាមជាមួយពុទ្ធសាសនិក ព្រោះពួកគេដឹងពីគ្រោះថ្នាក់នៃការកាន់កាប់បែបនេះ ហើយមិនចង់ប្រថុយប្រថាន។
កុំគិតថាតុក្កតានេះអាចប្រើបានតែក្នុងគោលបំណងអវិជ្ជមាន។ shamans ដែលមានបទពិសោធន៍អាចប្រើរូបភាពនៃមនុស្សម្នាក់ដើម្បីបំបាត់គាត់ពីជំងឺធ្ងន់ធ្ងរបំផុត។
នៅក្នុងពិធីបែបនេះ ជំងឺរបស់មនុស្សត្រូវបានចម្លងទៅតុក្កតា បន្ទាប់ពីនោះវាត្រូវបានគេយកទៅជ្រៅទៅក្នុងព្រៃ ហើយទុកនៅកន្លែងស្ងាត់មួយដែលគ្មាននរណារកវាឃើញ។ កុមារ Buryat ទាំងអស់តាំងពីតូចណាស់ដឹងថាក្នុងករណីណាក៏ដោយមិនគួរប៉ះវត្ថុបែបនេះនៅក្នុងព្រៃទេព្រោះវាមានគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំងណាស់ជំងឺអាចផ្លាស់ប្តូរពីតុក្កតាទៅមនុស្សដំបូងដែលពួកគេជួប។
ពិធីបុរាណនៃការហៅកុមារ
ពិធី shamanic ភាគច្រើនមានគោលបំណងជួយមនុស្សម្នាក់ក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃតាមរយៈអារម្មណ៍។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់បានចុះឈ្មោះជំនួយពីអ្នកឧបត្ថម្ភរបស់គាត់គាត់នឹងអាចទប់ទល់នឹងការងារនិងបញ្ហាណាមួយជាពិសេសស្មារតីអាចជួយក្នុងការច្រូតកាត់ការបរបាញ់ការស្វែងរកគូស្នេហ៍និងជាការពិតណាស់ក្នុងការមានផ្ទៃពោះ។ នៅ Buryatia ជំនឿលើអំណាចនៃ shamans គឺខ្លាំងដែលសូម្បីតែមនុស្សសម័យទំនើបនិងបំភ្លឺបានងាកទៅរកពួកគេ។
ពិធីសម្រាប់កំណើតនៃកូនត្រូវតែត្រូវបានអនុវត្តតែនៅថ្ងៃអំណោយផលសម្រាប់ការនេះដែលត្រូវបានកំណត់ដោយប្រើគ្រូទាយពិសេស។ ឪពុកម្តាយទាំងពីររបស់កូនដែលមិនទាន់កើតត្រូវតែចូលរួមក្នុងពិធីនេះ។ វាក៏សំខាន់ផងដែរក្នុងការកត់សម្គាល់ថាមានតែបុរសចម្លែកប៉ុណ្ណោះដែលអាចមានវត្តមាននៅសាក្រាម៉ង់មានជំនឿបុរាណថានៅក្នុងវត្តមានរបស់ស្ត្រីផ្សេងទៀតថាមពលវេទមន្តទាំងអស់អាចផ្ទេរទៅនាងហើយដូច្នេះពិធីនឹងមិនដំណើរការទេ។
ដើម្បីរៀបចំពិធីនេះ អ្នកក៏នឹងត្រូវការតុក្កតាដែលឪពុកម្តាយនាំយកមកផងដែរ (តំណាងឱ្យទារក) រទេះក្មេងលេង និងគ្រែគេង។ ដើម្បីថ្វាយដល់វិញ្ញាណក្ខន្ធ អ្នកនឹងត្រូវរៀបចំទឹកដោះគោ ត្រី និងស្រាមួយចំនួន។
ការបូជាភ្លើងនៅក្នុងពិធី shamanic ទីមួយ អាម៉ានដុតភ្លើងបូជាដ៏ធំមួយ ដែលវ៉ូដាកា និងទឹកដោះគោត្រូវបានចាក់ ហើយបំណែកត្រីក៏ត្រូវបោះចូលទៅក្នុងភ្លើងដែរ។ បន្ទាប់ពីនោះ គ្រូទាយបន្តទស្សន៍ទាយលើប្រធានបទថាតើវិញ្ញាណនឹងជួយគូស្នេហ៍នេះឱ្យទទួលបានកូនចៅដែរឬទេ។ ដើម្បីធ្វើបែបនេះ អ្នកប្រាជ្ញបោះពែងពិសេសមួយទៅលើអាកាស ហើយមើលទៅខាងណាដែលវាធ្លាក់ដល់ដី។ ប្រសិនបើពែងធ្លាក់ចុះ នោះវិញ្ញាណបានទទួលយកអំណោយដែលបានបង្ហាញ ហើយយល់ព្រមជួយ។ ក្នុងករណីបដិសេធ ការទស្សន៍ទាយត្រូវធ្វើម្តងទៀតពីរដង ហើយប្រសិនបើអំណោយមិនត្រូវបានទទួលយកទេ ពិធីទាំងមូលត្រូវពន្យារពេលទៅមួយថ្ងៃទៀត។
នៅពេលដែលគ្រូទាយប្រែទៅជាវិជ្ជមានឪពុកម្តាយទៅព្រៃពិសិដ្ឋដែលជាកន្លែងដែលពួកគេព្យួរលំយោលជាមួយតុក្កតានៅលើដើមឈើមួយដោយឥតគិតថ្លៃ។ បន្ទាប់មកពួកគេត្រលប់ទៅសាម៉ានវិញ ផឹកវ៉ូដាកាមួយកែវ ហើយម្នាក់ៗយកបីបារីមួយបារី (តាមរបៀបនេះពួកគេថ្វាយយញ្ញបូជាដល់វិញ្ញាណក្នុងតំបន់តាមរយៈខ្លួនរបស់ពួកគេ)។
យោងទៅតាមទំនៀមទំលាប់ គ្រួសារគួរតែអរគុណដល់អាចារ្យសម្រាប់ការងារ ដោយចូលរួមក្នុងកិច្ចការជីវិតរបស់គាត់ ឧទាហរណ៍ ជួយច្រូតកាត់ ឬធ្វើស្រែចំការ។
ធ្វើបុណ្យឲ្យមានអាយុយឺនយូរ និងមានសុខភាពល្អ
ពិធីដើម្បីសុខភាពល្អត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាពិធីសាមញ្ញបំផុតមួយ។ វាត្រូវបានប្រារព្ធឡើងមុនពេលថ្ងៃលិច ហើយសំបកដើមតាត្រៅគឺជាគុណលក្ខណៈចាំបាច់។ អាម៉ានដុតសំបកឈើ ហើយផ្លុំផ្សែងបីដងជុំវិញករបស់អតិថិជន។ ក្រោយមកការបួងសួងជាច្រើនធ្វើឡើងដើម្បីឱ្យមនុស្សមានអាយុវែង និងមានសុខភាពល្អ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃពិធីនេះ "អតិថិជន" ត្រូវតែយកភ្លើងពីសំបកឈើនៅក្នុងដៃរបស់គាត់ហើយហុចវានៅជុំវិញខ្លួនរបស់គាត់បីដង។
Shamans ប្រាកដថា cedar មានលក្ខណៈសម្បត្តិព្យាបាលតែមួយគត់។ ដោយផ្អែកលើសំបកឈើនេះ ថ្នាំ និង talismans ត្រូវបានបង្កើតឡើងពីជំងឺ និងជំងឺផ្សេងៗ។
ពិធីសែនព្រេនបុរាណ
ពិធីសាសនា shamanistic ជាច្រើនចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងដំណើរការនៃការដុត។ យោងទៅតាមមនុស្សជាច្រើន ភ្លើងបានកើតឡើងនៅពេលដែលមេឃត្រូវបានបំបែកចេញពីផែនដី ដែលជាមូលហេតុដែលធាតុនេះកាន់កាប់កន្លែងដ៏សំខាន់បែបនេះនៅក្នុងពិធីរបស់ប្រជាជននៃអាស៊ីកណ្តាល និងកណ្តាល និងស៊ីបេរីខាងត្បូង។ នៅ Buryatia ភ្លើងត្រូវបានតំណាងដោយរូបភាពបុរស - ម្ចាស់ភ្លើង។
ពិធីថ្វាយភ្លើងគឺជារឿងសាមញ្ញណាស់ វាត្រូវបានធ្វើទាំងដោយពួកអាចារ្យស្បែកខ្មៅ និងដោយមនុស្សសាមញ្ញ។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ អ្នកត្រូវផ្លុំផ្សែងបារីចូលទៅក្នុងឡ ឬភ្លើង ឬចាក់ជង់នៃភេសជ្ជៈមានជាតិអាល់កុលខ្លាំងណាមួយ។
ថ្មីៗនេះ មេនៃធាតុត្រូវបានគេគោរពយ៉ាងខ្លាំង ដែលវាជាទម្លាប់ក្នុងការផ្តល់អាហារល្អបំផុតពីតុដល់គាត់។ សព្វថ្ងៃនេះ ប្រពៃណីនេះត្រូវបានជំនួសបន្តិចម្តងៗ ប៉ុន្តែវាលឿនពេកក្នុងការនិយាយថាវាបានបាត់ទាំងស្រុង ឬនឹងរលាយបាត់ទៅវិញ។
ប្រជាពលរដ្ឋនៅតែមានជំនឿថា ភ្លើងពិតជាមានសមត្ថភាពផ្តល់ជំនួយយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរលើបញ្ហាផ្សេងៗ ផ្តល់ថាមពលដល់គ្រួសារ ការពារពីជំងឺ និងជម្ងឺផ្សេងៗ នាំមកនូវសំណាងល្អ និងសុភមង្គលដល់គ្រួសារ។
